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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23

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T1441_.23.0578a01:
T1441_.23.0578a02:
T1441_.23.0578a03: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
T1441_.23.0578a04: 　＊宋元嘉年僧伽跋摩譯　
T1441_.23.0578a05: 頗有比丘半月内浴除因縁不犯耶。答有。著
T1441_.23.0578a06: 雨衣浴。若比丘迷悶時浴不犯。入水擧木因
T1441_.23.0578a07: 浴不犯。或水中有少因縁因浴不犯。若比丘
T1441_.23.0578a08: 渡水學浮時浴不犯。若結安居已一月數
T1441_.23.0578a09: 數浴不犯。過一月已半月應浴。若有閏中安
T1441_.23.0578a10: 居。當數日滿
T1441_.23.0578a11: 頗有比丘一方便得十波夜提耶。答有。若殺
T1441_.23.0578a12: 微細虫。隨殺得波夜提。欲斫藤悞斫蛇不
T1441_.23.0578a13: 犯欲斫蛇而斫藤。突吉羅。欲殺此虫而殺彼
T1441_.23.0578a14: 虫突吉羅。欲斫虫而斫地。突吉羅。欲搦虫
T1441_.23.0578a15: 而搦土。突吉羅。手印遣使殺虫。突吉羅若令
T1441_.23.0578a16: 賊住。本犯戒。本不和合學戒疑悔者。突吉羅。
T1441_.23.0578a17: 除比丘比丘尼。令餘人疑悔。突吉羅。比丘
T1441_.23.0578a18: 令比丘尼疑悔。波夜提。比丘尼令比丘疑悔。
T1441_.23.0578a19: 波夜提。比丘尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑
T1441_.23.0578a20: 悔。突吉羅
T1441_.23.0578a21: 頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶。答
T1441_.23.0578a22: 有。若身根壞指挃。突吉羅
T1441_.23.0578a23: 若比丘以一瓶水澆諸比丘隨所著得爾所
T1441_.23.0578a24: 波夜提。不著者突吉羅。若比丘坐以水渧
T1441_.23.0578a25: 地。突吉羅。若比丘尼自出乳汁。波夜提。若比
T1441_.23.0578a26: 丘水中浴戲拍水出沒波夜提。浴時以酥油
T1441_.23.0578a27: 糖蜜。灌身戲。突吉羅
T1441_.23.0578a28: 頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶。答有。謂
T1441_.23.0578a29: 牆壁樹下大空屋中。突吉羅。共何等女人宿
T1441_.23.0578b01: 耶。謂身可捉者。若一房舍相連食。堂中共一
T1441_.23.0578b02: 門。於中共宿。波夜提。若不知未受具戒人入
T1441_.23.0578b03: 宿。不犯
T1441_.23.0578b04: 頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶。答有。謂
T1441_.23.0578b05: 賊住。本犯戒。本不和合學戒式叉摩那沙彌
T1441_.23.0578b06: 沙彌尼。突吉羅
T1441_.23.0578b07: 頗有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波夜提耶。
T1441_.23.0578b08: 答有。謂藏金銀鉢。突吉羅。不淨衣不淨尼師
T1441_.23.0578b09: 檀鉢嚢等。突吉羅
T1441_.23.0578b10: 淨施五種人衣云何犯。過十夜明相出。波夜
T1441_.23.0578b11: 提
T1441_.23.0578b12: 若比丘言。我見某甲共某甲女人共坐臥波
T1441_.23.0578b13: 夜提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
T1441_.23.0578b14: 若比丘知是賊衆。知是女人義共道行。波夜
T1441_.23.0578b15: 提。中道還。突吉羅
T1441_.23.0578b16: 頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶。答有。謂
T1441_.23.0578b17: 爲賊所將去。若嶮難道。若奪人精氣夜叉等
T1441_.23.0578b18: 共行不犯
T1441_.23.0578b19: 若四月請若衆若私若衣食等應受。過受波
T1441_.23.0578b20: 夜提。數數請不犯。若比丘檀越請言。若所
T1441_.23.0578b21: 須者但來取。作是語已。彼比丘罷道更受具
T1441_.23.0578b22: 足戒已。還到本檀越舍。須更請不。答須更請。
T1441_.23.0578b23: 若居士無常有餘子等。須更請爲用前法耶。
T1441_.23.0578b24: 答須更請。居士先請比丘。比丘爲作覆鉢羯
T1441_.23.0578b25: 磨。得受不。答不得受。受者突吉羅。居士言。
T1441_.23.0578b26: 若不受者。我當生大不敬信。爲得受不。答不
T1441_.23.0578b27: 得。令彼懺悔使得清淨已然後得受
T1441_.23.0578b28: 年不滿二十年。疑與受具足戒。得具足不。
T1441_.23.0578b29: 答不得。僧犯突吉羅。受具戒人自知不滿二
T1441_.23.0578c01: 十。受具戒時言滿二十共行事不犯。後知此
T1441_.23.0578c02: 人不滿二十。衆僧不得共行事。初始不得戒
T1441_.23.0578c03: 故。四種受戒隨其事四種者本不和合。如分
T1441_.23.0578c04: 別毘尼中説。更作羯磨不成就。云何不自知
T1441_.23.0578c05: 未滿二十。後知不滿二十。經僧布薩羯磨。
T1441_.23.0578c06: 作十二人。是名賊住。從何處數年歳。從母
T1441_.23.0578c07: 胎數取一切閏月。若掘死地壞地離自性不
T1441_.23.0578c08: 犯。云何生地。經夏四月。是名生地。遣使手
T1441_.23.0578c09: 印掘地突吉羅
T1441_.23.0578c10: 作白時從坐起去。突吉羅。作白已未作羯磨
T1441_.23.0578c11: 起去。波夜提。作非法羯磨起去。突吉羅。與賊
T1441_.23.0578c12: 住。本犯戒。本不和合學戒式叉摩那沙彌沙
T1441_.23.0578c13: 彌尼作羯磨起去。突吉羅。遣無臘人作使。
T1441_.23.0578c14: 倶得突吉羅。彼還反。得波夜提突吉羅。呪術
T1441_.23.0578c15: 使木人。突吉羅
T1441_.23.0578c16: 若比丘爲他聽諍訟。突吉羅
T1441_.23.0578c17: 若以酒煮時藥非時藥七日藥得服不。若無
T1441_.23.0578c18: 酒性得服。若一切果飯得食不。答得食
T1441_.23.0578c19: 若比丘教比丘尼修多羅毘尼阿毘達摩。作
T1441_.23.0578c20: 是言。我不能學。更餘比丘邊去。除修多羅毘
T1441_.23.0578c21: 尼阿毘達＊摩。不學餘者。突吉羅
T1441_.23.0578c22: 若比丘若僧事若私事入聚落三處不白不
T1441_.23.0578c23: 犯。白衣舍阿練若處近聚落邊無比丘時不
T1441_.23.0578c24: 白不犯。種種人共住不白入聚落不犯。若自
T1441_.23.0578c25: 在地白空中人成白不。答成白。相違亦如是
T1441_.23.0578c26: 作。要以不去。突吉羅。若四衢道中見比丘
T1441_.23.0578c27: 時應白。不者發心已應去。若一界内出界入
T1441_.23.0578c28: 餘處。若無比丘應白比丘尼。乃至沙彌尼。亦
T1441_.23.0578c29: 如是
T1441_.23.0579a01: 受一請已。復受一不淨施食已。自恣不受殘
T1441_.23.0579a02: 食法入聚落。犯二波夜提。不受殘食。不白
T1441_.23.0579a03: 入聚落
T1441_.23.0579a04: 頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯
T1441_.23.0579a05: 耶。答有。若天王家龍王夜叉王。及一切非
T1441_.23.0579a06: 人王等家。若有急因縁。若藏寶已入不犯
T1441_.23.0579a07: 若説波羅提木叉時。比丘尼言。我始知此
T1441_.23.0579a08: 罪。犯突吉羅。除毘尼説餘法時作是言。我始
T1441_.23.0579a09: 知是法半月中説。突吉羅
T1441_.23.0579a10: 頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶。答
T1441_.23.0579a11: 有。若以寶作床金銀琉璃頗梨作。突吉羅。若
T1441_.23.0579a12: 爲他作過八指。突吉羅
T1441_.23.0579a13: 頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶。答有。
T1441_.23.0579a14: 除木綿褥餘褥縫著。突吉羅。爲他縫突吉羅。
T1441_.23.0579a15: 手印遣使。突吉羅。縫不淨褥。突吉羅。尼師
T1441_.23.0579a16: ＊檀覆瘡衣。隨其事應當知
T1441_.23.0579a17: 以不淨衣作雨衣。突吉羅
T1441_.23.0579a18: 以不淨衣修伽陀衣量等作突吉羅
T1441_.23.0579a19: 問九十波夜提竟
T1441_.23.0579a20: 問四波羅提提舍尼
T1441_.23.0579a21: 若白衣舍三種人邊受食。突吉羅。謂賊住。本
T1441_.23.0579a22: 不和合。學戒。若比丘在空中受比丘尼食。突
T1441_.23.0579a23: 吉羅
T1441_.23.0579a24: 頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶。
T1441_.23.0579a25: 答有。比丘在寺比丘尼在白衣舍。頗有比丘
T1441_.23.0579a26: 非母親比丘尼邊受食不犯耶。答有。謂母於
T1441_.23.0579a27: 非親里比丘尼邊同意白衣舍受不犯。手印
T1441_.23.0579a28: 不犯
T1441_.23.0579a29: 若比丘到白衣家乞食。是中有比丘尼言。與
T1441_.23.0579b01: 是比丘食。是比丘得食。犯突吉羅。異家一門
T1441_.23.0579b02: 於中受食。或爲他受。突吉羅
T1441_.23.0579b03: 頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶。答
T1441_.23.0579b04: 有。若以衣裹食取衣取食。女人前麁惡語。摩
T1441_.23.0579b05: 觸内身遣使手印言。與羹與飯。比丘不遮。犯
T1441_.23.0579b06: 突吉羅。若門限邊受食不犯。及親里邊受不
T1441_.23.0579b07: 犯
T1441_.23.0579b08: 若阿練若怖畏處不病内受食。突吉羅。不犯
T1441_.23.0579b09: 者病也。應語彼居士言。此中有難或王問比
T1441_.23.0579b10: 丘。此中有賊無賊耶答言無。而此中有賊受
T1441_.23.0579b11: 食不犯。若出界外受食不犯。若中道見居士
T1441_.23.0579b12: 送食語言莫入。而彼自入不犯。比丘若狂不
T1441_.23.0579b13: 犯
T1441_.23.0579b14: 頗有比丘從學家中自手受食不犯耶。答有。
T1441_.23.0579b15: 謂先請若病。波羅提提舍尼竟
T1441_.23.0579b16: 七滅諍
T1441_.23.0579b17: 若比丘狂犯戒後憶有罪。應如法除滅。若不
T1441_.23.0579b18: 憶不犯。若欲擧諍者應先令是比丘自言。然
T1441_.23.0579b19: 後擧先應乞。聽求闥頼吒。闥頼吒者。於二部
T1441_.23.0579b20: 朋黨無有彼此。若彼不同者不應擧。若擧者
T1441_.23.0579b21: 不名闥頼吒。闥頼吒應兩邊知受籌。若作已
T1441_.23.0579b22: 復言不作得故妄語罪。如不癡多覓罪。現前
T1441_.23.0579b23: 毘尼。自言毘尼。憶念毘尼。覓罪布草隨其義
T1441_.23.0579b24: 當知
T1441_.23.0579b25: 優波離問分別波羅提木叉竟
T1441_.23.0579b26: 問受戒事
T1441_.23.0579b27: 問不作白四羯磨受具足戒。爲得具足戒。爲
T1441_.23.0579b28: 不得耶。答不得。若受具戒時捨和上。爲得
T1441_.23.0579b29: 具足戒。爲不得耶。答不得。受具戒時作者不
T1441_.23.0579c01: 稱三種名。謂和上衆僧受戒者。名爲得戒。
T1441_.23.0579c02: 不得戒耶。答不得戒。若作白已減作羯磨。爲
T1441_.23.0579c03: 得戒。不得戒耶。答不得。受具戒時不乞和上。
T1441_.23.0579c04: 爲得戒。不得戒耶答得戒。衆僧犯突吉羅。受
T1441_.23.0579c05: 具戒時不問遮道法。便與受戒。爲得戒不。
T1441_.23.0579c06: 答得戒。諸比丘犯突吉羅。與愚癡人受具
T1441_.23.0579c07: 戒。爲得戒不。答得戒諸比丘犯突吉羅。二人
T1441_.23.0579c08: 共一羯磨二處受戒。爲得戒不。答得戒。謂二
T1441_.23.0579c09: 界中間作羯磨
T1441_.23.0579c10: 頗有比丘與四處人受戒作羯磨爲得戒不。
T1441_.23.0579c11: 答得戒。謂坐床臥床上坐四向作羯磨
T1441_.23.0579c12: 頗有比丘與五處人受具戒作羯磨爲得戒
T1441_.23.0579c13: 不。答得戒。謂坐床臥床上坐爲五處人作羯
T1441_.23.0579c14: 磨。八人十二人十五人十八人亦如是
T1441_.23.0579c15: 若比丘界内不和合與人受具足戒。爲得戒
T1441_.23.0579c16: 不。答不得
T1441_.23.0579c17: 云何汚染比丘尼。答謂非梵行是名汚染比
T1441_.23.0579c18: 丘尼。一人以八事汚染比丘尼。成汚染不。
T1441_.23.0579c19: 答成汚染。八人各以一事汚染比丘尼。是汚
T1441_.23.0579c20: 染比丘尼不。答不成汚染比丘尼
T1441_.23.0579c21: 云何賊住。人答若不以白四羯磨受具足。戒
T1441_.23.0579c22: 經白二白四羯磨。布薩自恣。又在十二人數。
T1441_.23.0579c23: 是名賊住
T1441_.23.0579c24: 受戒人不知和上是賊住。依彼出家受具戒。
T1441_.23.0579c25: 爲得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。本犯戒
T1441_.23.0579c26: 本不和合亦如是
T1441_.23.0579c27: 若白衣爲和上。與白衣受具戒。爲得戒不。
T1441_.23.0579c28: 答得戒。諸比丘犯突吉羅。非出家人爲和上。
T1441_.23.0579c29: 與人受具足。爲得戒不。答得戒
T1441_.23.0580a01: 云何是越濟人。答謂捨沙門衣服捨戒。詣
T1441_.23.0580a02: 外道所。著彼衣服。樂彼所見是越濟人
T1441_.23.0580a03: 殺母人與出家受具足戒。得受具足戒不。
T1441_.23.0580a04: 答或得。或不得。云何得受具戒。或欲殺餘母
T1441_.23.0580a05: 而殺自母。此得與出家受具足戒。若故奪母
T1441_.23.0580a06: 命。不得與出家受具足戒。殺父殺阿羅漢亦
T1441_.23.0580a07: 如是
T1441_.23.0580a08: 惡心出佛血。或得與出家受具足戒。或不得
T1441_.23.0580a09: 云何得與出家受具足戒。答非故惡心出佛
T1441_.23.0580a10: 血。此得與出家受。具足戒。云何不得。惡心出
T1441_.23.0580a11: 血
T1441_.23.0580a12: 破僧人。或得與出家受具足戒。或不得。若法
T1441_.23.0580a13: 想受籌。因彼受籌僧破得與受具戒。作非法
T1441_.23.0580a14: 想不得與受具足戒
T1441_.23.0580a15: 與鈍性人受具戒。爲得戒不。答得戒。諸比丘
T1441_.23.0580a16: 犯突吉羅。不淨人亦如是
T1441_.23.0580a17: 與聾人受具戒。爲得戒不。答若聞羯磨者得
T1441_.23.0580a18: 戒。不聞者不得。聾人狂人。滿衆散亂心人。重
T1441_.23.0580a19: 病人。亦如是。不受法人受戒受法人。滿數不
T1441_.23.0580a20: 得戒。受法人受戒。不受法人滿數不得戒。不
T1441_.23.0580a21: 見擯比丘與不見擯人受戒。爲得戒不。答彼
T1441_.23.0580a22: 言見罪得戒。惡邪不除擯亦如是。衆數比丘
T1441_.23.0580a23: 若聞羯磨已。轉根得戒。受具戒人轉根得具
T1441_.23.0580a24: 戒耶。答得戒。如佛所説。比丘尼從比丘乞受
T1441_.23.0580a25: 戒故和上轉根得具戒不。聞羯磨已轉根得
T1441_.23.0580a26: 具＊足戒。受戒人在地空中作羯磨。爲得戒
T1441_.23.0580a27: 不。答不得與上相違亦如是。云何得具足戒。
T1441_.23.0580a28: 若白四羯磨是名得戒問受戒事竟
T1441_.23.0580a29: 問布薩事
T1441_.23.0580b01: 結聚落界除聚落及聚落界應結。不離衣界
T1441_.23.0580b02: 聚落。聚落界非衣界故。衆在地坐空中結界
T1441_.23.0580b03: 不成結界。與上相違亦如是。若在阿練若處。
T1441_.23.0580b04: 面應一拘盧舍爲界。於中一布薩。若面一拘
T1441_.23.0580b05: 盧舍。内有比丘而不見。云何作布薩。若眼所
T1441_.23.0580b06: 及處。共彼作布薩。亦應發心
T1441_.23.0580b07: 佛住舍衞國。長老優波離問佛言。世尊。若
T1441_.23.0580b08: 比丘在地與欲人在空中。與清淨欲。成與清
T1441_.23.0580b09: 淨欲不。答不成與。若受清淨欲已。出界外即
T1441_.23.0580b10: 失清淨欲
T1441_.23.0580b11: 頗有比丘二處説波羅提木叉。成説不。答成
T1441_.23.0580b12: 説。謂二界中間
T1441_.23.0580b13: 頗有比丘三處與清淨欲。＊三處布薩成與
T1441_.23.0580b14: 清淨欲不。答得成。謂在界中間狂人説戒。
T1441_.23.0580b15: 成就説戒不。答成就説戒。常住比丘布薩時
T1441_.23.0580b16: 擯比丘。客比丘來得與同羯磨不。答若如法
T1441_.23.0580b17: 作羯磨得與同。云何起離衆。若一比丘起大
T1441_.23.0580b18: 小行。不捨聞處不名離衆。若捨聞處。是名起
T1441_.23.0580b19: 離衆。若聾人滿衆説戒。得成就。説戒邊地
T1441_.23.0580b20: 人癡鈍人等亦如是。布薩時僧破諸比丘。云
T1441_.23.0580b21: 何作布薩。答各各自朋黨説戒
T1441_.23.0580b22: 頗有比丘四處坐作説戒。成就戒不。答成説
T1441_.23.0580b23: 戒。謂若坐床臥床問布薩事竟
T1441_.23.0580b24: 問自恣法
T1441_.23.0580b25: 在地共空中人自恣不成自恣。與此相違亦
T1441_.23.0580b26: 如是
T1441_.23.0580b27: 頗有比丘二處自恣成自恣不。答有。謂在二
T1441_.23.0580b28: 界中間。四處自恣亦如是。如佛所説。清淨同
T1441_.23.0580b29: 見所出罪。云何清淨同見於一事。同見謂波
T1441_.23.0580c01: 羅提木叉。如所説。除水火難有餘難起。得
T1441_.23.0580c02: 一語自恣不。答若有一一難起。盡得一語自
T1441_.23.0580c03: 恣。如佛所説。除是事已餘事自恣。謂除人
T1441_.23.0580c04: 已餘事自恣。云何事云何人。若彼人所犯罪。
T1441_.23.0580c05: 即除此人也。如佛所説。自恣時出比丘罪。
T1441_.23.0580c06: 或有説犯波羅提提舍尼或有説犯心悔。或
T1441_.23.0580c07: 有説犯波夜提。或有説犯突吉羅。云何事。
T1441_.23.0580c08: 謂波羅提提舍尼。若舊住僧十五日自恣。客
T1441_.23.0580c09: 僧來多十四日自恣。舊比丘應出界外自
T1441_.23.0580c10: 恣
T1441_.23.0580c11: 如佛所説。應出界外自恣。爲一切比丘出界
T1441_.23.0580c12: 外。爲一一出界耶。答一切出界外自恣。
T1441_.23.0580c13: 自恣已擯比丘得共住不。答不得。云何起離
T1441_.23.0580c14: 衆。如前説。聾人滿衆。自恣癡人滿衆。邊地人
T1441_.23.0580c15: 滿衆。受法比丘滿衆。數不成自恣。自恣人
T1441_.23.0580c16: 轉根不成自恣。問自恣事竟
T1441_.23.0580c17: 問安居法
T1441_.23.0580c18: 若比丘安居中擯比丘得共住不。答三月中
T1441_.23.0580c19: 得共住。若比丘安居中空中住。明相出失安
T1441_.23.0580c20: 居不。答失安居。若聚落中衆僧安居已。出界
T1441_.23.0580c21: 去。餘比丘更結界。此中檀越施衆僧衣。此衣
T1441_.23.0580c22: 應屬誰。答屬先聚落衆僧。如佛所説。此是
T1441_.23.0580c23: 界功徳利。若安居中僧破。此施衣應屬何
T1441_.23.0580c24: 僧。答屬多者有四依。謂依夏依時依食依自
T1441_.23.0580c25: 恣
T1441_.23.0580c26: 頗有比丘得四處安居四處自恣耶。答有。若
T1441_.23.0580c27: 坐臥床上。問安居法竟
T1441_.23.0580c28: 問藥法
T1441_.23.0580c29: 終身藥在不淨地經宿得食不。答不得。得食
T1441_.23.0581a01: 人乳不。答不得。得塗餘身分。若不淨膏雜鹽
T1441_.23.0581a02: 煮得食不。答得。謂病非不病肉亦如是。火在
T1441_.23.0581a03: 不淨地。人在淨地作淨得食不。答得食。火在
T1441_.23.0581a04: 不淨地肉近火邊。無人爲作淨成淨不得食
T1441_.23.0581a05: 不。答成淨得食
T1441_.23.0581a06: 如佛所説。不得噉虫膏得餘用不。答不得。食
T1441_.23.0581a07: 得餘用。火在不淨地。淨人在淨地。淨酥油
T1441_.23.0581a08: 得食不。答得食。除八種漿餘物作漿。得飮不。
T1441_.23.0581a09: 答若澄清得飮問藥＊事竟
T1441_.23.0581a10: 問衣法
T1441_.23.0581a11: 安居中擯比丘不得夏房衣。頗有比丘非親
T1441_.23.0581a12: 里居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。若乞房
T1441_.23.0581a13: 衣若爲僧乞。若學戒人乞遣使乞衣。突吉羅。
T1441_.23.0581a14: 云何得衣。若在膝上手中。若在肩上。是名得
T1441_.23.0581a15: 衣。若從非親里居士居士婦乞衣不得。突吉
T1441_.23.0581a16: 羅。若比丘四處取衣不犯耶。答有。若坐臥
T1441_.23.0581a17: 床上問衣＊事竟
T1441_.23.0581a18: 問受迦絺那衣法
T1441_.23.0581a19: 餘處自恣已至餘處。得受迦絺那衣不。答得
T1441_.23.0581a20: 受。不得住處利減量衣。作迦絺那衣受成受
T1441_.23.0581a21: 不。答不成受
T1441_.23.0581a22: 如佛所説。受迦絺那衣比丘所聽行事爲捨
T1441_.23.0581a23: 戒。爲開通耶。答開通非捨戒。若比丘安居
T1441_.23.0581a24: 中放牛處。結爲内界。自恣已捨。彼中檀越施
T1441_.23.0581a25: 衣。爲屬誰。答屬先安居者。如佛所説。此安居
T1441_.23.0581a26: 利
T1441_.23.0581a27: 頗有比丘一衣受作迦絺那衣。即此不成受
T1441_.23.0581a28: 耶。答有。謂依閏不依閏。彼安居依閏自恣
T1441_.23.0581a29: 九日得衣即受。作迦絺那衣不依閏。成受迦
T1441_.23.0581b01: 絺那衣依閏者不成受。王作閏月。數安居日
T1441_.23.0581b02: 滿自恣已。受迦絺那衣成受。布薩時捨迦絺
T1441_.23.0581b03: 那衣。若安居中僧破如法者。應受迦絺那
T1441_.23.0581b04: 衣。若倶受迦絺那衣如法者。得住處利
T1441_.23.0581b05: 受迦絺那衣時。云何隨喜。若現前隨喜。云何
T1441_.23.0581b06: 聞捨迦絺那衣。若出界外從他聞捨迦絺那
T1441_.23.0581b07: 衣。云何失衣。謂失所作衣。云何成衣。若所
T1441_.23.0581b08: 作衣成。如是廣説。若性住比丘受迦絺那
T1441_.23.0581b09: 衣。誰應隨喜。謂性住比丘及擯比丘。若擯比
T1441_.23.0581b10: 丘隨喜。亦成受迦絺那衣問迦絺那衣＊事
T1441_.23.0581b11: 竟
T1441_.23.0581b12: 問倶舍彌事
T1441_.23.0581b13: 若擯比丘作羯磨所擯者。睡眠成擯不。答若
T1441_.23.0581b14: 聞白已成擯。若滿衆比丘睡眠成擯不。若聞
T1441_.23.0581b15: 白已成擯。若與擯比丘作羯磨時。衆多比丘
T1441_.23.0581b16: 兩人聞成擯不。答乃至一人聞得成擯。若倶
T1441_.23.0581b17: 舍彌比丘各成二部。爲是破僧非破僧耶。答
T1441_.23.0581b18: 非破僧。何以故。非作破僧想羯磨故。毘舍離
T1441_.23.0581b19: 比丘起十事。諸上座比丘不助此不助彼。名
T1441_.23.0581b20: 闥頼吒比丘問倶舍彌事竟
T1441_.23.0581b21: 問羯磨事
T1441_.23.0581b22: 聾人滿數作羯磨。成作羯磨不。答若聞成作
T1441_.23.0581b23: 羯磨。癡鈍人邊地人亦如是。受法比丘羯磨
T1441_.23.0581b24: 不受法比丘滿數不成羯磨。人在地空中作
T1441_.23.0581b25: 羯磨不成作。相違亦如是
T1441_.23.0581b26: 頗有二處作羯磨成作不。答成作。謂界中間
T1441_.23.0581b27: 頗有四處。與四人作羯磨成作不。答成作。謂
T1441_.23.0581b28: 若坐床臥床如爲比丘作。苦切羯磨。驅出羯
T1441_.23.0581b29: 磨。折伏羯磨。如是爲沙彌作者。不成作。沙
T1441_.23.0581c01: 彌在地空中爲作羯磨不成羯磨。相違亦如
T1441_.23.0581c02: 是。頗有一羯磨擯四沙彌。成擯不。答有。謂在
T1441_.23.0581c03: 界中間
T1441_.23.0581c04: 頗有四處擯四沙彌成擯不。答有。謂坐床臥
T1441_.23.0581c05: 床問羯磨事竟
T1441_.23.0581c06: 問覆藏僧殘事
T1441_.23.0581c07: 頗有比丘犯十三事終身不發露不犯耶。答
T1441_.23.0581c08: 有。謂若晝日有比丘處。夜在無比丘處。不成
T1441_.23.0581c09: 覆藏。於聾人所發露成發露。犯突吉羅。愚癡
T1441_.23.0581c10: 人所邊地人所亦如是。受法人不受法人所
T1441_.23.0581c11: 發露。不受法人受法人所發露。皆成發露。誰
T1441_.23.0581c12: 邊覆藏成覆藏耶。答若性住比丘邊不發露。
T1441_.23.0581c13: 從是名覆藏。聾人所覆藏不名覆藏。癡人所
T1441_.23.0581c14: 邊地人所覆藏。不名覆藏。人在地空中覆藏
T1441_.23.0581c15: 不名覆藏。與上相違亦如是
T1441_.23.0581c16: 頗有比丘二處發露。成發露耶。答有。謂二界
T1441_.23.0581c17: 中間。受法比丘於不受法比丘邊覆藏。不成
T1441_.23.0581c18: 覆藏。與上相違亦如是。於擯比丘所覆藏。別
T1441_.23.0581c19: 住所別住竟所。摩那埵摩那埵竟所。狂所散
T1441_.23.0581c20: 亂所。苦病所白衣所覆藏。皆不名覆藏
T1441_.23.0581c21: 頗有比丘得四處。四比丘得作阿浮呵那耶。
T1441_.23.0581c22: 答有。謂坐臥床上從何處與別住。謂界内有
T1441_.23.0581c23: 比丘處
T1441_.23.0581c24: 頗有比丘終身覆藏僧殘不發露不犯耶。答
T1441_.23.0581c25: 有。謂本犯波羅夷也問覆藏事竟
T1441_.23.0581c26: 問遮布薩事
T1441_.23.0581c27: 如佛所説。遮比丘布薩何時遮耶。謂布薩時
T1441_.23.0581c28: 非不布薩時。用天眼遮布薩不成遮。犯突吉
T1441_.23.0581c29: 羅用天耳聞已遮布薩。聾人遮布薩不成遮。
T1441_.23.0582a01: 癡人邊地人。受法人不受法人。在地在空一
T1441_.23.0582a02: 切皆不成遮。犯突吉羅
T1441_.23.0582a03: 頗有比丘二處説戒成説戒不。答成説戒。謂
T1441_.23.0582a04: 二界中間
T1441_.23.0582a05: 頗有比丘四處四比丘四處得一語一布薩
T1441_.23.0582a06: 耶。答有。若坐床臥床上遮自恣亦如是廣
T1441_.23.0582a07: 説問遮布薩事竟
T1441_.23.0582a08: 問臥具事
T1441_.23.0582a09: 若二比丘乞臥具。上座應先受用。用竟與第
T1441_.23.0582a10: 二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不。答得
T1441_.23.0582a11: 共坐
T1441_.23.0582a12: 如佛所説。客來比丘當應如法行事。應禮上
T1441_.23.0582a13: 座比丘。若彼有別住人。應禮不。答不得禮。客
T1441_.23.0582a14: 來比丘不應禮二種人。謂別住人及下坐
T1441_.23.0582a15: 問臥具事竟
T1441_.23.0582a16: 問滅諍事
T1441_.23.0582a17: 若比丘諍事比丘尼不得滅。比丘諍事比丘
T1441_.23.0582a18: 滅。比丘尼諍事乃至沙彌尼諍事比丘滅。如
T1441_.23.0582a19: 別住。別住竟者行摩那埵。行摩那埵竟者應
T1441_.23.0582a20: 在比丘下坐。臥具亦應與下者不。答不然。
T1441_.23.0582a21: 應次第與。先應與無臘人臥具已。然後與非
T1441_.23.0582a22: 法者。被擯人若有長臥具應與。云何滅諍。若
T1441_.23.0582a23: 僧如法受籌滅諍。若不現前受籌滅。不名滅
T1441_.23.0582a24: 諍問滅諍事竟
T1441_.23.0582a25: 問破僧事
T1441_.23.0582a26: 如佛所説。以二因縁故破僧。謂聞及受籌。
T1441_.23.0582a27: 無有第三因縁破僧。擯人爲第九人。不名
T1441_.23.0582a28: 破僧。賊住人二根人亦如是問破僧事
T1441_.23.0582a29: 竟
T1441_.23.0582b01: 問覆鉢事
T1441_.23.0582b02: 居士二法成就應作覆鉢羯磨。云何二。謂罵
T1441_.23.0582b03: 比丘及無根。波羅夷。謗清淨比丘
T1441_.23.0582b04: 頗有比丘二處爲居士覆鉢。成覆鉢耶。答有。
T1441_.23.0582b05: 謂二界中間受法比丘。於不受法比丘檀越
T1441_.23.0582b06: 家覆鉢不成覆鉢。擯比丘於性住比丘檀越
T1441_.23.0582b07: 家。作覆鉢不成覆鉢。賊住人亦如是
T1441_.23.0582b08: 頗有比丘四處爲四居士作覆鉢。成覆鉢耶。
T1441_.23.0582b09: 答成。謂坐床臥床。於本犯戒人所懺悔。犯突
T1441_.23.0582b10: 吉羅。於賊住人。本不和合人。學戒人沙彌等
T1441_.23.0582b11: 所懺悔。犯突吉羅。於擯比丘所亦如是優
T1441_.23.0582b12: 波離問事竟
T1441_.23.0582b13: 毘尼摩得勒伽雜事
T1441_.23.0582b14: 佛住毘耶離&T026260;猴池堂。爲迦蘭陀子須提那
T1441_.23.0582b15: 制戒。爾時須提那愁憂疑悔。便作是念。佛
T1441_.23.0582b16: 言。除前犯戒者無罪。我未制戒時。作衆多婬。
T1441_.23.0582b17: 不知何者先作不犯。諸比丘向佛廣説。佛
T1441_.23.0582b18: 語諸比丘。汝等當知。我未制戒時。須提那
T1441_.23.0582b19: 犯罪。一切時不犯。跋耆子比丘不捨戒。戒羸
T1441_.23.0582b20: 不出。便變服作婬。作婬已作是語。我當問諸
T1441_.23.0582b21: 比丘。我若更得出家者。我當出家。不得出家
T1441_.23.0582b22: 者。便住向諸比丘。廣説上事。諸比丘向佛廣
T1441_.23.0582b23: 説。佛語諸比丘。若比丘捨戒出戒羸。已變
T1441_.23.0582b24: 服作婬。此人更得出家受具足戒。從今是戒
T1441_.23.0582b25: 應如是説。若有比丘不捨戒戒羸不出。作婬
T1441_.23.0582b26: 法。是比丘得波羅夷。不共住
T1441_.23.0582b27: 有一比丘在阿練若處住。去彼不遠。母象生
T1441_.23.0582b28: 一女象子。母象出行食。女象子來近比丘。比
T1441_.23.0582b29: 丘與草食與水飮。象女蹲食女根開現。比丘
T1441_.23.0582c01: 見已生貪著心。便共作婬。即生慚愧疑悔。我
T1441_.23.0582c02: 犯波羅夷。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。
T1441_.23.0582c03: 佛言。彼不觸邊故不犯波羅夷。犯偸羅遮。
T1441_.23.0582c04: 彼女象漸漸長大根復開現。此比丘復生貪
T1441_.23.0582c05: 著心。以手擗象女根欲作婬。女象以脚踏比
T1441_.23.0582c06: 丘。彼即生慚愧怖畏。心生疑悔我犯波羅夷。
T1441_.23.0582c07: 以是事故。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。
T1441_.23.0582c08: 佛語諸比丘。有怖畏慚愧心。不犯波羅夷。犯
T1441_.23.0582c09: 偸羅遮
T1441_.23.0582c10: 如佛所説。狂者不犯。云何爲狂。答有五因縁。
T1441_.23.0582c11: 名爲狂。謂失親。失財。四大不調。爲非人所
T1441_.23.0582c12: 惱。宿業報。是名五種狂也。若彼作犯戒事。
T1441_.23.0582c13: 自知是比丘者隨事犯。不知者不犯
T1441_.23.0582c14: 如佛所説。散亂心者。不犯。云何散亂心耶。答
T1441_.23.0582c15: 散亂心有五因縁。謂見非人怖。散亂心。非人
T1441_.23.0582c16: 打非人奪精氣。四大不調。宿業報。是名五因
T1441_.23.0582c17: 縁散亂心也。犯戒如前説
T1441_.23.0582c18: 如佛所説。苦痛人不犯。云何苦痛耶。答有五
T1441_.23.0582c19: 因縁。名爲苦痛。謂風發冷發熱發和合發時
T1441_.23.0582c20: 發。是名五因縁苦痛也。犯事如前説
T1441_.23.0582c21: 又復比丘。道非道想作婬。即生疑悔。我犯波
T1441_.23.0582c22: 羅夷。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。佛言。
T1441_.23.0582c23: 道作道想。犯波羅夷。道作非道想。波羅夷。非
T1441_.23.0582c24: 道道想。偸羅遮。三道謂大便道小便道口道。
T1441_.23.0582c25: 若比丘大便道過皮。波羅夷。小便道過節。
T1441_.23.0582c26: 波羅夷。口道過齒。波羅夷
T1441_.23.0582c27: &T026260;猴師子&T026615;孔雀雞自根長。廣説如毘尼。
T1441_.23.0582c28: 皆悉犯波羅夷。難提比丘學戒。如毘尼中廣
T1441_.23.0582c29: 説
T1441_.23.0583a01: 若比丘在空中裸身浴。四比丘爲揩摩身。彼
T1441_.23.0583a02: 身相摩觸起染汚心。取比丘男根著口中即
T1441_.23.0583a03: 還吐出。尋生疑悔。我犯波羅夷耶。向佛廣説。
T1441_.23.0583a04: 佛言。不犯波羅夷。不得露地浴。受揩摩身坐
T1441_.23.0583a05: 臥亦如是。若比丘婬欲熾盛。往語所愛比丘
T1441_.23.0583a06: 言。我婬欲熾盛。彼答作婬去。彼即往作婬。
T1441_.23.0583a07: 彼比丘即生疑悔。我使比丘作婬。我得波羅
T1441_.23.0583a08: 夷耶。佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583a09: 尊者優波離問佛言。世尊。云何懺悔偸羅遮
T1441_.23.0583a10: 罪。佛語優波離。有四偸羅遮。謂波羅夷邊
T1441_.23.0583a11: 重偸羅遮。波羅夷邊輕偸羅遮。僧伽婆尸沙
T1441_.23.0583a12: 邊重偸羅遮僧伽婆尸沙邊輕偸羅遮。波羅
T1441_.23.0583a13: 夷邊重者。界内一功大衆中懺悔。輕者出界
T1441_.23.0583a14: 外四人懺悔。僧伽婆尸沙邊重偸羅遮。出界
T1441_.23.0583a15: 外四人懺悔。輕者一人懺悔
T1441_.23.0583a16: 有比丘欠時不遮口。有一比丘婬欲熾盛。以
T1441_.23.0583a17: 男根刺口中。彼尋吐出。即生疑悔。我得
T1441_.23.0583a18: 波羅夷。乃至佛言。不犯波羅夷。從今以去
T1441_.23.0583a19: 欠時當遮口。不遮者。犯突吉羅。有比丘男
T1441_.23.0583a20: 根常起。作是念。入女根不犯。便著女根中。即
T1441_.23.0583a21: 生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。入即犯波羅
T1441_.23.0583a22: 夷
T1441_.23.0583a23: 有一比丘於母所起染汚心。語母言。我欲得
T1441_.23.0583a24: 作婬。母語子言。汝所出處。隨汝意作。便欲作
T1441_.23.0583a25: 婬欲。至女根時。即生慚愧。彼生悔心。我犯
T1441_.23.0583a26: 波羅夷。乃至佛言。慚愧時不起婬心。不犯波
T1441_.23.0583a27: 羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583a28: 有比丘於曠野中觀死屍。彼見女屍衣服嚴
T1441_.23.0583a29: 好。生染汚心。手捉女根欲入内裏生滿中虫。
T1441_.23.0583b01: 即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。有二種壞。
T1441_.23.0583b02: 謂内壞外壞。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583b03: 有優婆夷名善光。日欲沒時命終。彼親族即
T1441_.23.0583b04: 莊嚴已。棄曠野中有比丘在彼觀死屍。見已
T1441_.23.0583b05: 生染汚心。捉女根欲入屍。即起坐。比丘生怖
T1441_.23.0583b06: 畏疑悔心。我犯波羅夷。乃至佛言。畏時無貪。
T1441_.23.0583b07: 不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583b08: 有優婆夷名善生。有一比丘出入其家。語彼
T1441_.23.0583b09: 優婆夷言。我婬欲所纒。彼答言。下作方便
T1441_.23.0583b10: 上出。上作方便下出。我輩於中不受樂耶。比
T1441_.23.0583b11: 丘即呵責罵詈。汝歴鹿妄語。作是語已。便共
T1441_.23.0583b12: 行事。乃至佛言。入即犯波羅夷
T1441_.23.0583b13: 有一居士婦。比丘出入其家。語彼婦言。我婬
T1441_.23.0583b14: 欲所纒。婦答言。作方便如前説。乃至佛言。入
T1441_.23.0583b15: 即波羅夷
T1441_.23.0583b16: 孫陀羅難陀比丘因縁如毘尼中廣説。彼獨
T1441_.23.0583b17: 住阿練若處住。去婆羅門田不遠。彼婆羅
T1441_.23.0583b18: 門數至田看見。此比丘生歡喜心。彼即請
T1441_.23.0583b19: 食。比丘受請。婆羅門辦諸飮食已。遣裸形
T1441_.23.0583b20: 小女。往至比丘所。喚比丘。比丘見彼女根生
T1441_.23.0583b21: 染汚心。便共作婬。女根破裂。即生疑悔。乃
T1441_.23.0583b22: 至佛言。若受樂犯波羅夷。若不受樂。偸羅
T1441_.23.0583b23: 遮
T1441_.23.0583b24: 有比丘男根常不起。便作是念。起者作婬。犯
T1441_.23.0583b25: 波羅夷。不起者作不犯彼即作婬。乃至佛言。
T1441_.23.0583b26: 不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583b27: 有比丘眠。女人來就作婬。便生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0583b28: 言。若手捉手若脚踏脚。若髀觸髀。波羅夷
T1441_.23.0583b29: 不觸。偸羅遮。如眠狂癡亦如是。女人四句。於
T1441_.23.0583c01: 男非男亦如是。有比丘眠中女人就作婬。彼
T1441_.23.0583c02: 比丘生疑悔。乃至佛言。語比丘。汝知不。答言
T1441_.23.0583c03: 不知。我覺動。覺動不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583c04: 比丘眠中女人就作婬。即生疑悔。乃至佛言。
T1441_.23.0583c05: 比丘汝知不受樂不。答言不受樂。不受樂不
T1441_.23.0583c06: 犯
T1441_.23.0583c07: 有比丘眠中女人就作婬。即生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0583c08: 言。汝知不受樂不。答言不知。不受樂而覺
T1441_.23.0583c09: 動。佛言。犯偸羅遮。如比丘比丘尼式叉摩那
T1441_.23.0583c10: 沙彌沙彌尼亦如是
T1441_.23.0583c11: 有惡沙彌語女人言。入一切道中不犯。彼即
T1441_.23.0583c12: 用一切道作已。即生疑悔。乃至佛言。入即
T1441_.23.0583c13: 波羅夷。如女人男子亦如是。有比丘眠中女
T1441_.23.0583c14: 人就作婬。彼生疑悔。乃至佛言。汝知不。答
T1441_.23.0583c15: 言不知。不知不犯。如女人男子非男亦如
T1441_.23.0583c16: 是
T1441_.23.0583c17: 惡比丘語式叉摩那言。汝未受具足戒。共我
T1441_.23.0583c18: 作婬。不犯。彼即許。許已生悔。比丘強捉作
T1441_.23.0583c19: 婬。彼生疑悔。我非式叉摩那耶。乃至佛言。失
T1441_.23.0583c20: 式叉摩那。更應與受。犯突吉羅
T1441_.23.0583c21: 惡阿練若比丘語沙彌言。汝未受具足戒。共
T1441_.23.0583c22: 我作婬。無罪。廣説如前。沙彌犯突吉羅。沙彌
T1441_.23.0583c23: 尼亦如是
T1441_.23.0583c24: 惡阿練若比丘語新受戒比丘。汝始受戒共
T1441_.23.0583c25: 我作婬。無罪。彼尋聽許。許已生悔。彼強捉作
T1441_.23.0583c26: 婬。即生疑悔。我犯波羅夷。乃至佛言。不受樂
T1441_.23.0583c27: 不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0583c28: 有比丘眠熟。比丘來共作婬。若初中後不
T1441_.23.0583c29: 知不犯。作婬者滅擯。廣説如毘尼中
T1441_.23.0584a01: 有比丘見木女像端正可愛。生貪著心。即捉
T1441_.23.0584a02: 彼女根欲作婬。女根即開。尋生怖畏疑悔。
T1441_.23.0584a03: 乃至佛言。若擧身受樂。犯波羅夷。若女根不
T1441_.23.0584a04: 開。犯偸羅遮。如木女金銀七寶石女膠漆布
T1441_.23.0584a05: 女。乃至泥土女亦如是
T1441_.23.0584a06: 龍女至比丘所。語比丘言。共我作婬來。比丘
T1441_.23.0584a07: 即許。欲作婬。見形長大生恐怖心。尋生疑悔。
T1441_.23.0584a08: 乃至佛言。若恐怖心。不犯波羅夷犯偸羅遮。
T1441_.23.0584a09: 夜叉女亦應如是廣説。彼即忽然不見。乃
T1441_.23.0584a10: 至佛言。不現。犯偸羅遮。天女乾闥婆女亦
T1441_.23.0584a11: 如是。阿修羅女來至比丘所。語比丘言。共我
T1441_.23.0584a12: 作婬來。比丘即許。彼女根廣大。比丘以脚内
T1441_.23.0584a13: 女根中。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。天
T1441_.23.0584a14: 女亦如是
T1441_.23.0584a15: 有比丘獨在阿練若處。有非人來。至比丘所。
T1441_.23.0584a16: 語比丘言。共我作婬來。彼比丘精進淨行答
T1441_.23.0584a17: 言。我不作婬耶。彼人言。若不作者當與汝
T1441_.23.0584a18: 作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合
T1441_.23.0584a19: 衣擲著王夫人背後。王見已語比丘言。汝何
T1441_.23.0584a20: 以來此。比丘答言。我獨在阿練若處如前説。
T1441_.23.0584a21: 王言。汝何以獨在阿練若處住止即出。是
T1441_.23.0584a22: 比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿練若處不應
T1441_.23.0584a23: 住。毘舍闍女因縁亦如是
T1441_.23.0584a24: 佛住舍衞國。爾時花色比丘尼晨朝著衣持
T1441_.23.0584a25: 鉢入城乞食。食已洗足入房坐禪。不閉戸熱
T1441_.23.0584a26: 時眠熟。惡人見其眠熟。即就作婬已去。彼覺
T1441_.23.0584a27: 已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠時應閉戸。若
T1441_.23.0584a28: 不閉戸眠。犯突吉羅
T1441_.23.0584a29: 有比丘入舍衞城乞食。入長者家。彼家中繋
T1441_.23.0584b01: 一母猪。母猪展轉挽繩欲去。比丘見已悲愍
T1441_.23.0584b02: 心故。即便解放。居士見之。比丘自念言。我偸
T1441_.23.0584b03: 我是惡沙門。便解他猪放。我住共此母猪作
T1441_.23.0584b04: 婬去。即共作婬作已。便作是念。我當問諸
T1441_.23.0584b05: 比丘。若得出家者。當更出家。不得者便住。以
T1441_.23.0584b06: 是事向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。佛言。
T1441_.23.0584b07: 初不犯後犯。雞亦如是
T1441_.23.0584b08: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
T1441_.23.0584b09:
T1441_.23.0584b10:
T1441_.23.0584b11:
T1441_.23.0584b12:
T1441_.23.0584b13: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
T1441_.23.0584b14: 　＊宋元嘉年僧伽跋摩譯　
T1441_.23.0584b15: 有居士擔肉行爲烏所奪。比丘乞食。彼肉墮
T1441_.23.0584b16: 比丘鉢中。居士見鉢中有肉。語比丘言。汝
T1441_.23.0584b17: 是惡比丘惡沙門。我肉烏所奪。今在汝鉢中。
T1441_.23.0584b18: 比丘自念。我是惡比丘惡沙門。我當往作婬
T1441_.23.0584b19: 去。彼即作婬作已生悔。乃至佛言。前不犯後
T1441_.23.0584b20: 犯。有比丘母狗前小便。彼母狗即來含比丘
T1441_.23.0584b21: 男根。比丘尋急拔出。即生疑悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0584b22: 犯波羅夷。不得母狗前小便。若欲小便。應驅
T1441_.23.0584b23: 令去。若不驅者。當更餘處去
T1441_.23.0584b24: 有比丘經行野干女來親近比丘。比丘知是
T1441_.23.0584b25: 母野干。意起染汚心。即以衣裹取母野干。以
T1441_.23.0584b26: 口噛之。即生恐怖疑悔心。乃至佛言。不犯波
T1441_.23.0584b27: 羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0584b28: 有比丘獨住阿練若處。緊那羅女來捉比丘。
T1441_.23.0584b29: 擲著深山中已便去。比丘心悶失。相還得
T1441_.23.0584c01: 穌已離是處去。彼生疑悔。乃至佛言。如是
T1441_.23.0584c02: 恐怖處比丘不應住
T1441_.23.0584c03: 比丘裸形渡水。魚含男根。即便拔出。尋生
T1441_.23.0584c04: 疑悔。乃至佛言。比丘不得裸形＊渡水
T1441_.23.0584c05: 有女人裸形障内小便。比丘視見女根起染
T1441_.23.0584c06: 汚心。即以男根刺障内。與女根相近。即生
T1441_.23.0584c07: 疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0584c08: 佛住舍衞國。有一比丘食已房前經行。彼經
T1441_.23.0584c09: 行已。敷尼師檀。一處結加趺坐坐禪。天時
T1441_.23.0584c10: 大熱睡眠。眠中涅槃僧脱去。男根起有女人
T1441_.23.0584c11: 取薪。展轉至比丘所。見比丘如是眠。見已生
T1441_.23.0584c12: 染汚心。即就作婬。作婬已去。比丘覺已彼
T1441_.23.0584c13: 母人語比丘言。阿闍梨當知。我家在某處。
T1441_.23.0584c14: 若更欲得者。來至我家。比丘即生疑悔。乃
T1441_.23.0584c15: 至佛言。汝比丘受樂不。答言不受樂。自今以
T1441_.23.0584c16: 去不得獨在空處睡眠。眠者突吉羅
T1441_.23.0584c17: 佛住婆耆陀國波羅給林樹。爾時有一比丘。
T1441_.23.0584c18: 在阿練若處住如前説。女人取草因縁如前
T1441_.23.0584c19: 説。有五因縁男根起。一謂婬。二謂風。三謂
T1441_.23.0584c20: 大便。四謂小便。五謂虫螫。凡夫及未離欲
T1441_.23.0584c21: 具五離欲具四
T1441_.23.0584c22: 佛住王舍城。有一比丘。患婬病。彼聞耆婆所
T1441_.23.0584c23: 説使＊母人口含男根。便得差。即作是念。佛
T1441_.23.0584c24: 言。聽病服藥。比丘即使女人口含男根。病即
T1441_.23.0584c25: 得差。尋生疑悔。乃至佛言。入則波羅夷
T1441_.23.0584c26: 婆樓國婬女家有一賊常惱亂人衆。王民語
T1441_.23.0584c27: 王某處婬女家藏賊。王即喚婬女問汝家實
T1441_.23.0584c28: 有賊無賊耶。答言無賊。王言。若汝家得賊
T1441_.23.0584c29: 者。與汝大罪。司者於婬女家。即捉得賊。王
T1441_.23.0585a01: 即瞋婬女。王語使者。捉是婬女。拔脚跟筋。拔
T1441_.23.0585a02: 已棄著曠野中。使人如王教作。乃至著曠野
T1441_.23.0585a03: 中。比丘往至彼處。見是女人。即起染汚心。
T1441_.23.0585a04: 欲共作婬。彼即起坐語比丘言。與我水飮。比
T1441_.23.0585a05: 丘即取水與。女人飮水已。作是言。此是不淨
T1441_.23.0585a06: 身。何足爲貪。過此夜已。女親屬等來看此女。
T1441_.23.0585a07: 比丘見諸人來起立一面。彼女向諸親等。説
T1441_.23.0585a08: 我不死者。由是比丘力故。諸人即語是比丘
T1441_.23.0585a09: 言。有所須者來取。比丘尋生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0585a10: 言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0585a11: 有比丘行牛群中。有大惡牛。來觸比丘。倒
T1441_.23.0585a12: 女人上尋生疑悔。乃至佛言。不犯。行時當自
T1441_.23.0585a13: 防護
T1441_.23.0585a14: 有比丘墮井。女人先落井中。女人抱比丘頸。
T1441_.23.0585a15: 井上人以繩牽比丘出。見女人抱比丘頸。諸
T1441_.23.0585a16: 人問言。此＊母人何處來。比丘答言。先落井
T1441_.23.0585a17: 中抱我頸出。即生疑悔。乃至佛言。不犯。當
T1441_.23.0585a18: 好作意已看井
T1441_.23.0585a19: 比丘行乞食。入小巷中。比丘入女人出根處
T1441_.23.0585a20: 相觸。即生疑悔。乃至佛言。不犯。先應作意。
T1441_.23.0585a21: 入聚落乞食
T1441_.23.0585a22: 有比丘共女人乘船渡水。船便翻沒。女人抱
T1441_.23.0585a23: 比丘頸。渡水至岸。尋生疑悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0585a24: 犯先當思量。然後當渡
T1441_.23.0585a25: 有一男子作女人威儀。詣比丘尼所。阿梨耶
T1441_.23.0585a26: 度我出家。諸比丘尼不觀察籌量。便與出家。
T1441_.23.0585a27: 此男子夜時摩觸諸比丘尼。諸比丘尼即生
T1441_.23.0585a28: 疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察思量。然後度
T1441_.23.0585a29: 人
T1441_.23.0585b01: 偸羅難陀。棄胎因縁。此中應廣説。乃至佛言。
T1441_.23.0585b02: 比丘尼不得棄胎棄胎者。犯偸羅遮
T1441_.23.0585b03: 拔陀羅比丘尼。此中應廣説。乃至佛言。汝
T1441_.23.0585b04: 拔陀羅受樂不。答言。世尊不受樂。如熾然利
T1441_.23.0585b05: 劍。乃至佛言。汝宿業果報。得是身根。少分強
T1441_.23.0585b06: 捉者不犯
T1441_.23.0585b07: 修闍多比丘尼爲弊惡人所捉。掩覆其口。將
T1441_.23.0585b08: 入曠野中。汚已捨去。此比丘尼還所住處。
T1441_.23.0585b09: 諸比丘尼驅出不容。彼答言。我不受樂。諸人
T1441_.23.0585b10: 問言。云何不受樂弊惡人將汝至曠野中汚
T1441_.23.0585b11: 汝。已便去。以是因縁。諸比丘尼向諸比丘説。
T1441_.23.0585b12: 諸比丘向佛廣説。佛問。汝受樂不。答言不受
T1441_.23.0585b13: 樂。展轉身掉手＊掉臂不能得脱。佛言。諸比
T1441_.23.0585b14: 丘當知。此是宿業報。報得女身。身根少分
T1441_.23.0585b15: 展轉者力捉。＊掉臂者力捉。力捉者不犯
T1441_.23.0585b16: 檀尼比丘尼入舍衞城乞食如前説。乃至佛
T1441_.23.0585b17: 言。汝受樂不。答言不受樂。我以啼哭大喚。復
T1441_.23.0585b18: 言。莫捉我。乃至佛言。力捉者不犯
T1441_.23.0585b19: 羅咤比丘尼入舍衞城乞食廣説如前。諸比
T1441_.23.0585b20: 丘語是比丘尼。汝受樂不。答言不受樂。汝往
T1441_.23.0585b21: 問阿梨難陀去。尊者難陀廣問是事。此尼敬
T1441_.23.0585b22: 彼故。不説。難陀呵責此比丘尼。是比丘尼自
T1441_.23.0585b23: 念。何用如是受生。我當以瓶繋頸沒水取死。
T1441_.23.0585b24: 即便作繩繋瓶連頸沒深水中。繩不堅斷出
T1441_.23.0585b25: 沒水中。弊惡人見入水挽出。倒懸去水。還
T1441_.23.0585b26: 得＊穌息。即共作婬。諸比丘尼求覓到彼。見
T1441_.23.0585b27: 彼作婬。諸比丘尼語此尼言。汝本不受樂。今
T1441_.23.0585b28: 復不受樂耶。乃至佛言。汝受樂不。答言不受
T1441_.23.0585b29: 樂。我展轉如前説。乃至力捉者不犯一竟
T1441_.23.0585c01: 盜事
T1441_.23.0585c02: 佛住王舍城。爾時達膩迦陶家子憂愁疑悔。
T1441_.23.0585c03: 作是念未制戒時。初作罪不犯。我盜取衆多
T1441_.23.0585c04: 木。不知何者爲初。佛語諸比丘。我未制戒
T1441_.23.0585c05: 時。達膩迦作罪。一切不犯
T1441_.23.0585c06: 有比丘阿練若處。他所攝物不攝想取。便生
T1441_.23.0585c07: 疑悔。乃至佛言他攝他攝想取犯波羅夷。疑
T1441_.23.0585c08: 取波羅夷。他所攝不攝想取。偸羅遮。不攝
T1441_.23.0585c09: 不攝想取不犯
T1441_.23.0585c10: 有比丘乞飯取餘物。乃至佛言。不犯波羅
T1441_.23.0585c11: 夷。犯偸羅遮。如乞＊飯乞麨。乞鳩樓摩。乞魚
T1441_.23.0585c12: 乞肉乞佉陀尼取餘物。一切皆犯偸羅遮
T1441_.23.0585c13: 有比丘先不請受食。即生疑悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0585c14: 犯波羅夷犯突吉羅
T1441_.23.0585c15: 倶薩羅國衆僧分食共住。比丘入聚落彼有
T1441_.23.0585c16: 二共行弟子。弟子各爲師請食。得食已出自
T1441_.23.0585c17: 相謂言。汝亦取我亦取。不知誰是不與取。我
T1441_.23.0585c18: 等犯波羅夷耶。佛言。不犯。請食時應相語
T1441_.23.0585c19: 倶薩羅國衆僧分食比丘入聚落。彼所愛伴
T1441_.23.0585c20: 爲其取食。彼還已語言。我爲汝取食。彼答
T1441_.23.0585c21: 言。我不使汝請食。尋生疑悔。乃至佛言。他
T1441_.23.0585c22: 不語不應爲取食
T1441_.23.0585c23: 倶薩羅國衆僧分食有比丘病。看病比丘爲
T1441_.23.0585c24: 病比丘請食。得食已。比丘命終。此食當云
T1441_.23.0585c25: 何。佛言。若先命終後取食者。應還本處。若先
T1441_.23.0585c26: 取已後命終者。如餘財物
T1441_.23.0585c27: 有比丘語比丘言。長老。共作偸去來。即便共
T1441_.23.0585c28: 去。至道中。自生慚愧。我作不可耶。於正法
T1441_.23.0585c29: 中出家而作此事。即便退還。彼生疑悔。乃
T1441_.23.0586a01: 至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅
T1441_.23.0586a02: 有比丘語比丘。長老。共作偸去來。即便共去。
T1441_.23.0586a03: 半道悔還乃至佛言。不犯波羅夷。犯突吉羅。
T1441_.23.0586a04: 有比丘語比丘言。作偸去來。乃至生悔。便作
T1441_.23.0586a05: 是念。我若不去者。當奪我命。我當共去。不偸
T1441_.23.0586a06: 不受。彼即共往。不偸不受。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0586a07: 有比丘語比丘。共汝作偸去來。即便共去。
T1441_.23.0586a08: 半守道半作事。守道者便作是念。我等不取
T1441_.23.0586a09: 不犯耶。以是因縁。向諸比丘説。諸比丘聞已。
T1441_.23.0586a10: 向佛廣説。佛言。若滿事。波羅夷。不滿者偸羅
T1441_.23.0586a11: 遮
T1441_.23.0586a12: 有比丘語比丘言。共作偸去來。即便共去。得
T1441_.23.0586a13: 便自取。彼或有得者或不得者。若不得者。
T1441_.23.0586a14: 即生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
T1441_.23.0586a15: 有諸賊施比丘衣。比丘疑故不敢取。乃至佛
T1441_.23.0586a16: 言。作施主意取
T1441_.23.0586a17: 有比丘共行弟子賊所捉。彼盜將來便生疑
T1441_.23.0586a18: 悔。乃至佛言。若屬彼已將來事滿波羅夷。
T1441_.23.0586a19: 不滿偸羅遮。界内亦如是
T1441_.23.0586a20: 有比丘爲賊所捉。而自逃走。便生疑悔。乃至
T1441_.23.0586a21: 佛言。自逃走不犯
T1441_.23.0586a22: 比丘有物欲度關税處。便作是念。我若度税
T1441_.23.0586a23: 物者。當犯波羅夷。我此物施與母施與父。施
T1441_.23.0586a24: 與兄弟姉妹等。施與和上阿闍梨。施與支
T1441_.23.0586a25: 提施與衆僧。度税處者。犯偸羅遮空中度不
T1441_.23.0586a26: 犯
T1441_.23.0586a27: 有比丘借坐床後發心。不欲還。便生疑悔。乃
T1441_.23.0586a28: 至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0586a29: 有比丘借經。廣説如前。有比丘偸衣。開發衣
T1441_.23.0586b01: 時衣中有無價物。即生疑悔。乃至佛言。當
T1441_.23.0586b02: 數衣價犯
T1441_.23.0586b03: 有賊偸酒持至阿練若處。中有已飮者。未飮
T1441_.23.0586b04: 者藏著阿練若處已去。有比丘到彼坐禪。見
T1441_.23.0586b05: 是酒已。語餘人言。持是酒去。著寺中用作苦
T1441_.23.0586b06: 酒。即持著寺中。諸賊渇乏還覓酒不得。問諸
T1441_.23.0586b07: 比丘言。汝等不取我酒耶。比丘答言取。諸賊
T1441_.23.0586b08: 語比丘言。汝等是賊中之賊也。偸我等酒。
T1441_.23.0586b09: 比丘尋生疑悔。乃至佛言。不犯當好觀察。已
T1441_.23.0586b10: 取希望心淨故不犯。肉亦如是。諸賊破城邑
T1441_.23.0586b11: 已逃走。恐怖入寺舍中。是諸賊等以衣施諸
T1441_.23.0586b12: 比丘。諸居士等圍遶寺舍。即便入内。見諸比
T1441_.23.0586b13: 丘。捉衣居士言。此是我等衣。比丘答言。此衣
T1441_.23.0586b14: 賊施與我。尋生疑悔乃至佛言。不犯。賊邊受
T1441_.23.0586b15: 衣時。當好觀察。若鬪戰時得衣施者應受。當
T1441_.23.0586b16: 以刀割截壞色已受持。若已割截壞色索
T1441_.23.0586b17: 者。亦應與染衣人。染衣已忘。不擧入聚落。
T1441_.23.0586b18: 比丘至彼求覓糞掃衣。至彼見衣持去。彼已
T1441_.23.0586b19: 還見語比丘言。此是我衣莫取。比丘答言。我
T1441_.23.0586b20: 糞掃中得。即生疑悔。乃至佛言。不犯。以不攝
T1441_.23.0586b21: 受想故。當善觀察已取
T1441_.23.0586b22: 居士以衣著厠外。入厠中大小便。比丘覓糞
T1441_.23.0586b23: 掃衣。到彼處見已持去。居士出見語言。此
T1441_.23.0586b24: 是我衣。乃至佛言。不犯當好觀察已取
T1441_.23.0586b25: 比丘去祇桓不遠。有田夫作田。脱衣著地已
T1441_.23.0586b26: 作。比丘覓糞掃衣。至彼見已持去。田夫見比
T1441_.23.0586b27: 丘取衣語言。此是我衣莫持去。比丘不聞爲
T1441_.23.0586b28: 持去。田夫急追奪取。語比丘言。汝不與取。比
T1441_.23.0586b29: 丘答言。我糞掃衣取。便生疑悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0586c01: 犯。當好觀察已取
T1441_.23.0586c02: 有居士聞諸沙門釋子衣墮地者便取去。是
T1441_.23.0586c03: 長者以八迦梨仙。著衣中裹埋糞掃中。出少
T1441_.23.0586c04: 許令現已去。比丘求糞掃衣。至彼處見已便
T1441_.23.0586c05: 取。長者語比丘言。大徳。莫取我衣。比丘言。
T1441_.23.0586c06: 我糞掃中得。長者答比丘言。我聞釋子衣墮
T1441_.23.0586c07: 地者便取。以是故。我著彼處耳。即生疑悔。
T1441_.23.0586c08: 乃至佛言。不犯。當善觀察已取
T1441_.23.0586c09: 有諸童子脱衣著地已共戲。戲已忘不取衣。
T1441_.23.0586c10: 各各還家。比丘求糞掃衣。至彼見此衣已。便
T1441_.23.0586c11: 取去。有一女來覓此衣見比丘持去。語比丘
T1441_.23.0586c12: 言。大徳。莫取是衣去。比丘答言。我糞掃中
T1441_.23.0586c13: 得。女人答言。此是我兒衣。兒出外戲忘不持
T1441_.23.0586c14: 去。比丘答言。若是汝衣者便持去。尋生疑悔。
T1441_.23.0586c15: 乃至佛言。當善觀察已取
T1441_.23.0586c16: 有比丘藏糞掃衣已。入舍衞城乞食。有一比
T1441_.23.0586c17: 丘。求糞掃衣。至彼處見已。便取持去。就水浣
T1441_.23.0586c18: 之。彼比丘乞食已出。至本衣處。見比丘浣已
T1441_.23.0586c19: 糞掃衣。即語言。長老。汝犯波羅夷。即答言。
T1441_.23.0586c20: 何因犯波羅夷耶。此比丘言。汝偸我糞掃
T1441_.23.0586c21: 衣。彼比丘言。我不作攝受想取。乃至佛言。善
T1441_.23.0586c22: 觀察已取
T1441_.23.0586c23: 有比丘畜不淨糞掃衣。諸天呵責。及金剛力
T1441_.23.0586c24: 士亦呵責。佛語比丘。不得畜不淨所汚糞掃
T1441_.23.0586c25: 衣。畜者犯突吉羅。若得糞掃衣當好浣治。令
T1441_.23.0586c26: 淨好縫好染已受持
T1441_.23.0586c27: 有比丘取守墓中糞掃衣爲旃陀羅呵責。我
T1441_.23.0586c28: 等欲取此衣。彼已持去。乃至佛言。有守墓
T1441_.23.0586c29: 中衣不得取。取者犯偸羅遮
T1441_.23.0587a01: 去塚間不遠。有天祠。祠中有祀祠人。衣風
T1441_.23.0587a02: 飄墮落塚間。比丘求糞掃衣。至彼見已持去。
T1441_.23.0587a03: 祠中人出見已。語比丘言。此是我等衣。莫持
T1441_.23.0587a04: 去。我等衣風飄來墮此處。比丘言。是汝衣者
T1441_.23.0587a05: 取去。乃至當善觀察已取
T1441_.23.0587a06: 有居士請佛及僧於舍食。比丘僧往佛住請
T1441_.23.0587a07: 食分。爾時給孤獨長者子祇桓中戲。賊來入
T1441_.23.0587a08: 寺捉兒將去。有比丘聞已。便作是念。我當
T1441_.23.0587a09: 以呪術力。化作四種兵衆。追逐彼賊。賊見
T1441_.23.0587a10: 怖畏。放置兒去。諸比丘聞已。語是比丘言。汝
T1441_.23.0587a11: 犯波羅夷。即生悔念。乃至佛言。汝云何救是
T1441_.23.0587a12: 小兒比丘答言。我作呪術。佛言。不犯
T1441_.23.0587a13: 倶裟羅國衆僧分衣。是中有比丘入聚落。此
T1441_.23.0587a14: 比丘有二近住弟子。倶取衣分。取已出外。
T1441_.23.0587a15: 自相謂言。汝與和上取分耶。答言取。二倶
T1441_.23.0587a16: 不知誰是分誰是非分。誰犯波羅夷。誰不犯
T1441_.23.0587a17: 波羅夷。乃至佛言。不犯。取時應當相語
T1441_.23.0587a18: 倶薩羅國衆僧分衣中有比丘入聚落。彼有
T1441_.23.0587a19: 同伴爲取衣分。行比丘還已語言。我爲汝取
T1441_.23.0587a20: 衣分。行比丘言。我不使汝取衣分。即生疑悔。
T1441_.23.0587a21: 乃至佛言。不犯波羅夷。若不語不應取。分取
T1441_.23.0587a22: 者突吉羅
T1441_.23.0587a23: 倶薩羅國衆僧分衣中有比丘病。看病比丘
T1441_.23.0587a24: 爲取衣分。病比丘命終。不知當云何。乃至佛
T1441_.23.0587a25: 言。若先命終後取者。還與本處。若先取後命
T1441_.23.0587a26: 終者。如餘衣物
T1441_.23.0587a27: 有居士犁比丘田。比丘往到彼。語居士言。
T1441_.23.0587a28: 與我分。若不與我分者莫犁。居士逆比丘意
T1441_.23.0587a29: 犁不止。比丘自身擲犁上。居士放犁已。呵
T1441_.23.0587b01: 責毀訾。云何沙門釋子而作是事。尋生疑
T1441_.23.0587b02: 悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是自苦身
T1441_.23.0587b03: 有比丘語比丘言。長老。共偸支提物去來。當
T1441_.23.0587b04: 不得罪。乃至佛言。若有護支提者。數直滿
T1441_.23.0587b05: 波羅夷
T1441_.23.0587b06: 舊住比丘爲衆僧故。使人犁田。比畔有居士
T1441_.23.0587b07: 田。比丘亦使人犁此田。居士見比丘犁此田。
T1441_.23.0587b08: 語比丘言莫犁此田。此非衆僧田。比丘言。誰
T1441_.23.0587b09: 證知。居士答言。非人證知。當使非人自言。
T1441_.23.0587b10: 此居士祠祀鬼神已。自誓地中自然證出。比
T1441_.23.0587b11: 丘尋棄犁具。居士便即還去。比丘取證埋藏
T1441_.23.0587b12: 已更犁。居士還見比丘犁。語比丘。何以故犁。
T1441_.23.0587b13: 汝得波羅夷罪。即生疑悔。乃至佛言。若滿直
T1441_.23.0587b14: 波羅夷
T1441_.23.0587b15: 有比丘不與取居士果木。乃至佛言。滿波羅
T1441_.23.0587b16: 夷。果亦如是
T1441_.23.0587b17: 有比丘經行處生樹。烏鵲樹上作巣。比丘取
T1441_.23.0587b18: 用作薪。烏作聲。精舍閙亂。乃至佛問阿難。
T1441_.23.0587b19: 阿難廣説上事。乃至佛言。不應取烏鵲巣。
T1441_.23.0587b20: 取者突吉羅。若取用煮染因縁亦如是
T1441_.23.0587b21: 佛住舍衞國。一居士有蘿蔔園。比丘往彼
T1441_.23.0587b22: 索。與我蘿蔔根。居士答言。與我直。比丘言無
T1441_.23.0587b23: 直。云何與。居士言。若不與我直者。我當云
T1441_.23.0587b24: 何活。比丘言。不與少許耶。答言不與。比丘即
T1441_.23.0587b25: 以呪術枯殺蘿蔔。尋即生悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0587b26: 波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0587b27: 如蘿蔔園香園葉園花園果園亦如是。馬噉
T1441_.23.0587b28: 草。比丘手把草在馬前行。馬便隨逐去。比
T1441_.23.0587b29: 丘動身欲盜心。尋即生悔。乃至佛言。不犯波
T1441_.23.0587c01: 羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0587c02: 有比丘共商客來至倶娑羅國。至嶮難處。商
T1441_.23.0587c03: 客乘馬。比丘歩行。商客語比丘。此嶮難處當
T1441_.23.0587c04: 乘馬。速出此難。比丘即騎馬。騎馬已發心欲
T1441_.23.0587c05: 盜。便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
T1441_.23.0587c06: 羅遮
T1441_.23.0587c07: 有比丘乘船渡水。船中有金發心欲盜。尋即
T1441_.23.0587c08: 生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0587c09: 有商客船中載金渡水。船即覆沒金篋逐水
T1441_.23.0587c10: 流去。諸比丘下流洗浴。見是篋流來。便取
T1441_.23.0587c11: 是篋。諸商人言。莫取此篋。是我等物。比丘答
T1441_.23.0587c12: 言。我水中得。商客言。我等乘船渡水。船即覆
T1441_.23.0587c13: 沒篋隨流去。比丘尋即生悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0587c14: 犯
T1441_.23.0587c15: 共住比丘盜心取四方僧物。度與餘寺。尋便
T1441_.23.0587c16: 生悔。乃至佛言。不犯波羅夷犯突吉羅
T1441_.23.0587c17: 諸賊偸牛入阿練若處。繋置便去。諸比丘往
T1441_.23.0587c18: 至彼處。見已即解放。便即生悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0587c19: 犯波羅夷。犯突吉羅
T1441_.23.0587c20: 舍衞國諸居士從天祠乞願。願即稱意。以白
T1441_.23.0587c21: &T073554;施與彼祠。迦羅難陀因往到彼。即取此衣。
T1441_.23.0587c22: 諸比丘言。汝是偸。答言。云何偸。汝不與取。
T1441_.23.0587c23: 便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
T1441_.23.0587c24: 毘耶離祠祀亦如前説。彼以金鬘繋天額已
T1441_.23.0587c25: 去。迦羅難陀取。因縁如前説
T1441_.23.0587c26: 有衆多女人渡水。衣服瓔珞著此岸上。渡
T1441_.23.0587c27: 物至彼還來取物。或有水中浴者獼猴見已。
T1441_.23.0587c28: 下樹取此瓔珞去。諸女人還不見瓔珞。獼猴
T1441_.23.0587c29: 樹上便擲放地。諸比丘去是不遠。經行見
T1441_.23.0588a01: 是瓔珞。便取持來還諸女人。諸女人言。我等
T1441_.23.0588a02: 瓔珞汝等所取諸比丘答言。我等不取。獼猴
T1441_.23.0588a03: 因縁如前説。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0588a04: 有衆多比丘在一寺中住。有鼠從穴出。取諸
T1441_.23.0588a05: 食果。藏著穴中。諸比丘見是鼠從穴出便作
T1441_.23.0588a06: 是念。此鼠取我等食著穴中。比丘即破此穴。
T1441_.23.0588a07: 取諸食等。示諸比丘。此鼠偸我等食。置此穴
T1441_.23.0588a08: 中。諸比丘語是比丘。汝得波羅夷。乃至佛言
T1441_.23.0588a09: 不犯比丘不應取鼠穴中食等
T1441_.23.0588a10: 有鼠取諸飮食。著比丘床下。比丘晨朝嚼楊
T1441_.23.0588a11: 枝已取此食噉。諸比丘語是比丘。汝亦不乞
T1441_.23.0588a12: 食。何處得是食噉。比丘答言鼠取食因縁如
T1441_.23.0588a13: 前説。諸比丘言。汝不與取犯波羅夷。乃至
T1441_.23.0588a14: 佛言。此鼠是比丘父。愛子故取食與子。不
T1441_.23.0588a15: 犯
T1441_.23.0588a16: 獵者逐鹿。鹿走入寺。獵者言。還我鹿來。比丘
T1441_.23.0588a17: 答言。已入寺中。那得還汝。彼即捨去。諸比丘
T1441_.23.0588a18: 即生疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0588a19: 獵者射鹿因縁如前説。復有獵者。以毒箭射
T1441_.23.0588a20: 鹿。鹿走入寺。獵者言。此鹿已中毒箭。當更射
T1441_.23.0588a21: 殺。汝等避箭。諸比丘不避箭。彼等呵責已去。
T1441_.23.0588a22: 後鹿命終諸比丘不知當云何。乃至佛言。應
T1441_.23.0588a23: 還獵主
T1441_.23.0588a24: 諸比丘壞諸獵網。犯偸羅遮。悲愍心壞。突吉
T1441_.23.0588a25: 羅。鳥網亦如是。壞獄亦如是
T1441_.23.0588a26: 有比丘取狂人衣。彼見已語言。莫擔去。比丘
T1441_.23.0588a27: 答言。後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0588a28: 波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0588a29: 有比丘多貸店肆物。後主索發心不欲還。尋
T1441_.23.0588b01: 即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0588b02: 有病比丘欲飮漿。亦欲施僧。語弟子言。辦
T1441_.23.0588b03: 漿施僧及自飮。病比丘與諸弟子直。諸人言。
T1441_.23.0588b04: 我等不用漿。但獨與病者飮物者當分。便即
T1441_.23.0588b05: 行事。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
T1441_.23.0588b06: 羅遮。蘇毘羅漿亦如是
T1441_.23.0588b07: 有比丘病多有不淨物。語諸弟子。我命終後。
T1441_.23.0588b08: 僧當分我物。語諸弟子言。與我餅食。彼荒懼
T1441_.23.0588b09: 合餅與食。食已身重。即便令終。衆僧殯送
T1441_.23.0588b10: 已。語是弟子言。擔是物來。衆僧當分弟子求
T1441_.23.0588b11: 覓不得。衆僧索物不得已。便各起去。無常比
T1441_.23.0588b12: 丘後野干破腹食之。不淨物出現。有比丘至
T1441_.23.0588b13: 彼處觀屍。見不淨物擔來與僧。尋即生悔。乃
T1441_.23.0588b14: 至佛言。不犯
T1441_.23.0588b15: 又復病比丘多有田宅。語諸弟子。喚諸比丘
T1441_.23.0588b16: 來。當以此物布施衆僧。及支提人別布施。彼
T1441_.23.0588b17: 看病比丘便作是念。當施僧支提人別施者。
T1441_.23.0588b18: 我等不得。便不喚僧及諸比丘。病比丘即便
T1441_.23.0588b19: 命終。尋生悔心。乃至佛言。不犯。看病人不應
T1441_.23.0588b20: 違。病人意如病人。使應當隨意。或有病人。亦
T1441_.23.0588b21: 隨看病人意。復有比丘病。諸弟子喚諸比丘。
T1441_.23.0588b22: 亦如前説
T1441_.23.0588b23: 舍衞國商客乘船入海。海龍捉船。於中或有
T1441_.23.0588b24: 稱天者稱樹神等者。中有優婆塞。語諸人
T1441_.23.0588b25: 等。當稱目犍連。目犍連念我等者。安隱得
T1441_.23.0588b26: 渡。彼即憶念目犍連。目犍連即入禪定。化作
T1441_.23.0588b27: 金翅鳥王。在船頭立。龍見已怖畏放去。商人
T1441_.23.0588b28: 安隱得至舍衞國。在諸比丘前。讃歎目犍連。
T1441_.23.0588b29: 我等安隱至此。皆是目犍連力。諸比丘問言。
T1441_.23.0588c01: 何因力耶。商人廣説前事。諸比丘語目犍連。
T1441_.23.0588c02: 汝犯波羅夷。目犍連言以何事犯波羅夷。
T1441_.23.0588c03: 諸比丘言。汝奪龍船。尋生疑悔。乃至佛問。
T1441_.23.0588c04: 汝以何心救。答言。神足力。神足力故不犯
T1441_.23.0588c05: 舍衞國商客歩道至他國。到險難處賊所圍
T1441_.23.0588c06: 遶中有稱天等者。中有優婆塞是目犍連
T1441_.23.0588c07: 檀越即稱目犍連名。目犍連入禪定。化作四
T1441_.23.0588c08: 種兵在前。諸賊恐怖捨去。諸商客安隱至舍
T1441_.23.0588c09: 衞國。因縁如前説
T1441_.23.0588c10: 魚因縁廣説。亦如是
T1441_.23.0588c11: 鏂鉢難陀釋子自恣已遊行諸寺。諸比丘何
T1441_.23.0588c12: 處自恣僧得幾許物。諸比丘見來。即迎接彼
T1441_.23.0588c13: 以軟語問訊。諸比丘已坐。問諸比丘言。僧得
T1441_.23.0588c14: 物布施不。答言得。擔來放前諸比丘即前
T1441_.23.0588c15: 持來著前。著前已分上座。得分捉立。彼語上
T1441_.23.0588c16: 座。未可去
T1441_.23.0588c17: 鏂鉢難陀能種種説法。即爲上座隨宜説法。
T1441_.23.0588c18: 上座即以衣施。第二第三上座亦如是。彼得
T1441_.23.0588c19: 衆多衣已。擔入祇桓中。語諸比丘。我今多得
T1441_.23.0588c20: 衣施。諸比丘問。何處得。因縁如前説。諸比
T1441_.23.0588c21: 丘言。此是未曾起因縁。乃至佛言。若比丘
T1441_.23.0588c22: 餘處安居。餘處取衣分突吉羅
T1441_.23.0588c23: 長老阿難有一共行弟子。精進持行。有一檀
T1441_.23.0588c24: 越。有二子居士病。阿難弟子往彼問訊。阿難
T1441_.23.0588c25: 弟子取居士戸鑰與一子。第二者無所得。不
T1441_.23.0588c26: 得者往語尊者阿難。阿難即瞋弟子。阿難弟
T1441_.23.0588c27: 子使五百弟子懺悔和上。諸弟子言。云何懺
T1441_.23.0588c28: 悔。答言。汝等將諸童子童女。往至和上所。
T1441_.23.0588c29: 和上當與汝等説法。説法已置諸童子便去。
T1441_.23.0589a01: 童子必當啼喚。和上必當言。將諸童子去。汝
T1441_.23.0589a02: 等當答。若聽弟子某甲懺悔者。我當將去。彼
T1441_.23.0589a03: 即如教勅。便爲説法。説法已置諸童子去。阿
T1441_.23.0589a04: 難言。將諸童子去。即答言。若聽弟子懺悔者
T1441_.23.0589a05: 我當將去。阿難即受懺悔。教弟子作突吉羅
T1441_.23.0589a06: 懺悔
T1441_.23.0589a07: 有比丘有大威徳商客所請。若有所須者來
T1441_.23.0589a08: 取。彼比丘有弟子。作是念。商客數數來請和
T1441_.23.0589a09: 上。我當往試之。爲實爲虚。即往彼言。和上須
T1441_.23.0589a10: 酥即出酥與。商客復作是語。須羹者來取。答
T1441_.23.0589a11: 言善。比丘即持酥去。以少許著羹中與和上
T1441_.23.0589a12: 食。或著豆中。如是種種用。後商客至比丘所
T1441_.23.0589a13: 白言。大徳。先遣信來取酥。今何以不更來取
T1441_.23.0589a14: 耶。師問弟子言。汝從商客取酥不。彼答言取。
T1441_.23.0589a15: 師言。汝犯波羅夷。弟子言。商客請和上。我以
T1441_.23.0589a16: 試彼故往取。還與和上食。即生疑悔。乃至佛
T1441_.23.0589a17: 言。應白和上已取二
竟
T1441_.23.0589a18: 佛住跋耆國娑羅雙樹間婆求河邊。諸比丘
T1441_.23.0589a19: 作念言。佛未結戒。先作罪不犯。我等殺衆多
T1441_.23.0589a20: 人。不知何者爲先。乃至佛言。婆求河邊未結
T1441_.23.0589a21: 戒時。一切不犯
T1441_.23.0589a22: 有比丘人作非人想殺。尋生疑悔。乃至佛言。
T1441_.23.0589a23: 人非人想殺。波羅夷。疑波羅夷。非人人想
T1441_.23.0589a24: 殺。偸羅遮。非人非人想殺。偸羅遮。疑殺。偸
T1441_.23.0589a25: 羅遮
T1441_.23.0589a26: 有比丘長病。何用是生活。即往至同行比丘
T1441_.23.0589a27: 所語言。借我刀來。彼問言用作何等。答言。
T1441_.23.0589a28: 但與我來。即便與之。即持入房内。閉戸上床
T1441_.23.0589a29: 坐。即自截頭手捉刀而死。二三日不見出。
T1441_.23.0589b01: 借刀比丘開戸看見。自截頭捉刀而死。尋即
T1441_.23.0589b02: 生悔。此比丘命終由我與刀。若不與刀便即
T1441_.23.0589b03: 不死。乃至佛言。不犯。不得不思量與病人刀」
T1441_.23.0589b04: 有比丘往至檀越家。主人婦語比丘言。共我
T1441_.23.0589b05: 作婬來。比丘答言。汝夫妬惡。婦答言。我能
T1441_.23.0589b06: 使不妬惡。即便藥殺。後比丘復往其家。婦言。
T1441_.23.0589b07: 共我作婬來。比丘言。姉妹莫作是語共作婬
T1441_.23.0589b08: 耶。我等修梵行人。彼答言。方作是語。我修梵
T1441_.23.0589b09: 行耶。我已殺夫。比丘言。我教汝殺耶。母人
T1441_.23.0589b10: 言。我聞汝言汝夫妬惡。我便已殺。尋即生悔。
T1441_.23.0589b11: 乃至佛言。不犯
T1441_.23.0589b12: 有比丘殺意打他命終。波羅夷。不死。偸羅遮。
T1441_.23.0589b13: 若骨折若腰曲。偸羅遮
T1441_.23.0589b14: 有比丘母人懷妊作方便欲殺母。母死波羅
T1441_.23.0589b15: 夷。兒死偸羅遮。倶欲殺倶死。倶波羅夷。倶不
T1441_.23.0589b16: 死。倶偸羅遮
T1441_.23.0589b17: 有比丘墮胎方便。胎死波羅夷。母死偸羅遮。
T1441_.23.0589b18: 倶死倶不死如前説
T1441_.23.0589b19: 人死已呪術力更生殺。偸羅遮
T1441_.23.0589b20: 有比丘爲衆僧作蘇毘羅漿。衆多比丘飮已
T1441_.23.0589b21: 命終。尋即生悔。乃至佛言不犯。二比丘共作
T1441_.23.0589b22: 伴一人得病。語伴言。與我作蘇毘羅漿。飮已
T1441_.23.0589b23: 當差。廣説如毘尼
T1441_.23.0589b24: 有婆羅門疽病。往至比丘所言。大徳我得蘇
T1441_.23.0589b25: 毘羅漿飮已當差比丘答言。汝婆羅門邪見
T1441_.23.0589b26: 人。云何飮蘇毘羅漿。彼答言。我先病得蘇毘
T1441_.23.0589b27: 羅漿飮已得差。比丘尋與蘇毘羅漿。飮已命
T1441_.23.0589b28: 終尋即生悔。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0589b29: 有比丘到曠野中觀死屍。見一人以木從下道
T1441_.23.0589c01: 入竪著地。彼語比丘言。大徳。與我蘇毘羅漿
T1441_.23.0589c02: 飮當得差。比丘即與蘇毘羅漿飮。飮已命終。
T1441_.23.0589c03: 尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘尼與五百賊
T1441_.23.0589c04: 蘇毘羅漿飮。諸賊飮已命終。廣説如毘尼
T1441_.23.0589c05: 有比丘曠野中作僧坊。比丘手中塼落打比
T1441_.23.0589c06: 丘命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用意
T1441_.23.0589c07: 捉塼
T1441_.23.0589c08: 有曠野中衆僧作房。壘壁上斫塼。如前説」
T1441_.23.0589c09: 有曠野中作浴室。如前説。作階道亦如是曠
T1441_.23.0589c10: 野中作浴室。諸比丘各以嚢襆擔土落比丘
T1441_.23.0589c11: 上命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯。當好用
T1441_.23.0589c12: 意
T1441_.23.0589c13: 佛住王舍城。比丘山下坐禪。山上有比丘。推
T1441_.23.0589c14: 石墮比丘上。便即命終。尋生疑悔。乃至佛言。
T1441_.23.0589c15: 不犯。當好用意
T1441_.23.0589c16: 有比丘牛群中行。有一特牛。逐比丘。比丘走
T1441_.23.0589c17: 倒小兒上。小兒即死。尋生疑悔。乃至佛言。不
T1441_.23.0589c18: 犯。當好用意牛群中行
T1441_.23.0589c19: 有比丘長病患腰脊曲厭生投坑自殺。下有
T1441_.23.0589c20: 野干食死屍。比丘墮上野干即死。比丘腰脊
T1441_.23.0589c21: 得直。尋即生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應作
T1441_.23.0589c22: 是
T1441_.23.0589c23: 有比丘坐床上。弟子言起。彼答言。長老。莫使
T1441_.23.0589c24: 我起。強使令起。起便命終。尋即生悔。乃至佛
T1441_.23.0589c25: 言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0589c26: 有比丘欲捨狂人命故打死者。波羅夷。不死
T1441_.23.0589c27: 偸羅遮
T1441_.23.0589c28: 有比丘長病。看病人厭語病比丘。我不復看
T1441_.23.0589c29: 汝。作是念不看當速死。不看故命終。尋即
T1441_.23.0590a01: 生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0590a02: 有比丘多有財物得重病。看病人作是念。我
T1441_.23.0590a03: 不看者當速死。此物衆僧共分。比丘不看故。
T1441_.23.0590a04: 即便命終。尋生疑悔。乃至佛言。不犯波羅夷。
T1441_.23.0590a05: 犯偸羅遮
T1441_.23.0590a06: 有比丘食不消腹脹捲眠。看病者言。舒身。
T1441_.23.0590a07: 病比丘言。莫舒我身。舒身當死。強使舒身。即
T1441_.23.0590a08: 便命終。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯
T1441_.23.0590a09: 偸羅遮。癰未熟便破。即命終。犯偸羅遮。破熟
T1441_.23.0590a10: 癰不犯。比丘尼亦如是
T1441_.23.0590a11: 有比丘病。應須隨病食。看病人不與隨病食。
T1441_.23.0590a12: 即便命終。犯偸羅遮。與隨病食命終不犯。
T1441_.23.0590a13: 有比丘看病不與隨病藥。如前説
T1441_.23.0590a14: 有比丘病語看病人。出我著房外。洗浴我已。
T1441_.23.0590a15: 還内我。即如其教。出便命終。一切不犯
T1441_.23.0590a16: 有比丘床上坐睡。有比丘見已觸彼。彼即命
T1441_.23.0590a17: 終。乃至佛言。不犯
T1441_.23.0590a18: 有一時刀風起。禪鎭水澆廣説如毘尼
T1441_.23.0590a19: 有一居士新熟物。先施僧已。然後自食。有一
T1441_.23.0590a20: 阿練若比丘。到彼居士舍。居士作是言。我
T1441_.23.0590a21: 不復與僧。當與是阿練若比丘。有比丘語
T1441_.23.0590a22: 諸比丘彼居士常先施僧新熟已自食。今不
T1441_.23.0590a23: 來施者。與是阿練若去。衆僧言。喚彼阿練若
T1441_.23.0590a24: 比丘來。即便喚來。諸比丘語言。某居士常先
T1441_.23.0590a25: 施僧新熟已。自食。汝何以斷截耶。答言。大
T1441_.23.0590a26: 徳我不斷截。諸比丘語是比丘。將阿練若
T1441_.23.0590a27: 比丘著坑中。彼即命終。乃至佛言。不犯波
T1441_.23.0590a28: 羅夷。犯偸羅遮
T1441_.23.0590a29: 有居士欲布施比丘自恣衣。有阿練若比丘。
T1441_.23.0590b01: 入出其舍。如前説。乃至諸比丘言。以木押踝
T1441_.23.0590b02: 便即命終。乃至佛言。犯偸羅遮
T1441_.23.0590b03: 有比丘乞食。在門閫上立。邊有一木倚著
T1441_.23.0590b04: 壁。比丘衣觸倒地。押小兒上即死。乃至佛
T1441_.23.0590b05: 言。不犯當好作意乞食
T1441_.23.0590b06: 有一婆羅門晨朝祀祠中庭坐。比丘入乞食。
T1441_.23.0590b07: 婆羅門瞋然燈已走去。即倒地命終。比丘作
T1441_.23.0590b08: 念。此命終由我故。乃至佛言。不犯。比丘使比
T1441_.23.0590b09: 丘至險難處。至彼命終。乃至佛言。犯波羅夷
T1441_.23.0590b10: 不死。犯偸羅遮
T1441_.23.0590b11: 佛住毘耶離。諸比丘大林中坐禪。爾時有比
T1441_.23.0590b12: 丘殺獼猴。諸比丘言。汝犯波羅夷。比丘言。何
T1441_.23.0590b13: 因縁故。答言。汝殺似人。尋即生悔。乃至佛
T1441_.23.0590b14: 言。犯波夜提
T1441_.23.0590b15: 舍衞國有一居士。生兒已漸得長大出家學
T1441_.23.0590b16: 道。有少因縁故入聚落。有一居士母。抱兒入
T1441_.23.0590b17: 屋。比丘亦入。彼母人作念。此比丘弄我以杖
T1441_.23.0590b18: 打比丘。比丘避杖墮小兒上。小兒即死尋即
T1441_.23.0590b19: 生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應如是行。當應
T1441_.23.0590b20: 一心行
T1441_.23.0590b21: 有一良師出家。有一比丘病。往師比丘所。欲
T1441_.23.0590b22: 破額出血拔刀向彼病人。病人見刀即怖死。
T1441_.23.0590b23: 尋便生悔。乃至佛言。不犯。比丘不應習破
T1441_.23.0590b24: 額
T1441_.23.0590b25: 有比丘長病。便作是念。何用如是生活。我當
T1441_.23.0590b26: 自殺。語看病者言。與我繩來。彼即與繩。便自
T1441_.23.0590b27: 絞死。乃至佛言。不應與病人繩
T1441_.23.0590b28: 有比丘有小因縁故。入聚落。將治病差。比
T1441_.23.0590b29: 丘爲伴中道畏賊。語病比丘使行。病比丘言。
T1441_.23.0590c01: 不能。不病者言。若不使行爲賊所劫。病者強
T1441_.23.0590c02: 力使行至聚落即死。不病者言。病比丘死由
T1441_.23.0590c03: 我故。我若不將來不死。尋即生悔。乃至佛言。
T1441_.23.0590c04: 不犯。不應將病比丘作伴行第三竟
T1441_.23.0590c05: 第四
T1441_.23.0590c06: 佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。諸比丘作
T1441_.23.0590c07: 是念。未制戒前不犯。不知何者爲前。乃至佛
T1441_.23.0590c08: 言。我未制戒前。一切不犯
T1441_.23.0590c09: 有比丘於人所非人想。説過人法。尋即生悔。
T1441_.23.0590c10: 乃至佛言。於人人想。波羅夷。人非人想。波羅
T1441_.23.0590c11: 夷。疑波羅夷。非人非人想。偸羅遮。非人人
T1441_.23.0590c12: 想。偸羅遮。疑偸羅遮
T1441_.23.0590c13: 有比丘於居士所説過人法。居士不憶念。居
T1441_.23.0590c14: 士問言。大徳。何所道。比丘答言。欲食。尋即
T1441_.23.0590c15: 生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有居士語比丘。若
T1441_.23.0590c16: 阿羅漢者受四事供養。默然受。犯偸羅遮」
T1441_.23.0590c17: 復有居士語比丘言。若是婆羅門離惡法者。
T1441_.23.0590c18: 受我供養。若默然受。偸羅遮。居士語比丘。若
T1441_.23.0590c19: 是阿羅漢者。受我食默然受。偸羅遮
T1441_.23.0590c20: 有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍。居士言。大
T1441_.23.0590c21: 徳。若是阿羅漢者入舍。若默然入。偸羅遮。
T1441_.23.0590c22: 又復若阿羅漢者坐受水。受食受佉陀尼等。
T1441_.23.0590c23: 若非者出去。若默然受者。偸羅遮
T1441_.23.0590c24: 有比丘著衣持鉢。入居士舍。居士言。大徳。若
T1441_.23.0590c25: 是阿羅漢者。入坐受食等。如前説。比丘答言。
T1441_.23.0590c26: 我非阿羅漢。與我者當受。諸居士語比丘言。
T1441_.23.0590c27: 諸根寂靜善護調伏。默然受者。偸羅遮。習學
T1441_.23.0590c28: 調伏語者不犯
T1441_.23.0590c29: ＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四
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