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T1441_.23.0571a01: 懷畜生胎者。若使人高處擲下入水火等。當
T1441_.23.0571a02: 得安隱。彼即自擲入水火等死者。得波羅夷。
T1441_.23.0571a03: 欲殺母而殺父。偸羅遮。不得逆罪。欲殺父而
T1441_.23.0571a04: 殺母。得偸羅遮。第三波羅夷
T1441_.23.0571a05: 若比丘言。我於四沙門果退。波羅夷。我已得
T1441_.23.0571a06: 復失不説沙門果。偸羅遮。若言得四沙門果
T1441_.23.0571a07: 而失。犯波羅夷。若言我是學人意在工巧。
T1441_.23.0571a08: 偸羅遮。若三沙門果中説一一果。犯波羅夷。
T1441_.23.0571a09: 若言我無所有無貪欲瞋恚。犯波羅夷。於今
T1441_.23.0571a10: 是最後生。犯波羅夷。如我相似餘人。問言。
T1441_.23.0571a11: 有何相似。答言。得聖法。犯波羅夷。若比丘到
T1441_.23.0571a12: 居士家言。誰語汝我是阿羅漢不實語故。偸
T1441_.23.0571a13: 羅遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝
T1441_.23.0571a14: 家。彼問言。長老。有何等利。答自説聖法。得
T1441_.23.0571a15: 波羅夷。若比丘語施主。受用汝房者。是阿
T1441_.23.0571a16: 羅漢。我非阿羅漢。犯偸羅遮。如是衣鉢薦
T1441_.23.0571a17: 蓆臥具等。偸羅遮。若比丘言。某處敷種種
T1441_.23.0571a18: 臥具者。彼比丘是須陀洹。乃至阿羅漢。我
T1441_.23.0571a19: 亦在彼波羅夷。若比丘言。我不墮地獄餓鬼
T1441_.23.0571a20: 畜生。偸羅遮。若説四沙門果。犯波羅夷。若比
T1441_.23.0571a21: 丘言我已離結使煩惱。波羅夷。比丘言於聲
T1441_.23.0571a22: 聞所得我已得。波羅夷。我修五根。波羅夷。
T1441_.23.0571a23: 五力七覺八道亦如是。我於初禪退。波羅夷。
T1441_.23.0571a24: 乃至次第逆順修禪亦如是。某臥處起初禪
T1441_.23.0571a25: 不與覺道支相應。偸羅遮。欲作經語而説聖
T1441_.23.0571a26: 法。偸羅遮。我於施無所有。偸羅遮。我是佛。
T1441_.23.0571a27: 偸羅遮。我是天人師。偸羅遮。我是毘婆尸佛
T1441_.23.0571a28: 弟子。波羅夷。我得果波羅夷。於聾所説過人
T1441_.23.0571a29: 法。偸羅遮。瘂人所聾瘂人所入定人所説。
T1441_.23.0571b01: 偸羅遮。先犯戒人説過人法。突吉羅。學戒人
T1441_.23.0571b02: 賊住本不和合人等。説過人法亦如是。我修
T1441_.23.0571b03: 慈悲喜捨故妄語。波羅夷。手印標相。偸羅遮。
T1441_.23.0571b04: 説四波羅夷竟
T1441_.23.0571b05: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
T1441_.23.0571b06:
T1441_.23.0571b07:
T1441_.23.0571b08:
T1441_.23.0571b09: 薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二
T1441_.23.0571b10: 　＊宋元嘉年僧伽跋摩譯　
T1441_.23.0571b11: 問十三僧伽婆尸沙初
T1441_.23.0571b12: 眠中作方便眠中精出不犯。覺時作方便眠
T1441_.23.0571b13: 中出。偸羅遮。作方便已捨置。偸羅遮。甲坐捨
T1441_.23.0571b14: 方便。偸羅遮。未受具戒時作方便受具戒竟
T1441_.23.0571b15: 精出。偸羅遮。受具戒時作方便。受具戒時
T1441_.23.0571b16: 精出。僧伽婆尸沙。受具戒時作方便。白衣
T1441_.23.0571b17: 時出。偸羅遮。從何處與別住。從初根本所犯。
T1441_.23.0571b18: 云何出精。謂出至節。云何知作心次第精出。
T1441_.23.0571b19: 是名知。或比丘時犯非比丘時淨。或非＊比
T1441_.23.0571b20: 丘時犯。＊比丘時淨。或比丘時犯比丘時淨。
T1441_.23.0571b21: 或非＊比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯
T1441_.23.0571b22: 非比丘時淨。謂轉根是比丘時犯非比丘時
T1441_.23.0571b23: 淨。云何非比丘時犯＊比丘時淨。謂轉根。
T1441_.23.0571b24: 云何比丘時犯比丘時淨若＊比丘犯僧伽婆
T1441_.23.0571b25: 尸沙。如法除滅。是名比丘時犯比丘時淨。云
T1441_.23.0571b26: 何非比丘時犯非比丘時淨。謂比丘尼。犯僧
T1441_.23.0571b27: 伽婆尸沙。如法除滅。是非比丘時犯非比丘
T1441_.23.0571b28: 時淨。眠中作方便覺時精出。若知偸羅遮。
T1441_.23.0571b29: 不知不犯。若男根起逆水行。偸羅遮。若出
T1441_.23.0571c01: 節精。偸羅遮。握搦 &T076260;

弄精不出。偸羅遮。與
T1441_.23.0571c02: 藥不出。偸羅遮。疑觸女人。偸羅遮。觸於齒。
T1441_.23.0571c03: 偸羅遮。觸無肉淳骨。偸羅遮。於餘女人染汚
T1441_.23.0571c04: 心觸餘女人。偸羅遮。觸二根人意在女想者。
T1441_.23.0571c05: 僧伽婆尸沙。意在男想。偸羅遮。共女人相
T1441_.23.0571c06: 摩觸。僧伽婆尸沙。共黄門相摩觸。偸羅遮。
T1441_.23.0571c07: 共男子相摩觸身。偸羅遮。爲細滑煖等因縁
T1441_.23.0571c08: 故摩觸女人身。偸羅遮。摩觸母身愛母故
T1441_.23.0571c09: 不犯。爲細滑等摩觸。偸羅遮。姉妹亦如是」
T1441_.23.0571c10: 爲他故麁惡語。偸羅遮。遣使語。偸羅遮。不犯
T1441_.23.0571c11: 二十一句亦如是。自讃歎身亦如是
T1441_.23.0571c12: 若法非過去現在未來而顛倒。此法以十利
T1441_.23.0571c13: 故。制彼法。云何答曰。謂媒嫁持自在語。至
T1441_.23.0571c14: 非自在所。偸羅遮。云何自在。若於眠食戲
T1441_.23.0571c15: 笑。自在於彼行媒嫁。偸羅遮。買是女作婦。
T1441_.23.0571c16: 偸羅遮。胎中媒嫁。偸羅遮。鬪諍中奪女人。偸
T1441_.23.0571c17: 羅遮。無子所媒嫁。偸羅遮。黄門所媒嫁。偸羅
T1441_.23.0571c18: 遮。自媒嫁。偸羅遮。如是人男非人男於彼媒
T1441_.23.0571c19: 嫁。偸羅遮。人男非人女。偸羅遮。倶非人。偸
T1441_.23.0571c20: 羅遮。媒嫁梵行人。偸羅遮。媒嫁處男子轉根
T1441_.23.0571c21: 成女人。女人轉根成男子。偸羅遮。本犯戒人。
T1441_.23.0571c22: 偸羅遮。學戒人偸羅遮
T1441_.23.0571c23: 乞房已不作。偸羅遮。問頗有比丘自作房。不
T1441_.23.0571c24: 從僧乞不犯耶。答有。謂蚊蟵。問頗有比丘自
T1441_.23.0571c25: 乞作房不犯耶。答有。謂他房他作爲成。偸羅
T1441_.23.0571c26: 遮
T1441_.23.0571c27: 二人共作。偸羅遮。十人共乞作一房十人。各
T1441_.23.0571c28: 犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房。偸羅遮
T1441_.23.0571c29: 不捨房而作。偸羅遮。遠處作房。偸羅遮。云
T1441_.23.0572a01: 何自乞房若得物。若未有直作大房亦如是。
T1441_.23.0572a02: 云何乞房衆僧和合作羯磨。自物作房。偸羅
T1441_.23.0572a03: 遮。手印謗比丘偸羅遮。遣使亦如是。謗本犯
T1441_.23.0572a04: 戒人。偸羅遮。謗學戒人。偸羅遮。謗沙彌。突
T1441_.23.0572a05: 吉羅
T1441_.23.0572a06: 若比丘僧中作不定語。比丘作婬。偸五錢殺
T1441_.23.0572a07: 人説過人法。而不説其名。偸羅遮。手印相
T1441_.23.0572a08: 亦如是。若比丘從坐起而作是言。我無所
T1441_.23.0572a09: 因而説。於一切衆僧邊得突吉羅。若比丘以
T1441_.23.0572a10: 是事謗比丘尼。偸羅遮。比丘尼以是事謗比
T1441_.23.0572a11: 丘。偸羅遮。何以故。共戒故謗式叉摩那沙彌
T1441_.23.0572a12: 沙彌尼。突吉羅。非比丘非沙門。非釋子不
T1441_.23.0572a13: 精進惡沙門。乃至少因縁。皆犯偸羅遮。即
T1441_.23.0572a14: 以此事比丘謗比丘。偸羅遮。謗式叉摩那沙
T1441_.23.0572a15: 彌沙彌尼。突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難
T1441_.23.0572a16: 事謗比丘。突吉羅。謗比丘比丘尼。式叉摩那。
T1441_.23.0572a17: 沙彌沙彌尼。展轉如輪除四波羅夷。以餘者
T1441_.23.0572a18: 謗。突吉羅。少片亦如是。不乞聽擯。比丘成擯
T1441_.23.0572a19: 不答不成擯。諸比丘犯突吉羅
T1441_.23.0572a20: 頗有比丘不乞聽。而擯比丘成擯耶。答有。
T1441_.23.0572a21: 衆僧一時共擯。頗有比丘不乞聽。而衆僧中
T1441_.23.0572a22: 擯比丘成擯耶。答有。先已聽不白。以不解人
T1441_.23.0572a23: 作羯磨。成羯磨不。答成。諸比丘犯突吉羅。
T1441_.23.0572a24: 不語彼而擯比丘。成擯不。答成擯。諸比丘犯
T1441_.23.0572a25: 突吉羅。不使憶念亦如是。不作白羯磨。擯
T1441_.23.0572a26: 比丘。成擯不。答成。諸比丘犯突吉羅。不現前
T1441_.23.0572a27: 亦如是。不受法比丘擯不受法比丘。成擯不。
T1441_.23.0572a28: 答成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受
T1441_.23.0572a29: 法比丘不受法比丘擯受法比丘。亦如是。若
T1441_.23.0572b01: 比丘語諸比丘。我是受法比丘而擯是比丘
T1441_.23.0572b02: 成擯不。答非法自言不成擯。受法比丘自言
T1441_.23.0572b03: 得成擯。問頗有比丘爲四人作羯磨而不犯
T1441_.23.0572b04: 耶。答有。若坐大床小床與五人受大戒。若十
T1441_.23.0572b05: 五人亦如是。如佛所説。衆不得羯磨。衆頗有
T1441_.23.0572b06: 得羯磨衆耶。答有。若坐大床小床如前説。
T1441_.23.0572b07: 在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。諸比
T1441_.23.0572b08: 丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界
T1441_.23.0572b09: 内界外亦如是。餘四乃至惡性隨事分別。云
T1441_.23.0572b10: 何不清淨清淨相。若比丘犯波羅夷。而威儀
T1441_.23.0572b11: 清淨。是不清淨清淨相。云何清淨不清淨相。
T1441_.23.0572b12: 持戒不犯威儀不清淨。云何清淨清淨相。而
T1441_.23.0572b13: 不犯戒威儀清淨。云何不清淨不清淨相。若
T1441_.23.0572b14: 比丘犯波羅夷。僧伽婆尸沙。威儀不清淨。
T1441_.23.0572b15: 僧伽婆尸沙竟
T1441_.23.0572b16: 問二不定法
T1441_.23.0572b17: 如世尊所説。信可信優婆夷語。治比丘爲信
T1441_.23.0572b18: 一切可信優婆夷語治比丘耶。答應問可信
T1441_.23.0572b19: 優婆夷言。姉妹。此比丘在彼不。答言在。彼應
T1441_.23.0572b20: 用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言。
T1441_.23.0572b21: 我見非時食。比丘言。我食酥蜜。應用可信
T1441_.23.0572b22: 優婆夷語治是比丘。亦應令是比丘自言。可
T1441_.23.0572b23: 信優婆夷言。我見是比丘飮酒。比丘言。我飮
T1441_.23.0572b24: 蜜漿酥毘羅漿。應用是可信優婆夷語治。亦
T1441_.23.0572b25: 應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見某甲
T1441_.23.0572b26: 比丘作婬比丘言。我髀中作婬。應用是可信
T1441_.23.0572b27: 優婆夷語治。亦應令是比丘自言。可信優婆
T1441_.23.0572b28: 夷言。我見某甲比丘共畜生作婬。比丘答言。
T1441_.23.0572b29: 實作身外分作。應用是可信優婆夷語治。亦
T1441_.23.0572c01: 應令是比丘自言。龍女天女人女夜叉女亦
T1441_.23.0572c02: 如是。可信優婆夷言。我見是比丘共某甲女
T1441_.23.0572c03: 人作婬。比丘言。我以餘因縁故到彼。不應用
T1441_.23.0572c04: 是可信優婆夷語。可信優婆夷言。我見某甲
T1441_.23.0572c05: 比丘共某甲女人作婬。女人立比丘坐。不應
T1441_.23.0572c06: 用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。
T1441_.23.0572c07: 第二戒如摩觸身戒。若比丘於是一一事中
T1441_.23.0572c08: 不説。不應用是優婆夷語治是比丘
T1441_.23.0572c09: 問三十事初
T1441_.23.0572c10: 問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。
T1441_.23.0572c11: 若燒若失
T1441_.23.0572c12: 問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。
T1441_.23.0572c13: 用水衣作衣。毛衣不淨衣亦如是
T1441_.23.0572c14: 頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶。答有。
T1441_.23.0572c15: 十夜内無常
T1441_.23.0572c16: 頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶。答
T1441_.23.0572c17: 有。若狂若心散亂。若苦病癡騃者
T1441_.23.0572c18: 問頗有比丘過十夜衣即此衣一夜離宿耶。
T1441_.23.0572c19: 答有。過十夜已作衣受出界外明相出
T1441_.23.0572c20: 頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶。答有。頻
T1441_.23.0572c21: 日得衣。先尼薩耆罪。未懺悔離衣宿已。不受
T1441_.23.0572c22: 三衣。過十夜。尼薩耆。尼師檀離宿不犯尼
T1441_.23.0572c23: 薩耆耶。答三衣佛所説不得離宿。尼師檀或
T1441_.23.0572c24: 得離宿。或不得。尼師檀非一夜離宿衣
T1441_.23.0572c25: 如世尊所説。瞻病衣過十夜。尼薩耆。手巾
T1441_.23.0572c26: 漉水嚢臥具褥受持不犯。若不受持者。捨已
T1441_.23.0572c27: 更受隨意用
T1441_.23.0572c28: 云何打衣。若新衣未經四月受用。是不得
T1441_.23.0572c29: 打衣。云何得打衣。時衣四月爲時以經四月
T1441_.23.0573a01: 受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者惡
T1441_.23.0573a02: 取。犯突吉羅
T1441_.23.0573a03: 衆僧界外道界共一界内一門離衣宿。若在
T1441_.23.0573a04: 門下宿。不犯
T1441_.23.0573a05: 頗有比丘外道處著衣僧界内宿不犯耶。答
T1441_.23.0573a06: 有。外道共同一界。樹界亦如是
T1441_.23.0573a07: 頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶。答有。若
T1441_.23.0573a08: 著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣
T1441_.23.0573a09: 行。應更受餘衣
T1441_.23.0573a10: 如佛所説一月衣云何受。一月衣謂三衣不
T1441_.23.0573a11: 足。若三衣滿足。不得畜一月衣。若不滿三衣。
T1441_.23.0573a12: 悕望一月。必得者應畜。若不得者。即應裁割
T1441_.23.0573a13: 受持。得以不裁截受持。尼薩耆波夜提。如頻
T1441_.23.0573a14: 日得衣
T1441_.23.0573a15: 問頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶。
T1441_.23.0573a16: 答有。謂浣新衣
T1441_.23.0573a17: 頗有比丘非母親非父親使比丘尼浣衣不犯
T1441_.23.0573a18: 耶。答有。謂母也。已浣更使浣。突吉羅。遣使
T1441_.23.0573a19: 展轉手印。浣浣尼薩耆。衣衆僧衣不淨衣使
T1441_.23.0573a20: 賊住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙彌尼
T1441_.23.0573a21: 皆不犯尼薩耆。犯突吉羅
T1441_.23.0573a22: 問頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯
T1441_.23.0573a23: 耶。答有。謂母賊住人邊受衣。不犯尼薩耆。犯
T1441_.23.0573a24: 突吉羅。若比丘尼放地言。寄大徳。我聽隨意
T1441_.23.0573a25: 用。我當得功徳。比丘受用不犯。使人取。突吉
T1441_.23.0573a26: 羅。遣使手印取衣。一切皆突吉羅。若比丘尼
T1441_.23.0573a27: 以衣著地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。
T1441_.23.0573a28: 受用與我直不犯。暫時借用不犯。式叉摩
T1441_.23.0573a29: 那沙彌尼亦如是。若言某聚落中有衣。與大
T1441_.23.0573b01: 徳往取。犯突吉羅。若默然心受。後同意取用
T1441_.23.0573b02: 不犯。若比丘言。我等不得取非親里比丘尼
T1441_.23.0573b03: 衣。彼默然著地而去。後同意用。不犯
T1441_.23.0573b04: 頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶。答有。若取異
T1441_.23.0573b05: 物
T1441_.23.0573b06: 問頗有比丘著衣入白衣舍衣不離身即尼薩
T1441_.23.0573b07: 耆耶。答有。若泥土所汚比丘尼拂拭去。若
T1441_.23.0573b08: 比丘使非親里比丘尼浣尼師檀。尼薩耆波
T1441_.23.0573b09: 夜提。浣褥。突吉羅。浣枕等。突吉羅。云何浣。
T1441_.23.0573b10: 乃至三入水
T1441_.23.0573b11: 問頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯
T1441_.23.0573b12: 耶。答有。若爲僧乞二根邊乞。不犯
T1441_.23.0573b13: 頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。
T1441_.23.0573b14: 謂父母也。乞房衣雨衣不犯。學戒人乞。突吉
T1441_.23.0573b15: 羅。乞不淨衣。突吉羅。乞劫貝頭沙。突吉羅。
T1441_.23.0573b16: 受具戒時乞。受具戒時得。作四句。若居士轉
T1441_.23.0573b17: 根作女人不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼。
T1441_.23.0573b18: 亦如是。遣使乞。突吉羅。手印相亦如是。從非
T1441_.23.0573b19: 人畜生天邊乞衣不犯。爲沙彌作衣。比丘往
T1441_.23.0573b20: 乞。突吉羅。爲衆多比丘作衣。一比丘往乞。
T1441_.23.0573b21: 突吉羅。居士時爲作衣出家已往索突吉羅。
T1441_.23.0573b22: 受具戒時爲作衣。受具戒已索。得突吉羅。
T1441_.23.0573b23: 是衣應捨。若夜叉邊索。天龍所一切外道所
T1441_.23.0573b24: 索不犯。遣使手印索。突吉羅
T1441_.23.0573b25: 非人與直。非人爲使。非人爲檀越。不犯。非
T1441_.23.0573b26: 人與直。非人爲使。人爲檀越。不犯。非人與
T1441_.23.0573b27: 直。人爲使。人爲檀越。不犯。人與直。人爲使。
T1441_.23.0573b28: 人爲檀越。不犯。從龍索物。不犯
T1441_.23.0573b29: 頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆
T1441_.23.0573c01: 耶。答有。若瞿那雜作。突吉羅。若劫貝雜作。

T1441_.23.0573c02:

突吉羅。頭鳩羅雜作。突吉羅

頭鳩羅
者紵也

若髮若

T1441_.23.0573c03: 毛雜作。突吉羅。佛衣作尼師檀。突吉羅。遣使
T1441_.23.0573c04: 手印作。突吉羅
T1441_.23.0573c05: 頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆
T1441_.23.0573c06: 耶。答有。不自作純黒作者。自作亦如是。云何
T1441_.23.0573c07: 犯罪。若成已敷眠
T1441_.23.0573c08: 頗有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等
T1441_.23.0573c09: 修伽陀量不滿六年。非親里比丘尼浣過十
T1441_.23.0573c10: 夜。減與白及不淨。突吉羅
T1441_.23.0573c11: 頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶答有。六
T1441_.23.0573c12: 年内罷道還復受戒。狂癡亦如是
T1441_.23.0573c13: 頗有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。六年
T1441_.23.0573c14: 内轉根爲女人者
T1441_.23.0573c15: 頗有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。謂僧

T1441_.23.0573c16:

羯磨憍舍耶亦如是

亦如是者前新憍舍耶
敷具僧羯磨作不犯

爲他

T1441_.23.0576b17:

長食食者。不犯

長食者謂白衣舍早起作食熟未食
先留出家人分名爲長食食此食者

T1441_.23.0576b18:

不
犯

二人食一人併取合行食者。不犯。不

猴池堂。爲迦蘭陀子須提那
T1441_.23.0582b15: 制戒。爾時須提那愁憂疑悔。便作是念。佛
T1441_.23.0582b16: 言。除前犯戒者無罪。我未制戒時。作衆多婬。
T1441_.23.0582b17: 不知何者先作不犯。諸比丘向佛廣説。佛
T1441_.23.0582b18: 語諸比丘。汝等當知。我未制戒時。須提那
T1441_.23.0582b19: 犯罪。一切時不犯。跋耆子比丘不捨戒。戒羸
T1441_.23.0582b20: 不出。便變服作婬。作婬已作是語。我當問諸
T1441_.23.0582b21: 比丘。我若更得出家者。我當出家。不得出家
T1441_.23.0582b22: 者。便住向諸比丘。廣説上事。諸比丘向佛廣
T1441_.23.0582b23: 説。佛語諸比丘。若比丘捨戒出戒羸。已變
T1441_.23.0582b24: 服作婬。此人更得出家受具足戒。從今是戒
T1441_.23.0582b25: 應如是説。若有比丘不捨戒戒羸不出。作婬
T1441_.23.0582b26: 法。是比丘得波羅夷。不共住
T1441_.23.0582b27: 有一比丘在阿練若處住。去彼不遠。母象生
T1441_.23.0582b28: 一女象子。母象出行食。女象子來近比丘。比
T1441_.23.0582b29: 丘與草食與水飮。象女蹲食女根開現。比丘
T1441_.23.0582c01: 見已生貪著心。便共作婬。即生慚愧疑悔。我
T1441_.23.0582c02: 犯波羅夷。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。
T1441_.23.0582c03: 佛言。彼不觸邊故不犯波羅夷。犯偸羅遮。
T1441_.23.0582c04: 彼女象漸漸長大根復開現。此比丘復生貪
T1441_.23.0582c05: 著心。以手擗象女根欲作婬。女象以脚踏比
T1441_.23.0582c06: 丘。彼即生慚愧怖畏。心生疑悔我犯波羅夷。
T1441_.23.0582c07: 以是事故。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。
T1441_.23.0582c08: 佛語諸比丘。有怖畏慚愧心。不犯波羅夷。犯
T1441_.23.0582c09: 偸羅遮
T1441_.23.0582c10: 如佛所説。狂者不犯。云何爲狂。答有五因縁。
T1441_.23.0582c11: 名爲狂。謂失親。失財。四大不調。爲非人所
T1441_.23.0582c12: 惱。宿業報。是名五種狂也。若彼作犯戒事。
T1441_.23.0582c13: 自知是比丘者隨事犯。不知者不犯
T1441_.23.0582c14: 如佛所説。散亂心者。不犯。云何散亂心耶。答
T1441_.23.0582c15: 散亂心有五因縁。謂見非人怖。散亂心。非人
T1441_.23.0582c16: 打非人奪精氣。四大不調。宿業報。是名五因
T1441_.23.0582c17: 縁散亂心也。犯戒如前説
T1441_.23.0582c18: 如佛所説。苦痛人不犯。云何苦痛耶。答有五
T1441_.23.0582c19: 因縁。名爲苦痛。謂風發冷發熱發和合發時
T1441_.23.0582c20: 發。是名五因縁苦痛也。犯事如前説
T1441_.23.0582c21: 又復比丘。道非道想作婬。即生疑悔。我犯波
T1441_.23.0582c22: 羅夷。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。佛言。
T1441_.23.0582c23: 道作道想。犯波羅夷。道作非道想。波羅夷。非
T1441_.23.0582c24: 道道想。偸羅遮。三道謂大便道小便道口道。
T1441_.23.0582c25: 若比丘大便道過皮。波羅夷。小便道過節。
T1441_.23.0582c26: 波羅夷。口道過齒。波羅夷
T1441_.23.0582c27: &T026260;

猴師子

Footnote:

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