大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

薩婆多毘尼毘婆沙 (No. 1440_ ) in Vol. 23

[First] [Prev] 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1440_.23.0538a01: 以力勢暫奪彼衣。突吉羅
T1440_.23.0538a02: 第二十六事
T1440_.23.0538a03: 此是不共戒。餘四衆盡無此戒
T1440_.23.0538a04: 爾時長老毘呵。秦言斷也。已斷一切生死煩
T1440_.23.0538a05: 惱。故曰斷也。雖一切羅漢皆得漏盡。而本立
T1440_.23.0538a06: 名。各有因縁。是故不同。毘呵比丘有好僧
T1440_.23.0538a07: 伽梨直十萬錢。時有群賊欲劫其衣。到比丘
T1440_.23.0538a08: 房前以手指戸。即問。何人。賊答。比丘。我等
T1440_.23.0538a09: 欲得汝僧伽梨。比丘以僧伽梨著&T025464;中入四
T1440_.23.0538a10: 禪。力持令不得。諸賊種種方便不能得衣。
T1440_.23.0538a11: 即便相謂。今既叵得。當共伺求乞食不在。必
T1440_.23.0538a12: 可如意。即如其計後來不在。即持衣去。以
T1440_.23.0538a13: 是因縁失僧伽梨。夏三月過有閏。未滿八月
T1440_.23.0538a14: 者。前安居已過。有閏者。律師云。不應言有閏
T1440_.23.0538a15: 也。未滿八月者。云後安居。始過七月十五日。
T1440_.23.0538a16: 未滿八月。從七月十六日次第六夜。聽阿練
T1440_.23.0538a17: 若安居比丘處離衣宿。所以聽者。云外國賊
T1440_.23.0538a18: 盜有時。此六夜中間是賊發時。是故聽也。此
T1440_.23.0538a19: 衣應寄衆僧界内。若白衣舍無賊難處。至第
T1440_.23.0538a20: 六夜應還取衣。若往衣所。若受餘衣。若不取
T1440_.23.0538a21: 來。若不至衣所。不受餘衣。至第七日地了時。
T1440_.23.0538a22: 尼薩耆波逸提。阿練若處者。去聚落五百弓。
T1440_.23.0538a23: 名阿練若處。胡歩四百歩一百弓。胡歩者。以
T1440_.23.0538a24: 搩爲一歩。如是四百歩一百弓。四百弓一
T1440_.23.0538a25: 拘屡舍。四拘屡舍一由旬。云一拘屡舍者。四
T1440_.23.0538a26: 百弓。摩竭國一拘屡舍。於北方半拘屡舍。中
T1440_.23.0538a27: 國地平。是故近也。北方山陵高下。是故遠耳。
T1440_.23.0538a28: 又云。中國多風。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是
T1440_.23.0538a29: 故近耳。北方少風遠聞鼓聲。是故遠也。所
T1440_.23.0538b01: 以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近故。云拘
T1440_.23.0538b02: 屡舍者。是聲名也。凡言鼓聲所及處是一拘
T1440_.23.0538b03: 屡舍。律師云。此是定義
T1440_.23.0538b04: 第二十七事
T1440_.23.0538b05: 此是共戒。比丘*尼倶尼薩耆波逸提。式叉摩
T1440_.23.0538b06: 尼沙彌沙彌尼突吉羅。十日未至自恣者。自
T1440_.23.0538b07: 恣餘有十日在得急施衣者。若王施。若夫人
T1440_.23.0538b08: 施。若王子施。大官鬪將施衆僧。有信樂心。以
T1440_.23.0538b09: 物施僧。以諸貴人善心難得。又難可數見。
T1440_.23.0538b10: 或有餘急因縁。是故名急施衣。若不受者。
T1440_.23.0538b11: 前人功徳不成。衆僧失衣。是故聽受。若女
T1440_.23.0538b12: 欲嫁時以至婿家。不自在故。今得自在。以
T1440_.23.0538b13: 物施僧。若病人施。以善心故。以物施僧。令存
T1440_.23.0538b14: 亡有益。如是等比。盡名急施衣。衆僧得衣。即
T1440_.23.0538b15: 隨次分之。乃至衣時應畜者。從七月十六
T1440_.23.0538b16: 日至八月十五日。若無功徳衣。齊是名衣時。
T1440_.23.0538b17: 此一月所以名衣時。以夏安居竟檀越多致
T1440_.23.0538b18: 飮食衣服供養衆僧。兼諸比丘種種執作浣
T1440_.23.0538b19: 染衣服。以是因縁。此一月内有所放捨故。
T1440_.23.0538b20: 名爲衣時。若有功徳衣從八月十六日至臘
T1440_.23.0538b21: 月十五日。名衣時。是中犯者。若無功徳衣。
T1440_.23.0538b22: 至八月十五日。是衣應捨。若作淨若受持。若
T1440_.23.0538b23: 不捨不作淨不受持。至八月十六日地了時。
T1440_.23.0538b24: 尼薩耆波逸提。若有功徳衣。至臘月十五日。
T1440_.23.0538b25: 是衣應捨。若作淨若受持。若不捨不作淨不
T1440_.23.0538b26: 受持。至臘月十六日地了時捨墮。除十日急
T1440_.23.0538b27: 施衣。一切安居衣。必待自恣時分。若安居中
T1440_.23.0538b28: 分。突吉羅
T1440_.23.0538b29: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第五
T1440_.23.0538c01:
T1440_.23.0538c02:
T1440_.23.0538c03: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第六
T1440_.23.0538c04:  失譯*人名今附*秦録 
T1440_.23.0538c05: 第二十八事
T1440_.23.0538c06: 此是不共戒。比丘得畜雨衣。比丘尼得畜浴
T1440_.23.0538c07: 衣。不得畜雨衣。以尼弱劣擔持爲難。是故
T1440_.23.0538c08: 不聽畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事。天雨時
T1440_.23.0538c09: 以障四邊於中澡浴。若天熱時亦以自障於
T1440_.23.0538c10: 中澡浴。二以夏月多雨常裹三衣擔持行來。
T1440_.23.0538c11: 沙彌沙彌尼式叉摩尼不聽畜。春殘一月應
T1440_.23.0538c12: 求雨衣。半月應畜者。從三月十六日至四月
T1440_.23.0538c13: 十五日。是春殘一月。從三月十六日至三月
T1440_.23.0538c14: 盡。應求應作。若得成衣。從四月一日至十五
T1440_.23.0538c15: 日應畜。畜法者。得用浴擔持行來。若不成衣
T1440_.23.0538c16: 至四月十五日聽求聽作。設三月十六日
T1440_.23.0538c17: 求衣。至十八日十九日成衣者。律師云。亦
T1440_.23.0538c18: 得畜用察其意制。此一月内得求得畜。而
T1440_.23.0538c19: 大制半月應求半月應畜。若前安居。至四月
T1440_.23.0538c20: 五日應如法受持。到七月十五日。應著
T1440_.23.0538c21: 一處不應畜用。若畜用者突吉羅。亦不須捨
T1440_.23.0538c22: 至來年安居時。如前畜用不須更受。若後安
T1440_.23.0538c23: 居。從四月一日至五月十五日。四十五日
T1440_.23.0538c24: 畜。至七月十五日。應擧一處不應畜用次第
T1440_.23.0538c25: 如前安居法。若閏三月。比丘不應前三月求
T1440_.23.0538c26: 作雨衣。應後三月十六日應求作雨衣。若比
T1440_.23.0538c27: 丘先不知有閏。前三月十六日求作雨浴衣
T1440_.23.0538c28: 已竟。於其中間長。一月内不得畜用。應擧
T1440_.23.0538c29: 一處。此是百一物中一事。不須與人。不須
T1440_.23.0539a01: 作淨。若閏四月。前四月十六日安居。即日應
T1440_.23.0539a02: 受持雨衣。至七月十五日。於其中間百二十
T1440_.23.0539a03: 日常得畜以夏有閏多雨熱故。過半月畜捨
T1440_.23.0539a04: 墮者。律師云。諸論師謂閏三月於前三月十
T1440_.23.0539a05: 六日求作雨衣。至三月盡作衣已竟。至後三
T1440_.23.0539a06: 衣便受用。至後三月盡從受來。尼薩耆波逸
T1440_.23.0539a07: 提。求來作來突吉羅。是名過半月畜。是衣
T1440_.23.0539a08: 應捨。波逸提罪懺懺悔過已。從四月一日便
T1440_.23.0539a09: 畜用。至四月十五日。無過四月十六日。受持
T1440_.23.0539a10: 次第如前法。過半月衣從求作衣來突吉羅。
T1440_.23.0539a11: 於閏一月中畜一尼薩耆波逸提。設未捨衣
T1440_.23.0539a12: 未悔過。從四月一日至七月十五日中間。更
T1440_.23.0539a13: 不得罪。若無閏處比丘求雨浴衣往有閏處
T1440_.23.0539a14: 安居。是人從求衣來作衣來。皆突吉羅。受持
T1440_.23.0539a15: 衣來捨墮。有閏者。閏三月無閏處比丘。從三
T1440_.23.0539a16: 月十六日求雨浴衣於有閏處是前三月。比
T1440_.23.0539a17: 丘於無閏處得雨浴衣已。至有閏處。始入後
T1440_.23.0539a18: 三月。於其中間長一月。未至求衣時。以非求
T1440_.23.0539a19: 衣時故。從求作來突吉羅。過半月畜故。從
T1440_.23.0539a20: 畜用來尼薩耆波逸提。以先有心故。比丘不
T1440_.23.0539a21: 畜雨浴衣無罪。雨衣至四月十六日。能受亦
T1440_.23.0539a22: 可不受無過
T1440_.23.0539a23: 第二十九事
T1440_.23.0539a24: 此是共戒。比丘尼倶尼薩耆波逸提。三衆突
T1440_.23.0539a25: 吉羅。此戒體。若物向僧。與前人説法令物自
T1440_.23.0539a26: 入捨墮。物則還僧向三二一比丘突吉羅。若
T1440_.23.0539a27: 比丘知是物向比丘尼僧。自求向已捨墮。向
T1440_.23.0539a28: 三二一突吉羅。若比丘知檀越以物施僧。
T1440_.23.0539a29: 迴向彼塔。物即入彼塔。不須還取。以福同
T1440_.23.0539b01: 故。比丘作突吉羅懺。若比丘知檀越以物施
T1440_.23.0539b02: 此僧者。迴向餘僧*者。物入此餘僧*者。不
T1440_.23.0539b03: 須還取。以僧*者同故。比丘作突吉羅懺。若
T1440_.23.0539b04: 比丘知檀越以自恣臘與此衆僧。迴向餘僧。
T1440_.23.0539b05: 自恣物應還與此僧。以自恣物所屬異故。比
T1440_.23.0539b06: 丘作突吉羅懺。若不還此僧。計錢成罪。面門
T1440_.23.0539b07: 臘亦如是。若比丘知物向一人。迴向餘人。應
T1440_.23.0539b08: 還取。此物已歸此物主。作突吉羅。懺若不還
T1440_.23.0539b09: 彼物。計錢成罪
T1440_.23.0539b10: 第三十事
T1440_.23.0539b11: 此是共戒。比丘*尼倶尼薩耆波逸提。畢陵迦
T1440_.23.0539b12: 婆蹉弟子。有殘不淨酥油蜜石蜜。殘宿而
T1440_.23.0539b13: 食。惡捉不受内宿。佛先但制五正食似食。未
T1440_.23.0539b14: 制七日藥。凡不受内宿等。盡是先作也此
T1440_.23.0539b15: 戒體。若病比丘須七日藥。自無淨人求倩難
T1440_.23.0539b16: 得。應自從淨人手受。從比丘口受已。隨著一
T1440_.23.0539b17: 處。七日内自取而食。若病重口不受亦得服。
T1440_.23.0539b18: 設看病比丘手受口受。亦成受法。設受已淨
T1440_.23.0539b19: 人若觸更受。若即日受。若以不受藥墮中。
T1440_.23.0539b20: 應還更受。若受藥已經二日三日。有藥入中。
T1440_.23.0539b21: 應還更受。更從一日作始次第七日。若藥衆
T1440_.23.0539b22: 多。不知何者是受何者不受。應更手受口受
T1440_.23.0539b23: 然後服之。若六日七日異病比丘。不得復受
T1440_.23.0539b24: 經七日。此藥至七日。此藥應作淨若與
T1440_.23.0539b25: 人若服。若不作淨不與人不服。至八日地了
T1440_.23.0539b26: 時。尼薩耆波逸提。若不病人七日藥得。於
T1440_.23.0539b27: 淨人邊作淨已。得共一處隨時受食。若自受
T1440_.23.0539b28: 已經宿取食。犯殘宿食戒。作波逸提懺。此
T1440_.23.0539b29: 四種藥。日中後一切時食無過。若以時藥終
T1440_.23.0539c01: 身藥。助成七日藥。作七日藥服無過。以七
T1440_.23.0539c02: 日藥勢力多故。又助成七日藥故。如以*酥煮
T1440_.23.0539c03: 肉。此*酥肉汁得作。七日藥服。如石蜜或時
T1440_.23.0539c04: 藥。或以終身藥已成石蜜。得作七日藥服。
T1440_.23.0539c05: 如是或以時藥或七日藥。以成終身藥。作終
T1440_.23.0539c06: 身藥服無過。或以終身藥。或以七日藥。以成
T1440_.23.0539c07: 時藥。作時藥服。隨勢力多故。相助成故。若分
T1440_.23.0539c08: 數勢力等者。隨名取定。如石蜜丸。雖勢力
T1440_.23.0539c09: 等以名定作七日藥服。如五石散。隨石作
T1440_.23.0539c10: 名。作終身藥服。如是若勢力多者。隨力作名。
T1440_.23.0539c11: 若力等者。隨名定藥。三十事竟
T1440_.23.0539c12: 九十事初戒
T1440_.23.0539c13: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0539c14: 或有妄語入波羅夷。實無過人法。説有過人
T1440_.23.0539c15: 法故。或有妄語。入僧伽婆尸沙。以無根法。謗
T1440_.23.0539c16: 他比丘故。或有妄語。入偸蘭遮。如説過人法
T1440_.23.0539c17: 不滿。以無根法謗他不滿。或有妄語。入波
T1440_.23.0539c18: 逸提。如無根僧。殘謗他故。如此九十事中種
T1440_.23.0539c19: 種妄語。是謂妄語入波逸提。或有妄語入突
T1440_.23.0539c20: 吉羅。如三衆妄語。或有妄語無罪。如先作
T1440_.23.0539c21: 如在家無師僧本破戒還作比丘。或有七事
T1440_.23.0539c22: 以成妄語。一先作妄語意。二發口妄語。三
T1440_.23.0539c23: 妄語已説是妄語。四異見。五異欲六異忍。
T1440_.23.0539c24: 七異知。復有四事以成妄語。一異見後三事
T1440_.23.0539c25: 如前或有三事以成妄語。一先作妄語意。二
T1440_.23.0539c26: 設言妄語。三妄語已説是妄語。若比丘不見
T1440_.23.0539c27: 事言見。波逸提。若見言不見。若見謂不見。
T1440_.23.0539c28: 語他言見。若不見謂見。語他言不見。若見
T1440_.23.0539c29: 已疑。爲見不見。語他言不見。若不見疑。爲
T1440_.23.0540a01: 見不見。語他言見。以是心想故。皆波逸提。
T1440_.23.0540a02: 聞覺知亦如是。一切隨心想説無犯。見聞覺
T1440_.23.0540a03: 知。以眼爲見。以耳爲聞。鼻舌身爲覺。意根爲
T1440_.23.0540a04: 知。以三根性利力用偏多。各分爲名。三根性
T1440_.23.0540a05: 鈍。力用處少。總名爲覺。復次三根能遠取境
T1440_.23.0540a06: 界各分爲名。三根近取境界。故合爲名。若
T1440_.23.0540a07: 使妄語。若書信妄語。盡突吉羅。若先無心
T1440_.23.0540a08: 妄語。誤亂失口妄語。盡突吉羅。若説法義論。
T1440_.23.0540a09: 若傳人語。若凡説一切是非。莫自攝爲是。常
T1440_.23.0540a10: 令推寄有本。則無過也。若狂心亂心病壞心
T1440_.23.0540a11: 無犯。或有妄語不兩舌者。如旋風土鬼來至
T1440_.23.0540a12: 我所。自言持戒清淨婬欲不起。如自稱過人
T1440_.23.0540a13: 法。前人不聞不受。重偸蘭。若欲以無根法
T1440_.23.0540a14: 謗他。先向同意説。某甲比丘犯如是罪。與
T1440_.23.0540a15: 我相助。重偸蘭。如破僧相助僧殘。未滿者偸
T1440_.23.0540a16:
T1440_.23.0540a17: 九十事第二
T1440_.23.0540a18: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0540a19: 説本生因縁者。一以證輕毀過罪故。二息誹
T1440_.23.0540a20: 謗故。若不説本生。外道當言。瞿曇沙門無宿
T1440_.23.0540a21: 命通。三以成十二部經故。此是本生也。佛用
T1440_.23.0540a22: 願智以知過去。問曰。願智宿命智有何差別。
T1440_.23.0540a23: 答曰。宿命智知過去。願智知三世。宿命智
T1440_.23.0540a24: 知有漏。願智二倶兼知。宿命智知自身過
T1440_.23.0540a25: 去。願智自他兼知。宿命智一身二身次第
T1440_.23.0540a26: 得知。願智一念超知百劫。古時畜生所以
T1440_.23.0540a27: 能語。今時畜生所以不語。謂劫初時先有
T1440_.23.0540a28: 人天未有三惡。初有三惡。盡從人天中來。以
T1440_.23.0540a29: 宿習近故。是以能語。今時畜生。多從三惡
T1440_.23.0540b01: 道中來。是以不語。是中犯者。有八種。謂一
T1440_.23.0540b02: 種姓二伎三作四犯五病六想七煩惱八
T1440_.23.0540b03: 罵。以此八種輕比丘者。若以種*伎作三事。
T1440_.23.0540b04: 輕毀刹利婆羅門估客子三種人者突吉羅。
T1440_.23.0540b05: 以此三事輕毀餘人者盡波逸提。以餘五事
T1440_.23.0540b06: 輕毀刹利乃至栴陀羅波逸提。若以八事現
T1440_.23.0540b07: 前輕毀波逸提。屏處輕毀突吉羅。若以八
T1440_.23.0540b08: 事輕毀比丘尼突吉羅。以此八事輕毀三衆
T1440_.23.0540b09: 突吉羅。以此八事。輕毀狂心亂心病壞心
T1440_.23.0540b10: 在家無師僧越濟人一切在家人聾人。盡突
T1440_.23.0540b11: 吉羅。六罪人亦突吉羅。若前人有此八事
T1440_.23.0540b12: 輕毀者波逸提。若無八事但爲惱故輕毀突
T1440_.23.0540b13: 吉羅。若遣使書信突吉羅。若以八事輕毀
T1440_.23.0540b14: 言。汝有此八事。皆不應出家法。如是語故
T1440_.23.0540b15: 波逸提。若直以八事輕毀突吉羅。除此八事
T1440_.23.0540b16: 以餘輕毀者。設言。汝多食多眠多談語。用
T1440_.23.0540b17: 出家受戒爲。突吉羅。此戒體。若聞者波逸
T1440_.23.0540b18: 提。不聞者突吉羅。凡設有先出家而後癩病
T1440_.23.0540b19: 者。一切僧事故得共作。若食時莫令坐衆
T1440_.23.0540b20:
T1440_.23.0540b21: 九十事第三
T1440_.23.0540b22: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0540b23: 是中犯者。有八種。一種二*伎三作四犯五病
T1440_.23.0540b24: 六*想七煩惱八罵。是八事皆用五事。如是
T1440_.23.0540b25: 名如是性如是種如是作如是相。此八事中
T1440_.23.0540b26: 三事種*伎作。傳向刹利婆羅門估客子比丘。
T1440_.23.0540b27: 突吉羅。以此三事傳向餘比丘波逸提。若以
T1440_.23.0540b28: 五事傳向一比丘波逸提。若以八事傳向四
T1440_.23.0540b29: 衆突吉羅。傳向在家無師僧。若遣使書信。
T1440_.23.0540c01: 狂心亂心病壞心聾越濟人六罪人一切在家
T1440_.23.0540c02: 人。盡突吉羅。以五事者。若比丘傳此比丘
T1440_.23.0540c03: 語向彼比丘説。乃至言。彼説汝是惡罵人用
T1440_.23.0540c04: 出家受戒爲。即問。彼是誰耶。答言。某姓。某
T1440_.23.0540c05: 姓是誰。答言。某種。某種是誰。答言。某作。某
T1440_.23.0540c06: 作是誰。答言。某相。若彼聞者波逸提。不聞突
T1440_.23.0540c07: 吉羅。所以次第五種者。以同名同姓等多故。
T1440_.23.0540c08: 宜次第定之。或有兩舌。非妄語非惡口。如
T1440_.23.0540c09: 一比丘傳此比丘語向彼説。當實説故非妄
T1440_.23.0540c10: 語。軟語説故非惡口。以分離心故名兩舌。
T1440_.23.0540c11: 或有兩舌。是妄語非惡口。如一比丘傳此比
T1440_.23.0540c12: 丘語向彼比丘説。以別離心故是兩舌。以妄
T1440_.23.0540c13: 説故是妄語。以軟語説故非惡口。或兩舌是
T1440_.23.0540c14: 惡口非妄語。如一比丘傳此比丘語向彼比
T1440_.23.0540c15: 丘説。以別離心故是兩舌。以麁語説故是惡
T1440_.23.0540c16: 口。當實説故非妄語。或有兩舌。是妄語是
T1440_.23.0540c17: 惡口。如一比丘傳此比丘語向彼比丘説。以
T1440_.23.0540c18: 別離心故是兩舌。以妄説故是妄語。以惡聲
T1440_.23.0540c19: 説故是惡口。妄語惡口作四句亦如是。
T1440_.23.0540c20: 是解已更説波逸提突吉羅。解者。應言聞已
T1440_.23.0540c21: 更説。若聞者波逸提。不聞突吉羅。二種罵
T1440_.23.0540c22: 突吉羅。在家人罵者。説俗中種種不清淨。
T1440_.23.0540c23: 出家人罵者。直説出家中不如法事除此八
T1440_.23.0540c24: 事更以餘事者。云汝是多眠多食人戲笑人。
T1440_.23.0540c25: 用出家受戒爲。突吉羅。若言汝欺誑人多情
T1440_.23.0540c26: 詐人。如是傳向比丘者。聞則突吉羅。不聞
T1440_.23.0540c27: 亦突吉羅。若不傳彼此語。但二邊説令離散
T1440_.23.0540c28: 者突吉羅
T1440_.23.0540c29: 九十事第四
T1440_.23.0541a01: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0541a02: 是人有五種。一者舊人。二者客人。三者受
T1440_.23.0541a03: 欲人。四者説羯磨人。五者見羯磨人。是中
T1440_.23.0541a04: 犯者。若舊比丘。於相言諍中相言諍想。如
T1440_.23.0541a05: 法滅已如法滅想。還更發起波逸提。相言諍
T1440_.23.0541a06: 中相助諍想。如法滅已如法滅想。還更發起
T1440_.23.0541a07: 波逸提。相言諍中犯罪諍想常所行諍想亦
T1440_.23.0541a08: 如是。如相言諍有四句。相助諍犯罪諍常所
T1440_.23.0541a09: 行諍亦各有四句。凡十六句。此諸句中各得
T1440_.23.0541a10: 波逸提。如舊比丘於四諍中作十六句。客人
T1440_.23.0541a11: 受欲人説羯磨人見羯磨人。亦於四諍中各
T1440_.23.0541a12: 有十六句。凡五人八十句。一一句中各得波
T1440_.23.0541a13: 逸提。若舊比丘。於相言諍中如法滅已如法
T1440_.23.0541a14: 滅想。還更發起波逸提。如法滅中不如法滅
T1440_.23.0541a15: 想。還更發起波逸提。如法滅。中生疑。還
T1440_.23.0541a16: 更發起波逸提。如相言諍有三句。句句中得
T1440_.23.0541a17: 波逸提。相助諍犯罪諍常所行諍。亦各有三
T1440_.23.0541a18: 句。有十二句。如舊比丘。客比丘受欲。比丘説
T1440_.23.0541a19: 羯磨比丘見羯磨比丘。亦各十二句。凡六十
T1440_.23.0541a20: 句。一一句中波逸提。若舊比丘。於相言諍法
T1440_.23.0541a21: 不如法滅想。還更發起突吉羅。如法滅諍中
T1440_.23.0541a22: 生疑。還更發起突吉羅。如相言諍有二句。
T1440_.23.0541a23: 餘三諍亦各有二句。凡八句。餘四人亦有八
T1440_.23.0541a24: 句。凡四十句。一一句中突吉羅。若舊比丘。於
T1440_.23.0541a25: 相言諍法。不如法滅中不如法滅想。還更
T1440_.23.0541a26: 發起不犯。如相言諍作一句。餘三諍亦各有
T1440_.23.0541a27: 一句。如舊比丘於四諍中各作四句。餘四比
T1440_.23.0541a28: 丘亦各有四句。凡二十句。一一句中不犯。
T1440_.23.0541a29: 此戒體。不問羯磨不羯磨。但僧和合如法作
T1440_.23.0541b01: 已。後還發起。不問衆中屏處。盡波逸提。
T1440_.23.0541b02: 若是僧制不入佛法。還更發起突吉羅。若非
T1440_.23.0541b03: 佛法非僧法。人和合作已。作非法心。還更發
T1440_.23.0541b04: 起無罪。除五種人。外來與欲比丘盡同
T1440_.23.0541b05: 九十事第五
T1440_.23.0541b06: 此是不共戒。比丘尼與男子説法。過五六語。
T1440_.23.0541b07: 突吉羅。二男子不犯。式叉摩尼沙彌尼亦突
T1440_.23.0541b08: 吉羅。沙彌與女人説法過五六語。亦突吉羅。
T1440_.23.0541b09: 女者。能受婬欲者。若石女若小女未堪任作
T1440_.23.0541b10: 婬欲者突吉羅。五六語者。五種語名。色陰
T1440_.23.0541b11: 無常受想行識無常。此五語無犯。若過五語
T1440_.23.0541b12: 波逸提。六語名。眼無常耳鼻身意無常。是
T1440_.23.0541b13: 名五六語。若過五六語波逸提。有智男子
T1440_.23.0541b14: 者。謂解人情語言意趣向。可作證明者。要
T1440_.23.0541b15: 是相解語言。若方類不同者一切不聽。男子
T1440_.23.0541b16: 必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。
T1440_.23.0541b17: 正使衆僧集會。若有女人若多若少。無有智
T1440_.23.0541b18: 男子。不得爲説。得爲尼説法。一切尼衆。以教
T1440_.23.0541b19: 誡法故無過。若比丘以爲女人説法過五六
T1440_.23.0541b20: 語波逸提。即先坐處無有智男子。更有異女
T1440_.23.0541b21: 人來復爲説法。先女人亦在中坐二倶聞法。
T1440_.23.0541b22: 設説法已從坐起去。道中更爲異女人説法。
T1440_.23.0541b23: 先女人亦倶聞法。若爲女人説法過五六語
T1440_.23.0541b24: 已。入餘處更爲女人説法。先女人亦在
T1440_.23.0541b25: 立聽。若在餘屏處聽。二倶聞法。此三處説
T1440_.23.0541b26: 法。皆於先女人邊得罪。先女人已過五六語。
T1440_.23.0541b27: 後爲餘女人説法。亦同聞法。以先因縁故。若
T1440_.23.0541b28: 初語時。語語波逸提。若不知前女人在中者
T1440_.23.0541b29: 不犯。若經説。事事波逸提。若偈説偈偈波逸
T1440_.23.0541c01: 提。偈者。三十二字。或三十字。或二十字。若
T1440_.23.0541c02: 轉經者。亦事事波逸提。不犯者。若説布施福
T1440_.23.0541c03: 報呪願若問而答。若受五戒八戒。若唄若
T1440_.23.0541c04: 説世間常事突吉羅
T1440_.23.0541c05: 九十事第六
T1440_.23.0541c06: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0541c07: 爲諸比丘結戒者。爲異外道故。爲師與弟子
T1440_.23.0541c08: 差別故。爲分別言語令分了故。爲依實義
T1440_.23.0541c09: 不貴音聲故。未受具戒人者。除比丘比丘尼
T1440_.23.0541c10: 餘一切人。是此戒體。以句法教未受具戒
T1440_.23.0541c11: 人得罪。句法有二種。一足句。二不足句。足句
T1440_.23.0541c12: 者。律師云。同句。若師誦長句。弟子亦誦長
T1440_.23.0541c13: 句。是名同句。是中犯者。若師隨聲高下誦長
T1440_.23.0541c14: 句授弟子。弟子與師齊聲誦長句者。得波逸
T1440_.23.0541c15: 提。若誦短句齊聲同誦波逸提。若師誦長
T1440_.23.0541c16: 句弟子誦短句。若齊聲者突吉羅。若師誦短
T1440_.23.0541c17: 句弟子誦長句。齊聲誦者突吉羅。不犯者。
T1440_.23.0541c18: 若師誦已弟子後誦。不令聲合。不問同與不
T1440_.23.0541c19: 同句。一切不犯。義正在同句齊聲。得波逸
T1440_.23.0541c20: 提。若句不同齊聲者突吉羅。但令聲有前後。
T1440_.23.0541c21: 一切無犯。若二人倶經利並誦無犯。不得
T1440_.23.0541c22: 合唄。若比丘無處受誦。乃至得從沙彌尼受
T1440_.23.0541c23: 法。但求好持戒重徳人。作伴證明耳。亦得
T1440_.23.0541c24: 從白衣受法。但不得稱阿闍梨。如是展轉
T1440_.23.0541c25: 皆得受法。但消息令不失威儀。足味不足味
T1440_.23.0541c26: 足字不足字亦如是。若以同句教具戒人突
T1440_.23.0541c27: 吉羅。若師誦長句弟子誤受短句突吉羅
T1440_.23.0541c28: 九十事第七
T1440_.23.0541c29: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0542a01: 若爲利養故向具戒人説者亦波逸提。與比
T1440_.23.0542a02: 丘結戒者。爲大人法故。若稱徳行覆藏過罪。
T1440_.23.0542a03: 是小人法爲平等法故若自稱聖徳則賢愚各
T1440_.23.0542a04: 異前人於衆僧無平等心。頗有向未受具戒
T1440_.23.0542a05: 人説過人法無犯耶。答曰有。若向知識同
T1440_.23.0542a06: 心無外。不爲名利而爲説者無犯。若遇賊難
T1440_.23.0542a07: 畏失夭命故語言。汝若殺我得大重罪若爲
T1440_.23.0542a08: 病故。無人看視得語前人若看我者得大福
T1440_.23.0542a09: 徳。如是等因縁説則無罪以人身難得故。
T1440_.23.0542a10: 是故無過。未受大戒人者。除比丘比丘尼餘
T1440_.23.0542a11: 一切人。是實有者。實有過人法。若比丘實得
T1440_.23.0542a12: 四向四果。向未受具戒人説者波逸提。若實
T1440_.23.0542a13: 得四禪四無量心四無色定五神通不淨觀阿
T1440_.23.0542a14: 那波那。向他人説波逸提。問曰。不淨觀阿
T1440_.23.0542a15: 那波那。是近小法。何以名過人法。答曰。此是
T1440_.23.0542a16: 入甘露初門。一切賢聖莫不由之。是故名過
T1440_.23.0542a17: 人法。乃至爲名利故。言我清淨持戒。突吉羅。
T1440_.23.0542a18: 若説天龍鬼神來至我所。爲名利故波逸提。
T1440_.23.0542a19: 若言旋風土鬼來至我所。爲名利故突吉羅。
T1440_.23.0542a20: 若實誦三藏。爲名利故向人説者突吉羅隨
T1440_.23.0542a21: 所誦經隨所解義隨能問答。爲名利故。向人
T1440_.23.0542a22: 説者突吉羅
T1440_.23.0542a23: 九十事第八
T1440_.23.0542a24: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆不犯。與
T1440_.23.0542a25: 諸比丘結戒者。爲大護佛法故。若向白衣説
T1440_.23.0542a26: 比丘罪惡。則前人於佛法中無信敬心。寧破
T1440_.23.0542a27: 塔壞像。不向未受具戒人説比丘過惡。若説
T1440_.23.0542a28: 過罪則破法身故。除僧羯磨者。凡羯磨者二
T1440_.23.0542a29: 種。如律文説。若向未受具戒人。説比丘麁罪
T1440_.23.0542b01: 者。波羅夷僧殘。向未受具戒人。説二篇罪名。
T1440_.23.0542b02: 波逸提。説罪事突吉羅。若説下三篇罪名突
T1440_.23.0542b03: 吉羅。説罪事亦突吉羅。不問前比丘有罪無
T1440_.23.0542b04: 罪。向未受具戒人説其麁罪。盡波逸提。若説
T1440_.23.0542b05: 四衆罪突吉羅。若遣使書信印信亦突吉羅。
T1440_.23.0542b06: 若説出佛身血壞僧輪。對首偸蘭遮。若説
T1440_.23.0542b07: 四事邊十三事邊。一切偸蘭遮突吉羅。若説
T1440_.23.0542b08: 四衆麁罪突吉羅。若比丘見餘比丘犯波羅
T1440_.23.0542b09: 夷者。見比丘與女人説過人法。謂爲波羅夷。
T1440_.23.0542b10: 云何波羅夷謂僧殘邪。見比丘與女人説過
T1440_.23.0542b11: 人法。謂與女人作惡語。是名於波羅夷謂僧
T1440_.23.0542b12: 殘。云何謂波逸提。見比丘與女人説過人法。
T1440_.23.0542b13: 謂與女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼。
T1440_.23.0542b14: 見比丘與女人説過人法。謂從女人精舍内
T1440_.23.0542b15: 飮食。云何謂突吉羅。見比丘與女人説過
T1440_.23.0542b16: 人法。謂語女人汝盲汝瞎。若比丘見餘比丘
T1440_.23.0542b17: 與女人惡口語。是名僧殘。云何於僧殘謂波
T1440_.23.0542b18: 逸提。見比丘與女人惡口語。謂過五六語。是
T1440_.23.0542b19: 謂於僧殘謂波逸提。云何謂波羅提提舍尼。
T1440_.23.0542b20: 見比丘與女人惡口語。謂從女人精舍内受飮
T1440_.23.0542b21: 食。云何謂突吉羅。見比丘與女人惡口語。謂
T1440_.23.0542b22: 語女人汝盲汝瞎。云何謂波羅夷。見比丘與
T1440_.23.0542b23: 女人惡口語。謂説過人法。若比丘見比丘與
T1440_.23.0542b24: 女人過五六語。是謂波逸提。云何謂波羅提
T1440_.23.0542b25: 提舍尼。若見比丘與女人過五六語。謂從女
T1440_.23.0542b26: 人精舍内受飮食。云何謂突吉羅若比丘與
T1440_.23.0542b27: 女人過五六語。謂語女人此黒此白。云何謂
T1440_.23.0542b28: 波羅夷。若與女人過五六語。謂説過人法。云
T1440_.23.0542b29: 何謂僧殘。若見比丘與女人過五六語。謂與
T1440_.23.0542c01: 女人惡口語。若見比丘從女人精舍内受飮
T1440_.23.0542c02: 食。是名波羅提提舍尼。云何謂突吉羅。見比
T1440_.23.0542c03: 丘從女人精舍内受飮食。謂語女人此盲此
T1440_.23.0542c04: 瞎。云何謂波羅夷。見比丘從女人精舍内受
T1440_.23.0542c05: 飮食。謂説過人法。云何謂僧殘。見比丘從
T1440_.23.0542c06: 女人精舍内受飮食。謂與女人作惡口語。云
T1440_.23.0542c07: 何謂波逸提。見比丘從女人精舍内受飮食。
T1440_.23.0542c08: 謂與女人過五六語。若見比丘語女人此白
T1440_.23.0542c09: 此黒。是謂突吉羅。云何謂波羅夷。見比丘語
T1440_.23.0542c10: 女人此盲此瞎。謂説過人法。云何謂僧殘見
T1440_.23.0542c11: 比丘語女人此盲此瞎。謂與女人作惡語。云
T1440_.23.0542c12: 何謂波逸提。見比丘語女人此盲此瞎。謂與
T1440_.23.0542c13: 女人過五六語。云何謂波羅提提舍尼。見比
T1440_.23.0542c14: 丘語女人此盲此瞎。謂從女人精舍内受飮
T1440_.23.0542c15: 食。若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑。爲波羅
T1440_.23.0542c16: 夷爲非波羅夷。如見比丘共女人作婬。謂爲
T1440_.23.0542c17: 故出精。謂爲石女。後便斷疑。於波羅夷中
T1440_.23.0542c18: 定生波羅夷想。問曰。何由斷疑。答曰。遇善
T1440_.23.0542c19: 知識故斷疑。遇善知識。能斷不善法。能滅邪
T1440_.23.0542c20: 法。能斷不定法。若見比丘犯僧殘生疑。見
T1440_.23.0542c21: 與女人赤體相抱。疑爲赤體爲合衣。爲石女
T1440_.23.0542c22: 爲非石女。若比丘犯與女人過五六語。疑爲
T1440_.23.0542c23: 過五六語爲不過。爲石女爲非石女。若比丘
T1440_.23.0542c24: 見比丘學家中取食。疑爲作羯磨。若未作羯
T1440_.23.0542c25: 磨。若比丘見餘比丘語女人此盲此瞎生疑。
T1440_.23.0542c26: 爲言此盲此瞎。爲説餘事
T1440_.23.0542c27: 九十事第九
T1440_.23.0542c28: 與諸比丘結戒者。爲滅鬪諍故。爲滅苦惱故。
T1440_.23.0542c29: 爲得安樂行道故。此是共戒。比丘尼倶波逸
T1440_.23.0543a01: 提。三衆突吉羅。此戒體。若僧和合作羯磨不
T1440_.23.0543a02: 作羯磨。與知事執勞苦人。若僧祈物若自
T1440_.23.0543a03: 恣物。和合與已後便呵言。隨親厚與波逸提。
T1440_.23.0543a04: 凡衆僧中。若爲僧執勞苦人。若大徳及貧匱
T1440_.23.0543a05: 者。若僧和合與。盡得與之。若與欲和合後呵
T1440_.23.0543a06: 者波逸提。若在外來呵者突吉羅。此戒不必
T1440_.23.0543a07: 言隨親厚與。但言不應與盡犯
T1440_.23.0543a08: 九十事第十
T1440_.23.0543a09: 此是共戒。三衆不犯。闡那者。是佛異母弟。優
T1440_.23.0543a10: 填王妹兒。倶舍毘國是闡那所生處。白淨王
T1440_.23.0543a11: 安處宮室也。拘舍彌國安一宮室也。闡那母
T1440_.23.0543a12: 常在此中。有一姝亦適此國。以是因縁闡
T1440_.23.0543a13: 那多住此國。又以此中利益衆生多故。多住
T1440_.23.0543a14: 此國。與諸比丘結戒者。爲尊重波羅提木叉
T1440_.23.0543a15: 故。爲長養戒故。爲滅惡法故。闡那以十二
T1440_.23.0543a16: 年前佛常説一偈。今説五篇名爲雜碎。是中
T1440_.23.0543a17: 犯者。若説四波羅夷呵者。若説一戒呵言。
T1440_.23.0543a18: 何用説是婬戒爲。得一波逸提。若呵事者四
T1440_.23.0543a19: 波逸提。若四通呵者一波逸提。若説戒序時
T1440_.23.0543a20: 呵者得一波逸提。問曰。戒序非戒何以得罪
T1440_.23.0543a21: 耶。答曰。戒序説二百五十戒義。若呵戒序
T1440_.23.0543a22: 即是呵一切戒。是故得罪。如是次第十三事
T1440_.23.0543a23: 二不定三十事九十事四悔過衆學法有百八
T1440_.23.0543a24: 事。若一一呵百八波逸提。若通呵一波逸提。
T1440_.23.0543a25: 七滅諍亦爾。若説隨律經呵者亦波逸提。若
T1440_.23.0543a26: 凡經中有隨律經時説呵者。盡波逸提。除隨
T1440_.23.0543a27: 律經。説餘經時隨多隨少呵者。盡突吉羅。問
T1440_.23.0543a28: 曰何以説呵戒。隨律經等罪重。餘經罪輕。
T1440_.23.0543a29: 答曰。戒是佛法之平地萬善由之生。又戒一
T1440_.23.0543b01: 切佛弟子皆依而往。若無戒者則無所依。一
T1440_.23.0543b02: 切衆生由戒而有。又戒入佛法之初門。若無
T1440_.23.0543b03: 戒者則無由入泥洹城也。又戒是佛法之瓔
T1440_.23.0543b04: 珞。莊嚴佛法。是故罪重
T1440_.23.0543b05: 九十事第十一
T1440_.23.0543b06: 此戒二縁合結一戒。初縁拔寺中草。第二縁
T1440_.23.0543b07: 斫大卑跋羅樹破鬼神村。是樹神後夜時。
T1440_.23.0543b08: 往詣佛所頭面禮佛足一面立。問曰。鬼神何
T1440_.23.0543b09: 以夜至佛所。答曰。佛在世時。夜時多爲天
T1440_.23.0543b10: 龍鬼神説法。晝多爲人説法。所以爾者。人
T1440_.23.0543b11: 若見諸鬼神則生怖畏。是以晝夜各異。一面
T1440_.23.0543b12: 立者。諸神於佛愛敬心重故有所請求故。有
T1440_.23.0543b13: 爲諸神多樂清淨。地不淨故。以是種種因縁。
T1440_.23.0543b14: 所以不坐。冬八夜時寒風破竹。炎天竺冬
T1440_.23.0543b15: 末八夜春初八夜。是盛冬時。所以爾者。寒勢
T1440_.23.0543b16: 將盡必先盛後衰。又云。以日下近地故。熱
T1440_.23.0543b17: 勢微少。是故寒甚。所以獨言破竹者。以竹
T1440_.23.0543b18: 最堅尚破。況餘木耶。又云。竹性法熱冬夏常
T1440_.23.0543b19: 青。寒甚故破。何況餘木。與諸比丘結戒者。爲
T1440_.23.0543b20: 不惱衆生故。爲止誹謗故。爲大護佛法故。凡
T1440_.23.0543b21: 有三戒。大利益佛法在餘誦。一不得擔。二
T1440_.23.0543b22: 不殺草木。三不掘地。若不制三戒。一切國
T1440_.23.0543b23: 王當使比丘種種作役。有此三戒。帝主國王
T1440_.23.0543b24: 一切息心。此是共戒。比丘尼倶波逸提。三
T1440_.23.0543b25: 衆是淨人故不犯。有五種子。根種子。莖種
T1440_.23.0543b26: 子。節種子。自落種子。實種子。根種子者。謂
T1440_.23.0543b27: 故蘿蔔蕪菁根。如是等根生者。莖種子者。謂
T1440_.23.0543b28: 安石榴葡萄楊柳。如是等莖生者。節種子
T1440_.23.0543b29: 者。甘蔗麁竹細竹。如是等節生者。自落種子
T1440_.23.0543c01: 者。謂蓼藍羅勒胡荽橘梨。如是等自落生者。
T1440_.23.0543c02: 實種子者。稻麻麥大豆小豆粟&T011692;等此。皆是
T1440_.23.0543c03: 實種子。若比丘五種子中。自斷教斷自破教
T1440_.23.0543c04: 破自燒教燒。皆波逸提。教他者。教比丘比丘
T1440_.23.0543c05: 尼得波逸提。若教三衆突吉羅。若一時燒五
T1440_.23.0543c06: 種子者。一波逸提。若一一燒隨所多少。一一
T1440_.23.0543c07: 波逸提。若摘樹葉若一一摘。一一波逸提。若
T1440_.23.0543c08: 一下斷樹。一波逸提。如是等比。以類可解。
T1440_.23.0543c09: 凡淨生果生菜。若合子食。是五種子者一切
T1440_.23.0543c10: 火淨。若不合子食。設果菜非五種子。但刀
T1440_.23.0543c11: 爪淨一切得食。律師云。一切果若合子食應
T1440_.23.0543c12: 火淨。若不合子食。一切時得食。不須刀爪淨
T1440_.23.0543c13: 而食。佛自説。生果菜不問有種子無種子。要
T1440_.23.0543c14: 須淨而食。不淨果若合子呑咽突吉羅。若噛
T1440_.23.0543c15: 破波逸提
T1440_.23.0543c16: 九十事第十二
T1440_.23.0543c17: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0543c18: 此戒體。僧先差十四人。瞋譏是人者波逸提。
T1440_.23.0543c19: 凡差十四人。若羯磨若不羯磨。二倶無過。
T1440_.23.0543c20: 若十四人未捨羯磨。瞋譏是人者波逸提。若
T1440_.23.0543c21: 捨羯磨瞋譏是人突吉羅。乃至別房乃同事
T1440_.23.0543c22: 差作知食人。瞋譏是人突吉羅。遙瞋譏十四
T1440_.23.0543c23: 人。若聞者波逸提。不聞者突吉羅。遙瞋譏
T1440_.23.0543c24: 者。不在面前言音足相關了。若遣使書信
T1440_.23.0543c25: 突吉羅
T1440_.23.0543c26: 九十事第十三
T1440_.23.0543c27: 此是共戒。此戒有二憶識羯磨。不隨問答惱
T1440_.23.0543c28: 他。作憶識羯磨。作憶識羯磨已。不隨問答
T1440_.23.0543c29: 惱他波逸提。未作羯磨不隨問答惱他突吉
T1440_.23.0544a01: 羅。二默然惱他故作憶識羯磨。作憶識羯磨
T1440_.23.0544a02: 已默然惱他波逸提。未作羯磨默然惱他突
T1440_.23.0544a03: 吉羅。五篇戒中有三戒。二結已合作一戒。
T1440_.23.0544a04: 如四事中婬戒。一以共人行婬結戒。二以
T1440_.23.0544a05: 共畜生行婬結戒。此九十事中有二戒。二結
T1440_.23.0544a06: 合作一戒。如前瞋譏戒。初以瞋譏陀驃差會
T1440_.23.0544a07: 故。是一結也。後不現前瞋譏。便遙瞋譏。復
T1440_.23.0544a08: 更結戒。是二結也。雖前後二結。故是一瞋
T1440_.23.0544a09: 譏戒。此不隨問答戒亦二結也。初以不隨問
T1440_.23.0544a10: 答。因以結戒。是一也。二以默然惱他。是二結
T1440_.23.0544a11: 也雖是二結。故是一不隨問答惱他戒也。憶
T1440_.23.0544a12: 識法者。一切五衆盡與憶識。問曰。此憶識者。
T1440_.23.0544a13: 是現前不現前。答曰。比丘比丘尼現前。三衆
T1440_.23.0544a14: 不現前。要在界内。如學家羯磨亦在界内。覆
T1440_.23.0544a15: 鉢羯磨不現前。三衆亦爾不現前。作羯磨已。
T1440_.23.0544a16: 若捨戒沙彌即先羯磨。若返戒還俗後作比
T1440_.23.0544a17: 丘。即本羯磨。若根變作尼即本羯磨。若尼根
T1440_.23.0544a18: 變亦如是。亦得作布薩自恣。百一羯磨一切
T1440_.23.0544a19: 盡得作。僧祈自恣面門臘一切盡同。得授他
T1440_.23.0544a20: 經法。亦得從他受經法。盡無礙也。不得作
T1440_.23.0544a21: 和上依止畜沙彌。不捨羯磨得受具戒。不隨
T1440_.23.0544a22: 問答戒體。必是比丘共説波羅提木叉。爲惱
T1440_.23.0544a23: 故不隨問答波逸提。若尼三衆問戒中事。不
T1440_.23.0544a24: 隨問答突吉羅。若問餘經法事。不隨問答突
T1440_.23.0544a25: 吉羅。若出所犯罪。得解羯磨。六法尼根變作
T1440_.23.0544a26: 沙彌。沙彌尼根變作沙彌
T1440_.23.0544a27: 九十事第十四
T1440_.23.0544a28: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0544a29: 與諸比丘結戒。爲行道安樂故。爲長養信敬。
T1440_.23.0544b01: 爲令檀越善根成就故。僧臥具者。麁細繩床
T1440_.23.0544b02: 木床種種被褥枕。露地者。無覆障處。是中犯
T1440_.23.0544b03: 者。凡有二時。一地了時。二日沒時。若比丘初
T1440_.23.0544b04: 夜初分。露地敷僧臥具。在中若坐若臥。去時
T1440_.23.0544b05: 不自擧不教人擧。至地了時波夜提。乃至地
T1440_.23.0544b06: 了時敷僧臥具。不自擧不教人擧。至地了
T1440_.23.0544b07: 竟波逸提。地了時若露地敷僧臥具。在中若
T1440_.23.0544b08: 坐若臥。去入室休息。至日沒時波逸提。若日
T1440_.23.0544b09: 沒時露地敷僧臥具。入室休息。至日沒竟波
T1440_.23.0544b10: 逸提。若露地數僧臥具已。出寺過四十九歩
T1440_.23.0544b11: 地了波逸提。若露地敷僧臥具已。不囑人遊
T1440_.23.0544b12: 行諸房突吉羅。若自臥具者不隨時擧突吉
T1440_.23.0544b13: 羅。若敷露地所以時擧者。一畏雨濕。二畏日
T1440_.23.0544b14: 曝。三畏風吹。以守護故應擧覆處。若露地
T1440_.23.0544b15: 敷僧臥具。不問出寺不出寺。至地了時波逸
T1440_.23.0544b16: 提。若雖有覆障。而日雨所及皆波逸提。若
T1440_.23.0544b17: 敷僧臥具出寺外不問遠近。至地未了日未
T1440_.23.0544b18: 沒突吉羅
T1440_.23.0544b19: 九十事第十五
T1440_.23.0544b20: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0544b21: 是中犯者。若客比丘房中敷僧臥具出界去
T1440_.23.0544b22: 波逸提。若舊比丘房中敷僧臥具出界去。作
T1440_.23.0544b23: 是念。即當還。有急因縁不得即還。出界至
T1440_.23.0544b24: 地了時突吉羅。臥具者。麁細繩床木床被褥
T1440_.23.0544b25: 氈。敷者。若房内敷僧臥具。出寺若近若遠
T1440_.23.0544b26: 皆應付囑。若不付囑。應自卷&T077451;擧之。付囑
T1440_.23.0544b27: 次第法盡在律文。好持戒大沙彌亦得付囑
T1440_.23.0544b28: 之。若客比丘房内敷臥具出界。期還至地了
T1440_.23.0544b29: 時突吉羅。若不期還。出界至地了時波逸提。
T1440_.23.0544c01: 若舊比丘敷臥具竟出界。不期還。至地了時
T1440_.23.0544c02: 波逸提
T1440_.23.0544c03: 九十事第十六
T1440_.23.0544c04: 此是共戒。三衆突吉羅。與諸比丘結戒者。爲
T1440_.23.0544c05: 不苦惱衆生故。爲滅鬪諍故。是中犯者。若
T1440_.23.0544c06: 比丘瞋不喜。手自牽出從床上至地。波逸提。
T1440_.23.0544c07: 乃至從土埵上至地。亦波逸提。要必力能牽
T1440_.23.0544c08: 者波逸提。力不能者突吉羅。若使他牽者。
T1440_.23.0544c09: 比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。乃至白
T1440_.23.0544c10: 衣牽比丘者波逸提。若使比丘能牽者。二倶
T1440_.23.0544c11: 波逸提。不能者二倶突吉羅。教餘能牽者波
T1440_.23.0544c12: 逸提。若不能突吉羅。若牽比丘尼三衆突吉
T1440_.23.0544c13: 羅。若牽聾盲瞎埵得戒沙彌波利婆沙摩那
T1440_.23.0544c14: 埵波逸提。在家無師僧本破戒比丘還出家
T1440_.23.0544c15: 受戒越濟人六罪人五法人突吉羅。白衣無
T1440_.23.0544c16: 罪。除因縁者。若房壞諸難房中牽出。不犯
T1440_.23.0544c17: 波羅夷。先作殺心強牽出死者波羅夷。不死
T1440_.23.0544c18: 者偸蘭遮。若牽比丘尼婬亂心牽摩捉者僧
T1440_.23.0544c19: 殘。若瞋恨心牽比丘尼能者波逸提。不能
T1440_.23.0544c20: 突吉羅。若尼牽比丘波逸提。若比丘在僧
T1440_.23.0544c21: *祈房中。若在尼房中牽尼突吉羅。若尼在
T1440_.23.0544c22: 僧*祈房中牽比丘者波逸提。若尼房中牽比
T1440_.23.0544c23: 丘突吉羅
T1440_.23.0544c24: 九十事第十七
T1440_.23.0544c25: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0544c26: 是中犯者。若比丘知比丘房中先敷臥具竟。
T1440_.23.0544c27: 後來於坐床前若臥床前。若房内房外行處
T1440_.23.0544c28: 高處土埵前。如是一一處。若自敷若使人敷。
T1440_.23.0544c29: 能敷者波逸提不能敷者突吉羅。此戒體。
T1440_.23.0545a01: 正戒不得強違前人意有所爲作。若爲惱他
T1440_.23.0545a02: 故。閉戸開戸閉向開向。然火滅火然燈滅
T1440_.23.0545a03: 燈。若唄呪願讀經説法問難。隨他所不樂事
T1440_.23.0545a04: 作。一一波逸提。必以惱他心故成罪
T1440_.23.0545a05: 九十事第十八
T1440_.23.0545a06: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0545a07: 是中犯者。若臥床若坐禪床。若一脚尖三脚
T1440_.23.0545a08: 不尖。若二脚尖二脚不尖。若三脚尖一脚不
T1440_.23.0545a09: 尖。若四脚尖。在重閣上隨用力坐臥。一一波
T1440_.23.0545a10: 逸提。若用一切軟物搘床脚不犯。若用塼
T1440_.23.0545a11: 石瓦等物。能傷人者用。以搘床脚波逸提。
T1440_.23.0545a12: 若重閣上安床處牢厚不穿漏者不犯。若床
T1440_.23.0545a13: 脚不尖者不犯。設尖不用力坐臥不犯。此
T1440_.23.0545a14: 戒體。必是重閣尖脚坐床。安床處底薄用力
T1440_.23.0545a15: 坐臥波逸提。凡比丘坐臥法。一切審詳。不審
T1440_.23.0545a16: 詳必有所傷。兼壞威儀突吉羅
T1440_.23.0545a17: 九十事第十九
T1440_.23.0545a18: 此是共戒。比丘*尼倶波逸提。三衆突吉羅。
T1440_.23.0545a19: 凡殺生有三種。有貪毛角皮肉而殺衆生。有
T1440_.23.0545a20: 怨憎恚害而殺衆生。有無所貪利有無瞋害
T1440_.23.0545a21: 而殺衆生。是名愚癡而殺衆生。如闡那用有
T1440_.23.0545a22: 蟲水。是謂癡殺衆生。此殺生戒凡有四戒。
T1440_.23.0545a23: 於四戒中。此戒最是先結。既結不得用有蟲
T1440_.23.0545a24: 水澆草土和泥。便取有蟲水飮。既不得用一
T1440_.23.0545a25: 切有蟲水。便故奪畜生命。既制不得奪畜生
T1440_.23.0545a26: 命。便奪人命。凡奪物命有四結戒。以事異故
T1440_.23.0545a27: 盡名先作。是中犯者。若比丘取有蟲水澆草
T1440_.23.0545a28: 上和泥。隨用水多少。用用波逸提。若欲作
T1440_.23.0545a29: 住止處法先應看水。用上細疊一肘作漉
T1440_.23.0545b01: 水嚢。令持戒審悉者漉水竟。著器中向日諦
T1440_.23.0545b02: 看。若故有蟲者。應二重作漉水嚢。若三重
T1440_.23.0545b03: 作漉水嚢。故有蟲者。此處不應住
T1440_.23.0545b04: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第六
T1440_.23.0545b05:
T1440_.23.0545b06:
T1440_.23.0545b07:
T1440_.23.0545b08: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第七
T1440_.23.0545b09:  *失譯*人名今附*秦録 
T1440_.23.0545b10: 九十事第二十
T1440_.23.0545b11: 此是不共戒。尼突吉羅。三衆突吉羅。闡那作
T1440_.23.0545b12: 房。即日成即崩倒。作此大房。用三十萬錢。功
T1440_.23.0545b13: 用甚大。諸比丘爲檀越説法。房雖崩倒功
T1440_.23.0545b14: 徳成就。房未壞時。佛已到此房中。即是受用。
T1440_.23.0545b15: 佛是無上福田。佛既受用。功徳深廣不可測
T1440_.23.0545b16: 量。又云。房始成時。有一新受戒年少比丘。
T1440_.23.0545b17: 戒徳清淨。入此房中以楊枝猗房。以此一
T1440_.23.0545b18: 持戒比丘。已畢檀越信施之徳。若起億數
T1440_.23.0545b19: 種種房閣種種莊嚴。下至金剛地際高廣嚴
T1440_.23.0545b20: 飾。猶若須彌。設有一淨戒比丘。暫時受用。
T1440_.23.0545b21: 已畢施恩。何以故。佛於無量劫中修菩薩行。
T1440_.23.0545b22: 今得成佛道。始體解波羅提木叉。以授衆
T1440_.23.0545b23: 生。波羅提木叉非世間法。是背離世俗向泥
T1440_.23.0545b24: 洹門。凡房舍臥具飮食湯藥。是世間法。非
T1440_.23.0545b25: 是離世難得之法。是故一淨戒比丘。若暫受
T1440_.23.0545b26: 用已畢施恩。若作僧新房舍及以塔像。曠路
T1440_.23.0545b27: 作井及作橋樑。此人功徳一切時生。除三因
T1440_.23.0545b28: 縁。一前時事毀壞。二此人若死。三若起惡
T1440_.23.0545b29: 邪。無此三因縁者。福徳常生。佛先已入此
T1440_.23.0545c01: 房中。上下重往返經行。令檀越施功徳不空。
T1440_.23.0545c02: 佛以神力。感諸弟子與檀越次第説法凡作
T1440_.23.0545c03: 房法。有三品上中下。覆房法。各自有限。若
T1440_.23.0545c04: 下房以中上房覆法者。以珍重故。兼頓成
T1440_.23.0545c05: 故。若用草覆。草草波逸提若中房以上房
T1440_.23.0545c06: 覆法者。亦以*珍重故。若用草覆。草草波逸
T1440_.23.0545c07: 提。若隨上中下覆法者。以頓成故。房成已一
T1440_.23.0545c08: 波逸提。若不頓壘牆成無罪
T1440_.23.0545c09: 九十事第二十一
T1440_.23.0545c10: 僧不差教比丘尼戒初縁。爾時佛告諸比丘。
T1440_.23.0545c11: 我教化四衆疲極。問曰。佛得那羅延身。
T1440_.23.0545c12: 身無疲極。得十力四無所畏大慈大悲。心無
T1440_.23.0545c13: 疲極何以言疲極耶。答曰。佛無疲極。隨世俗
T1440_.23.0545c14: 法故。如父知子。堪理家事。雖自有力以兒
T1440_.23.0545c15: 堪任故。欲以事業委付兒故。云我氣衰耄家
T1440_.23.0545c16: 事汝一切知之。佛亦如是。雖不疲極。欲以
T1440_.23.0545c17: 教法以授弟子。隨世法故説言疲極。所以令
T1440_.23.0545c18: 諸弟子教誡尼者。一以現無悋法故。二師
T1440_.23.0545c19: 與弟子知見同故。三欲現槃特比丘功徳
T1440_.23.0545c20: 智慧故。四爲諸比丘於尼衆各有因縁。應受
T1440_.23.0545c21: 教化故
T1440_.23.0545c22: 九十事第二十二
T1440_.23.0545c23: 難陀者。更有難陀。非佛弟難陀。往昔維衞
T1440_.23.0545c24: 佛出現於世。爲衆生説法。彼佛滅後有王。
T1440_.23.0545c25: 起牛頭栴檀塔。種種莊嚴。此王有五百夫人
T1440_.23.0545c26: 供養此塔。各發願言。願我等將來從此王邊
T1440_.23.0545c27: 而得解脱。爾時王者。今難陀是。爾時五百
T1440_.23.0545c28: 夫人者。今五百尼是。以是本願因縁故。應
T1440_.23.0545c29: 從難陀而得解脱
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 534 535 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]