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薩婆多毘尼毘婆沙 (No. 1440_ ) in Vol. 23

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T1440_.23.0510a01: 皆得戒。釋迦文佛於此衆生盡不得戒。一切
T1440_.23.0510a02: 諸佛有三事等。一者行等。二者法身等。三度
T1440_.23.0510a03: 衆生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行。
T1440_.23.0510a04: 盡具五分法身十力四無所畏十八不共法
T1440_.23.0510a05: 盡度無數阿僧祇衆生入於泥洹。問曰。經云。
T1440_.23.0510a06: 一佛出世度九十那由他衆生入於泥洹。何
T1440_.23.0510a07: 以言無數阿僧祇衆生耶。答曰。此經説一佛
T1440_.23.0510a08: 出世度九十那由他衆生者。但云從佛得度
T1440_.23.0510a09: 者有爾所衆生。而衆生或自從佛得度。或從
T1440_.23.0510a10: 佛弟子。或遺法中而得度者。言九十那由他
T1440_.23.0510a11: 衆生。直佛邊得度者。統而言之。無數阿僧祇
T1440_.23.0510a12: 衆生入無餘泥洹。三世諸佛三事盡等。而得
T1440_.23.0510a13: 戒不等。問曰。惡律儀戒。衆生類非衆生類
T1440_.23.0510a14: 上得那。能以不能盡得戒不。答曰。但於衆
T1440_.23.0510a15: 生上得惡律儀戒。非衆生類上不得惡律儀
T1440_.23.0510a16: 戒。有云但於能殺衆生上得惡戒。不可殺衆
T1440_.23.0510a17: 生上不得惡戒。有云。可殺不可殺衆生上。盡
T1440_.23.0510a18: 得惡戒。如屠兒殺羊。常懷殺心作意。殺羊
T1440_.23.0510a19: 無所齊限。設在人天中。今者不殺而受生展
T1440_.23.0510a20: 轉。有墮羊中理。是故於一切衆生。盡得惡
T1440_.23.0510a21: 戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者。一者
T1440_.23.0510a22: 屠羊。二者魁膾。三者養猪。四者養雞。五者捕
T1440_.23.0510a23: 魚。六者獵師。七者網鳥。八者捕蟒。九者呪
T1440_.23.0510a24: 龍。十者獄吏。十一者作賊。十二者王家常差
T1440_.23.0510a25: 捕賊人。是爲十二惡律儀。養蠶皆不離惡
T1440_.23.0510a26: 律儀也。惡律儀戒有三時捨。死時。欲愛盡
T1440_.23.0510a27: 時。受律儀戒時。如受三歸時。始初一説即捨
T1440_.23.0510a28: 惡戒。第二第三説時即得善戒。問曰。善戒
T1440_.23.0510a29: 人作惡戒人時。何時捨善戒得惡戒。答曰。一
T1440_.23.0510b01: 説言我作屠兒。即捨善戒。第二第三説我作
T1440_.23.0510b02: 屠兒。即得惡戒。又云。隨何時捨善戒即得惡
T1440_.23.0510b03: 戒。若善戒人未自誓作屠兒。但以貪利養。共
T1440_.23.0510b04: 屠兒作殺害事。爾時名犯善戒。未捨善戒未
T1440_.23.0510b05: 得惡戒。必自誓作屠兒。而得惡戒。若受惡戒
T1440_.23.0510b06: 自誓便得。不從他受。若欲受一日二日乃至
T1440_.23.0510b07: 十日一年二年惡律儀戒。隨誓心久近隨意
T1440_.23.0510b08: 即得。所以爾者。以是惡法順生死流無勝進
T1440_.23.0510b09: 義。是故隨心即得。不同善律儀也
T1440_.23.0510b10: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第一
T1440_.23.0510b11:
T1440_.23.0510b12:
T1440_.23.0510b13:
T1440_.23.0510b14:
T1440_.23.0510b15: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第二
T1440_.23.0510b16:  失譯*人名今附*秦録 
T1440_.23.0510b17: 七種得戒法
T1440_.23.0510b18: 問曰。佛在世幾年便聽白四羯磨受戒。答曰。
T1440_.23.0510b19: 有言。佛初得道一年後聽白四羯磨受具足
T1440_.23.0510b20: 戒。有言。四年後。有言。八年後。以義而推。八
T1440_.23.0510b21: 年者是正義也。佛以二月八日弗星現時。
T1440_.23.0510b22: 初成等正覺。亦以二月八日*弗星出時生。
T1440_.23.0510b23: 以八月八日*弗星出時轉法輪。以八月八日
T1440_.23.0510b24: *弗星出時取般涅槃。佛初得道於七七日中。
T1440_.23.0510b25: 遊諸法門及觀衆生。初七日八喜法門。第二
T1440_.23.0510b26: 七日入樂法門。第三七日入諸解脱。第四七
T1440_.23.0510b27: 日遊入大捨。第五七日入逆順觀十二因縁。
T1440_.23.0510b28: 第六七日重復遊歴前諸法門。第七七日觀
T1440_.23.0510b29: 諸衆生應受化者。問曰。佛三阿僧祇劫習菩
T1440_.23.0510c01: 薩行。爲成佛道度諸衆生。何故四十九日遊
T1440_.23.0510c02: 諸法門而不度耶。答曰。佛先自安身而後度
T1440_.23.0510c03: 彼。是故遊諸法門以自娯樂。令身心調適後
T1440_.23.0510c04: 度衆生。又爲憍陳如五人根未熟故。又爲佛
T1440_.23.0510c05: 法尊重故。詳而後説。又爲滿梵天王本願故。
T1440_.23.0510c06: 梵天王本願。成佛道時要先請佛轉於法輪。
T1440_.23.0510c07: 是故待梵天王請而後説法。過七七日佛即
T1440_.23.0510c08: 生念。令梵天王知。爾時梵王。如屈伸臂頃。
T1440_.23.0510c09: 於色界沒來至佛所。請轉法輪。佛受彼請已。
T1440_.23.0510c10: 然後觀諸衆生誰應度者。譬如大龍從大海
T1440_.23.0510c11: 出令密雲彌布欲注大雨。觀閻浮提何處國
T1440_.23.0510c12: 土應可雨者。佛亦如是。從無量大法海出。
T1440_.23.0510c13: 布慈悲雲無所不遍。欲雨法雨。觀諸衆生
T1440_.23.0510c14: 誰可度者。先念阿蘭迦蘭待接有禮。及欝
T1440_.23.0510c15: 頭藍弗等異道諸師。諸人已先命終。佛即
T1440_.23.0510c16: 言曰。彼爲長衰。甘露當開。汝何不聞。生死往
T1440_.23.0510c17: 來何縁得息。問曰。若彼諸人必應入道。不
T1440_.23.0510c18: 應命終而得聞法。若不應聞不入道者。佛何
T1440_.23.0510c19: 故生念欲度彼人。答曰。佛欲令衆生不忘恩
T1440_.23.0510c20: 徳。此諸人等先有小恩。佛憶欲度。而況大
T1440_.23.0510c21: 恩而可忘者。又此異道諸師。時人所宗咸謂
T1440_.23.0510c22: 得道。欲滅一切邪憶想故。明九十六種無出
T1440_.23.0510c23: 要法故。痛彼長衰生死不息。唯先五人應食
T1440_.23.0510c24: 甘露。是故詣彼鹿園欲度五人。佛與五人
T1440_.23.0510c25: 安居一時。或三人乞食。二人聽法。或二
T1440_.23.0510c26: 人乞食。三人聽法。問曰。何以故。二人三
T1440_.23.0510c27: 人各異等侶去住不同耶。答曰。三人是佛父
T1440_.23.0510c28: 親。而愛多。二人是佛母親。而見多。是故二人
T1440_.23.0510c29: 三人各爲等侶。所以二人三人去住不同者。
T1440_.23.0511a01: 若二人乞食。三人聽法。若三人乞食。二人聽
T1440_.23.0511a02: 法。即得食還。佛及五人共食此食。食既得辦
T1440_.23.0511a03: 聽法不空。是故五人去住不倶。爾時五人雖
T1440_.23.0511a04: 未得戒。而剃髮著袈裟與佛相似。六年樹下
T1440_.23.0511a05: 給侍菩薩時。儀式已爾不適今日。安居九十
T1440_.23.0511a06: 日常爲説法。施戒生天及陰界入種種異法
T1440_.23.0511a07: 以調伏之。爾時佛與五人前三月安居。過安
T1440_.23.0511a08: 居已至八月八日。得入見諦成須陀洹。爾時
T1440_.23.0511a09: 始名轉於法輪授於前人。佛及五人始有六
T1440_.23.0511a10: 聖人在世間。次度寶稱等五人。皆是善來。
T1440_.23.0511a11: 次度五十人。亦是善來。如是次第度人轉
T1440_.23.0511a12: 多。佛勅諸比丘令遊行世間。欲令法處處
T1440_.23.0511a13: 流布。爾時世人棄俗入道詣諸比丘。或三語
T1440_.23.0511a14: 受戒。或三歸受戒。以衆生宿業力故。若應
T1440_.23.0511a15: 三語得戒者三語則止。若應三歸得戒者三
T1440_.23.0511a16: 歸便止。以業力故。自然使爾。牛呞比丘先將
T1440_.23.0511a17: 七萬人詣諸比丘。諸比丘各盡與三語受戒。
T1440_.23.0511a18: 次大迦葉來詣佛所言。佛是我師我是弟子。
T1440_.23.0511a19: 世尊修伽陀是我師。我是弟子。是名自誓受
T1440_.23.0511a20: 戒。次後優樓頻螺迦葉兄弟門徒千人。舍利
T1440_.23.0511a21: 弗。目連等門徒二百五十人。合千二百五十
T1440_.23.0511a22: 人。盡是善來。所以常偏稱千二百五十人
T1440_.23.0511a23: 者。以是諸人同是婆羅門中出家故。又以門
T1440_.23.0511a24: 徒師衆大故。又倶是善來故。又以皆是阿羅
T1440_.23.0511a25: 漢故。佛遣阿難。與大愛道八法受戒。十四
T1440_.23.0511a26: 年後聽白四羯磨受戒。凡七種受戒一者見
T1440_.23.0511a27: 諦受戒。二者善來得戒。三者三語得戒。四者
T1440_.23.0511a28: 三歸受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七
T1440_.23.0511a29: 者白四羯磨受戒。於七種中。見諦得戒
T1440_.23.0511b01: 五人得。餘更無得者。善來得戒三語三歸。佛
T1440_.23.0511b02: 在世得。滅後不得。自誓*唯大迦葉一人得。
T1440_.23.0511b03: 更無得者。八法受戒*唯大愛道一人得。更
T1440_.23.0511b04: 無得者。白四羯磨戒。佛在世得滅後亦得。
T1440_.23.0511b05: 問曰。佛與辟支佛云何得戒。答曰。無師得
T1440_.23.0511b06: 戒。問曰從教得戒不從。教得耶。答曰。不從
T1440_.23.0511b07: 教得。有言。從教得。如佛在樹下結跏趺坐
T1440_.23.0511b08: 言。我要不解此坐而得漏盡。即身教成就。
T1440_.23.0511b09: 口教成就。後得漏盡。戒亦倶得。是謂身教得
T1440_.23.0511b10: 戒。辟支佛亦爾。若有百劫積行辟支佛。無
T1440_.23.0511b11: 佛法時於中出世。正得有一。不得有二。譬如
T1440_.23.0511b12: 犀有一角無第二角。離俗出家獨處閑靜。而
T1440_.23.0511b13: 自説偈。遠離惡法當得善法。善惡倶滅然後
T1440_.23.0511b14: 得道。爾時亦身口教二倶成就。後得漏盡戒
T1440_.23.0511b15: 亦倶得。是名從教得戒。若須陀洹斯陀含
T1440_.23.0511b16: 阿那舍。此三道人。佛法滅後若得漏盡。是
T1440_.23.0511b17: 鈍根辟支佛。佛法滅後。此鈍根辟支佛出。
T1440_.23.0511b18: 不限多少。或一或二乃至衆多。佛與百劫積
T1440_.23.0511b19: 行辟支佛。一坐漏盡無有階差。見諦得戒。
T1440_.23.0511b20: 或言從教得戒。或言不從教得。言從教得者。
T1440_.23.0511b21: 安居一時乞食聽法。身口二教亦倶成就。然
T1440_.23.0511b22: 後見諦戒亦倶得。是名從教得戒。佛與辟支
T1440_.23.0511b23: 佛及見諦得戒。是三種戒有同有異。佛與辟
T1440_.23.0511b24: 支佛見諦得戒。同是具戒。同障身口七惡。
T1440_.23.0511b25: 同無漏心中得。是名爲同。云何爲異。佛與辟
T1440_.23.0511b26: 支佛此二戒。是無師得。見諦戒是從佛得。
T1440_.23.0511b27: 又此二戒。大盡智現在前得。見諦戒。道未知
T1440_.23.0511b28: 智現在前得。又此二戒無學人得。見諦戒是
T1440_.23.0511b29: 學人得。是名爲異。問曰。此三戒十智中。何
T1440_.23.0511c01: 智現前得。答曰。佛與辟支佛戒。大盡智現
T1440_.23.0511c02: 在前得。問曰。無漏心中云何得有漏戒。答曰。
T1440_.23.0511c03: 法應有爾。以業力故。無漏心中得有漏無漏
T1440_.23.0511c04: 二種戒。見諦戒道未知智現在前得。無漏心
T1440_.23.0511c05: 中得有漏無漏二種戒。亦如前説。見諦得戒。
T1440_.23.0511c06: 五人中憍陳如爲上座。以先見諦故。善來中
T1440_.23.0511c07: 寶稱爲上座。以先來故。如是善來比丘次第
T1440_.23.0511c08: 爲上座。三語三歸亦以先至爲上座。見諦得
T1440_.23.0511c09: 戒。善來比丘。自誓得戒。此三種得戒必從佛
T1440_.23.0511c10: 得。問得稱佛作和上阿闍梨不。答曰。於
T1440_.23.0511c11: 弟子有和上阿耆利義。佛不爲人作和上阿
T1440_.23.0511c12: 耆利。是故不得稱也。從諸比丘三語三歸受
T1440_.23.0511c13: 戒。得稱和上阿耆利不。答曰。不稱和上。得
T1440_.23.0511c14: 稱阿耆利。大愛道八法受戒。亦得稱阿難作
T1440_.23.0511c15: 阿耆利。不得作和上也
T1440_.23.0511c16: 問曰。佛何以不爲人作和上阿耆利。答曰。爲
T1440_.23.0511c17: 平等故。佛等心一切令盡事以無偏。不與彼
T1440_.23.0511c18: 作和上。不與此作和上。又止鬪諍故若作和
T1440_.23.0511c19: 上阿耆利。則有親有踈。既有親踈則有鬪諍。
T1440_.23.0511c20: 又爲止誹謗故。若作和上。外道當言。沙門瞿
T1440_.23.0511c21: 曇自言慈等一切。與一作和上。不與一作和
T1440_.23.0511c22: 上。與凡人無異。又爲成三歸故。若佛作和上。
T1440_.23.0511c23: 則墮僧數。如受具戒三師七僧十衆受戒。
T1440_.23.0511c24: 若作和上則入十衆。若入十衆即墮僧數。無
T1440_.23.0511c25: 有佛寶。若無佛寶不成三歸。又爲成四不壞
T1440_.23.0511c26: 淨故。若作和上則無佛不壞淨。又爲成六念
T1440_.23.0511c27: 故。若作和上則無念佛。復次若作和上。弟子
T1440_.23.0511c28: 有病。應當看視飮食醫藥種種所須。豈是自
T1440_.23.0511c29: 在法王所應爲耶。復次若作和上。弟子有病
T1440_.23.0512a01: 及諸苦難。則應營理供給。所乏則滅前人所
T1440_.23.0512a02: 有功徳。如昔一時有一比丘應得羅漢。而有
T1440_.23.0512a03: 轉輪王業障不得漏盡。佛欲除其障故。即爲
T1440_.23.0512a04: 比丘一正富羅。轉輪王福一時滅盡。即得無
T1440_.23.0512a05: 著。以是因縁故。若作和上有損無益。復次佛
T1440_.23.0512a06: 法流布有近有遠。若作和上。設有弟子若欲
T1440_.23.0512a07: 受戒。不問近遠一切盡來。則令衆生多受苦
T1440_.23.0512a08: 惱。若不作和上阿耆利。則令諸弟子無有如
T1440_.23.0512a09: 是諸苦難也。復次若作和上。佛在世時理則
T1440_.23.0512a10: 可爾。若佛滅後誰作和上。以是種種因縁。佛
T1440_.23.0512a11: 不爲弟子作和上阿耆利也。問曰。七種受戒
T1440_.23.0512a12: 幾從佛得。幾不從佛得。答曰。大而言之。七
T1440_.23.0512a13: 種受戒盡從佛得。以佛出世有是戒故。以義
T1440_.23.0512a14: 而推。三種戒從佛而得。一者見諦得戒。二
T1440_.23.0512a15: 者善來得戒。三者自誓得戒。是從佛得。餘四
T1440_.23.0512a16: 種受戒從弟子得。一者三語。二者三歸。三者
T1440_.23.0512a17: 八法受戒。四者白四羯磨。此四種戒從弟子
T1440_.23.0512a18: 得。七種受戒。幾從他得。幾從自得。答曰。六
T1440_.23.0512a19: 從他得。一須分別。見諦得戒以根本而言。
T1440_.23.0512a20: 以佛説法故。得證聖諦。名從他得。以義而推。
T1440_.23.0512a21: 自以忍智明照眞諦。而得具戒。則名自得。
T1440_.23.0512a22: 問曰。七種戒。幾白得。幾不白得。答曰。六
T1440_.23.0512a23: 種戒不由白得。正有白四羯磨戒由白而得。
T1440_.23.0512a24: 問曰。七種受戒。幾是業。幾非是業耶。答曰。
T1440_.23.0512a25: 七種戒盡是業也問曰。七種戒。幾是比丘。不
T1440_.23.0512a26: 共比丘尼。答曰五是比丘。不共比丘尼。一者
T1440_.23.0512a27: 見諦戒。二者善來。三者三語。四者三歸。五者
T1440_.23.0512a28: 自誓。問曰。七種受戒。幾是比丘尼。不共比
T1440_.23.0512a29: 丘。答曰。一是比丘尼。不共比丘。所謂八法受
T1440_.23.0512b01: 戒。問曰。七種受戒。幾是比丘比丘尼共。答
T1440_.23.0512b02: 曰。一是比丘比丘尼共。所謂白四羯磨戒也。
T1440_.23.0512b03: 問曰。七種戒。幾通三天下。幾不通三天下。
T1440_.23.0512b04: 答曰。一種戒通三天下。所謂白四羯磨戒也。
T1440_.23.0512b05: 餘六種戒。但在閻浮提不通三天下。問曰。
T1440_.23.0512b06: 七種戒。幾戒羸。幾戒不羸。幾戒捨。幾戒不
T1440_.23.0512b07: 捨。幾根變。幾根不變。幾斷善根。幾不斷善
T1440_.23.0512b08: 根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一戒捨。六戒不
T1440_.23.0512b09: 捨。一根變。六根不變。一斷善根。六不斷善
T1440_.23.0512b10: 根。一戒者。所謂白四羯磨戒也。以衆生福
T1440_.23.0512b11: 徳淺薄感得此戒致使不能牢固有諸災患
T1440_.23.0512b12: 也。六種戒者。所謂見諦戒乃至八法受戒。
T1440_.23.0512b13: 以衆生福徳深厚。致得此戒。始終堅固無災
T1440_.23.0512b14: 患也。問曰。七種戒幾是増上尊重。幾不尊重。
T1440_.23.0512b15: 答曰。大而言之。七種戒盡是尊重。以義分別
T1440_.23.0512b16: 則有差別也。六種得戒。衆生功徳力重。致
T1440_.23.0512b17: 得此戒。則名爲勝。然不能大唯持正法。是
T1440_.23.0512b18: 以不勝。如見諦得戒自誓得戒八法得戒。此
T1440_.23.0512b19: 三種戒。正有一得無有重得。如善來得戒。
T1440_.23.0512b20: 極至須跋後更無得也。三語得戒三歸得戒。
T1440_.23.0512b21: 佛成道已八年中得。八年後更無得者。白四
T1440_.23.0512b22: 羯磨戒。若佛在世若佛滅後一切時得。佛法
T1440_.23.0512b23: 始終。以白四羯磨戒爲宗本。能繼續三寶作
T1440_.23.0512b24: 無邊利益。莫上於白四羯磨戒。是故於七種
T1440_.23.0512b25: 戒中。最勝最妙最爲尊重。問曰。於七衆中。
T1440_.23.0512b26: 幾從佛得受。幾不從佛得受耶。答曰。大而
T1440_.23.0512b27: 言之。七衆盡從佛得受。以佛出世故有此七
T1440_.23.0512b28: 種。以事而言。七衆中比丘優婆塞優婆夷三
T1440_.23.0512b29: 衆。從佛得受。沙彌中正有二沙彌。從佛得
T1440_.23.0512c01: 受。一者難提。二者耶奢。餘三衆比丘尼式叉
T1440_.23.0512c02: 摩尼沙彌尼。佛不受也。爲止誹謗故。佛若
T1440_.23.0512c03: 自受三衆。外道當言。瞿曇沙門。本在王宮在
T1440_.23.0512c04: 婇女中。今雖出家。自度女人以自娯樂。以是
T1440_.23.0512c05: 因縁佛不度也。復次佛爲法王。與一切衆生
T1440_.23.0512c06: 作大師。導引衆生背俗入道。先令衆生信
T1440_.23.0512c07: 向無疑然後道教得化流天人。是故如來。捨
T1440_.23.0512c08: 近取遠自不度也
T1440_.23.0512c09: 結婬戒因縁第一
T1440_.23.0512c10: 除却鬚髮著袈裟。問曰。不除鬚髮得戒不。答
T1440_.23.0512c11: 曰。得戒。但非威儀。若無衣鉢得戒不。答言。
T1440_.23.0512c12: 得戒。問曰。若無衣鉢必得受戒者。何故必須
T1440_.23.0512c13: 衣鉢。答曰。一爲威儀故。二爲生前人信敬篤
T1440_.23.0512c14: 心故。如獵師著袈裟鹿以服善故則無怖心。
T1440_.23.0512c15: 三以表異相故。内徳既異外相亦異生信心
T1440_.23.0512c16: 者。信三寶生人天中。信邪墮三惡道。信知
T1440_.23.0512c17: 苦斷習證滅修道。不信者。不信善惡四
T1440_.23.0512c18: 諦。信家非家。家者。父母兄弟妻子眷屬。非
T1440_.23.0512c19: 家者。無常變壞不可久保故。多増貪欲瞋恚
T1440_.23.0512c20: 鬪訟諍亂種種惡法故。非是功徳善法之家。
T1440_.23.0512c21: 遠離郷土者。夫出家者爲滅垢累。家者是煩
T1440_.23.0512c22: 惱因縁。是故宜應極遠離也。施食者。得五
T1440_.23.0512c23: 功徳。一者得色。二者端政。三者得力。四者得
T1440_.23.0512c24: 辯。五者得壽。次第乞食者。一日到一家得食
T1440_.23.0512c25: 則食。不足即止。次第到七家得食則食。不
T1440_.23.0512c26: 得亦止。又云。次第從家至家。食足則止。不限
T1440_.23.0512c27: 多少。後日乞食。還從先次從家至家。是名次
T1440_.23.0512c28: 第乞食法。何故受乞食法。凡在家者多諸
T1440_.23.0512c29: 惱害。以衆法因縁故。二以鞭打僧祇人民
T1440_.23.0513a01: 共相瞋惱。多諸非法因縁。食不清淨。三以觀
T1440_.23.0513a02: 他意色心不安泰。四以少欲知足修聖種故。
T1440_.23.0513a03: 若受檀越請者。亦有過失。以請因縁故。若食
T1440_.23.0513a04: 先麁更令精細。若少勅作令多。若受惡味
T1440_.23.0513a05: 教増衆饌。又既受請心有希望。則非少欲聖
T1440_.23.0513a06: 種之法。五檀上四依之教。又若受請者。
T1440_.23.0513a07: 常懷彼我得失之心。若乞食者。肅然無繋意
T1440_.23.0513a08: 無増減。六以衆食有盡乞食無窮。但天下有
T1440_.23.0513a09: 人要必有食。是以乞食無盡。佛教弟子修無
T1440_.23.0513a10: 盡法。佛法難成者。如人入海採寶。多沒少還。
T1440_.23.0513a11: 入佛法海多壞少成。如以利刀自割身體。能
T1440_.23.0513a12: 不自傷甚爲難也。受佛禁戒修淨法身。内
T1440_.23.0513a13: 懷煩惱惡法利刀。不毀法身甚是難有。未
T1440_.23.0513a14: 結此者。*唯説一切惡莫作。而未結五篇罪
T1440_.23.0513a15: 相輕重故。言未結戒也
T1440_.23.0513a16: 行婬欲者。一久習煩惱故。二以須父母交會
T1440_.23.0513a17: 有福徳子應受生故。三以餘報婬不盡。如人
T1440_.23.0513a18: 從生至長。不行婬欲便得漏盡。有人要經婬
T1440_.23.0513a19: 欲而得漏盡。以宿世婬欲因縁有盡不盡故。
T1440_.23.0513a20: 四爲結戒因縁故。若不爾者無由結戒。如是
T1440_.23.0513a21: 再三者。爲懷妊故。其母三反三問得子便
T1440_.23.0513a22: 止。續種者。凡世立字各有因縁。一以宿命名
T1440_.23.0513a23: 字即以爲名。二以星宿立字。三因縁立字。如
T1440_.23.0513a24: 須提那。以無子因縁故。字爲續種。四因徳立
T1440_.23.0513a25: 字。如律師因以知律名爲律師。如阿毘曇師。
T1440_.23.0513a26: 如三藏師。是因徳立字。欲想者。身口不動。
T1440_.23.0513a27: 但心想女人。欲覺者。心既瞢醉身體&MT90116;瞢。欲
T1440_.23.0513a28: 熱者。二身交會。集僧者。佛現不自專輒。二佛
T1440_.23.0513a29: 不集衆共籌量輕重而後結戒。但共衆和合
T1440_.23.0513b01: 令罪者心伏。三以如國王持國。雖得自在。
T1440_.23.0513b02: 凡有國事。與諸議之國得久住。佛法王
T1440_.23.0513b03: 亦爾。雖於法自在。爲持佛法故。凡有法事。集
T1440_.23.0513b04: 衆共和法得久住。四以爲肅現在將來弟子。
T1440_.23.0513b05: 凡是僧事不問有力無力。要問衆詳議不得
T1440_.23.0513b06: 專獨。五諸佛法爾不獨一佛。僧者。凡有五種。
T1440_.23.0513b07: 一者群羊僧。二者無慚愧僧。三者別衆僧。
T1440_.23.0513b08: 四者清淨僧。五者第一義諦僧。群羊僧者。
T1440_.23.0513b09: 不知布薩行籌説戒自恣羯磨一切僧事盡皆
T1440_.23.0513b10: 不知。猶如群羊。故名群羊僧。無慚愧僧者。
T1440_.23.0513b11: 擧衆共行非法。如行婬飮酒過中食。凡是犯
T1440_.23.0513b12: 戒非法一切同住。名無慚愧僧。別衆僧者。
T1440_.23.0513b13: 如羯磨死比丘物。以貪穢心。設客比丘來。
T1440_.23.0513b14: 不同羯磨。凡是隨心別衆羯磨。名爲別衆僧。
T1440_.23.0513b15: 清淨僧者。一切凡夫僧持戒清淨衆無非法。
T1440_.23.0513b16: 名清淨僧。第一義諦僧者。四得四向。名第
T1440_.23.0513b17: 一義諦僧。問曰。集僧者。五種僧中集何等僧。
T1440_.23.0513b18: 答曰。集二種僧。有言。三種僧雖皆非法倶是
T1440_.23.0513b19: 佛弟子。云何獨集二種僧。義應盡集五種僧。
T1440_.23.0513b20: 知而故問者。一以諸佛常法。二以佛無事不
T1440_.23.0513b21: 知。欲令前人伏罪。順自言治法。三以爲安
T1440_.23.0513b22: 衆生故。佛無事不知無事不見。若不問前人。
T1440_.23.0513b23: 自以知見説其罪過。則衆生常壞怖懼不能
T1440_.23.0513b24: 自安。非是集衆安衆生法四以若逆察人心。
T1440_.23.0513b25: 非大人聖主儀體。知時問者。要在比丘衆
T1440_.23.0513b26: 中問。沙彌白衣前不問。二以今是結戒時
T1440_.23.0513b27: 故問。有益問者。須提那常懷憂悔。今佛既問。
T1440_.23.0513b28: 知先作無罪得除憂悔。二以因之結戒滅將
T1440_.23.0513b29: 來非法。三以佛既結戒。知罪輕重有殘無殘
T1440_.23.0513c01: 可懺不可懺。決將來疑網。四以有十利功徳
T1440_.23.0513c02: 故。有因縁問者。以結戒因縁故。是愚癡人
T1440_.23.0513c03: 者。佛大慈大悲兼無惡口。云何言愚癡人。
T1440_.23.0513c04: 答曰。佛是稱實之語。非是惡口。此具縛煩惱
T1440_.23.0513c05: 衆生。具足愚癡故。二慈悲心故。呵責折伏。
T1440_.23.0513c06: 如今和上阿耆利教誡弟子故。稱言癡人。
T1440_.23.0513c07: 非是惡口。開諸漏門者。須提那於劫初來。
T1440_.23.0513c08: 未有男女作婬欲事。而此人於彼最初行婬。
T1440_.23.0513c09: 作惡法根本。今佛法清淨未有非法。而須
T1440_.23.0513c10: 提那最初爲惡。作將來非法罪過之始。故言
T1440_.23.0513c11: 開諸漏門。寧以身分内毒蛇口中。蛇有三事
T1440_.23.0513c12: 害人。有見而害人。有觸而害人。有呑齧害
T1440_.23.0513c13: 人。女人亦爾有三種賊害人善法。若見女人
T1440_.23.0513c14: 心發欲想。滅人善法。若觸女身犯僧殘罪。
T1440_.23.0513c15: 滅人善法。若共交會犯波羅夷。滅人善法。
T1440_.23.0513c16: 若爲毒蛇所害。害此一身。若爲女人所害。
T1440_.23.0513c17: 害無數身。二者毒蛇所害。害報得無記身。
T1440_.23.0513c18: 女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五識
T1440_.23.0513c19: 身。女人所害。害六識身。四者毒蛇所害。故得
T1440_.23.0513c20: 與衆行籌説戒。得在十四人數一切羯磨。女
T1440_.23.0513c21: 人所害。不與僧同此衆事。五者毒蛇所害。
T1440_.23.0513c22: 故得生天上人中値遇賢聖。女人所害。入三
T1440_.23.0513c23: 惡道。六者毒蛇所害。故得沙門四果。女人所
T1440_.23.0513c24: 害。正使八正道滿於世間。猶如大海於此
T1440_.23.0513c25: 無益。七者毒蛇所害。人則慈念而救護之。
T1440_.23.0513c26: 女人所害。衆共棄捨無心喜樂。天龍善神一
T1440_.23.0513c27: 切遠離。諸賢聖人之所呵責。以如是因縁故。
T1440_.23.0513c28: 云寧以身分内毒蛇口中終不以此觸彼女
T1440_.23.0513c29: 人。以十利故者。若結此戒。順此十利功徳。
T1440_.23.0514a01: 得此十利功徳。若持一戒。將來得一戒果報。
T1440_.23.0514a02: 兼得十利功徳果報。如是一切戒當分各爾。
T1440_.23.0514a03: 非一切通得十利功徳也。不共住者。不共作
T1440_.23.0514a04: 一切羯磨同於僧事。所以不共住者。爲生四
T1440_.23.0514a05: 部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同
T1440_.23.0514a06: 事。則無由信敬。二以現佛法無私無愛無
T1440_.23.0514a07: 憎。若清淨者共住。不清淨者不共住。三者爲
T1440_.23.0514a08: 止誹謗故。若與惡人同事。外道邪見及以
T1440_.23.0514a09: 世人咸生誹謗。當言佛法有何可貴。不問
T1440_.23.0514a10: 善惡一切共事。四者以持戒者得安樂住。増
T1440_.23.0514a11: 上善根故。破戒者生慚愧心。折伏惡心故。
T1440_.23.0514a12: 有一比丘獨坐林中者。以在衆多事多惱妨
T1440_.23.0514a13: 脩善法故。以二智慧偏多以在衆多聞多見
T1440_.23.0514a14: 多語多論。雖生智慧少於禪定。宜在靜處以
T1440_.23.0514a15: 脩其心。若定多者。則宜在衆廣求知見。佛
T1440_.23.0514a16: 雖先結婬戒不得與女人行婬。未制畜生。佛
T1440_.23.0514a17: 必因事漸制。是以因此比丘與畜生共作惡
T1440_.23.0514a18: 法。隨事更制。畜生於六道最是邊鄙。是故乃
T1440_.23.0514a19: 至畜生。既下至畜生。凡可婬處一切盡結。凡
T1440_.23.0514a20: 犯罪有三種。一犯業道罪。二犯惡行罪。三
T1440_.23.0514a21: 犯戒罪。須提那。於三罪中得犯惡行罪。婬是
T1440_.23.0514a22: 惡法故。無業道罪。自己妻故。無犯戒罪。佛未
T1440_.23.0514a23: 結戒故。林中比丘得二罪。得惡行罪。婬是惡
T1440_.23.0514a24: 法故。得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。不得
T1440_.23.0514a25: 犯戒罪。佛未結戒故。此二比丘倶名先作。是
T1440_.23.0514a26: 故無犯戒罪。若比丘者。一切七種得戒比
T1440_.23.0514a27: 丘。盡皆在中。學學者三學。學戒増學心増
T1440_.23.0514a28: 學慧増。問曰。學多。何以正齊三學。答曰。三
T1440_.23.0514a29: 學攝一切學。如是五篇戒。防身口惡。淨脩
T1440_.23.0514b01: 身口。無法不盡。學心増者。息於心垢無
T1440_.23.0514b02: *法不周。學慧増者。明見法相根本除惡。學
T1440_.23.0514b03: 戒増者。學律藏。學心増者。學契經。學慧増者
T1440_.23.0514b04: 學阿毘曇。又云。學戒増者。學五篇戒。學心増
T1440_.23.0514b05: 者。得初禪五支二禪四*支乃至四禪。名學
T1440_.23.0514b06: 心増。學慧増者。明見四諦。復次滅惡律儀
T1440_.23.0514b07: 戒。及一切威儀五篇戒清淨。名學戒増。以
T1440_.23.0514b08: 戒清淨故。得心清淨。名學心増。更思尋深理
T1440_.23.0514b09: 増長善法。名學慧増。四復次經脩戒脩
T1440_.23.0514b10: 心脩慧故。知三學攝一切學。五又云。八正
T1440_.23.0514b11: 道中正語正業正命是學戒増。正定是學心
T1440_.23.0514b12: 正見正志正方便正念。是學慧増
T1440_.23.0514b13: 復次得五篇戒。名學戒増。得禪戒名學心増。
T1440_.23.0514b14: 得無漏戒名學慧増。復有三學。學威儀増。
T1440_.23.0514b15: 學毘尼増。學波羅提木叉増。威儀増者。一
T1440_.23.0514b16: 切威儀戒。毘尼者。滅一切惡法。波羅提木
T1440_.23.0514b17: 叉者。五篇戒。問曰何以重分別學戒増。答
T1440_.23.0514b18: 曰。外道亦云學戒増。是以重分別也。明外
T1440_.23.0514b19: 道無學戒増。外道斷結至三空。而不能斷非
T1440_.23.0514b20: 想處結。佛法斷結根本都盡。是以得學戒
T1440_.23.0514b21:
T1440_.23.0514b22: 復次外道斷結。一切假上地斷下地。而佛法
T1440_.23.0514b23: 不爾。亦以上地斷下地。亦能以下地斷上地。
T1440_.23.0514b24: 又云。外道亦制四重。一不婬師婦。二不盜金。
T1440_.23.0514b25: 三不殺婆羅門。四不飮白酒。佛法不爾。一
T1440_.23.0514b26: 一切不婬。二一切不盜。三一切不殺。四一切
T1440_.23.0514b27: 不妄語。同入學法者。如初受具足戒比丘
T1440_.23.0514b28: 所學。百歳比丘亦如是學。問曰。若百歳比
T1440_.23.0514b29: 丘。同初受戒比丘所學者。初受戒比丘掃地
T1440_.23.0514c01: 塗地取水種種役使。百歳比丘亦應同不。答
T1440_.23.0514c02: 曰。百歳比丘亦從少至長。初受戒比丘亦當
T1440_.23.0514c03: 從少至長。是故如初受戒比丘所學。百歳比
T1440_.23.0514c04: 丘亦如是學。是名同入比丘學法。此中言學
T1440_.23.0514c05: 者。學二百五十戒一切威儀法也。我捨佛者。
T1440_.23.0514c06: 此中凡有二十一事捨戒。從捨佛乃至不復
T1440_.23.0514c07: 與汝共作同學。二十一事中但得一事。皆名
T1440_.23.0514c08: 捨戒事。問曰。捨佛者。是根本棄背三寶。更得
T1440_.23.0514c09: 出家不。答曰。有論者言。更不得出家。以是根
T1440_.23.0514c10: 本惡故。又云。故得出家。以不墮百一遮故。以
T1440_.23.0514c11: 根本捨戒清淨無所違故。先雖捨佛今還歸
T1440_.23.0514c12: 依佛。經云。無有一法疾於心者。凡夫心輕躁
T1440_.23.0514c13: 或善或惡。不可以暫惡便永棄也。雖爾若根
T1440_.23.0514c14: 本捨佛後還得出家。然捨佛已現世則無吉
T1440_.23.0514c15: 祥善事。所作無吉無利災禍歸身。欲捨戒無
T1440_.23.0514c16: 過者。若捨具戒。當言我捨具戒。我是沙彌。
T1440_.23.0514c17: 若捨出家戒者。當言我捨出家戒。是優婆塞。
T1440_.23.0514c18: 若捨五戒者。當言歸依優婆塞。如是則成捨
T1440_.23.0514c19: 戒。亦無過咎。又言。若已著白衣被服。有人
T1440_.23.0514c20: 問言。汝何故爾。答曰。我罷道。我作白衣。亦
T1440_.23.0514c21: 名捨戒。若捨戒時。都無出家人。若得白衣。不
T1440_.23.0514c22: 問佛弟子非佛弟子。但使言音相聞。解人情
T1440_.23.0514c23: 去就。亦得捨戒。捨戒一説便捨。不須三説。問
T1440_.23.0514c24: 曰。受戒時須三師七僧。捨戒何故一人便捨。
T1440_.23.0514c25: 答曰。求増上法故。則須多縁多力。捨戒如從
T1440_.23.0514c26: 高墜下。故不須多也。又云。不欲生前人惱
T1440_.23.0514c27: 惡心故。若須多縁者。前人當言。佛多縁多惱。
T1440_.23.0514c28: 受戒時可須多人。捨戒何須多也。又云。受
T1440_.23.0514c29: 戒如得財寶。捨戒如失財寶。如入海採寶。
T1440_.23.0515a01: 無數方便然後得之。及其失時。盜賊水火須
T1440_.23.0515a02: 臾散滅。捨戒亦爾也。捨三寶所以成捨戒者。
T1440_.23.0515a03: 以受戒時歸向三寶得戒故。捨和上阿耆利
T1440_.23.0515a04: 成捨戒者。以因和上阿耆利得戒故。捨比丘
T1440_.23.0515a05: 乃至優婆夷。乃至不復與汝共作同學。成捨
T1440_.23.0515a06: 戒者。以本同歸向一味一道。今若捨之。則佛
T1440_.23.0515a07: 法義斷。以是背佛法故。戒則去也。和上者。
T1440_.23.0515a08: 四種和上。一有法無衣食。二有衣食無法。
T1440_.23.0515a09: 三有法有衣食。四無法無衣食。今捨和上者。
T1440_.23.0515a10: 一切捨之。阿耆利者。有五種。一受戒。二威
T1440_.23.0515a11: 儀。三依止四受經。五出家。捨者。一切捨之。
T1440_.23.0515a12: 行婬法者。或有行婬。身不相觸。如比丘身弱
T1440_.23.0515a13: 口中行婬。有一比丘。男根長。自後道中作婬。
T1440_.23.0515a14: 是名犯婬身不相觸。或有身相觸。不犯婬戒。
T1440_.23.0515a15: 如婬壞根女人。是謂身相觸不犯婬戒。或有
T1440_.23.0515a16: 身相觸。亦犯婬戒。如婬不壞根女人。是名
T1440_.23.0515a17: 身相觸亦犯婬戒。有非身相觸不犯婬。如於
T1440_.23.0515a18: 死女人非處行婬。是名非身相觸不犯婬犯
T1440_.23.0515a19: 婬身相觸。得波羅夷。身不相觸不犯婬。偸蘭
T1440_.23.0515a20: 遮。輕重云何。身相觸亦犯婬波羅夷。不犯
T1440_.23.0515a21: 婬身相觸偸蘭遮。輕重云何。波羅夷者。名
T1440_.23.0515a22: 墮不如意處。如二人共鬪一勝一負。比丘受
T1440_.23.0515a23: 戒欲出生死。與四魔共鬪。若犯此戒則墮負
T1440_.23.0515a24: 處。問曰。犯五篇戒皆墮負處。何以獨此戒
T1440_.23.0515a25: 得名。答曰。餘四篇戒。當犯時亦墮負處。但尋
T1440_.23.0515a26: 悔滅。非永墮負處。不得名也。如怨家以刀
T1440_.23.0515a27: 割人命根不斷。雖云得勝非是永勝。若斷命
T1440_.23.0515a28: 根名決定勝。犯四篇戒如命根不斷。犯此四
T1440_.23.0515a29: 重如命根斷。名墮不如。如伐他國。若得臣
T1440_.23.0515b01: 下。雖小得勝未名大勝。若得國主。名根本勝。
T1440_.23.0515b02: 若犯餘戒惡法。四魔未名得勝。若犯此戒。畢
T1440_.23.0515b03: 竟永棄退墮負處
T1440_.23.0515b04: 復次如好田苗。若被霜雹摧折墮落不得果
T1440_.23.0515b05: 實。犯此戒亦爾。燒滅道苗。不得沙門四果。
T1440_.23.0515b06: 復次如焦穀種。雖種良田糞治漑灌。不生苗
T1440_.23.0515b07: 實。犯此戒亦爾。雖復懃加精進。終不能生道
T1440_.23.0515b08: 果苗實。如斷多羅樹不生不廣。犯此戒亦爾。
T1440_.23.0515b09: 不得増廣四沙門果。復次如斷樹根。樹則枯
T1440_.23.0515b10: 朽。若犯此戒道樹枯損。名墮不如。若犯此
T1440_.23.0515b11: 戒。衆所棄離。天龍善神所不親近。賢聖呵
T1440_.23.0515b12: 責。名墮不如。若犯此戒。不消檀越衣服飮食
T1440_.23.0515b13: 臥具醫藥種種利養。名墮負處。復次猶如死
T1440_.23.0515b14: 尸在人衆中。無所能爲無所増益。若犯此戒。
T1440_.23.0515b15: 雖在出家清淨衆中。不能成就四沙門果。名
T1440_.23.0515b16: 墮負處。復次如弊壞垢汚衣服。人所棄捨。若
T1440_.23.0515b17: 犯此戒。佛法所棄。不得與衆説戒羯磨布薩
T1440_.23.0515b18: 自恣。不入十四人數。名墮不如。乃至畜生者。
T1440_.23.0515b19: 與女人交會受欲具足。與畜生女交會染欲
T1440_.23.0515b20: 情薄。是故言下至畜生。三惡是五道之邊
T1440_.23.0515b21: 下。故言下至畜生。若犯四重。初犯一時得波
T1440_.23.0515b22: 羅夷。第二犯時乃至衆多。盡突吉羅。如犯
T1440_.23.0515b23: 婬戒初波羅夷第二犯時乃至衆多盡突吉
T1440_.23.0515b24: 羅。後三戒當體各爾。如婬戒分別應。當體
T1440_.23.0515b25: 各爾。女人三處得波羅夷。方便偸蘭遮。有
T1440_.23.0515b26: 輕有重。重偸蘭遮。大衆中懺。應胡跪合掌
T1440_.23.0515b27: 三從衆乞乞已應一白。一白已懺悔亦應三
T1440_.23.0515b28: 説。輕偸蘭遮。界外四人懺法亦同。且輕重
T1440_.23.0515b29: 有異。輕偸蘭遮者。欲作重婬若起還坐。輕
T1440_.23.0515c01: 偸蘭。發足趣女未捉已還及捉已失。乃至
T1440_.23.0515c02: 共相嗚抱。輕偸蘭。男形垂入女形已來未失
T1440_.23.0515c03: 精。亦犯輕偸蘭。若失精得重偸蘭。若男形觸
T1440_.23.0515c04: 女形。及半珠已還。不問失精不失精。盡得重
T1440_.23.0515c05: 偸蘭。死女三處行婬。非人女三處行婬。倶得
T1440_.23.0515c06: 波羅夷。生女死女三處行婬。若壞墮蟲食於
T1440_.23.0515c07: 中行婬。倶得重偸蘭。生女死女非處行婬腋
T1440_.23.0515c08: 下股間行婬。得重偸蘭。刺身作瘡於中行婬。
T1440_.23.0515c09: 倶得重偸蘭。發足向死女畜生女二根。欲
T1440_.23.0515c10: 作重婬。乃至男形入三瘡門半珠已還。得偸
T1440_.23.0515c11: 蘭遮。輕重如生女中説。若發足向人男非人
T1440_.23.0515c12: 男畜生男黄門。欲作重婬。於中得偸蘭遮。
T1440_.23.0515c13: 輕重亦如前説。若先正爲女人上出精而已。
T1440_.23.0515c14: 除三瘡門。一切身分處精出。僧殘。若先爲
T1440_.23.0515c15: 摩捉嗚抱而已。若摩若捉。盡僧殘。若欲女
T1440_.23.0515c16: 人身上出精。手已摩捉。精未出便止。四人偸
T1440_.23.0515c17: 蘭遮若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波羅夷。
T1440_.23.0515c18: 以犯戒體波羅夷。違佛教波夜提。犯威儀突
T1440_.23.0515c19: 吉羅。乃至衆多學法犯三罪。犯戒體突吉羅。
T1440_.23.0515c20: 違佛語波逸提。犯威儀突吉羅。各有三罪。若
T1440_.23.0515c21: 懺時但懺戒體。餘二罪同滅。以戒體是根本
T1440_.23.0515c22:
T1440_.23.0515c23: 結盜戒因縁第二
T1440_.23.0515c24: 佛在王舍城者。有論師言。此國於十六大國
T1440_.23.0515c25: 最勝故。名王舍城。復次此國本有惡龍。作
T1440_.23.0515c26: 種種災害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞故。
T1440_.23.0515c27: 名王舍城。復次本此人民飢饉。食狗肉蛇肉
T1440_.23.0515c28: 人肉種種雜肉。以是故。有諸羅刹惡鬼入國
T1440_.23.0515c29: 作諸變異。王問。何故有此。答曰。云人民
T1440_.23.0516a01: 飢饉食噉種種不清淨肉有此災異。王尋立
T1440_.23.0516a02: 制。不聽食此諸不淨肉。兼立種種禮儀法
T1440_.23.0516a03: 限。王法勝故。名王舍城。復次此國山中。有
T1440_.23.0516a04: 五百辟支佛五百仙人。一切人民常供給所
T1440_.23.0516a05: 須。以仙聖多故。名王舍城。復次十六大國中
T1440_.23.0516a06: 二國最勝。一優填王國。二摩竭國。優填王
T1440_.23.0516a07: 國衣冠王服爲勝。摩竭國法禮義爲勝。十六
T1440_.23.0516a08: 國中設有禮義。摩竭國王或用不用。此國法
T1440_.23.0516a09: 式。十六國中一切用之。是故名王舍城。復
T1440_.23.0516a10: 次佛在此國。於道樹下坐師子座。成阿耨多
T1440_.23.0516a11: 羅三藐三菩提故。此國地神有大力勢。常
T1440_.23.0516a12: 護此國主故。令此國強盛。異國歸向是國。
T1440_.23.0516a13: 故名王舍城。衆多比丘一處安居者。佛一切
T1440_.23.0516a14: 時前安居。*唯毘羅然國後安居。以因縁故。
T1440_.23.0516a15: 問曰。佛從他安居自安居。答曰。有言。從他安
T1440_.23.0516a16: 居。有云。自安居。何以故。佛自得一切十力四
T1440_.23.0516a17: 無所畏故。不從他安居。又云。佛自結此法。自
T1440_.23.0516a18: 制此法。是故自安居。問曰佛三語安居一語
T1440_.23.0516a19: 安居答曰。佛心念安居。不以口言。以不忘
T1440_.23.0516a20: 故。問曰。佛布薩自恣羯磨僧事。盡同衆不。
T1440_.23.0516a21: 答曰。佛盡不同衆僧。布薩自恣一切僧事皆
T1440_.23.0516a22: 悉不同。亦不與欲清淨。以佛無非法不入僧
T1440_.23.0516a23: 數故
T1440_.23.0516a24: 佛十二年中常在衆説戒。十二年後有惡法
T1440_.23.0516a25: 出。佛止不説令弟子説。問曰。佛無邊智慧
T1440_.23.0516a26: 無邊辯力。何故十二年中常説一偈。答曰。
T1440_.23.0516a27: 佛雖重説。而所受衆生各異不同。佛若語
T1440_.23.0516a28: 若默皆有所化度。是故雖有無窮之辯。爲
T1440_.23.0516a29: 衆生故。更不異説更不多説。爾時與阿難
T1440_.23.0516b01: 者。佛凡制戒必因外事。既有因縁然後結
T1440_.23.0516b02: 戒。佛將欲結此盜戒。欲令從他得事作結戒
T1440_.23.0516b03: 因縁。是故佛與阿難按行諸房。佛勅阿難破
T1440_.23.0516b04: 之者。若餘人破者則生諍訟。阿難破之其心
T1440_.23.0516b05: 則伏。佛在世時三人第一多力。一者阿難。
T1440_.23.0516b06: 二者拘夷。三者有一釋種子。以三人力大無
T1440_.23.0516b07: 能過者。阿難能轉四十里石。是故破之。畏
T1440_.23.0516b08: 故心伏。又云。餘人若破瓦舍堅牢。餘人卒不
T1440_.23.0516b09: 能破。阿難力大須臾破之。漏結因縁者。有二
T1440_.23.0516b10: 種。一煩惱根本。如須提那林中比丘是其事
T1440_.23.0516b11: 也。二比丘自作房舍。資産之業多事多惱。妨
T1440_.23.0516b12: 廢坐禪讀經比丘正業故。名漏結因縁。達尼
T1440_.23.0516b13: 吒默然者。佛是法王。或以非法故破之。若以
T1440_.23.0516b14: 我不可故破之。是故不言。佛何故必破此房。
T1440_.23.0516b15: 欲永斷將來漏因縁故。見以驚怖者。問曰。此
T1440_.23.0516b16: 怖畏。爲在欲界色無色界。爲心相應爲不相
T1440_.23.0516b17: 應。答曰。欲界與心相應。問曰。色界三災所及
T1440_.23.0516b18: 三禪諸天。盡從下至上。此非怖耶。答曰。此是
T1440_.23.0516b19: 厭捨故去。非是怖也。色界有厭無怖也。唯欲
T1440_.23.0516b20: 界有怖。問曰。誰成就此怖。答曰。欲界凡夫四
T1440_.23.0516b21: 道果人。乃至辟支佛成就此怖。唯佛無怖。即
T1440_.23.0516b22: 往白王何故以此大材持與比丘者。問曰。既
T1440_.23.0516b23: 爲臣下。何敢以此直言逆於王。答曰。一以
T1440_.23.0516b24: 義正理負故。二以卑言軟語故。王初登位
T1440_.23.0516b25: 時者。問。此比丘先取財時。作是念耶。臨急
T1440_.23.0516b26: 語耶。答曰。是垂急之語。問曰。此比丘誰邊
T1440_.23.0516b27: 得罪。爲是城内人民邊。爲是主材人邊。爲是
T1440_.23.0516b28: 王邊。答曰。王邊。事在王故。王自在故語諸比
T1440_.23.0516b29: 丘者。以是小事因縁故。不敢白佛。二以事是
T1440_.23.0516c01: 可恥。不敢白佛。佛語阿難者。問餘三戒何以
T1440_.23.0516c02: 不問。獨問此戒耶。答曰。此戒依王法。三戒不
T1440_.23.0516c03: 爾。是以不問。此戒要依國法。盜物多少得斷
T1440_.23.0516c04: 命罪。則依而結戒。婬殺二戒。事成則罪成。不
T1440_.23.0516c05: 問多少。妄語國無此法。是以三戒不問問。
T1440_.23.0516c06: 佛知一切法相。何須問耶。答曰。爲止誹謗故。
T1440_.23.0516c07: 佛得自在隨意自制。若問而後結。佛隨國成
T1440_.23.0516c08: 法而後結戒。則衆生心伏。若信者不信者。
T1440_.23.0516c09: 何故爾耶。答曰。若直問信者。恐爲比丘故。言
T1440_.23.0516c10: 盜多錢得重。若問不信者。或増妬故。言盜
T1440_.23.0516c11: 少得重罪。是以遍問怨親中人。盜至幾錢王
T1440_.23.0516c12: 與大罪。盜至五錢得重罪者。或言金錢。或
T1440_.23.0516c13: 言銀錢。或言銅錢。或言鐵錢。無有定也。盜至
T1440_.23.0516c14: 五錢得波羅夷者。謂閻浮提現有佛法處。及
T1440_.23.0516c15: 弗婆提拘耶尼三天下。唯王舍國法。以五
T1440_.23.0516c16: 錢爲限。又言五錢成重罪者。佛依王舍國法
T1440_.23.0516c17: 結戒故。限至五錢得波羅夷。如是各隨國法
T1440_.23.0516c18: 依而制罪。觀律師意。欲以後義爲定。而難
T1440_.23.0516c19: 不欲廣。汝盜比丘如是不與取者。或不與取
T1440_.23.0516c20: 非是賊。如取有主物謂是無主。或是賊非不
T1440_.23.0516c21: 與取。如衆僧中行三番餅。盜心取四。又
T1440_.23.0516c22: 如無主物作有主心取。是謂賊非不與取。一
T1440_.23.0516c23: 以人與故。二以無主故。或是賊亦不與取。如
T1440_.23.0516c24: 盜心取有主物。或非賊非不與取。如無盜心
T1440_.23.0516c25: 取無主物。罪者。總五篇罪。名一切是罪。五篇
T1440_.23.0516c26: 戒外亦有種種罪。今佛結戒示罪輕重。故
T1440_.23.0516c27: 云。此是波羅夷罪。此是僧殘。此是波逸提。此
T1440_.23.0516c28: 是波羅提提舍尼。此是突吉羅。受王職者。
T1440_.23.0516c29: 問曰。女人五礙。何由爲王。答曰。不得作轉
T1440_.23.0517a01: 輪王身。小王無所礙也。有主物者。一切有
T1440_.23.0517a02: 主物。縱使空地有物。地中伏藏若是王地。
T1440_.23.0517a03: 盡屬於王。無主物若疑心取。偸蘭遮。若塔
T1440_.23.0517a04: 中得物。若塔外得物。若有鳥死在塔地中。
T1440_.23.0517a05: 現是佛物。盡供塔用。若物在僧地亦爾。若
T1440_.23.0517a06: 房中得物。亦供房用。若知是物是死比丘
T1440_.23.0517a07: 物。衆僧應分。若山野中或山崩樹折。熱風寒
T1440_.23.0517a08: 風有鳥獸死。無食噉處得取。無罪。一切鳥
T1440_.23.0517a09: *獸食殘取。突吉羅。師子殘無罪。若盜佛
T1440_.23.0517a10: 像。爲供養故。無罪。若爲得錢。轉賣得錢。偸
T1440_.23.0517a11: 蘭遮盜經。不問供養不供養。計錢得罪。若盜
T1440_.23.0517a12: 舍利偸蘭遮。物離本處有二種。一擧離本處。
T1440_.23.0517a13: 二擧離本處還著本處。即持去者。得二種罪。
T1440_.23.0517a14: 一得業道罪。以盜他故。二波羅夷罪。以佛結
T1440_.23.0517a15: 戒故。還著本處者。得一罪。先離本處。無業道
T1440_.23.0517a16: 罪。不損他物故。得波羅夷。五寶者。一者金。
T1440_.23.0517a17: 二者銀。三者眞珠。四者珊瑚。五者毘琉璃。五
T1440_.23.0517a18: 似寶者。一銅。二錢。三水銀。四白鑞鉛錫。五
T1440_.23.0517a19: 合作種種莊嚴具。若捉五寶得突吉羅。若離
T1440_.23.0517a20: 地得波逸提。若捉錢離地不離地。盡突吉羅。
T1440_.23.0517a21: 若比丘有通。以通力飛過諸國。若所發處若
T1440_.23.0517a22: 所至處。應輸税不與得重。其間所經諸國
T1440_.23.0517a23: 無過。若販賣者而隨王使。王使認名比丘無
T1440_.23.0517a24: 罪。若不*認名計錢得重
T1440_.23.0517a25: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第二
T1440_.23.0517a26:
T1440_.23.0517a27:
T1440_.23.0517a28:
T1440_.23.0517a29:
T1440_.23.0517b01:
T1440_.23.0517b02:
T1440_.23.0517b03: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第三
T1440_.23.0517b04:  *失譯*人名今附*秦録 
T1440_.23.0517b05: 盜戒因縁第二之二
T1440_.23.0517b06: 國中以王舍城優填王國。於十六大國最爲
T1440_.23.0517b07: 第一。於閻浮提内。中國邊方一切統攝。而
T1440_.23.0517b08: 優*填王國。用王舍國法。以此義推於閻浮提
T1440_.23.0517b09: 一切國法禮義。以王舍城爲正。阿闍世王於
T1440_.23.0517b10: 人王第一。佛爲法王。衆聖中尊故。佛在王舍
T1440_.23.0517b11: 城依人王制戒。王舍國法。五錢以上入重罪
T1440_.23.0517b12: 中。佛依此法。盜至五錢得波羅夷。如是閻浮
T1440_.23.0517b13: 提内現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢
T1440_.23.0517b14: 准五錢成罪。律師云言。更有一義祕不欲廣。
T1440_.23.0517b15: 若自盜他物。欲取五錢已上。從始發足歩歩。
T1440_.23.0517b16: 輕偸蘭遮。乃至選擇取三錢已還。得輕偸蘭。
T1440_.23.0517b17: 四錢成重偸蘭。若取一錢乃至四錢。亦從始
T1440_.23.0517b18: 發足乃至取三錢。亦輕偸蘭。得四錢重偸
T1440_.23.0517b19: 蘭。若遣使取他物。當教時得輕偸蘭。若取物
T1440_.23.0517b20: 五錢已上離本處時。此比丘得波羅夷。隨教
T1440_.23.0517b21: 取物故。若受使比丘在彼取物時。狂心亂心
T1440_.23.0517b22: 病壞心取物比丘不得罪。遣使比丘得罪。若
T1440_.23.0517b23: 教取金乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教
T1440_.23.0517b24: 故。得偸蘭。以先方便故。若受使人隨教不
T1440_.23.0517b25: 教從此至彼。受使人若是比丘。歩歩輕偸蘭。
T1440_.23.0517b26: 教他比丘無罪若盜僧物五錢*以上。得重偸
T1440_.23.0517b27: 蘭。四錢以下得輕偸蘭。而報罪甚深。若
T1440_.23.0517b28: 不離僧地。得輕偸蘭。若入比丘所拔房。得
T1440_.23.0517b29: 重偸蘭。若舍屬一主物不異主。若不離地未
T1440_.23.0517c01: 出家界。歩歩輕偸蘭。若入女姉妹奴婢房中。
T1440_.23.0517c02: 得波羅夷。若入兄弟兒房中。得輕偸蘭。若
T1440_.23.0517c03: 出主地相亦波羅夷。若比丘冬夏拔房房即
T1440_.23.0517c04: 屬此比丘。隨房所得地遠近。即爲房界。若
T1440_.23.0517c05: 僧房中住而不*拔此房。則是異主異房。若
T1440_.23.0517c06: 物在地。物是一主。地屬異主。若地無異相。隨
T1440_.23.0517c07: 物周圓邊際爲相。若出邊際則離本處。若在
T1440_.23.0517c08: 上有異色。物在一色移在異色即離本
T1440_.23.0517c09: 處。無主水中有主鳥。若沈令水覆背上。名
T1440_.23.0517c10: 離本處。若擧離水。名離本處。若移鳥令離
T1440_.23.0517c11: 周圓邊際。名離本處。若流水中捉鳥住。令後
T1440_.23.0517c12: 水過前頭亦名離本處。有主水中有主鳥。若
T1440_.23.0517c13: 擧離水。名離本處若水是一主。岸上地是
T1440_.23.0517c14: 異主。若曳上岸。名離本處。若地與水同是一
T1440_.23.0517c15: 主。縱令上岸不名異處。若未入王界。有一比
T1440_.23.0517c16: 丘語此比丘。彼國税重。聞重便還。若税實
T1440_.23.0517c17: 重。二倶無過。若税實輕。妄説言重教他比丘。
T1440_.23.0517c18: 得重偸蘭。受教比丘無罪。若入王界語言税
T1440_.23.0517c19: 重。聞重即還。若税實重。二倶無咎。若税實
T1440_.23.0517c20: 輕。妄説言重教他比丘。得波羅夷。受教比
T1440_.23.0517c21: 丘無罪。若瓶中有寶。欲盜此寶。合瓶持去
T1440_.23.0517c22: 若近若遠。得輕偸蘭。若取寶擧出離瓶底。
T1440_.23.0517c23: 得波羅夷。取非人五錢已上。重偸蘭。若四錢
T1440_.23.0517c24: 以下輕偸蘭。天與畜生盡名非人。云何名
T1440_.23.0517c25: 無主物。若二國界中間各自封相。其間空地。
T1440_.23.0517c26: 地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所
T1440_.23.0517c27: 破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地
T1440_.23.0517c28: 若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偸
T1440_.23.0517c29: 蘭。若有主物無主心取。突吉羅。若物有人
T1440_.23.0518a01: 守護。無我所心盜取。於物主邊得波羅夷。田
T1440_.23.0518a02: 地相言得勝波羅夷。不如得輕偸蘭。若牛馬
T1440_.23.0518a03: 珍寶相言得勝。未離本處得輕偸蘭。相言得
T1440_.23.0518a04: 物離本處波羅夷。若相言勝負未定。先牽牛
T1440_.23.0518a05: 馬。去得輕偸蘭。後相言得勝得波羅夷。以
T1440_.23.0518a06: 先離本處故。若比丘白衣時有田地。先出家
T1440_.23.0518a07: 時一切盡捨。不屬比丘也。若先不捨者。故屬
T1440_.23.0518a08: 比丘若國罰負比丘。若先失物。作心未捨還
T1440_.23.0518a09: 取此物。若己物外更取他物。計錢成罪若先
T1440_.23.0518a10: 心已捨。正使己物亦不得取。取亦計錢。若國
T1440_.23.0518a11: 禁物若持出王界者。入死罪中。若比丘持出。
T1440_.23.0518a12: 律師初言得重。後更問之似不入重。然違犯
T1440_.23.0518a13: 王教突吉羅。盜王民有死罪有重罰負。若盜
T1440_.23.0518a14: 心持去離本處得波羅夷。若王人正使出家
T1440_.23.0518a15: 出國。既無死罪亦無罰負。王直不聽。若無盜
T1440_.23.0518a16: 心將出國。違王教突吉羅。拘耶尼用牛馬市
T1440_.23.0518a17: 買賣牛得錢。錢滿得罪。弗婆提用衣市買。
T1440_.23.0518a18: 其法亦爾三天下同。有比丘盜罪。凡是三寶
T1440_.23.0518a19: 物他寄物。自爲衣服醫藥父母。除販賣一切
T1440_.23.0518a20: 無過
T1440_.23.0518a21: 殺戒因縁第三
T1440_.23.0518a22: 有魔天神者。魔王在第六天。一切欲界衆生。
T1440_.23.0518a23: 皆屬於魔。有内眷屬外眷屬。内眷屬受魔教。
T1440_.23.0518a24: 外眷屬不受魔教。此天神受魔教。即生惡邪
T1440_.23.0518a25: 見者。或言見盜。或言戒盜。問曰。阿難言者。
T1440_.23.0518a26: 問曰。佛一切智何故教諸比丘令得如是衰
T1440_.23.0518a27: 惱。若不知者。不名一切智。答曰。佛一切等
T1440_.23.0518a28: 教。爾時不但六十人受不淨觀。佛法教無有
T1440_.23.0518a29: 偏。但受得利有多有少。故無咎也。佛深知衆
T1440_.23.0518b01: 生根業始終。必以此法因縁後得大利云。六
T1440_.23.0518b02: 十比丘。迦葉佛所受不淨觀法。不能專修多
T1440_.23.0518b03: 犯惡行。命終入地獄中。今佛出世罪畢得生
T1440_.23.0518b04: 人間。墮下賤家出家入道。以本縁故。應受此
T1440_.23.0518b05: 法。既命終已得生天上。於天來下從佛聽法
T1440_.23.0518b06: 得獲道迹。以是因縁佛無偏也。得大果大利
T1440_.23.0518b07: 者。一現漏盡結。二不墮惡道。三生天人中。
T1440_.23.0518b08: 四善法増長。五不墮下賤家。阿那波耶者。
T1440_.23.0518b09: 出息入息。始習此法繋心鼻頭。若觀六界繋
T1440_.23.0518b10: 意頂上。若不習不淨。注心眉間。所以習不
T1440_.23.0518b11: 淨觀先在面上者修此觀法。爲除貪欲心。欲
T1440_.23.0518b12: 心生。要從面起故。先觀於面。結跏趺坐者。
T1440_.23.0518b13: 所以結跏趺坐。爲正身故。所以正身。爲正心
T1440_.23.0518b14: 故。是正於心必先正身。又云。九十六種外道。
T1440_.23.0518b15: 皆不結跏趺坐。欲異外道故。爲此坐法。又云。
T1440_.23.0518b16: 欲止睡眠故。又云。欲生前人信敬心故。如一
T1440_.23.0518b17: 時有異國來罰罽賓。入其界内。見諸比丘在
T1440_.23.0518b18: 山林樹下結跏趺坐正身正意。即生信敬尋
T1440_.23.0518b19: 歸本國。又云。佛坐道樹時結跏趺坐。利根辟
T1440_.23.0518b20: 支佛亦結跏趺坐。以是諸縁故。結跏趺坐。
T1440_.23.0518b21: 得波羅夷罪者。問曰。何以但害人得波羅夷。
T1440_.23.0518b22: 答曰。人中有三歸五戒波羅提木叉戒故。又
T1440_.23.0518b23: 沙門四果多在人中得。佛與辟支佛。必在人
T1440_.23.0518b24: 中得漏盡故也。是以害人波羅夷。餘道不得
T1440_.23.0518b25: 波羅夷。若爲殺人作刀杖弓箭突吉羅。若
T1440_.23.0518b26: 執刀欲殺人發足。歩歩輕偸蘭。乃至未傷人
T1440_.23.0518b27: 已還。盡輕偸蘭。若刀著人不問深淺。命未
T1440_.23.0518b28: 斷以還重偸蘭。若死波羅夷。若爲殺人故作
T1440_.23.0518b29: 坑。未成時突吉羅。作竟輕偸蘭。若人墮中勇
T1440_.23.0518c01: 健便急即能出坑。得重偸蘭。若墮坑中不死。
T1440_.23.0518c02: 亦重偸蘭。作弶作撥亦爾。若遣使殺人。當
T1440_.23.0518c03: 教時得輕偸蘭。使若殺時。此比丘得波羅夷。
T1440_.23.0518c04: 遣使殺人亦三心中得波羅夷。若遣使殺人。
T1440_.23.0518c05: 遣使殺人比丘。若誦經禮佛。使殺。彼時
T1440_.23.0518c06: 遣使比丘得波羅夷。是善心中得罪。不善心
T1440_.23.0518c07: 中無記心中。義推可知。若遣使殺人。教彼人
T1440_.23.0518c08: 若來者殺。而受使者彼人去時殺者。比丘得
T1440_.23.0518c09: 輕偸蘭。若教刀殺而用杖殺。若殺此而殺彼。
T1440_.23.0518c10: 凡不如本教更異方便。盡輕偸蘭。若教一人
T1440_.23.0518c11: 殺彼人。而受使者更使異人。如是展轉乃至
T1440_.23.0518c12: 十人。最後人殺時。盡得波羅夷。若比丘善知
T1440_.23.0518c13: 星暦陰陽龜易解國興衰軍馬形勢。若以比
T1440_.23.0518c14: 丘語故。征統異國。有所殺害兼得財寶。皆得
T1440_.23.0518c15: 殺盜二波羅夷。若優婆塞。以王故。同心共
T1440_.23.0518c16: 征異國。若破他國。有所傷殺兼得財寶。雖手
T1440_.23.0518c17: 不作。以同心故。亦犯殺盜二戒。若二人相刺
T1440_.23.0518c18: 一時死。無犯戒罪。以受戒誓畢一形故。若以
T1440_.23.0518c19: 刀杖欲殺人故。或杖打刀刺。不尋手死十日
T1440_.23.0518c20: 應死。後更異人打。即尋杖死。打死比丘
T1440_.23.0518c21: 得波羅夷。先打比丘得重偸蘭。若遣使殺人。
T1440_.23.0518c22: 使若往殺下刀。不問深淺。前人不死遣使比
T1440_.23.0518c23: 丘受使比丘。倶重偸蘭。若墮胎殺者。在母
T1440_.23.0518c24: 腹中諸根成就*以來。隨以種種因縁而得殺
T1440_.23.0518c25: 者。名墮胎殺。按腹殺者。若在腹中諸根未
T1440_.23.0518c26: 成。如薄酪生酥若*按腹令散。若彼死者。
T1440_.23.0518c27: 名*按腹殺。乃至腹中初得二根者。始處縁
T1440_.23.0518c28: 時。父母精合識處其中。得身根命根。爾時
T1440_.23.0518c29: 作因縁殺者。得波羅夷。此是窮下之説也。
T1440_.23.0519a01: 有四人不可殺。入滅盡定無想定。佛使入慈
T1440_.23.0519a02: 三昧
T1440_.23.0519a03: 妄語第四
T1440_.23.0519a04: 若爲利養名聞故。言我得不淨觀阿那波那
T1440_.23.0519a05: 乃至世間第一法。得向四沙門果四禪四無
T1440_.23.0519a06: 量心四無色定五神通。盡波羅夷。乃至自言
T1440_.23.0519a07: 持戒清淨婬欲不起。若不實者偸蘭遮。若自
T1440_.23.0519a08: 言諸天龍乃至羅刹鬼來至我所彼問我我答
T1440_.23.0519a09: 彼。是事不實者波羅夷。所以得罪者。自現内
T1440_.23.0519a10: 有勝法能感諸天龍神。又自顯斷恐怖故。龍
T1440_.23.0519a11: 神來至我所。我無恐懼可名過人法。不名過
T1440_.23.0519a12: 天。佛在人中結戒故。人中有波羅提木叉戒
T1440_.23.0519a13: 故。又人中多入聖道多修善法。勝於天故。
T1440_.23.0519a14: 但勝人已勝於天。又言。但勝人得波羅夷。天
T1440_.23.0519a15: 故無所論。若不誦四阿含。自言誦四阿含。非
T1440_.23.0519a16: 阿毘曇師。自言阿毘曇師。非律師自言律師。
T1440_.23.0519a17: 實非坐禪作阿練。若自言我是阿練若。
T1440_.23.0519a18: 偸蘭遮。大而言之。無所習誦。而言我有所誦
T1440_.23.0519a19: 習。悉偸蘭遮
T1440_.23.0519a20: 十三事初
T1440_.23.0519a21: 與諸比丘結戒者。問曰。一切善法不言結。何
T1440_.23.0519a22: 以但言結戒。答曰。戒是萬善之本。但結戒即
T1440_.23.0519a23: 一切結也。佛所以制此故出精戒。爲令法
T1440_.23.0519a24: 久住故。又欲止誹謗故。若作此事。世人外道
T1440_.23.0519a25: 當言。沙門釋子作不淨行。與俗人無異。又
T1440_.23.0519a26: 欲生天龍善神信敬心故。若作此事。雖復私
T1440_.23.0519a27: 屏。天龍善神一切見之。又佛平等不問親疎。
T1440_.23.0519a28: 有事則制無事則止。又諸佛法爾。婬是惡行。
T1440_.23.0519a29: 法應制之。僧伽婆尸沙者。秦言。僧殘。是罪屬
T1440_.23.0519b01: 僧。僧中有殘。因衆除滅。又云。四事無殘。此
T1440_.23.0519b02: 雖犯有殘。因僧滅罪。故曰僧殘。問曰。四篇皆
T1440_.23.0519b03: 是有殘。何以獨此戒言有殘。答曰。四篇雖
T1440_.23.0519b04: 是有殘。不一切盡因僧滅。如三十事中。三事
T1440_.23.0519b05: 因僧滅。餘則不因。九十事中。七事因僧。餘則
T1440_.23.0519b06: 不因。十三事一切因僧。又犯此戒。行波利
T1440_.23.0519b07: 婆沙亦在僧中。摩那埵亦在僧中。出罪亦在
T1440_.23.0519b08: 僧中。餘戒不爾。故名僧殘。又此戒不共。如比
T1440_.23.0519b09: 丘犯得僧殘。比丘尼犯得波逸提。問曰。何以
T1440_.23.0519b10: 不同。答曰。爲令二衆有差別故。又云。女人
T1440_.23.0519b11: 煩惱深重難拘難制。若與制重則罪惱衆生。
T1440_.23.0519b12: 又云女。人要在私屏多縁多力苦乃出精。男
T1440_.23.0519b13: 子不爾隨事能出。故不同也。若比丘作方便
T1440_.23.0519b14: 出精。精未出變爲尼然後出。無罪。以尼無出
T1440_.23.0519b15: 精方便故。若比丘故出精一心即變爲尼。
T1440_.23.0519b16: 即清淨住。若比丘作六夜摩那埵未竟即變
T1440_.23.0519b17: 爲尼。亦清淨住。若行波利婆沙未竟即變
T1440_.23.0519b18: 爲尼。亦清淨住。若比丘尼變爲比丘亦如是。
T1440_.23.0519b19: 不共戒如是。共戒云何。若比丘先作僧殘。未
T1440_.23.0519b20: 成變爲尼。然後成事。先比丘得偸蘭遮。尼
T1440_.23.0519b21: 得僧殘。以罪同故。若比丘尼變爲比丘亦
T1440_.23.0519b22: 爾。若比丘犯僧殘。一念變爲尼。乃至十年
T1440_.23.0519b23: 五年覆藏。然後變爲尼。一種十五日除罪。
T1440_.23.0519b24: 若比丘尼犯僧殘。一念不覆藏乃至發露。行
T1440_.23.0519b25: 十五日法中。一日二日若變爲比丘。但作六
T1440_.23.0519b26: 夜摩那埵。然後出罪。若先犯罪有覆藏日。即
T1440_.23.0519b27: 變爲比丘。隨本覆日。行波利婆沙。夢中出精
T1440_.23.0519b28: 者。有三事能發煩惱。一因縁。二方便。三境
T1440_.23.0519b29: 界。衆生先善業故。生富貴處。但以婬欲爲
T1440_.23.0519c01: 先。若生天上亦復如是。人天富樂是婬欲因
T1440_.23.0519c02: 縁也。二方便者。若見聞女色。後方便思惟。然
T1440_.23.0519c03: 後起欲。是名方便。三境界者。若見上妙女色
T1440_.23.0519c04: 即生欲心。是名境界。是比丘先富貴家子。雖
T1440_.23.0519c05: 得出家。以先欲因縁重故。夢中失精。復以是
T1440_.23.0519c06: 事因縁故。遊諸聚落。或見好色。或方便思惟。
T1440_.23.0519c07: 以是因縁故。夢中失精。一面立者。阿難恭
T1440_.23.0519c08: 敬佛故不坐。問曰。舍利弗目連深恭敬佛。
T1440_.23.0519c09: 何以坐耶。答曰。此二人恭敬法故。阿難兼
T1440_.23.0519c10: 以俗親故。是以不同。又云。阿難受他使故不
T1440_.23.0519c11: 坐。又云。諸佛法爾。凡侍比丘法不應坐讃戒
T1440_.23.0519c12: 讃持戒者。爲折伏破戒故。令持戒者増善根
T1440_.23.0519c13: 故。如佛讃多聞智慧懃精進。若破戒者。若
T1440_.23.0519c14: 愚癡者。若懈怠者。知佛語無二必有深利。
T1440_.23.0519c15: 作如是説。不持戒者懃加持戒。愚癡衆生懃
T1440_.23.0519c16: 求智慧。懈怠衆生懃加精進。是故讃持戒
T1440_.23.0519c17:
T1440_.23.0519c18: 第二摩捉戒
T1440_.23.0519c19: 迦留陀夷持戸鉤在門間立。此人婬欲偏多。
T1440_.23.0519c20: 伺見女人共語笑抱捉。解釋欲心。問曰。若
T1440_.23.0519c21: 欲心多者。何不作大事破戒。答曰。此人根
T1440_.23.0519c22: 熟應得漏盡故。又應度此舍衞城中具足千
T1440_.23.0519c23: 家正少一人。是故不作大事。諸女人何以
T1440_.23.0519c24: 來看。一以世間多事多諸忽務。出家人所住
T1440_.23.0519c25: 處寂靜安樂故。二親近善知識欲聞法故。
T1440_.23.0519c26: 三衆僧房中種種嚴飾。采畫房舍床榻臥具。
T1440_.23.0519c27: 觸目可樂。是故來看。何故正食後來。又言。
T1440_.23.0519c28: 無有定義。若食前來。復當言。何以不食後來。
T1440_.23.0519c29: 進退有疑耳。又云。俗人食前多事多縁。或
T1440_.23.0520a01: 作飮食分處奴婢。夫婿兒子各隨縁已。然後
T1440_.23.0520a02: 共相依。隨登山遊澤或詣僧坊。又云。所以
T1440_.23.0520a03: 至僧坊者。爲欲親近善人樂聞法故。若食前
T1440_.23.0520a04: 來。諸比丘各乞食。隨縁不在僧坊。是故食
T1440_.23.0520a05: 後來。諸女人何以隨比丘入房舍中。答曰。
T1440_.23.0520a06: 謂出家之人斷欲清淨。信敬故隨入無疑。有
T1440_.23.0520a07: 善者默然。問曰。何故有默有不默者。有云。
T1440_.23.0520a08: 欲心多者默然。欲心少者不默然。有云。若
T1440_.23.0520a09: 知識者默然。非知識者不默然。不相錯故。有
T1440_.23.0520a10: 云。人性不同。有樂覆罪過者默然。有不
T1440_.23.0520a11: 樂藏過者不默。有云。無有父母兄弟夫婿兒
T1440_.23.0520a12: 女。無所畏難故默然。有父母兄弟夫婿兒女
T1440_.23.0520a13: 者。有畏難故不默然。諸比丘爲諸女人説法
T1440_.23.0520a14: 者。爲説佛法衆僧是良祐福田可信可敬。莫
T1440_.23.0520a15: 以小縁故自破善根。又云。讃歎迦留陀夷種
T1440_.23.0520a16: 種功徳智慧。當得漏盡度千家作大利益。莫
T1440_.23.0520a17: 見小因縁故自失敬信也。佛所以結此摩捉
T1440_.23.0520a18: 女人戒。一以出家之人飄然無所依止。今結
T1440_.23.0520a19: 此戒與之作伴。令有所依怙。二欲止鬪諍
T1440_.23.0520a20: 故。此是諍競根本。若捉女人則生諍亂。三
T1440_.23.0520a21: 息嫌疑故。若比丘設捉女人。人見不謂直捉
T1440_.23.0520a22: 而已。謂作大惡。是故止之。四爲斷大惡之
T1440_.23.0520a23: 源。欲是衆禍之先。若摩捉女人。則開衆惡
T1440_.23.0520a24: 門。禁微防著。五爲護正念故。若親近女人
T1440_.23.0520a25: 則失正念。六爲増上法故。比丘出家迹絶欲
T1440_.23.0520a26: 穢。栖心事外爲世揩軌。若摩捉女人。與惡
T1440_.23.0520a27: 人無別。則喪世人宗敬之心。此是不共戒。
T1440_.23.0520a28: 比丘犯僧殘。比丘尼犯摩捉波羅夷。若比丘
T1440_.23.0520a29: 欲摩捉女人。根變作尼。變竟後捉無罪。以
T1440_.23.0520b01: 尼無方便心故。即清淨住。若比丘已犯摩捉
T1440_.23.0520b02: 僧殘根變作尼。即清淨住。若尼犯摩捉波羅
T1440_.23.0520b03: 夷。根變作比丘。即清淨住。若比丘捉女人。未
T1440_.23.0520b04: 著女人。即變爲男子。手著時非女人。不得僧
T1440_.23.0520b05: 殘。得先方便偸蘭遮捉已變得僧殘。若尼欲
T1440_.23.0520b06: 捉男子。手未捉根變爲女。變爲女竟捉
T1440_.23.0520b07: 得波羅夷。得先方便偸蘭遮。未變捉。捉竟變
T1440_.23.0520b08: 得重
T1440_.23.0520b09: 第三惡語戒
T1440_.23.0520b10: 此是不共戒。比丘惡語得僧殘。比丘尼惡語
T1440_.23.0520b11: 偸蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。此五
T1440_.23.0520b12: 篇戒各有種類。十三事中初五戒。三十事中
T1440_.23.0520b13: 三戒。從非親里尼。取衣浣故衣。染羊毛。九
T1440_.23.0520b14: 十事中十五戒。與女人過五六語。教尼至
T1440_.23.0520b15: 日沒時。次第後十戒。食家中前後二戒。
T1440_.23.0520b16: 與女人同室宿。議共道行。四悔過中第四戒。
T1440_.23.0520b17: 衆學法中不眄視不高視。戒是婬戒種類。十
T1440_.23.0520b18: 三事二房舍。三十事中七戒。畜寶戒。種種
T1440_.23.0520b19: 用寶戒。販賣戒。自乞縷。使織師織。還奪他比
T1440_.23.0520b20: 丘衣。知物向僧自迴向己。九十事中三戒。藏
T1440_.23.0520b21: 針筩等戒。與五衆衣輒還用。與賊衆議共道
T1440_.23.0520b22: 行。四悔過中第三戒。衆多學戒中。以飯覆
T1440_.23.0520b23: 羹淨草淨水。如是等戒。是盜戒種類。十三
T1440_.23.0520b24: 事中汚他家。三十事中憍奢耶敷具。九十事
T1440_.23.0520b25: 中。知水有蟲自澆草土若使人澆。知水有
T1440_.23.0520b26: 蟲取用二戒。打他比丘搏他比丘二戒故
T1440_.23.0520b27: 奪畜生命。四悔過中初戒。衆學中大塼飯
T1440_.23.0520b28: 淨草淨水。如是等戒。殺戒種類。十三事中
T1440_.23.0520b29: 二謗戒。破僧相助三戒。戻語戒。三十事中
T1440_.23.0520c01: 三戒。一二居士作衣。若王大臣遣使戒。九
T1440_.23.0520c02: 十事中初十戒。四悔過中第二戒。衆多學一
T1440_.23.0520c03: 切説法戒。如是等戒。妄語戒種類。二百五
T1440_.23.0520c04: 十戒。以類而言。有四種類。以罪而言。罪有五
T1440_.23.0520c05: 差偸蘭遮。十三事初房舍
T1440_.23.0520c06: 佛在阿羅毘國。此是鬼神名。此國是阿羅毘
T1440_.23.0520c07: 所住處。故因之爲名。諸比丘者。有二種。一世
T1440_.23.0520c08: 諦比丘。二第一義諦比丘。住波羅提木叉戒。
T1440_.23.0520c09: 是世諦比丘。住無漏戒。是第一義諦比丘。
T1440_.23.0520c10: 大迦葉者。迦葉名多故。以大辯之。一大富
T1440_.23.0520c11: 貴長者所生故。二能捨大富貴豪族出家故。
T1440_.23.0520c12: 三能行頭陀少欲知足大法故。四國王帝主
T1440_.23.0520c13: 天龍鬼神多知多識所供養故。五捨世間大
T1440_.23.0520c14: 利養。少欲知足行乞食故。如大舍利弗。成
T1440_.23.0520c15: 就大智慧故。如大目連。成就大神通故。以成
T1440_.23.0520c16: 就大功徳故。兼行少欲知足頭陀法故。名大
T1440_.23.0520c17: 迦葉。與少不足。名爲多欲。得一求一。名不知
T1440_.23.0520c18: 足。又復得内供養無厭。名爲多欲。得外利
T1440_.23.0520c19: 養無厭。名不知足。與諸比丘結戒。一以爲法
T1440_.23.0520c20: 久住故。二爲止誹謗故。三不惱害衆生令信
T1440_.23.0520c21: 敬増長故。四爲少欲知足行善法故。此名不
T1440_.23.0520c22: 共戒。比丘犯僧殘。比丘尼犯偸蘭。下三衆犯
T1440_.23.0520c23: 突吉羅。是舍私作。無檀越主。自乞自作。
T1440_.23.0520c24: 以多縁多事惱亂在家人故。制令應量。長十
T1440_.23.0520c25: 二搩手内廣七搩手者。佛一搩手。凡人一肘
T1440_.23.0520c26: 半示處者。僧應示作處。集僧已能盡往示
T1440_.23.0520c27: 處者益善。若不往僧應差四人示處。教應
T1440_.23.0520c28: 量已印封作相。若僧不教應量不示難處妨
T1440_.23.0520c29: 處者突吉羅。難處者。蛇窟乃至鼠穴。是名難
T1440_.23.0521a01: 處。齊幾名無難處。但使齊房四角已還。無難
T1440_.23.0521a02: 處得作。又云。但使出入道徑無難。名無
T1440_.23.0521a03: 難處妨者。是舍四邊一尋内。有塔地若王地。
T1440_.23.0521a04: 以王來入僧房内。王或欲止息眠戲。不欲在
T1440_.23.0521a05: 僧房内。別結此地屬王。故名王地居士者。以
T1440_.23.0521a06: 居士作僧房。壇越數來往僧中。止息戲笑。
T1440_.23.0521a07: 不欲在僧房中。故別結此地屬居士。外道
T1440_.23.0521a08: 地者。居士有親里外道出家。來往僧中故。
T1440_.23.0521a09: 別結此地屬外道。比丘尼地者。居士親里女
T1440_.23.0521a10: 出家作尼。來往僧房中故。別結此地屬尼。
T1440_.23.0521a11: 大石者。若近在房。行來進止作諸惱害。或破
T1440_.23.0521a12: 器物故。名妨處。流水者。若近流水。或水長漂
T1440_.23.0521a13: 沒房舍。或水流食岸毀壞不少。池水者。池
T1440_.23.0521a14: 水浸潤不得久固。大樹者。飛鳥所集有諸音
T1440_.23.0521a15: 聲。多所惱亂兼屎尿不淨。并枝折落有所傷
T1440_.23.0521a16: 破。深坑者。頽損崩壞。令房不得久故。不
T1440_.23.0521a17: 問處過量難處妨處。四事不如法。若平地時
T1440_.23.0521a18: 封地作相。時以得偸蘭遮。從二團泥未竟
T1440_.23.0521a19: 已還。盡輕偸蘭。餘一*團泥在。未竟重偸蘭。
T1440_.23.0521a20: 竟僧殘。若三事不如法。一事如法。二事不
T1440_.23.0521a21: 如法。二事如法。一事不如法。三事如法。從平
T1440_.23.0521a22: 地封地作相。乃至一*團泥未竟已還。盡輕
T1440_.23.0521a23: 偸蘭。作房竟得重偸蘭。作房比丘。先自看作
T1440_.23.0521a24: 房處。然後集僧。集僧已從僧三乞。僧應先
T1440_.23.0521a25: 示處次封作相竟然後羯磨。若封相風吹雨
T1440_.23.0521a26: 水壞滅者。應更作相。已羯磨時相壞亦成羯
T1440_.23.0521a27: 磨。半已相壞亦成羯磨。若羯磨已相壞亦成
T1440_.23.0521a28: 羯磨。若印封作相已。不得餘處作房。若異
T1440_.23.0521a29: 比丘不得此處作房。正應此比丘作。作房已
T1440_.23.0521b01: 不得嫌小更大。作房不如法。隨作時得偸蘭。
T1440_.23.0521b02: 若房主比丘死。若遠行者去絶不還。隨意處
T1440_.23.0521b03: 分。若與三寶。若隨親與。若與白衣。若自賣作
T1440_.23.0521b04: 錢自在隨心。若賣房不得賣地。若衆僧不聽。
T1440_.23.0521b05: 衆僧得罪。若房主比丘不自分處者。屬四方
T1440_.23.0521b06: 僧。衆僧次第應住。若此房上。更異比丘欲
T1440_.23.0521b07: 作房。不須白僧。但房主比丘聽作。自在得
T1440_.23.0521b08: 作。不聽不得作此房。亦隨主自在分處。若不
T1440_.23.0521b09: 分處。即屬四方僧。如先比丘法。若比丘作房
T1440_.23.0521b10: 不如法。若四方僧地不得作塔。不得作別波
T1440_.23.0521b11: 演。若作得罪。亦不得四方僧地中爲佛法自
T1440_.23.0521b12: 爲種殖。若僧和合。聽四方僧地中作塔得
T1440_.23.0521b13: 作。若不和合不聽不得作。若僧地中有種種
T1440_.23.0521b14: 花。應淨人取。作次第與僧隨意供養。不得
T1440_.23.0521b15: 私取自供養三寶。若花多衆僧取不能盡。若
T1440_.23.0521b16: 僧和合。聽隨意取之。若荒餓後三寶園田無
T1440_.23.0521b17: 有分別。先舊比丘及以白衣。一切盡無問定
T1440_.23.0521b18: 無處。若衆僧和合。隨意分處非僧地。地應
T1440_.23.0521b19: 屬王。若比丘作房者。應以白王然後作房。
T1440_.23.0521b20: 不白不得作。若僧坊中内。不得起塔作像。
T1440_.23.0521b21: 以近人臭穢不清淨。若重閣舍。若經像在下
T1440_.23.0521b22: 重。不得在上住。若塔地花不得供養僧。法
T1440_.23.0521b23: 正應供養佛。此花亦得賣取錢以供養塔用。
T1440_.23.0521b24: 若屬塔水以供塔用。設用有殘。若致功力是
T1440_.23.0521b25: 塔人者。應賣此水以錢屬塔。不得餘用。
T1440_.23.0521b26: 用則計錢。若塔無人致水功力。一由僧人。
T1440_.23.0521b27: 殘水多少善好籌量。若學問坐禪比丘各有
T1440_.23.0521b28: 定業。若學不根本如學問法者。取學問臘。則
T1440_.23.0521b29: 不清淨。若禪不根本心如禪法者。取坐禪臘。
T1440_.23.0521c01: 則不清淨。後房舍
T1440_.23.0521c02: 佛在倶睒彌國。長老闡那者。是佛異母弟。
T1440_.23.0521c03: 優*填王妹兒。生大豪族出家爲道。多住此
T1440_.23.0521c04: 國。性㑦自用作種種過惡。多在此國。與諸
T1440_.23.0521c05: 比丘結戒者。所以因縁如上説。此是不共戒。
T1440_.23.0521c06: 若比丘犯僧殘。若比丘尼犯偸蘭。下三衆罪
T1440_.23.0521c07: 犯突吉羅。有主者。有檀越主人。爲比丘出錢
T1440_.23.0521c08: 作僧房。以僧房故不問量。若檀越欲作大房。
T1440_.23.0521c09: 語主人意小作者。則應少欲法。若檀越意爲
T1440_.23.0521c10: 福徳故。欲令容受多人故。欲作大房。欲多重
T1440_.23.0521c11: 作房。不應違施者意若違損他福徳。若主人
T1440_.23.0521c12: 意。欲如耆闍崛山祇桓精舍廣大嚴淨者。應
T1440_.23.0521c13: 好示語檀越意令開解然後小作房。律師云。
T1440_.23.0521c14: 後房舍。有檀越主。與比丘物爲衆僧作房。但
T1440_.23.0521c15: 以衆房不限量數。自餘作法如前房説。若
T1440_.23.0521c16: 不問僧作處難處妨處三事。不如法從平地
T1440_.23.0521c17: 印封作相。二團泥未竟已還。盡輕偸蘭。一
T1440_.23.0521c18: 團泥未竟重偸蘭。作房舍竟僧殘。若二事
T1440_.23.0521c19: 不如法一事如法。若一事不如法二事如法。
T1440_.23.0521c20: 從平地印封作相。一團泥未竟已還。輕偸蘭。
T1440_.23.0521c21: 作房竟重偸蘭。若自物與僧作房亦如是。若
T1440_.23.0521c22: 祇物一人作僧房。不問作處難處妨處。
T1440_.23.0521c23: 而作房處無難無妨。作房竟突吉羅。若有
T1440_.23.0521c24: 難處妨處。平地印封作相。乃至二團泥未竟
T1440_.23.0521c25: 以還。輕偸蘭。一團泥未竟以還。重偸蘭。作竟
T1440_.23.0521c26: 僧殘。若自物施主物。自物作房。如初房舍
T1440_.23.0521c27: 法。若初房舍若後房舍。倩他作作不如法。
T1440_.23.0521c28: 二倶得罪。若僧房自房。作法白僧三乞。次第
T1440_.23.0521c29: 如初房説。優婆塞者秦言離惡修善。亦名親
T1440_.23.0522a01:
T1440_.23.0522a02: 第八無根謗戒
T1440_.23.0522a03: 佛在王舍城者。迦維羅長養色身。摩竭提國
T1440_.23.0522a04: 長養法身。是故佛多在王舍城。陀驃力士子
T1440_.23.0522a05: 成就五法故。僧羯磨作知臥具人。問曰。五
T1440_.23.0522a06: 法成就者多。何以正差陀驃。答曰。以陀驃舊
T1440_.23.0522a07: 住王舍城瞻待客比丘故。又云。爲滿本願。
T1440_.23.0522a08: 過去迦葉佛時。亦爲衆僧作知臥具人。稱可
T1440_.23.0522a09: 僧意。爾時作願願我將來亦爲衆僧作知臥
T1440_.23.0522a10: 具人。及在彼世時。亦知臥具稱悦時人。是
T1440_.23.0522a11: 今佛還知臥具。佛所以令徳行具足者使
T1440_.23.0522a12: 知臥具現無悋法故。外道法。凡有所知見。
T1440_.23.0522a13: 盡不與弟子。恐弟子徳行與己齊等。無師相
T1440_.23.0522a14: 承故。佛法不爾。一切無惜。隨弟子優劣隨事
T1440_.23.0522a15: 稱差。又欲現長幼智徳階差。知臥具者其徳
T1440_.23.0522a16: 如是。況受用者。又欲莊嚴將來彌勒佛法故。
T1440_.23.0522a17: 如今舍利弗智慧第一。目連神足第一。迦旃
T1440_.23.0522a18: 延解契經第一。富樓那四辯第一。阿難總持
T1440_.23.0522a19: 第一。五百弟子各爲第一。陀驃知臥具第一。
T1440_.23.0522a20: 時人見佛弟子各稱第一。皆發勝願自誓立
T1440_.23.0522a21: 行。願我於當來佛法中。亦得第一如是。佛出
T1440_.23.0522a22: 世莊嚴未來。五百佛法隨所應與。阿練若阿
T1440_.23.0522a23: 練若共。持律持律共。説法説法共。讀修
T1440_.23.0522a24: 路讀修*妬路共。問曰。若如是隨同者。共不
T1440_.23.0522a25: 有所偏私耶。答曰不爾。衆僧先已自唱隨同
T1440_.23.0522a26: 業者。共以業同故。不相擾亂得安樂住。問曰。
T1440_.23.0522a27: 是四人其業各異。何以常不相離。答曰。阿
T1440_.23.0522a28: 練若。禪法有所疑滯。諮問有處。兼欲數聞説
T1440_.23.0522a29: 法増修。是以相近。持律者。凡欲知戒相輕重。
T1440_.23.0522b01: 決了罪過斷解僧法。是以相近。法師者。義論
T1440_.23.0522b02: 説法稱揚三寶。能増長善根。契經者。誦諸大
T1440_.23.0522b03: 經多知廣見隨事能答。故相親近。若僧坊中
T1440_.23.0522b04: 尠少。若有四房。先唱與阿練若。次第唱
T1440_.23.0522b05: 與。若別波演有四房。亦次第唱與。若舍有四
T1440_.23.0522b06: 重。亦次第唱與。若無四房。隨宜分處。不須燈
T1440_.23.0522b07: 燭者。凡光明神力要入定心。若分臥具必出
T1440_.23.0522b08: 定心。云何不定心中而有光明。答曰。諸佛
T1440_.23.0522b09: 不可思議。禪定不可思議。龍不可思議。業
T1440_.23.0522b10: 報不可思議。又云。此人利根。禪定亦利。當分
T1440_.23.0522b11: 臥具時。或入定心。或出定心。其間駃速謂但
T1440_.23.0522b12: 是散心。如撃鼓人手自撃鼓口並叫喚。撃鼓
T1440_.23.0522b13: 心非縁叫喚心。二心各異。但以其駃疾故。謂
T1440_.23.0522b14: 是一心。又如浮人手捉浮瓠脚並&T050460;水。捉浮
T1440_.23.0522b15: 瓠心脚&T050460;水心。二心各異亦復如是。又云。
T1440_.23.0522b16: 先入定心手出光明。出光明已然後出定。以
T1440_.23.0522b17: 入定勢力故。雖在不定心中。光明不滅。猶
T1440_.23.0522b18: 如陶師轉輪作器。以一轉力故。十匝五匝。
T1440_.23.0522b19: 勢故不盡。此亦復爾。一定力故光明久住。
T1440_.23.0522b20: 如過去然燈佛。出現於世爲衆生説法。時世
T1440_.23.0522b21: 衆生樂著世樂。懈怠慢恣不受佛法。定光如
T1440_.23.0522b22: 來。以神通力化作一城。莊嚴清淨。其中人
T1440_.23.0522b23: 民富樂充溢五欲自恣。如是經由十二年中。
T1440_.23.0522b24: 定光如來亦十二年常在禪定。過是*以後。
T1440_.23.0522b25: 大水忽至漂沒此城。城中人民一切散滅。時
T1440_.23.0522b26: 世人民樂著富樂者。或悟無常。我不久亦當
T1440_.23.0522b27: 如是。定光如來即從定起。踊在虚空作種種
T1440_.23.0522b28: 神變。從虚空來下爲衆説法。時會衆生。或
T1440_.23.0522b29: 得須陀洹乃至阿羅漢。或種辟支佛道因縁。
T1440_.23.0522c01: 或發阿耨多羅三藐三菩提心者。無量衆生
T1440_.23.0522c02: 大得法利。以神通力常得停住。十二年中
T1440_.23.0522c03: 以定力故。光明暫住。何足爲難。問曰。佛
T1440_.23.0522c04: 法。罪當發露功徳覆藏。陀驃何故常放光明
T1440_.23.0522c05: 自顯功徳。答曰。自顯功徳凡有二種。一爲利
T1440_.23.0522c06: 養名聞。二爲佛法衆生故。若爲佛法衆生。隨
T1440_.23.0522c07: 時自在無所障礙。陀驃所以放光明者。正爲
T1440_.23.0522c08: 止誹謗故。如佛爲婆羅門女所謗故。作師子
T1440_.23.0522c09: 吼。自説我有十力四無所畏十八不共法。以
T1440_.23.0522c10: 表清淨。如舍利弗目連。爲瞿迦離所謗。作師
T1440_.23.0522c11: 子吼。我有七覺意寶。如長者家其庫藏中有
T1440_.23.0522c12: 種種衣服種種器仗自在取用。我有七覺意
T1440_.23.0522c13: 寶。亦隨意取用之。以表清淨。目連亦作師
T1440_.23.0522c14: 子吼。自説我生已盡不復當生。所作已辦梵
T1440_.23.0522c15: 行已成。以表清淨。阿那律爲人所謗。自説我
T1440_.23.0522c16: 入智慧樓觀自在遊戲。以表清淨。如莎伽
T1440_.23.0522c17: 陀爲人所謗言其飮酒。自言我禪定能令從
T1440_.23.0522c18: 阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。以表
T1440_.23.0522c19: 清淨如輸毘陀爲人所謗。自説一念能知五
T1440_.23.0522c20: 百劫事。以表清淨。陀驃爲慈地所謗故。常
T1440_.23.0522c21: 放光明。以表清淨。復次除輕毀心故。如學問
T1440_.23.0522c22: 比丘輕毀坐禪勸佐衆事比丘。坐禪比丘亦
T1440_.23.0522c23: 輕毀二業比丘。勸佐衆事比丘亦輕毀坐禪
T1440_.23.0522c24: 學問比丘。是故陀驃。以坐禪力常現光明。
T1440_.23.0522c25: 兼知臥具勸佐衆事。滅相輕毀勝負心故。三
T1440_.23.0522c26: 爲折伏山林樹下比丘高慢心故。常謂城傍
T1440_.23.0522c27: 比丘在散亂心中多言多事行道修業無所能
T1440_.23.0522c28: 成。自謂靜處無能過者。是故陀驃。雖在事
T1440_.23.0522c29: 亂得大神力。手放光明。以分臥具。伏彼高
T1440_.23.0523a01: 心。四爲現精進果報。以精進力得此神通。以
T1440_.23.0523a02: 激勵懈怠諸慢恣者。五爲檀越施主増長善
T1440_.23.0523a03: 根。六爲現不退法。陀驃先徳行純備。後爲慈
T1440_.23.0523a04: 地所謗。時人疑謂其退故放光明。明實不
T1440_.23.0523a05: 退。七欲現衆僧大威徳故。分臥具比丘神徳
T1440_.23.0523a06: 猶爾。況餘大徳名聞高遠者。八爲愛惜正
T1440_.23.0523a07: 業不令虚缺。常在定心兼分臥具。令僧事得
T1440_.23.0523a08: 辦。而不廢禪業。以是因縁故。常放光明。衆僧
T1440_.23.0523a09: 羯磨作差會人。作差會人故。爲慈地所謗。
T1440_.23.0523a10: 然後作知臥具人。以被謗故。手出光明。令諸
T1440_.23.0523a11: 衆生滅諸惡法。以知臥具事亦勝故。移令在
T1440_.23.0523a12: 前。差會在後。慈地比丘所以常得麁惡食者。
T1440_.23.0523a13: 先業力故。又此人日夜無清淨心。天龍鬼神
T1440_.23.0523a14: 與作因縁。令其所作事不如意。世尊知我者。
T1440_.23.0523a15: 以實清淨故。不得言爾。以本業力故。不得言
T1440_.23.0523a16: 不。佛何故不説陀驃清淨。一以佛平等心無
T1440_.23.0523a17: 親無愛故。不即言一是一非。二以陀驃本業
T1440_.23.0523a18: 果熟故。過去迦葉佛時作知食人。時有一塚
T1440_.23.0523a19: 間比丘。是阿羅漢。儀容端政在路而行。有
T1440_.23.0523a20: 一女人見生染愛。隨觀不捨。時主食人見其
T1440_.23.0523a21: 如是。謂先與交通。尋作是言。是比丘必與此
T1440_.23.0523a22: 女人共作惡法。以謗賢聖故。墮在地獄。罪
T1440_.23.0523a23: 畢得出。以本善業値佛得道。殘業力故。受
T1440_.23.0523a24: 此惡報。是彌多羅比丘尼自説作罪故。應與
T1440_.23.0523a25: 滅羯磨。自言罪者。比丘比丘尼式叉摩尼沙
T1440_.23.0523a26: 彌沙彌尼。自言作罪。若不改悔。應與滅羯磨。
T1440_.23.0523a27: 若不與滅羯磨。但直爾驅出。若改悔者得偸
T1440_.23.0523a28: 蘭遮。若不改悔者突吉羅。若比丘犯戒内爛。
T1440_.23.0523a29: 擧衆共知。不須自言。直爾遣出。若與羯磨
T1440_.23.0523b01: 使四遠同聞。折伏罪惡得作無過。凡五衆自
T1440_.23.0523b02: 言作重罪。若一人前自説。若多人前説。盡應
T1440_.23.0523b03: 遣出。比丘比丘尼應現前。三衆不現前。陀驃
T1440_.23.0523b04: 比丘與憶念毘尼。如七滅諍中。滅羯磨法者。
T1440_.23.0523b05: 不得衆共作一切僧事百一羯磨。皆不得同
T1440_.23.0523b06: 衆。衆僧自恣臘面門臘。皆不得與。若死。衆僧
T1440_.23.0523b07: 不得羯磨取物。應與所親白衣。自不得從他
T1440_.23.0523b08: 受法。亦不得教前人法。不得受他禮拜供養。
T1440_.23.0523b09: 説戒及一切羯磨。不得與欲清淨。有三種人。
T1440_.23.0523b10: 必墮地獄罪。因誹謗故。兼説二人墮地獄罪。
T1440_.23.0523b11: 佛不欲面稱人惡。衆中有此惡者。是故佛因
T1440_.23.0523b12: 事説過。令諸罪人摧伏惡心深心慚愧。夫人
T1440_.23.0523b13: 生世間。斧在口中生。此中佛自説本縁。過去
T1440_.23.0523b14: 不可計劫有佛出世。名阿梨羅。彼佛法中有
T1440_.23.0523b15: 兄弟二人。出家作比丘。兄坐禪故。得阿羅漢
T1440_.23.0523b16: 三明六通。弟學通三藏闡揚佛法。時世四輩
T1440_.23.0523b17: 宗奉二人。但兄以聖道故。利養偏勝。時檀
T1440_.23.0523b18: 越持一端&T073554;。與兄不與弟。凡飮食衣服病
T1440_.23.0523b19: 痩醫藥。皆偏不同。其弟比丘生惱疾心。欲
T1440_.23.0523b20: 毀害誹謗。時檀越遣一女。至三藏比丘所。比
T1440_.23.0523b21: 丘語女言。汝與我謗彼比丘。女言。此是聖人。
T1440_.23.0523b22: 云何謗之。此比丘以種種方便。誘惑其心。
T1440_.23.0523b23: 女人即可之。比丘言。我當索取彼*&T073554;。持以
T1440_.23.0523b24: 與汝以證其罪。但言。與我行婬即索與之。女
T1440_.23.0523b25: 即還歸家。問其意故。何以經久。即言。彼處
T1440_.23.0523b26: 比丘留我戲弄。是故*經久。復言。與我此*&T073554;
T1440_.23.0523b27: 於時世人咸生疑惑。羅漢比丘。見此二人作
T1440_.23.0523b28: 大罪惡。即避異方。佛言。時弟比丘者。則我身
T1440_.23.0523b29: 是。女人者。孫陀利是。以我前世謗漏盡無學
T1440_.23.0523c01: 人故。今漏盡在無學地。還被誹謗。與諸比
T1440_.23.0523c02: 丘結戒者。爲法久住故。爲止謗毀令梵行安
T1440_.23.0523c03: 樂住不妨讀經行道故。此是共戒。比丘犯得
T1440_.23.0523c04: 僧殘。比丘尼犯亦得僧殘。下三衆犯得突吉
T1440_.23.0523c05: 羅。無根波羅夷者。無根謗有四種。一以無根
T1440_.23.0523c06: 波羅夷法謗得僧殘。二以無根僧殘謗得波
T1440_.23.0523c07: 逸提。三以無根出佛身血破僧謗得偸蘭。四
T1440_.23.0523c08: 以無根波逸提謗得突吉羅。説他麁罪有三
T1440_.23.0523c09: 種。一説他波羅夷僧殘。得波逸提。説他出佛
T1440_.23.0523c10: 身血破僧偸蘭。説波逸提突吉羅。覆他麁罪
T1440_.23.0523c11: 有三種。一覆藏他波羅夷僧殘。得波逸提。
T1440_.23.0523c12: 二覆藏他出佛身血破僧偸蘭遮。覆波逸提
T1440_.23.0523c13: 突吉羅。輕呵戒唯有一種。輕呵五篇戒。盡波
T1440_.23.0523c14: 逸提。乃至輕呵最後一篇。亦波逸提。無根
T1440_.23.0523c15: 謗。説他麁罪。輕呵戒。是三事諍亂法故。覆藏
T1440_.23.0523c16: 他麁罪。匿藏罪惡染汚佛法故。復次無根謗
T1440_.23.0523c17: 説他麁罪。妨廢讀經行道故。輕呵戒。破佛
T1440_.23.0523c18: 法身故。覆麁罪。令佛法不清淨。長養惡法
T1440_.23.0523c19: 故。無根者。有三種根本。一見二聞三疑。依此
T1440_.23.0523c20: 三種。名爲有根。不見不聞不疑。是名無根。云
T1440_.23.0523c21: 疑不成根。眼根者。必使清淨無病。見事審諦
T1440_.23.0523c22: 可依可信。唯聽肉眼不聽天眼。以有天眼者
T1440_.23.0523c23: 不説人惡。復次若聽天眼説過者。人誰無過。
T1440_.23.0523c24: 但有大小天眼。無往不見。若聽説過者。則
T1440_.23.0523c25: 妨亂事多。耳根者。必使清淨無謬審諦可信。
T1440_.23.0523c26: 亦不可聽天耳。事同天眼。疑不可依。若説罪
T1440_.23.0523c27: 過爲説定相。疑者。非是決定。或謂犯罪。或謂
T1440_.23.0523c28: 不犯或不可依。故不得爲
T1440_.23.0523c29: 第十破僧戒
T1440_.23.0524a01: 破僧輪破羯磨僧。有何差別。答曰。有種種
T1440_.23.0524a02: 差別。破僧輪破羯磨僧。倶偸蘭遮。而破僧
T1440_.23.0524a03: 輪。犯逆罪偸蘭遮不可懺。破羯磨僧。犯非逆
T1440_.23.0524a04: 罪可懺。偸蘭遮。復次破僧輪。入阿鼻獄受罪
T1440_.23.0524a05: 一劫。破羯磨僧。不墮阿鼻獄。復次破僧輪下
T1440_.23.0524a06: 至九人。破羯磨僧下至八人。復次破僧輪。一
T1440_.23.0524a07: 人自稱作佛。破羯磨僧。不自稱作佛。復次破
T1440_.23.0524a08: 輪。界内界外一切盡破。破羯磨僧。要
T1440_.23.0524a09: 在界内別作羯磨。復次破僧輪。必男子。破羯
T1440_.23.0524a10: 磨僧。男子女人二倶能破。復次破僧輪。破
T1440_.23.0524a11: 俗諦僧。破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二倶
T1440_.23.0524a12: 能破。復次破僧輪。但破閻浮提。破羯磨僧。通
T1440_.23.0524a13: 三天下。調達以五法誘諸年少比丘。令生異
T1440_.23.0524a14: 見。破僧之要。以五法爲根本。問曰。此五法佛
T1440_.23.0524a15: 常自讃歎。何故名爲非法。答曰。佛所以讃歎
T1440_.23.0524a16: 者云。四聖種能得八聖道成沙門四果。今調
T1440_.23.0524a17: 達倒説云。八聖道趣向泥洹反更遲難。修行
T1440_.23.0524a18: 五法以求解脱其道甚速。是故説爲非法。非
T1440_.23.0524a19: 法説法者。五法非法説是法。法説非法者。
T1440_.23.0524a20: 八聖道是法説言非法。非律説律者。五法非
T1440_.23.0524a21: 律。説言是律。律説非律者。八聖道是律。説
T1440_.23.0524a22: 言非律。非犯説犯者。佛不制心戒。而説心起
T1440_.23.0524a23: 三毒即是犯戒。犯説非犯者。不制剃髮
T1440_.23.0524a24: 爪佛説犯戒。而言*爪髮有命。有不剃*剪
T1440_.23.0524a25: 不。犯輕説重。如優鉢羅龍。以摘樹葉故。罪不
T1440_.23.0524a26: 可懺。因此便言。殺草木者。一切是重。重説輕
T1440_.23.0524a27: 者。見須提那達尼吒等以先作故不得重罪。
T1440_.23.0524a28: 便言。婬欲盜是輕。有殘説無殘者。下四篇
T1440_.23.0524a29: 戒。犯則有殘。而説言無殘。無殘説有殘者。
T1440_.23.0524b01: 四重犯則無殘。而説有殘。常所説法説非常
T1440_.23.0524b02: 所説法者。八聖道是常所用法。而説非是常
T1440_.23.0524b03: 所用法。非常所用法説是常所用法者。五法
T1440_.23.0524b04: 是非常所用法。而説是常所用法。四禁是輕
T1440_.23.0524b05: 餘篇言重。此是非教。而説是教。四禁是重。餘
T1440_.23.0524b06: 篇是輕此是正教。而説非教
T1440_.23.0524b07: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第三
T1440_.23.0524b08:
T1440_.23.0524b09:
T1440_.23.0524b10:
T1440_.23.0524b11: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第四
T1440_.23.0524b12:  *失譯*人名今附*秦録 
T1440_.23.0524b13: 第十二汚他家
T1440_.23.0524b14: 馬宿滿宿。此二人二宿出時生。因宿作名。是
T1440_.23.0524b15: 豪族家。深著世樂不能捨心。是故犯戒放逸
T1440_.23.0524b16: 惡行汚他家者。作種種惡業。破亂他人
T1440_.23.0524b17: 信敬善心是名汚他家。作惡行者。作此不清
T1440_.23.0524b18: 淨業。穢汚垢濁故又得惡果故名爲惡行。又
T1440_.23.0524b19: 汚他家者。若比丘凡有所請求。若爲三寶。
T1440_.23.0524b20: 若自爲請求。如是一切。若以種種信物。與國
T1440_.23.0524b21: 王大臣長者居士一切在家人。若出家人皆
T1440_.23.0524b22: 名汚他家。何以故。凡出家人無爲無欲清淨
T1440_.23.0524b23: 自守。以修道爲心。若與俗人信使往來廢亂
T1440_.23.0524b24: 正業非出家所宜。又復若以信物贈遺白衣。
T1440_.23.0524b25: 則破前人平等好心。於得物者歡喜愛敬。不
T1440_.23.0524b26: 得物者。縱使賢聖無愛敬心。失他前人深厚
T1440_.23.0524b27: 福利。又復倒亂佛法。凡在家人。應飮食衣
T1440_.23.0524b28: 服供養出家人。而出家人反供養白衣。仰失
T1440_.23.0524b29: 聖心又亂正法。凡在家人。常於三寶求清淨
T1440_.23.0524c01: 福田。割損血肉以種善根。以出家人信物
T1440_.23.0524c02: 贈遺因縁故。反於出家人生希望心。破他
T1440_.23.0524c03: 前人於三寶中清淨信敬。又失一切出家人
T1440_.23.0524c04: 種種利養。若以少物贈遺白衣。縱使起七寶
T1440_.23.0524c05: 塔種種莊嚴。不如靜坐清淨持戒。即是供養
T1440_.23.0524c06: 如來眞實法身。若以少物贈遺白衣。正使得
T1440_.23.0524c07: 立精舍猶如祇桓。不如靜坐。清淨持戒即
T1440_.23.0524c08: 是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣。縱
T1440_.23.0524c09: 令四事供滿閻浮提一切聖衆。不如靜坐。
T1440_.23.0524c10: 清淨持戒即清淨供養一切聖衆。若有強力
T1440_.23.0524c11: 欲破塔壞像。若以贈遺得全濟者。當賣塔地
T1440_.23.0524c12: 花果。若塔有錢。若餘縁得物隨宜消息。若有
T1440_.23.0524c13: 強力。欲於僧祇作破亂折減。若僧*祇地中
T1440_.23.0524c14: 隨有何物。賣以作錢隨縁消息。若僧常臘若
T1440_.23.0524c15: 面門臘。若有強力欲作折減。隨此地中所
T1440_.23.0524c16: 有出物。以消息之。父母是福田則聽供養。
T1440_.23.0524c17: 若僧*祇人。以爲僧祇*役故。此則應與若施
T1440_.23.0524c18: 主欲與衆僧作食。欲知法則此應與一切孤
T1440_.23.0524c19: 窮乞匃。憐愍心故應與。一切外道常於佛法
T1440_.23.0524c20: 作大怨敵伺求長短。是應與。若爲身命衣鉢
T1440_.23.0524c21: 隨縁乞求。而以與之以免禍難。共女人一
T1440_.23.0524c22: 床坐者。比丘不得與女人同床坐。若坐突吉
T1440_.23.0524c23: 羅。不得同席同褥。皆突吉羅。長床相接。但
T1440_.23.0524c24: 異席異褥異氈。令中間空絶。氈褥各異得
T1440_.23.0524c25: 坐。女人者。一切女人。母女姉妹不問親踈一
T1440_.23.0524c26: 切不聽。以壞威儀故。以香塗身者。香薫
T1440_.23.0524c27: 衣。四衆得突吉羅。比丘尼得波逸提。以女
T1440_.23.0524c28: 人染著深故。五衆盡不得。以香水灑地。除爲
T1440_.23.0524c29: 三寶。自貫花鬘亦使人貫者。所以不聽者。
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