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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚
落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若
比丘尼作期。道者。有二種。陸道水道。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘與比丘尼。共期陸道行。從一
聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。
逸提。若中道還突吉羅。水道亦如是。佛在
舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行
向舍衞國。到險道中待多伴。時有諸比丘。亦
從憍薩羅遊行向舍衞國。諸比丘尼遙見諸
比丘。作是念。我等共諸比丘去者。安隱得
過。諸比丘來漸近。比丘尼問言。諸大徳。欲
何所去。諸比丘答言。向舍衞國。比丘尼言。
我等當共諸大徳去。諸比丘答言。佛結戒。
諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共
去。諸比丘尼言。若然者大徳前去。時諸比丘
衆多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨
後緩來。賊見女人衆少。尋出奪衣悉皆裸形
放去。諸比丘遊行。漸到舍衞國詣佛所。頭
面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如
是語勞問言諸比丘。忍不足不。安樂住。不
乞食易。不道路不極耶。諸比丘答言。世尊。
忍足安樂住。乞食易得道路不極。即以是事
向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘與比丘尼共期同道行。
從一聚落至一聚落。除因縁。波逸提。因縁
者。若是道中要須多伴。所行道有疑怖畏。
是名因縁。疑者有二種。一疑失衣鉢。二疑失
糧食。若疑失糧食者。比丘尼飮食。比丘應取
持去。若疑失衣鉢。者比丘尼衣鉢。比丘應
取持去。若至安隱豐樂處。爾時應還比丘尼
衣食。應語言。姉妹。汝等隨意不得共行。若
爾時即共同道行。至一聚落。波逸提。若中
道還突吉羅。若從聚落向空地。乃至一拘盧
舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯
十誦律卷第十一
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之四
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多
比丘尼。共載一船調戲大笑。作麁惡語種種
不清淨業。是中有白衣在兩岸上。見已共相
謂言。汝等看是。爲是婦耶。爲是私通。必共
作婬欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。與比丘尼共載一船。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘與比丘尼共期載一船。波
逸提。期者。有二種。若比丘作期。若比丘尼
作期。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若一比丘與一比丘尼共期載
一船。一波逸提。若一比丘與二三四比丘尼
共期載一船。四波逸提。若二比丘與二比丘
尼共期載一船。二波逸提。若與三四一比丘
尼共期載一船。一波逸提。若三比丘與三比
丘尼共期載一船。三波逸提。若與四一二比
丘尼共期載一船。二波逸提。若四比丘與四
比丘尼共期載一船。四波逸提。若與一二三
比丘尼。共期載一船三波逸提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊
行向舍衞城。至河岸上住待船。爾時有諸比
丘。亦從憍薩羅國遊行向舍衞城。到河岸
上待船。船至。比丘便疾上船。諸比丘尼復
來欲上船。諸比丘言。汝莫上。何以故。佛結
戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼
言。若然者大徳先渡。是船即去。更不復
還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊采悉奪衣
裸形放去。諸比丘遊行。到舍衞國詣佛所。
頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘
來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞
食易得。道路不疲耶。佛即時以是語問訊。
諸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。諸
比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路
不疲。即以是事向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘與比丘
尼。共期載一船上水下水。波逸提。除直渡。
上水者逆流。下水者順流。直渡者直到彼
岸。是中犯者。若比丘與一比丘尼。共載一船
上水。從一聚落至一聚落。波逸提。中道還者
突吉羅。若無聚落。空地乃至一拘盧舍。波逸
提中道還者突吉羅。下水亦如是。不犯者若
不共期。若直渡。若欲直渡爲水漂去。若直
佛在舍衞國。爾時諸比丘在屏處分衣。有一
比丘。是偸蘭難陀比丘尼知舊相識。數數
共語親善狎習。是比丘從分衣處出。偸蘭難
陀比丘尼見已問言。大徳。從何處來。答言。
從某處分衣來。汝所得衣分何似。答言
好。比丘尼看已言實好問言。汝須是衣耶。比
丘尼言。正使須者。我是女人薄福當何從得。
時是比丘作是念是比丘尼作如是決定索。
云何不與。即以衣與偸蘭難陀比丘尼。時佛
夏末月遊行諸國。諸比丘皆著新衣。是比丘
獨著故衣。佛見已知而故問。汝何以獨著故
衣。比丘以是事向佛廣説。佛知故問阿難。是
比丘今與非親里比丘尼衣耶。答言。實與世
尊。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云何
名比丘。與非親里比丘尼衣。何以故。非親里
人不能問衣足不足。爲更有無有得便直取。
若親里者。能問足不足。爲更有無有。若無能
自與。何況從索。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與非親里比丘尼衣。波逸提。
非親里者。親里。名母姉妹若女乃至七世
因縁。異是名非親里。衣者麻衣白麻衣赤麻
衣芻摩衣翅夷羅衣憍施耶衣劫貝衣。波
逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是
中犯者。若比丘有非親里比丘尼謂是親
里與衣。波逸提。若非親里比丘尼。謂是比丘
式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼與衣。波
逸提。若比丘。有非親里比丘尼。生疑。是親
里非親里與衣。波逸提。若比丘。有非親里
比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非
式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌
尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。
皆波逸提。若比丘有親里比丘尼。生非親里
想與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生比丘想式
叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼想與衣。突
吉羅。若比丘。有親里比丘尼。生疑。是親里
非親里與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生疑。是
比丘非＊比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是
沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非
出家。是出家尼非出家尼與衣。突吉羅。若比
丘。有親里比丘尼。若謂若疑。有非親里比
丘尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不淨衣。
謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼
舊相識。數數共語親善狎習。是掘多比丘尼
有衣應割截作。是比丘尼語迦留陀夷。大徳。
能爲我割截作是衣不。答言留置。即留便去。
迦留陀夷即取舒展割截簪刺。當衣脊中。作
男女和合像縫已卷疊著本處。掘多比丘尼
來問。大徳。與我割截作衣竟未。答言已作。此
是汝衣。持去。莫此間舒。還比丘尼寺中可舒。
即取持去。於諸比丘尼前言。看我師與我
作是衣好不。諸比丘尼言好。誰爲汝作。答
言。大徳迦留陀夷。可舒看。即爲舒看。當中
條有男女和合像。中有年少比丘尼憙調戲
笑者。見已語言。是衣好。自非迦留陀夷。誰
能爲汝作如是衣。時有長老比丘尼樂持戒
者。作是言。云何名比丘。故汚比丘尼衣。是
中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
以是事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。故汚比
丘尼衣。種種因縁訶已語諸比丘。以十利
故。與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘與非親里比丘尼作衣波逸提。非親里者。
親里名母姉妹＊若女乃至七世因縁。異是
名非親里。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣芻麻
衣翅夷羅衣憍＊施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘爲非親里比丘尼作衣。隨一一事中。波逸
提。若浣隨一一事波逸提。若染一一曬波逸
提。若割截簪縫。若刺針針。波逸提。若＊直
縫針針突吉羅。若繩絣時突吉羅。若＊簪
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷。與掘多比丘尼
舊相識。數數共語親善狎習。迦留陀夷往
掘多比丘尼房所。屏覆處獨與掘多比丘尼
共坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞已
呵責言。云何名比丘。獨與一比丘尼屏覆處
共坐。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘獨與一比丘尼屏覆處共坐。種種因縁
訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘獨與一比丘尼屏
覆處共坐波逸提。獨與一比丘尼者。正有二
人更無第三人。屏處者。若壁障衣幔障席
障。如是等物覆障。是名屏處。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘獨與一比丘尼屏處坐。波逸提。起已還坐
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷。與掘多居士婦
舊相識。數數＊共語親善狎習。時迦留陀夷
往居士婦舍。獨與此婦露地共坐。諸白衣見
已作是言。汝等看是爲比丘婦爲私通耶。是
比丘必當共作婬事。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何
名比丘。獨與一女人露地共坐。種種因縁訶
已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁訶責。云何名比丘。獨與一女
人露地共坐。佛種種因縁訶已語諸比丘。以
十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘獨與一女人露地共坐波逸提。女人者
名有命若大若小若嫁未嫁堪作婬事。獨與
一女人者。正有二人更無第三人。露地者。無
壁障無衣幔障無＊席障。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨
與一女人露地共坐波逸提。起已還坐波逸
提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若相去半
尋坐波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一
尋半坐突吉羅。不犯者若相去二＊尋。若過
佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛四大弟
子大迦葉舍利弗目揵連阿那律明日食。皆
默然受。居士知諸比丘默然受已。從坐起頭
面作禮右繞而去。即還自舍。通夜辦種種多
美飮食。是夜辦多美飮食已。晨朝敷雜色坐
具。自往白四大比丘言時到。偸蘭難陀比丘
尼先在是家出入。是比丘尼早起著衣入是
居士舍。見辦多美飮食敷雜色坐具。時比丘
尼問居士婦。辦多美飮食敷雜色坐具請比
丘耶。答言請。請誰耶。答言。請大迦葉舍
利弗目＊揵連阿那律。是比丘尼語居士婦言。
請是小小比丘。若問我者。當請大龍比丘。居
士婦言。何者是大龍。答言。大徳提婆達多倶
伽離騫陀達多三文達多迦留盧提捨是。
比丘尼共居士婦語時。大迦葉在前行。聞是
語作是念。我等若不即入者。是比丘尼當作
大罪。即作聲。比丘尼聞聲即默然。迴面即見。
便語居士婦言。汝請是大龍。居士婦言。誰是
大龍。答言。大迦葉舍利弗目＊揵連阿那律
是。時居士隨後來至。聞比丘尼作二種語。語
偸蘭難陀比丘尼言。汝弊惡賊比丘尼一頭
兩舌。適言小小比丘。復言大龍。若更入我
舍者。當如賊法治汝。復語其婦言。汝若更
前是比丘尼者。我當唱言。汝非我婦當棄汝
去。爾時居士令諸比丘坐雜色坐具。自行水。
自與多美飮食。與多美飮食自恣飽滿已。居
士行水。諸比丘攝鉢已。取小卑床在諸比
丘前坐。欲聽説法。大迦葉説法已。與諸比
丘倶從坐起去。往詣佛所頭面禮足一面立
笑。佛知故問大迦葉。汝何因縁笑。答言世
尊。我等今日爲偸蘭難陀比丘尼所見字名。
謂爲小小比丘。復言大龍。佛言。何因縁故
爾。大迦葉向佛廣説如上因縁。佛知故問阿
難。有諸比丘食比丘尼作因縁食耶。答言實
爾。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云
何名比丘。知比丘尼作因縁得食便食。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘知＊比丘尼讃
歎因縁得食食者。波逸提知者。若自知若
從他知。若比丘尼自説讃歎者。比丘尼讃
歎。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘尼往語居士婦。當請
比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言爾。
比丘尼言。爲辦粳米飯。是比丘食者波逸
提。有比丘尼。往語居士婦言。當請比丘爲
請誰耶。答言請某。居士婦言爾。比丘尼言。
與辦酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往
語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請
某。居士婦言爾。比丘尼言。爲辦雉肉鵽肉鶉
肉。比丘食者波逸提。乃至教辦少薑著食中。
比丘食者突吉羅。又比丘尼往語居士婦言。
當請比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。
我已先請。問飯何似。答言麁飯。比丘尼言。與
＊辦粳米飯。比丘食者波逸提。又比丘尼往
語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請
某。居士婦言。我已先請。問羹何似。答言。爲
作浮陵伽豆羹。比丘尼言。爲辦＊酥豆羹。比
丘食者波逸提。有比丘尼往語居士婦言。當
請比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我
已先請。問作何食。答言牛肉。莫與牛肉。爲
辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教
以少薑著食。中比丘食者突吉羅。佛在舍衞
國。爾時有居士。先有心欲請佛及僧設會。時
世飢儉飮食難得。是居士既不大富。少於田
宅人民作使。夏月欲末。是居士憂愁言。奈何
辛苦。我先有心欲請佛及僧設會。今世飢
儉飮食難得。我不大富。少於田宅人民作使。
夏月欲末。莫令我於福徳空過。若不能都請
僧。當於僧中請少多比丘。作是念已。往詣祇
桓打揵搥。諸比丘問居士。汝何因縁故打
揵搥。答言。我欲僧中請爾所比丘明日到
我舍食。諸比丘言爾。是居士請僧已。爾時更
有急因縁事。須出城行。便約勅婦言。我有
急事須自行去。汝當請爾所比丘能辦如是
如是飮食不。時婦信樂福徳故答言。我能如
教。即辦種種多美飮食。敷雜色坐具。無人可
遣請＊比丘。時有一比丘尼。先出入是家。是
比丘尼早起著衣往其舍。見辦多美飮食敷
雜色坐具。見已問言。請比丘耶。答言欲請。
如夫所教我盡辦已。無人可往請比丘。汝能
往請比丘來者。并在此食。答言能請。時諸
比丘置衣鉢。空地經行立待請至。時比丘尼
出城。見諸比丘各已莊嚴。語諸比丘言。受某
居士請者。飮食已辦自知時到。諸比丘作是
念。佛結戒。若比丘尼作因縁食不應噉。今比
丘尼使來。是比丘尼必作食因縁。諸比丘不
往。失是請故是日斷食。時居士行還問婦言。
汝請諸比丘。好供養耶。婦言。如夫所教。我
＊辦多美飮食。敷雜色坐具。遣比丘尼往喚
諸比丘。不來。當何所供養。居士聞已瞋恚言。
若諸比丘不飮食者。何以受我請。諸比丘不
知。今世飢儉飮食難得。諸人妻子尚乏飮食。
況與乞人。是居士不能忍瞋故。入祇桓詣佛
所言。諸比丘。是居士欲入祇＊桓時。見所請
比丘謂言。汝等若不飮食者。何以受我請。汝
寧不知。今世飢儉飮食難得。諸人妻子尚
乏飮食。況與乞人。諸比丘言。居士莫愁憂。
佛爲我等結戒。不得食比丘尼作因縁食。今
日比丘尼作使來故。我等謂是比丘尼因縁
飮食。是以不往。朝來我等斷食。是居士聞
比丘斷食故。瞋即除滅。語諸比丘言。我先有
心欲請佛及僧設食。今世飢儉飮食難得。我
不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。我不
欲於福徳中空過。若不能都請者。當於僧中
請少多比丘明日食。汝等當知我自發心。非
比丘尼作因縁。汝等明日來食噉冷食。諸比
丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘知比丘
尼讃歎得食食。波逸提。除檀越先請。先請
者。檀越先自發心思惟。欲請比丘僧。是中不
犯者。若比丘尼往語居士婦言。當請比丘。爲
請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比
丘尼言。爲辦粳米飯。若爲家屬作。比丘食者
不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。
爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我先已請。
比丘尼言。爲辦＊酥豆羹。若爲家屬作。比丘
食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比
丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我已
先請。比丘尼言。爲辦雉肉鵽肉鶉肉。若爲家
屬作。比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中。
若爲家屬作。比丘食者不犯。若比丘尼往語
居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請某。
居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲辦粳米
飯。若先爲比丘作。比丘食者不犯。又比丘
尼往語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言
請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲辦
＊酥豆羹若先爲比丘作。比丘食者不犯。又比
丘尼往語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答
言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲
辦雉肉鵽肉鶉肉。若先爲比丘作。比丘食者
不犯。乃至教以少薑著食中。若先爲比丘作。
佛在舍衞國。爾時有一居士。以無常因縁故。
亡失田宅家人死盡。但有一兒在是中。聞
説飯佛及僧者生忉利天。即發是願。我若飯
佛及僧者。善作是願已復念。我今無所有。當
行客作。爾時舍衞國有一富貴居士。多有田
宅人民金銀財物。種種福徳威相成就。時
小兒往到其舍。語居士言。我爲汝客作。居
士問言。汝何所能。答言。我能書能讀書能
算數。能相金銀錢相毛。相絲綿絹相珠相能
坐金肆銀肆珠肆銅肆客作肆。居士言。汝一
歳作索幾許物。答言千金錢。居士言。汝小
兒不知。今世飢儉食尚難得。何況索價。是
小兒言。我多技能如是。上中下相共決
斷。定雇金錢五百。小兒言。我應多得價直。
我急故今與汝作。當共言要。歳盡一時償我
價。居士聞已作是念。自有作人作便索價。語
是＊小兒言。汝莫憂愁。歳竟當一時與汝。居
士安著肆上。時是小兒好看市肆。是居士先
不得大利。今得再三倍。是居士過一月已。檢
校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我
自在坐肆。不得是利。此客作人多有福徳。
今得是利皆由小兒。即將去著田上。於田中
了了勤作。好看守護。先倉不滿今皆倍滿。歳
竟看倉。先不滿者今三倍滿。居士復念。即
以是田作處。我自在中不得是利。是小兒多
有福徳。我倉藏滿皆是＊小兒力。歳竟小
兒到居士所。一時索價。居士小避＊去作是
念。是兒若得價者。便捨我去。是以小避非
不欲與。是小兒數來索價。居士言。汝急索
價欲作何物。答言居士。我聞人説飯佛及僧
生忉利天。以是故。我一歳客作。欲飯佛及
僧生忉利天。居士聞是語即生信心。是兒爲
他故。能一歳受勤苦。居士言。欲何處作。答
言。欲祇＊桓中作。是居士方便欲令好人入
其舍。作是念已。語小兒言。祇＊桓中少釜
瓫器薪草作人。不如我家多有釜瓫器
薪草作人種種具足。正使乏少我當相助。汝
請佛及僧來就我舍。小兒即出居士舍。向祇
陀林去。爾時世尊晡時與無數大衆圍繞説
法。時小兒遙見佛在樹林中。善攝諸根成就
第一寂滅。身出光焔如眞金聚端正殊特令
人心淨。見已往到佛所。頭面禮足在一面
坐。佛爲小兒種種因縁説法。示教利喜已默
然。是小兒從坐起合掌白佛言。願世尊。明日
及僧受我請。佛默然受。是兒知佛默然受已。
頭面禮足右遶而去。還居士舍。通夜辦種種
多美飮食。爾時舍衞國節日早起。白衣多持
猪肉乾糒與衆僧。諸比丘受取甞看。漸漸多
噉飽滿。是小兒通夜辦多美飮食已。早起敷
坐處。往白佛言。食具已辦佛自知時。諸比
丘往居士舍。佛自房住迎食分。是小兒見僧
坐已。自手行水。持食欲著上座鉢中。上座言
少著。第二上座言莫多著。第三上座言著
半。如是展轉少與。莫多與與半。一切僧皆
悉作是語。小兒往看飯處猶不大減。次看
羹處亦不大減。看瓫器中皆滿不減。爾時小
兒至上座前言。爲慈愍我故不食耶。爲以世
儉故。爲以我一歳客作勤苦故。爲食不熟不
香不美故上座直性言。我不以慈愍。不以世
儉。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今
日舍衞城節日。早起大得猪肉乾糒。初欲少
甞漸漸飽滿。是故食少。小兒聞已愁憂心悔。
我作食不具足。或不得生忉利天上。是小兒
出居士舍。啼哭詣佛所。説諸比丘食少。爾時
世尊。與大衆恭敬圍繞而爲説法。佛遙見小
兒啼哭而來。佛問小兒。何以啼耶。即以是
事向佛廣説。佛語小兒。汝疾還去。隨諸比丘
能噉者與。汝必得生忉利天。小兒聞已大歡
喜作是念。佛無異記。我當生忉利天無疑。
時小兒持食至上座所言。是食香美。少多取。
復以一種與言。是復大好。少多取。第二第三
皆如是勸。小兒自手與多美飮食。諸比丘自
恣飽滿已。知僧攝鉢。自手行水。取小床坐衆
僧前。欲聽説法。上座説法已從坐起去。諸比
丘隨次起去。時舍衞城晡時。有大海諸估客
至。置寶物城外各相謂言。當入城買飮食。
即遣人求。以二因縁故。求不能得。一以世
儉。二以時熱食不留殘。時買食人還語估客。
至城中買食都不可得。估客主言。我於大海
險難初不乏食。今至大城而不能得。汝等更
往審諦遍求。隨以何物方便令得。是小兒先
啼向佛時。多人見知。是人語估客言。某舍
今日多辦飮食。而所用少。汝往彼舍求食必
得。估客往居士舍。語守門者。語汝家主。有
大海估客。今在門下。時守門者即入白主。
主言便入。即入與坐。共相問訊樂不樂。居
士小默然。便問。汝何故來。答言。須食故來。
居士言。此是小兒飮食。非我有也。估客語小
兒言。我等須飮食。小兒言可得。不須道價。
今汝估客爲有幾許人。答言。有五百人。盡
喚來入。是人即往語估客主有飮食可得。而
不須價。估客主言。我等飢乏若以貴價買
尚取。何況直得皆當共去。留人守物。餘人皆
往入居士舍。小兒令坐。自手行水。與多美
飮食。自恣飽滿。與多美飮食。自恣飽滿已。
是小兒知食竟。攝器行水在一面坐。時近
小兒邊。有憍薩羅國大銅盂。時估客主語小
兒言。持此＊盂來。小兒言何以故。但取來。即
持來著估客主前。時估客主語諸估客言。隨
何舍得如是好供養者。應當以好物報償。汝
若能者著此＊盂中。時估客主衣角頭有珠。直
十萬金錢。解著＊盂中。第二估客有珠。直九
萬金錢。如是有直八萬七萬六萬五萬四萬
三萬二萬一萬者。著銅＊盂中。溢滿一＊盂持
與小兒以是相與汝隨意用。小兒言。我直與
食不賣求價。諸估客言。我亦直與不以買食。
我等所食幾許。是一一珠多有所直。小兒復
疑。我若取物。或不得生忉利天上。語估客
主言。小住。待我問佛還。估客言隨意。小兒
出城往詣佛所。頭面禮足在一面立。以是事
向佛廣説。佛言但取。必得生忉利天＊上。今
是華報。果報在後。聞是語已念言。佛無異
語。與我受記。必得生忉利天。即還到估客
所取是寶物。是小兒忽然大富貴故。即名爲
忽然居士。所可客作居士家大富貴。種種福
徳威相成就事事具足。但無兒子。惟有一
女。端正姝妙。是居士作是念。是小兒姓不
減我。但貧乏財。今日所得財物我舍不及。今
當與女作婦。即自語婦。婦言隨意。是居士
即以女與。如偈所説
有者皆盡 高者亦墮 合會有離
生者有死
以是因縁故。是居士死。波斯匿王聞已問言。
是居士有兒不。答言無兒。有兄弟不。答言無
有。誰料理是家。答言。有一女婿。善好有功
徳料理其家。王言。其家財物即與是人。復
與舍衞城内大居士職位。作是教已。即用作
大居士職。是諸比丘。食後出城往詣佛所。頭
面禮足在一面坐。諸佛常法。諸比丘食還。以
如是語勞問比丘。飮食多美衆僧飽滿不。
佛以是語問諸比丘飮食多美＊衆僧飽滿不。
諸比丘答言。飮食多美衆僧飽滿。以是事向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種因縁訶
責比丘。云何名比丘。數數食。佛但訶責而
未結戒。佛在維耶離。爾時維耶離有一大
力大臣。往詣佛所頭面禮足一面坐已。佛以
種種因縁説法示教利喜。示教利喜已默然。
是大力大臣知佛種種示教利喜已。從坐起
合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日食。佛
默然受。大臣知佛受已。即禮佛足右繞而去。
還到自舍。通夜辦種種淨潔多美飮食。爾時
維耶離節日。衆僧多得猪肉乾糒。諸比丘受
已。欲少甞看漸漸飽滿。是人辦種種淨潔
多美飮食已。早起敷座遣使白佛。食具已辦
佛自知時。諸比丘往大臣舍。佛自房住迎
食分。是大臣見僧坐已。自手行水。自持飯
與上座。上座言莫多著。第二上座言少著。第
三上座言與半。如是展轉莫多與少與與半。
一切皆爾。時是大臣往看飯處。飯不大減。
看羹處羹不大減。看瓫＊盂器中皆滿不減。爾
時大臣往上座所言。何故不食。爲慈愍我故。
爲世儉故。爲食不熟不香不美。上座直實
言。我不以慈愍故。不以世儉。不以不熟不
香不美故。今是節日。早起多得猪肉乾糒。
初欲少甞漸漸飽滿。是故食少。大臣聞説是
事。即發恚言。收是好食去。持猪肉乾糒來
與。爾時使人即收好食。持猪肉乾糒滿鉢與。
大臣言食。汝謂我家無是食耶。諸比丘即時
慚愧不食不語。大臣見已作是念。好食尚不
能噉。況噉麁食。還使收去。時大臣至上座
前言。汝等好食尚不能噉。何況麁食。猪肉乾
糒世間宜法。若受他請應待其食。大臣自手
捉好食言。是食香美。可少多噉。復捉餘食
言。是食香美。勝於前者。可受食。如是勸已一
切僧皆飽滿。爾時大臣。以淨潔多美飯食。
自恣飽滿已自手行水。知僧攝鉢竟。取小
床坐僧前。欲聽説法。上座説法已從坐起去。
諸比丘隨次第起去。還詣佛所頭面禮足。諸
佛常法。比丘食還如是勞問。飮食多美僧飽
滿不。佛以是語問諸比丘。飮食多美僧飽滿
不。諸比丘言。飮食多美衆僧飽滿。以是事向
佛廣説。佛以是事及先因縁集比丘僧。種種
因縁訶責諸比丘。云何名比丘。數數食。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故。與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘數數食。波逸
提數數者。食已更食。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘數數
食波逸提。不犯者。不數數食
佛在王舍城。爾時有一比丘。於秋月時冷熱
病盛。不能飮食羸痩無色。佛見比丘羸痩無
色。知而故問阿難。何故比丘羸痩無色。阿
難答言。世尊。是比丘秋月冷熱病盛。不能
飮食。是故羸痩無色。佛以是因縁故集比丘
僧。語諸比丘。從今日憐愍利益病比丘故。
聽三種具足食應食謂好色香味。病比丘應
受一請。不應受二請。若一請處不能飽。應
受第二請。不應受第三請。第二請處不能
飽滿應受第三請。不應受第四請。若第三
請處不能飽應受已漸漸食。乃至日中。從今
是戒應如是説。若比丘數數食波逸提。除
時。時者謂病時。是名時。若人冷盛熱盛風
盛。得食則止。是中犯者。若比丘無病數數
食。波逸提。若實病不犯。佛在舍衞國。爾時
諸比丘入舍衞城乞食。時得有衣請食。請主
言。受我食者當以衣施。諸比丘言。佛未聽
我等爲衣故數數食。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今衣因縁
故。聽諸比丘數數食從今是戒應如是説。若
比丘數數食波逸提。＊除時。時者病時施衣
時。是名時。是中犯者。若比丘有衣食請。彼
有衣食來。受請不犯食者亦不犯。又比丘有
衣食請。彼無衣食來。受請不犯。食者波逸
提。又比丘有衣食請。彼有衣食無衣食來。受
請不犯。食者波逸提。若比丘無衣食請。彼無
衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。又比丘無
衣食請。彼有衣食來。受請突吉羅。食者不
犯。又比丘無衣食請。彼有衣食無衣食來。受
請突吉羅。食者波逸提。若比丘有衣食無衣
食請。彼有衣食無衣食來。受請突吉羅食者
波逸提。又比丘有衣食無衣食請。彼有衣食
來。受請突吉羅。食者不犯。又比丘有衣食無
衣食請。彼無衣食來。受請突吉羅。食者波
逸提。不犯者。得多有衣食請。一切有衣食
來不犯
佛在舍衞國。爾時舍衞城節日多有飮食。諸
居士作種種飮食。持詣園中便入祇＊桓打
＊犍搥。諸比丘問。居士。何因縁故打犍搥。諸
居士言。我於衆中請爾所比丘飮食。諸比丘
言。佛未聽節日在白衣會中數數食居士言。
我等白衣法。若嫁娶。節日集會醼諸親族
知識。我等貴重諸比丘。更無天神勝沙門釋
子。汝等必當受我會食。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒
讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽諸
比丘節日數數食。彼與他竟受彼中。何者與
他謂相食故作食。齋日食月一日食。十五
日食。衆僧食別房食。衆僧請獨請。皆應與
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國諸居士作福徳
舍。若有沙門婆羅門來是中宿者。諸居士往
迎問訊禮拜。湯水洗脚蘇油塗足。給好床
榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛
鉢那。恭敬供養。爾時六群比丘。從憍薩羅國
遊行。向舍衞城到福徳舍。諸居士即時出迎
問訊禮拜。湯水洗脚蘇油塗足。給好床榻臥
具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛鉢那
恭敬供養。爾時六群比丘共相謂言。今時惡
世飮食難得。當小住此受樂。作是念已即住
不去。是中更有沙門婆羅門來欲宿者。不相
容受。是後來沙門婆羅門語主人言。我等得
此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。
六群比丘言不得。何以故。我已先住。六群
比丘素健多力。客來不能共語。諸居士瞋訶
責言。諸沙門釋子自言。善好有徳。云何強住
福徳舍。如王如大臣。是中有比丘少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。
云何名比丘。福徳舍過一食佛種種因縁訶
已語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒從今是
戒應如是説。若比丘福徳舍過一食波逸提。
福徳舍法者。是中應一夜宿應一食。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘福徳舍過一食。波逸提。若過一
夜宿不食者。突吉羅若餘處宿是中食者。波
佛在舍衞國。爾時長老舍利弗。從憍薩羅國
遊行。向舍衞國到福徳舍。時風病發。作是
念。我若住中過一宿不食。得突吉羅。我寧
當去。去已道中病更増劇。漸漸遊行到舍衞
國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客
比丘來。以如是語問諸比丘。忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語
問舍利弗。忍不足＊不。安樂住不。乞食不
難。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。
但不可忍道路疲極。以是事向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若
比丘不病。福徳舍過一食。波逸提。病者。乃
至從一聚落至一聚落。身傷破乃至竹葉所
傷。皆名爲病。是中犯者。若比丘無病。住福
徳舍過一食。波逸提。若過一宿不食者。突
吉羅。若餘處宿是中食。波逸提。不犯者。一夜
宿一食。若病。若福徳舍是親里作。若先請。若
住福徳舍待伴欲入險道。若多有福徳舍。若
十誦＊律卷第十二
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之五
佛在舍衞國。爾時有一婆羅門。有女睞眼。即
名睞眼。夫家遣使來迎。時女父母婆羅門
言。小待。作煎餅竟送。時世飢儉。是婆羅
門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入
其家。語其大衆言。隨我所入舍汝等皆隨
我入。若我得食汝等亦次第得。時跋難陀
釋子。中前著衣持鉢入婆羅門舍。與坐處
共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬
問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂説辯才。
爲説種種妙法。主人得法味故作是言。大徳
無有羹飯。能噉是＊餅不。答言。汝等尚噉。
我何以不能。即與＊餅持出。第二第三比
丘亦如是。時餅器皆空。＊夫家復更遣使喚睞
眼女。婆羅門還遣使答言。小待。作＊餅竟送。
更求煎＊餅具。時跋難陀復共徒衆來。爲説
種種法已。復持＊餅去。＊夫家第三復遣使來
喚睞眼女。是婆羅門復答言。小待。作煎＊餅
竟送。時＊夫疑瞋言。是或不復來。彼更娶
婦。遣使語言。我已娶婦。汝莫復來。婆羅門
聞是語。愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭
足。施者不知量。受者應知量。我女婿先相
愛念。以是因縁今便棄去。是人瞋恨不能自
忍。到祇桓向佛所欲説跋難陀事。爾時佛
與百千萬衆圍繞説法。漸漸近佛。佛以慈心
力故。彼瞋即除。到佛所作是言。世尊。無有
是法。女人所貴重物。我女已失。佛爲種種
因縁説法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅
門聞佛種種因縁説法示教利喜已。頭面禮
佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛種種因縁訶責。云何名比丘。不知
時不知量不知法。若施者不知量。受者應知
量。佛但訶責而未結戒。時佛故在舍衞國。
爾時舍衞城中有估客衆。用沸星吉日欲出行
他國。有一估客。是跋難陀＊釋子相識。跋
難陀常出入其舍。時跋難陀。中前著衣持鉢
到其舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客
一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有
樂説辯才。爲説妙法。是人得法味故言。大徳。
無有羹飯。但有道中行糧麨。能噉不。答言。
汝等尚能噉。我何以不能。即與麨持出。第
二第三比丘亦如是。估客麨器皆空。是估
客往語估客主言。我所有行糧。沙門釋子悉
持去盡。小待。我更作糧食。估客主言。諸估
客欲沸星吉日去。云何得住。汝但辦糧徐徐
後來。諸估客在前去者。衆多故賊不敢發。
是一估客辦糧已。與少伴共入險道。賊發奪
物殺是估客。如是惡聲流布諸國。作是言。
釋種比丘食他行糧。是估客險道爲賊所
殺。一人語二人。二人語三人。如是展轉相
語。諸沙門釋子比丘。惡名流布滿舍衞城。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。不知時不知量
不知法。若施者不知量。受者應知量。云何
令是估客險道中爲賊所殺。種種因縁訶責
已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘往白衣家。自恣請多與
餅麨。諸比丘須者。應二三鉢取。過是取者波
逸提。二三鉢取已出外。語餘比丘共分。是
事應爾。家者白衣。家請多與者。數數與
餅者。小麥麺作。大麥麺作。粳米麺作。大
重華＊餅。小重華。＊餅如是比諸清淨。餅麨
者。稻麨麥＊麨鉢者。有三。種上中下。上鉢
者。受三鉢他飯一鉢他羹餘可食物半羹。下
鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。
若上下中間。是名中鉢。出外語餘比丘
共分者。謂眼所見。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以上鉢
取者。應取一鉢。不應取二鉢。取二鉢波逸
提。若以中鉢取者。極多取二鉢。不應取三。
若取三者波逸提。若以下鉢取者。極多取三
鉢。不應取四。若取四者波逸提。出外見比
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。於夜闇時
有小雨墮雷聲電光中。入白衣舍乞食。時是
家中。有一洗器女人出於電光中。遙見迦留
陀夷身黒。見已驚怖身毛皆竪。即大喚言。鬼
來鬼來。以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言。姉
妹。我是比丘非鬼也。乞食故來。時女人瞋。
以惡語麁語不淨語苦語語比丘言。使
汝父死母死種姓皆死。使是沙門腹破禿
沙門斷種人著黒弊衣。何不以利牛舌刀自
破汝腹。乃於是夜闇黒雷電中乞食。汝沙門
乃作爾許惡。我兒墮死令我身壞。迦留陀
夷。於是家起如是過罪故。即便出去。以是
事向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
訶責。云何名比丘。非時入白衣家乞食。佛
言。若比丘非時入白衣家。何但得如是過
罪。當復更得過於是罪。從今諸比丘應一食。
爾時諸比丘以一食故。羸痩無色無力。佛見
諸比丘羸痩無色無力。知而故問阿難。諸比
丘何故羸痩無色＊無力。阿難答言。世尊結
戒。諸比丘應一食。一食故。諸比丘羸痩無
色＊無力。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽
噉五種佉陀尼自恣食。五種者。謂根莖葉磨
果。爾時諸比丘入王舍城乞食。時有白衣。
以蘆蔔葉胡
葉羅勒葉雜食與諸比丘。
諸比丘不食故。不得飽滿。復更羸痩無色無
力。佛知故問阿難。何以故。諸比丘羸痩
無色＊無力。阿難答言。世尊。聽諸比丘噉五
種佉陀尼食自恣受。諸比丘入王舍城乞食。
時有白衣。以＊蘆蔔葉胡＊葉＊羅勒葉雜食
與諸比丘。諸比丘不食不得飽滿故。羸痩
無色無力。佛聞已語諸比丘。從今聽食五
種蒲闍尼食。謂飯麨糒魚肉。五種食自恣
受。是諸比丘入王舍城乞食。時諸白衣以＊蘆
蔔葉胡＊葉＊羅勒葉雜食與諸比丘。諸比
丘不食復不飽故。羸痩無色＊無力。佛見諸比
丘羸痩無色＊無力。知而故問阿難。何故諸比
丘羸痩無色無力。阿難答言。世尊。聽食五種
食。諸比丘入城乞食時。得＊蘆蔔葉胡＊葉
＊羅。勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不
＊飽滿故。羸痩無色＊無力。佛言。從今聽＊食
五種似食自恣隨所雜。謂糜粟穬麥莠子
迦師飯
佛在維耶離。爾時有一居士。到佛所頭面禮
足一面坐。佛見居士一面坐已。與説種種法
示教利喜。示教利喜已默然。是居士聞佛種
種因縁示教利喜已。從坐起合掌言。願佛及
僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受
已。即禮佛足右繞而去。還歸自舍。通夜辦
種種多美飮食。晨起敷座處。遣使白佛。食具
已辦佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛自住
房迎食分。居士知衆僧坐已。自手行水。自與
種種多美飯食。自恣飽滿。爾時維耶離諸比
丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比
丘食分去。諸病比丘。有食者。有不食者有
少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不
得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊内是時多
有烏鳥。來噉是食作大音聲。佛聞寺内多
烏鳥聲。知而故問阿難。何故僧坊内多有
烏鳥聲。阿難答言。世尊。是維耶離諸比丘
多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘
食分來。諸病比丘。有食者。有不食者。有少
食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得
食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊内。有烏鳥來
噉是食故作大音聲。佛以是事集比丘僧。種
種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比
丘。從今以二利故。聽受殘食法。一者看病
比丘因縁故。二者比丘有因縁食不足故以
十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘食竟有從坐處起去。不受殘食法若噉
食者。波逸提。噉者五種佉陀尼。食者五種
＊蒲闍尼五種似食。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘食竟
從坐起去。不受殘食法。若噉根食波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。
不受殘食法。若食飯者波逸提。若食麨糒魚
肉。皆波逸提。若比丘食竟＊從坐起去。不受
殘食法。若食糜飯粟飯穬麥飯莠子飯迦師
飯。皆波逸提。從今聽受殘食法者。諸比丘
不知云何受。佛語諸比丘。欲受殘食法者。隨
所能食多少。盡著鉢中。知餘比丘食未竟
未起者。從是人邊偏袒胡跪捉鉢言。長老憶
念。與我作殘食法若前比丘不少多取是食
者。不名作殘食法。若用是受殘食法。若噉
若食波逸提。若持鉢著地受殘食法者。不名
爲受殘食法。若用是受殘食法。若噉若食
波逸提。若以鉢著膝上受殘食法者。不名爲
受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。
若相去遠手不相及受殘食法者。不名爲受
殘食法。若用是受殘食法者。若噉若食波逸
提。若以不淨食受殘食法者。不名爲受殘食
法。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若
以不淨肉受殘食法者。不名爲受。若用是受
殘食法者。若噉若食波逸提。若比丘欲噉五
種佉陀尼時。用五種＊蒲闍尼受殘食法者。
不名爲受。若用是受殘食法者。若噉若食
波逸提。若欲食五種＊蒲闍尼時。用五種佉
陀尼受殘食法者。不名爲受。若用是受殘食
法。若噉若食波逸提。若欲食五種似食＊時。
用五＊種＊蒲闍尼受殘食法者。不名爲受。若
用是受殘食＊法。若噉若食＊波逸提。若比丘
受殘食法。坐食餘五種食來。若噉一一突吉
羅。長老優波離問佛言。世尊。比丘有幾處
行時自恣幾住幾坐幾臥。佛告優波離。五
處比丘行時自恣。五處立五處坐五處臥。行
有五處者。知行知供養知遮食知種種食壞
威儀。立有五者。知立知供養知遮食知種種
食壞威儀。坐有五種。知坐知供養知遮食
知種種食壞威儀。臥有五者。知臥知供養
知遮食知種種食壞威儀。佛語優波離。若比
丘行洗口。時有檀越與五種食。比丘應噉應
食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若
立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者
不名爲受。若用是受殘食法。若噉若食皆波
逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越與五種
食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不
應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受
殘食法。若受者不名爲受。若用是受殘食法。
若噉若食波逸提。＊若比丘＊彼行食時。有檀
越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。
不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威
儀。不應受殘食法。若受者不名爲受。若用是
受殘食法。若噉若食波逸提＊若比丘＊彼行
食已。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行
受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐
臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名
爲受。若用是受殘食法。若噉若食皆波逸
提。若立坐臥亦如是。不犯者。若比丘言。小
住。若言日時早。若歠粥若飮。若一切先
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。一住處有二比
丘。是一比丘破戒缺漏。無有慚愧不護細戒。
第二比丘清淨持戒乃至小罪生大怖畏。是
清淨比丘見彼犯罪。常語彼言。汝今犯如是
如是罪。破戒比丘作是念。我當何時見是
犯罪我當出之。破戒比丘一時。見持戒比丘
食已無自恣請故從坐起。便持＊蒲闍尼
佉陀尼喚來共噉食。持戒比丘不憶。不
囑食便共噉食。破戒比丘言。長老。汝得波
逸提罪。問言。何等波逸提。答言。汝食已無
自恣請便噉食。持戒比丘言。汝知我食已無
自恣請者。何故喚我食。答言。汝常數數出
我罪。時我作自念。何時見汝犯罪當即出
之。是故見汝食已無自恣請。欲相惱故勸汝
令食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。知他食
已無自恣請。欲相惱故勸令食。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁訶責。云何名比丘。知他食已無
自恣請。欲相惱故＊勸令食。佛種種訶已
語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘知比丘食已無自恣請。欲
相惱故。勸令食＊蒲闍尼佉陀尼。以是因縁
無異者。波逸提。知者。若比丘自知若從他
知若彼比丘自説。噉者。五種佉陀尼五種
＊蒲闍尼五似食。勸令食者。慇懃令食。惱
者以瞋恚心出其過罪。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘見餘
比丘食竟無自恣請。教噉根食莖葉磨食果
食若教食五＊種＊蒲闍尼飯麨糒魚肉。若教
食五似食糜粟穬麥莠子迦師小麥飯者。
皆波逸提。復有比丘。教餘比丘非時噉食。
若彼噉者倶波逸提。有比丘。教餘比丘非時
食若彼食者倶波逸提。有比丘。教餘比丘
偸奪他物。若偸奪者。隨物倶得罪。有比丘。教
餘比丘奪人命。若奪命者。倶波羅夷。若比
丘。教餘比丘殺生草木。若殺者倶波逸提。若
比丘教餘比丘拽他出房。若拽出者倶波逸
提。若比丘教餘比丘強敷臥具。若敷者倶得
波逸提若比丘教餘比丘。用有蟲水灑草灑
泥若用者倶波逸提。若比丘。教餘比丘取
有蟲水飮。若取飮者倶波逸提。若比丘
教餘比丘。與裸形外道男女飮食。若與者倶
波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火。若燃者
倶波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀。若
取者倶波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命。
若奪者倶波逸提。若比丘教餘比丘。藏是比
丘衣鉢。若藏者倶波逸提。若比丘教餘比丘
自手掘地。若掘者倶波逸提。若比丘教餘比
佛在王舍城。爾時阿闍世王諸大臣將帥。信
提婆達。是諸人民爲助＊提婆達比丘。作供
養前食後食怛鉢那。諸有年少比丘出家不
久者。＊提婆達以鉢鉤鉢多羅大揵瓷小
＊揵＊瓷衣鉤禪鎭繩帶匙筋鉢支扇蓋革屣。
隨比丘所須物皆誑誘之。＊提婆達自共百
比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入
王舍城別受好供養。前食後食怛鉢那。諸有
上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比
丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭麨或
不得。如是麁食或飽不飽。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。自共百人二百三百四百五
百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛鉢
那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。
是諸比丘入城乞食。得宿冷飯＊或不得。或得
臭麨或不得。如是麁食或＊飽不飽。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。自共百人二百
三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前
食後食怛鉢那。諸上座長老比丘得佛法味
久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或
不得。或得臭麨或不得。如是麁食或＊飽不
飽種種因縁訶已語諸比丘。從今以二利
因縁故。遮別衆食。聽三人共食。一利者隨護
檀越以憐愍故。二利者破諸惡欲比丘力勢
故。莫令惡欲人別作衆別作法與僧共諍。以
十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘別衆食波逸提。別衆食者。極少乃至四
比丘共一處食。波逸提者。煮燒覆障。若不
悔過。能障礙道。是中犯者。若四比丘別衆
食波逸提。若三比丘別共一處食。第四人取
食分不犯
佛在王舍城。爾時諸病比丘。以乞食因縁故。
苦惱疲悴。城中有居士。見已問言。汝等苦
惱耶。答言苦惱。何因縁故。答言。我等有病。
以乞食因縁故苦惱。諸居士言。汝等病者。我
今請汝。諸有病者來我舍食。諸比丘言。佛未
聽病因縁故別衆食。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽諸病
比丘別衆食。從今是戒應如是説。若比丘別
衆食波逸提。除因縁。因縁者。病時。病者。
若比丘風冷熱盛。是名爲病。是中犯者。若
比丘無病別衆食波逸提。病者不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘作衣時到。是諸比
丘早起。求染衣具薪草煮染漉出揚冷出所
染衣。如是中間食時轉近。行乞食不得。因是
苦惱。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答
言苦惱。何因縁故。我等作衣時到。早起求
索染衣具。薪草煮染漉出揚冷出所染衣。
如是中間食時轉近。乞食不得。以是因縁
故苦惱。諸居士言。我今請汝。諸作衣者來
我舍食。諸比丘言。佛未聽我爲作衣故別衆
食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事
集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已語諸比丘。從今聽＊比丘作衣時到諸
作衣者別衆食。從今是戒應如是説。若比丘
別衆食波逸提。除因縁。因縁者。病時作衣
時。是中犯者。若比丘作衣時未到。別衆食波
逸提。作衣時到別衆食不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
向舍衞城。彼國地平諸聚落遠。遙看似近。諸
比丘欲從前聚落乞食。至聚落時日已中
到。當乞食時日已過。諸比丘斷食故苦
惱。是聚落中諸居士。見已問比丘言。汝等苦
惱耶。答言苦惱。何因縁故。我從憍薩羅國
向舍衞城。遙看聚落謂近。欲至乞食。時日
便過中。不得食故苦惱。諸居士言。我今請汝
等。諸欲行者來我舍食。諸比丘言。佛未聽行
因縁故別衆食。諸比丘不知云何。以是事白
佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽諸行比
丘別衆食。從今是戒應如是説。若比丘別衆
食波逸提。除因縁。因縁者。病時作衣時行
時。行者。極近至半由延。若往若來。是中犯
者。若比丘昨日來。今日食者波逸提。明日行
今日食。波逸提。即日行極少半由延。若往
若來。若別衆食不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘。後憍薩羅國載船
向舍衞國。是船行近聚落。時諸比丘語船師
言。廻船向岸我欲乞食。即廻船向岸。諸比
丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已
洗手洗口洗鉢。卷衣著嚢中。如是中間船
去已遠。諸比丘即從歩道行逐船。値師子
難虎狼難熊羆難。從非道去。有棘刺竹刺刈
草刺。走逐船時脚痛苦惱。是岸上有居士見
已問比丘言。汝苦惱耶。答言苦惱。何因縁
故。我等先載船向舍衞國。船近聚落。我等語
船師言。廻船向岸我欲乞食。即時向岸。我等
出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗
手洗口洗鉢。卷＊衣著嚢中。爾時船去已遠。
即從道行逐船。値師子難虎＊狼難熊羆難。
若從非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船脚
痛苦惱。諸居士言。我今請汝。諸船行者來
我舍食。諸比丘言。佛未聽船行因縁故別
衆食。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已語諸比丘。從今聽諸船行比丘別
衆食。從今是戒應如是説。若比丘別衆食波
逸提。除因縁。因縁者。病時作衣時道行時
船行時。船行者。極近至半由延。若往若來。是
中犯者。若比丘昨日來今日食者。波逸提。明
日行今日食者。波逸提。即日行極少半由延。
若往若來。別衆食不犯
佛在王舍城。爾時王舍城内有大衆集。佛與
千二百五十比丘倶。是中諸比丘入城乞食。
諸居士但能與二三比丘食。更不能與。即閉
門言。極多誰能爲與。後來乞食比丘不得
故苦惱。有居士見已問比丘言。汝等苦惱耶。
答言苦惱。何因縁故。諸比丘言。是王舍城有
大衆集故。諸比丘前乞食者二三人得。諸
居士即閉門言。是極多誰能爲與。我等後來
乞食不得。是故苦惱。諸居士言。我今請汝諸
有大衆集因縁者。來我舍食。諸比丘言佛未
聽大衆集因縁故別衆食。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽
諸比丘有大衆集因縁者別衆食。從今是戒
應如是説。若比丘別衆食波逸提。除因縁。因
縁者。病時作衣時道行時船上行時大衆集
時。大衆集者。極少乃至八人。四舊比丘四
客比丘共集。以是因縁故。令聚落中諸居
士。不能供給。諸比丘飮食。是中犯者。若比
丘減八人集時別衆食。波逸提。若八人若過
八人集時不犯
佛在王舍城。爾時瓶沙王舅。於阿耆維外
道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深
敬佛及弟子。我爲是王故。當請佛及弟子
作一食。是外道便入王舍城。求米麺胡麻
小豆。諸居士問言。欲作何等。答言。我外甥
深敬佛。我欲令歡喜故。欲請佛及弟子作一
食。諸居士信佛法故。故多與米麺。得已
出城見一比丘。即便語言。汝能爲我請
佛及爾所弟子。明日至我舍食不。比丘答
言。佛未聽我等受沙門別衆食。彼言。倶是
出家人。何故不聽。有何不可。我亦不敬汝
等。但爲外甥敬佛。欲令歡喜故。爲汝等作
食。時外道作是念。我當辦具飮食。若佛與弟
子來者當與。若不來者當用作酒自飮。是比
丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘
僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
諸比丘。從今聽沙門因縁故別衆食。從今是
戒應如是説。若比丘別衆食波逸提。除因縁。
因縁者。病時作衣時道行時船行時大衆集
時沙門請時。沙門者。名阿耆維尼揵子老
弟子。略説除佛五衆。餘出家人皆名沙門。
是中犯者。若沙門請比丘。白衣手持食與。是
比丘受請不犯。食者波逸提。若白衣請比丘。
沙門手持食與。是比丘受請故突吉羅。食者
不犯若白衣請比丘。白衣手持食與。受請故
突吉羅。食者波逸提。不犯者。若沙門請沙
佛在舍衞國。爾時節日至。諸居士辦種種
好飮食。出城入園林中。爾時十七群比丘。自
相謂言。可共到彼園中看去。皆言可爾。即
自洗浴莊嚴面目香油塗髮著新淨衣。到園
林中一處立看。是十七群比丘端正姝好多
人敬愛。諸居士見共相謂言。看是諸出家
年少端正＊姝好。皆言實爾。諸居士歡喜故。
持種種好酒食與言。汝能噉不。答言。汝等
尚能。我何以不能。是十七群比丘。多得
飮食已醉亂迷悶。食後搖頭掉臂向祇桓。
作是言。我等今日極好快樂。有福徳無有衰
惱。爾時諸比丘。在祇桓門間空地經行。聞
是音聲。諸比丘問言。汝今何故言。我等今日
極快樂有福徳無衰惱。時十七群比丘即廣
説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘非時
飮食。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是
事不。答言實作世尊。佛種種因縁訶責十七
群比丘言。云何名比丘。非時飮食。種種因縁
訶已語諸比丘。以十利故＊與＊比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘非時噉食。波逸提。
非時者。過日中至地未了。是中間名非時。噉
者。五種佉陀尼。食者五＊蒲闍尼若五似
食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘非時噉根食。波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘非時食飯
麨糒魚肉。皆波逸提。若比丘非時食五似食
糜粟穬麥莠子＊迦師。皆波逸提。若比丘非
時中非時想食。波逸提。非時中時想食。波逸
提。非時中疑食。波逸提。若時中非時想食
突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯
佛在舍衞國。爾時有比丘。名曰上勝。受乞
食法。是人日日乞二分食。一分即噉。一分
持還。至自房舍著石上曬。明日洗手從淨人
受噉。爾時佛共阿難遊行諸比丘房。到是上
勝比丘房所。見石上曬飯。佛知故問阿難是
石上阿誰曬飯。阿難答言。世尊。是房中有比
丘。名上勝。受乞食法。乞二分食。一分即噉。
一分持來著石上曬。明日洗手從淨人受噉。
是故曬飯。佛問阿難。諸比丘噉擧宿殘食
耶。答言實噉。佛以是事集比丘僧。知而故問
上勝比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁訶責。云何名比丘。噉擧宿殘
食。種種因縁訶已語諸比丘。以十利故與比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘擧殘宿
佉陀尼＊蒲闍尼噉者。波逸提。擧殘宿食者。
若大比丘。今日手所受食。擧至明日。名擧
殘＊宿食。食者。五種佉陀尼五種＊蒲闍尼五
似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘噉擧宿根食波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若食擧宿飯麨糒
魚肉。皆波逸提。若食擧＊宿
粟穬麥莠子
＊迦師飯。皆波逸提。若比丘樹生淨地。垂在
不淨地。若果墮不淨地。若比丘内宿噉是果
者突吉羅。若樹生不淨地。垂在淨地若果墮
淨地。若比丘以草竹葉以瓦取是果。擧宿明
日噉者波逸提。若比丘樹生淨不淨地若果
墮竹上。若墮維多羅枝上摩留多枝上。取
佛在舍衞國。爾時長老摩訶迦羅。受一切糞
掃物法。是人持糞掃僧伽梨欝多羅僧安陀
衞糞掃鉢糞掃杖糞掃革屣糞掃食。云何持
糞掃僧伽梨。若巷中若死人處糞掃中。有段
弊衣。取持水上淨浣治。作僧伽梨欝多羅僧
安陀＊衞亦如是。糞掃鉢者。若巷中死人處糞
掃中。有棄弊器。取持水上洗治受用。糞掃杖
者。若巷中死人處糞掃中棄杖。取持水上洗
治畜用。糞掃革屣者。若巷中死人處糞掃中。
有棄革屣。取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食
者。若巷中死人處糞掃中。有棄羅蔔葉胡
葉＊羅勒葉若臭糒。自手取持至水上淨洗治
已便食。是名糞掃食。是長老受死人處住法。
樂住死人處。若國中有疫病死時。便不入城
求食。但噉死人所棄飮食。若無疫病死時。則
入城求食。是比丘身體肥大多脂血肉強壯
多力。是比丘一時入城求食。守門人見作是
念言。是比丘有疫病死時不來入城求食。無
疫病時便來入城。是比丘身體肥大多脂血
肉強壯多力。此人必噉人肉。一人語二人。二
人語三人。如是展轉惡名流布滿舍衞城言。
沙門釋子噉人肉。是中有比丘。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。以種種因縁訶責。云何名比丘。不
從他受飮食著口中。佛但訶責而未結戒。是
長老摩訶迦羅。得世俗禪定。受死人處住法。
樂住死人處。爾時舍衞國有一居士。親里
死送向死人住處。諸居士見是比丘言。此是
噉人比丘。我等今日送是死人。親里去後必
當爲比丘所噉。棄死人已。諸居士屏處立看。
是比丘作是念。是中所有菜葉乾糒。莫令烏
鳥來汚。即起往守。諸居士言。是比丘起已去
已近已取已食已。諸居士定謂沙門釋子噉人
肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名
流布滿舍衞城。沙門釋子實噉人肉。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云
何名比丘。不受食著口中。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘不受食著口中波逸提。不受
食者。不從男女黄門二根人受。波逸提者。
煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。
若比丘不受飮食著口中。波逸提。隨爾所
著口中。口口波逸提
爾時諸比丘聞佛結戒。欲洗口須水楊枝。求
淨人受。不時得辛苦。諸比丘不知云何。以
是事白佛。佛以是事集比丘僧。讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應如
是説。若比丘不受食著口中波逸提。除水及
楊枝。是中犯者。有五種。若是非時不與不
受不作淨不淨。非時者。過日中後至地未了。
是名非時不與者。若男女黄門二根人不與。
是名不與。不受者。不從他受。若男女黄門
二根人。是故名不受。不作淨者。不作火淨
刀淨爪淨鸚鵡
淨。是名不作淨。不淨者。是
飮食不淨。若與不淨食和合。若比丘非時不
與不受不作淨不淨。噉此食者五種罪。若時
不與不受不作淨不淨。噉此食者四罪。若
時與不受不作淨不淨。噉此食者三罪。若時
與受不作淨不淨。噉此食者二罪。若時與受
作淨不淨。噉此食者一罪。若時與受作淨淨。
噉此食者不犯不淨食中。噉擧殘宿不淨食
波逸提。人肉不淨偸蘭遮。大比丘手觸不淨
佛在迦維羅衞國。爾時摩訶男釋。往詣佛所
頭面禮佛足一面坐。佛以種種因縁示教
利喜示教利喜已默然。摩訶男聞佛種種
因縁＊示教利喜已。從坐起合掌白佛言。願佛
及僧受我明日請。佛默然受。知佛受已。禮
佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飮
食。煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處。遣使白
佛。食具已辦唯聖知時。佛及衆僧往入其舍
就座而坐。＊摩訶男見佛坐已。自手行水。自
手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘。以藥
乳汁澆粳米飯。盛滿鉢置在前更望得。＊摩訶
男作是念。誰食不食誰少＊不少。作是念已
便看。見六群比丘盛滿鉢香藥乳汁澆飯
在前不食。問言何故不食。答言。有生乳
不。＊摩訶男言。是藥草乳汁香美並食。有生
乳者當更相與。又問有酪不。有熟酥有生
＊酥＊有油魚肉脯不。答言。是乳香美用好藥
草煮並可用食。有酪熟＊酥生＊酥油魚肉
脯者當與。諸六群比丘瞋。語＊摩訶男言汝
欺佛誑佛及僧。汝不能辦好飮食者。何以
請佛及僧。若餘人請者。當隨意與多美飮食。
如此熟乳何處不得。是＊摩訶男性善不瞋
不驚。諸行食人嫉妬瞋恚。沙門釋子自言。
善好有徳。是釋摩訶男深敬佛及僧。云
何現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事爲諸白
衣所訶。見已默然。爾時＊摩訶男以多美飮
食與衆僧。自恣飽滿。見擧鉢已。自手行水。
取小床坐佛前。欲聽説法。佛以種種因縁説
法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛
食後。以是事集比丘僧。以種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。是＊摩訶男深敬佛法
衆僧。現前以麁語訶罵。種種因縁訶已語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘不病。白衣家中有如是美
食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自爲索如是食
者波逸提。家者。白衣舍名家。美飮食者。乳
酪生＊酥熟＊酥油魚肉脯。病者。風發冷＊發
熱＊發。若噉此食者病差。除是因縁。名曰
不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障
礙道。是中犯者。若比丘不病。自爲索乳。得
者波逸提。不得突吉羅。不病自爲索酪生
＊酥熟＊酥油。魚肉脯。得者波逸提。不＊得突
吉羅。不病自爲索飯羹菜。得者突吉羅。不
得者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突
吉羅。不得＊者亦突吉羅。不犯者。若病。若親
十誦＊律卷第十三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之六
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那用有蟲水。
諸比丘語闡那言。莫＊用有蟲水。多少蟲
死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知
水有蟲不。答言知。若知者何以用。答言。
我自用水不用蟲。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。於衆生中無憐愍心。種種因
縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛
以種種因縁訶責闡那。云何名比丘知水
有蟲故自取用。於衆生中無＊憐愍心。種種
＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘知水有蟲。
用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。
若眼所見若漉水嚢所得。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知
水有蟲＊用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若
比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲死。
一一波逸提。若＊用有蟲水洗手洗脚洗
口面目洗身。隨＊爾所蟲死。一一波逸提。若
有蟲水中有蟲想＊用波逸提。有蟲水中無蟲
想用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲
水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。常出入一家。
時跋難陀。中前著衣持鉢到是家。坐已問訊
樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。婦
言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比
丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。
居士即出。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀
言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘已
去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。若
我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言
爾。居士即出。婦復持飯麨與語比丘受。跋
難陀言。小住日時早。時到當受。居士復
念。比丘必去。入已故見。即發瞋言。用是
比丘爲。我於家中自所欲作不得自在。跋難
陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘説。
我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
何名比丘。有食家中強坐。種種＊因縁訶已
向佛廣説。佛以是事集比丘僧知而故問跋
難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。有食家中強
坐。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有
是説。若比丘與比丘尼共期同道行。從一聚
落至一聚落。波逸提。期者。若比丘作期。若
比丘尼作期。道者。有二種。陸道水道。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘與比丘尼。共期陸道行。從一
聚落至一聚落波逸提。若中道還突吉羅。
| 若向空地無聚落處乃。至一拘盧舍 | 五百 弓量 | 波 |
舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊行
向舍衞國。到險道中待多伴。時有諸比丘。亦
從憍薩羅遊行向舍衞國。諸比丘尼遙見諸
比丘。作是念。我等共諸比丘去者。安隱得
過。諸比丘來漸近。比丘尼問言。諸大徳。欲
何所去。諸比丘答言。向舍衞國。比丘尼言。
我等當共諸大徳去。諸比丘答言。佛結戒。
諸比丘不得與比丘尼共期同道行。云何共
去。諸比丘尼言。若然者大徳前去。時諸比丘
衆多。安隱得過險道。賊不敢發。諸比丘尼隨
後緩來。賊見女人衆少。尋出奪衣悉皆裸形
放去。諸比丘遊行。漸到舍衞國詣佛所。頭
面禮足一面坐。諸佛常法。有客比丘來。以如
是語勞問言諸比丘。忍不足不。安樂住。不
乞食易。不道路不極耶。諸比丘答言。世尊。
忍足安樂住。乞食易得道路不極。即以是事
向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今是
戒應如是説。若比丘與比丘尼共期同道行。
從一聚落至一聚落。除因縁。波逸提。因縁
者。若是道中要須多伴。所行道有疑怖畏。
是名因縁。疑者有二種。一疑失衣鉢。二疑失
糧食。若疑失糧食者。比丘尼飮食。比丘應取
持去。若疑失衣鉢。者比丘尼衣鉢。比丘應
取持去。若至安隱豐樂處。爾時應還比丘尼
衣食。應語言。姉妹。汝等隨意不得共行。若
爾時即共同道行。至一聚落。波逸提。若中
道還突吉羅。若從聚落向空地。乃至一拘盧
舍波逸提。中道還突吉羅。水道亦如是。不犯
| 者。不期去。若有王夫人共行不犯 | 二十 四竟 |
| 第二誦之六 |
九十波逸提之四
佛在王舍城。爾時六群比丘。與助提婆達多
比丘尼。共載一船調戲大笑。作麁惡語種種
不清淨業。是中有白衣在兩岸上。見已共相
謂言。汝等看是。爲是婦耶。爲是私通。必共
作婬欲事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。與比丘尼共載一船。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘與比丘尼共期載一船。波
逸提。期者。有二種。若比丘作期。若比丘尼
作期。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若一比丘與一比丘尼共期載
一船。一波逸提。若一比丘與二三四比丘尼
共期載一船。四波逸提。若二比丘與二比丘
尼共期載一船。二波逸提。若與三四一比丘
尼共期載一船。一波逸提。若三比丘與三比
丘尼共期載一船。三波逸提。若與四一二比
丘尼共期載一船。二波逸提。若四比丘與四
比丘尼共期載一船。四波逸提。若與一二三
比丘尼。共期載一船三波逸提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅國遊
行向舍衞城。至河岸上住待船。爾時有諸比
丘。亦從憍薩羅國遊行向舍衞城。到河岸
上待船。船至。比丘便疾上船。諸比丘尼復
來欲上船。諸比丘言。汝莫上。何以故。佛結
戒。比丘不得與比丘尼共載一船。諸比丘尼
言。若然者大徳先渡。是船即去。更不復
還。諸比丘尼即於岸上宿。夜有賊采悉奪衣
裸形放去。諸比丘遊行。到舍衞國詣佛所。
頭面禮佛足一面立。諸佛常法。有客比丘
來。以如是語勞問。忍不足不。安樂住不。乞
食易得。道路不疲耶。佛即時以是語問訊。
諸比丘忍不足不。乞食不乏道路不疲耶。諸
比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食易得道路
不疲。即以是事向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘與比丘
尼。共期載一船上水下水。波逸提。除直渡。
上水者逆流。下水者順流。直渡者直到彼
岸。是中犯者。若比丘與一比丘尼。共載一船
上水。從一聚落至一聚落。波逸提。中道還者
突吉羅。若無聚落。空地乃至一拘盧舍。波逸
提中道還者突吉羅。下水亦如是。不犯者若
不共期。若直渡。若欲直渡爲水漂去。若直
| 渡前岸崩墮。若＊漂失行具。船上下不犯 | 二十 五竟 |
比丘。是偸蘭難陀比丘尼知舊相識。數數
共語親善狎習。是比丘從分衣處出。偸蘭難
陀比丘尼見已問言。大徳。從何處來。答言。
從某處分衣來。汝所得衣分何似。答言
好。比丘尼看已言實好問言。汝須是衣耶。比
丘尼言。正使須者。我是女人薄福當何從得。
時是比丘作是念是比丘尼作如是決定索。
云何不與。即以衣與偸蘭難陀比丘尼。時佛
夏末月遊行諸國。諸比丘皆著新衣。是比丘
獨著故衣。佛見已知而故問。汝何以獨著故
衣。比丘以是事向佛廣説。佛知故問阿難。是
比丘今與非親里比丘尼衣耶。答言。實與世
尊。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云何
名比丘。與非親里比丘尼衣。何以故。非親里
人不能問衣足不足。爲更有無有得便直取。
若親里者。能問足不足。爲更有無有。若無能
自與。何況從索。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘與非親里比丘尼衣。波逸提。
非親里者。親里。名母姉妹若女乃至七世
因縁。異是名非親里。衣者麻衣白麻衣赤麻
衣芻摩衣翅夷羅衣憍施耶衣劫貝衣。波
逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是
中犯者。若比丘有非親里比丘尼謂是親
里與衣。波逸提。若非親里比丘尼。謂是比丘
式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼與衣。波
逸提。若比丘。有非親里比丘尼。生疑。是親
里非親里與衣。波逸提。若比丘。有非親里
比丘尼。生疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非
式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌
尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼與衣。
皆波逸提。若比丘有親里比丘尼。生非親里
想與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生比丘想式
叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼想與衣。突
吉羅。若比丘。有親里比丘尼。生疑。是親里
非親里與衣。突吉羅。若親里比丘尼。生疑。是
比丘非＊比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。是
沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家非
出家。是出家尼非出家尼與衣。突吉羅。若比
丘。有親里比丘尼。若謂若疑。有非親里比
丘尼。若謂若不謂。若疑若不疑。與不淨衣。
謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與。突
| 吉羅 | 二十 六＊竟 |
舊相識。數數共語親善狎習。是掘多比丘尼
有衣應割截作。是比丘尼語迦留陀夷。大徳。
能爲我割截作是衣不。答言留置。即留便去。
迦留陀夷即取舒展割截簪刺。當衣脊中。作
男女和合像縫已卷疊著本處。掘多比丘尼
來問。大徳。與我割截作衣竟未。答言已作。此
是汝衣。持去。莫此間舒。還比丘尼寺中可舒。
即取持去。於諸比丘尼前言。看我師與我
作是衣好不。諸比丘尼言好。誰爲汝作。答
言。大徳迦留陀夷。可舒看。即爲舒看。當中
條有男女和合像。中有年少比丘尼憙調戲
笑者。見已語言。是衣好。自非迦留陀夷。誰
能爲汝作如是衣。時有長老比丘尼樂持戒
者。作是言。云何名比丘。故汚比丘尼衣。是
中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
以是事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。故汚比
丘尼衣。種種因縁訶已語諸比丘。以十利
故。與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘與非親里比丘尼作衣波逸提。非親里者。
親里名母姉妹＊若女乃至七世因縁。異是
名非親里。衣者。麻衣白麻衣赤麻衣芻麻
衣翅夷羅衣憍＊施耶衣劫貝衣。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘爲非親里比丘尼作衣。隨一一事中。波逸
提。若浣隨一一事波逸提。若染一一曬波逸
提。若割截簪縫。若刺針針。波逸提。若＊直
縫針針突吉羅。若繩絣時突吉羅。若＊簪
| 縁突吉羅。若與親里比丘尼作衣不犯 | 二十 七＊竟 |
舊相識。數數共語親善狎習。迦留陀夷往
掘多比丘尼房所。屏覆處獨與掘多比丘尼
共坐。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞已
呵責言。云何名比丘。獨與一比丘尼屏覆處
共坐。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘獨與一比丘尼屏覆處共坐。種種因縁
訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘獨與一比丘尼屏
覆處共坐波逸提。獨與一比丘尼者。正有二
人更無第三人。屏處者。若壁障衣幔障席
障。如是等物覆障。是名屏處。波逸提者。煮
燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘獨與一比丘尼屏處坐。波逸提。起已還坐
| 波逸提隨起還坐。隨得爾所波逸提 | 二十 八＊竟 |
舊相識。數數＊共語親善狎習。時迦留陀夷
往居士婦舍。獨與此婦露地共坐。諸白衣見
已作是言。汝等看是爲比丘婦爲私通耶。是
比丘必當共作婬事。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何
名比丘。獨與一女人露地共坐。種種因縁訶
已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁訶責。云何名比丘。獨與一女
人露地共坐。佛種種因縁訶已語諸比丘。以
十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘獨與一女人露地共坐波逸提。女人者
名有命若大若小若嫁未嫁堪作婬事。獨與
一女人者。正有二人更無第三人。露地者。無
壁障無衣幔障無＊席障。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘獨
與一女人露地共坐波逸提。起已還坐波逸
提。隨起還坐。隨得爾所波逸提。若相去半
尋坐波逸提。相去一尋坐波逸提。相去一
尋半坐突吉羅。不犯者若相去二＊尋。若過
| 二＊尋坐不犯 | 二十 九竟 |
子大迦葉舍利弗目揵連阿那律明日食。皆
默然受。居士知諸比丘默然受已。從坐起頭
面作禮右繞而去。即還自舍。通夜辦種種多
美飮食。是夜辦多美飮食已。晨朝敷雜色坐
具。自往白四大比丘言時到。偸蘭難陀比丘
尼先在是家出入。是比丘尼早起著衣入是
居士舍。見辦多美飮食敷雜色坐具。時比丘
尼問居士婦。辦多美飮食敷雜色坐具請比
丘耶。答言請。請誰耶。答言。請大迦葉舍
利弗目＊揵連阿那律。是比丘尼語居士婦言。
請是小小比丘。若問我者。當請大龍比丘。居
士婦言。何者是大龍。答言。大徳提婆達多倶
伽離騫陀達多三文達多迦留盧提捨是。
比丘尼共居士婦語時。大迦葉在前行。聞是
語作是念。我等若不即入者。是比丘尼當作
大罪。即作聲。比丘尼聞聲即默然。迴面即見。
便語居士婦言。汝請是大龍。居士婦言。誰是
大龍。答言。大迦葉舍利弗目＊揵連阿那律
是。時居士隨後來至。聞比丘尼作二種語。語
偸蘭難陀比丘尼言。汝弊惡賊比丘尼一頭
兩舌。適言小小比丘。復言大龍。若更入我
舍者。當如賊法治汝。復語其婦言。汝若更
前是比丘尼者。我當唱言。汝非我婦當棄汝
去。爾時居士令諸比丘坐雜色坐具。自行水。
自與多美飮食。與多美飮食自恣飽滿已。居
士行水。諸比丘攝鉢已。取小卑床在諸比
丘前坐。欲聽説法。大迦葉説法已。與諸比
丘倶從坐起去。往詣佛所頭面禮足一面立
笑。佛知故問大迦葉。汝何因縁笑。答言世
尊。我等今日爲偸蘭難陀比丘尼所見字名。
謂爲小小比丘。復言大龍。佛言。何因縁故
爾。大迦葉向佛廣説如上因縁。佛知故問阿
難。有諸比丘食比丘尼作因縁食耶。答言實
爾。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云
何名比丘。知比丘尼作因縁得食便食。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘知＊比丘尼讃
歎因縁得食食者。波逸提知者。若自知若
從他知。若比丘尼自説讃歎者。比丘尼讃
歎。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘尼往語居士婦。當請
比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言爾。
比丘尼言。爲辦粳米飯。是比丘食者波逸
提。有比丘尼。往語居士婦言。當請比丘爲
請誰耶。答言請某。居士婦言爾。比丘尼言。
與辦酥豆羹。比丘食者波逸提又比丘尼往
語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請
某。居士婦言爾。比丘尼言。爲辦雉肉鵽肉鶉
肉。比丘食者波逸提。乃至教辦少薑著食中。
比丘食者突吉羅。又比丘尼往語居士婦言。
當請比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。
我已先請。問飯何似。答言麁飯。比丘尼言。與
＊辦粳米飯。比丘食者波逸提。又比丘尼往
語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請
某。居士婦言。我已先請。問羹何似。答言。爲
作浮陵伽豆羹。比丘尼言。爲辦＊酥豆羹。比
丘食者波逸提。有比丘尼往語居士婦言。當
請比丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我
已先請。問作何食。答言牛肉。莫與牛肉。爲
辦雉肉鵽肉鶉肉。比丘食者波逸提。乃至教
以少薑著食。中比丘食者突吉羅。佛在舍衞
國。爾時有居士。先有心欲請佛及僧設會。時
世飢儉飮食難得。是居士既不大富。少於田
宅人民作使。夏月欲末。是居士憂愁言。奈何
辛苦。我先有心欲請佛及僧設會。今世飢
儉飮食難得。我不大富。少於田宅人民作使。
夏月欲末。莫令我於福徳空過。若不能都請
僧。當於僧中請少多比丘。作是念已。往詣祇
桓打揵搥。諸比丘問居士。汝何因縁故打
揵搥。答言。我欲僧中請爾所比丘明日到
我舍食。諸比丘言爾。是居士請僧已。爾時更
有急因縁事。須出城行。便約勅婦言。我有
急事須自行去。汝當請爾所比丘能辦如是
如是飮食不。時婦信樂福徳故答言。我能如
教。即辦種種多美飮食。敷雜色坐具。無人可
遣請＊比丘。時有一比丘尼。先出入是家。是
比丘尼早起著衣往其舍。見辦多美飮食敷
雜色坐具。見已問言。請比丘耶。答言欲請。
如夫所教我盡辦已。無人可往請比丘。汝能
往請比丘來者。并在此食。答言能請。時諸
比丘置衣鉢。空地經行立待請至。時比丘尼
出城。見諸比丘各已莊嚴。語諸比丘言。受某
居士請者。飮食已辦自知時到。諸比丘作是
念。佛結戒。若比丘尼作因縁食不應噉。今比
丘尼使來。是比丘尼必作食因縁。諸比丘不
往。失是請故是日斷食。時居士行還問婦言。
汝請諸比丘。好供養耶。婦言。如夫所教。我
＊辦多美飮食。敷雜色坐具。遣比丘尼往喚
諸比丘。不來。當何所供養。居士聞已瞋恚言。
若諸比丘不飮食者。何以受我請。諸比丘不
知。今世飢儉飮食難得。諸人妻子尚乏飮食。
況與乞人。是居士不能忍瞋故。入祇桓詣佛
所言。諸比丘。是居士欲入祇＊桓時。見所請
比丘謂言。汝等若不飮食者。何以受我請。汝
寧不知。今世飢儉飮食難得。諸人妻子尚
乏飮食。況與乞人。諸比丘言。居士莫愁憂。
佛爲我等結戒。不得食比丘尼作因縁食。今
日比丘尼作使來故。我等謂是比丘尼因縁
飮食。是以不往。朝來我等斷食。是居士聞
比丘斷食故。瞋即除滅。語諸比丘言。我先有
心欲請佛及僧設食。今世飢儉飮食難得。我
不大富。少於田宅人民作使。夏月欲末。我不
欲於福徳中空過。若不能都請者。當於僧中
請少多比丘明日食。汝等當知我自發心。非
比丘尼作因縁。汝等明日來食噉冷食。諸比
丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘
僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語
諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘知比丘
尼讃歎得食食。波逸提。除檀越先請。先請
者。檀越先自發心思惟。欲請比丘僧。是中不
犯者。若比丘尼往語居士婦言。當請比丘。爲
請誰耶。答言請某。居士婦言。我已先請。比
丘尼言。爲辦粳米飯。若爲家屬作。比丘食者
不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比丘。
爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我先已請。
比丘尼言。爲辦＊酥豆羹。若爲家屬作。比丘
食者不犯。又比丘尼往語居士婦言。當請比
丘。爲請誰耶。答言請某。居士婦言。我已
先請。比丘尼言。爲辦雉肉鵽肉鶉肉。若爲家
屬作。比丘食者不犯。乃至教以少薑著食中。
若爲家屬作。比丘食者不犯。若比丘尼往語
居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言請某。
居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲辦粳米
飯。若先爲比丘作。比丘食者不犯。又比丘
尼往語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答言
請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲辦
＊酥豆羹若先爲比丘作。比丘食者不犯。又比
丘尼往語居士婦言。當請比丘。爲請誰耶。答
言請某。居士婦言。我已先請。比丘尼言。爲
辦雉肉鵽肉鶉肉。若先爲比丘作。比丘食者
不犯。乃至教以少薑著食中。若先爲比丘作。
| 比丘食者不犯＊ | 三十 竟 |
亡失田宅家人死盡。但有一兒在是中。聞
説飯佛及僧者生忉利天。即發是願。我若飯
佛及僧者。善作是願已復念。我今無所有。當
行客作。爾時舍衞國有一富貴居士。多有田
宅人民金銀財物。種種福徳威相成就。時
小兒往到其舍。語居士言。我爲汝客作。居
士問言。汝何所能。答言。我能書能讀書能
算數。能相金銀錢相毛。相絲綿絹相珠相能
坐金肆銀肆珠肆銅肆客作肆。居士言。汝一
歳作索幾許物。答言千金錢。居士言。汝小
兒不知。今世飢儉食尚難得。何況索價。是
小兒言。我多技能如是。上中下相共決
斷。定雇金錢五百。小兒言。我應多得價直。
我急故今與汝作。當共言要。歳盡一時償我
價。居士聞已作是念。自有作人作便索價。語
是＊小兒言。汝莫憂愁。歳竟當一時與汝。居
士安著肆上。時是小兒好看市肆。是居士先
不得大利。今得再三倍。是居士過一月已。檢
校肆中。得三倍利。居士自念。若以是物我
自在坐肆。不得是利。此客作人多有福徳。
今得是利皆由小兒。即將去著田上。於田中
了了勤作。好看守護。先倉不滿今皆倍滿。歳
竟看倉。先不滿者今三倍滿。居士復念。即
以是田作處。我自在中不得是利。是小兒多
有福徳。我倉藏滿皆是＊小兒力。歳竟小
兒到居士所。一時索價。居士小避＊去作是
念。是兒若得價者。便捨我去。是以小避非
不欲與。是小兒數來索價。居士言。汝急索
價欲作何物。答言居士。我聞人説飯佛及僧
生忉利天。以是故。我一歳客作。欲飯佛及
僧生忉利天。居士聞是語即生信心。是兒爲
他故。能一歳受勤苦。居士言。欲何處作。答
言。欲祇＊桓中作。是居士方便欲令好人入
其舍。作是念已。語小兒言。祇＊桓中少釜
薪草作人種種具足。正使乏少我當相助。汝
請佛及僧來就我舍。小兒即出居士舍。向祇
陀林去。爾時世尊晡時與無數大衆圍繞説
法。時小兒遙見佛在樹林中。善攝諸根成就
第一寂滅。身出光焔如眞金聚端正殊特令
人心淨。見已往到佛所。頭面禮足在一面
坐。佛爲小兒種種因縁説法。示教利喜已默
然。是小兒從坐起合掌白佛言。願世尊。明日
及僧受我請。佛默然受。是兒知佛默然受已。
頭面禮足右遶而去。還居士舍。通夜辦種種
多美飮食。爾時舍衞國節日早起。白衣多持
猪肉乾糒與衆僧。諸比丘受取甞看。漸漸多
噉飽滿。是小兒通夜辦多美飮食已。早起敷
坐處。往白佛言。食具已辦佛自知時。諸比
丘往居士舍。佛自房住迎食分。是小兒見僧
坐已。自手行水。持食欲著上座鉢中。上座言
少著。第二上座言莫多著。第三上座言著
半。如是展轉少與。莫多與與半。一切僧皆
悉作是語。小兒往看飯處猶不大減。次看
羹處亦不大減。看瓫器中皆滿不減。爾時小
兒至上座前言。爲慈愍我故不食耶。爲以世
儉故。爲以我一歳客作勤苦故。爲食不熟不
香不美故上座直性言。我不以慈愍。不以世
儉。不以客作勤苦。不以不熟不香不美故。今
日舍衞城節日。早起大得猪肉乾糒。初欲少
甞漸漸飽滿。是故食少。小兒聞已愁憂心悔。
我作食不具足。或不得生忉利天上。是小兒
出居士舍。啼哭詣佛所。説諸比丘食少。爾時
世尊。與大衆恭敬圍繞而爲説法。佛遙見小
兒啼哭而來。佛問小兒。何以啼耶。即以是
事向佛廣説。佛語小兒。汝疾還去。隨諸比丘
能噉者與。汝必得生忉利天。小兒聞已大歡
喜作是念。佛無異記。我當生忉利天無疑。
時小兒持食至上座所言。是食香美。少多取。
復以一種與言。是復大好。少多取。第二第三
皆如是勸。小兒自手與多美飮食。諸比丘自
恣飽滿已。知僧攝鉢。自手行水。取小床坐衆
僧前。欲聽説法。上座説法已從坐起去。諸比
丘隨次起去。時舍衞城晡時。有大海諸估客
至。置寶物城外各相謂言。當入城買飮食。
即遣人求。以二因縁故。求不能得。一以世
儉。二以時熱食不留殘。時買食人還語估客。
至城中買食都不可得。估客主言。我於大海
險難初不乏食。今至大城而不能得。汝等更
往審諦遍求。隨以何物方便令得。是小兒先
啼向佛時。多人見知。是人語估客言。某舍
今日多辦飮食。而所用少。汝往彼舍求食必
得。估客往居士舍。語守門者。語汝家主。有
大海估客。今在門下。時守門者即入白主。
主言便入。即入與坐。共相問訊樂不樂。居
士小默然。便問。汝何故來。答言。須食故來。
居士言。此是小兒飮食。非我有也。估客語小
兒言。我等須飮食。小兒言可得。不須道價。
今汝估客爲有幾許人。答言。有五百人。盡
喚來入。是人即往語估客主有飮食可得。而
不須價。估客主言。我等飢乏若以貴價買
尚取。何況直得皆當共去。留人守物。餘人皆
往入居士舍。小兒令坐。自手行水。與多美
飮食。自恣飽滿。與多美飮食。自恣飽滿已。
是小兒知食竟。攝器行水在一面坐。時近
小兒邊。有憍薩羅國大銅盂。時估客主語小
兒言。持此＊盂來。小兒言何以故。但取來。即
持來著估客主前。時估客主語諸估客言。隨
何舍得如是好供養者。應當以好物報償。汝
若能者著此＊盂中。時估客主衣角頭有珠。直
十萬金錢。解著＊盂中。第二估客有珠。直九
萬金錢。如是有直八萬七萬六萬五萬四萬
三萬二萬一萬者。著銅＊盂中。溢滿一＊盂持
與小兒以是相與汝隨意用。小兒言。我直與
食不賣求價。諸估客言。我亦直與不以買食。
我等所食幾許。是一一珠多有所直。小兒復
疑。我若取物。或不得生忉利天上。語估客
主言。小住。待我問佛還。估客言隨意。小兒
出城往詣佛所。頭面禮足在一面立。以是事
向佛廣説。佛言但取。必得生忉利天＊上。今
是華報。果報在後。聞是語已念言。佛無異
語。與我受記。必得生忉利天。即還到估客
所取是寶物。是小兒忽然大富貴故。即名爲
忽然居士。所可客作居士家大富貴。種種福
徳威相成就事事具足。但無兒子。惟有一
女。端正姝妙。是居士作是念。是小兒姓不
減我。但貧乏財。今日所得財物我舍不及。今
當與女作婦。即自語婦。婦言隨意。是居士
即以女與。如偈所説
有者皆盡 高者亦墮 合會有離
生者有死
以是因縁故。是居士死。波斯匿王聞已問言。
是居士有兒不。答言無兒。有兄弟不。答言無
有。誰料理是家。答言。有一女婿。善好有功
徳料理其家。王言。其家財物即與是人。復
與舍衞城内大居士職位。作是教已。即用作
大居士職。是諸比丘。食後出城往詣佛所。頭
面禮足在一面坐。諸佛常法。諸比丘食還。以
如是語勞問比丘。飮食多美衆僧飽滿不。
佛以是語問諸比丘飮食多美＊衆僧飽滿不。
諸比丘答言。飮食多美衆僧飽滿。以是事向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種因縁訶
責比丘。云何名比丘。數數食。佛但訶責而
未結戒。佛在維耶離。爾時維耶離有一大
力大臣。往詣佛所頭面禮足一面坐已。佛以
種種因縁説法示教利喜。示教利喜已默然。
是大力大臣知佛種種示教利喜已。從坐起
合掌白佛言。世尊。願佛及僧受我明日食。佛
默然受。大臣知佛受已。即禮佛足右繞而去。
還到自舍。通夜辦種種淨潔多美飮食。爾時
維耶離節日。衆僧多得猪肉乾糒。諸比丘受
已。欲少甞看漸漸飽滿。是人辦種種淨潔
多美飮食已。早起敷座遣使白佛。食具已辦
佛自知時。諸比丘往大臣舍。佛自房住迎
食分。是大臣見僧坐已。自手行水。自持飯
與上座。上座言莫多著。第二上座言少著。第
三上座言與半。如是展轉莫多與少與與半。
一切皆爾。時是大臣往看飯處。飯不大減。
看羹處羹不大減。看瓫＊盂器中皆滿不減。爾
時大臣往上座所言。何故不食。爲慈愍我故。
爲世儉故。爲食不熟不香不美。上座直實
言。我不以慈愍故。不以世儉。不以不熟不
香不美故。今是節日。早起多得猪肉乾糒。
初欲少甞漸漸飽滿。是故食少。大臣聞説是
事。即發恚言。收是好食去。持猪肉乾糒來
與。爾時使人即收好食。持猪肉乾糒滿鉢與。
大臣言食。汝謂我家無是食耶。諸比丘即時
慚愧不食不語。大臣見已作是念。好食尚不
能噉。況噉麁食。還使收去。時大臣至上座
前言。汝等好食尚不能噉。何況麁食。猪肉乾
糒世間宜法。若受他請應待其食。大臣自手
捉好食言。是食香美。可少多噉。復捉餘食
言。是食香美。勝於前者。可受食。如是勸已一
切僧皆飽滿。爾時大臣。以淨潔多美飯食。
自恣飽滿已自手行水。知僧攝鉢竟。取小
床坐僧前。欲聽説法。上座説法已從坐起去。
諸比丘隨次第起去。還詣佛所頭面禮足。諸
佛常法。比丘食還如是勞問。飮食多美僧飽
滿不。佛以是語問諸比丘。飮食多美僧飽滿
不。諸比丘言。飮食多美衆僧飽滿。以是事向
佛廣説。佛以是事及先因縁集比丘僧。種種
因縁訶責諸比丘。云何名比丘。數數食。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故。與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘數數食。波逸
提數數者。食已更食。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘數數
食波逸提。不犯者。不數數食
佛在王舍城。爾時有一比丘。於秋月時冷熱
病盛。不能飮食羸痩無色。佛見比丘羸痩無
色。知而故問阿難。何故比丘羸痩無色。阿
難答言。世尊。是比丘秋月冷熱病盛。不能
飮食。是故羸痩無色。佛以是因縁故集比丘
僧。語諸比丘。從今日憐愍利益病比丘故。
聽三種具足食應食謂好色香味。病比丘應
受一請。不應受二請。若一請處不能飽。應
受第二請。不應受第三請。第二請處不能
飽滿應受第三請。不應受第四請。若第三
請處不能飽應受已漸漸食。乃至日中。從今
是戒應如是説。若比丘數數食波逸提。除
時。時者謂病時。是名時。若人冷盛熱盛風
盛。得食則止。是中犯者。若比丘無病數數
食。波逸提。若實病不犯。佛在舍衞國。爾時
諸比丘入舍衞城乞食。時得有衣請食。請主
言。受我食者當以衣施。諸比丘言。佛未聽
我等爲衣故數數食。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今衣因縁
故。聽諸比丘數數食從今是戒應如是説。若
比丘數數食波逸提。＊除時。時者病時施衣
時。是名時。是中犯者。若比丘有衣食請。彼
有衣食來。受請不犯食者亦不犯。又比丘有
衣食請。彼無衣食來。受請不犯。食者波逸
提。又比丘有衣食請。彼有衣食無衣食來。受
請不犯。食者波逸提。若比丘無衣食請。彼無
衣食來。受請突吉羅。食者波逸提。又比丘無
衣食請。彼有衣食來。受請突吉羅。食者不
犯。又比丘無衣食請。彼有衣食無衣食來。受
請突吉羅。食者波逸提。若比丘有衣食無衣
食請。彼有衣食無衣食來。受請突吉羅食者
波逸提。又比丘有衣食無衣食請。彼有衣食
來。受請突吉羅。食者不犯。又比丘有衣食無
衣食請。彼無衣食來。受請突吉羅。食者波
逸提。不犯者。得多有衣食請。一切有衣食
來不犯
佛在舍衞國。爾時舍衞城節日多有飮食。諸
居士作種種飮食。持詣園中便入祇＊桓打
＊犍搥。諸比丘問。居士。何因縁故打犍搥。諸
居士言。我於衆中請爾所比丘飮食。諸比丘
言。佛未聽節日在白衣會中數數食居士言。
我等白衣法。若嫁娶。節日集會醼諸親族
知識。我等貴重諸比丘。更無天神勝沙門釋
子。汝等必當受我會食。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒
讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽諸
比丘節日數數食。彼與他竟受彼中。何者與
他謂相食故作食。齋日食月一日食。十五
日食。衆僧食別房食。衆僧請獨請。皆應與
| 他。若五衆請食。不應與他 | 相者吉凶相也故作 者大徳比丘人爲之 |
| 供養也五衆者比丘尼六法 尼沙彌沙彌尼＊也三十一＊竟 |
舍。若有沙門婆羅門來是中宿者。諸居士往
迎問訊禮拜。湯水洗脚蘇油塗足。給好床
榻臥具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛
鉢那。恭敬供養。爾時六群比丘。從憍薩羅國
遊行。向舍衞城到福徳舍。諸居士即時出迎
問訊禮拜。湯水洗脚蘇油塗足。給好床榻臥
具氈褥被枕。明日與香美前食後食怛鉢那
恭敬供養。爾時六群比丘共相謂言。今時惡
世飮食難得。當小住此受樂。作是念已即住
不去。是中更有沙門婆羅門來欲宿者。不相
容受。是後來沙門婆羅門語主人言。我等得
此宿不。主人言好。便入至六群比丘所欲宿。
六群比丘言不得。何以故。我已先住。六群
比丘素健多力。客來不能共語。諸居士瞋訶
責言。諸沙門釋子自言。善好有徳。云何強住
福徳舍。如王如大臣。是中有比丘少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。
云何名比丘。福徳舍過一食佛種種因縁訶
已語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒從今是
戒應如是説。若比丘福徳舍過一食波逸提。
福徳舍法者。是中應一夜宿應一食。波逸
提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中
犯者。若比丘福徳舍過一食。波逸提。若過一
夜宿不食者。突吉羅若餘處宿是中食者。波
| 逸提。若一夜宿一食。不犯 | 福徳舍應 言一宿處 |
遊行。向舍衞國到福徳舍。時風病發。作是
念。我若住中過一宿不食。得突吉羅。我寧
當去。去已道中病更増劇。漸漸遊行到舍衞
國詣佛所。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客
比丘來。以如是語問諸比丘。忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲耶。佛以是語
問舍利弗。忍不足＊不。安樂住不。乞食不
難。道路不疲耶。舍利弗言。世尊。乞食易得。
但不可忍道路疲極。以是事向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若
比丘不病。福徳舍過一食。波逸提。病者。乃
至從一聚落至一聚落。身傷破乃至竹葉所
傷。皆名爲病。是中犯者。若比丘無病。住福
徳舍過一食。波逸提。若過一宿不食者。突
吉羅。若餘處宿是中食。波逸提。不犯者。一夜
宿一食。若病。若福徳舍是親里作。若先請。若
住福徳舍待伴欲入險道。若多有福徳舍。若
| 知福徳舍人留住。皆不犯 | 三十 二＊竟 |
| 第二誦之七 |
九十波逸提之五
佛在舍衞國。爾時有一婆羅門。有女睞眼。即
名睞眼。夫家遣使來迎。時女父母婆羅門
言。小待。作煎餅竟送。時世飢儉。是婆羅
門勤苦求煎餅具作餅。跋難陀釋子常出入
其家。語其大衆言。隨我所入舍汝等皆隨
我入。若我得食汝等亦次第得。時跋難陀
釋子。中前著衣持鉢入婆羅門舍。與坐處
共相問訊樂不樂。坐已是婆羅門一心恭敬
問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有樂説辯才。
爲説種種妙法。主人得法味故作是言。大徳
無有羹飯。能噉是＊餅不。答言。汝等尚噉。
我何以不能。即與＊餅持出。第二第三比
丘亦如是。時餅器皆空。＊夫家復更遣使喚睞
眼女。婆羅門還遣使答言。小待。作＊餅竟送。
更求煎＊餅具。時跋難陀復共徒衆來。爲説
種種法已。復持＊餅去。＊夫家第三復遣使來
喚睞眼女。是婆羅門復答言。小待。作煎＊餅
竟送。時＊夫疑瞋言。是或不復來。彼更娶
婦。遣使語言。我已娶婦。汝莫復來。婆羅門
聞是語。愁憂瞋言。沙門釋子乃爾不知厭
足。施者不知量。受者應知量。我女婿先相
愛念。以是因縁今便棄去。是人瞋恨不能自
忍。到祇桓向佛所欲説跋難陀事。爾時佛
與百千萬衆圍繞説法。漸漸近佛。佛以慈心
力故。彼瞋即除。到佛所作是言。世尊。無有
是法。女人所貴重物。我女已失。佛爲種種
因縁説法示教利喜。示教利喜已默然。婆羅
門聞佛種種因縁説法示教利喜已。頭面禮
佛足右繞而去。去不久。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛種種因縁訶責。云何名比丘。不知
時不知量不知法。若施者不知量。受者應知
量。佛但訶責而未結戒。時佛故在舍衞國。
爾時舍衞城中有估客衆。用沸星吉日欲出行
他國。有一估客。是跋難陀＊釋子相識。跋
難陀常出入其舍。時跋難陀。中前著衣持鉢
到其舍。與坐處共相問訊樂不樂。坐已估客
一心恭敬問訊跋難陀。跋難陀是大法師。有
樂説辯才。爲説妙法。是人得法味故言。大徳。
無有羹飯。但有道中行糧麨。能噉不。答言。
汝等尚能噉。我何以不能。即與麨持出。第
二第三比丘亦如是。估客麨器皆空。是估
客往語估客主言。我所有行糧。沙門釋子悉
持去盡。小待。我更作糧食。估客主言。諸估
客欲沸星吉日去。云何得住。汝但辦糧徐徐
後來。諸估客在前去者。衆多故賊不敢發。
是一估客辦糧已。與少伴共入險道。賊發奪
物殺是估客。如是惡聲流布諸國。作是言。
釋種比丘食他行糧。是估客險道爲賊所
殺。一人語二人。二人語三人。如是展轉相
語。諸沙門釋子比丘。惡名流布滿舍衞城。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。不知時不知量
不知法。若施者不知量。受者應知量。云何
令是估客險道中爲賊所殺。種種因縁訶責
已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘往白衣家。自恣請多與
餅麨。諸比丘須者。應二三鉢取。過是取者波
逸提。二三鉢取已出外。語餘比丘共分。是
事應爾。家者白衣。家請多與者。數數與
餅者。小麥麺作。大麥麺作。粳米麺作。大
重華＊餅。小重華。＊餅如是比諸清淨。餅麨
者。稻麨麥＊麨鉢者。有三。種上中下。上鉢
者。受三鉢他飯一鉢他羹餘可食物半羹。下
鉢者。受一鉢他飯半鉢他羹餘可食物半羹。
若上下中間。是名中鉢。出外語餘比丘
共分者。謂眼所見。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘以上鉢
取者。應取一鉢。不應取二鉢。取二鉢波逸
提。若以中鉢取者。極多取二鉢。不應取三。
若取三者波逸提。若以下鉢取者。極多取三
鉢。不應取四。若取四者波逸提。出外見比
| 丘共分者善。不＊共分者突吉羅 | 三十 三竟 |
有小雨墮雷聲電光中。入白衣舍乞食。時是
家中。有一洗器女人出於電光中。遙見迦留
陀夷身黒。見已驚怖身毛皆竪。即大喚言。鬼
來鬼來。以怖畏故即便墮胎。迦留陀夷言。姉
妹。我是比丘非鬼也。乞食故來。時女人瞋。
以惡語麁語不淨語苦語語比丘言。使
汝父死母死種姓皆死。使是沙門腹破禿
沙門斷種人著黒弊衣。何不以利牛舌刀自
破汝腹。乃於是夜闇黒雷電中乞食。汝沙門
乃作爾許惡。我兒墮死令我身壞。迦留陀
夷。於是家起如是過罪故。即便出去。以是
事向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
訶責。云何名比丘。非時入白衣家乞食。佛
言。若比丘非時入白衣家。何但得如是過
罪。當復更得過於是罪。從今諸比丘應一食。
爾時諸比丘以一食故。羸痩無色無力。佛見
諸比丘羸痩無色無力。知而故問阿難。諸比
丘何故羸痩無色＊無力。阿難答言。世尊結
戒。諸比丘應一食。一食故。諸比丘羸痩無
色＊無力。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽
噉五種佉陀尼自恣食。五種者。謂根莖葉磨
果。爾時諸比丘入王舍城乞食。時有白衣。
以蘆蔔葉胡
諸比丘不食故。不得飽滿。復更羸痩無色無
力。佛知故問阿難。何以故。諸比丘羸痩
無色＊無力。阿難答言。世尊。聽諸比丘噉五
種佉陀尼食自恣受。諸比丘入王舍城乞食。
時有白衣。以＊蘆蔔葉胡＊
與諸比丘。諸比丘不食不得飽滿故。羸痩
無色無力。佛聞已語諸比丘。從今聽食五
種蒲闍尼食。謂飯麨糒魚肉。五種食自恣
受。是諸比丘入王舍城乞食。時諸白衣以＊蘆
蔔葉胡＊
丘不食復不飽故。羸痩無色＊無力。佛見諸比
丘羸痩無色＊無力。知而故問阿難。何故諸比
丘羸痩無色無力。阿難答言。世尊。聽食五種
食。諸比丘入城乞食時。得＊蘆蔔葉胡＊
＊羅。勒葉雜食與諸比丘。諸比丘不食復不
＊飽滿故。羸痩無色＊無力。佛言。從今聽＊食
五種似食自恣隨所雜。謂糜粟穬麥莠子
迦師飯
佛在維耶離。爾時有一居士。到佛所頭面禮
足一面坐。佛見居士一面坐已。與説種種法
示教利喜。示教利喜已默然。是居士聞佛種
種因縁示教利喜已。從坐起合掌言。願佛及
僧受我明日食。佛默然受。居士知佛默然受
已。即禮佛足右繞而去。還歸自舍。通夜辦
種種多美飮食。晨起敷座處。遣使白佛。食具
已辦佛自知時。諸比丘僧往居士舍。佛自住
房迎食分。居士知衆僧坐已。自手行水。自與
種種多美飯食。自恣飽滿。爾時維耶離諸比
丘多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比
丘食分去。諸病比丘。有食者。有不食者有
少食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不
得食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊内是時多
有烏鳥。來噉是食作大音聲。佛聞寺内多
烏鳥聲。知而故問阿難。何故僧坊内多有
烏鳥聲。阿難答言。世尊。是維耶離諸比丘
多病。有看病比丘。先於僧中食竟。迎病比丘
食分來。諸病比丘。有食者。有不食者。有少
食者。是看病比丘先已食。從坐處起更不得
食。諸病比丘多有殘食。棄僧坊内。有烏鳥來
噉是食故作大音聲。佛以是事集比丘僧。種
種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比
丘。從今以二利故。聽受殘食法。一者看病
比丘因縁故。二者比丘有因縁食不足故以
十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘食竟有從坐處起去。不受殘食法若噉
食者。波逸提。噉者五種佉陀尼。食者五種
＊蒲闍尼五種似食。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘食竟
從坐起去。不受殘食法。若噉根食波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘食竟起去。
不受殘食法。若食飯者波逸提。若食麨糒魚
肉。皆波逸提。若比丘食竟＊從坐起去。不受
殘食法。若食糜飯粟飯穬麥飯莠子飯迦師
飯。皆波逸提。從今聽受殘食法者。諸比丘
不知云何受。佛語諸比丘。欲受殘食法者。隨
所能食多少。盡著鉢中。知餘比丘食未竟
未起者。從是人邊偏袒胡跪捉鉢言。長老憶
念。與我作殘食法若前比丘不少多取是食
者。不名作殘食法。若用是受殘食法。若噉
若食波逸提。若持鉢著地受殘食法者。不名
爲受殘食法。若用是受殘食法。若噉若食
波逸提。若以鉢著膝上受殘食法者。不名爲
受。若用是受殘食法者。若噉若食波逸提。
若相去遠手不相及受殘食法者。不名爲受
殘食法。若用是受殘食法者。若噉若食波逸
提。若以不淨食受殘食法者。不名爲受殘食
法。若用是受殘食法。若噉若食波逸提。若
以不淨肉受殘食法者。不名爲受。若用是受
殘食法者。若噉若食波逸提。若比丘欲噉五
種佉陀尼時。用五種＊蒲闍尼受殘食法者。
不名爲受。若用是受殘食法者。若噉若食
波逸提。若欲食五種＊蒲闍尼時。用五種佉
陀尼受殘食法者。不名爲受。若用是受殘食
法。若噉若食波逸提。若欲食五種似食＊時。
用五＊種＊蒲闍尼受殘食法者。不名爲受。若
用是受殘食＊法。若噉若食＊波逸提。若比丘
受殘食法。坐食餘五種食來。若噉一一突吉
羅。長老優波離問佛言。世尊。比丘有幾處
行時自恣幾住幾坐幾臥。佛告優波離。五
處比丘行時自恣。五處立五處坐五處臥。行
有五處者。知行知供養知遮食知種種食壞
威儀。立有五者。知立知供養知遮食知種種
食壞威儀。坐有五種。知坐知供養知遮食
知種種食壞威儀。臥有五者。知臥知供養
知遮食知種種食壞威儀。佛語優波離。若比
丘行洗口。時有檀越與五種食。比丘應噉應
食。應行受殘食法。不應立不應坐不應臥。若
立坐臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者
不名爲受。若用是受殘食法。若噉若食皆波
逸提。若比丘彼行洗口已。有檀越與五種
食。比丘應噉應食。應行受殘食法。不應立不
應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威儀。不應受
殘食法。若受者不名爲受。若用是受殘食法。
若噉若食波逸提。＊若比丘＊彼行食時。有檀
越與五種食。比丘應噉應食。應行受殘食法。
不應立不應坐不應臥。若立坐臥。當知壞威
儀。不應受殘食法。若受者不名爲受。若用是
受殘食法。若噉若食波逸提＊若比丘＊彼行
食已。有檀越與五種食。比丘應噉應食。應行
受殘食法。不應立不應坐不應臥。若立坐
臥。當知壞威儀。不應受殘食法。若受者不名
爲受。若用是受殘食法。若噉若食皆波逸
提。若立坐臥亦如是。不犯者。若比丘言。小
住。若言日時早。若歠粥若飮。若一切先
| 囑食。不犯 | 三十四 事竟 |
丘。是一比丘破戒缺漏。無有慚愧不護細戒。
第二比丘清淨持戒乃至小罪生大怖畏。是
清淨比丘見彼犯罪。常語彼言。汝今犯如是
如是罪。破戒比丘作是念。我當何時見是
犯罪我當出之。破戒比丘一時。見持戒比丘
食已無自恣請故從坐起。便持＊蒲闍尼
佉陀尼喚來共噉食。持戒比丘不憶。不
囑食便共噉食。破戒比丘言。長老。汝得波
逸提罪。問言。何等波逸提。答言。汝食已無
自恣請便噉食。持戒比丘言。汝知我食已無
自恣請者。何故喚我食。答言。汝常數數出
我罪。時我作自念。何時見汝犯罪當即出
之。是故見汝食已無自恣請。欲相惱故勸汝
令食。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。知他食
已無自恣請。欲相惱故勸令食。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問是比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁訶責。云何名比丘。知他食已無
自恣請。欲相惱故＊勸令食。佛種種訶已
語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘知比丘食已無自恣請。欲
相惱故。勸令食＊蒲闍尼佉陀尼。以是因縁
無異者。波逸提。知者。若比丘自知若從他
知若彼比丘自説。噉者。五種佉陀尼五種
＊蒲闍尼五似食。勸令食者。慇懃令食。惱
者以瞋恚心出其過罪。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘見餘
比丘食竟無自恣請。教噉根食莖葉磨食果
食若教食五＊種＊蒲闍尼飯麨糒魚肉。若教
食五似食糜粟穬麥莠子迦師小麥飯者。
皆波逸提。復有比丘。教餘比丘非時噉食。
若彼噉者倶波逸提。有比丘。教餘比丘非時
食若彼食者倶波逸提。有比丘。教餘比丘
偸奪他物。若偸奪者。隨物倶得罪。有比丘。教
餘比丘奪人命。若奪命者。倶波羅夷。若比
丘。教餘比丘殺生草木。若殺者倶波逸提。若
比丘教餘比丘拽他出房。若拽出者倶波逸
提。若比丘教餘比丘強敷臥具。若敷者倶得
波逸提若比丘教餘比丘。用有蟲水灑草灑
泥若用者倶波逸提。若比丘。教餘比丘取
有蟲水飮。若取飮者倶波逸提。若比丘
教餘比丘。與裸形外道男女飮食。若與者倶
波逸提。若比丘教餘比丘空地燃火。若燃者
倶波逸提。若比丘教餘比丘自手取金銀。若
取者倶波逸提。若比丘教餘比丘奪畜生命。
若奪者倶波逸提。若比丘教餘比丘。藏是比
丘衣鉢。若藏者倶波逸提。若比丘教餘比丘
自手掘地。若掘者倶波逸提。若比丘教餘比
| 丘噉殘宿食。若彼噉者倶波逸提 | 云大比丘未手 受食而共食 |
| 宿者名曰内宿噉此食者突吉羅已手受擧共宿 者名殘宿食噉此＊食者波逸提三十五事竟 |
提婆達。是諸人民爲助＊提婆達比丘。作供
養前食後食怛鉢那。諸有年少比丘出家不
久者。＊提婆達以鉢鉤鉢多羅大揵瓷小
＊揵＊瓷衣鉤禪鎭繩帶匙筋鉢支扇蓋革屣。
隨比丘所須物皆誑誘之。＊提婆達自共百
比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞。入
王舍城別受好供養。前食後食怛鉢那。諸有
上座長老比丘得佛法味久修梵行。是諸比
丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得臭麨或
不得。如是麁食或飽不飽。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。自共百人二百三百四百五
百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食怛鉢
那。諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行。
是諸比丘入城乞食。得宿冷飯＊或不得。或得
臭麨或不得。如是麁食或＊飽不飽。種種因縁
訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。自共百人二百
三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前
食後食怛鉢那。諸上座長老比丘得佛法味
久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或
不得。或得臭麨或不得。如是麁食或＊飽不
飽種種因縁訶已語諸比丘。從今以二利
因縁故。遮別衆食。聽三人共食。一利者隨護
檀越以憐愍故。二利者破諸惡欲比丘力勢
故。莫令惡欲人別作衆別作法與僧共諍。以
十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘別衆食波逸提。別衆食者。極少乃至四
比丘共一處食。波逸提者。煮燒覆障。若不
悔過。能障礙道。是中犯者。若四比丘別衆
食波逸提。若三比丘別共一處食。第四人取
食分不犯
佛在王舍城。爾時諸病比丘。以乞食因縁故。
苦惱疲悴。城中有居士。見已問言。汝等苦
惱耶。答言苦惱。何因縁故。答言。我等有病。
以乞食因縁故苦惱。諸居士言。汝等病者。我
今請汝。諸有病者來我舍食。諸比丘言。佛未
聽病因縁故別衆食。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽諸病
比丘別衆食。從今是戒應如是説。若比丘別
衆食波逸提。除因縁。因縁者。病時。病者。
若比丘風冷熱盛。是名爲病。是中犯者。若
比丘無病別衆食波逸提。病者不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘作衣時到。是諸比
丘早起。求染衣具薪草煮染漉出揚冷出所
染衣。如是中間食時轉近。行乞食不得。因是
苦惱。城中有居士。見已問言。汝等苦惱耶。答
言苦惱。何因縁故。我等作衣時到。早起求
索染衣具。薪草煮染漉出揚冷出所染衣。
如是中間食時轉近。乞食不得。以是因縁
故苦惱。諸居士言。我今請汝。諸作衣者來
我舍食。諸比丘言。佛未聽我爲作衣故別衆
食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事
集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已語諸比丘。從今聽＊比丘作衣時到諸
作衣者別衆食。從今是戒應如是説。若比丘
別衆食波逸提。除因縁。因縁者。病時作衣
時。是中犯者。若比丘作衣時未到。別衆食波
逸提。作衣時到別衆食不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
向舍衞城。彼國地平諸聚落遠。遙看似近。諸
比丘欲從前聚落乞食。至聚落時日已中
到。當乞食時日已過。諸比丘斷食故苦
惱。是聚落中諸居士。見已問比丘言。汝等苦
惱耶。答言苦惱。何因縁故。我從憍薩羅國
向舍衞城。遙看聚落謂近。欲至乞食。時日
便過中。不得食故苦惱。諸居士言。我今請汝
等。諸欲行者來我舍食。諸比丘言。佛未聽行
因縁故別衆食。諸比丘不知云何。以是事白
佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽諸行比
丘別衆食。從今是戒應如是説。若比丘別衆
食波逸提。除因縁。因縁者。病時作衣時行
時。行者。極近至半由延。若往若來。是中犯
者。若比丘昨日來。今日食者波逸提。明日行
今日食。波逸提。即日行極少半由延。若往
若來。若別衆食不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘。後憍薩羅國載船
向舍衞國。是船行近聚落。時諸比丘語船師
言。廻船向岸我欲乞食。即廻船向岸。諸比
丘出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已
洗手洗口洗鉢。卷衣著嚢中。如是中間船
去已遠。諸比丘即從歩道行逐船。値師子
難虎狼難熊羆難。從非道去。有棘刺竹刺刈
草刺。走逐船時脚痛苦惱。是岸上有居士見
已問比丘言。汝苦惱耶。答言苦惱。何因縁
故。我等先載船向舍衞國。船近聚落。我等語
船師言。廻船向岸我欲乞食。即時向岸。我等
出船入聚落。家家求食已出聚落食。食已洗
手洗口洗鉢。卷＊衣著嚢中。爾時船去已遠。
即從道行逐船。値師子難虎＊狼難熊羆難。
若從非道行。有棘刺竹刺刈草刺。走逐船脚
痛苦惱。諸居士言。我今請汝。諸船行者來
我舍食。諸比丘言。佛未聽船行因縁故別
衆食。諸比丘不知云何。以是事白佛。佛以
是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已語諸比丘。從今聽諸船行比丘別
衆食。從今是戒應如是説。若比丘別衆食波
逸提。除因縁。因縁者。病時作衣時道行時
船行時。船行者。極近至半由延。若往若來。是
中犯者。若比丘昨日來今日食者。波逸提。明
日行今日食者。波逸提。即日行極少半由延。
若往若來。別衆食不犯
佛在王舍城。爾時王舍城内有大衆集。佛與
千二百五十比丘倶。是中諸比丘入城乞食。
諸居士但能與二三比丘食。更不能與。即閉
門言。極多誰能爲與。後來乞食比丘不得
故苦惱。有居士見已問比丘言。汝等苦惱耶。
答言苦惱。何因縁故。諸比丘言。是王舍城有
大衆集故。諸比丘前乞食者二三人得。諸
居士即閉門言。是極多誰能爲與。我等後來
乞食不得。是故苦惱。諸居士言。我今請汝諸
有大衆集因縁者。來我舍食。諸比丘言佛未
聽大衆集因縁故別衆食。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽
諸比丘有大衆集因縁者別衆食。從今是戒
應如是説。若比丘別衆食波逸提。除因縁。因
縁者。病時作衣時道行時船上行時大衆集
時。大衆集者。極少乃至八人。四舊比丘四
客比丘共集。以是因縁故。令聚落中諸居
士。不能供給。諸比丘飮食。是中犯者。若比
丘減八人集時別衆食。波逸提。若八人若過
八人集時不犯
佛在王舍城。爾時瓶沙王舅。於阿耆維外
道中出家。是舅作是念。我外甥瓶沙王。深
敬佛及弟子。我爲是王故。當請佛及弟子
作一食。是外道便入王舍城。求米麺胡麻
小豆。諸居士問言。欲作何等。答言。我外甥
深敬佛。我欲令歡喜故。欲請佛及弟子作一
食。諸居士信佛法故。故多與米麺。得已
出城見一比丘。即便語言。汝能爲我請
佛及爾所弟子。明日至我舍食不。比丘答
言。佛未聽我等受沙門別衆食。彼言。倶是
出家人。何故不聽。有何不可。我亦不敬汝
等。但爲外甥敬佛。欲令歡喜故。爲汝等作
食。時外道作是念。我當辦具飮食。若佛與弟
子來者當與。若不來者當用作酒自飮。是比
丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘
僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
諸比丘。從今聽沙門因縁故別衆食。從今是
戒應如是説。若比丘別衆食波逸提。除因縁。
因縁者。病時作衣時道行時船行時大衆集
時沙門請時。沙門者。名阿耆維尼揵子老
弟子。略説除佛五衆。餘出家人皆名沙門。
是中犯者。若沙門請比丘。白衣手持食與。是
比丘受請不犯。食者波逸提。若白衣請比丘。
沙門手持食與。是比丘受請故突吉羅。食者
不犯若白衣請比丘。白衣手持食與。受請故
突吉羅。食者波逸提。不犯者。若沙門請沙
| 門。手持食與若受請若食不犯 | 三十 六竟 |
好飮食。出城入園林中。爾時十七群比丘。自
相謂言。可共到彼園中看去。皆言可爾。即
自洗浴莊嚴面目香油塗髮著新淨衣。到園
林中一處立看。是十七群比丘端正姝好多
人敬愛。諸居士見共相謂言。看是諸出家
年少端正＊姝好。皆言實爾。諸居士歡喜故。
持種種好酒食與言。汝能噉不。答言。汝等
尚能。我何以不能。是十七群比丘。多得
飮食已醉亂迷悶。食後搖頭掉臂向祇桓。
作是言。我等今日極好快樂。有福徳無有衰
惱。爾時諸比丘。在祇桓門間空地經行。聞
是音聲。諸比丘問言。汝今何故言。我等今日
極快樂有福徳無衰惱。時十七群比丘即廣
説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘非時
飮食。種種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問十七群比丘。汝實作是
事不。答言實作世尊。佛種種因縁訶責十七
群比丘言。云何名比丘。非時飮食。種種因縁
訶已語諸比丘。以十利故＊與＊比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘非時噉食。波逸提。
非時者。過日中至地未了。是中間名非時。噉
者。五種佉陀尼。食者五＊蒲闍尼若五似
食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘非時噉根食。波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若比丘非時食飯
麨糒魚肉。皆波逸提。若比丘非時食五似食
糜粟穬麥莠子＊迦師。皆波逸提。若比丘非
時中非時想食。波逸提。非時中時想食。波逸
提。非時中疑食。波逸提。若時中非時想食
突吉羅。時中疑食突吉羅。時中時想食不犯
| 三十 七＊竟 |
食法。是人日日乞二分食。一分即噉。一分
持還。至自房舍著石上曬。明日洗手從淨人
受噉。爾時佛共阿難遊行諸比丘房。到是上
勝比丘房所。見石上曬飯。佛知故問阿難是
石上阿誰曬飯。阿難答言。世尊。是房中有比
丘。名上勝。受乞食法。乞二分食。一分即噉。
一分持來著石上曬。明日洗手從淨人受噉。
是故曬飯。佛問阿難。諸比丘噉擧宿殘食
耶。答言實噉。佛以是事集比丘僧。知而故問
上勝比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁訶責。云何名比丘。噉擧宿殘
食。種種因縁訶已語諸比丘。以十利故與比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘擧殘宿
佉陀尼＊蒲闍尼噉者。波逸提。擧殘宿食者。
若大比丘。今日手所受食。擧至明日。名擧
殘＊宿食。食者。五種佉陀尼五種＊蒲闍尼五
似食。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘噉擧宿根食波逸提。
若噉莖葉磨果。皆波逸提。若食擧宿飯麨糒
魚肉。皆波逸提。若食擧＊宿
＊迦師飯。皆波逸提。若比丘樹生淨地。垂在
不淨地。若果墮不淨地。若比丘内宿噉是果
者突吉羅。若樹生不淨地。垂在淨地若果墮
淨地。若比丘以草竹葉以瓦取是果。擧宿明
日噉者波逸提。若比丘樹生淨不淨地若果
墮竹上。若墮維多羅枝上摩留多枝上。取
| 果内宿噉者。突吉羅 | 淨地法佛在時 已捨三十八竟 |
掃物法。是人持糞掃僧伽梨欝多羅僧安陀
衞糞掃鉢糞掃杖糞掃革屣糞掃食。云何持
糞掃僧伽梨。若巷中若死人處糞掃中。有段
弊衣。取持水上淨浣治。作僧伽梨欝多羅僧
安陀＊衞亦如是。糞掃鉢者。若巷中死人處糞
掃中。有棄弊器。取持水上洗治受用。糞掃杖
者。若巷中死人處糞掃中棄杖。取持水上洗
治畜用。糞掃革屣者。若巷中死人處糞掃中。
有棄革屣。取持水上淨洗縫治畜用。糞掃食
者。若巷中死人處糞掃中。有棄羅蔔葉胡
葉＊羅勒葉若臭糒。自手取持至水上淨洗治
已便食。是名糞掃食。是長老受死人處住法。
樂住死人處。若國中有疫病死時。便不入城
求食。但噉死人所棄飮食。若無疫病死時。則
入城求食。是比丘身體肥大多脂血肉強壯
多力。是比丘一時入城求食。守門人見作是
念言。是比丘有疫病死時不來入城求食。無
疫病時便來入城。是比丘身體肥大多脂血
肉強壯多力。此人必噉人肉。一人語二人。二
人語三人。如是展轉惡名流布滿舍衞城言。
沙門釋子噉人肉。是中有比丘。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。以種種因縁訶責。云何名比丘。不
從他受飮食著口中。佛但訶責而未結戒。是
長老摩訶迦羅。得世俗禪定。受死人處住法。
樂住死人處。爾時舍衞國有一居士。親里
死送向死人住處。諸居士見是比丘言。此是
噉人比丘。我等今日送是死人。親里去後必
當爲比丘所噉。棄死人已。諸居士屏處立看。
是比丘作是念。是中所有菜葉乾糒。莫令烏
鳥來汚。即起往守。諸居士言。是比丘起已去
已近已取已食已。諸居士定謂沙門釋子噉人
肉。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名
流布滿舍衞城。沙門釋子實噉人肉。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責。云
何名比丘。不受食著口中。種種因縁訶已。語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘不受食著口中波逸提。不受
食者。不從男女黄門二根人受。波逸提者。
煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。
若比丘不受飮食著口中。波逸提。隨爾所
著口中。口口波逸提
爾時諸比丘聞佛結戒。欲洗口須水楊枝。求
淨人受。不時得辛苦。諸比丘不知云何。以
是事白佛。佛以是事集比丘僧。讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應如
是説。若比丘不受食著口中波逸提。除水及
楊枝。是中犯者。有五種。若是非時不與不
受不作淨不淨。非時者。過日中後至地未了。
是名非時不與者。若男女黄門二根人不與。
是名不與。不受者。不從他受。若男女黄門
二根人。是故名不受。不作淨者。不作火淨
刀淨爪淨鸚鵡
飮食不淨。若與不淨食和合。若比丘非時不
與不受不作淨不淨。噉此食者五種罪。若時
不與不受不作淨不淨。噉此食者四罪。若
時與不受不作淨不淨。噉此食者三罪。若時
與受不作淨不淨。噉此食者二罪。若時與受
作淨不淨。噉此食者一罪。若時與受作淨淨。
噉此食者不犯不淨食中。噉擧殘宿不淨食
波逸提。人肉不淨偸蘭遮。大比丘手觸不淨
| 噉者。突吉羅 | 三十 九＊竟 |
頭面禮佛足一面坐。佛以種種因縁示教
利喜示教利喜已默然。摩訶男聞佛種種
因縁＊示教利喜已。從坐起合掌白佛言。願佛
及僧受我明日請。佛默然受。知佛受已。禮
佛足右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飮
食。煮藥草乳汁。辦已早起敷坐處。遣使白
佛。食具已辦唯聖知時。佛及衆僧往入其舍
就座而坐。＊摩訶男見佛坐已。自手行水。自
手與粳米飯香藥乳汁。爾時六群比丘。以藥
乳汁澆粳米飯。盛滿鉢置在前更望得。＊摩訶
男作是念。誰食不食誰少＊不少。作是念已
便看。見六群比丘盛滿鉢香藥乳汁澆飯
在前不食。問言何故不食。答言。有生乳
不。＊摩訶男言。是藥草乳汁香美並食。有生
乳者當更相與。又問有酪不。有熟酥有生
＊酥＊有油魚肉脯不。答言。是乳香美用好藥
草煮並可用食。有酪熟＊酥生＊酥油魚肉
脯者當與。諸六群比丘瞋。語＊摩訶男言汝
欺佛誑佛及僧。汝不能辦好飮食者。何以
請佛及僧。若餘人請者。當隨意與多美飮食。
如此熟乳何處不得。是＊摩訶男性善不瞋
不驚。諸行食人嫉妬瞋恚。沙門釋子自言。
善好有徳。是釋摩訶男深敬佛及僧。云
何現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事爲諸白
衣所訶。見已默然。爾時＊摩訶男以多美飮
食與衆僧。自恣飽滿。見擧鉢已。自手行水。
取小床坐佛前。欲聽説法。佛以種種因縁説
法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛
食後。以是事集比丘僧。以種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。是＊摩訶男深敬佛法
衆僧。現前以麁語訶罵。種種因縁訶已語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘不病。白衣家中有如是美
食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自爲索如是食
者波逸提。家者。白衣舍名家。美飮食者。乳
酪生＊酥熟＊酥油魚肉脯。病者。風發冷＊發
熱＊發。若噉此食者病差。除是因縁。名曰
不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障
礙道。是中犯者。若比丘不病。自爲索乳。得
者波逸提。不得突吉羅。不病自爲索酪生
＊酥熟＊酥油。魚肉脯。得者波逸提。不＊得突
吉羅。不病自爲索飯羹菜。得者突吉羅。不
得者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突
吉羅。不得＊者亦突吉羅。不犯者。若病。若親
| 里。若先請。若不索自與不犯 | 四十＊竟 第二誦竟 |
| 第三誦之一 |
九十波逸提之六
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那用有蟲水。
諸比丘語闡那言。莫＊用有蟲水。多少蟲
死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知
水有蟲不。答言知。若知者何以用。答言。
我自用水不用蟲。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。於衆生中無憐愍心。種種因
縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛
以種種因縁訶責闡那。云何名比丘知水
有蟲故自取用。於衆生中無＊憐愍心。種種
＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘知水有蟲。
用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。
若眼所見若漉水嚢所得。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知
水有蟲＊用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若
比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲死。
一一波逸提。若＊用有蟲水洗手洗脚洗
口面目洗身。隨＊爾所蟲死。一一波逸提。若
有蟲水中有蟲想＊用波逸提。有蟲水中無蟲
想用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲
水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉
| 羅。無蟲水中無蟲想用不犯 | 四十 一竟 |
時跋難陀。中前著衣持鉢到是家。坐已問訊
樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。婦
言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比
丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。
居士即出。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀
言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘已
去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。若
我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言
爾。居士即出。婦復持飯麨與語比丘受。跋
難陀言。小住日時早。時到當受。居士復
念。比丘必去。入已故見。即發瞋言。用是
比丘爲。我於家中自所欲作不得自在。跋難
陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘説。
我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
何名比丘。有食家中強坐。種種＊因縁訶已
向佛廣説。佛以是事集比丘僧知而故問跋
難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。有食家中強
坐。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有
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