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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當
徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與
槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。從今日當安徐＊槌。但令食出。莫令
死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持鉢往
到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著床
上。以白
覆捨去。迦留陀夷門下立彈指。
婦人出看。見迦留陀夷言。大徳坐此床。迦
留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人
言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐
時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到
寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以
是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世
尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日
床榻坐處。當好看然後坐。若不看坐。得
突吉羅。偸羅難陀比丘尼亦如是。復有父子
二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣舍衞城。日
暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。
當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生
疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不
過嶮道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏
死。佛言。無罪。從今日莫以小因縁故日暮
嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年
少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於
後來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。
不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。
爲説本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染
衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬
卷牒。盛著嚢中持復道還歸。爾時大熱眼闇。
道中見一樹。便自以衣嚢枕頭下睡。有蚊
子來飮其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲
極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飮我父
血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭
即死。時此樹神説偈言
寧爲智者仇 不與無智親
愚爲父害蚊 蚊去破父頭
佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫
作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。今
此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今
殺父亦不得波羅夷及逆罪◎
十誦律卷第五十八
後秦北印度三藏弗若多羅譯
比尼誦殺戒之餘
◎有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到舍衞
國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於
何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中
白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當
何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎
畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。
有鼾聲。虎聞便來噛父頭。父便大喚。兒看
見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我
故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父
則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波
羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當
大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某
甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死
得偸蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝
得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼
猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向舍
衞城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜
盆器斗斛瓶甕衆僧生活物。無所乏少。自相
謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨
意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。
到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏
末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗
＊鬪戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當
奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有
比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是
大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出
家。不應與賊共＊鬪。作是念已默然住。賊來
劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會
集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。諸
方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等説
法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。
爲聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣鉢
到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第
二大會。爲見佛故。是被賊比丘。自恣已作
衣竟。持衣鉢向舍衞。到佛所頂禮佛足。在一
面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。
如是言。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。
道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問諸比丘。
汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不
疲耶。諸比丘言。世尊我等忍足安樂住。乞
食不乏道路不疲。具以上事向佛廣説。佛即
以是因縁故集僧。集僧已種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。汝等賊來時。
應作大音聲撃鍾振鈴令賊怖畏。諸比丘從
佛聞是事。見是過罪。後歳還本處安居。安
居已還復立制。我等不應三月自恣。當到
八月自恣。爲夏末月得安居施物用故。夏末
八月如本賊發時。賊作是念。何處當有不須
器仗鬪戰而得錢物耶。作是念。沙門釋子不
與人鬪。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧
房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。
閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。
＊撃鍾振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮
殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝倶放石。
不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。
◎大妄語戒
佛在毘耶離婆求沫河邊。佛與婆求沫河諸
比丘結戒言。先作無罪。是諸比丘作是念。
我等多時空無過人法妄語。不知何者是先
何者非先。心生疑悔是事白佛。佛言。未結
戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。是故先作
無罪。比丘人前作非人想。自説得過人法。
是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。人中生人想。得波羅夷。人中生非人
想。得波羅夷。人中生疑。得波羅夷。非人中
生非人想。得偸蘭遮。非人中生人想。得偸
蘭遮。非人中生疑。得偸蘭遮。有比丘。居士
前自稱得過人法。是居士不解。居士言。大
徳何所道。比丘言。置不須問。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。有人問比丘言。汝是阿
羅漢不。汝應受上座上水上供養不。若默
然受。得偸蘭遮。人問比丘言。汝是婆羅門
除滅惡法不。若默然受。得偸蘭遮。人問比
丘言。汝好守六根門不。若默然受。得偸蘭遮。
人問比丘言。汝若是阿羅漢便受是衣被。若
默然受。得偸蘭遮。飮食湯藥資生之物亦
如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著
衣持鉢到是居士舍。居士出在門下立言。若
是阿羅漢。入我舍坐處坐。手受水受飮食。
受已呪願。呪願已去。若是比丘默然入坐。
飮食呪願。呪願已去時得偸蘭遮。有一比
丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持鉢
到其舍。居士出在門下立言。大徳。若是阿
羅漢便入。比丘言。我非阿羅漢。若聽入當
入。若居士聽入無罪。坐處坐受水飮食呪願
出門亦如是。一時目連語諸比丘。從阿鼻地
獄乃至阿迦尼吒天。我能於中遍至。身自在
來往。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟
子身通。極遠能至梵世。汝空無過人法故妄
語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘
言。汝等莫説目連是事罪過。何以故。若人
依初禪。善修習如意足得神通。是人則能
從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。身自在往來。
若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是。目
連比丘依四禪。善修如意足得大神通。若欲
從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。於中身得往
反自在。目連語實無罪。又一時目連語諸
比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中
衆生所有音聲。我以天耳皆悉能聞。諸比丘
言。目連汝何有此事。聲聞弟子天耳。極遠
能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若有依初禪
得天耳。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼
吒天。其中音聲自在能聞。若比丘依第二第
三第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修天
耳通。若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其
中衆生所有音聲。皆悉能聞。目連實語無罪。
又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至
阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。我能悉知。
諸比丘言。目連。汝何有是事。聲聞弟子極
遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
禪。善修知他心通。是人則能從阿鼻地獄乃
至阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。皆悉能
知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連
比丘。依四禪善修他心通。若欲知從阿鼻地
獄乃至阿迦尼吒天其中衆生所有心念。皆
悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中衆生
宿命。我悉能知。諸比丘言。目連。汝何有此
事。聲聞弟子宿命通。極遠能知從阿鼻地獄
乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連
滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
説目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善
修宿命通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦
尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。若
比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
依四禪善修宿命通。若阿鼻地獄上至阿迦
尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。目
連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻
地獄上至阿迦尼吒天。其中所有衆生死此
生彼。我以天眼悉能見之。諸比丘言。汝目
連。何有此事。聲聞弟子天眼。極遠能見阿
鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
禪善修天眼通。是人則能從阿鼻地獄上至
阿迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
若人依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
依四禪善修天眼通。若從阿鼻地獄乃至阿
迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。若
人言求漏盡阿羅漢。梵行已立所作已辦。
捨於重擔逮得己利。盡諸有結正智已得解
脱者。則我身是。何以故。我是阿羅漢漏盡。
乃至正智已得解脱。諸比丘言。汝何有此事。
得阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脱。何以故。
目連多事多欲。目連。汝空無過人法故妄語。
滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
説目連是事過罪。何以故。若人求實阿羅漢
漏盡。梵行已立所作已辦。捨於重擔逮得己
利。盡諸有結。正智已得解脱者。目連是也。
何以故。目連實是阿羅漢漏盡。乃至正智已
得解脱目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。我見有一衆生五百由旬大火焔燒身虚
空中來大喚啼哭極受苦切。諸比丘言。何處
有是衆生。有如是大火焔。汝空無過人法故
妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸
比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。我
亦見是衆生五百由旬火焔燒身虚空中來大
喚啼哭極受苦切。但不欲向餘人説。何以故。
畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
有一衆生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百
日夜斫一肋。是＊肋墮海水中。海即擾濁。
諸比丘言。目連。何處有如是衆生。有如是
＊肋。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅
擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。我亦見是衆生。五
百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫斷一＊肋。
墮海水中海即擾濁。而不欲向人説。何以故。
畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
一衆生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷
聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黒
雲中掣電。諸比丘語目連言。何處有此衆生。
汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
是事過罪。何以故。我亦見是衆生。身如一
大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍
薩羅大銅＊釪。口中出舌如黒雲中掣電。如
來而不欲向人説。何以故。畏人不信。若人
不信如來語者。長夜受大衰惱目連語實無
罪。又一時目連語諸比丘。北方有池。名漫
陀緊尼。廣長五十由旬。周圍二百由旬。底
布金沙。八功徳水常滿其中。甜美如眞蜜。
青黄赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種
種衆鳥哀聲相和甚可愛樂。遶池四邊種種
花樹果樹。諸比丘語目連。何有如此池。汝
空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事
問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
何以故。北方有是漫陀緊尼池。縱廣五十由
旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功徳水常滿
其中。甜美如眞蜜。青黄赤白紅紫種種雜色
蓮花遍覆池上。種種衆鳥哀聲相和甚可愛
樂。遶池四邊種種華樹果樹。目連語實無罪。
又一時目連在耆闍崛山中。入虚空無色定。
善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧。作
是念。我入三昧中聞是象聲。從三昧起語諸
比丘。我一時在耆闍崛山中。入虚空無色定。
聞薩卑尼池岸上象聲。諸比丘語目連。何有
此理。入虚空無色定中。若見若聞無有是事。
何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相
故。＊汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
是事過罪。何以故。目連見先事不見後事。
如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中。入
虚空無色定。善取入定相。不善取出定相。是
人從三昧起。聞薩卑尼池岸上象聲已。還疾
入虚空無色定。便謂我入定聞聲。若人入
無色定。若見色聞聲。無有是處。何以故。是
人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
法故妄語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。
又一時目連在耆闍崛山中。入識處無色定。
善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。作是念。
我在三昧中聞諸天歌聲。從三昧起語諸比
丘。我一時在耆闍崛山中。入識處定。聞天
城中諸天歌聲。諸比丘語目連。何有此理。
入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入
無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法
故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛
語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
目連見先事不見後事。如來亦見前亦見後。
目連在耆闍崛山中。入識處無色定。善取入
定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中
諸天歌聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。
若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。
何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目
連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨
心想説無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入
無所有處無色定。善取入定相。不善取出定
相。從三昧起。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音
聲。聞已還疾入定。作是念。我在定中聞阿
修羅城中伎樂音聲。從定起已語諸比丘。我
一時在耆闍崛山中。入無所有處無色定。聞
阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。諸比丘語目
連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。
何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相。
汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。
是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是
事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如
來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山。入無所
有處無色定。善取入定相。不善取出定相。
從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾
入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若
見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞
色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄
語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。又一
時目連語諸比丘。北方有阿耨達池。縱廣五
十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功
徳水常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色
蓮花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂
聲甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住
象王宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪
聖王出於世時。八千象中最下小者。出爲象
寶給聖王乘。諸比丘言。何有此池。何有此
象。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。
是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事
過罪。何以故。北方有阿耨達池。縱廣五十
由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功徳水
常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花
遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲甚
可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住象王
宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪聖王
出於世時。八千象中最下小者。出爲象寶給
聖王乘。目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿
住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出於
世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶給聖王
乘。諸比丘言。何有此處。有如此馬。汝空
無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事
問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
何以故。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王
宮殿住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王
出於世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶
給聖王乘。目連語實無罪。又一時諸比丘問
目連。是多浮河水從何處來。目連答言。此
水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其
水甜美。有八功徳。此水沸熱醎苦。何有
此事。目連。汝空無過人法故作妄語。汝目
連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等
莫説目連過罪。何以故。阿耨達龍住處。去
此極遠。是水本有八功徳甜美。經歴五百
小地獄上來。是故醎熱。汝等若問目連是水
何故醎熱。目連能隨相答汝。目連實語無罪。
又一時目連語諸比丘。耆闍崛山底有五百
由旬池。池底有金沙。八功徳水充滿其中。
甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花遍覆水上。
種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。遶池四邊有
種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。諸比丘
言。何有是池。何有是龍。汝空無過人法故作
妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
汝等莫説目連是事過罪。何以故。是耆闍
崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功徳
水充滿其中。甜美如眞蜜青黄赤白雜色蓮
花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。
遶池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王
宮殿。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。
三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。
如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因
坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以
花莊嚴。諸比丘語目連。何有是事。汝空無
過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一
寶柱如毫毛許。不到＊碠上有寶樓是釋提
桓因坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。
亦以花莊嚴。目連語實無罪。又一時目連入
定。見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜
叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘。
跋耆人當破摩伽陀人。後阿闍世王。善將兵
衆破跋耆人諸比丘語目連。汝先言跋耆人
當破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝
空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
以故。目連見前不見後。如來見前亦見後是
跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜叉破
摩伽陀夜叉。爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後
阿闍世王。更集兵衆共戰得勝目。連隨心
想説無罪。目連又復入定。見摩伽陀夜叉與
跋耆夜叉共鬪。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目
連從三昧起語諸比丘。摩伽陀人當破跋耆
人。後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目
連。汝先言摩伽陀人當破跋耆人。而今跋耆
人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語。汝目
連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉。與跋耆夜
叉共鬪得勝。破跋耆夜叉。爾時摩伽陀人亦
破跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
連隨心想説無罪。目連常入出一居士舍。又
一時目連中前著衣持鉢入其舍。居士與敷
坐處共相問訊。是家中有妊身婦人。檀越
問目連。大徳。是婦爲生男爲生女。目連答
言。生男。語已便去。更有一梵志來入其舍。
主人問言。此婦人爲生男爲生女。梵志言。
生女。是婦人便生女。諸比丘語目連。汝先
説某居士舍婦人生男。今乃生女。汝空無過
人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語
諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
目連見前不見後。如來見前亦見後。爾時此
兒是男。後轉根爲女。目連隨心想説無罪。
目連後相生女亦如是。又一時大旱無雨。目
連入定見。却後七日天當大雨。滿諸溝坑。
城邑聚落。悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆
捨衆務覆屏蓋藏。各各屈指過籌數日。到第
七日雨風尚無。何況雨耶。諸比丘語目連。
汝言七日天當大雨滿諸溝坑。今雨風尚
無。何況雨耶。汝空無過人法故妄語。汝目
連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。七日有大雨下。有羅睺阿
修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
無罪。長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能
令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。
諸比丘言。何有是事。聲聞弟子能作大火。
從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄
語。汝莎伽陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
汝等莫説莎伽陀是事過罪。何以故。若比丘
依初禪。修如意足得神通。是比丘則能從阿
鼻地獄至阿伽尼吒天。自在能滿中火。若比
丘依第二第三＊第四禪亦如是。莎伽陀依
止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻
地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀
語實無罪。長老輸毘陀語諸比丘。我能一
念中識宿命五百劫事。諸比丘語＊輸毘陀。
何有是事。聲聞弟子一念中。極多能知一世。
汝空無過人法故妄語。汝＊輸毘陀滅擯驅
出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説輸毘陀
是事過罪。何以故。是＊輸毘陀前身。從無想
天命終。來生此間。無想天壽五百劫以是故
説一念中知五百劫。＊輸毘陀隨心想説。無
僧伽婆尸沙初
佛在舍衞國。因迦留陀夷結戒。先作無罪。
長老迦留陀夷。作是念生疑。我多時出精。不
知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結
戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯。故
言先作無罪。一比丘身不動便出精。心生疑。
我將無得僧伽婆尸沙耶。是事問佛。佛言。
無罪。毘舍佉鹿子母。信衆僧兩手接足頭面
作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即
失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精。歡喜
唱言。我得大利。我諸同學。有如是多婬欲
人。亦能斷欲修梵行。迦留陀夷生疑。我將
無得僧迦婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪
若有如是多欲比丘。應當裹繋。有一比丘
洗浴時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。是事白佛。佛言。無罪。有比丘。洗浴時
餘比丘與摩身即時失精。心生疑。我將無得
僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘。摩觸
男根時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。佛言。若逆摩失精。得僧伽婆尸沙。若
順＊摩爲覆故失精無罪。有一比丘。邪念故
失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛
言。無罪。有一比丘見端正女色便失精。心
生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。
有比丘。若爲女人捉手捉脚捉膝捉
故
比丘失精心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶
佛言。無罪。＊有比丘。爲母抱捉嗚説邪語。
是比丘失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姉妹
本二先私通婦亦如是。有比丘。於新死女
人脹女人青瘀女人臭爛女人噉殘女人血塗
女人乾枯女人脹壞女人骨女人身上出精。
佛因迦留陀夷結戒。先作無罪。是迦留陀夷
作是念生疑。我多時摩觸女人身。不知何時
是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未
結戒前摩觸女人身一切時不犯。故名先作
無罪。＊有比丘。人女中生非人女想摩觸。後
生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。若人女中生人女想摩觸。得僧伽婆尸
沙。人女中生非人女想摩觸。僧伽婆尸沙。
人女中生疑摩觸。得僧伽婆尸沙。非人女
中生非人女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生人
女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生疑摩觸。得
偸蘭遮。比丘以脚
觸女人身。得突吉羅。
若女人以脚觸比丘身無罪。比丘捉女衣
得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女
人鬢。捉髮花捉眞珠捉耳瓔珞捉耳璫捉
如是等女人莊嚴具。偸蘭遮。有女人。與比
丘瀉水。水流不斷。比丘於是女人生邪心。
即生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘爲
母抱捉嗚説邪語。心生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
得突吉羅。姉妹本＊二先私通婦亦如是。有
比丘。於新死女人脹女人青瘀女人臭爛女
人噉殘女人血塗女人乾枯女人＊脹壞女人
佛因迦羅比丘鹿子兒結戒。先作無罪。是比
丘生疑。我多時媒嫁。不知何時是先是不先。
是事白佛。佛言。未結戒前迦羅比丘一切時
媒嫁不犯。故名先作無罪。有比丘。常入出一
家中。是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍。
與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
丘言。汝能語某甲女人至我邊不。比丘言。
我能語彼不能還答汝。居士言。云何知此事
得成以不。比丘言。我當令比丘在某處立。
是比丘作是語已出居士舍。見一比丘語言。
汝小住此中。彼比丘言。住此何爲。答汝但
住莫問。是比丘留彼比丘已便去。居士出便
見彼比丘住所期處。語言。善哉善哉我事
得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用
問爲。此是期處。先比丘生疑。我將無得僧
伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆
尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出一家。是比
丘一時中前著衣持鉢到居士舍。居士與坐
處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。
汝能語某甲女來不。答言能。比丘往語女
人。女人言。我不須是事。比丘生疑。我將無
得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧
伽婆尸沙。得偸蘭遮。有夫婦。相瞋不和合。有
一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持鉢
到其舍。與坐處坐已共相問訊。是比丘令二
人懺悔。是二人懺悔已和合行欲比丘生疑。
我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言
人有三種婦。一用財得。二禮法得。三破壞
得。是三種婦。若作券言非我婦。禮法未斷
猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合是婦。
得偸蘭遮。是三種婦。若作券言非我婦。禮
法已斷不復出入。而未唱言非我婦。爾時比
丘和合。得偸蘭遮。是三種婦。若已作券言
非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。
爾時比丘媒合。得僧伽婆尸沙。一比丘常
入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居士舍。
與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
丘言。汝能語某甲婬女來不。比丘言。我當
語。即往語是婬女來向居士。道中爲餘人將
去。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。
是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭
遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中
前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女
人來不。比丘言能。即往語。是女人莊嚴身
欲往。夫即來入。以是因縁不得去。比丘生
疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一比丘。入
出一家。是比丘中前著衣持鉢到是居士舍。
與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘
言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往
語。女人便許。是女人生念。我至彼必不得睡。
今先睡已當往。女人睡至地了。竟不得去。比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
貪著一女人。至此女人所言。聽我作婬欲。
女人答言。我今懅。居士言。我云何知汝閑
時。女人言。有一比丘。常入出我舍。我遣
是比丘打汝背。當知我閑。是比丘中前著衣
持鉢至其舍。與坐處坐已共相問訊。女人語
比丘言。往打某甲居士背。比丘言。何以故。
女人言。但往打莫問。比丘即往以拳打居
士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士
言。是＊期事也。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得
偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中
前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
訊。居士小默然已語比丘言。大徳。能語某
甲女人來不。比丘言。我等不應作使。汝急
欲見者。當爲衆僧作會。我當請是女人來。居
士即與比丘會直。比丘以是直與衆僧作會。
請是女人來。居士於中得共女人作婬欲。比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一估
客婦。甚有容色。有一居士。欲共私通彼婦
不從。其夫命終。有小因縁。居士不聽餘人
出入其舍。其母問其女言。頗有方便可得使
人出入不。女言有。母問。是誰。答彼居士爲
我故數數遣信。欲共我通。我不從。母言。汝可
從其意。以汝故令多人得樂。女言。當使誰語。
母言。可使常入出比丘語。有一比丘。常入出
其家。中前著衣持鉢入其舍。與坐處坐已。共
相問訊已問言。大徳。能語某甲居士如是如
是事不。答言能。即往語。居士便往。比丘生
疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
作僧坊。常供給是處衣被飮食湯藥資生所
須。是居士後少時便死。更無人供給是處衣
被飮食湯藥資生所須。有一比丘。到是居士
婦邊語言。汝何以不供給是處衆僧衣被飮
食湯藥資生所須。居士婦言。大徳。是居士福
徳勇健。本所供給皆是其力。大徳。汝若能
令某甲居士此間處分作務。若爾可得供給。
比丘即到彼居士邊語言。汝能與某甲居士
婦。在外處分作務不。彼居士言。我家自多
事處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。
與居士婦和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一居士。作
僧房。常供給是處衣被飮食湯藥資生所須。
是居士婦死。更無有人供給是處衣被飮食
湯藥資生所須。有一比丘。到居士所語言。
汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被飮食湯
藥資生所須。居士言。大徳是婦有大福徳。
本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦
修理我家内事處分者。可得供給。比丘即到
居士婦邊語言。汝能與某甲居士。在内修理
家事不。居士婦言。大徳。我家中自多事務。
處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
是居士婦信佛法僧故。便言能。是婦常入出
故。與居士共和合。比丘生疑。我將無得僧
伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比
丘。常入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居
士舍。與坐處坐共相問訊。小默然已。居士
語比丘言。大徳。汝能語某甲女人來不。答
言能。即往語彼女人。居士及彼女人倶時得
病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
得偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是一比
丘中前著衣持鉢入是舍。舍主婦人與坐處
坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大
徳。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語
婦人及居士倶得病。不得和合。比丘生疑。我
將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不
得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出
一家。是比丘中前著衣持鉢入是舍。居士與
坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大
徳。汝能爲我兒故。語某甲居士。與我兒若
姉若妹若女不。答言能。便往語是居士兒及
彼女倶時得病。脊僂狂發更嫡餘人。是比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘問
佛。如人有可信語優婆塞。非人亦當有耶。佛
言有。得道天是。又問。人女有可信語優婆
夷。非人女亦當有耶。佛言有。得道天女是。
比丘語餘人。我能虚空中結加趺坐。是比
丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身
爲多身。多身還爲一身。我以智慧。若現事
不現事。皆能通達。牆壁山樹能過無礙。出
沒地中如出入雲。履水如地凌虚如鳥。是
日月有大威徳。我能不動以手摩捫。乃至梵
世往來。自在。是事若空無實。得波羅夷。比
丘問佛。頗有比丘作不淨衣著不得波逸提
耶。佛言有。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。
若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛
若雜織。著如是不淨衣。得突吉羅。問毘尼
中説。比丘不應畜長髮。若頭上有瘡。當云
何。佛言。以剪刀剪却。問比丘得淨食。以疑
心噉。作是念。此食爲淨爲不淨。得何罪耶。
佛言。得突吉羅。問頗有比丘爲女人説法。
過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若
手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毘舍
遮女鳩槃荼女羅刹女説法過五六語。得突
吉羅。問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸
提耶。佛言有。若先作舍以板隨意覆。問頗
有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛
言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女
餓鬼女毘舍遮女鳩槃＊荼女羅刹女期共道
行。得突吉羅。問云何漱口。佛言。以水著口
中三迴轉。是名漱口。問頗有比丘別衆食不
得波逸提耶。佛言有。若虚空中食是。問頗
比丘噉食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食
是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛
言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中
坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。
是家中坐。亦得突吉羅。若二倶受一日戒。
是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨與一女
人共坐不得波逸提耶。佛言＊有。若女人受
一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男
子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。
若二倶受不犯。問頗＊比丘往觀軍發行不得
波逸提耶。佛言＊有。若往觀夜叉軍。得突吉
羅。問頗有比丘。語餘比丘言。共我去至諸
家。當與汝多美飮食。是比丘後時語彼比丘。
我不喜與汝若坐若語。我獨坐獨語樂。不得
波逸提耶。佛言＊有。若未至他舍。里巷中語
令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有
比丘。無病入白衣舍。從非親里比丘尼。自
手受飮食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。
若比丘尼自持飮食。就白衣舍與比丘。自手
受無罪。問頗＊比丘尼約勅白衣。與如是飯
如是羹比丘食。不得波羅提提舍尼耶。答曰
有。若比丘尼。是比丘親里。勸與食。比丘不
十誦律卷第五十九
東晋罽賓三藏卑摩羅叉續譯
五百比丘結集三藏法品第一
佛婆伽婆。在拘尸城娑羅雙樹間力士住
處般涅槃。拘尸諸力士供養佛身。是時長老
摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘
尸城。二城中間。爾時有梵志。持天曼陀羅
華。發拘尸城。欲詣波婆城。長老摩訶迦葉
問。汝識我大師不。答言識。汝大師＊娑羅
雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天
世人供養佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。
摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有擧
手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛
哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有心中
愁慼者。有行捨心觀諸法相者。所謂一切無
常苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在
時常説。一切衆生所可樂著不可久保。皆當
別離散壞磨滅。爾時有一愚癡不善不及老
比丘。發此惡言。彼長老常言。應當行是不
應行是。我今快得自在。所欲便作。不欲便
止。如是麁言。唯迦葉獨聞。餘無知者。是
諸天神力所隱蔽故。爾時閻浮提中。長老阿
若憍陳如第一上座。長老均陀第二上座。長
老十力迦葉阿難和上第三上座。長老摩訶
迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識。四部衆
盡皆恭敬信受其語。四部衆聞摩訶迦葉從
波婆城來欲詣拘尸城。四部衆皆出到半道。
奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四部衆來。於
道外樹下。敷尼師檀結加趺坐。四衆既到。
頭面敬禮。在一面聽其説法。時大迦葉説種
種法。示教利喜竟。發遣四衆。還至雙樹頂
結支夷。大迦葉言。我正爾當到。莫燃佛𧂐。
我欲禮佛全身。爾時大迦葉。與大衆倶到頂
結支夷。到已天爲開發金棺解撤纒裹。時大
迦葉稽首敬禮佛身。四部大衆亦得禮拜。又
告諸人言。更以天新綿。好纒佛身以新香
油。灌滿金棺。安措佛身而闔棺蓋。更積一
切衆香雜薪。以爲大𧂐。大迦葉告諸力士。
汝自知時。諸力士主即燃香薪大𧂐。爾時長
老阿難見薪𧂐然。悲惱哽塞即説偈言
世尊此身 乃至梵天 今在金棺
以千纒 灌以香油 燃以香薪
爾時佛𧂐燃盡。大迦葉思惟言。當云何滅火。
即念應以牛乳滅之。爾時大迦葉適生此念。
四邊自然有牛乳池。淨潔香好。是時大迦葉。
即取此乳以滅是火而説偈言
千纒佛身 以火闍維之
佛之神力故 常一内衣在
最外亦不燒 中者皆燃盡
爾時長老摩訶迦葉。以成治。取佛舍利。
與諸力士。諸力士從長老摩訶迦葉。取佛舍
利盛以金瓶。擧著車上。燒種種香。持諸幡
蓋作諸妓樂入拘尸城。爾時拘尸城中有新
論義堂。掃灑清淨香潔無量。懸繒幡蓋散諸
雜華。敷象牙床。以佛舍利金瓶著上。阿難先
以花香伎樂種種供養。亦教諸比丘比丘尼
優婆塞優婆夷供養禮拜。爾時波婆城中諸
力士聞。佛在拘尸城般涅槃。念言。佛亦是
我師。我之所尊。來從諸人請舍利分。欲於
波婆城中起塔。燒香懸繒幡蓋。盡世供養。
拘尸城諸力士答言。佛在我國般涅槃。我自
起塔香華供養。舍利分不可得。時遮勒國諸
刹帝利姓。婆蹉婆羅。羅摩聚落拘樓羅種。
毘
國中諸婆羅門。毘耶離國諸梨昌種。
迦毘羅婆國諸釋子。摩伽陀國主阿闍世王。
韋提希子。聞佛於拘尸城般涅槃。今衆人以
香華伎樂供養舍利。爾時阿闍世王。勅其
大臣婆羅門婆利沙迦羅言。汝往到拘尸城
諸力士所。持我言致問無量。氣力安隱身心
樂不。又語諸人。佛亦我師我之所尊。今於
汝國般涅槃。請分舍利。欲於王舍城中起塔
供養。與我者善。若不見與。當擧兵衆以力
奪汝。受勅即嚴四種兵。直至拘尸城。語諸
力士言。摩伽陀國主。阿闍世王致問無量。氣
力安隱身心樂不。又言。佛亦我師我之所尊。
在此般涅槃。來請舍利分。汝當與我。我於
王舍城起塔供養。拘尸城諸力士答大臣婆
羅門言。佛在我國土地般涅槃。我自於此拘
尸城起塔供養。舍利分不得與汝。大臣婆羅
門言。摩伽陀國主阿闍世王語汝。汝等以舍
利與我者善。若不見與。當擧四兵以力奪汝。
諸力士言。我自供養不以與汝。波婆城力士
亦集四兵。在一面住。羅婆聚落拘婆羅。亦
集四兵在一面住。遮勒國諸刹帝利。亦集四
兵在一面住。毘國諸婆羅門。亦集四兵在
一面住。毘耶離國諸＊梨昌。亦集四兵在一
面住。迦毘羅婆諸釋子。亦集四兵＊在一面
住。婆羅沙迦羅婆羅門。更増四兵。拘尸城
一面住。爾時拘尸城外。八軍圍繞。爲舍利
故。各欲奪取。爾時大衆中。有一婆羅門姓
烟。在八軍中。高聲大唱。拘尸城諸力士主
聽。佛無量劫積善修忍。諸君亦常聞讃忍法。
今日何可於佛滅後爲舍利故起兵相奪。諸
君當知此非敬事。舍利現在。但當分作八分。
諸力士言。敬如來議。爾時姓烟婆羅門。即
分舍利作八分。分竟復高聲大唱。汝諸力士
主聽盛舍利瓶。請以見惠。欲還頭那羅聚落
起瓶塔。華香幡蓋伎樂供養。諸力士答言。
敬從來請。爾時必波羅延那婆羅門居士。復
以高聲大唱。拘尸城中諸力士主聽。燒佛處
炭與我。欲還我國起炭塔。華香伎樂供養。
諸力士答婆羅門。敬從來請。爾時拘尸城諸
力士。得第一分舍利。即於國中起塔。華香
伎樂種種供養。波婆國得第二分舍利。還歸
起塔種種供養。羅摩聚落拘樓羅。得第三分
舍利。還歸起塔種種供養。遮勒國諸刹帝
利。得第四分舍利。還國起塔種種供養毘
諸婆羅門。得第五分舍利。還國起塔種種供
養。毘耶離國諸＊梨昌種。得第六分舍利。還
國起塔種種供養。迦毘羅婆國諸釋子。得第
七分舍利。還國起塔華香供養。摩伽陀國主
阿闍世王。得第八分舍利。還王舍城起塔華
香供養。姓烟婆羅門。得盛舍利瓶。還頭那
羅聚落。起塔華香供養。必波羅延那婆羅門
居士。得炭還國起塔供養。爾時閻浮提中。
八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。佛初般涅槃
後起十塔。自是已後起無量塔
爾時長老摩訶迦葉。知佛舍利流布十方白
衣起塔。以是因縁故集僧。＊集僧竟。語諸
比丘。我昔時從波婆城。將五百比丘。向拘
尸城。於二城中間。見一梵志持天曼陀羅
華。從拘尸城來。欲詣波婆城。我問梵志言。
優婆伽從何所來。欲至何所。梵志答言。我
從拘尸城來。欲到波婆城。問識我大師不。
梵志答言識。汝大師娑羅雙樹間般涅槃。
今＊已七日。諸天世人供養舍利。我從彼得
此天曼陀羅華。我爾時心不樂。作是言。佛
＊取涅槃一何駛哉世間眼滅。諸比丘中有大
憂愁者。有擧手哭者。有躄地者。皆言佛＊取
涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地
者。有愁慼者。有行捨心觀諸法相者。一切
無常苦空無我。此無常法相。何可得常。佛
在時自言。一切衆生所可樂著。難得久保皆
當別離散壞磨滅。爾時有一頑愚不善及
老比丘。出惡口言。彼長老常言。應當行是
不應行是。我今得自在。所欲便作不欲便止。
是愚癡比丘作是語時。唯我獨聞餘無知者。
是諸天神力之所隱蔽。復有一比丘。在我前
説。法言非法。非法言法。善言不善。不善言
善。我等今應當集一切修妬路。一切毘尼。
一切阿毘曇。摩訶迦葉自思惟。我當僧中集
一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。或有
無知比丘。作如是言。不應如是集一切修妬
路。一切毘尼。一切阿毘曇。我等今當於僧
中。擇取聰明能集法人。僧中作羯磨取。爾
時長老摩訶迦葉。僧中取五百少一比丘。一
一稱字。是諸比丘。皆讀三藏得三明滅三毒。
皆得共解脱。摩訶迦葉僧中唱。大徳僧聽。
是五百少一比丘。稱名字。皆讀三藏得三明
滅三毒。皆得共解脱。若僧時到僧忍聽。是
五百少一比丘。皆是集法人。如是白。爾時
長老阿難在僧中。長老大迦葉思惟。是阿難
好善學人。佛説阿難於多聞人中最第一。我
等今當使阿難作集法人。長老大迦葉思惟
已。僧中唱。大徳僧聽。是阿難好善學人。佛
説阿難多聞人中最第一。若僧時到僧忍聽。
我等今當使阿難作集法人。如是白。大徳僧
聽。是阿難好善學人。佛説阿難於多聞人中
最第一。我等今當使阿難作集法人。誰諸
長老忍阿難作集法人者默然。誰不忍是長
老説僧已。忍聽長老阿難作集法人竟。僧
忍默然故。是事如是持。長老大迦葉復思惟。
今集一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。是
事多非一日二日乃至七日可竟。今僧中當
作羯磨。能作集法人。共一處安居。不作羯
磨人。不得共一處安居。如是思惟竟。長老
摩訶迦葉。僧中唱。大徳僧聽。今集法多非
一日二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨。能
集法人共一處安居。不作羯磨人。不得共一
處安居。如是白。爾時長老摩訶迦葉。復作
是念。何處國土安隱。有好精舍。四事供養
飮食無乏。無諸寇賊。即念王舍城中。四事
供養具足無乏。國土安隱無諸賊寇。我等今
當往到王舍城安居。如是思惟已。摩訶迦葉
獨身先往治精舍。泥塗壁孔治土埵。敷床灑
掃抖擻被褥教備藥具飮食衣被。摩訶迦
葉知安居時到。共五百比丘。王舍城安居。
摩訶迦葉清旦著衣持鉢。入王舍城。教化
諸人。持飮食供養集法人教已。摩訶迦葉自
行乞食食竟。出城還至精舍。以是因縁＊集
僧。＊集僧已思惟。何等比丘能誦毘尼明了。
我等難問能隨問答。當從此人集毘尼。即念
優波離比丘。佛常讃誦毘尼。比丘中明了第
一。念已白僧。佛常讃優波離比丘。於誦毘尼。
比丘中明了第一。優波離比丘。我等問難能
隨問答。爾時摩訶迦葉。爲敷法座。優波離
比丘昇高座坐竟。摩訶迦葉問優波離。初
波羅夷因縁從何處出。優波離答言。初波
羅夷。從毘耶離國須提那比丘迦蘭陀子出。
是中云何犯云何不犯。爾時優波離廣説犯
不犯相。摩訶迦葉。問阿若憍陳如。爾不答言
爾。如優波離所説。摩訶迦葉問阿若憍陳如
竟。次問長老均陀。次問十力迦葉。次第問
五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。我亦如
是聞。是事是法是善。如長老優波離所説。
阿難問摩訶迦葉。爾不。答言爾。是中長老。
摩訶迦葉。僧中高聲大唱。大徳僧聽。初波
羅夷法集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘
言是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘
尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。
僧忍默然故。是事如是持。摩訶迦葉復問長
老優波離。第二波羅夷因縁。從何處出。優
波離答。王舍城中。爲達尼迦比丘瓦師子。
第三波羅夷因縁何處出。優波離答。跋耆國
中。爲婆求摩題河邊住諸比丘。第四波羅
夷因縁何處出。答言毘耶離國。爲＊婆求摩
題河邊住諸比丘。第一僧伽婆尸沙因縁何
處出。答＊言舍婆提國。爲迦留陀夷比丘。
第二第三第四。皆爲舍婆提國迦留陀夷比
丘。第五僧伽婆尸沙因縁何處出。答舍婆
提國中。爲迦羅比丘彌梨迦子。摩訶迦葉
復問。云何犯云何不犯。優波離。廣説犯不
犯相。摩訶迦葉問優波離竟。次問阿若憍陳
如。爾不。阿若憍陳如答言。長老大迦葉。
我亦如是知。如優波離所説。次問長老均陀。
次問十力迦葉。次第問五百阿羅漢。乃至
阿難。阿難答言。長老大迦葉。我亦如是知。
如長老優波離所説。阿難問摩訶迦葉。如優
波離所説不。答言阿難我亦如是知。如優波
離所説。如是次第一切毘尼集竟。爾時長
老大迦葉。僧中高聲大唱。大徳僧聽。如是
一切毘尼法集竟。是法是毘尼是佛教。無有
比丘言。是法言非法。非法言是法。是毘尼
言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是
佛教。僧忍默然故。是事如是持。長老摩訶
迦葉思惟。何等比丘誦修妬路阿毘曇明了。
我等難問能隨問答。我等當從此人。集修妬
路阿毘曇。即時作是念。佛讃阿難比丘。於
諸多聞比丘中最第一。持一切修妬路一切
阿毘曇。迦葉思惟竟。僧中唱。大徳僧聽。是
阿難比丘好善學人。佛常讃阿難比丘。於諸
多聞中最第一。我等從是人。了了問修妬
路阿毘曇集。如是白。爾時摩訶迦葉。敷好
高座。阿難昇高＊座坐竟。摩訶迦葉問阿難。
佛修妬路初從何處説。阿難答如是我聞。一
時佛在波羅柰仙人住處鹿林中。阿難説此
語時。五百比丘皆下地
跪。涕零而言。我
從佛所面受見法。而今已聞。摩訶迦葉語
阿難。從今日一切修妬路。一切毘尼。一切
阿毘曇。初皆稱如是我聞一時。阿難言爾。
是時佛告五比丘。是苦聖諦。我先不從他聞
法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明
生覺。是集聖諦。是盡聖諦。是道聖諦。我先
不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼
生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知故應知。
我先不從他聞法。中正憶念時於諸法中。生
眼生智生明生覺。是苦集聖諦知已應斷。是
苦滅聖諦知已應證。是苦滅道聖諦知已應
修。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法
中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知
故知已。我先不從他聞法。中正憶念時。於
諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集聖諦知
故斷已。是苦滅聖諦知故證已。是苦滅道聖
諦知故修已。我先不從他聞法。中正憶念時。
於諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘若我
隨爾許時。四聖諦中。三轉十二分法輪行。
不生眼智明覺。我於一切世間。若魔若梵及
沙門婆羅門天人等衆中。不得解不得離不
得捨。亦不得不顛倒心。是時我亦不作是
念。得阿耨多羅三藐三菩提。以我爾許時。
四聖諦中。三轉十二分＊法輪行。生眼智明
覺。我於一切世間。若魔若梵及沙門婆羅
門天人等衆中。得解得離得捨。得不顛倒
心。是時我作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。
説是法時。長老憍陳如。及八萬諸天。遠塵
離垢諸法中法眼生。爾時佛告憍陳如。得法
已不。憍陳如言。得已。世尊憍陳如得法已
不。憍陳如言得已。世尊憍陳如得法已不。
憍陳如言得已。世尊憍陳如。以初得故。故
名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已。是時地
神高聲大聲唱言。諸衆生佛在波羅奈國仙
人住處鹿林中。三轉十二分＊法輪。諸餘沙門
若波羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間
中。不能如法轉。爲饒益衆生故。安樂多衆
生。憐愍世間故。利益安樂諸天人。増益諸
天種。減損阿脩羅衆。虚空中神。聞地神唱
聲已。亦高聲大聲唱。佛轉法輪。四天王聞
虚空神唱。亦高聲大聲唱。三十三天夜摩天
兜率陀天化樂天他化自在天。即時唱聲。乃
到梵天處。皆高聲大聲唱言。諸衆生佛在波
羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二＊行法輪。
諸餘沙門若＊婆羅門。若天若魔若梵。如是
等一切世間中。不能如法轉。爲饒益多衆生
故。安樂多衆生憐愍世間故。利益安樂諸天
人。増益諸天種。減損阿脩羅衆。佛在波羅
奈國仙人住處鹿林中。三轉十二行＊法輪已。
是故是經名轉法輪經。大迦葉問阿若憍陳
如。如阿難所説爾不。答言爾。長老大迦
葉。我亦如是知。如阿難所説。次問長老均
陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。
末後問優波離。如阿難所説不。答言爾。長
老優波離。問摩訶迦葉。如阿難所説不。答
言爾。長老優波離我亦如是知。如阿難所
説。如是展轉問已。一切修妬路藏集竟。爾
時摩訶迦葉。僧中唱大徳僧聽。一切修妬
路集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言。是
法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。
非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍
默然故。是事如是持。長老摩訶迦葉。復問
阿難。佛何處始説阿毘曇。阿難答言。如是
我聞。一時佛在舍婆提。爾時佛告諸比丘。若
人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨故。
死後譬如力士屈伸臂頃。墮於地獄。何等
五。一者殺。二者偸。三者邪婬。四者妄語。
五者飮酒。若人五怖五罪五怨＊五滅。是人五
怖罪怨滅故。死後譬如力士屈伸臂頃。生於
天上。何等五。一者不殺怖罪怨滅。不偸不邪
婬不妄語不飮酒。亦如是怖罪怨滅。長老摩
訶迦葉。問阿若憍陳如。如阿難所説不。答言。
長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所説。次
問長老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五
百阿羅漢。末後問優波離。如阿難所説不。答
言。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所説。長
老優波離。問摩訶迦葉。爾不。答言實爾。如是
一切阿毘曇集已。爾時摩訶迦葉。僧中大唱
大徳僧聽。一切阿毘曇集竟。是法是毘尼是
佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是
法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法
是毘尼是佛教。僧忍默然。故是事如是持。爾
時一切修妬路。一切阿毘曇。一切毘尼集竟。
長老阿難。偏袒右肩長跪叉手。白大徳摩訶
迦葉。我面從佛聞受是語。佛言。我般涅槃
後。若僧一心和合。籌量放捨微細戒。摩訶
迦葉答。阿難。汝從佛問不。何名微細戒。一心
和合放捨。阿難答。大徳不問。迦葉言。汝應當
了了問。何名微細戒。僧一心和合而放捨此
戒。長老阿難。汝若不問佛。汝得突吉羅罪。是
罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答言。我不輕
戒故不問。是時佛欲滅度。我心愁悶故不問。
摩訶迦葉語阿難。佛三語汝。閻浮提地種種
事。樂壽命最快。若人有修四如意足。能
住壽一劫。若減一劫。阿難佛四如意足善修。
若欲住壽一劫。若減一劫。自在能住。汝何
以不請佛久住。以是事故。汝得突吉羅罪是
罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答。我不
輕戒。非不敬佛故不請久住。是時魔蔽我心。
不自覺知是故不即請佛久住。大迦葉復語
阿難。汝以足躡佛衣。得突吉羅。是罪如法
懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。是時
大風卒起。更無餘人。我襞佛衣。以是故足躡。
＊大迦葉復語阿難。佛語汝。迦拘陀河取一鉢
水。汝言迦拘陀河水濁未清。不即取水。以是
事故。汝得＊突吉羅是罪如法懺悔。阿難答
言。我不輕戒。非不敬佛。時五百乘車濿渡
未久。水濁水清。以是故不即取水與佛。＊大
迦葉復語阿難。佛不聽女人出家。汝乃至三
請。令女人出家。以是事故得＊突吉羅是罪如
法＊懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。但
以過去諸佛。皆有四衆。今我世尊云何獨無
四衆。是故乃至三請。＊大迦葉復語阿難。佛
滅度後。汝何以出佛陰藏相。以示女人。以是
事故。汝得突吉羅。是罪如法＊懺悔。阿難答
言。是女人福徳淺薄。欲得見佛相。見已厭
離女身。後得男子形。以是故示
爾時大迦葉。令長老阿難六突吉羅罪。僧中
悔過。長老摩訶迦葉。集僧言。我等不聽放
捨微細戒。何以故。外道異學若聞是事。便言
弟子聰明。所以者何。師結戒弟子放捨。以是
故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。外
道異學有如是言。大師在時釋子沙門皆具
持戒。師滅度後不能具持戒。便還放捨。釋
子法滅不久。譬如燃火烟出。火滅烟止。以
是故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。若
我等聽放捨微細戒者。諸比丘。不知何者
是微細戒。或如是言微細戒非獨是突吉羅。
更有四波羅提提舍尼。亦名微細戒。以是故。
我等不聽捨微細戒。若我等一心＊集會。聽
捨微細戒者。或有比丘。不知何者是微細戒。
作如是言。非獨突吉羅。四波羅提提舍尼。
九十波夜提。亦名微細戒。以是故。我等一
心集會。不聽放捨微細戒。若我等一心＊集
會。聽捨微細戒者。或有諸比丘。不知何者是
微細戒。如是言。非獨突吉羅。四波羅提提
舍尼。九十波夜提。是微細戒。三十尼薩耆
波夜提。亦名微細戒。以是故我等不聽捨微
細戒。若我等一心＊集會。聽捨微細戒者。或
有諸比丘。不知何者是微細戒。作如是言。非
獨突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三
十尼薩耆波夜提。二不定法亦名微細戒。以
是故。我等不聽捨微細戒。若我等一心集會
籌量聽捨微細戒者。或有比丘不知何者是
微細戒作如是言。微細戒非獨是突吉羅。
四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆
波夜提。二不定法。十三僧伽婆尸沙。亦名
微細戒。以是故。我等不聽捨微細戒。若我
等一心集會籌量。聽捨微細戒者。或有比
丘作如是言。我受持四戒餘殘戒放捨。以
是故。我等一心＊集會籌量。不聽捨微細戒。
我等隨佛結戒。若佛結戒一切受持。佛經中
説摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆羅門因縁。
七不滅法中。若諸比丘佛不結戒不結。已結
戒不捨。如説戒受持。諸比丘善法増益不滅。
七百比丘集滅惡法品第二之上
佛般涅槃後一百一十歳。毘耶離國十事出。
是十事非法非善。遠離佛法。不入修妬路。不
入毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。
用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等
十事。一者鹽淨。二者指淨。三者近聚落淨。四
者生和合淨。五者如是淨。六者證知淨。七者
貧住處淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師
檀淨。十者金銀寶物淨。毘耶離諸比丘。又持
憍薩羅國大金鉢。出憍薩羅國。入毘耶離
國。次第乞錢。隨多少皆著鉢中。時人或以萬
錢。或千五百五十乃至以一錢。悉著鉢中。
是時有長老耶舍陀迦蘭提子。毘耶離住。得
三明持三藏法。修妬路毘尼阿毘曇。耶舍陀
是長老阿難弟子。耶舍陀聞毘耶離國十事
出已。非法非善遠離佛法。不入修妬路。不入
毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。
用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等
十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。毘耶離國諸
比丘。又持憍薩羅大金鉢。出憍薩羅國。入
毘耶離國。次第乞錢。隨多少皆著金鉢中。時
人或以萬錢。千＊五百五十一錢著鉢中。長
老耶舍陀聞是事已。知是事作非法。遣使詣
毘耶離諸白衣所。語言。沙門釋子不應乞金
銀寶物畜。佛種種因縁爲摩尼周羅聚落主
説法。從今日比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘
借乘。須作人借作人。沙門釋子。是中佛不聽
乞金銀寶物畜。毘耶離國諸比丘。聞耶舍陀
遣使詣毘耶離諸白衣所言。沙門釋子不應
乞金銀寶物畜。佛種種因縁爲摩尼周羅聚
落主説法。從今日諸比丘。須薪乞薪。須草乞
草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子乃
至佛不聽乞金銀寶物畜。聞已集會。所有金
銀寶物當分。是中有比丘。自取分持出。或
使沙彌白衣持去。或著床上持去。或著靴
中持去。或衣裹持去。或遣使持分與耶舍
陀。耶舍陀即還遣使此不淨物。何以教。我受。
沙門釋子不應受此不淨物。佛種種因縁説
法從今日比丘。須薪草應乞。須車乘作人應
借。金銀寶物不聽受畜。毘耶離比丘思惟言。
耶舍陀於諸白衣前出我等罪。我等當與耶
舍陀作下意羯磨。令向毘耶離諸白衣懺悔。
思惟已集僧。與耶舍陀＊作下意羯磨。令向毘
耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毘耶離諸比丘
作下意羯磨令向毘耶離諸白衣懺悔。聞已
如是思惟。我向諸白衣懺悔時。能事事説法。
使諸白衣得信言。佛種種因縁爲摩尼周羅
聚落主説因縁。乃至沙門釋子不應乞金銀
寶物畜。爾時耶舍陀。明日食時著衣持鉢。入
毘耶離城乞食。食已到毘耶離諸白衣所
懺悔時。事事説法使諸白衣得信言。佛種種
因縁爲摩尼周羅説。比丘須薪草應乞。車乘
作人應借。不應乞金銀寶物畜。如是長老耶
舍陀事事説法。諸白衣即得信解。知沙門釋
子不應乞金銀寶物畜毘耶離諸比丘聞。長
老耶舍陀。向毘耶離白衣懺悔時。事事説
法使白衣信解。知佛種種因縁説。比丘須薪
草應乞。車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。
聞已如是思惟。我等不應令耶舍陀是中住。
今當作出羯磨。汝不應毘耶離住。如是思惟
已集僧。與耶舍陀作出羯磨。不得毘耶離住。
長老耶舍陀聞。毘耶離諸比丘作出羯磨。不
得住毘耶離。聞已還房付授臥具。持衣鉢發
毘耶離去。未遠自念。我於毘耶離諸比丘邊
得脱。是諸比丘畜金銀寶物。多欲多求惡法
成就。耶含陀住憍薩羅國夏安居。爾時長老
三菩伽。住摩偸羅國僧伽遮僧伽藍精舍阿
波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽。持三
藏得三明。有名稱大阿羅漢。長老阿難弟子。
長老耶舍＊陀聞。長老三菩伽。住摩偸羅國
僧伽遮僧伽藍阿波大羅林中烏頭波羅樹
下。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。聞已遣
使詣三菩伽言。長老知不。毘耶離國有十事
出。非法非善遠離佛法。不入修妬路。不入毘
尼。亦破法相。毘耶離諸比丘。用是法行是
法。言是法清淨。如是受持。何等十。一者鹽
淨。二＊者指淨。三者近聚落淨。四者生和合
淨。五者如是淨。六者證知淨。七者貧住處
淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師＊檀淨。
十者金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘。又持憍
薩羅大金鉢。出憍薩羅國。入毘耶離國。乞
錢次第乞。隨多少皆著鉢中。或＊得萬錢千
＊五百五十乃至一錢。諸長老比丘。應集會
滅是惡法。今若不滅後必將大。長老三菩
伽聞是事已。即遣使詣達嚫那國阿槃提國。
如是諸國皆遣使語言。汝知不。毘耶離國十
事出。何等十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。是
諸惡法。今若不滅後將必大。爾時達嚫那
國阿槃提國等諸比丘。即皆集會毘耶離。
是時長老梨婆多。住薩寒若國。持三藏得三
明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。是長
老阿難弟子。長老三菩伽聞。長老梨婆多
住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅
漢。好行四無量心。聞已長老三菩伽如是思
惟。我等以何長老爲上座。當求是長老爲上
座攝諸比丘。作是思惟已。我等當求長老梨
婆多爲諸比丘説實法。爾時長老三菩伽。集
諸比丘。從白衣索四事供養。索已乘舡至薩
寒若國。到長老梨婆多所。長老梨婆多。遙見
三菩伽來。善心起迎問訊。道路疲不。代持衣
鉢示房舍。語三菩伽等諸比丘。是汝床榻被
褥臥具。若上座爲辦浴具。澡豆灰麻油薪。
浴竟至夜。是時梨婆多。與三菩伽共一房
宿。夜多坐禪至天明。時長老梨婆多語三菩
伽。我供養客法作竟。汝從出家法。長老三菩
伽聞是語竟。食時著衣持鉢。入薩寒若城乞
食。乞食竟食後。還梨婆多所頭面禮足
爾時長老三菩伽思惟。是梨婆多大法師。或
能難問我阿毘曇。我或不疾解。我今當先問
梨婆多毘耶離比丘十事。即合手問。鹽淨應
受不。梨婆多還問三菩伽。云何名鹽淨。大徳
梨婆多。毘耶離諸比丘。鹽擧殘宿著淨食中
噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。不
淨不應食。若食得何罪。答得突吉羅罪。三菩
伽又問。佛何處結戒。是事不應食。答舍婆
提毘尼藥法中説。三菩伽問。大徳梨婆多。應
受二指淨不。還問。云何名二指淨。答言。毘耶
離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄
食噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。
不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問佛
何處結戒。是事不應行。答毘耶離國爲不受
殘食法故結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。近
聚落淨實淨不。還問。云何名近聚落淨。答言。
毘耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法
噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。
不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。
佛何處説是事不應行。答毘耶離國佛爲不
受殘食法結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。應受
生和合淨。實淨不。還問。云何名生和合淨。答
言。毘耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。
乳酪酥共和合而噉。言是事淨。我問長老實
淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又
問。佛何處結戒。是事不應行。答毘耶離。佛爲
不受殘食法結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。如
是淨實淨不。梨婆多還問。云何名如是淨。答
毘耶離諸比丘。内界共住處別作羯磨竟。入
僧中唱言。彼住處作羯磨。長老是事淨。今我
問。是事實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得
突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波國毘尼
行法中。三菩伽言。大徳梨婆多。證知淨實淨
不。梨婆多還問。云何名證知淨。答毘耶離諸
比丘。各各住處作不如法羯磨竟。入僧中白。
我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知
淨。今我問長老實淨不。答不淨。不淨得何罪。
答得突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波
國毘尼行法中。三菩伽言。大徳梨婆多。貧住
處淨實淨不。梨婆多還問。云何貧住處淨。
答毘耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飮。言
是貧住處淨。實淨不。答不淨。不淨得何罪。答
得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答支婆提
國颰陀羅婆提城。爲長老婆伽陀阿羅漢
結戒。不得飮酒。三菩伽言。大徳梨婆多行
法淨實淨不。梨婆多答。有行＊法淨。行亦淨。
不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦
不淨。何等行＊法不淨。行亦不淨。不行亦不
淨。答殺罪。行亦不淨。不行亦不淨。偸邪婬
妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。行亦不
淨。不行亦不淨。是爲行＊法不淨。行亦不淨。
不行亦不淨。何等行＊法淨。行亦淨。不行亦
淨。答不殺不偸不邪婬不妄語兩舌惡口綺
語慳貪瞋恚邪見。是爲行＊法淨。行亦淨。不
行亦淨。三菩伽言。大徳梨婆多。不益縷邊
尼師＊檀淨。實淨不。還問。云何不益縷邊尼
師檀。答毘耶離諸比丘。作不益縷邊尼師
＊檀。言是事淨。爲淨不。答不淨。問不淨得何
罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答舍婆
提國。佛爲長老迦留陀夷。聽縷邊益一搩
手。尼師＊檀結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。金
銀寶物淨。實淨不。還問。云何金銀寶物淨。
答毘耶離諸比丘。取金銀寶物。言是＊事淨。
實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。
佛何處結戒。答毘耶離。佛爲跋難陀結戒。不
得取金銀寶物。三菩伽言。善哉善哉。大徳梨
婆多。善説十事。三菩伽言。此諸比丘當云何。
梨婆多答。當共勤方便滅是不善法
爾時長老沙羅。住毘耶離國。持三藏得三明。
有名稱大阿羅漢。是長老阿難弟子。如是思
惟。我所學智。皆從和上口受誦戒。我當
分別觀察客比丘毘耶離比丘。如是思惟已。
著衣持鉢入城乞食。食後向沙樹林間。入
樹林已。於一樹下敷尼師＊檀坐觀所誦法。
知誰是。爲毘耶離比丘是。爲客比丘是。如
是觀已。知毘耶離比丘不是。知阿槃提達嚫
那婆多國諸客比丘是。是樹林中有神天。
合手向＊沙羅言。如是如是長老。是毘耶離
比丘非法語。諸客比丘是法語。大徳＊沙羅。
汝欲作何等。答當勤方便滅是不善法。毘耶
離諸比丘聞。阿槃提達嚫那＊婆多國諸客比
丘。勤方便欲滅是事。聞已如是思惟。我等
當請何等上座爲好上座故。多比丘來。上座
梨婆多。我等當請。爲是上座故。諸比丘當
來集。如是思惟竟。毘耶離諸比丘。著衣持鉢
詣薩寒若國。到已見長老梨婆多。已同阿
槃提達嚫那婆多國諸比丘。見已如是思惟。
長老梨婆多＊已同彼。復作是念。諸上座弟
子。我等今當軟語令請。是上座當用弟子語。
毘耶離諸比丘。到上座弟子所。與衣鉢戸鉤
革屣。與三種藥盡與竟。諸上座弟子即覺問。
是上座供養何以故與我。毘耶離諸比丘答。
當語汝師。毘耶離比丘。是有法語。阿槃提達
嚫那婆多國諸比丘。不是法語。一切諸佛皆
出東方。長老上座。莫與毘耶離中國比丘鬪
諍。諸上座弟子答。此是小事。我經營之。汝等
當受我恩。諸弟子即到上座梨婆多所言。阿
槃提達嚫那婆多國諸比丘。非法非善。言一
切諸佛皆。出東方。長老上座。莫與毘耶離中
國比丘鬪諍。梨婆多語弟子。汝愚癡人。我自
知見毘耶離諸比丘非法非善。阿槃提達嚫
那＊婆多國諸比丘。實是法是善語。汝愚癡
人。云何教我非法非善非佛語。汝去莫來。
我乃至死不用見汝。是時長老梨婆多語三
菩伽。此事是間可滅。或有不知人言。此事
不可是間滅。本從何處出。應還至本處滅。
爾時長老梨婆多三菩伽。及阿槃提達嚫那
婆多國諸比丘。隨意多少。往薩＊寒若國。持
衣鉢向毘耶離國。次第行到毘耶離。毘耶離
國比丘。亦持衣鉢向毘耶離城。次第行到。
是時長老薩婆伽羅婆梨婆羅上座。住毘
耶離。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好
行空三昧。是長老阿難弟子。長老梨婆多。到
薩婆伽羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨
婆多來。歡喜問訊。長老具醯善來具醯。久
不相見具醯。到已共坐。諸上座有如是法。
若客比丘來。共一處宿。告給事。汝爲客比
丘敷臥具。給事如是思惟。上座如是約勅。我
與客比丘敷床臥具。上座必與客比丘一房
宿。給事受勅已即向上座房。與客比丘敷床
臥具。弟子受勅。與客比丘敷床臥具竟。還白
上座言。與客比丘敷床臥具已。上座自知時。
上座即從座起。向房舍自坐處。敷尼師壇結
加趺坐。長老梨婆多亦向上座房。入已頭面
禮上座足。臥具上敷尼師壇。結＊加趺坐。薩
婆伽羅婆梨婆羅上座。如是思惟。長老梨婆
多。客來道路疲極。客比丘未臥。我不應先
臥。客比丘臥竟我乃應臥。長老梨婆多亦思
惟。今僧中第一上座未臥。我不應先臥。上座
臥竟爾乃我臥。是夜二人倶坐禪。後夜長老
第一上座問長老梨婆多。汝何以不臥。答我
如是思惟。長老是僧中第一上座未臥。我不
應先臥。上座臥竟爾乃我臥。上座問梨婆多。
是夜心入何等三昧。答我多行慈三昧。上座
言。汝長老具醯。此是小三昧行。汝夜行小三
昧行。梨婆多答。此實小三昧行。我阿羅漢一
切漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧
行。問上座何以不臥。上座答。我亦思惟。汝
道路行極未臥。我不應先臥。汝臥竟我乃應
臥。問上座是夜入何等三昧。上座答。多行空
三昧。梨婆多言。此是上三昧行。汝夜行上三
昧行。上座答。此實上三昧行。我阿羅漢一切
漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧。是
二善人。倶得阿羅漢道出所行法。長老三菩
伽。是夜過已向第一上座。頭面禮足一面坐。
上座問三菩伽。汝三菩伽。是事云何欲滅。
答長老一切僧中上座。當知是事云何滅。汝
三菩伽。今日食後＊集一切僧。三菩伽受上
坐語竟。食時著衣持鉢入毘耶離城乞食。食
後一處集僧。是時毘耶離國少一比丘。不滿
七百集會。爲滅是非法非善非佛語惡事滅
故。是時有長老。名級闍蘇彌羅。在婆羅梨
弗國住。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。喜
用天眼。是長老阿難弟子。以天眼遙見少一
比丘。不滿七百。在毘耶離國集。爲滅非法
非善非佛語惡事故。即入三昧。如力士屈伸
臂頃。於婆羅梨弗國沒。毘耶離國僧住處
門下出住。是＊級闍蘇彌羅出三昧。説偈索
開門
婆羅梨弗國 諸舊比丘中
持律多聞人 ＊已斷諸狐疑
今從彼間來 在此門下立
婆羅梨弗國 諸舊比丘中
持律多聞人 調御六情根
今從彼間來 在此門下立
婆羅梨弗國 諸舊比丘中
持律多聞人 ＊級闍蘇彌羅
今從彼間來 在此門下立
十誦律卷第六十
東晋罽賓三藏卑摩羅叉續譯
七百比丘集滅惡法品第二之餘
長老級闍蘇彌羅來。滿七百僧。蘇彌羅入僧
中已。是時長老三菩伽。如是思惟。我等若
在僧中滅是惡事。或有不智比丘言。是事不
應如是滅。是事應如是滅。我今當僧中作羯
磨。一切僧當聽滅是事。長老三菩伽僧中唱。
大徳僧聽。我等僧中滅是惡事。若有不智比
丘。言是事不應如是滅是事應如是滅。我今
當僧中作羯磨。一切僧當忍聽滅是事。如是
白。是時三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿盤
提達嚫那婆多國四客比丘。東方四舊比
丘。何等阿盤提達嚫那婆多＊國四客比丘。
一薩婆伽羅婆梨婆羅上座。二沙羅。三耶輸
陀。四級闍蘇彌羅。是爲四客比丘。何等東
方四舊比丘。一上座梨婆多。二長老三菩伽。
三修摩那。四薩波摩伽羅摩。是爲東方四
舊比丘。長老三菩伽僧中唱。大徳僧聽。我
唱是八人名字。阿盤提達嚫那婆多四客比
丘。東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽。是八人
作烏迴鳩羅。爲斷滅僧中惡事故。如是白。是
時長老阿嗜多受戒五歳。善誦持毘尼藏
在僧中。長老三菩伽如是思惟。是阿嗜多
比丘受戒五歳。善誦持毘尼藏。在此間僧中。
若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅。滅
僧中惡事。諸上座或能不喜。我等使阿嗜
多依受上座作烏迴鳩羅。沙樹林中爲諸上
座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。
大徳僧聽。是阿嗜多比丘受戒五歳。善誦持
毘尼藏。學持阿含。若僧時到僧忍聽。是阿嗜
多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅。沙樹林中
作敷坐具人。如是白。如是白二羯磨。僧聽
阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅。沙樹林中與
上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是
時阿嗜多比丘。從座起至樹林中。與諸上座
比丘敷坐具已。還到集僧中白諸上座。大徳
上座我已於樹林中敷坐具竟。上座自知時。
諸上座從座起。向樹林中敷坐具處。自敷尼
師檀結加趺坐。長老三菩伽。從座起偏袒
右臂合手。向上座薩婆伽羅婆梨婆羅。如
是言大徳。上座鹽淨。實淨不。上座還問。云何
名鹽淨。三菩伽言。毘耶離諸比丘。鹽共宿著
徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與
槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。從今日當安徐＊槌。但令食出。莫令
死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持鉢往
到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著床
上。以白
婦人出看。見迦留陀夷言。大徳坐此床。迦
留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人
言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐
時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到
寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以
是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世
尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日
床榻坐處。當好看然後坐。若不看坐。得
突吉羅。偸羅難陀比丘尼亦如是。復有父子
二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣舍衞城。日
暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。
當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生
疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不
過嶮道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏
死。佛言。無罪。從今日莫以小因縁故日暮
嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年
少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於
後來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。
不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。
爲説本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染
衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬
卷牒。盛著嚢中持復道還歸。爾時大熱眼闇。
道中見一樹。便自以衣嚢枕頭下睡。有蚊
子來飮其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲
極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飮我父
血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭
即死。時此樹神説偈言
寧爲智者仇 不與無智親
愚爲父害蚊 蚊去破父頭
佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫
作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。今
此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今
殺父亦不得波羅夷及逆罪◎
十誦律卷第五十八
| 第十誦之四 |
比尼誦殺戒之餘
◎有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到舍衞
國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於
何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中
白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當
何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎
畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。
有鼾聲。虎聞便來噛父頭。父便大喚。兒看
見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我
故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父
則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波
羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當
大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某
甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死
得偸蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝
得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼
猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向舍
衞城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜
盆器斗斛瓶甕衆僧生活物。無所乏少。自相
謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨
意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。
到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏
末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗
＊鬪戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當
奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有
比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是
大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出
家。不應與賊共＊鬪。作是念已默然住。賊來
劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會
集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。諸
方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等説
法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。
爲聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣鉢
到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第
二大會。爲見佛故。是被賊比丘。自恣已作
衣竟。持衣鉢向舍衞。到佛所頂禮佛足。在一
面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。
如是言。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。
道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問諸比丘。
汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不
疲耶。諸比丘言。世尊我等忍足安樂住。乞
食不乏道路不疲。具以上事向佛廣説。佛即
以是因縁故集僧。集僧已種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。汝等賊來時。
應作大音聲撃鍾振鈴令賊怖畏。諸比丘從
佛聞是事。見是過罪。後歳還本處安居。安
居已還復立制。我等不應三月自恣。當到
八月自恣。爲夏末月得安居施物用故。夏末
八月如本賊發時。賊作是念。何處當有不須
器仗鬪戰而得錢物耶。作是念。沙門釋子不
與人鬪。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧
房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。
閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。
＊撃鍾振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮
殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝倶放石。
不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。
| 石下石下◎ | 第三波 羅夷竟 |
佛在毘耶離婆求沫河邊。佛與婆求沫河諸
比丘結戒言。先作無罪。是諸比丘作是念。
我等多時空無過人法妄語。不知何者是先
何者非先。心生疑悔是事白佛。佛言。未結
戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。是故先作
無罪。比丘人前作非人想。自説得過人法。
是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。人中生人想。得波羅夷。人中生非人
想。得波羅夷。人中生疑。得波羅夷。非人中
生非人想。得偸蘭遮。非人中生人想。得偸
蘭遮。非人中生疑。得偸蘭遮。有比丘。居士
前自稱得過人法。是居士不解。居士言。大
徳何所道。比丘言。置不須問。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。有人問比丘言。汝是阿
羅漢不。汝應受上座上水上供養不。若默
然受。得偸蘭遮。人問比丘言。汝是婆羅門
除滅惡法不。若默然受。得偸蘭遮。人問比
丘言。汝好守六根門不。若默然受。得偸蘭遮。
人問比丘言。汝若是阿羅漢便受是衣被。若
默然受。得偸蘭遮。飮食湯藥資生之物亦
如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著
衣持鉢到是居士舍。居士出在門下立言。若
是阿羅漢。入我舍坐處坐。手受水受飮食。
受已呪願。呪願已去。若是比丘默然入坐。
飮食呪願。呪願已去時得偸蘭遮。有一比
丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持鉢
到其舍。居士出在門下立言。大徳。若是阿
羅漢便入。比丘言。我非阿羅漢。若聽入當
入。若居士聽入無罪。坐處坐受水飮食呪願
出門亦如是。一時目連語諸比丘。從阿鼻地
獄乃至阿迦尼吒天。我能於中遍至。身自在
來往。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟
子身通。極遠能至梵世。汝空無過人法故妄
語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘
言。汝等莫説目連是事罪過。何以故。若人
依初禪。善修習如意足得神通。是人則能
從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。身自在往來。
若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是。目
連比丘依四禪。善修如意足得大神通。若欲
從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。於中身得往
反自在。目連語實無罪。又一時目連語諸
比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中
衆生所有音聲。我以天耳皆悉能聞。諸比丘
言。目連汝何有此事。聲聞弟子天耳。極遠
能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若有依初禪
得天耳。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼
吒天。其中音聲自在能聞。若比丘依第二第
三第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修天
耳通。若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其
中衆生所有音聲。皆悉能聞。目連實語無罪。
又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至
阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。我能悉知。
諸比丘言。目連。汝何有是事。聲聞弟子極
遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
禪。善修知他心通。是人則能從阿鼻地獄乃
至阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。皆悉能
知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連
比丘。依四禪善修他心通。若欲知從阿鼻地
獄乃至阿迦尼吒天其中衆生所有心念。皆
悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中衆生
宿命。我悉能知。諸比丘言。目連。汝何有此
事。聲聞弟子宿命通。極遠能知從阿鼻地獄
乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連
滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
説目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善
修宿命通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦
尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。若
比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
依四禪善修宿命通。若阿鼻地獄上至阿迦
尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。目
連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻
地獄上至阿迦尼吒天。其中所有衆生死此
生彼。我以天眼悉能見之。諸比丘言。汝目
連。何有此事。聲聞弟子天眼。極遠能見阿
鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
禪善修天眼通。是人則能從阿鼻地獄上至
阿迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
若人依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
依四禪善修天眼通。若從阿鼻地獄乃至阿
迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。若
人言求漏盡阿羅漢。梵行已立所作已辦。
捨於重擔逮得己利。盡諸有結正智已得解
脱者。則我身是。何以故。我是阿羅漢漏盡。
乃至正智已得解脱。諸比丘言。汝何有此事。
得阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脱。何以故。
目連多事多欲。目連。汝空無過人法故妄語。
滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
説目連是事過罪。何以故。若人求實阿羅漢
漏盡。梵行已立所作已辦。捨於重擔逮得己
利。盡諸有結。正智已得解脱者。目連是也。
何以故。目連實是阿羅漢漏盡。乃至正智已
得解脱目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。我見有一衆生五百由旬大火焔燒身虚
空中來大喚啼哭極受苦切。諸比丘言。何處
有是衆生。有如是大火焔。汝空無過人法故
妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸
比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。我
亦見是衆生五百由旬火焔燒身虚空中來大
喚啼哭極受苦切。但不欲向餘人説。何以故。
畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
有一衆生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百
日夜斫一肋。是＊肋墮海水中。海即擾濁。
諸比丘言。目連。何處有如是衆生。有如是
＊肋。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅
擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。我亦見是衆生。五
百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫斷一＊肋。
墮海水中海即擾濁。而不欲向人説。何以故。
畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
一衆生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷
聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黒
雲中掣電。諸比丘語目連言。何處有此衆生。
汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
是事過罪。何以故。我亦見是衆生。身如一
大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍
薩羅大銅＊釪。口中出舌如黒雲中掣電。如
來而不欲向人説。何以故。畏人不信。若人
不信如來語者。長夜受大衰惱目連語實無
罪。又一時目連語諸比丘。北方有池。名漫
陀緊尼。廣長五十由旬。周圍二百由旬。底
布金沙。八功徳水常滿其中。甜美如眞蜜。
青黄赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種
種衆鳥哀聲相和甚可愛樂。遶池四邊種種
花樹果樹。諸比丘語目連。何有如此池。汝
空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事
問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
何以故。北方有是漫陀緊尼池。縱廣五十由
旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功徳水常滿
其中。甜美如眞蜜。青黄赤白紅紫種種雜色
蓮花遍覆池上。種種衆鳥哀聲相和甚可愛
樂。遶池四邊種種華樹果樹。目連語實無罪。
又一時目連在耆闍崛山中。入虚空無色定。
善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧。作
是念。我入三昧中聞是象聲。從三昧起語諸
比丘。我一時在耆闍崛山中。入虚空無色定。
聞薩卑尼池岸上象聲。諸比丘語目連。何有
此理。入虚空無色定中。若見若聞無有是事。
何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相
故。＊汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
是事過罪。何以故。目連見先事不見後事。
如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中。入
虚空無色定。善取入定相。不善取出定相。是
人從三昧起。聞薩卑尼池岸上象聲已。還疾
入虚空無色定。便謂我入定聞聲。若人入
無色定。若見色聞聲。無有是處。何以故。是
人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
法故妄語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。
又一時目連在耆闍崛山中。入識處無色定。
善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。作是念。
我在三昧中聞諸天歌聲。從三昧起語諸比
丘。我一時在耆闍崛山中。入識處定。聞天
城中諸天歌聲。諸比丘語目連。何有此理。
入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入
無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法
故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛
語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
目連見先事不見後事。如來亦見前亦見後。
目連在耆闍崛山中。入識處無色定。善取入
定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中
諸天歌聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。
若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。
何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目
連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨
心想説無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入
無所有處無色定。善取入定相。不善取出定
相。從三昧起。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音
聲。聞已還疾入定。作是念。我在定中聞阿
修羅城中伎樂音聲。從定起已語諸比丘。我
一時在耆闍崛山中。入無所有處無色定。聞
阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。諸比丘語目
連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。
何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相。
汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。
是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是
事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如
來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山。入無所
有處無色定。善取入定相。不善取出定相。
從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾
入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若
見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞
色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄
語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。又一
時目連語諸比丘。北方有阿耨達池。縱廣五
十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功
徳水常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色
蓮花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂
聲甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住
象王宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪
聖王出於世時。八千象中最下小者。出爲象
寶給聖王乘。諸比丘言。何有此池。何有此
象。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。
是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事
過罪。何以故。北方有阿耨達池。縱廣五十
由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功徳水
常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花
遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲甚
可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住象王
宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪聖王
出於世時。八千象中最下小者。出爲象寶給
聖王乘。目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿
住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出於
世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶給聖王
乘。諸比丘言。何有此處。有如此馬。汝空
無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事
問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
何以故。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王
宮殿住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王
出於世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶
給聖王乘。目連語實無罪。又一時諸比丘問
目連。是多浮河水從何處來。目連答言。此
水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其
水甜美。有八功徳。此水沸熱醎苦。何有
此事。目連。汝空無過人法故作妄語。汝目
連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等
莫説目連過罪。何以故。阿耨達龍住處。去
此極遠。是水本有八功徳甜美。經歴五百
小地獄上來。是故醎熱。汝等若問目連是水
何故醎熱。目連能隨相答汝。目連實語無罪。
又一時目連語諸比丘。耆闍崛山底有五百
由旬池。池底有金沙。八功徳水充滿其中。
甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花遍覆水上。
種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。遶池四邊有
種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。諸比丘
言。何有是池。何有是龍。汝空無過人法故作
妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
汝等莫説目連是事過罪。何以故。是耆闍
崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功徳
水充滿其中。甜美如眞蜜青黄赤白雜色蓮
花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。
遶池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王
宮殿。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。
三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。
如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因
坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以
花莊嚴。諸比丘語目連。何有是事。汝空無
過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一
寶柱如毫毛許。不到＊碠上有寶樓是釋提
桓因坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。
亦以花莊嚴。目連語實無罪。又一時目連入
定。見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜
叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘。
跋耆人當破摩伽陀人。後阿闍世王。善將兵
衆破跋耆人諸比丘語目連。汝先言跋耆人
當破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝
空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
以故。目連見前不見後。如來見前亦見後是
跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜叉破
摩伽陀夜叉。爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後
阿闍世王。更集兵衆共戰得勝目。連隨心
想説無罪。目連又復入定。見摩伽陀夜叉與
跋耆夜叉共鬪。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目
連從三昧起語諸比丘。摩伽陀人當破跋耆
人。後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目
連。汝先言摩伽陀人當破跋耆人。而今跋耆
人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語。汝目
連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉。與跋耆夜
叉共鬪得勝。破跋耆夜叉。爾時摩伽陀人亦
破跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
連隨心想説無罪。目連常入出一居士舍。又
一時目連中前著衣持鉢入其舍。居士與敷
坐處共相問訊。是家中有妊身婦人。檀越
問目連。大徳。是婦爲生男爲生女。目連答
言。生男。語已便去。更有一梵志來入其舍。
主人問言。此婦人爲生男爲生女。梵志言。
生女。是婦人便生女。諸比丘語目連。汝先
説某居士舍婦人生男。今乃生女。汝空無過
人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語
諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
目連見前不見後。如來見前亦見後。爾時此
兒是男。後轉根爲女。目連隨心想説無罪。
目連後相生女亦如是。又一時大旱無雨。目
連入定見。却後七日天當大雨。滿諸溝坑。
城邑聚落。悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆
捨衆務覆屏蓋藏。各各屈指過籌數日。到第
七日雨風尚無。何況雨耶。諸比丘語目連。
汝言七日天當大雨滿諸溝坑。今雨風尚
無。何況雨耶。汝空無過人法故妄語。汝目
連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。七日有大雨下。有羅睺阿
修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
無罪。長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能
令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。
諸比丘言。何有是事。聲聞弟子能作大火。
從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄
語。汝莎伽陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
汝等莫説莎伽陀是事過罪。何以故。若比丘
依初禪。修如意足得神通。是比丘則能從阿
鼻地獄至阿伽尼吒天。自在能滿中火。若比
丘依第二第三＊第四禪亦如是。莎伽陀依
止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻
地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀
語實無罪。長老輸毘陀語諸比丘。我能一
念中識宿命五百劫事。諸比丘語＊輸毘陀。
何有是事。聲聞弟子一念中。極多能知一世。
汝空無過人法故妄語。汝＊輸毘陀滅擯驅
出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説輸毘陀
是事過罪。何以故。是＊輸毘陀前身。從無想
天命終。來生此間。無想天壽五百劫以是故
説一念中知五百劫。＊輸毘陀隨心想説。無
| 罪 | 四波羅夷竟略問僧殘不定捨墮單提 悔過此五篇略問不問衆學七滅諍也 |
佛在舍衞國。因迦留陀夷結戒。先作無罪。
長老迦留陀夷。作是念生疑。我多時出精。不
知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結
戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯。故
言先作無罪。一比丘身不動便出精。心生疑。
我將無得僧伽婆尸沙耶。是事問佛。佛言。
無罪。毘舍佉鹿子母。信衆僧兩手接足頭面
作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即
失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精。歡喜
唱言。我得大利。我諸同學。有如是多婬欲
人。亦能斷欲修梵行。迦留陀夷生疑。我將
無得僧迦婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪
若有如是多欲比丘。應當裹繋。有一比丘
洗浴時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。是事白佛。佛言。無罪。有比丘。洗浴時
餘比丘與摩身即時失精。心生疑。我將無得
僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘。摩觸
男根時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。佛言。若逆摩失精。得僧伽婆尸沙。若
順＊摩爲覆故失精無罪。有一比丘。邪念故
失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛
言。無罪。有一比丘見端正女色便失精。心
生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。
有比丘。若爲女人捉手捉脚捉膝捉
比丘失精心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶
佛言。無罪。＊有比丘。爲母抱捉嗚説邪語。
是比丘失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姉妹
本二先私通婦亦如是。有比丘。於新死女
人脹女人青瘀女人臭爛女人噉殘女人血塗
女人乾枯女人脹壞女人骨女人身上出精。
| 得僧伽婆尸沙 | 初僧伽婆 尸沙竟 |
作是念生疑。我多時摩觸女人身。不知何時
是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未
結戒前摩觸女人身一切時不犯。故名先作
無罪。＊有比丘。人女中生非人女想摩觸。後
生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。若人女中生人女想摩觸。得僧伽婆尸
沙。人女中生非人女想摩觸。僧伽婆尸沙。
人女中生疑摩觸。得僧伽婆尸沙。非人女
中生非人女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生人
女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生疑摩觸。得
偸蘭遮。比丘以脚
若女人以脚
得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女
人鬢。捉髮花捉眞珠捉耳瓔珞捉耳璫捉
如是等女人莊嚴具。偸蘭遮。有女人。與比
丘瀉水。水流不斷。比丘於是女人生邪心。
即生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘爲
母抱捉嗚説邪語。心生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
得突吉羅。姉妹本＊二先私通婦亦如是。有
比丘。於新死女人脹女人青瘀女人臭爛女
人噉殘女人血塗女人乾枯女人＊脹壞女人
| 骨女人摩觸。得偸蘭遮 | 第二僧伽 婆尸沙竟 |
丘生疑。我多時媒嫁。不知何時是先是不先。
是事白佛。佛言。未結戒前迦羅比丘一切時
媒嫁不犯。故名先作無罪。有比丘。常入出一
家中。是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍。
與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
丘言。汝能語某甲女人至我邊不。比丘言。
我能語彼不能還答汝。居士言。云何知此事
得成以不。比丘言。我當令比丘在某處立。
是比丘作是語已出居士舍。見一比丘語言。
汝小住此中。彼比丘言。住此何爲。答汝但
住莫問。是比丘留彼比丘已便去。居士出便
見彼比丘住所期處。語言。善哉善哉我事
得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用
問爲。此是期處。先比丘生疑。我將無得僧
伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆
尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出一家。是比
丘一時中前著衣持鉢到居士舍。居士與坐
處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。
汝能語某甲女來不。答言能。比丘往語女
人。女人言。我不須是事。比丘生疑。我將無
得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧
伽婆尸沙。得偸蘭遮。有夫婦。相瞋不和合。有
一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持鉢
到其舍。與坐處坐已共相問訊。是比丘令二
人懺悔。是二人懺悔已和合行欲比丘生疑。
我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言
人有三種婦。一用財得。二禮法得。三破壞
得。是三種婦。若作券言非我婦。禮法未斷
猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合是婦。
得偸蘭遮。是三種婦。若作券言非我婦。禮
法已斷不復出入。而未唱言非我婦。爾時比
丘和合。得偸蘭遮。是三種婦。若已作券言
非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。
爾時比丘媒合。得僧伽婆尸沙。一比丘常
入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居士舍。
與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
丘言。汝能語某甲婬女來不。比丘言。我當
語。即往語是婬女來向居士。道中爲餘人將
去。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。
是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭
遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中
前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女
人來不。比丘言能。即往語。是女人莊嚴身
欲往。夫即來入。以是因縁不得去。比丘生
疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一比丘。入
出一家。是比丘中前著衣持鉢到是居士舍。
與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘
言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往
語。女人便許。是女人生念。我至彼必不得睡。
今先睡已當往。女人睡至地了。竟不得去。比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
貪著一女人。至此女人所言。聽我作婬欲。
女人答言。我今懅。居士言。我云何知汝閑
時。女人言。有一比丘。常入出我舍。我遣
是比丘打汝背。當知我閑。是比丘中前著衣
持鉢至其舍。與坐處坐已共相問訊。女人語
比丘言。往打某甲居士背。比丘言。何以故。
女人言。但往打莫問。比丘即往以拳打居
士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士
言。是＊期事也。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得
偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中
前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
訊。居士小默然已語比丘言。大徳。能語某
甲女人來不。比丘言。我等不應作使。汝急
欲見者。當爲衆僧作會。我當請是女人來。居
士即與比丘會直。比丘以是直與衆僧作會。
請是女人來。居士於中得共女人作婬欲。比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一估
客婦。甚有容色。有一居士。欲共私通彼婦
不從。其夫命終。有小因縁。居士不聽餘人
出入其舍。其母問其女言。頗有方便可得使
人出入不。女言有。母問。是誰。答彼居士爲
我故數數遣信。欲共我通。我不從。母言。汝可
從其意。以汝故令多人得樂。女言。當使誰語。
母言。可使常入出比丘語。有一比丘。常入出
其家。中前著衣持鉢入其舍。與坐處坐已。共
相問訊已問言。大徳。能語某甲居士如是如
是事不。答言能。即往語。居士便往。比丘生
疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
作僧坊。常供給是處衣被飮食湯藥資生所
須。是居士後少時便死。更無人供給是處衣
被飮食湯藥資生所須。有一比丘。到是居士
婦邊語言。汝何以不供給是處衆僧衣被飮
食湯藥資生所須。居士婦言。大徳。是居士福
徳勇健。本所供給皆是其力。大徳。汝若能
令某甲居士此間處分作務。若爾可得供給。
比丘即到彼居士邊語言。汝能與某甲居士
婦。在外處分作務不。彼居士言。我家自多
事處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。
與居士婦和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一居士。作
僧房。常供給是處衣被飮食湯藥資生所須。
是居士婦死。更無有人供給是處衣被飮食
湯藥資生所須。有一比丘。到居士所語言。
汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被飮食湯
藥資生所須。居士言。大徳是婦有大福徳。
本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦
修理我家内事處分者。可得供給。比丘即到
居士婦邊語言。汝能與某甲居士。在内修理
家事不。居士婦言。大徳。我家中自多事務。
處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
是居士婦信佛法僧故。便言能。是婦常入出
故。與居士共和合。比丘生疑。我將無得僧
伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比
丘。常入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居
士舍。與坐處坐共相問訊。小默然已。居士
語比丘言。大徳。汝能語某甲女人來不。答
言能。即往語彼女人。居士及彼女人倶時得
病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
得偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是一比
丘中前著衣持鉢入是舍。舍主婦人與坐處
坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大
徳。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語
婦人及居士倶得病。不得和合。比丘生疑。我
將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不
得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出
一家。是比丘中前著衣持鉢入是舍。居士與
坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大
徳。汝能爲我兒故。語某甲居士。與我兒若
姉若妹若女不。答言能。便往語是居士兒及
彼女倶時得病。脊僂狂發更嫡餘人。是比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘問
佛。如人有可信語優婆塞。非人亦當有耶。佛
言有。得道天是。又問。人女有可信語優婆
夷。非人女亦當有耶。佛言有。得道天女是。
比丘語餘人。我能虚空中結加趺坐。是比
丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身
爲多身。多身還爲一身。我以智慧。若現事
不現事。皆能通達。牆壁山樹能過無礙。出
沒地中如出入雲。履水如地凌虚如鳥。是
日月有大威徳。我能不動以手摩捫。乃至梵
世往來。自在。是事若空無實。得波羅夷。比
丘問佛。頗有比丘作不淨衣著不得波逸提
耶。佛言有。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。
若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛
若雜織。著如是不淨衣。得突吉羅。問毘尼
中説。比丘不應畜長髮。若頭上有瘡。當云
何。佛言。以剪刀剪却。問比丘得淨食。以疑
心噉。作是念。此食爲淨爲不淨。得何罪耶。
佛言。得突吉羅。問頗有比丘爲女人説法。
過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若
手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毘舍
遮女鳩槃荼女羅刹女説法過五六語。得突
吉羅。問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸
提耶。佛言有。若先作舍以板隨意覆。問頗
有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛
言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女
餓鬼女毘舍遮女鳩槃＊荼女羅刹女期共道
行。得突吉羅。問云何漱口。佛言。以水著口
中三迴轉。是名漱口。問頗有比丘別衆食不
得波逸提耶。佛言有。若虚空中食是。問頗
比丘噉食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食
是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛
言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中
坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。
是家中坐。亦得突吉羅。若二倶受一日戒。
是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨與一女
人共坐不得波逸提耶。佛言＊有。若女人受
一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男
子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。
若二倶受不犯。問頗＊比丘往觀軍發行不得
波逸提耶。佛言＊有。若往觀夜叉軍。得突吉
羅。問頗有比丘。語餘比丘言。共我去至諸
家。當與汝多美飮食。是比丘後時語彼比丘。
我不喜與汝若坐若語。我獨坐獨語樂。不得
波逸提耶。佛言＊有。若未至他舍。里巷中語
令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有
比丘。無病入白衣舍。從非親里比丘尼。自
手受飮食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。
若比丘尼自持飮食。就白衣舍與比丘。自手
受無罪。問頗＊比丘尼約勅白衣。與如是飯
如是羹比丘食。不得波羅提提舍尼耶。答曰
有。若比丘尼。是比丘親里。勸與食。比丘不
| 呵而食。得突吉羅 | 五段 竟 |
| 善誦毘尼序卷上 |
五百比丘結集三藏法品第一
佛婆伽婆。在拘尸城娑羅雙樹間力士住
處般涅槃。拘尸諸力士供養佛身。是時長老
摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘
尸城。二城中間。爾時有梵志。持天曼陀羅
華。發拘尸城。欲詣波婆城。長老摩訶迦葉
問。汝識我大師不。答言識。汝大師＊娑羅
雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天
世人供養佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。
摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有擧
手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛
哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有心中
愁慼者。有行捨心觀諸法相者。所謂一切無
常苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在
時常説。一切衆生所可樂著不可久保。皆當
別離散壞磨滅。爾時有一愚癡不善不及老
比丘。發此惡言。彼長老常言。應當行是不
應行是。我今快得自在。所欲便作。不欲便
止。如是麁言。唯迦葉獨聞。餘無知者。是
諸天神力所隱蔽故。爾時閻浮提中。長老阿
若憍陳如第一上座。長老均陀第二上座。長
老十力迦葉阿難和上第三上座。長老摩訶
迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識。四部衆
盡皆恭敬信受其語。四部衆聞摩訶迦葉從
波婆城來欲詣拘尸城。四部衆皆出到半道。
奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四部衆來。於
道外樹下。敷尼師檀結加趺坐。四衆既到。
頭面敬禮。在一面聽其説法。時大迦葉説種
種法。示教利喜竟。發遣四衆。還至雙樹頂
結支夷。大迦葉言。我正爾當到。莫燃佛𧂐。
我欲禮佛全身。爾時大迦葉。與大衆倶到頂
結支夷。到已天爲開發金棺解撤纒裹。時大
迦葉稽首敬禮佛身。四部大衆亦得禮拜。又
告諸人言。更以天新綿
油。灌滿金棺。安措佛身而闔棺蓋。更積一
切衆香雜薪。以爲大𧂐。大迦葉告諸力士。
汝自知時。諸力士主即燃香薪大𧂐。爾時長
老阿難見薪𧂐然。悲惱哽塞即説偈言
世尊此身 乃至梵天 今在金棺
以千
爾時佛𧂐燃盡。大迦葉思惟言。當云何滅火。
即念應以牛乳滅之。爾時大迦葉適生此念。
四邊自然有牛乳池。淨潔香好。是時大迦葉。
即取此乳以滅是火而説偈言
千
佛之神力故 常一内衣在
最外亦不燒 中者皆燃盡
爾時長老摩訶迦葉。以成治
與諸力士。諸力士從長老摩訶迦葉。取佛舍
利盛以金瓶。擧著車上。燒種種香。持諸幡
蓋作諸妓樂入拘尸城。爾時拘尸城中有新
論義堂。掃灑清淨香潔無量。懸繒幡蓋散諸
雜華。敷象牙床。以佛舍利金瓶著上。阿難先
以花香伎樂種種供養。亦教諸比丘比丘尼
優婆塞優婆夷供養禮拜。爾時波婆城中諸
力士聞。佛在拘尸城般涅槃。念言。佛亦是
我師。我之所尊。來從諸人請舍利分。欲於
波婆城中起塔。燒香懸繒幡蓋。盡世供養。
拘尸城諸力士答言。佛在我國般涅槃。我自
起塔香華供養。舍利分不可得。時遮勒國諸
刹帝利姓。婆蹉婆羅。羅摩聚落拘樓羅種。
毘
迦毘羅婆國諸釋子。摩伽陀國主阿闍世王。
韋提希子。聞佛於拘尸城般涅槃。今衆人以
香華伎樂供養舍利。爾時阿闍世王。勅其
大臣婆羅門婆利沙迦羅言。汝往到拘尸城
諸力士所。持我言致問無量。氣力安隱身心
樂不。又語諸人。佛亦我師我之所尊。今於
汝國般涅槃。請分舍利。欲於王舍城中起塔
供養。與我者善。若不見與。當擧兵衆以力
奪汝。受勅即嚴四種兵。直至拘尸城。語諸
力士言。摩伽陀國主。阿闍世王致問無量。氣
力安隱身心樂不。又言。佛亦我師我之所尊。
在此般涅槃。來請舍利分。汝當與我。我於
王舍城起塔供養。拘尸城諸力士答大臣婆
羅門言。佛在我國土地般涅槃。我自於此拘
尸城起塔供養。舍利分不得與汝。大臣婆羅
門言。摩伽陀國主阿闍世王語汝。汝等以舍
利與我者善。若不見與。當擧四兵以力奪汝。
諸力士言。我自供養不以與汝。波婆城力士
亦集四兵。在一面住。羅婆聚落拘婆羅。亦
集四兵在一面住。遮勒國諸刹帝利。亦集四
兵在一面住。毘
一面住。毘耶離國諸＊梨昌。亦集四兵在一
面住。迦毘羅婆諸釋子。亦集四兵＊在一面
住。婆羅沙迦羅婆羅門。更増四兵。拘尸城
一面住。爾時拘尸城外。八軍圍繞。爲舍利
故。各欲奪取。爾時大衆中。有一婆羅門姓
烟。在八軍中。高聲大唱。拘尸城諸力士主
聽。佛無量劫積善修忍。諸君亦常聞讃忍法。
今日何可於佛滅後爲舍利故起兵相奪。諸
君當知此非敬事。舍利現在。但當分作八分。
諸力士言。敬如來議。爾時姓烟婆羅門。即
分舍利作八分。分竟復高聲大唱。汝諸力士
主聽盛舍利瓶。請以見惠。欲還頭那羅聚落
起瓶塔。華香幡蓋伎樂供養。諸力士答言。
敬從來請。爾時必波羅延那婆羅門居士。復
以高聲大唱。拘尸城中諸力士主聽。燒佛處
炭與我。欲還我國起炭塔。華香伎樂供養。
諸力士答婆羅門。敬從來請。爾時拘尸城諸
力士。得第一分舍利。即於國中起塔。華香
伎樂種種供養。波婆國得第二分舍利。還歸
起塔種種供養。羅摩聚落拘樓羅。得第三分
舍利。還歸起塔種種供養。遮勒國諸刹帝
利。得第四分舍利。還國起塔種種供養毘
諸婆羅門。得第五分舍利。還國起塔種種供
養。毘耶離國諸＊梨昌種。得第六分舍利。還
國起塔種種供養。迦毘羅婆國諸釋子。得第
七分舍利。還國起塔華香供養。摩伽陀國主
阿闍世王。得第八分舍利。還王舍城起塔華
香供養。姓烟婆羅門。得盛舍利瓶。還頭那
羅聚落。起塔華香供養。必波羅延那婆羅門
居士。得炭還國起塔供養。爾時閻浮提中。
八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。佛初般涅槃
後起十塔。自是已後起無量塔
爾時長老摩訶迦葉。知佛舍利流布十方白
衣起塔。以是因縁故集僧。＊集僧竟。語諸
比丘。我昔時從波婆城。將五百比丘。向拘
尸城。於二城中間。見一梵志持天曼陀羅
華。從拘尸城來。欲詣波婆城。我問梵志言。
優婆伽從何所來。欲至何所。梵志答言。我
從拘尸城來。欲到波婆城。問識我大師不。
梵志答言識。汝大師娑羅雙樹間般涅槃。
今＊已七日。諸天世人供養舍利。我從彼得
此天曼陀羅華。我爾時心不樂。作是言。佛
＊取涅槃一何駛哉世間眼滅。諸比丘中有大
憂愁者。有擧手哭者。有躄地者。皆言佛＊取
涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地
者。有愁慼者。有行捨心觀諸法相者。一切
無常苦空無我。此無常法相。何可得常。佛
在時自言。一切衆生所可樂著。難得久保皆
當別離散壞磨滅。爾時有一頑愚不善及
老比丘。出惡口言。彼長老常言。應當行是
不應行是。我今得自在。所欲便作不欲便止。
是愚癡比丘作是語時。唯我獨聞餘無知者。
是諸天神力之所隱蔽。復有一比丘。在我前
説。法言非法。非法言法。善言不善。不善言
善。我等今應當集一切修妬路。一切毘尼。
一切阿毘曇。摩訶迦葉自思惟。我當僧中集
一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。或有
無知比丘。作如是言。不應如是集一切修妬
路。一切毘尼。一切阿毘曇。我等今當於僧
中。擇取聰明能集法人。僧中作羯磨取。爾
時長老摩訶迦葉。僧中取五百少一比丘。一
一稱字。是諸比丘。皆讀三藏得三明滅三毒。
皆得共解脱。摩訶迦葉僧中唱。大徳僧聽。
是五百少一比丘。稱名字。皆讀三藏得三明
滅三毒。皆得共解脱。若僧時到僧忍聽。是
五百少一比丘。皆是集法人。如是白。爾時
長老阿難在僧中。長老大迦葉思惟。是阿難
好善學人。佛説阿難於多聞人中最第一。我
等今當使阿難作集法人。長老大迦葉思惟
已。僧中唱。大徳僧聽。是阿難好善學人。佛
説阿難多聞人中最第一。若僧時到僧忍聽。
我等今當使阿難作集法人。如是白。大徳僧
聽。是阿難好善學人。佛説阿難於多聞人中
最第一。我等今當使阿難作集法人。誰諸
長老忍阿難作集法人者默然。誰不忍是長
老説僧已。忍聽長老阿難作集法人竟。僧
忍默然故。是事如是持。長老大迦葉復思惟。
今集一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。是
事多非一日二日乃至七日可竟。今僧中當
作羯磨。能作集法人。共一處安居。不作羯
磨人。不得共一處安居。如是思惟竟。長老
摩訶迦葉。僧中唱。大徳僧聽。今集法多非
一日二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨。能
集法人共一處安居。不作羯磨人。不得共一
處安居。如是白。爾時長老摩訶迦葉。復作
是念。何處國土安隱。有好精舍。四事供養
飮食無乏。無諸寇賊。即念王舍城中。四事
供養具足無乏。國土安隱無諸賊寇。我等今
當往到王舍城安居。如是思惟已。摩訶迦葉
獨身先往治精舍。泥塗壁孔治土埵。敷床灑
掃抖擻被褥教備藥具飮食衣被。摩訶迦
葉知安居時到。共五百比丘。王舍城安居。
摩訶迦葉清旦著衣持鉢。入王舍城。教化
諸人。持飮食供養集法人教已。摩訶迦葉自
行乞食食竟。出城還至精舍。以是因縁＊集
僧。＊集僧已思惟。何等比丘能誦毘尼明了。
我等難問能隨問答。當從此人集毘尼。即念
優波離比丘。佛常讃誦毘尼。比丘中明了第
一。念已白僧。佛常讃優波離比丘。於誦毘尼。
比丘中明了第一。優波離比丘。我等問難能
隨問答。爾時摩訶迦葉。爲敷法座。優波離
比丘昇高座坐竟。摩訶迦葉問優波離。初
波羅夷因縁從何處出。優波離答言。初波
羅夷。從毘耶離國須提那比丘迦蘭陀子出。
是中云何犯云何不犯。爾時優波離廣説犯
不犯相。摩訶迦葉。問阿若憍陳如。爾不答言
爾。如優波離所説。摩訶迦葉問阿若憍陳如
竟。次問長老均陀。次問十力迦葉。次第問
五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。我亦如
是聞。是事是法是善。如長老優波離所説。
阿難問摩訶迦葉。爾不。答言爾。是中長老。
摩訶迦葉。僧中高聲大唱。大徳僧聽。初波
羅夷法集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘
言是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘
尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。
僧忍默然故。是事如是持。摩訶迦葉復問長
老優波離。第二波羅夷因縁。從何處出。優
波離答。王舍城中。爲達尼迦比丘瓦師子。
第三波羅夷因縁何處出。優波離答。跋耆國
中。爲婆求摩題河邊住諸比丘。第四波羅
夷因縁何處出。答言毘耶離國。爲＊婆求摩
題河邊住諸比丘。第一僧伽婆尸沙因縁何
處出。答＊言舍婆提國。爲迦留陀夷比丘。
第二第三第四。皆爲舍婆提國迦留陀夷比
丘。第五僧伽婆尸沙因縁何處出。答舍婆
提國中。爲迦羅比丘彌梨迦子。摩訶迦葉
復問。云何犯云何不犯。優波離。廣説犯不
犯相。摩訶迦葉問優波離竟。次問阿若憍陳
如。爾不。阿若憍陳如答言。長老大迦葉。
我亦如是知。如優波離所説。次問長老均陀。
次問十力迦葉。次第問五百阿羅漢。乃至
阿難。阿難答言。長老大迦葉。我亦如是知。
如長老優波離所説。阿難問摩訶迦葉。如優
波離所説不。答言阿難我亦如是知。如優波
離所説。如是次第一切毘尼集竟。爾時長
老大迦葉。僧中高聲大唱。大徳僧聽。如是
一切毘尼法集竟。是法是毘尼是佛教。無有
比丘言。是法言非法。非法言是法。是毘尼
言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是
佛教。僧忍默然故。是事如是持。長老摩訶
迦葉思惟。何等比丘誦修妬路阿毘曇明了。
我等難問能隨問答。我等當從此人。集修妬
路阿毘曇。即時作是念。佛讃阿難比丘。於
諸多聞比丘中最第一。持一切修妬路一切
阿毘曇。迦葉思惟竟。僧中唱。大徳僧聽。是
阿難比丘好善學人。佛常讃阿難比丘。於諸
多聞中最第一。我等從是人。了了問修妬
路阿毘曇集。如是白。爾時摩訶迦葉。敷好
高座。阿難昇高＊座坐竟。摩訶迦葉問阿難。
佛修妬路初從何處説。阿難答如是我聞。一
時佛在波羅柰仙人住處鹿林中。阿難説此
語時。五百比丘皆下地
從佛所面受見法。而今已聞。摩訶迦葉語
阿難。從今日一切修妬路。一切毘尼。一切
阿毘曇。初皆稱如是我聞一時。阿難言爾。
是時佛告五比丘。是苦聖諦。我先不從他聞
法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明
生覺。是集聖諦。是盡聖諦。是道聖諦。我先
不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼
生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知故應知。
我先不從他聞法。中正憶念時於諸法中。生
眼生智生明生覺。是苦集聖諦知已應斷。是
苦滅聖諦知已應證。是苦滅道聖諦知已應
修。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法
中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知
故知已。我先不從他聞法。中正憶念時。於
諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集聖諦知
故斷已。是苦滅聖諦知故證已。是苦滅道聖
諦知故修已。我先不從他聞法。中正憶念時。
於諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘若我
隨爾許時。四聖諦中。三轉十二分法輪行。
不生眼智明覺。我於一切世間。若魔若梵及
沙門婆羅門天人等衆中。不得解不得離不
得捨。亦不得不顛倒心。是時我亦不作是
念。得阿耨多羅三藐三菩提。以我爾許時。
四聖諦中。三轉十二分＊法輪行。生眼智明
覺。我於一切世間。若魔若梵及沙門婆羅
門天人等衆中。得解得離得捨。得不顛倒
心。是時我作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。
説是法時。長老憍陳如。及八萬諸天。遠塵
離垢諸法中法眼生。爾時佛告憍陳如。得法
已不。憍陳如言。得已。世尊憍陳如得法已
不。憍陳如言得已。世尊憍陳如得法已不。
憍陳如言得已。世尊憍陳如。以初得故。故
名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已。是時地
神高聲大聲唱言。諸衆生佛在波羅奈國仙
人住處鹿林中。三轉十二分＊法輪。諸餘沙門
若波羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間
中。不能如法轉。爲饒益衆生故。安樂多衆
生。憐愍世間故。利益安樂諸天人。増益諸
天種。減損阿脩羅衆。虚空中神。聞地神唱
聲已。亦高聲大聲唱。佛轉法輪。四天王聞
虚空神唱。亦高聲大聲唱。三十三天夜摩天
兜率陀天化樂天他化自在天。即時唱聲。乃
到梵天處。皆高聲大聲唱言。諸衆生佛在波
羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二＊行法輪。
諸餘沙門若＊婆羅門。若天若魔若梵。如是
等一切世間中。不能如法轉。爲饒益多衆生
故。安樂多衆生憐愍世間故。利益安樂諸天
人。増益諸天種。減損阿脩羅衆。佛在波羅
奈國仙人住處鹿林中。三轉十二行＊法輪已。
是故是經名轉法輪經。大迦葉問阿若憍陳
如。如阿難所説爾不。答言爾。長老大迦
葉。我亦如是知。如阿難所説。次問長老均
陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。
末後問優波離。如阿難所説不。答言爾。長
老優波離。問摩訶迦葉。如阿難所説不。答
言爾。長老優波離我亦如是知。如阿難所
説。如是展轉問已。一切修妬路藏集竟。爾
時摩訶迦葉。僧中唱大徳僧聽。一切修妬
路集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言。是
法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。
非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍
默然故。是事如是持。長老摩訶迦葉。復問
阿難。佛何處始説阿毘曇。阿難答言。如是
我聞。一時佛在舍婆提。爾時佛告諸比丘。若
人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪怨故。
死後譬如力士屈伸臂頃。墮於地獄。何等
五。一者殺。二者偸。三者邪婬。四者妄語。
五者飮酒。若人五怖五罪五怨＊五滅。是人五
怖罪怨滅故。死後譬如力士屈伸臂頃。生於
天上。何等五。一者不殺怖罪怨滅。不偸不邪
婬不妄語不飮酒。亦如是怖罪怨滅。長老摩
訶迦葉。問阿若憍陳如。如阿難所説不。答言。
長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所説。次
問長老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五
百阿羅漢。末後問優波離。如阿難所説不。答
言。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所説。長
老優波離。問摩訶迦葉。爾不。答言實爾。如是
一切阿毘曇集已。爾時摩訶迦葉。僧中大唱
大徳僧聽。一切阿毘曇集竟。是法是毘尼是
佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是
法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法
是毘尼是佛教。僧忍默然。故是事如是持。爾
時一切修妬路。一切阿毘曇。一切毘尼集竟。
長老阿難。偏袒右肩長跪叉手。白大徳摩訶
迦葉。我面從佛聞受是語。佛言。我般涅槃
後。若僧一心和合。籌量放捨微細戒。摩訶
迦葉答。阿難。汝從佛問不。何名微細戒。一心
和合放捨。阿難答。大徳不問。迦葉言。汝應當
了了問。何名微細戒。僧一心和合而放捨此
戒。長老阿難。汝若不問佛。汝得突吉羅罪。是
罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答言。我不輕
戒故不問。是時佛欲滅度。我心愁悶故不問。
摩訶迦葉語阿難。佛三語汝。閻浮提地種種
事。樂壽命最快。若人有修四如意足。能
住壽一劫。若減一劫。阿難佛四如意足善修。
若欲住壽一劫。若減一劫。自在能住。汝何
以不請佛久住。以是事故。汝得突吉羅罪是
罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答。我不
輕戒。非不敬佛故不請久住。是時魔蔽我心。
不自覺知是故不即請佛久住。大迦葉復語
阿難。汝以足躡佛衣。得突吉羅。是罪如法
懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。是時
大風卒起。更無餘人。我襞佛衣。以是故足躡。
＊大迦葉復語阿難。佛語汝。迦拘陀河取一鉢
水。汝言迦拘陀河水濁未清。不即取水。以是
事故。汝得＊突吉羅是罪如法懺悔。阿難答
言。我不輕戒。非不敬佛。時五百乘車濿渡
未久。水濁水清。以是故不即取水與佛。＊大
迦葉復語阿難。佛不聽女人出家。汝乃至三
請。令女人出家。以是事故得＊突吉羅是罪如
法＊懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。但
以過去諸佛。皆有四衆。今我世尊云何獨無
四衆。是故乃至三請。＊大迦葉復語阿難。佛
滅度後。汝何以出佛陰藏相。以示女人。以是
事故。汝得突吉羅。是罪如法＊懺悔。阿難答
言。是女人福徳淺薄。欲得見佛相。見已厭
離女身。後得男子形。以是故示
爾時大迦葉。令長老阿難六突吉羅罪。僧中
悔過。長老摩訶迦葉。集僧言。我等不聽放
捨微細戒。何以故。外道異學若聞是事。便言
弟子聰明。所以者何。師結戒弟子放捨。以是
故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。外
道異學有如是言。大師在時釋子沙門皆具
持戒。師滅度後不能具持戒。便還放捨。釋
子法滅不久。譬如燃火烟出。火滅烟止。以
是故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。若
我等聽放捨微細戒者。諸比丘。不知何者
是微細戒。或如是言微細戒非獨是突吉羅。
更有四波羅提提舍尼。亦名微細戒。以是故。
我等不聽捨微細戒。若我等一心＊集會。聽
捨微細戒者。或有比丘。不知何者是微細戒。
作如是言。非獨突吉羅。四波羅提提舍尼。
九十波夜提。亦名微細戒。以是故。我等一
心集會。不聽放捨微細戒。若我等一心＊集
會。聽捨微細戒者。或有諸比丘。不知何者是
微細戒。如是言。非獨突吉羅。四波羅提提
舍尼。九十波夜提。是微細戒。三十尼薩耆
波夜提。亦名微細戒。以是故我等不聽捨微
細戒。若我等一心＊集會。聽捨微細戒者。或
有諸比丘。不知何者是微細戒。作如是言。非
獨突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三
十尼薩耆波夜提。二不定法亦名微細戒。以
是故。我等不聽捨微細戒。若我等一心集會
籌量聽捨微細戒者。或有比丘不知何者是
微細戒作如是言。微細戒非獨是突吉羅。
四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆
波夜提。二不定法。十三僧伽婆尸沙。亦名
微細戒。以是故。我等不聽捨微細戒。若我
等一心集會籌量。聽捨微細戒者。或有比
丘作如是言。我受持四戒餘殘戒放捨。以
是故。我等一心＊集會籌量。不聽捨微細戒。
我等隨佛結戒。若佛結戒一切受持。佛經中
説摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆羅門因縁。
七不滅法中。若諸比丘佛不結戒不結。已結
戒不捨。如説戒受持。諸比丘善法増益不滅。
| 以是故。我等盡當受持不應放捨 | 三藏集 法品竟 |
佛般涅槃後一百一十歳。毘耶離國十事出。
是十事非法非善。遠離佛法。不入修妬路。不
入毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。
用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等
十事。一者鹽淨。二者指淨。三者近聚落淨。四
者生和合淨。五者如是淨。六者證知淨。七者
貧住處淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師
檀淨。十者金銀寶物淨。毘耶離諸比丘。又持
憍薩羅國大金鉢。出憍薩羅國。入毘耶離
國。次第乞錢。隨多少皆著鉢中。時人或以萬
錢。或千五百五十乃至以一錢。悉著鉢中。
是時有長老耶舍陀迦蘭提子。毘耶離住。得
三明持三藏法。修妬路毘尼阿毘曇。耶舍陀
是長老阿難弟子。耶舍陀聞毘耶離國十事
出已。非法非善遠離佛法。不入修妬路。不入
毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。
用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等
十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。毘耶離國諸
比丘。又持憍薩羅大金鉢。出憍薩羅國。入
毘耶離國。次第乞錢。隨多少皆著金鉢中。時
人或以萬錢。千＊五百五十一錢著鉢中。長
老耶舍陀聞是事已。知是事作非法。遣使詣
毘耶離諸白衣所。語言。沙門釋子不應乞金
銀寶物畜。佛種種因縁爲摩尼周羅聚落主
説法。從今日比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘
借乘。須作人借作人。沙門釋子。是中佛不聽
乞金銀寶物畜。毘耶離國諸比丘。聞耶舍陀
遣使詣毘耶離諸白衣所言。沙門釋子不應
乞金銀寶物畜。佛種種因縁爲摩尼周羅聚
落主説法。從今日諸比丘。須薪乞薪。須草乞
草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子乃
至佛不聽乞金銀寶物畜。聞已集會。所有金
銀寶物當分。是中有比丘。自取分持出。或
使沙彌白衣持去。或著床上持去。或著靴
中持去。或衣裹持去。或遣使持分與耶舍
陀。耶舍陀即還遣使此不淨物。何以教。我受。
沙門釋子不應受此不淨物。佛種種因縁説
法從今日比丘。須薪草應乞。須車乘作人應
借。金銀寶物不聽受畜。毘耶離比丘思惟言。
耶舍陀於諸白衣前出我等罪。我等當與耶
舍陀作下意羯磨。令向毘耶離諸白衣懺悔。
思惟已集僧。與耶舍陀＊作下意羯磨。令向毘
耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毘耶離諸比丘
作下意羯磨令向毘耶離諸白衣懺悔。聞已
如是思惟。我向諸白衣懺悔時。能事事説法。
使諸白衣得信言。佛種種因縁爲摩尼周羅
聚落主説因縁。乃至沙門釋子不應乞金銀
寶物畜。爾時耶舍陀。明日食時著衣持鉢。入
毘耶離城乞食。食已到毘耶離諸白衣所
懺悔時。事事説法使諸白衣得信言。佛種種
因縁爲摩尼周羅説。比丘須薪草應乞。車乘
作人應借。不應乞金銀寶物畜。如是長老耶
舍陀事事説法。諸白衣即得信解。知沙門釋
子不應乞金銀寶物畜毘耶離諸比丘聞。長
老耶舍陀。向毘耶離白衣懺悔時。事事説
法使白衣信解。知佛種種因縁説。比丘須薪
草應乞。車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。
聞已如是思惟。我等不應令耶舍陀是中住。
今當作出羯磨。汝不應毘耶離住。如是思惟
已集僧。與耶舍陀作出羯磨。不得毘耶離住。
長老耶舍陀聞。毘耶離諸比丘作出羯磨。不
得住毘耶離。聞已還房付授臥具。持衣鉢發
毘耶離去。未遠自念。我於毘耶離諸比丘邊
得脱。是諸比丘畜金銀寶物。多欲多求惡法
成就。耶含陀住憍薩羅國夏安居。爾時長老
三菩伽。住摩偸羅國僧伽遮僧伽藍精舍阿
波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽。持三
藏得三明。有名稱大阿羅漢。長老阿難弟子。
長老耶舍＊陀聞。長老三菩伽。住摩偸羅國
僧伽遮僧伽藍阿波大羅林中烏頭波羅樹
下。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。聞已遣
使詣三菩伽言。長老知不。毘耶離國有十事
出。非法非善遠離佛法。不入修妬路。不入毘
尼。亦破法相。毘耶離諸比丘。用是法行是
法。言是法清淨。如是受持。何等十。一者鹽
淨。二＊者指淨。三者近聚落淨。四者生和合
淨。五者如是淨。六者證知淨。七者貧住處
淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師＊檀淨。
十者金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘。又持憍
薩羅大金鉢。出憍薩羅國。入毘耶離國。乞
錢次第乞。隨多少皆著鉢中。或＊得萬錢千
＊五百五十乃至一錢。諸長老比丘。應集會
滅是惡法。今若不滅後必將大。長老三菩
伽聞是事已。即遣使詣達嚫那國阿槃提國。
如是諸國皆遣使語言。汝知不。毘耶離國十
事出。何等十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。是
諸惡法。今若不滅後將必大。爾時達嚫那
國阿槃提國等諸比丘。即皆集會毘耶離。
是時長老梨婆多。住薩寒若國。持三藏得三
明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。是長
老阿難弟子。長老三菩伽聞。長老梨婆多
住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅
漢。好行四無量心。聞已長老三菩伽如是思
惟。我等以何長老爲上座。當求是長老爲上
座攝諸比丘。作是思惟已。我等當求長老梨
婆多爲諸比丘説實法。爾時長老三菩伽。集
諸比丘。從白衣索四事供養。索已乘舡至薩
寒若國。到長老梨婆多所。長老梨婆多。遙見
三菩伽來。善心起迎問訊。道路疲不。代持衣
鉢示房舍。語三菩伽等諸比丘。是汝床榻被
褥臥具。若上座爲辦浴具。澡豆灰麻油薪。
浴竟至夜。是時梨婆多。與三菩伽共一房
宿。夜多坐禪至天明。時長老梨婆多語三菩
伽。我供養客法作竟。汝從出家法。長老三菩
伽聞是語竟。食時著衣持鉢。入薩寒若城乞
食。乞食竟食後。還梨婆多所頭面禮足
爾時長老三菩伽思惟。是梨婆多大法師。或
能難問我阿毘曇。我或不疾解。我今當先問
梨婆多毘耶離比丘十事。即合手問。鹽淨應
受不。梨婆多還問三菩伽。云何名鹽淨。大徳
梨婆多。毘耶離諸比丘。鹽擧殘宿著淨食中
噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。不
淨不應食。若食得何罪。答得突吉羅罪。三菩
伽又問。佛何處結戒。是事不應食。答舍婆
提毘尼藥法中説。三菩伽問。大徳梨婆多。應
受二指淨不。還問。云何名二指淨。答言。毘耶
離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄
食噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。
不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問佛
何處結戒。是事不應行。答毘耶離國爲不受
殘食法故結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。近
聚落淨實淨不。還問。云何名近聚落淨。答言。
毘耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法
噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。
不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。
佛何處説是事不應行。答毘耶離國佛爲不
受殘食法結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。應受
生和合淨。實淨不。還問。云何名生和合淨。答
言。毘耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。
乳酪酥共和合而噉。言是事淨。我問長老實
淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又
問。佛何處結戒。是事不應行。答毘耶離。佛爲
不受殘食法結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。如
是淨實淨不。梨婆多還問。云何名如是淨。答
毘耶離諸比丘。内界共住處別作羯磨竟。入
僧中唱言。彼住處作羯磨。長老是事淨。今我
問。是事實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得
突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波國毘尼
行法中。三菩伽言。大徳梨婆多。證知淨實淨
不。梨婆多還問。云何名證知淨。答毘耶離諸
比丘。各各住處作不如法羯磨竟。入僧中白。
我等處處作羯磨。諸僧證知。言是事證知
淨。今我問長老實淨不。答不淨。不淨得何罪。
答得突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波
國毘尼行法中。三菩伽言。大徳梨婆多。貧住
處淨實淨不。梨婆多還問。云何貧住處淨。
答毘耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飮。言
是貧住處淨。實淨不。答不淨。不淨得何罪。答
得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答支婆提
國颰陀羅婆提城。爲長老婆伽陀阿羅漢
結戒。不得飮酒。三菩伽言。大徳梨婆多行
法淨實淨不。梨婆多答。有行＊法淨。行亦淨。
不行亦淨。有行法不淨。行亦不淨。不行亦
不淨。何等行＊法不淨。行亦不淨。不行亦不
淨。答殺罪。行亦不淨。不行亦不淨。偸邪婬
妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。行亦不
淨。不行亦不淨。是爲行＊法不淨。行亦不淨。
不行亦不淨。何等行＊法淨。行亦淨。不行亦
淨。答不殺不偸不邪婬不妄語兩舌惡口綺
語慳貪瞋恚邪見。是爲行＊法淨。行亦淨。不
行亦淨。三菩伽言。大徳梨婆多。不益縷邊
尼師＊檀淨。實淨不。還問。云何不益縷邊尼
師檀。答毘耶離諸比丘。作不益縷邊尼師
＊檀。言是事淨。爲淨不。答不淨。問不淨得何
罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答舍婆
提國。佛爲長老迦留陀夷。聽縷邊益一搩
手。尼師＊檀結戒。三菩伽言。大徳梨婆多。金
銀寶物淨。實淨不。還問。云何金銀寶物淨。
答毘耶離諸比丘。取金銀寶物。言是＊事淨。
實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。
佛何處結戒。答毘耶離。佛爲跋難陀結戒。不
得取金銀寶物。三菩伽言。善哉善哉。大徳梨
婆多。善説十事。三菩伽言。此諸比丘當云何。
梨婆多答。當共勤方便滅是不善法
爾時長老沙羅。住毘耶離國。持三藏得三明。
有名稱大阿羅漢。是長老阿難弟子。如是思
惟。我所學智。皆從和上口受誦戒。我當
分別觀察客比丘毘耶離比丘。如是思惟已。
著衣持鉢入城乞食。食後向沙樹林間。入
樹林已。於一樹下敷尼師＊檀坐觀所誦法。
知誰是。爲毘耶離比丘是。爲客比丘是。如
是觀已。知毘耶離比丘不是。知阿槃提達嚫
那婆多國諸客比丘是。是樹林中有神天。
合手向＊沙羅言。如是如是長老。是毘耶離
比丘非法語。諸客比丘是法語。大徳＊沙羅。
汝欲作何等。答當勤方便滅是不善法。毘耶
離諸比丘聞。阿槃提達嚫那＊婆多國諸客比
丘。勤方便欲滅是事。聞已如是思惟。我等
當請何等上座爲好上座故。多比丘來。上座
梨婆多。我等當請。爲是上座故。諸比丘當
來集。如是思惟竟。毘耶離諸比丘。著衣持鉢
詣薩寒若國。到已見長老梨婆多。已同阿
槃提達嚫那婆多國諸比丘。見已如是思惟。
長老梨婆多＊已同彼。復作是念。諸上座弟
子。我等今當軟語令請。是上座當用弟子語。
毘耶離諸比丘。到上座弟子所。與衣鉢戸鉤
革屣。與三種藥盡與竟。諸上座弟子即覺問。
是上座供養何以故與我。毘耶離諸比丘答。
當語汝師。毘耶離比丘。是有法語。阿槃提達
嚫那婆多國諸比丘。不是法語。一切諸佛皆
出東方。長老上座。莫與毘耶離中國比丘鬪
諍。諸上座弟子答。此是小事。我經營之。汝等
當受我恩。諸弟子即到上座梨婆多所言。阿
槃提達嚫那婆多國諸比丘。非法非善。言一
切諸佛皆。出東方。長老上座。莫與毘耶離中
國比丘鬪諍。梨婆多語弟子。汝愚癡人。我自
知見毘耶離諸比丘非法非善。阿槃提達嚫
那＊婆多國諸比丘。實是法是善語。汝愚癡
人。云何教我非法非善非佛語。汝去莫來。
我乃至死不用見汝。是時長老梨婆多語三
菩伽。此事是間可滅。或有不知人言。此事
不可是間滅。本從何處出。應還至本處滅。
爾時長老梨婆多三菩伽。及阿槃提達嚫那
婆多國諸比丘。隨意多少。往薩＊寒若國。持
衣鉢向毘耶離國。次第行到毘耶離。毘耶離
國比丘。亦持衣鉢向毘耶離城。次第行到。
是時長老薩婆伽羅婆梨婆羅上座。住毘
耶離。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好
行空三昧。是長老阿難弟子。長老梨婆多。到
薩婆伽羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨
婆多來。歡喜問訊。長老具醯善來具醯。久
不相見具醯。到已共坐。諸上座有如是法。
若客比丘來。共一處宿。告給事。汝爲客比
丘敷臥具。給事如是思惟。上座如是約勅。我
與客比丘敷床臥具。上座必與客比丘一房
宿。給事受勅已即向上座房。與客比丘敷床
臥具。弟子受勅。與客比丘敷床臥具竟。還白
上座言。與客比丘敷床臥具已。上座自知時。
上座即從座起。向房舍自坐處。敷尼師壇結
加趺坐。長老梨婆多亦向上座房。入已頭面
禮上座足。臥具上敷尼師壇。結＊加趺坐。薩
婆伽羅婆梨婆羅上座。如是思惟。長老梨婆
多。客來道路疲極。客比丘未臥。我不應先
臥。客比丘臥竟我乃應臥。長老梨婆多亦思
惟。今僧中第一上座未臥。我不應先臥。上座
臥竟爾乃我臥。是夜二人倶坐禪。後夜長老
第一上座問長老梨婆多。汝何以不臥。答我
如是思惟。長老是僧中第一上座未臥。我不
應先臥。上座臥竟爾乃我臥。上座問梨婆多。
是夜心入何等三昧。答我多行慈三昧。上座
言。汝長老具醯。此是小三昧行。汝夜行小三
昧行。梨婆多答。此實小三昧行。我阿羅漢一
切漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧
行。問上座何以不臥。上座答。我亦思惟。汝
道路行極未臥。我不應先臥。汝臥竟我乃應
臥。問上座是夜入何等三昧。上座答。多行空
三昧。梨婆多言。此是上三昧行。汝夜行上三
昧行。上座答。此實上三昧行。我阿羅漢一切
漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧。是
二善人。倶得阿羅漢道出所行法。長老三菩
伽。是夜過已向第一上座。頭面禮足一面坐。
上座問三菩伽。汝三菩伽。是事云何欲滅。
答長老一切僧中上座。當知是事云何滅。汝
三菩伽。今日食後＊集一切僧。三菩伽受上
坐語竟。食時著衣持鉢入毘耶離城乞食。食
後一處集僧。是時毘耶離國少一比丘。不滿
七百集會。爲滅是非法非善非佛語惡事滅
故。是時有長老。名級闍蘇彌羅。在婆羅梨
弗國住。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。喜
用天眼。是長老阿難弟子。以天眼遙見少一
比丘。不滿七百。在毘耶離國集。爲滅非法
非善非佛語惡事故。即入三昧。如力士屈伸
臂頃。於婆羅梨弗國沒。毘耶離國僧住處
門下出住。是＊級闍蘇彌羅出三昧。説偈索
開門
婆羅梨弗國 諸舊比丘中
持律多聞人 ＊已斷諸狐疑
今從彼間來 在此門下立
婆羅梨弗國 諸舊比丘中
持律多聞人 調御六情根
今從彼間來 在此門下立
婆羅梨弗國 諸舊比丘中
持律多聞人 ＊級闍蘇彌羅
今從彼間來 在此門下立
十誦律卷第六十
| 善誦毘尼序卷中 |
七百比丘集滅惡法品第二之餘
長老級闍蘇彌羅來。滿七百僧。蘇彌羅入僧
中已。是時長老三菩伽。如是思惟。我等若
在僧中滅是惡事。或有不智比丘言。是事不
應如是滅。是事應如是滅。我今當僧中作羯
磨。一切僧當聽滅是事。長老三菩伽僧中唱。
大徳僧聽。我等僧中滅是惡事。若有不智比
丘。言是事不應如是滅是事應如是滅。我今
當僧中作羯磨。一切僧當忍聽滅是事。如是
白。是時三菩伽。僧中唱四比丘名字。阿盤
提達嚫那婆多國四客比丘。東方四舊比
丘。何等阿盤提達嚫那婆多＊國四客比丘。
一薩婆伽羅婆梨婆羅上座。二沙羅。三耶輸
陀。四級闍蘇彌羅。是爲四客比丘。何等東
方四舊比丘。一上座梨婆多。二長老三菩伽。
三修摩那。四薩波摩伽羅摩。是爲東方四
舊比丘。長老三菩伽僧中唱。大徳僧聽。我
唱是八人名字。阿盤提達嚫那婆多四客比
丘。東方四舊比丘。若僧時到僧忍聽。是八人
作烏迴鳩羅。爲斷滅僧中惡事故。如是白。是
時長老阿嗜多受戒五歳。善誦持毘尼藏
在僧中。長老三菩伽如是思惟。是阿嗜多
比丘受戒五歳。善誦持毘尼藏。在此間僧中。
若我等令阿嗜多比丘依上座烏迴鳩羅。滅
僧中惡事。諸上座或能不喜。我等使阿嗜
多依受上座作烏迴鳩羅。沙樹林中爲諸上
座作敷坐具人。三菩伽如是思惟竟。僧中唱。
大徳僧聽。是阿嗜多比丘受戒五歳。善誦持
毘尼藏。學持阿含。若僧時到僧忍聽。是阿嗜
多比丘依受諸上座作烏迴鳩羅。沙樹林中
作敷坐具人。如是白。如是白二羯磨。僧聽
阿嗜多比丘依上座作烏迴鳩羅。沙樹林中與
上座敷坐具竟。僧忍默然故。是事如是持。是
時阿嗜多比丘。從座起至樹林中。與諸上座
比丘敷坐具已。還到集僧中白諸上座。大徳
上座我已於樹林中敷坐具竟。上座自知時。
諸上座從座起。向樹林中敷坐具處。自敷尼
師檀結加趺坐。長老三菩伽。從座起偏袒
右臂合手。向上座薩婆伽羅婆梨婆羅。如
是言大徳。上座鹽淨。實淨不。上座還問。云何
名鹽淨。三菩伽言。毘耶離諸比丘。鹽共宿著
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