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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0370a01: 犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無
T1435_.23.0370a02: 知覆放逸覆又二人。應與別住。有二人。應
T1435_.23.0370a03: 與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與
T1435_.23.0370a04: 出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。
T1435_.23.0370a05: 又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事
T1435_.23.0370a06: 者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功徳。謂得
T1435_.23.0370a07: 衆意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又
T1435_.23.0370a08: 二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法
T1435_.23.0370a09: 無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷
T1435_.23.0370a10: 事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。
T1435_.23.0370a11: 又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷
T1435_.23.0370a12: 事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事
T1435_.23.0370a13: 者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又
T1435_.23.0370a14: 二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不
T1435_.23.0370a15: 急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。
T1435_.23.0370a16: 知量不知量。又二斷事者。隨衆不隨衆。又二
T1435_.23.0370a17: 斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能
T1435_.23.0370a18: 止。又二斷事者。軟語麁語。又二斷事者。持戒
T1435_.23.0370a19: 不持戒。有可呵不可呵。應擧不應擧。應敬不
T1435_.23.0370a20: 應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不
T1435_.23.0370a21: 犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具
T1435_.23.0370a22: 見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒又
T1435_.23.0370a23: 二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有
T1435_.23.0370a24: 罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅
T1435_.23.0370a25: 出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人
T1435_.23.0370a26: 應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與
T1435_.23.0370a27: 本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受
T1435_.23.0370a28: 戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清
T1435_.23.0370a29: 淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧
T1435_.23.0370b01: 若與三人二人一人。若僧諍僧應受三人二
T1435_.23.0370b02: 人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一
T1435_.23.0370b03: 人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法
T1435_.23.0370b04: 作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿
T1435_.23.0370b05: 挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教
T1435_.23.0370b06: 二法
T1435_.23.0370b07: 三法初
T1435_.23.0370b08: 有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有
T1435_.23.0370b09: 三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡
T1435_.23.0370b10: 毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。
T1435_.23.0370b11: 有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲
T1435_.23.0370b12: 犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自
T1435_.23.0370b13: 説者。有三別住。犯者不犯者自説者。有三
T1435_.23.0370b14: 世所供養。謂如來至眞等正覺。漏盡阿羅漢。
T1435_.23.0370b15: 轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三
T1435_.23.0370b16: 伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三
T1435_.23.0370b17: 繒供養。有三世所尊敬。謂如來至眞等正覺
T1435_.23.0370b18: 漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上
T1435_.23.0370b19: 同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同
T1435_.23.0370b20: 意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上
T1435_.23.0370b21: 中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意
T1435_.23.0370b22: 者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同
T1435_.23.0370b23: 意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上
T1435_.23.0370b24: 同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作
T1435_.23.0370b25: 中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下
T1435_.23.0370b26: 同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不
T1435_.23.0370b27: 犯知制戒三法
T1435_.23.0370b28: 四法初
T1435_.23.0370b29: 有四諍。鬪諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四
T1435_.23.0370c01: 藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四衆。刹利
T1435_.23.0370c02: 衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四衆比丘
T1435_.23.0370c03: 衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四衆。
T1435_.23.0370c04: 四天王衆忉利天衆魔衆梵天王衆。復有四
T1435_.23.0370c05: 衆。被教衆不被教衆濁衆清淨衆有四悲。
T1435_.23.0370c06: 一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四
T1435_.23.0370c07: 止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故
T1435_.23.0370c08: 如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。
T1435_.23.0370c09: 爲利益爲處爲時爲人。有四調伏。苦切依止
T1435_.23.0370c10: 驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨
T1435_.23.0370c11: 雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬪諍事。
T1435_.23.0370c12: 無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。
T1435_.23.0370c13: 苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。
T1435_.23.0370c14: 惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若
T1435_.23.0370c15: 異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境
T1435_.23.0370c16: 界。智境界。法境界。人境界四法
T1435_.23.0370c17: 十誦律卷第五十
T1435_.23.0370c18:
T1435_.23.0370c19:
T1435_.23.0370c20:
T1435_.23.0370c21: 十誦律卷第五十一第八誦之四
T1435_.23.0370c22:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0370c23: 五法初
T1435_.23.0370c24: 有五事故僧與下意。説佛過法過僧過戒過。
T1435_.23.0370c25: 作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道
T1435_.23.0370c26: 説比丘。出比丘過。處處説他過。使他不得施
T1435_.23.0370c27: 不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道説
T1435_.23.0370c28: 白衣出白衣過。處處説他過。使白衣不得利
T1435_.23.0370c29: 失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬪他。
T1435_.23.0371a01: 以比丘向比丘兩舌。以白衣向白衣兩舌。以
T1435_.23.0371a02: 比丘向白衣兩舌。以白衣向比丘兩舌。作世
T1435_.23.0371a03: 間法罵有五事。形相生種作犯病。復有五事。
T1435_.23.0371a04: 形相生相作多煩惱作世間法罵。有五種皮
T1435_.23.0371a05: 不應畜。師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。有五
T1435_.23.0371a06: 種皮不應畜。象皮馬皮狗皮野干皮黒鹿皮。
T1435_.23.0371a07: 有五種糞掃衣。不應畜。火燒衣牛嚼衣鼠噉
T1435_.23.0371a08: 衣初嫁衣産衣。有五事。老比丘語不應受。
T1435_.23.0371a09: 無義語。非法語。非毘尼語。無憐愍語。非教勅
T1435_.23.0371a10: 語。有五。自説阿羅漢。如先説。佛語優波離。
T1435_.23.0371a11: 比丘欲入僧。應住五法中。如先説。有五事。犯
T1435_.23.0371a12: 僧伽婆尸沙。如先説。有五處分。界處分。施處
T1435_.23.0371a13: 分道徑行處分。戒處分。見處分。有五純色
T1435_.23.0371a14: 不應畜。純赤純青純欝金色純黄藍色純曼
T1435_.23.0371a15: 提咤色。有五種大色不應畜。穹伽色黔蛇色
T1435_.23.0371a16: 盧耶那色嵯梨多色呵梨陀羅色。有五事。闥
T1435_.23.0371a17: 利咤比丘不能滅諍。不見言見。不聞言聞。不
T1435_.23.0371a18: 憶言憶。不知言知。非法言法。是名五事闥利
T1435_.23.0371a19: 吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
T1435_.23.0371a20: 滅諍。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言
T1435_.23.0371a21: 法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
T1435_.23.0371a22: 利吒比丘不能滅諍。隨愛瞋怖癡非法言法。
T1435_.23.0371a23: 是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。
T1435_.23.0371a24: 闥利吒比丘能滅諍。不隨愛瞋怖癡法言法。
T1435_.23.0371a25: 是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
T1435_.23.0371a26: 吒比丘有犯。不見言見。不聞言聞。不憶言憶。
T1435_.23.0371a27: 不知言知。非法言法。是名五闥利吒比丘有
T1435_.23.0371a28: 犯。有五事。闥利吒比丘無犯。見言見。聞言
T1435_.23.0371a29: 聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五事闥利吒
T1435_.23.0371b01: 比丘無犯。復有五事。闥利吒比丘有犯。隨愛
T1435_.23.0371b02: 隨瞋隨怖隨癡非法言法。是名五事闥利吒
T1435_.23.0371b03: 比丘有犯。復有五事。闥利吒比丘無犯。不隨
T1435_.23.0371b04: 愛瞋怖癡法言法。是名五闥利吒比丘無犯。
T1435_.23.0371b05: 有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知諍。不
T1435_.23.0371b06: 善知諍住處。不善分別諍。不知滅諍因縁。不
T1435_.23.0371b07: 善知滅諍已更起因縁。是名五闥利吒比丘
T1435_.23.0371b08: 不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。善
T1435_.23.0371b09: 知諍。善知諍住處。善分別諍。善知滅諍因縁。
T1435_.23.0371b10: 善知滅諍已更不復起因縁。是名五闥利吒
T1435_.23.0371b11: 比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0371b12: 諍。不善知修多羅。不善知毘尼。不善知諍不
T1435_.23.0371b13: 善知諍住處。不善分別諍。是名五闥利吒比
T1435_.23.0371b14: 丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善
T1435_.23.0371b15: 修多羅。善毘尼。善知諍。善知諍住處。善分別
T1435_.23.0371b16: 諍。是名五闥利吒比丘能滅諍。有五事。五歳
T1435_.23.0371b17: 比丘不依止他。知犯知不犯知輕知重廣通
T1435_.23.0371b18: 利戒。是名五。五歳比丘不依止他。有五同意
T1435_.23.0371b19: 取。若親厚若活在若現前。若取已當語令知。
T1435_.23.0371b20: 取已彼必歡喜。是名五同意取。有五事故。如
T1435_.23.0371b21: 來按行諸房舍。爲斷比丘俗語故。以床臥具
T1435_.23.0371b22: 不料理者爲料理故。已料理好安隱故。看病
T1435_.23.0371b23: 比丘故。未制戒欲制故。是名五事如來按行
T1435_.23.0371b24: 房舍。有五事。如來知而故問。爲起因縁故。爲
T1435_.23.0371b25: 制戒故。爲分別義句故。與修多羅文句相似
T1435_.23.0371b26: 故。爲後衆生令自解故。是名五事如來知而
T1435_.23.0371b27: 故問。經行有五利益。勦健有力不病消食意
T1435_.23.0371b28: 得堅固。是名經行五利。復有經行五利益。能
T1435_.23.0371b29: 行故。解勞故。除風故。消冷熱病故。意得堅
T1435_.23.0371c01: 固。是名經行五利。有五非法發露。向別住
T1435_.23.0371c02: 人。不共住人。未受大戒衆。無殘事。不見是事
T1435_.23.0371c03: 發露。是名五非法發露。有五如法發露。不向
T1435_.23.0371c04: 別住人。不向不共住人。不向未受大戒衆。以
T1435_.23.0371c05: 有殘事。見是事發露。是名五事如法發露。有
T1435_.23.0371c06: 五事。非法作苦切羯磨。非法非毘尼。應遮應
T1435_.23.0371c07: 置。無事不現前作。無擧者不令他憶不三問
T1435_.23.0371c08: 作。是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作
T1435_.23.0371c09: 苦切羯磨。是法是毘尼。不應遮不應置。有事
T1435_.23.0371c10: 現前作。有擧者令他憶念。三問作。是名五如
T1435_.23.0371c11: 法與苦切羯磨。有五事。名善好闥利吒比
T1435_.23.0371c12: 丘。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。
T1435_.23.0371c13: 是名五善好闥利吒比丘。有五事。名好闥利
T1435_.23.0371c14: 吒比丘。不隨愛瞋怖癡法言法。是名五好闥
T1435_.23.0371c15: 利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別
T1435_.23.0371c16: 取事。無過者不説有過。有過者説過。不清
T1435_.23.0371c17: 淨邊生不清淨。清淨邊生清淨。法言法。是名
T1435_.23.0371c18: 五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。
T1435_.23.0371c19: 善分別事不恃力。僧中斷事。得聽已擧他事。
T1435_.23.0371c20: 無偏私受悔過。無偏私見他過。無偏私説他
T1435_.23.0371c21: 過。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名
T1435_.23.0371c22: 好闥利吒比丘。善取諍。善知諍處。善分別諍。
T1435_.23.0371c23: 善知諍滅已更不起。法言法。是名五好闥利
T1435_.23.0371c24: 吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善知修多
T1435_.23.0371c25: 羅。善知毘尼。善知諍。善知諍處。法言法。是
T1435_.23.0371c26: 名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒
T1435_.23.0371c27: 比丘。受戒滿十歳若過十歳。若持戒若多聞。
T1435_.23.0371c28: 善如法斷自疑他疑。善能斷自他惡邪見。是
T1435_.23.0371c29: 名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比
T1435_.23.0372a01: 丘。善能令他住戒。善教毘尼阿毘曇。弟子若
T1435_.23.0372a02: 入他方不樂能將來。能看病教他看。是名五
T1435_.23.0372a03: 好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。能
T1435_.23.0372a04: 令他有信有持戒有多聞有施有智。是名五
T1435_.23.0372a05: 好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。
T1435_.23.0372a06: 若自住無學戒無學定無學智無學解脱解
T1435_.23.0372a07: 脱知見。亦能令他住無學戒定慧解脱解脱
T1435_.23.0372a08: 知見。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好
T1435_.23.0372a09: 闥利吒比丘。知犯知不犯知輕知重廣通利
T1435_.23.0372a10: 戒。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利
T1435_.23.0372a11: 吒比丘。知出家知羯磨知教授知依止知障
T1435_.23.0372a12: 道不障道。是名五好闥利吒比丘五法
T1435_.23.0372a13: 六法如先説
T1435_.23.0372a14: 七法如先説
T1435_.23.0372a15: 八法初
T1435_.23.0372a16: 不應畜八種鉢。金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨鉢銅
T1435_.23.0372a17: 鉢白鑞鉢木鉢石鉢。是名八種鉢不應畜。餘
T1435_.23.0372a18: 如先説
T1435_.23.0372a19: 九法初
T1435_.23.0372a20: 佛語優波離。一比丘不能破僧。二三四乃至
T1435_.23.0372a21: 九比丘清淨同見者能破。一比丘尼一式叉
T1435_.23.0372a22: 摩尼一沙彌一沙彌尼一出家一出家尼不能
T1435_.23.0372a23: 破僧。二三四乃至九亦不能破。優波離。若
T1435_.23.0372a24: 有九比丘清淨同見者能破僧。有九犯。犯波
T1435_.23.0372a25: 羅夷犯僧伽婆尸沙。犯波逸提。犯波羅提提
T1435_.23.0372a26: 舍尼。犯突吉羅。犯惡口突吉羅。犯偸蘭遮突
T1435_.23.0372a27: 吉羅犯毘尼突吉羅。犯威儀突吉羅。是名九
T1435_.23.0372a28: 犯有九退。戒退見退命退。威儀退自退他退。
T1435_.23.0372a29: 知識退資生物退生死退。是名九退。有九不
T1435_.23.0372b01: 退。戒不退見不退命不退。威儀不退自不退
T1435_.23.0372b02: 他不退。知識不退資生物不退生死不退。是
T1435_.23.0372b03: 名九不退。佛語優波離。闥利吒比丘若斷諍
T1435_.23.0372b04: 時。應以九事。觀言者。觀諍者。觀威儀。觀來
T1435_.23.0372b05: 往處。觀親里。觀知識。觀身口行。觀先來。觀
T1435_.23.0372b06: 云何相言。應聽他語應從他聞。是名九應觀
T1435_.23.0372b07: 言者諍者。何等九事觀彼言者。觀鬪不鬪。
T1435_.23.0372b08: 觀諍不諍。觀相持不相持。觀相言不相言。觀
T1435_.23.0372b09: 犯戒。觀犯見。觀犯命。觀言語。觀從他聞。是
T1435_.23.0372b10: 名九應觀*彼言者。爾時長老優波離。往到佛
T1435_.23.0372b11: 所頭面作禮在一面立。善哉世尊。願略説法。
T1435_.23.0372b12: 令我知是法是毘尼是佛教。佛語優波離。若
T1435_.23.0372b13: 法隨欲不隨無欲。隨瞋不隨無瞋。隨嫉妬不
T1435_.23.0372b14: 隨無嫉妬。隨往來不隨不往來。隨増長不隨
T1435_.23.0372b15: 不増長。隨鬪不隨無鬪。隨諍不隨無諍。隨相
T1435_.23.0372b16: 持不隨不相持。隨相言不隨不相言。優婆離。
T1435_.23.0372b17: 汝定知是非法非毘尼非佛教。優婆離。若法
T1435_.23.0372b18: 隨無欲不隨欲。隨無瞋不隨瞋。隨無嫉妬不
T1435_.23.0372b19: 隨嫉妬。隨不往來不隨往來。隨不増長不隨
T1435_.23.0372b20: 増長。隨不鬪不隨鬪。隨不諍不隨諍。隨不相
T1435_.23.0372b21: 持不隨相持。隨不相言不隨相言。汝定知是
T1435_.23.0372b22: 法是比尼是佛教
T1435_.23.0372b23: 爾時長老阿那律。往到佛所頭面作禮在一
T1435_.23.0372b24: 面坐。白佛言。善哉世尊。願略説法。令我知是
T1435_.23.0372b25: 法是*比尼是佛教。佛語阿那律。若法隨貪不
T1435_.23.0372b26: 隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨
T1435_.23.0372b27: 不知足不隨知足。隨難滿不隨易滿。隨放逸
T1435_.23.0372b28: 不隨不放逸。隨非法不隨法。隨背法不隨不
T1435_.23.0372b29: 背法。隨世俗語不隨毘尼語。佛語阿那律。汝
T1435_.23.0372c01: 定知是非法非毘尼非佛教。阿那律。若法隨
T1435_.23.0372c02: 無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多
T1435_.23.0372c03: 欲。隨知足不隨不知足。隨易滿不隨難滿。隨
T1435_.23.0372c04: 不放逸不隨放逸。隨法不隨非法。隨順法不
T1435_.23.0372c05: 隨背法。隨*比尼語不隨俗語。汝定知是法是
T1435_.23.0372c06: 毘尼是佛教。如長老優波離所問。大愛道亦
T1435_.23.0372c07: 如是問。如長老阿那律所問。痩瞿曇彌亦如
T1435_.23.0372c08: 是問。有九依止。若善男子依止信心。捨不善
T1435_.23.0372c09: 取善者。是名捨不善取善。戒聞施智亦爾。是
T1435_.23.0372c10: 名善男子依止信心捨不善取善。是人住是
T1435_.23.0372c11: 五法已。應更證四法。法忍隨忍樂忍棄捨忍。
T1435_.23.0372c12: 是名九依止。有外道。名婆呵樹和。往到佛所
T1435_.23.0372c13: 問訊在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻
T1435_.23.0372c14: &T045006;國尼連禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨
T1435_.23.0372c15: 多羅三藐三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。
T1435_.23.0372c16: 漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生
T1435_.23.0372c17: 不盜不婬不故妄語不飮酒。我從瞿曇聞説
T1435_.23.0372c18: 是語。即便信受。佛言。我先已説今亦復説。漏
T1435_.23.0372c19: 盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生不
T1435_.23.0372c20: 盜不婬不故妄語不飮酒不隨愛瞋怖癡。是
T1435_.23.0372c21: 名九事。有外道。名沙陀。往到佛所問訊。在一
T1435_.23.0372c22: 面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻螺國尼連
T1435_.23.0372c23: 禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨多羅三藐
T1435_.23.0372c24: 三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅
T1435_.23.0372c25: 漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不婬
T1435_.23.0372c26: 不故妄語不飮酒。我從瞿曇聞説是語。即便
T1435_.23.0372c27: 信受。佛言。我先已説今亦復説。漏盡阿羅漢。
T1435_.23.0372c28: 不還生死不作九事。不故殺生。不盜不婬。不
T1435_.23.0372c29: 故妄語。不飮酒。不來還。不起邪見。見常法。
T1435_.23.0373a01: 觀生死無常。是名九事。有九惱。無利無益。惱
T1435_.23.0373a02: 我不安隱我。餘如先説九法
T1435_.23.0373a03: 十法初
T1435_.23.0373a04: 有十利。攝僧故。僧一心故。僧安樂行故。折
T1435_.23.0373a05: 伏高心故。不信者令得信故。已信者令増長
T1435_.23.0373a06: 故。慚愧者令得安樂故。遮今世惱漏故。斷後
T1435_.23.0373a07: 世漏故。佛法久住故。是名十利。有十語。隨修
T1435_.23.0373a08: 多羅語毘尼語阿毘曇語。和上語阿闍梨語。
T1435_.23.0373a09: 戒語衣語鉢語食語藥語。是名十語。有十願。
T1435_.23.0373a10: 修多羅願毘尼願阿毘曇願。和上願阿闍梨
T1435_.23.0373a11: 願。戒願衣願鉢願食願藥願。是名十願。有十
T1435_.23.0373a12: 羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。
T1435_.23.0373a13: 闥頼吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法
T1435_.23.0373a14: 羯磨。別衆羯磨。和合衆羯磨。是名十羯磨。有
T1435_.23.0373a15: 十治。苦切。依止。驅出。下意。不見擯。不作擯。
T1435_.23.0373a16: 惡邪不除擯。別住。摩那埵。本日治。是名十
T1435_.23.0373a17: 治。有十罰。苦切依止驅出下意。不見擯不作
T1435_.23.0373a18: 擯惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。是名十
T1435_.23.0373a19: 罰有十遮受戒法。殺父殺母。殺阿羅漢。出佛
T1435_.23.0373a20: 身血。本犯重罪。賊住比丘。本白衣。不能男。
T1435_.23.0373a21: 汚比丘尼。越濟人。是名十遮受戒法。有十難。
T1435_.23.0373a22: 王難賊難火難水難惡獸難龍難人難。非人
T1435_.23.0373a23: 難命難梵行難。是名十難。有十非毘尼。謂十
T1435_.23.0373a24: 不善業。有十毘尼。謂十善業。復有十非毘尼。
T1435_.23.0373a25: 謂十邪。有十毘尼。謂無學十眞。有十無志。
T1435_.23.0373a26: 別住者。別住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟。苦
T1435_.23.0373a27: 切依止。驅出下意。不見擯不作擯。是名十無
T1435_.23.0373a28: 志。有十非法遮説戒。非波羅夷。不出波羅夷
T1435_.23.0373a29: 事。不輕呵僧。不出輕呵僧事。不捨戒。不出捨
T1435_.23.0373b01: 戒事。隨順如法僧事。不破戒不破見不破威
T1435_.23.0373b02: 儀。不見不聞不疑。是名十非法遮説戒。何等
T1435_.23.0373b03: 十如法遮説戒。犯波羅夷。出波羅夷事。輕
T1435_.23.0373b04: 呵僧。出輕呵僧事。捨戒。出捨戒事。不隨順如
T1435_.23.0373b05: 法僧事。破戒破見破威儀。見聞疑。是名十如
T1435_.23.0373b06: 法遮説戒
T1435_.23.0373b07: 爾時佛在婆伽那梨槃國。是中有一優婆塞。
T1435_.23.0373b08: 有信樂心。造一房舍。別施長老羅云。如先説。
T1435_.23.0373b09: 有十利故如來結戒。攝僧故。僧一心故。僧安
T1435_.23.0373b10: 住故。折伏高心故。不信者令信故。已信
T1435_.23.0373b11: 者令増長故。慚愧者得安隱住故。遮今世惱
T1435_.23.0373b12: 漏故。斷後世漏故。佛法久住故。如來制戒制
T1435_.23.0373b13: 修多羅制毘尼制阿毘曇。誦修多羅誦毘尼
T1435_.23.0373b14: 誦阿毘曇。持修多羅持毘尼持阿毘曇。持修
T1435_.23.0373b15: 多羅者。持毘尼者。持阿毘曇者。攝修多羅。攝
T1435_.23.0373b16: 毘尼。攝阿毘曇。和上阿闍梨。共行弟子近
T1435_.23.0373b17: 行弟子沙彌。教威儀毘尼。説毘尼者。波羅提
T1435_.23.0373b18: 木叉。説波羅提木叉者遮波羅提木叉。遮波
T1435_.23.0373b19: 羅提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮
T1435_.23.0373b20: 受自恣者。與欲。與欲者受欲。受欲者持欲。持
T1435_.23.0373b21: 欲者説欲。説欲者取欲。取欲者與清淨。與清
T1435_.23.0373b22: 淨者受清淨。受清淨者持清淨。持清淨者説
T1435_.23.0373b23: 清淨。説清淨者取清淨。取清淨者與欲清淨。
T1435_.23.0373b24: 與欲清淨者受欲清淨。受欲清淨者持欲清
T1435_.23.0373b25: 淨。持欲清淨者説欲清淨。説欲清淨者取欲
T1435_.23.0373b26: 清淨。取欲清淨者與自恣。與自恣者受自恣。
T1435_.23.0373b27: 受自恣者持自恣。持自恣者説自恣。説自恣
T1435_.23.0373b28: 者取自恣。取自恣者依止。依止者與依止與
T1435_.23.0373b29: 依止者受依止。受依止者捨依止。捨依止者
T1435_.23.0373c01: 折伏驅出。同意悔過。受悔過者。白羯磨。白二
T1435_.23.0373c02: 羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。依止羯磨。驅出羯
T1435_.23.0373c03: 磨。下意羯磨。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別
T1435_.23.0373c04: 住摩那埵本日治。出罪覓罪相。擧他令憶念
T1435_.23.0373c05: 共要羯磨。羈繋羯磨。乞聽羯磨。聽白羯磨。
T1435_.23.0373c06: 不調伏者令調伏。皆以十利故十法
T1435_.23.0373c07: 十一相初
T1435_.23.0373c08: 有所犯事。應言白應言不白。答言。犯應言白。
T1435_.23.0373c09: 又犯。應言色應言非色。答言。犯應言色。又
T1435_.23.0373c10: 犯。應言可見不可見。答言。應言可見。又犯。
T1435_.23.0373c11: 應言根數非根數。答言。應言根數。又犯。應言
T1435_.23.0373c12: 有漏非漏。答言應言有漏又犯。應言。有爲無
T1435_.23.0373c13: 爲。答言。應言有爲。又犯。應言世間出世間。
T1435_.23.0373c14: 答言。應言世間。又犯。應言陰攝非陰攝答
T1435_.23.0373c15: 言。應言陰攝。又犯。應言界攝非界攝。答言。應
T1435_.23.0373c16: 言界攝。又犯。應言受不受。答言。應言受。又
T1435_.23.0373c17: 犯。應言四大造。非四大造。答言。四大造。又
T1435_.23.0373c18: 犯。應言想非想。答言。應言想。又犯應言亂心
T1435_.23.0373c19: 非亂心。答言。應言亂心。又犯。應言染不染。
T1435_.23.0373c20: 答言。有染有不染。染者故犯。佛結戒。不染者
T1435_.23.0373c21: 不故犯戒。又犯。應言雜不雜。答言。應言雜。
T1435_.23.0373c22: 又犯應言有欲無欲。答言。有欲。又犯。應言
T1435_.23.0373c23: 有著無著。答言。有著。又犯。應言有對無對。
T1435_.23.0373c24: 答言。有對。又犯。應言心非心。答言。有心。又
T1435_.23.0373c25: 犯。應言有報無報。答言。有報。又犯。應言業
T1435_.23.0373c26: 非業。答言。業。又犯。應言外入内入。答言。内
T1435_.23.0373c27: 入。又犯。應言過去未來現在。答言。有過去未
T1435_.23.0373c28: 來現在。過去者。若所犯事已向他發露悔過。
T1435_.23.0373c29: 是名過去。未來者。未犯必當犯者是名未來。
T1435_.23.0374a01: 現在者。現有所犯。是名現在。又犯。應言善
T1435_.23.0374a02: 不善無記。答言。不善無記。不善者故犯。佛結
T1435_.23.0374a03: 戒。是名不善。無記者。不故犯戒。是名無記。
T1435_.23.0374a04: 又犯。應言欲界色界無色界。答言。犯應言欲
T1435_.23.0374a05: 界。又犯。應言學無學。答言。非學非無學。又
T1435_.23.0374a06: 犯。應言見諦斷思惟斷答言。思惟斷。頗有作
T1435_.23.0374a07: 是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不
T1435_.23.0374a08: 受迦絺那衣畜長衣。數數食。別衆食。不白入
T1435_.23.0374a09: 聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受
T1435_.23.0374a10: 迦絺那衣畜長衣。數數食別衆食。不白入聚
T1435_.23.0374a11: 落不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是
T1435_.23.0374a12: 事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作
T1435_.23.0374a13: 羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者
T1435_.23.0374a14: 非犯。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪
T1435_.23.0374a15: 不除擯。是比丘自見罪向他説。若界外與捨
T1435_.23.0374a16: 羯磨。即與共事共住教授。有餘比丘作是言
T1435_.23.0374a17: 僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫
T1435_.23.0374a18: 與是比丘共事共住教授。答言。是人見罪已
T1435_.23.0374a19: 與捨羯磨。問言。何處捨。答言。界外。又言。是
T1435_.23.0374a20: 不善捨。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪
T1435_.23.0374a21: 不除擯。若自見罪向他説。界内與捨。共事共
T1435_.23.0374a22: 住教授。有比丘言。僧與是比丘不見擯不作
T1435_.23.0374a23: 擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。
T1435_.23.0374a24: 答言。是罪已捨。問言。何處捨。答言。界内。又
T1435_.23.0374a25: 言善捨。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者
T1435_.23.0374a26: 非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五種犯體。
T1435_.23.0374a27: 是名知犯。不知犯者。不知五種犯體。是名不
T1435_.23.0374a28: 知犯。是人雖不知。亦名爲犯。有自知犯有罪。
T1435_.23.0374a29: 有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五種犯
T1435_.23.0374b01: 體。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信
T1435_.23.0374b02: 優婆塞證知。是名他知犯有罪。有憶犯不憶
T1435_.23.0374b03: 犯。憶犯者。憶五種犯體。是名憶犯。不憶犯
T1435_.23.0374b04: 者。不憶五種犯體。是名不憶犯。有現前犯不
T1435_.23.0374b05: 現前。犯現前犯者。現有所犯。是名現前。犯不
T1435_.23.0374b06: 現前犯者。若未犯必當犯。是名不現前犯有
T1435_.23.0374b07: 犯事不共住。有犯事種種不共住。有種種不
T1435_.23.0374b08: 共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除
T1435_.23.0374b09: 擯狂心亂心苦痛心。是名有犯事不共住有
T1435_.23.0374b10: 犯事種種不共住有種種不共住非不共住。
T1435_.23.0374b11: 有作羯磨不共住。有作羯磨種種不共住。有
T1435_.23.0374b12: 種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡
T1435_.23.0374b13: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名作羯磨不
T1435_.23.0374b14: 共。住作羯磨種種不共住有種種不共住非
T1435_.23.0374b15: 不共住。有知不共住。有知種種不共住。有
T1435_.23.0374b16: 種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡
T1435_.23.0374b17: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有知不
T1435_.23.0374b18: 共住有知種種不共住有種種不共住非不共
T1435_.23.0374b19: 住。不知不共住。不知種種不共住。有種種不
T1435_.23.0374b20: 共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除
T1435_.23.0374b21: 擯狂心亂心苦痛心。是名不知不共住不知
T1435_.23.0374b22: 種種不共住有種種不共住非不共住。有自
T1435_.23.0374b23: 説不共住。有自説種種不共住。有種種不共
T1435_.23.0374b24: 住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯
T1435_.23.0374b25: 狂心亂心苦痛心。是名自説不共住自説種
T1435_.23.0374b26: 種不共住有種種不共住非不共住。有他説
T1435_.23.0374b27: 不共住。有他説種種不共住。有種種不共住
T1435_.23.0374b28: 非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂
T1435_.23.0374b29: 心亂心苦痛心。是名他説不共住他説種種
T1435_.23.0374c01: 不共住有種種不共住非不共住。有憶不共
T1435_.23.0374c02: 住。有憶種種不共住。有種種不共住非不共
T1435_.23.0374c03: 住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
T1435_.23.0374c04: 苦痛心。是名有憶不共住有憶種種不共住
T1435_.23.0374c05: 有種種不共住非不共住。有不憶不共住。有
T1435_.23.0374c06: 不憶種種不共住。有種種不共住非不共住。
T1435_.23.0374c07: 若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛
T1435_.23.0374c08: 心。是名不憶不共住不憶種種不共住有種
T1435_.23.0374c09: 種不共住非不共住。有現前不共住。有現前
T1435_.23.0374c10: 種種不共住。有種種不共住非不共住。若不
T1435_.23.0374c11: 見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
T1435_.23.0374c12: 是名現前不共住現前種種不共住有種種不
T1435_.23.0374c13: 共住非不共住。有不現前不共住。有不現前
T1435_.23.0374c14: 種種不共住。有種種不共住非不共住。若不
T1435_.23.0374c15: 見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
T1435_.23.0374c16: 是名不現前不共住不現前種種不共住有種
T1435_.23.0374c17: 種不共住非不共住。有犯。僧與作羯磨三人
T1435_.23.0374c18: 二人一人。云何有犯僧與作羯磨三人二人
T1435_.23.0374c19: 一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡
T1435_.23.0374c20: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。犯是事。僧與作
T1435_.23.0374c21: 羯磨即是事三人二人一人有知者。僧與作
T1435_.23.0374c22: 羯磨三人二人一人云何知僧與作羯磨三人
T1435_.23.0374c23: 二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作
T1435_.23.0374c24: 擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名知者
T1435_.23.0374c25: 僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不知
T1435_.23.0374c26: 者。僧與作羯磨三人二人一人。云何不知者
T1435_.23.0374c27: 僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比
T1435_.23.0374c28: 丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛
T1435_.23.0374c29: 心。是名不知者僧與作羯磨。即是事三人二
T1435_.23.0375a01: 人一人有自説。僧與作羯磨三人二人一人。
T1435_.23.0375a02: 云何自説僧與作羯磨三人二人一人。若比
T1435_.23.0375a03: 丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂
T1435_.23.0375a04: 心亂心苦痛心。是名自説僧與作羯磨。即是
T1435_.23.0375a05: 事三人二人一人有不自説。僧與作羯磨三
T1435_.23.0375a06: 人二人一人云何不自説僧與作羯磨三人
T1435_.23.0375a07: 二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡
T1435_.23.0375a08: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不自説僧
T1435_.23.0375a09: 與作羯磨。即是事三人二人一人有憶者。僧
T1435_.23.0375a10: 與作羯磨三人二人一人。云何憶者僧與作
T1435_.23.0375a11: 羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不
T1435_.23.0375a12: 見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
T1435_.23.0375a13: 是名憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一
T1435_.23.0375a14: 人有不憶。僧與作羯磨三人二人一人。云何
T1435_.23.0375a15: 不憶僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與
T1435_.23.0375a16: 比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦
T1435_.23.0375a17: 痛心。是名不憶者僧與作羯磨。即是事三人
T1435_.23.0375a18: 二人一人。有現前僧與作羯磨三人二人一
T1435_.23.0375a19: 人。云何現前僧與作羯磨三人二人一人。若
T1435_.23.0375a20: 比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂
T1435_.23.0375a21: 心亂心苦痛心。是名現前僧與作羯磨。即
T1435_.23.0375a22: 是事三人二人一人。有不現前僧與作羯磨
T1435_.23.0375a23: 三人二人一人。云何不現前僧與作羯磨三
T1435_.23.0375a24: 人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯
T1435_.23.0375a25: 惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前
T1435_.23.0375a26: 僧與作羯磨即是事三人二人一人。有四調
T1435_.23.0375a27: 伏羯磨。苦切。依止。驅出。下意。頗有從是事。
T1435_.23.0375a28: 自説破僧。未受戒不應受。已受者應滅。即
T1435_.23.0375a29: 是事自説破僧。未受戒者與受。已受者不應
T1435_.23.0375b01: 邪。佛言。有。若非法非法想。作法見破僧。
T1435_.23.0375b02: 未受戒者不應受。已受者應滅。若法想破僧。
T1435_.23.0375b03: 未受戒者應受。已受者不應滅。頗有從是事。
T1435_.23.0375b04: 自言賊住比丘。未受戒者不應受。已受者應
T1435_.23.0375b05: 滅。即是事自言賊住比丘。未受戒者應受已
T1435_.23.0375b06: 受者不應滅耶。佛言。有。若再三聽布薩。是人
T1435_.23.0375b07: 未受戒者不應受。已受者應滅。若一布薩或
T1435_.23.0375b08: 聽或不聽。未受者應受。已受者不應滅。頗有
T1435_.23.0375b09: 是事。汚比丘尼。未受者不應受。已受者應滅。
T1435_.23.0375b10: 即是事汚比丘尼。未受戒者應受。已受者不
T1435_.23.0375b11: 應滅耶。佛言。有。若以婬汚比丘尼。未受戒者
T1435_.23.0375b12: 不應受。已受者應滅。若以身相觸汚比丘尼。
T1435_.23.0375b13: 未受應受。已受者不應滅。頗有是事。自言
T1435_.23.0375b14: 我殺父母。未受戒者不應受。已受者應滅。即
T1435_.23.0375b15: 是事自言我殺父母。未受者應受。已受者不
T1435_.23.0375b16: 應滅耶。佛言。有。若知是父母。無有異想不
T1435_.23.0375b17: 誤殺。未受者不應受。已受者應滅。若不知
T1435_.23.0375b18: 有異想誤殺父母。未受戒者應受。已受者不
T1435_.23.0375b19: 應滅
T1435_.23.0375b20: 爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有善心殺
T1435_.23.0375b21: 父母。得波羅夷并逆罪耶。不善心殺父母。無
T1435_.23.0375b22: 記心殺父母耶。佛語優波離。有善心殺父母
T1435_.23.0375b23: 得波羅夷并逆罪不善心殺無記心殺。云何
T1435_.23.0375b24: 善心殺。若母病受苦惱。殺令離苦。是名善心
T1435_.23.0375b25: 殺母得波羅夷并逆罪。云何不善心殺母。若
T1435_.23.0375b26: 爲利殺。是名不善心殺母。得波羅夷并逆罪。
T1435_.23.0375b27: 云何無記心殺母。若作方便已。自眠時母死。
T1435_.23.0375b28: 是名無記心殺母。得波羅夷并逆罪。又問。頗
T1435_.23.0375b29: 有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。
T1435_.23.0375c01: 不犯波羅夷非逆罪耶。佛言。有善心殺母。犯
T1435_.23.0375c02: 波羅夷是逆罪。有善心殺母。非波羅夷非逆
T1435_.23.0375c03: 罪。云何善心殺母。犯波羅夷是逆罪。云何
T1435_.23.0375c04: 善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。若母病受苦
T1435_.23.0375c05: 惱斷其命。是名犯波羅夷是逆罪。若母病。與
T1435_.23.0375c06: 飯與粥與羹。食已命終。是名善心殺非波羅
T1435_.23.0375c07: 夷非逆罪。優波離。如是善心殺母。得波羅夷
T1435_.23.0375c08: 并逆罪。如是無波羅夷無逆罪。又問。頗不善
T1435_.23.0375c09: 心殺母。犯波羅夷是逆罪。不善心殺母。非波
T1435_.23.0375c10: 羅夷非逆罪耶。佛言。有不善心殺母。犯波羅
T1435_.23.0375c11: 夷是逆罪。有不善心殺母。非波羅夷非逆罪。
T1435_.23.0375c12: 云何不善心殺母。犯波羅夷逆罪。不善心殺
T1435_.23.0375c13: 母。非波羅夷非逆罪。若爲利斷母命。是名不
T1435_.23.0375c14: 善心殺母犯波羅夷并逆罪。若爲殺畜生故
T1435_.23.0375c15: 弶。母墮死者。非波羅夷非逆罪。優波離。
T1435_.23.0375c16: 是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。如是不
T1435_.23.0375c17: 善心殺母。非波羅夷非逆罪。又問。頗無記心
T1435_.23.0375c18: 殺母。犯波羅夷逆罪。無記心殺母。非波羅
T1435_.23.0375c19: 夷非逆罪耶。佛言。有無記心殺母。犯波羅夷
T1435_.23.0375c20: 并逆罪。有無記心殺母。不犯波羅夷不得逆
T1435_.23.0375c21: 罪云何無記心殺母。犯波羅夷并逆罪。云何
T1435_.23.0375c22: 無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。若作方便
T1435_.23.0375c23: 欲殺母。自眠時母死。是名犯波羅夷是逆罪。
T1435_.23.0375c24: 若射壁樹誤射母殺。不犯波羅夷非逆罪。
T1435_.23.0375c25: 優波離。如是無記心殺母。犯波羅夷是逆罪。
T1435_.23.0375c26: 如是無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。優波
T1435_.23.0375c27: 離。殺父殺阿羅漢亦如是
T1435_.23.0375c28: 頗有共事比丘。不入僧中亦不與欲。在界内
T1435_.23.0375c29: 作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如來至眞等正
T1435_.23.0376a01: 覺是。我先語目連。汝等從今日。自説波羅提
T1435_.23.0376a02: 木叉。我更不來説波羅提木叉。頗有比丘不
T1435_.23.0376a03: 聽五種説戒得作布薩耶。佛言。有。若比丘獨
T1435_.23.0376a04: 處布薩者是。如佛言未受大戒人前不應説
T1435_.23.0376a05: 戒。頗有未受大戒人前得説戒不犯耶。佛言
T1435_.23.0376a06: 有。我先説。除却波斯匿王眷屬。獨爲王説。令
T1435_.23.0376a07: 心清淨故。長老優波離問佛。爲善心犯。爲不
T1435_.23.0376a08: 善心犯。爲無記心犯耶。佛言。有善心犯。有不
T1435_.23.0376a09: 善心犯有無記心犯。善心犯者。若新受戒比
T1435_.23.0376a10: 丘不知戒相。自手拔塔前草。自治經行處
T1435_.23.0376a11: 草。自採花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛
T1435_.23.0376a12: 結戒。是名不善心犯。無記心犯者。不故犯戒。
T1435_.23.0376a13: 長老優波離問佛。阿羅漢。爲善心犯。爲不善
T1435_.23.0376a14: 心犯爲無記心犯耶。佛言。優波離。若阿羅
T1435_.23.0376a15: 漢。有所犯者皆無記心。世尊。云何阿羅漢有
T1435_.23.0376a16: 所犯是無記心。佛言。若阿羅漢。心不憶有長
T1435_.23.0376a17: 衣。數數食。別衆食。不白入聚落。不著僧伽梨
T1435_.23.0376a18: 入聚落。若睡時他持著高廣床上。若睡時他。
T1435_.23.0376a19: 持著女人床上。若未睡時未受大戒人出房。
T1435_.23.0376a20: 睡眠時未受大戒人入房。覺已即悔過。優波
T1435_.23.0376a21: 離。是名阿羅漢所犯皆是無記心。若僧破是
T1435_.23.0376a22: 僧惱。若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱。有僧
T1435_.23.0376a23: 惱非僧破。有僧破是僧惱。有非僧破非僧惱。
T1435_.23.0376a24: 僧破非僧惱者。若僧破不取不觀十四破僧
T1435_.23.0376a25: 事。是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者。若取觀
T1435_.23.0376a26: 十四破僧事。而僧不破。是名僧惱非僧破。僧
T1435_.23.0376a27: 破僧惱者若。僧破取觀十四破僧事。是名僧
T1435_.23.0376a28: 破僧惱非僧破非僧惱者。除上事。有僧破非
T1435_.23.0376a29: 僧諍。有僧諍非僧破。有僧破亦僧諍。有
T1435_.23.0376b01: 非僧破非僧諍。僧破非僧諍者。若僧破。事
T1435_.23.0376b02: 不異。得施不異。界不異。是名僧破非僧
T1435_.23.0376b03: 諍。僧諍非僧破者。若僧事異。得施異。界異。
T1435_.23.0376b04: 而不破。是名僧諍非僧破。僧破僧諍者。若僧
T1435_.23.0376b05: 破。事異。得施異。界異是名僧破僧諍。非
T1435_.23.0376b06: 僧破非僧諍者。除上事。有僧破非僧別。有
T1435_.23.0376b07: 僧別非僧破。有僧破亦僧別。有非僧破非
T1435_.23.0376b08: 僧別。僧破非僧別者。若僧破。事不異。界不
T1435_.23.0376b09: 異。得施不異。是名僧破非僧別。僧別非僧破
T1435_.23.0376b10: 者。若僧事異界異得施異而不破。是名僧別
T1435_.23.0376b11: 非僧破。僧破僧別者。若僧破事異界異得施
T1435_.23.0376b12: 異。是名僧破僧別。非僧破非僧別者。除上事。
T1435_.23.0376b13: 若破僧是一劫壽。一劫壽是破僧耶。有破僧
T1435_.23.0376b14: 非一劫壽。一劫壽非破僧。有破僧是一劫壽。
T1435_.23.0376b15: 有非破僧非一劫壽。破僧非一劫壽者。若法
T1435_.23.0376b16: 想破僧。是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧
T1435_.23.0376b17: 者。伊羅龍王。摩那斯龍王。迦留伽羅龍王。難
T1435_.23.0376b18: 陀龍王。跋難陀龍王。迦毘羅龍王。阿攝波羅
T1435_.23.0376b19: 龍王。閻羅王。梵迦夷天。是名一劫壽非破僧。
T1435_.23.0376b20: 破僧是一劫壽者。如調達。是名破僧是一劫
T1435_.23.0376b21: 壽。非破僧非一劫壽者。除上事。若破僧是一
T1435_.23.0376b22: 劫報。一劫報是破僧耶。有破僧非一劫報。有
T1435_.23.0376b23: 一劫報非破僧。有破僧是一劫報。有非破僧
T1435_.23.0376b24: 非一劫報。破僧非一劫報者。若法想破僧。
T1435_.23.0376b25: 是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者。如伊
T1435_.23.0376b26: 羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦
T1435_.23.0376b27: 毘羅阿攝波羅閻羅王。是名一劫報非破僧。
T1435_.23.0376b28: 破僧是一劫報者。如調達是名破僧一劫報。
T1435_.23.0376b29: 非破僧非一劫報者。除上事。若破僧是邪見。
T1435_.23.0376c01: 邪見是破僧耶。有破僧非邪見。有邪見非破
T1435_.23.0376c02: 僧。破僧是邪見。有非破僧非邪見。破僧非邪
T1435_.23.0376c03: 見者。以法想破僧。是名破僧非邪見。邪見非
T1435_.23.0376c04: 破僧者。六師是。*是名邪見非破。僧破僧是
T1435_.23.0376c05: 邪見者。調達是。非破僧非邪見者。除上事。若
T1435_.23.0376c06: 破僧是無明。無明是破僧耶。有破僧非無明。
T1435_.23.0376c07: 有無明非破。僧有破僧是無明。有非破僧非
T1435_.23.0376c08: 無明。破僧非無明者。以法想破僧。是破僧非
T1435_.23.0376c09: 無明。無明非破僧者。殺父母殺阿羅漢惡心
T1435_.23.0376c10: 出佛身血。是名無明非破僧。破僧是無明者。
T1435_.23.0376c11: 調達是。*是名破僧是無明。非破僧非無明
T1435_.23.0376c12: 者。除上事。爾時長老優波離白佛言世尊。爲
T1435_.23.0376c13: 比丘能起破僧事耶。爲比丘尼式叉摩尼沙
T1435_.23.0376c14: 彌沙彌尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破
T1435_.23.0376c15: 僧事。非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起
T1435_.23.0376c16: 破僧事。又問。破僧犯何罪。佛言。犯偸蘭遮。
T1435_.23.0376c17: 又問。破僧罪云何悔。佛言偸蘭遮悔。若受事
T1435_.23.0376c18: 者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非
T1435_.23.0376c19: 不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。
T1435_.23.0376c20: 有非受事非不共住。受事非不共住者。受持
T1435_.23.0376c21: 五法不犯波羅夷。是名受事非不共住。不共
T1435_.23.0376c22: 住非受事者。於四波羅夷中。隨有所犯不受
T1435_.23.0376c23: 五法。是名不共住非受事。受事是不共住
T1435_.23.0376c24: 者。受五法四波羅夷中隨有所犯。是名受事
T1435_.23.0376c25: 是不共住。非受事非不共住者。除上事。有
T1435_.23.0376c26: 不共住。是種種不共住。有種種不共住。非
T1435_.23.0376c27: 不共住。謂不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
T1435_.23.0376c28: 亂心苦痛心。若呵責是折伏。折伏亦是呵責。
T1435_.23.0376c29: 云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。
T1435_.23.0377a01: 起事處亦是羯磨。悔過是羯磨事。云何是迦
T1435_.23.0377a02: 絺那衣。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。佛
T1435_.23.0377a03: 語優波離。名字是迦絺那衣。能起九心。是受
T1435_.23.0377a04: 迦絺那。有八事。名捨迦絺那。有非比丘犯比
T1435_.23.0377a05: 丘得脱。有比丘犯非比丘得脱。非比丘犯比
T1435_.23.0377a06: 丘得脱者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。轉
T1435_.23.0377a07: 根作比丘。得滅是罪。是名非比丘犯比丘得
T1435_.23.0377a08: 脱。比丘犯非比丘得脱者。若比丘不同。犯僧
T1435_.23.0377a09: 伽婆尸沙。轉根作比丘尼。得滅是罪。如是比
T1435_.23.0377a10: 丘滅。如是非比丘滅
T1435_.23.0377a11: 有不知犯知悔過。有知犯不知悔過。不知犯
T1435_.23.0377a12: 知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人
T1435_.23.0377a13: 床上。未受大戒人出。時睡後還來入。覺已悔
T1435_.23.0377a14: 過。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘
T1435_.23.0377a15: 犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡至
T1435_.23.0377a16: 羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯覺悔。有覺
T1435_.23.0377a17: 犯睡悔睡犯覺悔者。若比丘睡時。他持著高
T1435_.23.0377a18: 床上女人床上。未受大戒人出。時睡後還來
T1435_.23.0377a19: 入是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者。若比丘犯僧
T1435_.23.0377a20: 伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡。是名覺
T1435_.23.0377a21: 犯睡悔。頗有比丘説一方便犯三波羅夷耶。
T1435_.23.0377a22: 佛言。有。若比丘。與比丘共要言。汝見我偸某
T1435_.23.0377a23: 甲重物。斷某甲人命。知我得阿羅漢。是名説
T1435_.23.0377a24: 一方便犯三波羅夷。頗有比丘尼説一方便
T1435_.23.0377a25: 犯四波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。與比丘尼
T1435_.23.0377a26: 共作要言。汝見我取某甲重物。見我斷某甲
T1435_.23.0377a27: 人命。知我助不見擯比丘。知我得阿羅漢。是
T1435_.23.0377a28: 名説一方便犯四波羅夷。頗有比丘在一處
T1435_.23.0377a29: 坐犯五種戒體耶。佛言。有。若落飯食犯突
T1435_.23.0377b01: 吉羅。學家中自手取食。犯波羅提提舍尼。無
T1435_.23.0377b02: 淨人爲女人説法。過五六語。犯波逸提。向女
T1435_.23.0377b03: 人説惡語。犯僧伽婆尸沙。説得過人法。犯波
T1435_.23.0377b04: 羅夷。頗有比丘以一方便犯百千罪若過是
T1435_.23.0377b05: 耶。佛言。有。若比丘在大衆中坐。以一把小豆
T1435_.23.0377b06: 一把大豆一把沙。散大衆上。隨粒墮他上。犯
T1435_.23.0377b07: 爾所罪。頗有比丘盜心取他重物不犯波羅
T1435_.23.0377b08: 夷耶。佛言。有。若衣鉢在地拽去未離本處。犯
T1435_.23.0377b09: 偸蘭遮頗有盜三錢犯波羅夷耶。佛言。有。錢
T1435_.23.0377b10: 貴時。頗有盜五錢不犯波羅夷耶。佛言。有。
T1435_.23.0377b11: 錢賤時。頗有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若
T1435_.23.0377b12: 少取黒羊毛不犯。少取下。羊毛犯。頗有多取
T1435_.23.0377b13: 犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黒羊毛過量
T1435_.23.0377b14: 者犯。多取下羊毛不犯。頗如量作衣有犯不
T1435_.23.0377b15: 犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作
T1435_.23.0377b16: 者不犯。頗染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若
T1435_.23.0377b17: 比丘得新衣。不以三種染有犯。以三種染不
T1435_.23.0377b18: 犯。頗從是事未入初禪。犯僧伽婆尸沙。即是
T1435_.23.0377b19: 事入初禪。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比
T1435_.23.0377b20: 丘。使比丘作房舍。語已入初禪。入已他與成
T1435_.23.0377b21: 房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有從是事未入第二
T1435_.23.0377b22: 第三第四禪犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入
T1435_.23.0377b23: 第四禪有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房
T1435_.23.0377b24: 舍。語已乃至入第四禪。入已他與成房舍。犯
T1435_.23.0377b25: 僧伽婆尸沙。頗有比丘尼無所犯乃至突吉
T1435_.23.0377b26: 羅非比丘尼耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘
T1435_.23.0377b27: 無所犯乃至衆學法非比丘耶。佛言。有。轉根
T1435_.23.0377b28: 者是。頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶。佛言。
T1435_.23.0377b29: 有。如優波離中説。頗有比丘在房中衣邊破
T1435_.23.0377c01: 安居失衣自違言耶。佛言。有。如先説。頗有
T1435_.23.0377c02: 比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波羅夷是逆
T1435_.23.0377c03: 罪耶。佛言。有。若母出家受戒轉根者是。頗有
T1435_.23.0377c04: 比丘尼斷比丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷
T1435_.23.0377c05: 是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒轉根者是。
T1435_.23.0377c06: 頗有比丘尼因他説犯波羅夷耶。佛言。有。若
T1435_.23.0377c07: 比丘尼。隨順被擯比丘。三諫不止者是。頗有
T1435_.23.0377c08: 比丘因他説犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比
T1435_.23.0377c09: 丘欲破僧。隨順破僧汚他家戻語。三諫不止
T1435_.23.0377c10: 者是。頗有比丘因他説犯波逸提耶。佛言。
T1435_.23.0377c11: 有。若比丘惡見。三諫不止者是。頗有因他説
T1435_.23.0377c12: 犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在
T1435_.23.0377c13: 白衣家。指示與比丘食。不呵而食者是。頗
T1435_.23.0377c14: 有因他説犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘説戒
T1435_.23.0377c15: 中三問清淨時。不向他發露者是。如佛説。比
T1435_.23.0377c16: 丘尼若捨戒。更不得受戒。頗有比丘尼捨戒
T1435_.23.0377c17: 更與受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼捨戒已。
T1435_.23.0377c18: 轉根作男子。與受戒者不犯。頗有身口無犯
T1435_.23.0377c19: 非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼
T1435_.23.0377c20: 重罪。乃至地了。犯波羅夷。頗有比丘犯四種
T1435_.23.0377c21: 罪不悔不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗
T1435_.23.0377c22: 有比丘尼。犯五種罪。不悔過不發露不犯耶。
T1435_.23.0377c23: 佛言。有。轉根者是。頗有比丘斷人命不犯波
T1435_.23.0377c24: 羅夷耶。佛言。有。誤殺者是。頗有比丘尼
T1435_.23.0377c25: 婬彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。見彼比丘
T1435_.23.0377c26: 尼行婬。覆藏乃至地了者是。又問。頗從是事
T1435_.23.0377c27: 犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。
T1435_.23.0377c28: 若比丘尼犯身相觸。是波羅夷。若比丘犯身
T1435_.23.0377c29: 相觸。是僧伽婆尸沙。又問。頗有從是事犯波
T1435_.23.0378a01: 羅夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼見
T1435_.23.0378a02: 比丘尼惡罪。覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏
T1435_.23.0378a03: 犯波逸提。頗有從是事犯波羅夷。即是事犯
T1435_.23.0378a04: 突吉羅耶。佛言。有。比丘尼隨順被擯比丘。三
T1435_.23.0378a05: 諫不止。犯波羅夷。比丘隨順犯突吉羅。頗有
T1435_.23.0378a06: 從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波羅夷耶。
T1435_.23.0378a07: 佛言有。比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘
T1435_.23.0378a08: 尼身相觸。是波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆
T1435_.23.0378a09: 尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出
T1435_.23.0378a10: 精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。頗有
T1435_.23.0378a11: 從是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。
T1435_.23.0378a12: 佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出
T1435_.23.0378a13: 精。僧伽婆尸沙。頗有從是事犯波逸提。即是
T1435_.23.0378a14: 事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。
T1435_.23.0378a15: 波逸提。比丘尼索美食。波羅提提舍尼。頗有
T1435_.23.0378a16: 從是事犯波逸提。即是事犯突吉羅耶。佛言。
T1435_.23.0378a17: 有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘
T1435_.23.0378a18: 突吉羅。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是
T1435_.23.0378a19: 事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波
T1435_.23.0378a20: 羅提提舍尼。比丘波逸提。頗有從是事犯波
T1435_.23.0378a21: 羅提提舍尼。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。
T1435_.23.0378a22: 比丘學家中自手取食。波羅提提舍尼。比
T1435_.23.0378a23: 丘尼突吉羅。頗有從是事犯突吉羅。即是事
T1435_.23.0378a24: 犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草*菜上大小
T1435_.23.0378a25: 便。突吉羅。比丘尼波逸提。頗有從是事犯突
T1435_.23.0378a26: 吉羅。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若
T1435_.23.0378a27: 比丘尼學家中自手取食。突吉羅。比丘波羅
T1435_.23.0378a28: 提提舍尼。頗有從是事犯無殘。即是事犯有
T1435_.23.0378a29: 殘耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波羅夷者是
T1435_.23.0378b01: 無殘。比丘是有殘。頗有從是事犯波羅夷。即
T1435_.23.0378b02: 是事不犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼身觸
T1435_.23.0378b03: 男子者。犯波羅夷。比丘身相觸女人者。非
T1435_.23.0378b04: 波羅夷。比丘尼覆藏他犯。是波羅夷。比丘覆
T1435_.23.0378b05: 藏他犯。非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘犯
T1435_.23.0378b06: 波羅夷。比丘隨順。非波羅夷。頗有從是事犯
T1435_.23.0378b07: 僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘
T1435_.23.0378b08: 犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆
T1435_.23.0378b09: 尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故
T1435_.23.0378b10: 出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人。犯僧
T1435_.23.0378b11: 伽婆尸沙。比丘恃勢言人。非僧伽婆尸沙頗
T1435_.23.0378b12: 有從是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若
T1435_.23.0378b13: 比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波
T1435_.23.0378b14: 逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。
T1435_.23.0378b15: 非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。
T1435_.23.0378b16: 比丘生草上大小便。非波逸提。頗有從是事
T1435_.23.0378b17: 犯波羅提提舍尼。即是事不犯波羅提提舍
T1435_.23.0378b18: 尼耶。佛言。有。若比丘學家中自手取食。犯波
T1435_.23.0378b19: 羅提提舍尼。比丘尼非波羅提提舍尼。比丘
T1435_.23.0378b20: 尼自索美食。犯波羅提提舍尼。比丘自索美
T1435_.23.0378b21: 食。非波羅提提舍尼。頗有是事犯突吉羅。即
T1435_.23.0378b22: 是事不犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘生草
T1435_.23.0378b23: *菜上大小便。犯突吉羅。比丘尼生草*菜上
T1435_.23.0378b24: 大小便。非突吉羅。頗有得脱時犯犯時得脱
T1435_.23.0378b25: 耶佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯
T1435_.23.0378b26: 磨時。著革屣。覆兩肩。襆頭。殺草木。指畫地。
T1435_.23.0378b27: 是名得脱時犯。犯時得脱者。若比丘汚他家
T1435_.23.0378b28: 時轉根。是名犯時得脱。頗有捨有結耶。佛言。
T1435_.23.0378b29: 有。若捨界時結聚落界。若去者爲何所去。佛
T1435_.23.0378c01: 言界。爾時長老優波離問佛。若論毘尼時從
T1435_.23.0378c02: 何處求。佛言應從比丘比丘尼戒中求。七
T1435_.23.0378c03: 法八法増一中求。同不同中求若無根可轉。
T1435_.23.0378c04: 不入佛法不取滅。終不取滅。爲是誰耶。佛言。
T1435_.23.0378c05: 化人是若殺化人得何罪佛言。得偸蘭遮。應
T1435_.23.0378c06: 以何悔過。佛言。作偸蘭遮悔過
T1435_.23.0378c07: 十誦律卷第五十一
T1435_.23.0378c08:
T1435_.23.0378c09:
T1435_.23.0378c10:
T1435_.23.0378c11:
T1435_.23.0378c12:
T1435_.23.0378c13:
T1435_.23.0378c14:
T1435_.23.0378c15:
T1435_.23.0378c16:
T1435_.23.0378c17:
T1435_.23.0378c18:
T1435_.23.0378c19:
T1435_.23.0378c20:
T1435_.23.0378c21:
T1435_.23.0378c22:
T1435_.23.0378c23:
T1435_.23.0378c24:
T1435_.23.0378c25:
T1435_.23.0378c26:
T1435_.23.0378c27:
T1435_.23.0378c28:
T1435_.23.0378c29:
T1435_.23.0379a01:
T1435_.23.0379a02:
T1435_.23.0379a03: 十誦律卷第五十二第九誦之一
T1435_.23.0379a04:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0379a05: 比丘中優波離問部問婬第一
T1435_.23.0379a06: 佛在毘耶離國。長老優波離。往詣佛所頭面
T1435_.23.0379a07: 禮足。於一面坐。問佛言。若比丘呪術自作
T1435_.23.0379a08: 畜生形行婬。得波羅夷不。佛言。若自憶念
T1435_.23.0379a09: 我是比丘。得波羅夷。若不憶念偸蘭遮。又
T1435_.23.0379a10: 問。若二比丘呪術。倶作畜生形共行婬得
T1435_.23.0379a11: 波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波
T1435_.23.0379a12: 羅夷若不憶念得偸蘭遮。又問。如佛所説。
T1435_.23.0379a13: 與非人女行婬。得波羅夷。云何是非人女。
T1435_.23.0379a14: 答可得捉者是。又問。口中行婬齊何處得波
T1435_.23.0379a15: 羅夷。答節過齒得波羅夷。又問。女人身作
T1435_.23.0379a16: 兩段。比丘還續行婬。得波羅夷不。答言。得。
T1435_.23.0379a17: 又問。女人頭斷口中行婬。得波羅夷不。答
T1435_.23.0379a18: 言。得。又問。女人頭斷於大小便道行婬。得
T1435_.23.0379a19: 波羅夷不。答言。得。又問。餘身分處作孔於
T1435_.23.0379a20: 中行婬。得波羅夷不。答言。不得。得偸蘭遮。
T1435_.23.0379a21: 若出精。得僧伽婆尸沙。又問。若齒外脣裏
T1435_.23.0379a22: 行婬。得何罪。答得偸蘭遮。若出精。得僧
T1435_.23.0379a23: 伽婆尸沙。又問。如佛所説。三道中行婬得
T1435_.23.0379a24: 波羅夷。頗有比丘三道中行婬不得波羅夷
T1435_.23.0379a25: 耶。答言。若不觸四邊若屈。得偸蘭遮。若出
T1435_.23.0379a26: 精。得僧伽婆尸沙。又問。如佛所説。女人命
T1435_.23.0379a27: 終形體不壞行婬得波羅夷。云何名形壞。
T1435_.23.0379a28: 答。若女根爛若墮若乾若虫噛。是處行婬不
T1435_.23.0379a29: 得波羅夷。得偸蘭遮。若出精。得僧伽婆尸
T1435_.23.0379b01: 沙。又問。云何命終形體不壞。答。若女根不
T1435_.23.0379b02: 爛不墮不乾不虫噛。是中行婬得波羅夷。又
T1435_.23.0379b03: 問。如佛所説。若死女人身體不壞共行婬得
T1435_.23.0379b04: 波羅夷。云何死女人身壞。答。若女根爛若
T1435_.23.0379b05: 墮若乾若脹若虫噛。是中行婬不得波羅夷。
T1435_.23.0379b06: 得偸蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。云何
T1435_.23.0379b07: 死女人名不壞。答。若女根不爛不墮不乾不
T1435_.23.0379b08: 脹不虫噛。是中行婬得波羅夷。又問。若於
T1435_.23.0379b09: 猪肉中行婬。得波羅夷不。答不得。得
T1435_.23.0379b10: 偸蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。有比丘
T1435_.23.0379b11: 獨入空舍。得波羅夷不。答言有。如藍婆那
T1435_.23.0379b12: 比丘弱脊比丘是。又問。若女人身破裂。比
T1435_.23.0379b13: 丘還合共行婬。得波羅夷不。答不得波羅夷。
T1435_.23.0379b14: 得偸蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。如佛
T1435_.23.0379b15: 所説。若比丘裹男根於三道中行婬。得波羅
T1435_.23.0379b16: 夷。頗有裹而入不得波羅夷耶。答曰。有。以
T1435_.23.0379b17: 厚衣厚皮厚木皮若竹&T033759;葉裹。如是行婬不
T1435_.23.0379b18: 得波羅夷。得偸蘭遮。若出精。得僧伽婆尸
T1435_.23.0379b19: 沙。又問。頗有比丘行婬不得波羅夷耶。答
T1435_.23.0379b20: 有。若先破戒。若賊住。若先來白衣。又問。頗
T1435_.23.0379b21: 有不受具戒人行婬得波羅夷耶。答有。與
T1435_.23.0379b22: 學沙彌是
T1435_.23.0379b23: 問盜事第二
T1435_.23.0379b24: 佛在王舍城。優波離問佛。若比丘於二部衆。
T1435_.23.0379b25: 各八十人。身在衆數中。若口語若取籌。得
T1435_.23.0379b26: 何罪。佛言。得偸蘭遮。若言我在數中故妄
T1435_.23.0379b27: 語。得波逸提。云何得波羅夷。答。若物從
T1435_.23.0379b28: 他手入己手。得波羅夷。又問。有比丘。非錢
T1435_.23.0379b29: 非衣物不覆藏取。以盜心移置異處。得波羅
T1435_.23.0379c01: 夷不。答得。若樗蒲以盜心轉齒是。又問。若
T1435_.23.0379c02: 比丘到賊所語賊言。去來我知物處而實不
T1435_.23.0379c03: 知。得何罪。答故妄語。得波夜提。知賊不能
T1435_.23.0379c04: 得彼物不應説故。得突吉羅。若示是物得五
T1435_.23.0379c05: 錢。若直五錢物入手中。得波羅夷。又問。若
T1435_.23.0379c06: 比丘過關邏應輸税物而不輸。得何罪。答
T1435_.23.0379c07: 得波羅夷。若估客語比丘。與我過是物。比
T1435_.23.0379c08: 丘與過。若税物直五錢以上。得波羅夷。若
T1435_.23.0379c09: *估客到關邏。語比丘言。與我過是物税直
T1435_.23.0379c10: 當與比丘半。比丘若過是*物税直乃至五錢。
T1435_.23.0379c11: 若直五錢得波羅夷。若*估客到關。語比丘
T1435_.23.0379c12: 言。與我過是物。税直盡與汝。比丘若過是税
T1435_.23.0379c13: 物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若*估客
T1435_.23.0379c14: 到關。應輸税物。比丘示異道令過。斷官税物。
T1435_.23.0379c15: 是税物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若*估
T1435_.23.0379c16: 客應輸税物未到關。比丘示異道令過。是税
T1435_.23.0379c17: 物乃至五錢。若直五錢。斷官税物故。得偸
T1435_.23.0379c18: 蘭遮又問。頗有比丘過關應輸税物乃至五
T1435_.23.0379c19: 錢若直五錢不得波羅夷罪耶。答曰。有。若
T1435_.23.0379c20: 餘人著衣嚢中若針筒中。是比丘不知無罪。
T1435_.23.0379c21: 若持物飛過無罪。難數物持*過偸蘭遮。
T1435_.23.0379c22: 不可數物*持過波羅夷。非關處過偸蘭遮。
T1435_.23.0379c23: 關處過波羅夷。又問。有六種取他物。苦切
T1435_.23.0379c24: 取。輕慢取。以他名字取。觝突取。受寄取。
T1435_.23.0379c25: 出息取。是六種取中。何等取得波羅夷。答。
T1435_.23.0379c26:
T1435_.23.0379c27:
T1435_.23.0379c28:
T1435_.23.0379c29:
T1435_.23.0380a01: 除出息取。餘取得波羅夷。若具足取得波
T1435_.23.0380a02: 羅夷。不具足取偸蘭遮。又問。若盜佛舍利得
T1435_.23.0380a03: 何罪。答曰。偸蘭遮。若尊敬心作是念。佛
T1435_.23.0380a04: 亦我師。清淨心取無罪。又問。若盜經卷得
T1435_.23.0380a05: 何罪。答*曰。隨計價直犯。若不直五錢偸
T1435_.23.0380a06: 蘭遮。又問。若盜塔寺精舍中供養具。得波
T1435_.23.0380a07: 羅夷不。答。是物若有守護。隨計直犯。若不
T1435_.23.0380a08: 直*五錢偸蘭遮又問。常入出檀越家比丘
T1435_.23.0380a09: 語婦言。汝夫與我爾所物。得何罪。答。若
T1435_.23.0380a10: 詐稱夫語。故妄語得波夜提。若得物直五錢
T1435_.23.0380a11: 已上入手。得波羅夷。若減五錢偸蘭遮。又
T1435_.23.0380a12: 問。若闇處有衣。四比丘以盜心倶取。得波
T1435_.23.0380a13: 羅夷不佛言。不得。得偸蘭遮。若分割取直
T1435_.23.0380a14: 五錢已上。得波羅夷。若不直五錢*得偸蘭
T1435_.23.0380a15: 遮。若橛上有衣物。以盜心取離本處。*得波
T1435_.23.0380a16: 羅夷。若選擇時得偸蘭遮。若選擇已取。乃
T1435_.23.0380a17: 至五錢若直五錢物。*得波羅夷。若并橛持
T1435_.23.0380a18: 去。得偸蘭遮。問何時得波羅夷。答若離橛
T1435_.23.0380a19: 時得波羅夷。若衣物在架上。比丘盜心取離
T1435_.23.0380a20: 本處。得波羅夷。若選擇時得偸蘭遮。選擇
T1435_.23.0380a21: 已乃至取五錢若直五錢物。得波羅夷。若并
T1435_.23.0380a22: 架持去得偸蘭遮。問何時得波羅夷。答若離
T1435_.23.0380a23: 架時得波羅夷。若比丘語餘比丘言。汝知某
T1435_.23.0380a24: 甲居士有重物不。比丘言。知。是比丘語言。
T1435_.23.0380a25: 汝盜取來。彼比丘隨教取離本處。得波羅
T1435_.23.0380a26: 夷若不隨教取者偸蘭遮。取者得波羅夷。
T1435_.23.0380a27: 問頗有比丘取不具足物得波羅夷耶。答有。
T1435_.23.0380a28: 若取不具足物價直五錢。得波羅夷。又問。
T1435_.23.0380a29: 頗有比丘重物以盜心處處移轉不犯波羅夷
T1435_.23.0380b01: 耶。*答有。若比丘。持和上阿闍梨衣嚢。移
T1435_.23.0380b02: 上著下移下著上。一一重物以盜心。若疑惑
T1435_.23.0380b03: 是耶非耶。若取是者波羅夷。是彼所有耶。
T1435_.23.0380b04: 非彼所有耶。若取是彼所有。波羅夷。又問。
T1435_.23.0380b05: 如佛所説。若比丘盜心取他物。乃至五錢若
T1435_.23.0380b06: 直五錢物。得*波羅夷。云何是五錢。答若一
T1435_.23.0380b07: 銅錢直十六小銅錢者是。未受具戒人盜心
T1435_.23.0380b08: 取是物。未受具戒人離本處。得突吉羅。未
T1435_.23.0380b09: 受具戒人盜心取是物。受具戒時離本處。得
T1435_.23.0380b10: 突吉羅。未受具戒人盜心取是物。受具戒人
T1435_.23.0380b11: 離本處。得波羅夷。受具戒時盜心取是物。
T1435_.23.0380b12: 受具戒時離本處。得突吉羅。受具戒時盜心
T1435_.23.0380b13: 取是物。受戒竟離本處。得波羅夷。受具戒
T1435_.23.0380b14: 人盜心取是物。受具戒人離本處。得波羅夷。
T1435_.23.0380b15: 受具戒人盜心取是物。非具戒人離本處。得
T1435_.23.0380b16: 偸蘭遮。問如佛所説。有二種盜取地。一相
T1435_.23.0380b17: 言取。二摽相取。若相言得勝取。得波羅夷。
T1435_.23.0380b18: 勝取得偸蘭遮。若不勝已更作相。若所
T1435_.23.0380b19: 得地乃至直五錢。得波羅夷。房舍亦如是。
T1435_.23.0380b20: 若比丘搖樹落果。若一時墮。隨計直犯。問。
T1435_.23.0380b21: 若比丘取拘耶尼人物。齊幾許得波羅夷。
T1435_.23.0380b22: 答計彼物價直五錢已上。得波羅夷。弗于逮
T1435_.23.0380b23: 亦如是。問。若取欝單越物。齊幾許得波羅
T1435_.23.0380b24: 夷。答。彼國人無我無所屬故無罪。問。若比
T1435_.23.0380b25: 丘取鐵器銅器。隨計*價直犯。問。頗比丘盜
T1435_.23.0380b26: 三錢得波羅夷耶。答曰。得。若錢貴時是。問。
T1435_.23.0380b27: 頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶。*答有。若錢
T1435_.23.0380b28: 賤時是。若比丘先以盜。心斫衣架。後生自
T1435_.23.0380b29: 心得偸蘭遮。若先以自心斫衣架。後生盜心
T1435_.23.0380c01: 得波羅夷。又問。若比丘破穀倉取穀。云何得
T1435_.23.0380c02: 罪。答。隨時取隨計直犯。問頗有比丘取多
T1435_.23.0380c03: 物不犯波羅夷耶。答有。若取衆未分物是。若
T1435_.23.0380c04: 盜木器。應隨計直犯。問。頗有比丘盜金鬘
T1435_.23.0380c05: 不犯波羅夷耶。*答有。取非人金鬘是。又復
T1435_.23.0380c06: 若金鬘不直五錢亦是。若比丘盜水。應隨計
T1435_.23.0380c07: 直犯。若決渠盜水。應隨計直犯。問。頗比丘持
T1435_.23.0380c08: 戒清淨畏罪不與取千錢不得波羅夷耶。*答
T1435_.23.0380c09: 有。若生己物想。若同意取。若暫取用。若知
T1435_.23.0380c10: 是物無所屬。若狂若心亂。若病荒錯無罪。若
T1435_.23.0380c11: 居士有千錢在一處。比丘以盜心方便取。居
T1435_.23.0380c12: 士言。是我物持與汝。比丘聞是語已若取。得
T1435_.23.0380c13: 偸蘭遮。問。頗比丘取五錢離本處不犯波羅
T1435_.23.0380c14: 夷耶。*答有。若一時取一錢離本處。若二若
T1435_.23.0380c15: 三若四。不一時取五錢。不犯
T1435_.23.0380c16: 有比丘。盜心取他物。自心覆藏。得偸蘭遮。
T1435_.23.0380c17: 自心取他物。他心覆藏。得波羅夷。又問。若
T1435_.23.0380c18: 諸人有五寶若似五寶。藏在地中。若比丘。
T1435_.23.0380c19: 以呪術力若藥草力。若破壞若變色。破他利
T1435_.23.0380c20: 故得何罪。答得偸蘭遮。若比丘。檀越請僧
T1435_.23.0380c21: 食。次未至。自言我應去。故妄語得波夜提。
T1435_.23.0380c22: 若遣使若與信若遣疏。得突吉羅。若是食。
T1435_.23.0380c23: 隨計直犯。又問。若比丘取他不中用錢。得
T1435_.23.0380c24: 何罪。答是錢應隨計*價直犯。問頗比丘
T1435_.23.0380c25: 他重物離本處不得波羅夷耶。*答有。他人若
T1435_.23.0380c26: 衣鉢若衣物在地。曳去不出界。得偸蘭遮。若
T1435_.23.0380c27: 居士衣在比丘所。比丘盜心方便。作相言是
T1435_.23.0380c28: 我衣。故妄語得波夜提。作方便居士來語比
T1435_.23.0380c29: 丘言。此是我衣。汝欲得者當相與。知居士
T1435_.23.0381a01: 捨已取得偸蘭遮。若比丘治銅作金色過關。
T1435_.23.0381a02: 得偸蘭遮。若問更有物不。實有物而言無。
T1435_.23.0381a03: 故妄語得波夜提。若比丘貸他物。觝言不貸。
T1435_.23.0381a04: 故妄語得波夜提。若先用盡後斷當斷當已。
T1435_.23.0381a05: 得波羅夷。若先斷當後離本處。離本處時得
T1435_.23.0381a06: 波羅夷。若比丘受他寄物。若主問。觝言不
T1435_.23.0381a07: 受。故妄語得波夜提。若先用盡後斷當斷當
T1435_.23.0381a08: 已。得波羅夷。若先斷當後離本處。離本處
T1435_.23.0381a09: 時得波羅夷。若比丘取錢直。應計是錢若取
T1435_.23.0381a10: 似錢。亦應隨計直犯。問頗比丘取多物不得
T1435_.23.0381a11: 波羅夷耶。*答有。物雖多不直五錢是未受
T1435_.23.0381a12: 具戒作盜方便。未受具戒人離本處。得突吉
T1435_.23.0381a13: 羅。未受具戒人作盜方便。受具戒時離本處。
T1435_.23.0381a14: *得突吉羅。未受具戒人作盜方便。受具戒
T1435_.23.0381a15: 人離本處。得波羅夷。受具戒時作盜方便。
T1435_.23.0381a16: 受具戒時離本處。得突吉羅。受具戒時作盜
T1435_.23.0381a17: 方便。受具戒已離本處。得波羅夷。受具戒
T1435_.23.0381a18: 人作盜方便。受具戒人離本處。得波羅夷。
T1435_.23.0381a19: 受具戒人作盜方便。非具戒人離本處。得偸
T1435_.23.0381a20: 蘭遮。若諸人有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等
T1435_.23.0381a21: 畜生利益人民。若比丘快心故。若截其足。
T1435_.23.0381a22: 若壞餘身分。若放令去。得偸蘭遮。若諸人
T1435_.23.0381a23: 有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等畜生利益人
T1435_.23.0381a24: 民。比丘快心故。解放令去。得偸蘭遮。若比
T1435_.23.0381a25: 丘爲盜方便。變形作比丘尼。比丘尼離本
T1435_.23.0381a26: 處。*得波羅夷。若比丘尼爲盜方便。變形作
T1435_.23.0381a27: 比丘。比丘離本處。得波羅夷。問頗比丘盜
T1435_.23.0381a28: 他重物不得波羅夷耶。*答有。先破戒若賊
T1435_.23.0381a29: 住若先來白衣是。問頗有不受具戒人盜他
T1435_.23.0381b01: 重物得波羅夷耶。*答有。與學沙彌是
T1435_.23.0381b02: 問殺事第三
T1435_.23.0381b03: 優波離問佛。若比丘以呪術。變身作畜生形。
T1435_.23.0381b04: 奪人命。得波羅夷不。答若自憶念我是比丘。
T1435_.23.0381b05: 得波羅夷。若不憶念偸蘭遮。問頗有比丘殺
T1435_.23.0381b06: 母得大福不得罪耶。*答有。愛名爲母。若殺
T1435_.23.0381b07: 得大福。不得罪也。問頗有比丘殺父得大福
T1435_.23.0381b08: 不得罪耶。答有。漏名爲父。殺得大福不得
T1435_.23.0381b09: 罪也。問若比丘作方便欲殺母而殺非母。得
T1435_.23.0381b10: 波羅夷并逆罪耶。*答不得。得偸蘭遮。問若
T1435_.23.0381b11: 比丘作方便。欲殺非母。而自殺母。得波羅
T1435_.23.0381b12: 夷并逆罪耶。*答不得。得偸蘭遮。若比丘作
T1435_.23.0381b13: 方便。欲殺人而殺非人。得偸蘭遮若比丘
T1435_.23.0381b14: 作方便。欲殺非人而殺人。得突吉羅。問若
T1435_.23.0381b15: 比丘作方便。欲殺阿羅漢。而殺非阿羅漢。
T1435_.23.0381b16: 得波羅夷并逆罪耶。*答不得。得偸蘭遮問
T1435_.23.0381b17: 若比丘作方便。欲殺非阿羅漢。而殺阿羅漢。
T1435_.23.0381b18: 得波羅夷并逆罪耶。*答不得。得偸蘭遮。問
T1435_.23.0381b19: 若比丘實是阿羅漢比丘。謂非羅漢生惡心
T1435_.23.0381b20: 殺。得波羅夷并逆罪耶。*答得波羅夷。亦得
T1435_.23.0381b21: 逆罪。問若比丘實非*阿羅漢比丘。謂是*阿
T1435_.23.0381b22: 羅漢。生惡心殺。得波羅夷并逆罪耶。答得
T1435_.23.0381b23: 波羅夷。不得逆罪。問有一女人棄加羅邏。
T1435_.23.0381b24: 一女人還取用。後生子。何者是母。答先者
T1435_.23.0381b25: 是也。問比丘殺何母。得波羅夷并逆罪耶。
T1435_.23.0381b26: 答殺先母得波羅夷并逆罪。問若是子欲出
T1435_.23.0381b27: 家應問何母。答應問後者。問頗比丘墮人胎
T1435_.23.0381b28: 不犯波羅夷耶。*答有。若人懷畜生是。
T1435_.23.0381b29: 頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶。*答有。若畜
T1435_.23.0381c01: 生懷人是。問若比丘欲殺父母。方便作殺
T1435_.23.0381c02: 因縁。作已自投深坑。得波羅夷并逆罪耶。
T1435_.23.0381c03: 父母先死比丘後死。得波羅夷并逆罪。
T1435_.23.0381c04: 若比丘先死父母後死。得偸蘭遮問頗比丘
T1435_.23.0381c05: 欲殺父母。方便作殺因縁。作已持刀自殺。
T1435_.23.0381c06: 得波羅夷并逆罪耶。答若父母先死比丘後
T1435_.23.0381c07: 死。得波羅夷并逆罪。若比丘先死父母後死。
T1435_.23.0381c08: 得偸蘭遮。問頗比丘殺父母不得波羅夷并
T1435_.23.0381c09: 逆罪耶。答有。若比丘病。父母來問訊。比丘
T1435_.23.0381c10: 經行倒父母上。父母若死。比丘無罪。
T1435_.23.0381c11: 復比丘病。*父母扶將歸家。比丘蹴蹶倒父
T1435_.23.0381c12: 母上 *父母若死。比丘無罪。若比丘欲殺
T1435_.23.0381c13: 父母。心生疑。是父母非。若心定。知是父母
T1435_.23.0381c14: 殺。得波羅夷并逆罪。若生疑。是人非人。若
T1435_.23.0381c15: 心定。知是人殺。得波羅夷。若人捉賊欲將
T1435_.23.0381c16: 殺。賊得走去。若以官力。若聚落力。追逐是
T1435_.23.0381c17: 賊。比丘逆道來。追者問比丘言。汝見賊不。
T1435_.23.0381c18: 是比丘。先於賊有惡心瞋恨心。語言。我見
T1435_.23.0381c19: 在是處。以是因縁令賊失命。比丘得波羅夷。
T1435_.23.0381c20: 若人將衆多賊欲殺。是賊得走去。若以官力
T1435_.23.0381c21: 若聚落力追逐。是比丘逆道來。追者問比丘
T1435_.23.0381c22: 言。汝見賊不。是賊中或一人。是比丘所瞋
T1435_.23.0381c23: 恨者。比丘言。我見在是處。若得殺。非所瞋
T1435_.23.0381c24: 者偸蘭遮問。若比丘作非母想殺母。得波
T1435_.23.0381c25: 羅夷并逆罪耶。答得波羅夷并逆罪。問比
T1435_.23.0381c26: 丘作母想殺非母。得波羅夷并逆罪耶。答得
T1435_.23.0381c27: 波羅夷。不得逆罪。問若比丘非人想惡心殺
T1435_.23.0381c28: 人。得波羅夷不。答得波羅夷。問若比丘作
T1435_.23.0381c29: 人想惡心殺非人。得波羅夷不。答不得。得
T1435_.23.0382a01: 偸蘭遮。問頗比丘奪人命不得波羅夷耶。*答
T1435_.23.0382a02: 有。自殺身無罪。若比丘戲笑打他。若死得
T1435_.23.0382a03: 突吉羅。未受具戒人作殺人方便。未受具戒
T1435_.23.0382a04: 人奪命。得突吉羅。未受具戒人作殺人方
T1435_.23.0382a05: 便。受具戒時奪命。得突吉羅。未受具戒人作
T1435_.23.0382a06: 殺人方便。受具戒人奪命。得波羅夷。受具
T1435_.23.0382a07: 戒時作殺人方便。受具戒時奪命。得突吉羅。
T1435_.23.0382a08: 受具戒時作殺人方便。受具戒已奪命。得波
T1435_.23.0382a09: 羅夷。受具戒人作殺人方便。受具戒人奪命。
T1435_.23.0382a10: 得波羅夷。受具戒人作殺人方便。非具戒人
T1435_.23.0382a11: 奪命。得偸蘭遮。問頗比丘殺人不得波羅夷
T1435_.23.0382a12: 耶。*答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。
T1435_.23.0382a13: 問頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶。*答有。
T1435_.23.0382a14: 與學沙彌是
T1435_.23.0382a15: 問妄語事第四
T1435_.23.0382a16: 優波離問佛言。世尊。大妄語邊。云何得輕
T1435_.23.0382a17: 重罪。答比丘言我退失須陀洹斯陀含阿
T1435_.23.0382a18: 那含果阿羅漢*果。未得言失。得偸蘭遮。
T1435_.23.0382a19: 若言我得果。得波羅夷。問若比丘言。
T1435_.23.0382a20: 得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。有人急
T1435_.23.0382a21: 問。便言我非。得何罪。答得偸蘭遮。問若
T1435_.23.0382a22: 比丘言。我退失阿羅漢果阿那含果。得何罪。
T1435_.23.0382a23: 答若不得而言退失。得偸蘭遮。若自言我有
T1435_.23.0382a24: 下果失上果。得波羅夷。問比丘言我是學人。
T1435_.23.0382a25: 有人急問。云何學人。比丘答言。我多聞利
T1435_.23.0382a26: 根讀誦通利。若坐禪無勝我者。比丘法應學
T1435_.23.0382a27: 一切善法。是故我是學人。得何罪。答得偸
T1435_.23.0382a28: 蘭遮。若言我得無漏學法故名學人。得波羅
T1435_.23.0382a29: 夷。問若比丘言。我是無學人。有人急問。云
T1435_.23.0382b01: 何無學。比丘答言。我不復學。多聞利根讀
T1435_.23.0382b02: 誦通利及坐禪。是故我是無學人。得何罪。
T1435_.23.0382b03: 答得偸蘭遮。若言我不復學無漏法。是故名
T1435_.23.0382b04: 無學人。得波羅夷。問若比丘言我無所有。
T1435_.23.0382b05: 若人急問。云何無所有。比丘言。我無衣鉢。
T1435_.23.0382b06: 戸鉤。無時無時分。無七日無盡形藥。
T1435_.23.0382b07: 是故名無所有。得何罪。答得偸蘭遮。若言
T1435_.23.0382b08: 我無貪欲瞋恚愚癡。是故名無所有。得波羅
T1435_.23.0382b09: 夷。問若比丘言。我是末後身。有人急問。云
T1435_.23.0382b10: 何名末後身。比丘言。我於過去無數生死身。
T1435_.23.0382b11: 此爲末後身。是故言末後身。得何罪。答得
T1435_.23.0382b12: 偸蘭遮。若言我身。分盡更不受後身。是故名
T1435_.23.0382b13: 末後身。得波羅夷。問若比丘語比丘言。汝
T1435_.23.0382b14: 當稱我爲須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若
T1435_.23.0382b15: 問已便言。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T1435_.23.0382b16: 漢。得何罪。*答得偸蘭遮。若人問一比丘言。
T1435_.23.0382b17: 誰道汝是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。比
T1435_.23.0382b18: 丘言。誰作是語。我非須陀洹斯陀含阿那
T1435_.23.0382b19: 阿羅漢。得何罪。答得偸蘭遮。問若比丘言。
T1435_.23.0382b20: 我耆闍崛山中須陀洹果。毘婆羅婆山中斯
T1435_.23.0382b21: 陀含果。薩婆娑羅頗羅山中阿那含果。薩
T1435_.23.0382b22: 鉢那求山中阿羅漢果。若問汝何因縁
T1435_.23.0382b23: 説耆闍崛山中須陀洹果。比丘便言。我在耆
T1435_.23.0382b24: 闍崛山中。讀誦思惟精進。求覓須陀洹果。作
T1435_.23.0382b25: 如是語。得何罪。答得偸蘭遮。乃至阿羅漢
T1435_.23.0382b26: 果亦如是。若言我在耆闍崛山中得須陀洹
T1435_.23.0382b27: 果。乃至薩鉢那求*呵*山中得阿羅漢果。
T1435_.23.0382b28: 作如是語。得波羅夷。問若他問比丘言。汝
T1435_.23.0382b29: 得果不。比丘爾時手中有菴婆果瞻婆果
T1435_.23.0382c01: 婆羅頭果緊頭果那梨羅果。因是故言我得
T1435_.23.0382c02: 果。作如是語。應得何罪。答得偸蘭遮。問若
T1435_.23.0382c03: 比丘言。某甲檀越舍入出比丘。是須陀洹斯
T1435_.23.0382c04: 陀含阿那含阿羅漢。若問何者是。答言我是。
T1435_.23.0382c05: 我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如
T1435_.23.0382c06: 是語。應得何罪。答得偸蘭遮。問若比丘言。
T1435_.23.0382c07: 某甲檀越舍入坐受水飮食已隨意而出。是
T1435_.23.0382c08: 須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問誰是。答
T1435_.23.0382c09: 言我是。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。
T1435_.23.0382c10: 作如是語。應得何罪。答得偸蘭遮。問若比
T1435_.23.0382c11: 丘言。某甲檀越舍敷莊嚴坐處。若得須陀洹
T1435_.23.0382c12: 斯陀含阿那含阿羅漢。是人得坐是座。我次
T1435_.23.0382c13: 得坐是座。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿
T1435_.23.0382c14: 羅漢。作如是語。應得何罪。答得偸蘭遮。問
T1435_.23.0382c15: 若人問比丘言。汝衣被飮食臥具湯藥資生
T1435_.23.0382c16: 之具。從何處得。比丘言。某甲檀越舍其有
T1435_.23.0382c17: 此物。檀越言。若得須陀洹斯陀含阿那含阿
T1435_.23.0382c18: 羅漢者。便取是物。我取是物。我亦非須陀
T1435_.23.0382c19: 洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何
T1435_.23.0382c20: 罪。答得偸蘭遮。問若比丘言。我無不活畏。
T1435_.23.0382c21: 無惡名畏。無死畏。無惡趣畏。無大衆畏。若
T1435_.23.0382c22: 言我不畏是五畏。應得何罪。答得偸蘭遮。
T1435_.23.0382c23: 若言我斷是五畏。得波羅夷。問若比丘言。
T1435_.23.0382c24: 我盡結使欲縛蓋纒。若問言云何盡。若言
T1435_.23.0382c25: 我過去結使欲縛蓋纒敗壞盡。應得何罪。*答
T1435_.23.0382c26: 得偸蘭遮。若言斷結使欲縛蓋纒盡。得波羅
T1435_.23.0382c27: 夷。問若比丘言。聖弟子所應得。我得是事。
T1435_.23.0382c28: 若人問言。汝得何物。若言。我得讀誦通利
T1435_.23.0382c29: 問難。若坐禪精進不怠故。名我得是事。應
T1435_.23.0383a01: 得何罪。答得偸蘭遮。若説得聖弟子法。得
T1435_.23.0383a02: 波羅夷。問若比丘説。我修習五根五力七覺
T1435_.23.0383a03: 意。若人問言。云何修習。便言。我讀誦通利
T1435_.23.0383a04: 問難坐禪修集。不怠故名修習。應得何罪。
T1435_.23.0383a05: 答得偸蘭遮。若言我得五根五力七覺意。得
T1435_.23.0383a06: 波羅夷。問頗有比丘虚妄説聖法不得波羅
T1435_.23.0383a07: 夷耶。答曰。有。比丘欲説須陀洹果。誤説斯陀
T1435_.23.0383a08: 含果。欲説斯陀含果。誤説阿那含果。欲説阿
T1435_.23.0383a09: 那含果。誤説阿羅漢果是。問比丘若言。我
T1435_.23.0383a10: 今日不入世間禪定。若人問言。昨日云何。
T1435_.23.0383a11: 若言昨日亦不入。作如是語。應得何罪。*答
T1435_.23.0383a12: 得偸蘭遮。若説禪法。得波羅夷。問若比丘
T1435_.23.0383a13: 言我是大師。若人問言。云何大師。若言。我
T1435_.23.0383a14: 爲人説法教化作大師事故名大師。應得何
T1435_.23.0383a15: 罪。答得偸蘭遮。若説大師法。得波羅夷。問
T1435_.23.0383a16: 若比丘言。我是佛。若人問言。云何名佛。若
T1435_.23.0383a17: 言。我覺三不善根十不善道。不應作故名爲
T1435_.23.0383a18: 佛。應得何罪。答得偸蘭遮。若説佛法。得波
T1435_.23.0383a19: 羅夷。問若比丘言。我是毘婆尸佛弟子。若
T1435_.23.0383a20: 人問言。云何毘婆尸佛弟子。便言。若人歸
T1435_.23.0383a21: 命釋迦文佛。是人亦歸命毘婆尸佛尸棄佛
T1435_.23.0383a22: 維葉佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛。如
T1435_.23.0383a23: 是等一切諸佛。作如是語。應得何罪。答得
T1435_.23.0383a24: 偸蘭遮。若説宿命神通。得波羅夷。問若比
T1435_.23.0383a25: 丘言。我喜須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。
T1435_.23.0383a26: 若人問言。汝得是道耶。答我不得須陀洹
T1435_.23.0383a27: 斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語。應得何
T1435_.23.0383a28: 罪。*答得偸蘭遮。問若人問比丘言。汝得果
T1435_.23.0383a29: 耶。爾時比丘手中。有菴羅果波那薩果閻
T1435_.23.0383b01: 浮果那利耆陀果。因是故説得果。應得何罪。
T1435_.23.0383b02: 答得偸蘭遮。若説果事。波羅夷。問若比丘
T1435_.23.0383b03: 自作書言。我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅
T1435_.23.0383b04: 果。作如是語已語比丘言。此書説我得
T1435_.23.0383b05: 果。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作
T1435_.23.0383b06: 如是語者。應得何罪。答得偸蘭遮。問頗比
T1435_.23.0383b07: 丘虚妄。説我得聖法。不得波羅夷耶。*答有。
T1435_.23.0383b08: 若先破戒若賊住先來白衣是。問頗有不受
T1435_.23.0383b09: 具戒虚妄説我得聖法得波羅夷耶。答有。與
T1435_.23.0383b10: 學沙彌是。問頗一比丘獨入空房。一時得四
T1435_.23.0383b11: 波羅夷耶。答曰。有。婬欲者如藍婆羅。及弱脊
T1435_.23.0383b12: 盜者。先作盜方便已入舍。殺者亦先作殺因
T1435_.23.0383b13: 縁已入舍。妄語者自唱言阿羅漢。在此房中
T1435_.23.0383b14: 是也四事
T1435_.23.0383b15: 問十三事
T1435_.23.0383b16: 佛在舍衞國。優波離問佛言。世尊。如佛所
T1435_.23.0383b17: 説。故出精得僧伽婆尸沙。若比丘唾眠中弄
T1435_.23.0383b18: 覺已出精。得何罪。佛言。若覺已不動無罪。
T1435_.23.0383b19: 若動得偸蘭遮。若覺時弄唾眠已出。得偸蘭
T1435_.23.0383b20: 遮若比丘捉瘡㮈瘡故弄出精。得僧伽婆
T1435_.23.0383b21: 尸沙。若比丘捉瘡㮈瘡欲出精。心還悔休。
T1435_.23.0383b22: 得偸蘭遮。若比丘捉瘡㮈瘡欲受細滑。心還
T1435_.23.0383b23: 悔休。得偸蘭遮。未受具戒人弄。未受具
T1435_.23.0383b24: 出*精。得突吉羅。未受具戒人弄。受具戒
T1435_.23.0383b25: 時出。得突吉羅。未受具戒人弄。受具戒人
T1435_.23.0383b26: 出。得僧伽婆尸沙。受具戒時弄。受具戒時
T1435_.23.0383b27: 出。得突吉羅。受具戒時弄。受具戒已出。得
T1435_.23.0383b28: 僧伽婆尸沙。受具戒人弄。受具戒人出。得
T1435_.23.0383b29: 僧伽婆尸沙。受具戒人弄。非具戒人出。得
T1435_.23.0383c01: 偸蘭遮。問若比丘作僧伽婆尸沙罪。不憶日
T1435_.23.0383c02: 月。應從何日來治。答從受具戒來治。問齊
T1435_.23.0383c03: 何名出精。答從瘡出。問頗非比丘作罪比丘
T1435_.23.0383c04: 得脱耶。頗比丘作罪非比丘得脱耶。頗是人
T1435_.23.0383c05: 作罪即是人得脱耶。*答有。非比丘作罪比
T1435_.23.0383c06: 丘得脱者。若比丘尼。得不共比丘僧伽婆尸
T1435_.23.0383c07: 沙罪。是比丘尼轉根作比丘。即時得脱。是
T1435_.23.0383c08: 非比丘作罪比丘得脱。比丘作罪非比
T1435_.23.0383c09: 丘得脱者。若比丘。得不共比丘尼僧伽婆尸
T1435_.23.0383c10: 沙罪。是比丘轉根作比丘尼。即時得脱。是
T1435_.23.0383c11: 名比丘作罪。非比丘得脱。是人作罪即是人
T1435_.23.0383c12: 得脱者。若比丘作僧伽婆尸沙。如法治滅。
T1435_.23.0383c13: 若比丘尼作僧伽婆尸沙。如法治滅。是名是
T1435_.23.0383c14: 人作罪即是人得脱。諸比丘眠中弄覺已出。
T1435_.23.0383c15: 若覺已不動無罪。若動得偸蘭遮。問頗比丘
T1435_.23.0383c16: 故。出精不得僧伽婆尸沙耶。*答有。若未結
T1435_.23.0383c17: 戒作是。四人本白衣弄。一比丘出精。是比
T1435_.23.0383c18: 丘得偸蘭遮。問頗比丘故出精不得僧伽婆
T1435_.23.0383c19: 尸沙耶。*答有。若先破戒若賊住是。問頗
T1435_.23.0383c20: 受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶。答曰有。
T1435_.23.0383c21: 與學沙彌是也。問如佛所説。摩觸女人身得
T1435_.23.0383c22: 僧伽婆尸沙。頗比丘摩觸女人身。不得僧伽
T1435_.23.0383c23: 婆尸沙耶。*答。有。若女人身根壞。比丘摩
T1435_.23.0383c24: 觸。得偸蘭遮。若比丘身根壞摩觸女人。得
T1435_.23.0383c25: 偸蘭遮。若比丘與女人期。疑是不是。若是
T1435_.23.0383c26: 摩觸。得僧伽婆尸沙。疑是人非人。若是人
T1435_.23.0383c27: 女摩觸。得僧伽婆尸沙。若比丘。以爪以齒
T1435_.23.0383c28: 以毛以瘡以無肉骨。摩觸女人身。得偸蘭遮。
T1435_.23.0383c29: 若比丘。以身摩觸女人爪齒毛瘡無皮骨。
T1435_.23.0384a01: 偸蘭遮。若比丘愛一女人。而摩觸餘女人
T1435_.23.0384a02: 身。得偸蘭遮。若摩觸二根女人身。得偸蘭
T1435_.23.0384a03: 遮。若摩觸不能女人身。得偸蘭遮。若比丘
T1435_.23.0384a04: 不能男摩觸女人身。得偸蘭遮。若比丘摩觸
T1435_.23.0384a05: 男子身。得偸蘭遮。若比丘摩觸女人身。是
T1435_.23.0384a06: 女人即時轉根作男子。比丘摩觸男子。得偸
T1435_.23.0384a07: 蘭遮。若比丘摩觸女人身。比丘轉根作比丘
T1435_.23.0384a08: 尼。比丘尼摩觸女人身。得偸蘭遮。若比丘
T1435_.23.0384a09: 摩觸男子身。是男子轉根作女人。比丘摩觸
T1435_.23.0384a10: 女人身。得僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子身。
T1435_.23.0384a11: 比丘轉根作比丘尼。比丘尼摩觸男子。*得
T1435_.23.0384a12: 波羅夷。若比丘尼摩觸男子身。是男子轉根
T1435_.23.0384a13: 作女人。比丘尼摩觸女*人身。得偸蘭遮。若
T1435_.23.0384a14: 比丘尼摩觸男子身。是比丘尼轉根作比丘。
T1435_.23.0384a15: 比丘摩觸男子。得偸蘭遮。若比丘尼摩觸女
T1435_.23.0384a16: 人身。是女人轉根作男子。比丘尼摩觸男子。
T1435_.23.0384a17: 得波羅夷。若比丘尼摩觸女人身。是比丘尼
T1435_.23.0384a18: 轉根作比丘。比丘摩觸女人。得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0384a19: 問頗比丘摩觸女人身不得僧伽婆尸沙耶。
T1435_.23.0384a20: *答有。若爲寒爲熱爲煖無染心無罪。若摩
T1435_.23.0384a21: 觸不能女。得偸蘭遮。若摩觸入滅盡定女人。
T1435_.23.0384a22: 得偸蘭遮。問頗比丘摩觸女人身。不得僧伽
T1435_.23.0384a23: 婆尸沙耶。*答有。若救火救水救刀兵救深
T1435_.23.0384a24: 坑救惡獸救惡鬼諸難無罪。問頗比丘與女
T1435_.23.0384a25: 人麁語。不得僧伽婆尸沙耶。*答有。若爲他
T1435_.23.0384a26: 作麁語。若遣使若本性麁語。若遣書若示相。
T1435_.23.0384a27: 得偸蘭遮。若與不能女麁語。得偸蘭遮。若
T1435_.23.0384a28: 比丘與二道合一道女人共麁語。得偸蘭遮。
T1435_.23.0384a29: 若與入滅盡定女人共麁語。得偸蘭遮。問頗
T1435_.23.0384b01: 比丘向女人稱讃以身供養。不得僧伽婆尸
T1435_.23.0384b02: 沙耶。*答有。若爲他故向女人稱讃以身供
T1435_.23.0384b03: 養。得偸蘭遮。若遣使若書若示相。得偸蘭
T1435_.23.0384b04: 遮。若向不能女稱讃以身供養。得偸蘭遮。
T1435_.23.0384b05: 若比丘向二道合一道女人稱讃以身供養。
T1435_.23.0384b06: 得偸蘭遮。若向入滅盡定女人稱讃以身供
T1435_.23.0384b07: 養。得偸蘭遮
T1435_.23.0384b08: 優波離問佛。若媒合男女事已。成比丘後
T1435_.23.0384b09: 來佐助。得何罪。答得偸蘭遮。若居士與女
T1435_.23.0384b10: 人共期。語比丘言。汝爲我語彼女人來。比
T1435_.23.0384b11: 丘語彼女人。彼女人不隨語。比丘還語居士
T1435_.23.0384b12: 言。彼女人不隨我語。是比丘得偸蘭遮。若
T1435_.23.0384b13: 比丘受富貴人語。向貧賤人説。受貧賤人語。
T1435_.23.0384b14: 向富貴人説。得偸蘭遮。受富貴人語。向富
T1435_.23.0384b15: 貴人説。受貧賤人語。向貧賤人説。得僧伽
T1435_.23.0384b16: 婆尸沙。問齊何名富貴人。答乃至三語令
T1435_.23.0384b17: 官受用。是名富貴。若比丘語餘比丘言。汝
T1435_.23.0384b18: 買女人。得偸蘭遮。若言買是。得偸蘭遮。
T1435_.23.0384b19: 若買已合偶事成。得僧伽婆尸沙。若女人一
T1435_.23.0384b20: 懷妊男一懷妊女。比丘媒合。得偸蘭遮。
T1435_.23.0384b21: 若比丘持主人語。轉語餘人展轉乃至第三
T1435_.23.0384b22: 人。得偸蘭遮。若比丘從使邊受語。轉語餘
T1435_.23.0384b23: 人。後還自來語其主。得僧伽婆尸沙。若比
T1435_.23.0384b24: 丘與未有男家作媒言。若男當與某女。得
T1435_.23.0384b25: 偸蘭遮。若比丘與不能男不能女二道合一
T1435_.23.0384b26: 道女石女作媒。得偸蘭遮。問頗比丘作媒。
T1435_.23.0384b27: 不得僧伽婆尸沙耶。*答有。若女是人。男是
T1435_.23.0384b28: 非人。若男是人。女是非人。若二倶非人。比
T1435_.23.0384b29: 丘媒合。得偸蘭遮。問若一居士與女人期。
T1435_.23.0384c01: 比丘言。是女人在何處。比丘答言。在外牆
T1435_.23.0384c02: 邊。比丘得偸蘭遮。若比丘惶心受語。狂心
T1435_.23.0384c03: 語彼人。得偸蘭遮。若狂心受語。惺心語彼
T1435_.23.0384c04: 人。得僧伽婆尸沙。若比丘受*惺心者語。
T1435_.23.0384c05: 語狂心者。得偸蘭遮。若受狂心者語。語*惺
T1435_.23.0384c06: 心者。得僧伽婆尸沙。有一居士。到衆僧中
T1435_.23.0384c07: 語衆僧言。汝等與我語某甲居士。與我兒若
T1435_.23.0384c08: 女若姉。是中若有比丘。受是語語彼居士。
T1435_.23.0384c09: 得僧伽婆尸沙。若衆僧差遣一比丘。是比丘
T1435_.23.0384c10: 持是語。語彼居士。衆僧得僧伽婆尸沙。有
T1435_.23.0384c11: 二居士作善知識。二居士婦倶懷妊。是二居
T1435_.23.0384c12: 士共作要言。若我生男汝生女。汝女當與我
T1435_.23.0384c13: 男。若我生女汝生男。我女當與汝男。若
T1435_.23.0384c14: 一人生男一人生女。生男者死。居家貧窮。
T1435_.23.0384c15: 生女者違要不與。此男子聞。語其家入出比
T1435_.23.0384c16: 丘言。汝能爲我語彼女人言。汝未生時。汝
T1435_.23.0384c17: 父母持汝與我。今見我家貧窮。不欲與我。
T1435_.23.0384c18: 汝不應爾。汝今但來。我還當富貴。是比丘
T1435_.23.0384c19: 持是語。向彼女*人説。女人心濡。聞如是
T1435_.23.0384c20: 事。走到男所得共和合。是比丘生疑。我將
T1435_.23.0384c21: 不犯僧伽婆尸沙耶。以是事白佛。佛言。不
T1435_.23.0384c22: 犯。得偸蘭遮。若比丘受男子語。是男子轉
T1435_.23.0384c23: 根爲女。與二女人作媒。得偸蘭遮若比丘
T1435_.23.0384c24: 受女人語。是女人轉根爲男子。與二男子作
T1435_.23.0384c25: 媒。得偸蘭遮。若比丘受他人語。比丘自轉
T1435_.23.0384c26: 根作比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男
T1435_.23.0384c27: 子語。是男子轉根爲女人。與二女人作媒。
T1435_.23.0384c28: 得偸蘭遮。若比丘尼受女人語。是女人轉根
T1435_.23.0384c29: 爲男子。與二男子作媒。得偸蘭遮。若比丘
T1435_.23.0385a01: 尼受他人語。比丘尼自轉根作比丘。得僧伽
T1435_.23.0385a02: 婆尸沙。未受具戒人受語。未受具戒時語
T1435_.23.0385a03: 彼。得突吉羅。未受具戒人受語。受具戒時
T1435_.23.0385a04: 語彼。得突吉羅。未受具戒人受語。受具戒
T1435_.23.0385a05: 人語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒時受語。受
T1435_.23.0385a06: 具戒時語彼。得突吉羅。受具戒時受語。受
T1435_.23.0385a07: 具戒已語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受語。
T1435_.23.0385a08: 受具戒人語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受
T1435_.23.0385a09: 語。非具戒人語彼。得偸蘭遮。若比丘和合
T1435_.23.0385a10: 父母。得偸蘭遮。問頗比丘作媒不得僧伽婆
T1435_.23.0385a11: 尸沙耶。*答。有。若先破戒若賊住若先來白
T1435_.23.0385a12: 衣是。問頗不受具戒人作媒。得僧伽婆尸沙
T1435_.23.0385a13: 耶。*答有。與學沙彌是。優波離問佛。如佛
T1435_.23.0385a14: 所説。若比丘爲自身乞作房舍。當應量作。
T1435_.23.0385a15: 頗比丘爲自身乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。
T1435_.23.0385a16: *答有。從衆僧乞地不乞作房。是中作房。
T1435_.23.0385a17: 得偸蘭遮。若乞作房不乞地。得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0385a18: 問頗比丘自乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。*答
T1435_.23.0385a19: 有。若餘人作房未成。比丘後成。得偸蘭遮。
T1435_.23.0385a20: 若比丘作房未成反戒。得偸蘭遮。問齊何名
T1435_.23.0385a21: 房。*答得容四威儀坐臥行立是。大舍戒亦
T1435_.23.0385a22: 如是。問如佛所説。比丘以無根波羅夷謗比
T1435_.23.0385a23: 丘。得僧伽婆尸沙。問頗比丘以無根波羅夷
T1435_.23.0385a24: 謗比丘。不得僧伽婆尸沙耶。*答有。若作書
T1435_.23.0385a25: 若遣使若作相示。若謗先破戒若賊住若先
T1435_.23.0385a26: 來白衣諸擯人不共 住種種不共住人狂人
T1435_.23.0385a27: 散亂心人病壞心人是。何以故。是諸人等。
T1435_.23.0385a28: 心不安隱故。若比丘語比丘言。我犯婬。是
T1435_.23.0385a29: 比丘以無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧伽婆
T1435_.23.0385b01: 尸沙。若比丘語比丘言。我犯盜。是比丘以
T1435_.23.0385b02: 無根謗言。汝犯殺妄語婬。得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0385b03: 若比丘語比丘言。我故奪人命。是比丘以無
T1435_.23.0385b04: 根謗言。汝犯妄語婬盜。得僧伽婆尸沙。若
T1435_.23.0385b05: 比丘語比丘言。我犯妄語。是比丘以無根謗
T1435_.23.0385b06: 言。汝犯婬盜殺。得僧伽婆尸沙。若比丘尼
T1435_.23.0385b07: 以無根波羅夷謗比丘尼。得僧伽婆尸沙。問
T1435_.23.0385b08: 比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼。不得僧
T1435_.23.0385b09: 伽婆尸沙耶。*答有。若作書若遣使若作相
T1435_.23.0385b10: 示。若不能女。若二道合一道。若先破戒。
T1435_.23.0385b11: 若賊住。若先來白衣。諸擯人不共*住種種
T1435_.23.0385b12: 不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何
T1435_.23.0385b13: 以故。是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比
T1435_.23.0385b14: 丘尼言。我犯婬。是比丘尼以無根謗言。汝
T1435_.23.0385b15: 犯殺盜妄語。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比
T1435_.23.0385b16: 丘尼言。我犯盜。是比丘尼以無根謗言。汝犯
T1435_.23.0385b17: 殺妄語婬。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘
T1435_.23.0385b18: 尼言。我故奪人命。是比丘尼以無根謗言。
T1435_.23.0385b19: 汝犯妄語婬盜。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語
T1435_.23.0385b20: 比丘尼言。我犯妄語。是比丘尼以無根謗
T1435_.23.0385b21: 言。汝犯婬盜殺。得僧伽婆尸沙。若比丘。以
T1435_.23.0385b22: 無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘
T1435_.23.0385b23: 以無根波羅夷。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙
T1435_.23.0385b24: 彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以無根波羅夷。
T1435_.23.0385b25: 謗比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼。以無
T1435_.23.0385b26: 根波羅夷。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得
T1435_.23.0385b27: 突吉羅。若式叉摩尼。以無根波羅夷。謗式
T1435_.23.0385b28: 叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼。以無根波
T1435_.23.0385b29: 羅夷。謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。
T1435_.23.0385c01: 若沙彌。以無根波羅夷謗沙彌。得突吉羅。
T1435_.23.0385c02: 若沙彌。以無根波羅夷。謗沙彌尼比丘比丘
T1435_.23.0385c03: 尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無根波
T1435_.23.0385c04: 羅夷。謗沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無
T1435_.23.0385c05: 根波羅夷。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得
T1435_.23.0385c06: 突吉羅。若比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。
T1435_.23.0385c07: 得罪。若謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧
T1435_.23.0385c08: 伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。
T1435_.23.0385c09: 得偸蘭遮。問頗比丘以無根逆罪謗比丘不
T1435_.23.0385c10: 如法得罪耶。*答有。若謗先破戒若賊住若
T1435_.23.0385c11: 先來白衣。若作書若遣使若作相示。若諸擯
T1435_.23.0385c12: 人不共*住。種種不共住人。狂人散亂心人。
T1435_.23.0385c13: 病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。
T1435_.23.0385c14: 若比丘語比丘言。我殺母。是比丘以無根逆
T1435_.23.0385c15: 罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0385c16: 若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偸蘭遮。
T1435_.23.0385c17: 若比丘語比丘言。我殺父。是比丘以無根逆
T1435_.23.0385c18: 罪謗言。汝殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0385c19: 若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偸蘭遮。
T1435_.23.0385c20: 若比丘語比丘言。我殺阿羅漢。是比丘以無
T1435_.23.0385c21: 根逆罪謗言。汝殺母殺父。得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0385c22: 若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偸蘭遮。
T1435_.23.0385c23: 若比丘語比丘言。我破衆僧。是比丘以無
T1435_.23.0385c24: 根逆罪謗言。汝殺父母殺阿羅漢。得僧伽婆
T1435_.23.0385c25: 尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血。得偸蘭遮。
T1435_.23.0385c26: 若比丘語比丘言。我惡心出佛身血。是比丘
T1435_.23.0385c27: 以無根逆罪謗言。汝殺 *母殺父殺阿羅漢。
T1435_.23.0385c28: 得僧伽婆尸沙。若謗言。汝壞僧。得偸蘭遮。
T1435_.23.0385c29: 若比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼如法。得
T1435_.23.0386a01: 罪。若謗言。汝殺*母殺父殺阿羅漢得僧伽
T1435_.23.0386a02: 婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。
T1435_.23.0386a03: 得偸蘭遮。問頗比丘尼。以無根逆罪。謗比
T1435_.23.0386a04: 丘尼不如法。得罪耶。*答有。若謗先破
T1435_.23.0386a05: 若賊住若先來白衣。若作書若遣使若作相
T1435_.23.0386a06: 示。若不能女。若二道合一道。若石女。若諸
T1435_.23.0386a07: 擯人。不共*住。種種不共住人。狂人散亂心
T1435_.23.0386a08: 人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安
T1435_.23.0386a09: 隱故。若比丘尼語比丘尼言。我殺母。是比
T1435_.23.0386a10: 丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得
T1435_.23.0386a11: 僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞
T1435_.23.0386a12: 僧。得偸蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我殺
T1435_.23.0386a13: 父。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺母殺阿
T1435_.23.0386a14: 羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛
T1435_.23.0386a15: 身血若壞僧。得偸蘭遮。若比丘尼語比丘尼
T1435_.23.0386a16: 言。我殺阿羅漢。是比丘尼以無根逆罪謗言。
T1435_.23.0386a17: 殺父殺母。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡
T1435_.23.0386a18: 心出佛身血若壞僧。得偸蘭遮。若比丘尼語
T1435_.23.0386a19: 比丘尼言。我壞僧。是比丘尼以無根逆罪謗
T1435_.23.0386a20: 言。汝殺*父殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0386a21: 若謗言。汝惡心出佛身血。得偸蘭遮。若比丘
T1435_.23.0386a22: 尼語比丘尼言。我惡心出佛身血。是比丘尼
T1435_.23.0386a23: 以無根逆罪謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得
T1435_.23.0386a24: 僧伽婆尸沙。若謗言。汝壞僧。得偸蘭遮。若
T1435_.23.0386a25: 比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。得罪。若比
T1435_.23.0386a26: 丘以無根逆罪。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙
T1435_.23.0386a27: 彌尼。得突吉羅。比丘尼。以無根逆罪。謗比丘
T1435_.23.0386a28: 尼如法。得罪。若比丘尼。以無根逆罪。謗式
T1435_.23.0386a29: 叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅罪。若式
T1435_.23.0386b01: 叉摩尼。以無根逆罪。謗式叉摩尼。得突吉
T1435_.23.0386b02: 羅。式叉摩尼。以無根逆罪。謗沙彌沙彌尼
T1435_.23.0386b03: 比丘比丘尼。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪
T1435_.23.0386b04: 謗沙彌。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪。謗沙
T1435_.23.0386b05: 彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌
T1435_.23.0386b06: 尼。以無根逆罪。謗沙彌尼。得突吉羅。沙彌
T1435_.23.0386b07: 尼。以無根逆罪。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙
T1435_.23.0386b08: 彌。得突吉羅。若以無根謗言。汝盡破戒。得
T1435_.23.0386b09: 偸蘭遮。若説汝破四重戒。得僧伽婆尸沙。
T1435_.23.0386b10: 犯片罪以無根謗亦如是。優波離問佛。如佛
T1435_.23.0386b11: 所説。若諸比丘不先*濡語約勅。便以白四
T1435_.23.0386b12: 羯磨約勅。是如法約勅不。佛言。是約勅。作
T1435_.23.0386b13: 羯磨人得突吉羅。又問。若未作白四羯磨便
T1435_.23.0386b14: 出。得名擯不。答得擯。作羯磨人得突吉
T1435_.23.0386b15: 羅。若未作三語約勅。於界内別請人作羯磨。
T1435_.23.0386b16: 得不。答得羯磨。作羯磨者得偸蘭遮。破僧
T1435_.23.0386b17: 因縁故。若衆僧知。衆僧得罪。比丘若未作
T1435_.23.0386b18: 出羯磨。出諸比丘過罪言。諸比丘隨愛隨瞋
T1435_.23.0386b19: 隨怖隨癡行。是比丘得突吉羅。問是人應約
T1435_.23.0386b20: 勅不。答言。不應。若令出。爲如法不。答不
T1435_.23.0386b21: 如法。問若先作出羯磨竟。是比丘出諸比丘
T1435_.23.0386b22: 過罪。若言諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡行。是
T1435_.23.0386b23: 比丘得偸蘭遮。應約勅是比丘莫作是語不。
T1435_.23.0386b24: 答言。應約勅。如法不。答言。如法。優波離
T1435_.23.0386b25: 問佛。如佛所説。若諸比丘不擧不憶念。自
T1435_.23.0386b26: 身作不可共語。是比丘得突吉羅。可約勅不。
T1435_.23.0386b27: 答不得約勅。若約勅。成約勅不。答不成。
T1435_.23.0386b28: 若諸比丘若擧若令憶念。自身作不可共語。
T1435_.23.0386b29: 聞是已故作自身不可共語。是比丘得偸蘭
T1435_.23.0386c01: 遮。應約勅不。答言。應約勅。若約勅成約勅
T1435_.23.0386c02: 不。答言。成約勅。若有罪比丘在地。作羯磨
T1435_.23.0386c03: 人在高上。得約勅不。答*言。不得。若有罪
T1435_.23.0386c04: 比丘在高上。羯磨人在地。得約勅不。答*言。
T1435_.23.0386c05: 不得。若有罪比丘在界内。羯磨人在界外。
T1435_.23.0386c06: 得約勅不。答不得。若有罪比丘在界外。羯
T1435_.23.0386c07: 磨人在界内。得約勅不。答不得。若有罪比
T1435_.23.0386c08: 丘羯磨人倶在界内。得約勅不。答*言。得
T1435_.23.0386c09: 約勅。問頗有比丘。於四住處作約勅。得約
T1435_.23.0386c10: 勅不得罪耶。*答有。若材木若床榻連接四
T1435_.23.0386c11: 界。比丘坐上作約勅。得約勅四處。問頗*有
T1435_.23.0386c12: 比丘。足四處衆作約勅。得如法耶。*答得。
T1435_.23.0386c13: 若材木床榻連接四界。比丘坐上足四處
T1435_.23.0386c14: 衆。得如法*約勅。問頗一人於四住處。*約勅
T1435_.23.0386c15: 四人各各所作。得*約勅不得罪耶。*答有。若
T1435_.23.0386c16: 材木床榻*連接四界。比丘坐上。若是比丘。
T1435_.23.0386c17: 能一時以一羯磨如法*約勅。四人各隨所作
T1435_.23.0386c18: 是也十三
事竟
T1435_.23.0386c19: 十誦律卷第五十二
T1435_.23.0386c20:
T1435_.23.0386c21:
T1435_.23.0386c22:
T1435_.23.0386c23: 十誦律卷第五十三第九誦之二
T1435_.23.0386c24:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0386c25: 優波離問二不定法
T1435_.23.0386c26: 優波離問佛。若信語優婆夷。見比丘於初犯
T1435_.23.0386c27: 四波羅夷中隨所破戒。語諸比丘。應隨信語
T1435_.23.0386c28: 優婆夷語治不。佛言。應隨語治。應與實罪
T1435_.23.0386c29: 相羯磨不。佛言。應與。又問。若二信語優婆
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