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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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施窟門。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆
窟中塔。佛聽我出舍伏頭者善。佛言。聽出
舍伏頭。佛聽我安櫨栱者善。佛言。聽作安
櫨栱。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽施
柱作塔。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔
柱者善。佛言。聽彩色＊赭土白灰莊嚴柱。
佛聽我畫柱上塔上者善。佛言。除男女合
像。餘者聽畫作。爾時給孤獨居士。信心清
淨往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。
世尊。如佛身像不應作願。佛聽我作菩薩
侍像者善。佛言。聽作菩薩像。又作是言。佛
本在家時。引旛在前。願佛聽我作引旛在
前者善。佛言。聽作引旛在前。佛聽我塔前
作高垜安師子者善。佛言。聽作高＊垜安
師子。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽
汝師子四邊安欄楯。佛聽我以銅作師子
者善。是事白佛。佛言。聽汝銅作師子。佛聽
我銅師子上繋旛者善。是事白佛。佛言。聽
汝銅師子上繋旛。佛聽我以香華燈妓樂
供養者善。是事白佛。佛言。聽汝香華燈
＊妓樂供養。佛聽我以香華油塗塔地者善。
是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我
作安華＊垜者善。佛言。聽汝作安華＊垜。
佛聽我作安燈處者善。佛言。聽汝作安燈
處。佛聽我作團堂者善。佛言。聽汝作團
堂。佛聽我堂上安木懸旛者善。佛言。聽汝
堂上安木懸旛。爾時給孤獨居士親里相
識擧物人。莊嚴男女。盤桉上著華香瓔珞。
遣至居士家。居士見已作是念。此物在前
行者善。是事白佛。佛言。聽汝盤桉上著華
香瓔珞在前行。佛聽我作香爐在前行者
善。佛言。聽汝香爐在前行。有諸外道。生嫉
妬心。見已呵責言。如送死人。是居士作是
念。佛聽我像前作＊妓樂者善。是事白佛。
佛言。聽作＊妓樂
爾時給孤獨居士。信心清淨作是念。以何
方便得集大衆供給衣食。往白佛言。願佛
聽我集大衆食者善。佛言。聽集大衆食作
是言。佛聽我供養塔時與大衆食者善。是
事白佛。佛言。聽供養塔時與大衆食。佛聽
我作般闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。
聽作般闍于瑟會。佛聽作六歳會者善。是
事白佛。佛言。聽作六歳會。佛聽我正月
十五日至二月十五日作會者善。是事白
佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事
白佛。佛言。聽汝寺中作會。時諸比丘。不次
第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次
第去。有前入者。有行食時入者。有食時入
者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲
不遠聞。是事白佛。佛言。應打犍椎。打犍椎
已亦不遠聞。是事白佛。佛言。應打鼓。打時
在地打鼓。亦不遠聞。是事白佛。佛言。在
垜上打。＊垜上打時亦不遠聞。佛言。應在
高處打使遠處得聞見。時大衆集。多人來
看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應
分物。諸比丘不知何者是塔物。何者四方
僧物。何者食物。何者應分物。是事白佛。佛
言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是
塔物。四方僧物。食物。應分物。長老優波
離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物
食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語
優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。
不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不
得作塔。作食物者。不得分。不得作塔。不得
與四方僧。應分物者。隨僧用
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
毘尼増一之二
◎三法初
有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若
人以無根波羅夷。謗清淨梵行比丘。是名初
人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中
無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第
二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒内爛
流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
第三人必墮地獄。爾時世尊。欲明此事。而
説偈言
妄語墮地獄 及餘作重罪
是惡不善人 後倶受罪報
夫人生世間 斧在口中生
以是自斬身 斯由作惡言
應呵而讃歎 應讃歎而呵
口過故得衰 衰故不受樂
如奄失財物 是衰爲尠少
惡口向善人 是衰重於彼
尼羅浮地獄 其數有十萬
阿浮陀地獄 三十六及五
惡心作惡言 輕毀聖人故
壽終必當墮 如是地獄中
有三種證罪。見證罪。聞證罪。疑證罪。有三
法。毘尼中歌。如哭法。毘尼中露齒笑。如狂
法。毘尼中掉臂舞。如小兒法。如來有三種不
護無能知無能見。如來身行清淨。無不清淨。
是如來不護無能知無能見。如來口業意業
清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。
世間有三大賊。無能及者。久壽作大罪。人無
能捉。何等三。有人野住。有嶮處住。有強力
住。云何野住。謂草林藂中。云何嶮處住謂
山嶮水曲中。云何強力住。謂手力脚力。是
名三法世間大賊久壽作大罪人無能捉。如
是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能
擯。有野住山嶮住強力住。野住者。破戒内爛
流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
名野住。嶮住者。邪見不如實説。如是見如
是語。無施無果無善惡報。無父母世間。無阿
羅漢。無須陀洹。無斯陀含。無阿那含。無今世
無後世。無得證法。是名＊嶮住。強力住者。依
語力依廣解力。是名強力住。是名三法有惡
比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大
賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住嶮處住。多
有財物。云何名野住。如先説。云何名嶮處
住。如先説。云何名多有財物。大有田宅人
民財寶。是人作是念。若有道我者。我當與財
物。是名多有財物。是名三法大賊久壽作大
罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作
大罪。僧不能疾擯。野住嶮住依物住。云何野
住。如先説。云何嶮住。如先説。云何依物住。
若多得施物。衣被飮食臥具醫藥種種諸物。
作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。
是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾
擯。復有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾
捉。依野住依嶮處住依力住。云何依野住。如
先説。云何依嶮住如先説。云何依力住。若依
王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。
是名依力住。是爲三法大賊久壽作大罪人
不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧
不能疾擯。依野住依嶮住依力住。云何依野
住。如先説。云何依嶮住。如先説。云何依力
住。若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘
曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三
法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間
有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭
敬圍遶。二百三百四百五百人主故。五百人
恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸奪破
城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧
園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
自活。若與白衣知識。是名第二大賊。三者
有比丘。爲飮食供養故。空無過人聖法。故作
妄語自説言得。若與百人乃至五百人恭敬
圍遶。入城聚落受他供養小食中食。是名第
三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百
人主。恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸
奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧
園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
自活。若與知識白衣 亦是名小賊。佛言。是
第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門
天人衆中。最是大賊。謂爲飮食故。空無過人
聖法。故作妄語自説言得。若與百人至五百
人。恭敬圍遶入城聚落。受他供養小食中食。
是名大賊。佛説偈言
比丘未得道 自説言得道
天人中大賊 極惡破戒人
是癡人身壞 當墮地獄中
四法初
有四種和上。有＊和上。與法不與食。有＊和
上。與食不與法。有＊和上。與法與食。有＊和
上。不與法不與食。是中與法不與食者。應住
是＊和上邊。與食不與法者。不應住。與法與
食者。如是應盡形住。不與法不與食者不應
住。闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。有四種
人。數數犯數數悔過。一者無羞。二者輕戒。
三者無怖畏心。四者愚癡。是名四種人數數
犯戒數數悔過。世間有四種人。見犯罪生怖
畏。何等四。若有人著黒衣。奔頭往至多人
所。作是言。我作惡罪不善可羞。隨衆人所
喜。我當作之。時彼衆人呵責驅出。有智人見
已作是念。是人著黒衣。奔頭往多人所。作
是言。我作惡不善可羞。隨衆人所喜。我當作
之。作惡業故。衆呵驅棄。我當自勅亦教餘人。
莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅提提舍
尼中。生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
犯者。疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人
著黒衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。
我作惡罪不善可羞。隨衆所喜我當作之。時
彼衆人即取其棒打已驅出。有智人見作是
言。是人作惡不善故得大罪。我當自勅亦教
餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波夜提
中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黒
衣。奔頭捉鐵鈧著肩上。往多人所作是言。
我作惡不善。隨衆所喜我當作之。時彼衆人
即取鐵＊鈧打之。便捉利刀恐之。驅出城西
門。著於塹中。有智人見已作是言。是人作惡
業故得大罪。我當自勅亦教餘人。莫作如是
惡。如是有比丘。於僧伽婆尸沙中生怖畏心。
應如是知。未犯者不犯若已犯者疾悔過。
是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊。
反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標下。便
截其首。有智人見已作是言。是人作惡業故
得大罪。我當自勅亦教餘人莫作如是惡業。
如是有比丘。於波羅夷中生怖畏心。應如是
知。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。有
四種羯磨。非法別衆。非法和合衆。有法別衆。
有法和合衆。是中非法別衆羯磨者。是不名
作羯磨。非法和合衆作羯磨者。亦不名作
羯磨。有法別衆作羯磨者。亦不名作羯磨。
有法和合衆＊作＊羯磨者。是名作羯磨。非法
別衆作羯磨者。是羯磨。非法別衆應遮應置。
非法和合衆作羯磨者。是羯磨。非法和合衆
應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
別衆應遮應置。有法和合衆作羯磨者。是羯
磨。有法和合衆。不應遮不應置。非法別衆作
羯磨者。是非法別衆羯磨莫作。不名作不好
不名好。應遮應置。非法和合衆作羯磨者。是
羯磨。非法和合衆莫作不名作不好不名好。
應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
別衆莫作。不名作不好不名好。應遮應置。有
法和合衆作羯磨者。是羯磨。有法和合衆應
作。名作是好名好。不應遮不應置。有四種人。
一者麁人。二者濁人。三者中間人。四者上
上人。如是僧中。有四種斷事人。有僧斷事
人。無羞不善義不善文句。有僧斷事人。無
羞善＊義善文句。有僧斷事人。有羞不善。＊義
不善文句。有僧斷事人。有羞善＊義善文句。
若僧斷事人。無羞不善＊義不善文句者。是名
麁人。若僧斷事人。無羞善＊義善文句者。是
名濁人。若僧斷事人。有羞不善＊義不善文句
者。是名中間人。若僧斷事人。有羞善＊義善
文句者。是名上人。若僧斷事人。無羞不善
＊義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。無
羞善＊義善文句者。有人親近。若僧斷事人。
有羞不善＊義不善文句者。無人親近。若僧斷
事人。有羞善＊義善文句者。有人親近。若僧
斷事人。無羞不善＊義不善文句者。是名不可
共語。若僧斷事人。無羞善。義善文句者。是
可共語。若僧斷事人。有羞不善＊義不善文句
者。是不可共語。若僧斷事人。有羞善＊義善
文句者。是可共語。若僧斷事人。無羞不
善＊義不善文句者。如是斷事人。可嫌可訶
可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔悔心。何以
故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事
不能滅。若僧斷事人。無羞善＊義善文句者。
如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷
亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中
未起諍事便起。已起事不＊能滅。若僧斷事
人。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應
教義應教文句。若僧斷事人。有羞善義善文
句。是斷事者應讃歎稱善。何以故。是人來僧
中斷事時。未起諍者不起。已起者滅。有四種
義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義
非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他
不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究
撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不
受。是名三過。如非法者。是過。如分別他者。
是過。如不撿究撿究不受者。是過。是中
有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過。如
非法者。是過。如不分別他者。是非過。如撿究
撿究受。是非過。是中義。如法分別他不撿究
撿究不受。是二過。如法者。是非過。如分別他
者。是過。如不撿究撿究不受。是過。是中義。
如法不分別他撿究撿究受。是皆非過。如法
者是非過。如不分別他者。是非過。如撿究撿
究受者。是非過。有四行。闥頼吒比丘不能
滅諍。愛瞋怖癡。是名四行。闥頼吒比丘不
能滅諍。有四行。＊闥頼吒比丘能滅諍。不愛
不瞋不怖不癡。是名四行。＊闥頼吒比丘能
滅諍。有四行。＊闥頼吒比丘。不善觀義。不善
取義。不應讃便讃。應讃而不讃。不應清淨
令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬。應敬
而不敬。有四行。＊闥頼吒比丘。善觀義善取
義。不應讃不讃。應讃而讃不應清淨不與清
淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是
名四行。＊闥頼吒比丘能滅諍。有四行。＊闥頼
吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢語。不從
他乞聽便出他罪。先有嫌心悔心。有見嫌見
悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。＊闥
頼吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢。
從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自
用意是名四行能滅諍。有四行。＊闥頼吒比
丘有罪。愛瞋怖癡故有罪過。有四行。＊闥頼
吒比丘無罪。不愛不瞋不怖不癡故無罪過。
有四行。＊闥頼吒比丘有罪過。不善觀＊義。不
善取＊義。不應讃而讃。應讃不讃。不應清淨
令清淨。應清淨不令清淨。是名四行有罪
過。有四行闥頼吒比丘無罪過。善觀義善取
義。不應讃不讃。應讃而讃。不清淨不與清淨。
應清淨與清淨。是名四行無罪過。有四行。
闥頼吒比丘有罪過。不善觀＊義不善取＊義。
以力勢不乞聽。先有嫌心悔心。有見嫌見悔
自用意。是名四行有過。有四行。＊闥頼吒比
丘無過。善觀義善取＊義。不以力勢。從他乞
聽。先無嫌＊心悔心。無見嫌見悔。不自用意。
◎五法初
佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛
所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。
願略説法非法毘尼非毘尼。令我知是法是
毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不
隨無欲。隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。
一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非
法非毘尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲
隨無欲。不隨過隨無過。隨不増長不隨増長。
不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毘尼是佛
法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮
在一面立。白佛言。善哉世尊。願略説法非法
毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛
言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無
厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不
難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是
非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無
貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無
厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。
瞿曇彌。汝定知是法是毘尼是佛法
爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一
面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛
言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比
丘無欲。是名一。鈍根是名二。雖誦＊義句
不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能
令受者有恭敬威儀。有説法者不能如法教。
是名四。鬪諍相言不在阿練若處。亦不愛敬
阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。
有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦
義句。能正受能爲人解説。能令受者有威儀
恭敬。有説法者能如法教。無鬪諍相言。在阿
練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅
不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何
等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法
隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法
教授。上座説法時愁惱。令後衆生不得受學
修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘放
逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡
沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不
沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不
忍。敬上座有威儀。上座能以法教。説法時不
愁惱。令後衆生得受學修多羅毘尼阿毘曇。
上座命終已後。比丘不放逸習善法。是名五
法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。
頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅
像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅
像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法
滅像法時。有比丘。心得小止。便謂已得聖法。
是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣
生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非
法在世。難提。正法滅像法時。有人捨世間業
出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅
像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人
佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法
時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是
名第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即
以是事語諸比丘。佛告優波離當來有五怖
畏。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。後
有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不
修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身
修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。
是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過
比尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是
名當來初怖畏。今未有當來有。應知是事求
方便滅優波離。後有比丘。不修身不修戒不
修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止
畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調
伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修
心修智。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法
中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事
求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒
不修心不修智。是不修身戒心智。已與淨人
沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水漑灌。
是法中過毘尼中過毘尼中過是法中過。優
波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是
事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修
戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦
修多羅毘尼阿毘曇。以前後著中。以中著前
後。現見不知白法犯非犯。是名法過毘尼
過。毘尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未
有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。
更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方
便滅。何等爲五。優波離。當來有比丘。不修
身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。
已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是
初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。
優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。
不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。
或犯大事捨戒還俗。優波離。是第二怖畏。今
未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當
來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是
不修身戒心智。已如來所説甚深修多羅。空
無相無願十二因縁諸深要法。不能信樂受
持。雖受不能通利。如是説時。無憐愍心無愛
樂心。如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨
世所欲有信樂心。説俗事時有愛樂心。是故
如來所説甚深修多羅。空無相無願十二因
縁諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當
來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比
丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身
戒心智。已爲衣食故。捨阿練若處。捨林樹下。
入聚落中。若爲衣食故。多所求覓。求覓時
擾亂。優波離。是名第四第五怖畏。今未有
當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比
丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦
婬女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等
五。童女寡婦婦婬女比丘尼。更有五不應行
處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家
沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。
令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦婬女比丘
尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復
有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作
惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒
家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。
有五惡法故應知惡比丘。如小兒不能善語。
無男子行。所謂欲瞋怖癡。不消供養。是五法
故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。
如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼
皆如是小兒癡不善語無男子行。欲瞋怖癡
不消供養故。有五法。惡比丘有罪過。欲瞋
怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。
如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌＊沙彌
尼。欲瞋怖癡不消供養故有罪過。有五非毘
尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波
羅提提舍尼突吉羅。是名五非毘尼。有五毘
尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提
提舍尼突吉羅。是名五毘尼有五塵坌不受
得噉。食塵穀塵水塵衣塵一切塵。是名五塵
坌。不須更受得噉。有五種受。手來手受。衣
裓來衣裓受。篋來篋受。器來器受。汚賤
國放地受。是名五受。更有五受。身身受。
身身相觸受。身身並受。身並相觸受。汚＊賤
國放地受。是名五受。有五非法自言。何等
五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖
自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法
自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自
言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己
自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂
五。向別住人。不共住人。非受大戒衆。犯無
殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有
五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不
向未受＊大戒衆。犯有殘事。見是事悔過。是
名五如法見過。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。
教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。依止阿闍梨。受法
阿闍梨。是名五種阿闍梨。有五種弟子。出家
弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟
子。是名五種弟子。應好恭敬五＊種阿闍梨。
若不恭敬者有罪過。有五種布薩。説戒經布
薩。心念布薩。獨在住處布薩。清淨布薩。自恣
布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。擧他
罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從
今先不乞聽。不得擧他罪令憶念。若擧令憶
念者突吉羅罪。是有罪人於僧中。無恭敬心
無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從
坐起偏袒著衣脱革屣右膝著地合掌在前。
有擧罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從
坐起偏袒右肩脱革屣右膝著地合掌在前。
諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應
語彼言。我今語汝示汝擧汝令汝憶念汝聽
我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有
五事與聽。應言。語我示我擧我令我憶念聽
汝。是名五。又現前不知云何與聽。佛言。有五
種與。汝云何擧我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。
更有五種。現前與聽。汝擧我波羅夷僧伽婆
尸沙＊波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有
五種。現前與聽。汝擧我犯惡口突吉羅耶。
犯偸蘭遮突吉羅耶。犯毘尼突吉羅耶。犯
衆學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。
汝擧我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚
落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。
佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。
莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不
犯。更有五事應安慰。我不兇暴説。不受不
具足事。亦不直受。不受不定説。我當三問汝。
如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿
究問是事。更以異事答當記識。若默然當記
識。有惱他所犯。不見過。當作不見擯。見罪
不悔。當作不作擯。檢究惡邪見。惡邪見不捨
已。當作不捨惡邪見擯擧。更有五法。應撿
究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作
驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如
是優波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。
應知乞聽。應知與聽。又非法者不應助。如
法者應助。優波離。我見比丘擧他。非實不以
實。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。無
益利不以益利。若比丘不實擧他。有是五事。
應教令生悔。若不實擧他。無實有悔。是事
應置。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。
無益不以益利。優波離。是比丘以非實擧他。
有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實
擧他。應斷被非實擧者。有五事不應悔。非
實不以實。非時不以時。惡不以善。瞋不以慈。
無益不以益利。優波離。＊被非實擧者。有是
五事不應悔。優波離。我見比丘擧他。實非不
實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。
是名五實擧比丘不生悔。優波離。被實擧
者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非
不善。慈非不慈。益非不益。是名五。＊被實擧
者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以
時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有
五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈
非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約勅
教。責者。有所責。謂莫婬莫偸莫殺生莫身相
觸莫殺草莫過中食莫飮酒。是名責。不責者。
不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不過中食
不飮酒。問者問言婬耶盜耶殺生耶身相觸
耶殺草耶過中食耶飮酒耶。約勅者。若婬
墮地獄餓鬼畜生中。若偸若殺生若身相觸
殺草過中食飮酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。
言不應婬不應偸不應殺生不應身相觸不應
殺草不應過中食不應飮酒。更有五嫌呵。
責不責問現他過激列他。責不責問。如先説。
現他過者。我不婬他婬。隨語得突吉羅。我不
偸不殺不身相觸不殺草不過中食不飮酒他
飮酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激
列言我不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不
過中食不飮酒。是名激列。有五調伏。苦切依
止驅出下意不見擯。有五擧事。見擧聞擧疑
擧身犯口犯。復有五擧事。犯波羅夷僧伽婆
尸沙＊波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復有五
擧事。惡口突吉羅。偸蘭遮突吉羅。毘尼突吉
羅。衆學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五
利益。何等五。戒身牢固。無能教者。説戒經
時無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復有
五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持
律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依
止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比
丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毘尼言
毘尼。毘尼言非毘尼。犯言不犯。是名五事。闥
利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
滅諍。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。
毘尼言毘尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不
能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重
言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不
能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。
不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名
五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘
不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行
事言非常所行事。非常所行事言是常所行
事。鬪諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無
殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言
非常所行事。不鬪諍相言。是名五事能滅諍。
復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毘尼。
不能分別相似句義。不能善説戒。不能令有
疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比
丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通
利毘尼。能分別相似句義。善説戒。能令有疑
者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能
滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破
見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毘曇
相應。不能分別句義相應。是名＊五。闥利吒
比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。
不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毘
曇相應。能分別句義相應。是名＊五。＊闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
不能和合衆。不能取二衆意。不能止二諍。不
能斷罪所受法。不能次第説。是名五。闥利吒
比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅
諍。能和合衆。能取二衆意。能止二諍。能斷
罪所受經法。能次第説。是名五闥利吒比丘
能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善
取滅諍事。不能善知諍起因縁。不能善和諍。
不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥
利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能
滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因縁。能善
和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅
諍。愛瞋怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不
愛不瞋不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
不能分別相似句義。不應讃而讃。應讃而不
讃。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。不
應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘
不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分
別相似句義。不應讃不讃。應讃而讃。不應清
淨不令清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。
應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有
五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。
僧中恃力而説。不從他乞聽便擧他罪。於他
有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌説他事不能止
諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥
利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力説。
乞聽而擧。於他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。
是名五。闥利吒比丘能滅諍
知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛
瞋怖癡不知得不得。是名五。知食人先未
差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未
差應差。若已差不應置。無愛無瞋無怖無癡
知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知
食人。未差不應差。已差不應約勅。愛瞋怖癡
不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應
差。已差應約勅。不愛瞋怖癡知得不得。是名
五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。
愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食
人。未差應差。已差不應滅。不愛瞋怖癡知得
不得。是名五。應差不應滅也。如是應滅。如
是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應
擧。如是不應擧。如是應毀。如是不應毀。如
是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應
嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有
惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛
語不愛語。有損無損。差賢聖。賢聖所讃。
向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。
生死不久遠。住生死入泥洹。如差知食人。十
三人亦如是
有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法
白。二衆諍心不息。所犯不求清淨。是名五諍
難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法
白。二衆諍心息。所犯求清淨。是名五諍易滅
有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃
白衣。有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。
是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不
恃官勢。不恃白衣。有勢力者。依僧。依闥利
吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。
取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒
清淨。多聞廣知經法。僧中多有持修妬路毘
尼摩多羅伽者。有説佛法處能取。僧中多
有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二
衆和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不
破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安
樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
下座比丘。是名五諍易滅
復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
滅諍義。不敬上座中＊座下座。是名五不應
取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
相言時。闥利吒比丘以五事觀
十誦律卷第四十九
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
増一法之三五法下
有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
應此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
與句義相應。以不相應句義説。有五事。闥利
吒比丘能滅諍。如根本説。不趣説。不因他説。
所説與句義相應不以不相應句義説。是名
五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒
比丘不能滅諍。不籌量受他所説。受他不具
足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是
名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。
不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅
諍
復有五事。貴比丘不能滅諍。自説不能了義。
亦不解他所説。不能令他解所説。重説擾亂
忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比
丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自説
能了。解他所説。所説能令他解。不重説不失
句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅
諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自説。事
未成便先説。不知和合衆所説。惱他。重説擾
亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。差而説。事成便説。知和合衆所説。
不惱他。不重説。是名五事。貴比丘能滅諍。
復有五法成就。貴比丘持律者不差自説。若
是上座若上座等。若是説戒人若説戒人等。
觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五
法。貴比丘持律。他不差得自説。有五法。貴
比丘持律得自説。若諍比丘破戒輕戒無威
儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞
無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五
法成就。不差得説。又上座比丘五事應呵若
破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。
樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。
上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡
邪見故生倒見。樂非法非時説非實説。於正
法中趣有所説。無羞無羞群黨。是名上座有
五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧
中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不覆頭。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不現胸。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不反抄衣。又
應恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不得披衣
令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善
心慈心憐愍心。不説世間事。在座坐時。應生
善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。
如是僧中斷事時。有鬪諍者。是斷事比丘。應
囑授已從座起去。若善説者應默然住。優波
離。僧中斷事比丘。應在自坐處説法。若自説
若勸他説言。比丘汝説法。有五大賊。劫賊
盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊。有五種取他
物。劫取盜取詐取＊詆＊謾取法取。是名五取。
有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有
嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。
施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法
語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施
刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名
五無福施。有五布薩。如先説。有五種。自説阿
羅漢得罪。不狂心説。不亂心説。不苦痛説。非
實向未受大戒人説。非増上慢説。是名五自
説阿羅漢得罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂
心説。亂心説。苦痛説。實得向大戒人説。増上
慢説。是名五自説阿羅漢無罪。復有五自説
阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受
大戒人説。無所畏説。是名五自説阿羅漢得
罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂説亂説苦痛
説。實得向受大戒人説。不無畏説。是名五自
説阿羅漢無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。
作相作異相異威儀先教他説以他名説。是
名五不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿
羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不
教他説。不以他名説。是名五不自説阿羅漢
無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。作相作異
相異威儀。先教他説。先教他屏處説。是名五
不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿羅漢
無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他
説。不先教他屏處説。是名五不自説阿羅漢
無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非
時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數
數食。無淨人與女人説法。是名五喜忘比丘
入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共
語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折
伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒
相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有
五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。
戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有
五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生
欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧
伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女
人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便
處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五
大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百
三百四百五百人主。如先説。是名初大賊。復
有大賊。用四方僧物。如先説。是名第二大賊。
復有大賊。爲飮食故妄語。如先説。是名第三
大賊。復有大賊。破戒弊惡内爛流出。非沙
門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大
賊。復有大賊。若有佛所説。若聲聞所説。仙人
所説。諸天所説。化人所説。從彼聞已。自言我
説。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或
默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若
食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。
因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便
時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不
能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五
因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。
驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。
復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪
不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生
罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯
人。賊住人。汚比丘尼人。是名五因人生罪。復
有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那
埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。
復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出
人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復
有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡
邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應
與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏
人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應
與聽。不應共要。不應與聽遮説戒。不應與聽
遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人若
與聽。若共要。若聽遮説戒。若聽遮自恣。若聽
遮＊教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲擧他時。
應自住五法然後擧他。身清淨。口清淨。先來
清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波
離。先自住是五法。然後擧他。優波離。何故先
自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。云何
擧他。先自淨身然後擧他。身不清淨。如是口
不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡
聚落。如是等應先自淨。然後擧他。優波離。是
名五先自淨然後擧他。有五法成就。不應差
守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜
忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。
知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應
差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不
知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五
事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。
是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不
識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不
與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。
分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名
五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差
分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就
不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋
怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有
五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。
是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處
至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王勅賊勅。若
僧破爲和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數
至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他
至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破
戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至
他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威
儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比
丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家
有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。
教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他
家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。
教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是
名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五
不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五
比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。
童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至
不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能
與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是
名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。
復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯
磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦
切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比
丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡
婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出
下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行
處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道
不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。
依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不
生清淨心。説佛過如先説。復有五。僧生清淨
心。不説佛過如先説。復有五不相似。如先
説。有五法相似。亦如先説。有五事。應折伏共
行弟子。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應
折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。
不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。
復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無
愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和
上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共
行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無
慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折
伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受
共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。
樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子
悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無
敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上
不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復
有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛
無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。
和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不
應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有
愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行
弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上
有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名
五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上
折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有
五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚
有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行
弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和
上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應
受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔
過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無
罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和
上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。和上＊受共行弟子悔過無罪。有五種人。
不應爲説毘尼。試問。無疑問。不爲悔所犯問。
詰問。不受語問。是名五種人不應爲説。有五
種人應爲説比尼。不試問。有疑問。爲悔所
犯問。不詰問。受語問。是五種人。應爲説＊比
尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。
無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。
利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾
語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。
是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性
語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審
諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出
過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。不＊毀呰語。不遏截語。
不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折
語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊
語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。
不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五
闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘
能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不
失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。欲擧他語。擧他語。
輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘
不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
欲擧他語。不擧他語。不輕他語。不呵責語。無
嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘不能滅諍。破衆語。欲破衆語。破
義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破衆
語。不欲破衆語。不破義語。不樂破語。不求名
語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人
不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。＊復
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。
不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍
不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。
覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脱
革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善
諍義語。不善知諍。起因縁語。不善知滅諍義
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義
語。善諍義語。善知諍起因縁語。善滅諍義語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅
語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力
語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白
衆語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被
勸語被差語。白衆語觀察語。不無畏語。是名
五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比
丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。爲利
語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受
慰恤語。不籌量語。不爲利語。不取他意語。是
名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒
比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語
便後語。應後語便先＊語。應説此語便説彼
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。
應後後語。應説此語説此語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不
知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。
通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥
利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。爲鬪語。爲破語。爲相持語。爲相言語。
爲諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
闥利吒比丘能滅諍。不爲鬪語。不爲破語。不
爲相持語。不爲相言語。不爲諍語。是名五闥
利吒比丘能滅諍。＊復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者
語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問
語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通
利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒
比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不
忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利
阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘
能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重説
衆語。持衆語異語。爲利語求他語。是名五闥
利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不重説衆語。不持衆語。不異語。不爲利
語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復
有五事。闥利吒比丘不能滅諍。衆説悔過便
説其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所説如風。人
不信受。所説義不合毘沙耶經。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅
諍。衆説悔過不説其罪。令不瞋者不起瞋。瞋
者能止。所言信受。所説義合毘沙耶經。是名
五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座
比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔
過。從座起偏袒著衣。脱革屣。右膝著地。以
兩手捉上座足。如是三説。如悔過。與欲清淨
受自恣出罪亦如是。有五法。擧事者不能擧
他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。
樂不可行處。是名五擧事者不能擧他。身不
清淨。口不清淨。不通利阿含。少智。樂不可
行處。復有五事。擧事者能擧他。身清淨口
清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五
法能擧他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不
樂不可行處。有五事。十歳比丘應畜大戒弟
子。受大戒若十歳若過十歳。持戒有智能斷
弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歳比
丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿
毘曇若弟子在他方不樂。能自將來若因他
將來。若病能自看若使他看。復有五事。十
歳比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞
智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。
能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歳
比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無
學慧無學解脱無學解脱知見。能教弟子住
是無學戒定慧解脱解脱知見。是名五法十
歳比丘應畜大戒弟子。若十歳比丘。無是五
法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他
依止。若十歳比丘。無是五法與他依止。有罪。
若有是五法應畜沙彌。若十歳比丘。無是五
六法初
有六諍本。一者瞋恨不語。二者惡性欲害。三
者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪
見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上
教。阿闍梨教。衆僧教王教。若王等教。闥利吒
比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。
白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯
磨。説戒羯磨。是名六羯磨。有六學。増上戒。
増上意。増上智。増上威儀増上毘尼。増上波
羅提木叉。是名六學。有六請。僧請衆人請。人
請鉢請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒
不具足。見不具足。命不具足威儀不具足。自
不具足。他不具足是名六不具足有六具足。
戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他
具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所
頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。願略
説法要。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優
波離。若法隨欲不隨無欲。隨和合不隨不和
合隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。隨往
來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是
非法非毘尼非佛教。又優波離。有法隨無欲
不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。
隨不増長不隨増長。隨不往來不隨往來。隨
非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毘尼是佛教。
長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善
哉世尊。願略説法。令我知是法是毘尼是
佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭
不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知
足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法
非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。
隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不
隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是
毘尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是
問。如長老阿那律所問。鷄舍瞿曇彌亦如是
問。有六現前。僧現前。衆人現前。人現前。和
上現前。阿闍梨現前戒現前。是名六現前
有六取。劫取盜取。詐取受寄取。＊詆＊謾取如
法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵
行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥
洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣鉢。餘物
施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
一泥洹。護戒不缺不犯不退。清淨滿足爲佛
所歎。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝
取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。
勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
七法初
有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。
是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念
力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自
言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草
止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣
憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名
七衣。有七内衆。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七内衆。有七法。
令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無
定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正
法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不
敬衆不分別人。是名七。有七正法敬法敬義
敬時知足自敬敬衆分別人。是名七正法。持
律有七徳。能持佛内藏。能善斷諍。以持戒故
在外道頂上住。以持律故無能詰者。以持
律故不諮問他。於衆中説戒無所畏。能斷有
疑。能令正法久住。是名持律七徳。有七大持
律。毘婆尸佛。式佛。隨葉佛。倶留孫佛。倶那
含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持
八法初
有八衆。刹利衆。婆羅門衆。居士衆。沙門衆。
比丘衆。比丘尼衆。優婆塞衆。優婆夷衆。是名
八衆。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正
業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥
洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。
因縁得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示
得施。是名八施。因八事捨迦絺那衣。三衣足
時衣成時。去時聞時失衣時。發心不還時。
過齊限時。共僧捨時。是名因八事捨迦絺那
衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅舍屐
竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名
八種屐不應畜有八隨世法。利衰毀譽稱譏
苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火
難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。
有比丘。行別住時捨戒。捨已還受。還受已白
諸比丘。我行別住中。捨戒已還受。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別
住。即以是行別住。更不應與。如捨戒自言我
是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若
別住竟捨戒。捨已還受戒。受戒已白諸比
丘。我別住竟捨戒。捨戒已更受戒。我當云
何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行
別住竟。應教求摩那埵。如捨戒自言我是沙
彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。
行摩那埵時捨戒。＊捨已還受戒。受戒已語諸
比丘。我行摩那埵中。捨戒還受戒。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更
不須與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作
擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟捨戒。捨
戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵
竟捨戒捨戒已還受戒。我當云何。諸比丘
以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求
出罪羯磨。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不
九法初
有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。
於彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今
復利益。於彼生惱。是人已侵損我知識。當復
侵損。今復侵損。於彼生惱。是名九惱。有九捨
惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。云何
令彼不侵損我而利益我。當於彼捨惱心。是
人已利益我怨家。當復利益。今復利益。云何
令彼不利益我怨家。當捨彼惱心。是人已侵
損我知識。當復侵損。今復侵損。云何令彼不
十法初
有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。
非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯
言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無
殘。是名十事令正法滅亡沒。有十事。不令
正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毘尼言
非毘尼。毘尼言毘尼。非犯言非犯。犯言犯。無
殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事
不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。
無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名
聞。能令他生淨心。辯才具足無能勝者。無
有滯礙義趣明了。聞者信受。善能安詳入他
家。能爲白衣説深妙法。分別諸道。勸令行
施齋戒。令他捨惡從善。自具四諦。現法安樂
無有所乏。是名上座十法。烏迴鳩羅比丘成
就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知
諍。不善分別諍。不能知諍起因縁。不能知諍
義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清
淨。不能多聞。少智。是名十烏迴鳩羅比丘僧
不應差。烏迴鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍
來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因縁。
知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨
多聞多智。是名十烏迴鳩羅比丘僧應差
佛在婆伽國那梨槃聚落。是中有優婆塞。以
信樂清淨心作一房舍。別與長老羅云。長老
羅云受已二月遊行。彼優婆塞聞長老羅云
受舍已二月遊行。便持此舍施四方僧。長老
羅云二月遊行。還到所住處。聞是優婆塞以
是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白
佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優婆塞。
以信樂清淨心作一房舍。別施我。我受已二月
遊行。遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。
世尊我今云何。佛語羅云。汝往語優婆塞言。
我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。
作身口過耶。長老羅云受佛語已。從坐起禮
佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持
鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢。往是優
婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來。見已著
衣在一面立。叉手合掌向長老羅云。作是言。
善來長老羅云。久不來。羅云。何以故來。可就
座坐。時長老羅云即就座坐。是優婆塞頭面
禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞。我將不
犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口
過耶。答言。大徳不犯我。我亦不見汝非沙門
非沙門行作身口過。時長老羅云。爲種種説
法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮
足在一面坐。以是事向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受
十非法用。何等十。已施一僧。轉與餘僧。是名
非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。
轉與餘比丘尼僧。是名非法施非法受非法
用。若已施三比丘。轉與餘三比丘。是名非法
施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比
丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已
施二比丘。轉與餘二比丘。是名非法施非法
受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。
是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。
轉施餘一比丘。是名非法施非法受非法用。
若轉施僧。若施三人二人。是名非法施非法
受非法用。若已施三沙彌。轉施餘三沙彌。是
名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一
沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌。轉與餘二沙彌。是名非法施非
法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三
人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙
彌。轉施餘一沙彌。是名非法施非法受非法
用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法
施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施餘
三比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉
施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施
非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施餘二
比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施
一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非
法受非法用。若已施一比丘尼。轉施餘一比
丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧
若施三人若二人。是名非法施非法受非法
用。若已施三式叉摩尼。轉施餘三式叉摩尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉
摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法
受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施餘二式
叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施
一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施
非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施餘
一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若
施僧若施三人若二人。是名非法施非法受
非法用。若已施三沙彌尼。轉施餘三沙彌尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌
尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌尼。轉施餘二沙彌尼。是名非法
施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若
施三人。是名非法施非法受非法用。若已施
一沙彌尼。轉施餘一沙彌尼。是名非法施非
法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名
非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施
餘三畜生。是名非法施非法受非法用。若施
二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法
用。若已施二畜生。轉施餘二畜生。是名非
法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜
生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜
生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。
若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。
若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施
非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘
僧。是名非法施非法受非法用。若僧破爲二
部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非
法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是
名非法施非法受非法用。前施是施。後施非
施。如王爲地主檀越。是房舍臥具主。但得
増一後一法初
有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。
有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯
墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂
意念作別衆。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破
僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法
想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破
僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生
起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偸佛
物僧物。又一犯墮惡道。從婬起。謂婬羅漢
比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自説得
二法初
有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又
二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調
戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕
重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又
二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自
悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方
犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時
犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯
欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不
墮犯。又二犯。偸蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。
重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又
二犯。輕犯重犯。又二犯。被擧犯。擧者犯。又
二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒
中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形
犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。
輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。
輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔
自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱
歎犯不自稱歎犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。
眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故
犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無
知覆放逸覆又二人。應與別住。有二人。應
與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與
出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。
又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事
者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功徳。謂得
衆意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又
二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法
無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷
事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。
又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷
事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事
者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又
二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不
急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。
知量不知量。又二斷事者。隨衆不隨衆。又二
斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能
止。又二斷事者。軟語麁語。又二斷事者。持戒
不持戒。有可呵不可呵。應擧不應擧。應敬不
應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不
犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具
見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒又
二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有
罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅
出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人
應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與
本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受
戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清
淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧
若與三人二人一人。若僧諍僧應受三人二
人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一
人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法
作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿
挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教化
三法初
有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有
三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡
毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。
有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲
犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自
説者。有三別住。犯者不犯者自説者。有三
世所供養。謂如來至眞等正覺。漏盡阿羅漢。
轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三
伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三
繒供養。有三世所尊敬。謂如來至眞等正覺
漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上
同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同
意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上
中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意
者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同
意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上
同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作
中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下
同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不
四法初
有四諍。鬪諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四
藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四衆。刹利
衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四衆比丘
衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四衆。
四天王衆忉利天衆魔衆梵天王衆。復有四
衆。被教衆不被教衆濁衆清淨衆有四悲。
一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四
止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故
如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。
爲利益爲處爲時爲人。有四調伏。苦切依止
驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨
雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬪諍事。
無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。
苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。
惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若
異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境
十誦律卷第五十
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
五法初
有五事故僧與下意。説佛過法過僧過戒過。
作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道
説比丘。出比丘過。處處説他過。使他不得施
不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道説
白衣出白衣過。處處説他過。使白衣不得利
失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬪他。
窟中塔。佛聽我出舍伏頭者善。佛言。聽出
舍伏頭。佛聽我安櫨栱者善。佛言。聽作安
櫨栱。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽施
柱作塔。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔
柱者善。佛言。聽彩色＊赭土白灰莊嚴柱。
佛聽我畫柱上塔上者善。佛言。除男女合
像。餘者聽畫作。爾時給孤獨居士。信心清
淨往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。
世尊。如佛身像不應作願。佛聽我作菩薩
侍像者善。佛言。聽作菩薩像。又作是言。佛
本在家時。引旛在前。願佛聽我作引旛在
前者善。佛言。聽作引旛在前。佛聽我塔前
作高垜安師子者善。佛言。聽作高＊垜安
師子。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽
汝師子四邊安欄楯。佛聽我以銅作師子
者善。是事白佛。佛言。聽汝銅作師子。佛聽
我銅師子上繋旛者善。是事白佛。佛言。聽
汝銅師子上繋旛。佛聽我以香華燈妓樂
供養者善。是事白佛。佛言。聽汝香華燈
＊妓樂供養。佛聽我以香華油塗塔地者善。
是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我
作安華＊垜者善。佛言。聽汝作安華＊垜。
佛聽我作安燈處者善。佛言。聽汝作安燈
處。佛聽我作團堂者善。佛言。聽汝作團
堂。佛聽我堂上安木懸旛者善。佛言。聽汝
堂上安木懸旛。爾時給孤獨居士親里相
識擧物人。莊嚴男女。盤桉上著華香瓔珞。
遣至居士家。居士見已作是念。此物在前
行者善。是事白佛。佛言。聽汝盤桉上著華
香瓔珞在前行。佛聽我作香爐在前行者
善。佛言。聽汝香爐在前行。有諸外道。生嫉
妬心。見已呵責言。如送死人。是居士作是
念。佛聽我像前作＊妓樂者善。是事白佛。
佛言。聽作＊妓樂
爾時給孤獨居士。信心清淨作是念。以何
方便得集大衆供給衣食。往白佛言。願佛
聽我集大衆食者善。佛言。聽集大衆食作
是言。佛聽我供養塔時與大衆食者善。是
事白佛。佛言。聽供養塔時與大衆食。佛聽
我作般闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。
聽作般闍于瑟會。佛聽作六歳會者善。是
事白佛。佛言。聽作六歳會。佛聽我正月
十五日至二月十五日作會者善。是事白
佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事
白佛。佛言。聽汝寺中作會。時諸比丘。不次
第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次
第去。有前入者。有行食時入者。有食時入
者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲
不遠聞。是事白佛。佛言。應打犍椎。打犍椎
已亦不遠聞。是事白佛。佛言。應打鼓。打時
在地打鼓。亦不遠聞。是事白佛。佛言。在
垜上打。＊垜上打時亦不遠聞。佛言。應在
高處打使遠處得聞見。時大衆集。多人來
看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應
分物。諸比丘不知何者是塔物。何者四方
僧物。何者食物。何者應分物。是事白佛。佛
言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是
塔物。四方僧物。食物。應分物。長老優波
離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物
食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語
優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。
不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不
得作塔。作食物者。不得分。不得作塔。不得
與四方僧。應分物者。隨僧用
| 第八誦之二 |
毘尼増一之二
◎三法初
有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若
人以無根波羅夷。謗清淨梵行比丘。是名初
人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中
無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第
二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒内爛
流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
第三人必墮地獄。爾時世尊。欲明此事。而
説偈言
妄語墮地獄 及餘作重罪
是惡不善人 後倶受罪報
夫人生世間 斧在口中生
以是自斬身 斯由作惡言
應呵而讃歎 應讃歎而呵
口過故得衰 衰故不受樂
如奄失財物 是衰爲尠少
惡口向善人 是衰重於彼
尼羅浮地獄 其數有十萬
阿浮陀地獄 三十六及五
惡心作惡言 輕毀聖人故
壽終必當墮 如是地獄中
有三種證罪。見證罪。聞證罪。疑證罪。有三
法。毘尼中歌。如哭法。毘尼中露齒笑。如狂
法。毘尼中掉臂舞。如小兒法。如來有三種不
護無能知無能見。如來身行清淨。無不清淨。
是如來不護無能知無能見。如來口業意業
清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。
世間有三大賊。無能及者。久壽作大罪。人無
能捉。何等三。有人野住。有嶮處住。有強力
住。云何野住。謂草林藂中。云何嶮處住謂
山嶮水曲中。云何強力住。謂手力脚力。是
名三法世間大賊久壽作大罪人無能捉。如
是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能
擯。有野住山嶮住強力住。野住者。破戒内爛
流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
名野住。嶮住者。邪見不如實説。如是見如
是語。無施無果無善惡報。無父母世間。無阿
羅漢。無須陀洹。無斯陀含。無阿那含。無今世
無後世。無得證法。是名＊嶮住。強力住者。依
語力依廣解力。是名強力住。是名三法有惡
比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大
賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住嶮處住。多
有財物。云何名野住。如先説。云何名嶮處
住。如先説。云何名多有財物。大有田宅人
民財寶。是人作是念。若有道我者。我當與財
物。是名多有財物。是名三法大賊久壽作大
罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作
大罪。僧不能疾擯。野住嶮住依物住。云何野
住。如先説。云何嶮住。如先説。云何依物住。
若多得施物。衣被飮食臥具醫藥種種諸物。
作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。
是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾
擯。復有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾
捉。依野住依嶮處住依力住。云何依野住。如
先説。云何依嶮住如先説。云何依力住。若依
王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。
是名依力住。是爲三法大賊久壽作大罪人
不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧
不能疾擯。依野住依嶮住依力住。云何依野
住。如先説。云何依嶮住。如先説。云何依力
住。若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘
曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三
法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間
有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭
敬圍遶。二百三百四百五百人主故。五百人
恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸奪破
城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧
園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
自活。若與白衣知識。是名第二大賊。三者
有比丘。爲飮食供養故。空無過人聖法。故作
妄語自説言得。若與百人乃至五百人恭敬
圍遶。入城聚落受他供養小食中食。是名第
三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百
人主。恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸
奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧
園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
自活。若與知識白衣 亦是名小賊。佛言。是
第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門
天人衆中。最是大賊。謂爲飮食故。空無過人
聖法。故作妄語自説言得。若與百人至五百
人。恭敬圍遶入城聚落。受他供養小食中食。
是名大賊。佛説偈言
比丘未得道 自説言得道
天人中大賊 極惡破戒人
是癡人身壞 當墮地獄中
| 三法 竟 |
有四種和上。有＊和上。與法不與食。有＊和
上。與食不與法。有＊和上。與法與食。有＊和
上。不與法不與食。是中與法不與食者。應住
是＊和上邊。與食不與法者。不應住。與法與
食者。如是應盡形住。不與法不與食者不應
住。闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。有四種
人。數數犯數數悔過。一者無羞。二者輕戒。
三者無怖畏心。四者愚癡。是名四種人數數
犯戒數數悔過。世間有四種人。見犯罪生怖
畏。何等四。若有人著黒衣。奔頭往至多人
所。作是言。我作惡罪不善可羞。隨衆人所
喜。我當作之。時彼衆人呵責驅出。有智人見
已作是念。是人著黒衣。奔頭往多人所。作
是言。我作惡不善可羞。隨衆人所喜。我當作
之。作惡業故。衆呵驅棄。我當自勅亦教餘人。
莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅提提舍
尼中。生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
犯者。疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人
著黒衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。
我作惡罪不善可羞。隨衆所喜我當作之。時
彼衆人即取其棒打已驅出。有智人見作是
言。是人作惡不善故得大罪。我當自勅亦教
餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波夜提
中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黒
衣。奔頭捉鐵鈧著肩上。往多人所作是言。
我作惡不善。隨衆所喜我當作之。時彼衆人
即取鐵＊鈧打之。便捉利刀恐之。驅出城西
門。著於塹中。有智人見已作是言。是人作惡
業故得大罪。我當自勅亦教餘人。莫作如是
惡。如是有比丘。於僧伽婆尸沙中生怖畏心。
應如是知。未犯者不犯若已犯者疾悔過。
是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊。
反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標下。便
截其首。有智人見已作是言。是人作惡業故
得大罪。我當自勅亦教餘人莫作如是惡業。
如是有比丘。於波羅夷中生怖畏心。應如是
知。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。有
四種羯磨。非法別衆。非法和合衆。有法別衆。
有法和合衆。是中非法別衆羯磨者。是不名
作羯磨。非法和合衆作羯磨者。亦不名作
羯磨。有法別衆作羯磨者。亦不名作羯磨。
有法和合衆＊作＊羯磨者。是名作羯磨。非法
別衆作羯磨者。是羯磨。非法別衆應遮應置。
非法和合衆作羯磨者。是羯磨。非法和合衆
應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
別衆應遮應置。有法和合衆作羯磨者。是羯
磨。有法和合衆。不應遮不應置。非法別衆作
羯磨者。是非法別衆羯磨莫作。不名作不好
不名好。應遮應置。非法和合衆作羯磨者。是
羯磨。非法和合衆莫作不名作不好不名好。
應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
別衆莫作。不名作不好不名好。應遮應置。有
法和合衆作羯磨者。是羯磨。有法和合衆應
作。名作是好名好。不應遮不應置。有四種人。
一者麁人。二者濁人。三者中間人。四者上
上人。如是僧中。有四種斷事人。有僧斷事
人。無羞不善義不善文句。有僧斷事人。無
羞善＊義善文句。有僧斷事人。有羞不善。＊義
不善文句。有僧斷事人。有羞善＊義善文句。
若僧斷事人。無羞不善＊義不善文句者。是名
麁人。若僧斷事人。無羞善＊義善文句者。是
名濁人。若僧斷事人。有羞不善＊義不善文句
者。是名中間人。若僧斷事人。有羞善＊義善
文句者。是名上人。若僧斷事人。無羞不善
＊義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。無
羞善＊義善文句者。有人親近。若僧斷事人。
有羞不善＊義不善文句者。無人親近。若僧斷
事人。有羞善＊義善文句者。有人親近。若僧
斷事人。無羞不善＊義不善文句者。是名不可
共語。若僧斷事人。無羞善。義善文句者。是
可共語。若僧斷事人。有羞不善＊義不善文句
者。是不可共語。若僧斷事人。有羞善＊義善
文句者。是可共語。若僧斷事人。無羞不
善＊義不善文句者。如是斷事人。可嫌可訶
可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔悔心。何以
故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事
不能滅。若僧斷事人。無羞善＊義善文句者。
如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷
亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中
未起諍事便起。已起事不＊能滅。若僧斷事
人。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應
教義應教文句。若僧斷事人。有羞善義善文
句。是斷事者應讃歎稱善。何以故。是人來僧
中斷事時。未起諍者不起。已起者滅。有四種
義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義
非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他
不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究
撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不
受。是名三過。如非法者。是過。如分別他者。
是過。如不撿究撿究不受者。是過。是中
有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過。如
非法者。是過。如不分別他者。是非過。如撿究
撿究受。是非過。是中義。如法分別他不撿究
撿究不受。是二過。如法者。是非過。如分別他
者。是過。如不撿究撿究不受。是過。是中義。
如法不分別他撿究撿究受。是皆非過。如法
者是非過。如不分別他者。是非過。如撿究撿
究受者。是非過。有四行。闥頼吒比丘不能
滅諍。愛瞋怖癡。是名四行。闥頼吒比丘不
能滅諍。有四行。＊闥頼吒比丘能滅諍。不愛
不瞋不怖不癡。是名四行。＊闥頼吒比丘能
滅諍。有四行。＊闥頼吒比丘。不善觀義。不善
取義。不應讃便讃。應讃而不讃。不應清淨
令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬。應敬
而不敬。有四行。＊闥頼吒比丘。善觀義善取
義。不應讃不讃。應讃而讃不應清淨不與清
淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是
名四行。＊闥頼吒比丘能滅諍。有四行。＊闥頼
吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢語。不從
他乞聽便出他罪。先有嫌心悔心。有見嫌見
悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。＊闥
頼吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢。
從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自
用意是名四行能滅諍。有四行。＊闥頼吒比
丘有罪。愛瞋怖癡故有罪過。有四行。＊闥頼
吒比丘無罪。不愛不瞋不怖不癡故無罪過。
有四行。＊闥頼吒比丘有罪過。不善觀＊義。不
善取＊義。不應讃而讃。應讃不讃。不應清淨
令清淨。應清淨不令清淨。是名四行有罪
過。有四行闥頼吒比丘無罪過。善觀義善取
義。不應讃不讃。應讃而讃。不清淨不與清淨。
應清淨與清淨。是名四行無罪過。有四行。
闥頼吒比丘有罪過。不善觀＊義不善取＊義。
以力勢不乞聽。先有嫌心悔心。有見嫌見悔
自用意。是名四行有過。有四行。＊闥頼吒比
丘無過。善觀義善取＊義。不以力勢。從他乞
聽。先無嫌＊心悔心。無見嫌見悔。不自用意。
| 是四無過 | 四法 竟 | ◎ |
佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛
所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。
願略説法非法毘尼非毘尼。令我知是法是
毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不
隨無欲。隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。
一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非
法非毘尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲
隨無欲。不隨過隨無過。隨不増長不隨増長。
不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毘尼是佛
法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮
在一面立。白佛言。善哉世尊。願略説法非法
毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛
言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無
厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不
難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是
非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無
貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無
厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。
瞿曇彌。汝定知是法是毘尼是佛法
爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一
面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛
言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比
丘無欲。是名一。鈍根是名二。雖誦＊義句
不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能
令受者有恭敬威儀。有説法者不能如法教。
是名四。鬪諍相言不在阿練若處。亦不愛敬
阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。
有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦
義句。能正受能爲人解説。能令受者有威儀
恭敬。有説法者能如法教。無鬪諍相言。在阿
練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅
不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何
等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法
隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法
教授。上座説法時愁惱。令後衆生不得受學
修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘放
逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡
沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不
沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不
忍。敬上座有威儀。上座能以法教。説法時不
愁惱。令後衆生得受學修多羅毘尼阿毘曇。
上座命終已後。比丘不放逸習善法。是名五
法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。
頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅
像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅
像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法
滅像法時。有比丘。心得小止。便謂已得聖法。
是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣
生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非
法在世。難提。正法滅像法時。有人捨世間業
出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅
像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人
佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法
時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是
名第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即
以是事語諸比丘。佛告優波離當來有五怖
畏。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。後
有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不
修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身
修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。
是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過
比尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是
名當來初怖畏。今未有當來有。應知是事求
方便滅優波離。後有比丘。不修身不修戒不
修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止
畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調
伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修
心修智。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法
中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事
求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒
不修心不修智。是不修身戒心智。已與淨人
沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水漑灌。
是法中過毘尼中過毘尼中過是法中過。優
波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是
事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修
戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦
修多羅毘尼阿毘曇。以前後著中。以中著前
後。現見不知白法犯非犯。是名法過毘尼
過。毘尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未
有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。
更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方
便滅。何等爲五。優波離。當來有比丘。不修
身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。
已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是
初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。
優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。
不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。
或犯大事捨戒還俗。優波離。是第二怖畏。今
未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當
來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是
不修身戒心智。已如來所説甚深修多羅。空
無相無願十二因縁諸深要法。不能信樂受
持。雖受不能通利。如是説時。無憐愍心無愛
樂心。如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨
世所欲有信樂心。説俗事時有愛樂心。是故
如來所説甚深修多羅。空無相無願十二因
縁諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當
來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比
丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身
戒心智。已爲衣食故。捨阿練若處。捨林樹下。
入聚落中。若爲衣食故。多所求覓。求覓時
擾亂。優波離。是名第四第五怖畏。今未有
當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比
丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦
婬女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等
五。童女寡婦婦婬女比丘尼。更有五不應行
處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家
沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。
令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦婬女比丘
尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復
有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作
惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒
家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。
有五惡法故應知惡比丘。如小兒不能善語。
無男子行。所謂欲瞋怖癡。不消供養。是五法
故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。
如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼
皆如是小兒癡不善語無男子行。欲瞋怖癡
不消供養故。有五法。惡比丘有罪過。欲瞋
怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。
如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌＊沙彌
尼。欲瞋怖癡不消供養故有罪過。有五非毘
尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波
羅提提舍尼突吉羅。是名五非毘尼。有五毘
尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提
提舍尼突吉羅。是名五毘尼有五塵坌不受
得噉。食塵穀塵水塵衣塵一切塵。是名五塵
坌。不須更受得噉。有五種受。手來手受。衣
裓來衣裓受。篋來篋受。器來器受。汚賤
國放地受。是名五受。更有五受。身身受。
身身相觸受。身身並受。身並相觸受。汚＊賤
國放地受。是名五受。有五非法自言。何等
五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖
自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法
自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自
言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己
自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂
五。向別住人。不共住人。非受大戒衆。犯無
殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有
五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不
向未受＊大戒衆。犯有殘事。見是事悔過。是
名五如法見過。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。
教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。依止阿闍梨。受法
阿闍梨。是名五種阿闍梨。有五種弟子。出家
弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟
子。是名五種弟子。應好恭敬五＊種阿闍梨。
若不恭敬者有罪過。有五種布薩。説戒經布
薩。心念布薩。獨在住處布薩。清淨布薩。自恣
布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。擧他
罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從
今先不乞聽。不得擧他罪令憶念。若擧令憶
念者突吉羅罪。是有罪人於僧中。無恭敬心
無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從
坐起偏袒著衣脱革屣右膝著地合掌在前。
有擧罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從
坐起偏袒右肩脱革屣右膝著地合掌在前。
諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應
語彼言。我今語汝示汝擧汝令汝憶念汝聽
我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有
五事與聽。應言。語我示我擧我令我憶念聽
汝。是名五。又現前不知云何與聽。佛言。有五
種與。汝云何擧我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。
更有五種。現前與聽。汝擧我波羅夷僧伽婆
尸沙＊波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有
五種。現前與聽。汝擧我犯惡口突吉羅耶。
犯偸蘭遮突吉羅耶。犯毘尼突吉羅耶。犯
衆學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。
汝擧我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚
落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。
佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。
莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不
犯。更有五事應安慰。我不兇暴説。不受不
具足事。亦不直受。不受不定説。我當三問汝。
如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿
究問是事。更以異事答當記識。若默然當記
識。有惱他所犯。不見過。當作不見擯。見罪
不悔。當作不作擯。檢究惡邪見。惡邪見不捨
已。當作不捨惡邪見擯擧。更有五法。應撿
究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作
驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如
是優波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。
應知乞聽。應知與聽。又非法者不應助。如
法者應助。優波離。我見比丘擧他。非實不以
實。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。無
益利不以益利。若比丘不實擧他。有是五事。
應教令生悔。若不實擧他。無實有悔。是事
應置。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。
無益不以益利。優波離。是比丘以非實擧他。
有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實
擧他。應斷被非實擧者。有五事不應悔。非
實不以實。非時不以時。惡不以善。瞋不以慈。
無益不以益利。優波離。＊被非實擧者。有是
五事不應悔。優波離。我見比丘擧他。實非不
實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。
是名五實擧比丘不生悔。優波離。被實擧
者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非
不善。慈非不慈。益非不益。是名五。＊被實擧
者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以
時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有
五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈
非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約勅
教。責者。有所責。謂莫婬莫偸莫殺生莫身相
觸莫殺草莫過中食莫飮酒。是名責。不責者。
不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不過中食
不飮酒。問者問言婬耶盜耶殺生耶身相觸
耶殺草耶過中食耶飮酒耶。約勅者。若婬
墮地獄餓鬼畜生中。若偸若殺生若身相觸
殺草過中食飮酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。
言不應婬不應偸不應殺生不應身相觸不應
殺草不應過中食不應飮酒。更有五嫌呵。
責不責問現他過激列他。責不責問。如先説。
現他過者。我不婬他婬。隨語得突吉羅。我不
偸不殺不身相觸不殺草不過中食不飮酒他
飮酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激
列言我不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不
過中食不飮酒。是名激列。有五調伏。苦切依
止驅出下意不見擯。有五擧事。見擧聞擧疑
擧身犯口犯。復有五擧事。犯波羅夷僧伽婆
尸沙＊波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復有五
擧事。惡口突吉羅。偸蘭遮突吉羅。毘尼突吉
羅。衆學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五
利益。何等五。戒身牢固。無能教者。説戒經
時無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復有
五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持
律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依
止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比
丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毘尼言
毘尼。毘尼言非毘尼。犯言不犯。是名五事。闥
利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
滅諍。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。
毘尼言毘尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不
能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重
言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不
能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。
不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名
五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘
不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行
事言非常所行事。非常所行事言是常所行
事。鬪諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無
殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言
非常所行事。不鬪諍相言。是名五事能滅諍。
復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毘尼。
不能分別相似句義。不能善説戒。不能令有
疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比
丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通
利毘尼。能分別相似句義。善説戒。能令有疑
者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能
滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破
見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毘曇
相應。不能分別句義相應。是名＊五。闥利吒
比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。
不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毘
曇相應。能分別句義相應。是名＊五。＊闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
不能和合衆。不能取二衆意。不能止二諍。不
能斷罪所受法。不能次第説。是名五。闥利吒
比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅
諍。能和合衆。能取二衆意。能止二諍。能斷
罪所受經法。能次第説。是名五闥利吒比丘
能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善
取滅諍事。不能善知諍起因縁。不能善和諍。
不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥
利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能
滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因縁。能善
和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅
諍。愛瞋怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不
愛不瞋不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
不能分別相似句義。不應讃而讃。應讃而不
讃。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。不
應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘
不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分
別相似句義。不應讃不讃。應讃而讃。不應清
淨不令清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。
應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有
五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。
僧中恃力而説。不從他乞聽便擧他罪。於他
有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌説他事不能止
諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥
利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力説。
乞聽而擧。於他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。
是名五。闥利吒比丘能滅諍
知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛
瞋怖癡不知得不得。是名五。知食人先未
差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未
差應差。若已差不應置。無愛無瞋無怖無癡
知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知
食人。未差不應差。已差不應約勅。愛瞋怖癡
不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應
差。已差應約勅。不愛瞋怖癡知得不得。是名
五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。
愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食
人。未差應差。已差不應滅。不愛瞋怖癡知得
不得。是名五。應差不應滅也。如是應滅。如
是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應
擧。如是不應擧。如是應毀。如是不應毀。如
是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應
嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有
惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛
語不愛語。有損無損。差賢聖。賢聖所讃。
向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。
生死不久遠。住生死入泥洹。如差知食人。十
三人亦如是
有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法
白。二衆諍心不息。所犯不求清淨。是名五諍
難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法
白。二衆諍心息。所犯求清淨。是名五諍易滅
有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃
白衣。有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。
是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不
恃官勢。不恃白衣。有勢力者。依僧。依闥利
吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。
取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒
清淨。多聞廣知經法。僧中多有持修妬路毘
尼摩多羅伽者。有説佛法處能取。僧中多
有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二
衆和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不
破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安
樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
下座比丘。是名五諍易滅
復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
滅諍義。不敬上座中＊座下座。是名五不應
取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
相言時。闥利吒比丘以五事觀
十誦律卷第四十九
| 第八誦之三 |
増一法之三五法下
有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
應此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
與句義相應。以不相應句義説。有五事。闥利
吒比丘能滅諍。如根本説。不趣説。不因他説。
所説與句義相應不以不相應句義説。是名
五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒
比丘不能滅諍。不籌量受他所説。受他不具
足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是
名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。
不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅
諍
復有五事。貴比丘不能滅諍。自説不能了義。
亦不解他所説。不能令他解所説。重説擾亂
忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比
丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自説
能了。解他所説。所説能令他解。不重説不失
句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅
諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自説。事
未成便先説。不知和合衆所説。惱他。重説擾
亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。差而説。事成便説。知和合衆所説。
不惱他。不重説。是名五事。貴比丘能滅諍。
復有五法成就。貴比丘持律者不差自説。若
是上座若上座等。若是説戒人若説戒人等。
觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五
法。貴比丘持律。他不差得自説。有五法。貴
比丘持律得自説。若諍比丘破戒輕戒無威
儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞
無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五
法成就。不差得説。又上座比丘五事應呵若
破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。
樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。
上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡
邪見故生倒見。樂非法非時説非實説。於正
法中趣有所説。無羞無羞群黨。是名上座有
五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧
中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不覆頭。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不現胸。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不反抄衣。又
應恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不得披衣
令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善
心慈心憐愍心。不説世間事。在座坐時。應生
善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。
如是僧中斷事時。有鬪諍者。是斷事比丘。應
囑授已從座起去。若善説者應默然住。優波
離。僧中斷事比丘。應在自坐處説法。若自説
若勸他説言。比丘汝説法。有五大賊。劫賊
盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊。有五種取他
物。劫取盜取詐取＊詆＊謾取法取。是名五取。
有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有
嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。
施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法
語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施
刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名
五無福施。有五布薩。如先説。有五種。自説阿
羅漢得罪。不狂心説。不亂心説。不苦痛説。非
實向未受大戒人説。非増上慢説。是名五自
説阿羅漢得罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂
心説。亂心説。苦痛説。實得向大戒人説。増上
慢説。是名五自説阿羅漢無罪。復有五自説
阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受
大戒人説。無所畏説。是名五自説阿羅漢得
罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂説亂説苦痛
説。實得向受大戒人説。不無畏説。是名五自
説阿羅漢無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。
作相作異相異威儀先教他説以他名説。是
名五不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿
羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不
教他説。不以他名説。是名五不自説阿羅漢
無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。作相作異
相異威儀。先教他説。先教他屏處説。是名五
不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿羅漢
無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他
説。不先教他屏處説。是名五不自説阿羅漢
無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非
時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數
數食。無淨人與女人説法。是名五喜忘比丘
入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共
語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折
伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒
相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有
五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。
戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有
五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生
欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧
伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女
人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便
處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五
大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百
三百四百五百人主。如先説。是名初大賊。復
有大賊。用四方僧物。如先説。是名第二大賊。
復有大賊。爲飮食故妄語。如先説。是名第三
大賊。復有大賊。破戒弊惡内爛流出。非沙
門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大
賊。復有大賊。若有佛所説。若聲聞所説。仙人
所説。諸天所説。化人所説。從彼聞已。自言我
説。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或
默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若
食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。
因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便
時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不
能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五
因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。
驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。
復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪
不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生
罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯
人。賊住人。汚比丘尼人。是名五因人生罪。復
有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那
埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。
復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出
人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復
有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡
邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應
與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏
人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應
與聽。不應共要。不應與聽遮説戒。不應與聽
遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人若
與聽。若共要。若聽遮説戒。若聽遮自恣。若聽
遮＊教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲擧他時。
應自住五法然後擧他。身清淨。口清淨。先來
清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波
離。先自住是五法。然後擧他。優波離。何故先
自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。云何
擧他。先自淨身然後擧他。身不清淨。如是口
不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡
聚落。如是等應先自淨。然後擧他。優波離。是
名五先自淨然後擧他。有五法成就。不應差
守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜
忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。
知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應
差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不
知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五
事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。
是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不
識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不
與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。
分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名
五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差
分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就
不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋
怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有
五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。
是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處
至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王勅賊勅。若
僧破爲和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數
至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他
至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破
戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至
他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威
儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比
丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家
有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。
教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他
家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。
教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是
名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五
不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五
比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。
童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至
不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能
與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是
名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。
復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯
磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦
切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比
丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡
婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出
下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行
處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道
不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。
依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不
生清淨心。説佛過如先説。復有五。僧生清淨
心。不説佛過如先説。復有五不相似。如先
説。有五法相似。亦如先説。有五事。應折伏共
行弟子。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應
折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。
不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。
復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無
愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和
上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共
行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無
慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折
伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受
共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。
樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子
悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無
敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上
不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復
有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛
無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。
和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不
應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有
愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行
弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上
有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名
五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上
折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有
五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚
有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行
弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和
上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應
受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔
過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無
罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和
上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。和上＊受共行弟子悔過無罪。有五種人。
不應爲説毘尼。試問。無疑問。不爲悔所犯問。
詰問。不受語問。是名五種人不應爲説。有五
種人應爲説比尼。不試問。有疑問。爲悔所
犯問。不詰問。受語問。是五種人。應爲説＊比
尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。
無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。
利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾
語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。
是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性
語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審
諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出
過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。不＊毀呰語。不遏截語。
不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折
語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊
語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。
不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五
闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘
能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不
失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。欲擧他語。擧他語。
輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘
不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
欲擧他語。不擧他語。不輕他語。不呵責語。無
嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘不能滅諍。破衆語。欲破衆語。破
義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破衆
語。不欲破衆語。不破義語。不樂破語。不求名
語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人
不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。＊復
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。
不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍
不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。
覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脱
革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善
諍義語。不善知諍。起因縁語。不善知滅諍義
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義
語。善諍義語。善知諍起因縁語。善滅諍義語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅
語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力
語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白
衆語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被
勸語被差語。白衆語觀察語。不無畏語。是名
五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比
丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。爲利
語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受
慰恤語。不籌量語。不爲利語。不取他意語。是
名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒
比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語
便後語。應後語便先＊語。應説此語便説彼
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。
應後後語。應説此語説此語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不
知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。
通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥
利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。爲鬪語。爲破語。爲相持語。爲相言語。
爲諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
闥利吒比丘能滅諍。不爲鬪語。不爲破語。不
爲相持語。不爲相言語。不爲諍語。是名五闥
利吒比丘能滅諍。＊復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者
語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問
語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通
利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒
比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不
忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利
阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘
能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重説
衆語。持衆語異語。爲利語求他語。是名五闥
利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不重説衆語。不持衆語。不異語。不爲利
語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復
有五事。闥利吒比丘不能滅諍。衆説悔過便
説其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所説如風。人
不信受。所説義不合毘沙耶經。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅
諍。衆説悔過不説其罪。令不瞋者不起瞋。瞋
者能止。所言信受。所説義合毘沙耶經。是名
五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座
比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔
過。從座起偏袒著衣。脱革屣。右膝著地。以
兩手捉上座足。如是三説。如悔過。與欲清淨
受自恣出罪亦如是。有五法。擧事者不能擧
他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。
樂不可行處。是名五擧事者不能擧他。身不
清淨。口不清淨。不通利阿含。少智。樂不可
行處。復有五事。擧事者能擧他。身清淨口
清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五
法能擧他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不
樂不可行處。有五事。十歳比丘應畜大戒弟
子。受大戒若十歳若過十歳。持戒有智能斷
弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歳比
丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿
毘曇若弟子在他方不樂。能自將來若因他
將來。若病能自看若使他看。復有五事。十
歳比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞
智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。
能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歳
比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無
學慧無學解脱無學解脱知見。能教弟子住
是無學戒定慧解脱解脱知見。是名五法十
歳比丘應畜大戒弟子。若十歳比丘。無是五
法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他
依止。若十歳比丘。無是五法與他依止。有罪。
若有是五法應畜沙彌。若十歳比丘。無是五
| 法畜沙彌。有罪 | 五法 竟 |
有六諍本。一者瞋恨不語。二者惡性欲害。三
者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪
見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上
教。阿闍梨教。衆僧教王教。若王等教。闥利吒
比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。
白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯
磨。説戒羯磨。是名六羯磨。有六學。増上戒。
増上意。増上智。増上威儀増上毘尼。増上波
羅提木叉。是名六學。有六請。僧請衆人請。人
請鉢請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒
不具足。見不具足。命不具足威儀不具足。自
不具足。他不具足是名六不具足有六具足。
戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他
具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所
頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。願略
説法要。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優
波離。若法隨欲不隨無欲。隨和合不隨不和
合隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。隨往
來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是
非法非毘尼非佛教。又優波離。有法隨無欲
不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。
隨不増長不隨増長。隨不往來不隨往來。隨
非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毘尼是佛教。
長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善
哉世尊。願略説法。令我知是法是毘尼是
佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭
不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知
足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法
非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。
隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不
隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是
毘尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是
問。如長老阿那律所問。鷄舍瞿曇彌亦如是
問。有六現前。僧現前。衆人現前。人現前。和
上現前。阿闍梨現前戒現前。是名六現前
有六取。劫取盜取。詐取受寄取。＊詆＊謾取如
法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵
行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥
洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣鉢。餘物
施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
一泥洹。護戒不缺不犯不退。清淨滿足爲佛
所歎。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝
取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。
勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
| 一泥洹。是名六和攝法 | 六法 竟 |
有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。
是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念
力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自
言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草
止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣
憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名
七衣。有七内衆。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七内衆。有七法。
令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無
定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正
法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不
敬衆不分別人。是名七。有七正法敬法敬義
敬時知足自敬敬衆分別人。是名七正法。持
律有七徳。能持佛内藏。能善斷諍。以持戒故
在外道頂上住。以持律故無能詰者。以持
律故不諮問他。於衆中説戒無所畏。能斷有
疑。能令正法久住。是名持律七徳。有七大持
律。毘婆尸佛。式佛。隨葉佛。倶留孫佛。倶那
含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持
| 律 | 七法 竟 |
有八衆。刹利衆。婆羅門衆。居士衆。沙門衆。
比丘衆。比丘尼衆。優婆塞衆。優婆夷衆。是名
八衆。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正
業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥
洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。
因縁得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示
得施。是名八施。因八事捨迦絺那衣。三衣足
時衣成時。去時聞時失衣時。發心不還時。
過齊限時。共僧捨時。是名因八事捨迦絺那
衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅舍屐
竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名
八種屐不應畜有八隨世法。利衰毀譽稱譏
苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火
難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。
有比丘。行別住時捨戒。捨已還受。還受已白
諸比丘。我行別住中。捨戒已還受。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別
住。即以是行別住。更不應與。如捨戒自言我
是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若
別住竟捨戒。捨已還受戒。受戒已白諸比
丘。我別住竟捨戒。捨戒已更受戒。我當云
何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行
別住竟。應教求摩那埵。如捨戒自言我是沙
彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。
行摩那埵時捨戒。＊捨已還受戒。受戒已語諸
比丘。我行摩那埵中。捨戒還受戒。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更
不須與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作
擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟捨戒。捨
戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵
竟捨戒捨戒已還受戒。我當云何。諸比丘
以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求
出罪羯磨。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不
| 作擯惡邪不除擯亦爾 | 八法 竟 |
有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。
於彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今
復利益。於彼生惱。是人已侵損我知識。當復
侵損。今復侵損。於彼生惱。是名九惱。有九捨
惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。云何
令彼不侵損我而利益我。當於彼捨惱心。是
人已利益我怨家。當復利益。今復利益。云何
令彼不利益我怨家。當捨彼惱心。是人已侵
損我知識。當復侵損。今復侵損。云何令彼不
| 侵損我知識。當於彼捨惱心。是名九捨惱 | 九法 竟 |
有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。
非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯
言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無
殘。是名十事令正法滅亡沒。有十事。不令
正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毘尼言
非毘尼。毘尼言毘尼。非犯言非犯。犯言犯。無
殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事
不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。
無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名
聞。能令他生淨心。辯才具足無能勝者。無
有滯礙義趣明了。聞者信受。善能安詳入他
家。能爲白衣説深妙法。分別諸道。勸令行
施齋戒。令他捨惡從善。自具四諦。現法安樂
無有所乏。是名上座十法。烏迴鳩羅比丘成
就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知
諍。不善分別諍。不能知諍起因縁。不能知諍
義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清
淨。不能多聞。少智。是名十烏迴鳩羅比丘僧
不應差。烏迴鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍
來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因縁。
知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨
多聞多智。是名十烏迴鳩羅比丘僧應差
佛在婆伽國那梨槃聚落。是中有優婆塞。以
信樂清淨心作一房舍。別與長老羅云。長老
羅云受已二月遊行。彼優婆塞聞長老羅云
受舍已二月遊行。便持此舍施四方僧。長老
羅云二月遊行。還到所住處。聞是優婆塞以
是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白
佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優婆塞。
以信樂清淨心作一房舍。別施我。我受已二月
遊行。遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。
世尊我今云何。佛語羅云。汝往語優婆塞言。
我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。
作身口過耶。長老羅云受佛語已。從坐起禮
佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持
鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢。往是優
婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來。見已著
衣在一面立。叉手合掌向長老羅云。作是言。
善來長老羅云。久不來。羅云。何以故來。可就
座坐。時長老羅云即就座坐。是優婆塞頭面
禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞。我將不
犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口
過耶。答言。大徳不犯我。我亦不見汝非沙門
非沙門行作身口過。時長老羅云。爲種種説
法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮
足在一面坐。以是事向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受
十非法用。何等十。已施一僧。轉與餘僧。是名
非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。
轉與餘比丘尼僧。是名非法施非法受非法
用。若已施三比丘。轉與餘三比丘。是名非法
施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比
丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已
施二比丘。轉與餘二比丘。是名非法施非法
受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。
是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。
轉施餘一比丘。是名非法施非法受非法用。
若轉施僧。若施三人二人。是名非法施非法
受非法用。若已施三沙彌。轉施餘三沙彌。是
名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一
沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌。轉與餘二沙彌。是名非法施非
法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三
人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙
彌。轉施餘一沙彌。是名非法施非法受非法
用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法
施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施餘
三比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉
施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施
非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施餘二
比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施
一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非
法受非法用。若已施一比丘尼。轉施餘一比
丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧
若施三人若二人。是名非法施非法受非法
用。若已施三式叉摩尼。轉施餘三式叉摩尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉
摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法
受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施餘二式
叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施
一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施
非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施餘
一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若
施僧若施三人若二人。是名非法施非法受
非法用。若已施三沙彌尼。轉施餘三沙彌尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌
尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌尼。轉施餘二沙彌尼。是名非法
施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若
施三人。是名非法施非法受非法用。若已施
一沙彌尼。轉施餘一沙彌尼。是名非法施非
法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名
非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施
餘三畜生。是名非法施非法受非法用。若施
二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法
用。若已施二畜生。轉施餘二畜生。是名非
法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜
生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜
生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。
若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。
若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施
非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘
僧。是名非法施非法受非法用。若僧破爲二
部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非
法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是
名非法施非法受非法用。前施是施。後施非
施。如王爲地主檀越。是房舍臥具主。但得
| 看視。不得奪一與一 | 十法 竟 |
有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。
有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯
墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂
意念作別衆。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破
僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法
想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破
僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生
起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偸佛
物僧物。又一犯墮惡道。從婬起。謂婬羅漢
比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自説得
| 過人法 | 一法 竟 |
有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又
二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調
戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕
重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又
二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自
悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方
犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時
犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯
欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不
墮犯。又二犯。偸蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。
重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又
二犯。輕犯重犯。又二犯。被擧犯。擧者犯。又
二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒
中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形
犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。
輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。
輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔
自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱
歎犯不自稱歎犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。
眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故
犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無
知覆放逸覆又二人。應與別住。有二人。應
與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與
出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。
又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事
者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功徳。謂得
衆意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又
二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法
無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷
事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。
又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷
事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事
者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又
二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不
急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。
知量不知量。又二斷事者。隨衆不隨衆。又二
斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能
止。又二斷事者。軟語麁語。又二斷事者。持戒
不持戒。有可呵不可呵。應擧不應擧。應敬不
應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不
犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具
見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒又
二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有
罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅
出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人
應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與
本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受
戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清
淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧
若與三人二人一人。若僧諍僧應受三人二
人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一
人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法
作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿
挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教化
| 二法 竟 |
有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有
三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡
毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。
有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲
犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自
説者。有三別住。犯者不犯者自説者。有三
世所供養。謂如來至眞等正覺。漏盡阿羅漢。
轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三
伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三
繒供養。有三世所尊敬。謂如來至眞等正覺
漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上
同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同
意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上
中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意
者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同
意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上
同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作
中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下
同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不
| 犯知制戒 | 三法 竟 |
有四諍。鬪諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四
藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四衆。刹利
衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四衆比丘
衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四衆。
四天王衆忉利天衆魔衆梵天王衆。復有四
衆。被教衆不被教衆濁衆清淨衆有四悲。
一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四
止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故
如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。
爲利益爲處爲時爲人。有四調伏。苦切依止
驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨
雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬪諍事。
無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。
苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。
惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若
異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境
| 界。智境界。法境界。人境界 | 四法 竟 |
| 第八誦之四 |
五法初
有五事故僧與下意。説佛過法過僧過戒過。
作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道
説比丘。出比丘過。處處説他過。使他不得施
不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道説
白衣出白衣過。處處説他過。使白衣不得利
失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬪他。
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357 358 359 360 361 362 363 364 365 366 367 368 369 370 371 372 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]