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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0355a01: 施窟門。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆
T1435_.23.0355a02: 窟中塔。佛聽我出舍伏頭者善。佛言。聽出
T1435_.23.0355a03: 舍伏頭。佛聽我安櫨栱者善。佛言。聽作安
T1435_.23.0355a04: 櫨栱。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽施
T1435_.23.0355a05: 柱作塔。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔
T1435_.23.0355a06: 柱者善。佛言。聽彩色*赭土白灰莊嚴柱。
T1435_.23.0355a07: 佛聽我畫柱上塔上者善。佛言。除男女
T1435_.23.0355a08: 像。餘者聽畫作。爾時給孤獨居士。信心清
T1435_.23.0355a09: 淨往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。
T1435_.23.0355a10: 世尊。如佛身像不應作願。佛聽我作菩薩
T1435_.23.0355a11: 侍像者善。佛言。聽作菩薩像。又作是言。佛
T1435_.23.0355a12: 本在家時。引旛在前。願佛聽我作引旛在
T1435_.23.0355a13: 前者善。佛言。聽作引旛在前。佛聽我塔前
T1435_.23.0355a14: 作高垜安師子者善。佛言。聽作高*垜安
T1435_.23.0355a15: 師子。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽
T1435_.23.0355a16: 汝師子四邊安欄楯。佛聽我以銅作師子
T1435_.23.0355a17: 者善。是事白佛。佛言。聽汝銅作師子。佛聽
T1435_.23.0355a18: 我銅師子上繋旛者善。是事白佛。佛言。聽
T1435_.23.0355a19: 汝銅師子上繋旛。佛聽我以香華燈妓樂
T1435_.23.0355a20: 供養者善。是事白佛。佛言。聽汝香華燈
T1435_.23.0355a21: *妓樂供養。佛聽我以香華油塗塔地者善。
T1435_.23.0355a22: 是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我
T1435_.23.0355a23: 作安華*垜者善。佛言。聽汝作安華*垜。
T1435_.23.0355a24: 佛聽我作安燈處者善。佛言。聽汝作安燈
T1435_.23.0355a25: 處。佛聽我作團堂者善。佛言。聽汝作團
T1435_.23.0355a26: 堂。佛聽我堂上安木懸旛者善。佛言。聽汝
T1435_.23.0355a27: 堂上安木懸旛。爾時給孤獨居士親里相
T1435_.23.0355a28: 識擧物人。莊嚴男女。盤桉上著華香瓔珞。
T1435_.23.0355a29: 遣至居士家。居士見已作是念。此物在前
T1435_.23.0355b01: 行者善。是事白佛。佛言。聽汝盤桉上著華
T1435_.23.0355b02: 香瓔珞在前行。佛聽我作香爐在前行者
T1435_.23.0355b03: 善。佛言。聽汝香爐在前行。有諸外道。生嫉
T1435_.23.0355b04: 妬心。見已呵責言。如送死人。是居士作是
T1435_.23.0355b05: 念。佛聽我像前作*妓樂者善。是事白佛。
T1435_.23.0355b06: 佛言。聽作*妓樂
T1435_.23.0355b07: 爾時給孤獨居士。信心清淨作是念。以何
T1435_.23.0355b08: 方便得集大衆供給衣食。往白佛言。願佛
T1435_.23.0355b09: 聽我集大衆食者善。佛言。聽集大衆食作
T1435_.23.0355b10: 是言。佛聽我供養塔時與大衆食者善。是
T1435_.23.0355b11: 事白佛。佛言。聽供養塔時與大衆食。佛聽
T1435_.23.0355b12: 我作般闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0355b13: 聽作般闍于瑟會。佛聽作六歳會者善。是
T1435_.23.0355b14: 事白佛。佛言。聽作六歳會。佛聽我正月
T1435_.23.0355b15: 十五日至二月十五日作會者善。是事白
T1435_.23.0355b16: 佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事
T1435_.23.0355b17: 白佛。佛言。聽汝寺中作會。時諸比丘。不次
T1435_.23.0355b18: 第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次
T1435_.23.0355b19: 第去。有前入者。有行食時入者。有食時入
T1435_.23.0355b20: 者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲
T1435_.23.0355b21: 不遠聞。是事白佛。佛言。應打犍椎。打犍椎
T1435_.23.0355b22: 已亦不遠聞。是事白佛。佛言。應打鼓。打時
T1435_.23.0355b23: 在地打鼓。亦不遠聞。是事白佛。佛言。在
T1435_.23.0355b24: 垜上打。*垜上打時亦不遠聞。佛言。應在
T1435_.23.0355b25: 高處打使遠處得聞見。時大衆集。多人來
T1435_.23.0355b26: 看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應
T1435_.23.0355b27: 分物。諸比丘不知何者是塔物。何者四方
T1435_.23.0355b28: 僧物。何者食物。何者應分物。是事白佛。佛
T1435_.23.0355b29: 言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是
T1435_.23.0355c01: 塔物。四方僧物。食物。應分物。長老優波
T1435_.23.0355c02: 離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物
T1435_.23.0355c03: 食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語
T1435_.23.0355c04: 優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。
T1435_.23.0355c05: 不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不
T1435_.23.0355c06: 得作塔。作食物者。不得分。不得作塔。不得
T1435_.23.0355c07: 與四方僧。應分物者。隨僧用
T1435_.23.0355c08:
T1435_.23.0355c09:
T1435_.23.0355c10:
T1435_.23.0355c11: 十誦律卷第四十九第八誦之二
T1435_.23.0355c12:  後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 
T1435_.23.0355c13: 毘尼増一之二
T1435_.23.0355c14: 三法初
T1435_.23.0355c15: 有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白
T1435_.23.0355c16: 四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若
T1435_.23.0355c17: 人以無根波羅夷。謗清淨梵行比丘。是名初
T1435_.23.0355c18: 人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中
T1435_.23.0355c19: 無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第
T1435_.23.0355c20: 二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒内爛
T1435_.23.0355c21: 流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
T1435_.23.0355c22: 第三人必墮地獄。爾時世尊。欲明此事。而
T1435_.23.0355c23: 説偈言
T1435_.23.0355c24:     妄語墮地獄 及餘作重罪
T1435_.23.0355c25:     是惡不善人 後倶受罪報
T1435_.23.0355c26:     夫人生世間 斧在口中生
T1435_.23.0355c27:     以是自斬身 斯由作惡言
T1435_.23.0355c28:     應呵而讃歎 應讃歎而呵
T1435_.23.0355c29:     口過故得衰 衰故不受樂
T1435_.23.0356a01:     如奄失財物 是衰爲尠少
T1435_.23.0356a02:     惡口向善人 是衰重於彼
T1435_.23.0356a03:     尼羅浮地獄 其數有十萬
T1435_.23.0356a04:     阿浮陀地獄 三十六及五
T1435_.23.0356a05:     惡心作惡言 輕毀聖人故
T1435_.23.0356a06:     壽終必當墮 如是地獄中
T1435_.23.0356a07: 有三種證罪。見證罪。聞證罪。疑證罪。有三
T1435_.23.0356a08: 法。毘尼中歌。如哭法。毘尼中露齒笑。如狂
T1435_.23.0356a09: 法。毘尼中掉臂舞。如小兒法。如來有三種不
T1435_.23.0356a10: 護無能知無能見。如來身行清淨。無不清淨。
T1435_.23.0356a11: 是如來不護無能知無能見。如來口業意業
T1435_.23.0356a12: 清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。
T1435_.23.0356a13: 世間有三大賊。無能及者。久壽作大罪。人無
T1435_.23.0356a14: 能捉。何等三。有人野住。有嶮處住。有強力
T1435_.23.0356a15: 住。云何野住。謂草林藂中。云何嶮處住謂
T1435_.23.0356a16: 山嶮水曲中。云何強力住。謂手力脚力。是
T1435_.23.0356a17: 三法世間大賊久壽作大罪人無能捉。如
T1435_.23.0356a18: 是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能
T1435_.23.0356a19: 擯。有野住山嶮住強力住。野住者。破戒内爛
T1435_.23.0356a20: 流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
T1435_.23.0356a21: 名野住。嶮住者。邪見不如實説。如是見如
T1435_.23.0356a22: 是語。無施無果無善惡報。無父母世間。無阿
T1435_.23.0356a23: 羅漢。無須陀洹。無斯陀含。無阿那含。無今世
T1435_.23.0356a24: 無後世。無得證法。是名*嶮住。強力住者。依
T1435_.23.0356a25: 語力依廣解力。是名強力住。是名三法有惡
T1435_.23.0356a26: 比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大
T1435_.23.0356a27: 賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住嶮處住。多
T1435_.23.0356a28: 有財物。云何名野住。如先説。云何名嶮處
T1435_.23.0356a29: 住。如先説。云何名多有財物。大有田宅人
T1435_.23.0356b01: 民財寶。是人作是念。若有道我者。我當與財
T1435_.23.0356b02: 物。是名多有財物。是名三法大賊久壽作大
T1435_.23.0356b03: 罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作
T1435_.23.0356b04: 大罪。僧不能疾擯。野住嶮住依物住。云何野
T1435_.23.0356b05: 住。如先説。云何嶮住。如先説。云何依物住。
T1435_.23.0356b06: 若多得施物。衣被飮食臥具醫藥種種諸物。
T1435_.23.0356b07: 作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。
T1435_.23.0356b08: 是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾
T1435_.23.0356b09: 擯。復有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾
T1435_.23.0356b10: 捉。依野住依嶮處住依力住。云何依野住。如
T1435_.23.0356b11: 先説。云何依嶮住如先説。云何依力住。若依
T1435_.23.0356b12: 王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。
T1435_.23.0356b13: 是名依力住。是爲三法大賊久壽作大罪人
T1435_.23.0356b14: 不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧
T1435_.23.0356b15: 不能疾擯。依野住依嶮住依力住。云何依野
T1435_.23.0356b16: 住。如先説。云何依嶮住。如先説。云何依力
T1435_.23.0356b17: 住。若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘
T1435_.23.0356b18: 曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三
T1435_.23.0356b19: 法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間
T1435_.23.0356b20: 有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭
T1435_.23.0356b21: 敬圍遶。二百三百四百五百人主故。五百人
T1435_.23.0356b22: 恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸奪破
T1435_.23.0356b23: 城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧
T1435_.23.0356b24: 園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
T1435_.23.0356b25: 自活。若與白衣知識。是名第二大賊。三者
T1435_.23.0356b26: 有比丘。爲飮食供養故。空無過人聖法。故作
T1435_.23.0356b27: 妄語自説言得。若與百人乃至五百人恭敬
T1435_.23.0356b28: 圍遶。入城聚落受他供養小食中食。是名第
T1435_.23.0356b29: 三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百
T1435_.23.0356c01: 人主。恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸
T1435_.23.0356c02: 奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧
T1435_.23.0356c03: 園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
T1435_.23.0356c04: 自活。若與知識白衣 亦是名小賊。佛言。是
T1435_.23.0356c05: 第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門
T1435_.23.0356c06: 天人衆中。最是大賊。謂爲飮食故。空無過人
T1435_.23.0356c07: 聖法。故作妄語自説言得。若與百人至五百
T1435_.23.0356c08: 人。恭敬圍遶入城聚落。受他供養小食中食。
T1435_.23.0356c09: 是名大賊。佛説偈言
T1435_.23.0356c10:     比丘未得道 自説言得道
T1435_.23.0356c11:     天人中大賊 極惡破戒人
T1435_.23.0356c12:     是癡人身壞 當墮地獄中
T1435_.23.0356c13: 三法
T1435_.23.0356c14: 四法初
T1435_.23.0356c15: 有四種和上。有*和上。與法不與食。有*和
T1435_.23.0356c16: 上。與食不與法。有*和上。與法與食。有*和
T1435_.23.0356c17: 上。不與法不與食。是中與法不與食者。應住
T1435_.23.0356c18: 是*和上邊。與食不與法者。不應住。與法與
T1435_.23.0356c19: 食者。如是應盡形住。不與法不與食者不應
T1435_.23.0356c20: 住。闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。有四種
T1435_.23.0356c21: 人。數數犯數數悔過。一者無羞。二者輕戒。
T1435_.23.0356c22: 三者無怖畏心。四者愚癡。是名四種人數數
T1435_.23.0356c23: 犯戒數數悔過。世間有四種人。見犯罪生怖
T1435_.23.0356c24: 畏。何等四。若有人著黒衣。奔頭往至多人
T1435_.23.0356c25: 所。作是言。我作惡罪不善可羞。隨衆人所
T1435_.23.0356c26: 喜。我當作之。時彼衆人呵責驅出。有智人見
T1435_.23.0356c27: 已作是念。是人著黒衣。奔頭往多人所。作
T1435_.23.0356c28: 是言。我作惡不善可羞。隨衆人所喜。我當作
T1435_.23.0356c29: 之。作惡業故。衆呵驅棄。我當自勅亦教餘人。
T1435_.23.0357a01: 莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅提提舍
T1435_.23.0357a02: 尼中。生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
T1435_.23.0357a03: 犯者。疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人
T1435_.23.0357a04: 著黒衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。
T1435_.23.0357a05: 我作惡罪不善可羞。隨衆所喜我當作之。時
T1435_.23.0357a06: 彼衆人即取其棒打已驅出。有智人見作是
T1435_.23.0357a07: 言。是人作惡不善故得大罪。我當自勅亦教
T1435_.23.0357a08: 餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波夜提
T1435_.23.0357a09: 中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
T1435_.23.0357a10: 犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黒
T1435_.23.0357a11: 衣。奔頭捉鐵鈧著肩上。往多人所作是言。
T1435_.23.0357a12: 我作惡不善。隨衆所喜我當作之。時彼衆人
T1435_.23.0357a13: 取鐵*鈧打之。便捉利刀恐之。驅出城西
T1435_.23.0357a14: 門。著於塹中。有智人見已作是言。是人作惡
T1435_.23.0357a15: 業故得大罪。我當自勅亦教餘人。莫作如是
T1435_.23.0357a16: 惡。如是有比丘。於僧伽婆尸沙中生怖畏心。
T1435_.23.0357a17: 應如是知。未犯者不犯若已犯者疾悔過。
T1435_.23.0357a18: 是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊。
T1435_.23.0357a19: 反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標下。便
T1435_.23.0357a20: 截其首。有智人見已作是言。是人作惡業故
T1435_.23.0357a21: 得大罪。我當自勅亦教餘人莫作如是惡業。
T1435_.23.0357a22: 如是有比丘。於波羅夷中生怖畏心。應如是
T1435_.23.0357a23: 知。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。有
T1435_.23.0357a24: 四種羯磨。非法別衆。非法和合衆。有法別衆。
T1435_.23.0357a25: 有法和合衆。是中非法別衆羯磨者。是不名
T1435_.23.0357a26: 作羯磨。非法和合衆羯磨者。亦不名作
T1435_.23.0357a27: 羯磨。有法別衆作羯磨者。亦不名作羯磨。
T1435_.23.0357a28: 有法和合衆*作*羯磨者。是名作羯磨。非法
T1435_.23.0357a29: 別衆作羯磨者。是羯磨。非法別衆應遮應置。
T1435_.23.0357b01: 非法和合衆作羯磨者。是羯磨。非法和合衆
T1435_.23.0357b02: 應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
T1435_.23.0357b03: 別衆應遮應置。有法和合衆作羯磨者。是羯
T1435_.23.0357b04: 磨。有法和合衆。不應遮不應置。非法別衆作
T1435_.23.0357b05: 羯磨者。是非法別衆羯磨莫作。不名作不好
T1435_.23.0357b06: 不名好。應遮應置。非法和合衆作羯磨者。是
T1435_.23.0357b07: 羯磨。非法和合衆莫作不名作不好不名好。
T1435_.23.0357b08: 應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
T1435_.23.0357b09: 別衆莫作。不名作不好不名好。應遮應置。有
T1435_.23.0357b10: 法和合衆作羯磨者。是羯磨。有法和合衆應
T1435_.23.0357b11: 作。名作是好名好。不應遮不應置。有四種人。
T1435_.23.0357b12: 一者麁人。二者濁人。三者中間人。四者上
T1435_.23.0357b13: 上人。如是僧中。有四種斷事人。有僧斷事
T1435_.23.0357b14: 人。無羞不善義不善文句。有僧斷事人。無
T1435_.23.0357b15: 羞善*義善文句。有僧斷事人。有羞不善。*義
T1435_.23.0357b16: 不善文句。有僧斷事人。有羞善*義善文句。
T1435_.23.0357b17: 若僧斷事人。無羞不善*義不善文句者。是名
T1435_.23.0357b18: 麁人。若僧斷事人。無羞善*義善文句者。是
T1435_.23.0357b19: 名濁人。若僧斷事人。有羞不善*義不善文句
T1435_.23.0357b20: 者。是名中間人。若僧斷事人。有羞善*義善
T1435_.23.0357b21: 文句者。是名上人。若僧斷事人。無羞不善
T1435_.23.0357b22: *義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。無
T1435_.23.0357b23: 羞善*義善文句者。有人親近。若僧斷事人。
T1435_.23.0357b24: 有羞不善*義不善文句者。無人親近。若僧斷
T1435_.23.0357b25: 事人。有羞善*義善文句者。有人親近。若僧
T1435_.23.0357b26: 斷事人。無羞不善*義不善文句者。是名不可
T1435_.23.0357b27: 共語。若僧斷事人。無羞善。義善文句者。是
T1435_.23.0357b28: 可共語。若僧斷事人。有羞不善*義不善文句
T1435_.23.0357b29: 者。是不可共語。若僧斷事人。有羞善*義善
T1435_.23.0357c01: 文句者。是可共語。若僧斷事人。無羞不
T1435_.23.0357c02: 善*義不善文句者。如是斷事人。可嫌可訶
T1435_.23.0357c03: 可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔悔心。何以
T1435_.23.0357c04: 故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事
T1435_.23.0357c05: 能滅。若僧斷事人。無羞善*義善文句者。
T1435_.23.0357c06: 如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷
T1435_.23.0357c07: 亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中
T1435_.23.0357c08: 未起諍事便起。已起事不*能滅。若僧斷事
T1435_.23.0357c09: 人。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應
T1435_.23.0357c10: 教義應教文句。若僧斷事人。有羞善義善文
T1435_.23.0357c11: 句。是斷事者應讃歎稱善。何以故。是人來僧
T1435_.23.0357c12: 中斷事時。未起諍者不起。已起者滅。有四種
T1435_.23.0357c13: 義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義
T1435_.23.0357c14: 非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他
T1435_.23.0357c15: 不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究
T1435_.23.0357c16: 撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不
T1435_.23.0357c17: 受。是名三過。如非法者。是過。如分別他者。
T1435_.23.0357c18: 是過。如不撿究撿究不受者。是過。是中
T1435_.23.0357c19: 有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過。如
T1435_.23.0357c20: 非法者。是過。如不分別他者。是非過。如撿究
T1435_.23.0357c21: 撿究受。是非過。是中義。如法分別他不撿究
T1435_.23.0357c22: 撿究不受。是二過。如法者。是非過。如分別他
T1435_.23.0357c23: 者。是過。如不撿究撿究不受。是過。是中義。
T1435_.23.0357c24: 如法不分別他撿究撿究受。是皆非過。如法
T1435_.23.0357c25: 者是非過。如不分別他者。是非過。如撿究撿
T1435_.23.0357c26: 究受者。是非過。有四行。闥頼吒比丘不能
T1435_.23.0357c27: 滅諍。愛瞋怖癡。是名四行。闥頼吒比丘不
T1435_.23.0357c28: 能滅諍。有四行。*闥頼吒比丘能滅諍。不愛
T1435_.23.0357c29: 瞋不怖不癡。是名四行。*闥頼吒比丘能
T1435_.23.0358a01: 滅諍。有四行。*闥頼吒比丘。不善觀義。不善
T1435_.23.0358a02: 取義。不應讃便讃。應讃而不讃。不應清淨
T1435_.23.0358a03: 令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬。應敬
T1435_.23.0358a04: 而不敬。有四行。*闥頼吒比丘。善觀義善取
T1435_.23.0358a05: 義。不應讃不讃。應讃而讃不應清淨不與清
T1435_.23.0358a06: 淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是
T1435_.23.0358a07: 名四行。*闥頼吒比丘能滅諍。有四行。*闥頼
T1435_.23.0358a08: 吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢語。不從
T1435_.23.0358a09: 他乞聽便出他罪。先有嫌心悔心。有見嫌見
T1435_.23.0358a10: 悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。*闥
T1435_.23.0358a11: 頼吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢。
T1435_.23.0358a12: 從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自
T1435_.23.0358a13: 用意是名四行能滅諍。有四行。*闥頼吒比
T1435_.23.0358a14: 丘有罪。愛瞋怖癡故有罪過。有四行。*闥頼
T1435_.23.0358a15: 吒比丘無罪。不愛不瞋不怖不癡故無罪過。
T1435_.23.0358a16: 有四行。*闥頼吒比丘有罪過。不善觀*義。不
T1435_.23.0358a17: 善取*義。不應讃而讃。應讃不讃。不應清淨
T1435_.23.0358a18: 令清淨。應清淨不令清淨。是名四行有罪
T1435_.23.0358a19: 過。有四行闥頼吒比丘無罪過。善觀義善取
T1435_.23.0358a20: 義。不應讃不讃。應讃而讃。不清淨不與清淨。
T1435_.23.0358a21: 應清淨與清淨。是名四行無罪過。有四行。
T1435_.23.0358a22: 闥頼吒比丘有罪過。不善觀*義不善取*義。
T1435_.23.0358a23: 以力勢不乞聽。先有嫌心悔心。有見嫌見悔
T1435_.23.0358a24: 自用意。是名四行有過。有四行。*闥頼吒比
T1435_.23.0358a25: 丘無過。善觀義善取*義。不以力勢。從他乞
T1435_.23.0358a26: 聽。先無嫌*心悔心。無見嫌見悔。不自用意。
T1435_.23.0358a27: 是四無過四法
T1435_.23.0358a28: 五法初
T1435_.23.0358a29: 佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛
T1435_.23.0358b01: 所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。
T1435_.23.0358b02: 願略説法非法毘尼非毘尼。令我知是法是
T1435_.23.0358b03: 毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不
T1435_.23.0358b04: 隨無欲。隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。
T1435_.23.0358b05: 一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非
T1435_.23.0358b06: 法非毘尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲
T1435_.23.0358b07: 隨無欲。不隨過隨無過。隨不増長不隨増長。
T1435_.23.0358b08: 不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毘尼是佛
T1435_.23.0358b09: 法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮
T1435_.23.0358b10: 在一面立。白佛言。善哉世尊。願略説法非法
T1435_.23.0358b11: 毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛
T1435_.23.0358b12: 言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無
T1435_.23.0358b13: 厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不
T1435_.23.0358b14: 難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是
T1435_.23.0358b15: 非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無
T1435_.23.0358b16: 貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無
T1435_.23.0358b17: 厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。
T1435_.23.0358b18: 瞿曇彌。汝定知是法是毘尼是佛法
T1435_.23.0358b19: 爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一
T1435_.23.0358b20: 面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛
T1435_.23.0358b21: 言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比
T1435_.23.0358b22: 丘無欲。是名一。鈍根是名二。雖誦*義句
T1435_.23.0358b23: 不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能
T1435_.23.0358b24: 令受者有恭敬威儀。有説法者不能如法教。
T1435_.23.0358b25: 是名四。鬪諍相言不在阿練若處。亦不愛敬
T1435_.23.0358b26: 阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。
T1435_.23.0358b27: 有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦
T1435_.23.0358b28: 義句。能正受能爲人解説。能令受者有威儀
T1435_.23.0358b29: 恭敬。有説法者能如法教。無鬪諍相言。在阿
T1435_.23.0358c01: 練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅
T1435_.23.0358c02: 不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何
T1435_.23.0358c03: 等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法
T1435_.23.0358c04: 隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法
T1435_.23.0358c05: 教授。上座説法時愁惱。令後衆生不得受學
T1435_.23.0358c06: 修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘放
T1435_.23.0358c07: 逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡
T1435_.23.0358c08: 沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不
T1435_.23.0358c09: 沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不
T1435_.23.0358c10: 忍。敬上座有威儀。上座能以法教。説法時不
T1435_.23.0358c11: 愁惱。令後衆生得受學修多羅毘尼阿毘曇。
T1435_.23.0358c12: 上座命終已後。比丘不放逸習善法。是名五
T1435_.23.0358c13: 法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。
T1435_.23.0358c14: 頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅
T1435_.23.0358c15: 像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅
T1435_.23.0358c16: 像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法
T1435_.23.0358c17: 滅像法時。有比丘。心得小止。便謂已得聖法。
T1435_.23.0358c18: 是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣
T1435_.23.0358c19: 生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非
T1435_.23.0358c20: 法在世。難提。正法滅像法時。有人捨世間業
T1435_.23.0358c21: 出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅
T1435_.23.0358c22: 像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人
T1435_.23.0358c23: 佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法
T1435_.23.0358c24: 時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是
T1435_.23.0358c25: 第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即
T1435_.23.0358c26: 以是事語諸比丘。佛告優波離當來有五怖
T1435_.23.0358c27: 畏。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。後
T1435_.23.0358c28: 有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不
T1435_.23.0358c29: 修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身
T1435_.23.0359a01: 修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。
T1435_.23.0359a02: 是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過
T1435_.23.0359a03: 比尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是
T1435_.23.0359a04: 名當來初怖畏。今未有當來有。應知是事求
T1435_.23.0359a05: 方便滅優波離。後有比丘。不修身不修戒不
T1435_.23.0359a06: 修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止
T1435_.23.0359a07: 畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調
T1435_.23.0359a08: 伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修
T1435_.23.0359a09: 心修智。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法
T1435_.23.0359a10: 中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事
T1435_.23.0359a11: 求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒
T1435_.23.0359a12: 不修心不修智。是不修身戒心智。已與淨人
T1435_.23.0359a13: 沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水漑灌。
T1435_.23.0359a14: 是法中過毘尼中過毘尼中過是法中過。優
T1435_.23.0359a15: 波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是
T1435_.23.0359a16: 事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修
T1435_.23.0359a17: 戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦
T1435_.23.0359a18: 修多羅毘尼阿毘曇。以前後著中。以中著前
T1435_.23.0359a19: 後。現見不知白法犯非犯。是名法過毘尼
T1435_.23.0359a20: 過。毘尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未
T1435_.23.0359a21: 有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。
T1435_.23.0359a22: 更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方
T1435_.23.0359a23: 便滅。何等爲五。優波離。當來有比丘。不修
T1435_.23.0359a24: 身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。
T1435_.23.0359a25: 已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是
T1435_.23.0359a26: 初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。
T1435_.23.0359a27: 優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。
T1435_.23.0359a28: 不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。
T1435_.23.0359a29: 或犯大事捨戒還俗。優波離。是第二怖畏。今
T1435_.23.0359b01: 未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當
T1435_.23.0359b02: 來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是
T1435_.23.0359b03: 不修身戒心智。已如來所説甚深修多羅。空
T1435_.23.0359b04: 無相無願十二因縁諸深要法。不能信樂受
T1435_.23.0359b05: 持。雖受不能通利。如是説時。無憐愍心無愛
T1435_.23.0359b06: 樂心。如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨
T1435_.23.0359b07: 世所欲有信樂心。説俗事時有愛樂心。是故
T1435_.23.0359b08: 如來所説甚深修多羅。空無相無願十二因
T1435_.23.0359b09: 縁諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當
T1435_.23.0359b10: 來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比
T1435_.23.0359b11: 丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身
T1435_.23.0359b12: 戒心智。已爲衣食故。捨阿練若處。捨林樹下。
T1435_.23.0359b13: 入聚落中。若爲衣食故。多所求覓。求覓時
T1435_.23.0359b14: 擾亂。優波離。是名第四第五怖畏。今未有
T1435_.23.0359b15: 當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比
T1435_.23.0359b16: 丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦
T1435_.23.0359b17: 婬女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等
T1435_.23.0359b18: 五。童女寡婦婦婬女比丘尼。更有五不應行
T1435_.23.0359b19: 處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家
T1435_.23.0359b20: 沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。
T1435_.23.0359b21: 令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦婬女比丘
T1435_.23.0359b22: 尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復
T1435_.23.0359b23: 有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作
T1435_.23.0359b24: 惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒
T1435_.23.0359b25: 家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。
T1435_.23.0359b26: 有五惡法故應知惡比丘。如小兒不能善語。
T1435_.23.0359b27: 無男子行。所謂欲瞋怖癡。不消供養。是五法
T1435_.23.0359b28: 故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。
T1435_.23.0359b29: 如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼
T1435_.23.0359c01: 皆如是小兒癡不善語無男子行。欲瞋怖癡
T1435_.23.0359c02: 不消供養故。有五法。惡比丘有罪過。欲瞋
T1435_.23.0359c03: 怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。
T1435_.23.0359c04: 如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌*沙彌
T1435_.23.0359c05: 尼。欲瞋怖癡不消供養故有罪過。有五非毘
T1435_.23.0359c06: 尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波
T1435_.23.0359c07: 羅提提舍尼突吉羅。是名五非毘尼。有五毘
T1435_.23.0359c08: 尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提
T1435_.23.0359c09: 提舍尼突吉羅。是名五毘尼有五塵坌不受
T1435_.23.0359c10: 得噉。食塵穀塵水塵衣塵一切塵。是名五塵
T1435_.23.0359c11: 坌。不須更受得噉。有五種受。手來手受。衣
T1435_.23.0359c12: 裓來衣裓受。篋來篋受。器來器受。汚
T1435_.23.0359c13: 國放地受。是名五受。更有五受。身身受。
T1435_.23.0359c14: 身身相觸受。身身並受。身並相觸受。汚*賤
T1435_.23.0359c15: 國放地受。是名五受。有五非法自言。何等
T1435_.23.0359c16: 五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖
T1435_.23.0359c17: 自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法
T1435_.23.0359c18: 自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自
T1435_.23.0359c19: 言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己
T1435_.23.0359c20: 自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂
T1435_.23.0359c21: 五。向別住人。不共住人。非受大戒衆。犯無
T1435_.23.0359c22: 殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有
T1435_.23.0359c23: 五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不
T1435_.23.0359c24: 向未受*大戒衆。犯有殘事。見是事悔過。是
T1435_.23.0359c25: 名五如法見過。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。
T1435_.23.0359c26: 教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。依止阿闍梨。受法
T1435_.23.0359c27: 阿闍梨。是名五種阿闍梨。有五種弟子。出家
T1435_.23.0359c28: 弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟
T1435_.23.0359c29: 子。是名五種弟子。應好恭敬五*種阿闍梨。
T1435_.23.0360a01: 若不恭敬者有罪過。有五種布薩。説戒經布
T1435_.23.0360a02: 薩。心念布薩。獨在住處布薩。清淨布薩。自恣
T1435_.23.0360a03: 布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。擧他
T1435_.23.0360a04: 罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從
T1435_.23.0360a05: 今先不乞聽。不得擧他罪令憶念。若擧令憶
T1435_.23.0360a06: 念者突吉羅罪。是有罪人於僧中。無恭敬心
T1435_.23.0360a07: 無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從
T1435_.23.0360a08: 坐起偏袒著衣脱革屣右膝著地合掌在前。
T1435_.23.0360a09: 有擧罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從
T1435_.23.0360a10: 坐起偏袒右肩脱革屣右膝著地合掌在前。
T1435_.23.0360a11: 諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應
T1435_.23.0360a12: 語彼言。我今語汝示汝擧汝令汝憶念汝聽
T1435_.23.0360a13: 我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有
T1435_.23.0360a14: 五事與聽。應言。語我示我擧我令我憶念聽
T1435_.23.0360a15: 汝。是名五。又現前不知云何與聽。佛言。有五
T1435_.23.0360a16: 種與。汝云何擧我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。
T1435_.23.0360a17: 更有五種。現前與聽。汝擧我波羅夷僧伽婆
T1435_.23.0360a18: 尸沙*波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有
T1435_.23.0360a19: 五種。現前與聽。汝擧我犯惡口突吉羅耶。
T1435_.23.0360a20: 犯偸蘭遮突吉羅耶。犯毘尼突吉羅耶。犯
T1435_.23.0360a21: 衆學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。
T1435_.23.0360a22: 汝擧我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚
T1435_.23.0360a23: 落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。
T1435_.23.0360a24: 佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。
T1435_.23.0360a25: 莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不
T1435_.23.0360a26: 犯。更有五事應安慰。我不兇暴説。不受不
T1435_.23.0360a27: 具足事。亦不直受。不受不定説。我當三問汝。
T1435_.23.0360a28: 如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿
T1435_.23.0360a29: 究問是事。更以異事答當記識。若默然當記
T1435_.23.0360b01: 識。有惱他所犯。不見過。當作不見擯。見罪
T1435_.23.0360b02: 不悔。當作不作擯。檢究惡邪見。惡邪見不捨
T1435_.23.0360b03: 已。當作不捨惡邪見擯擧。更有五法。應撿
T1435_.23.0360b04: 究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作
T1435_.23.0360b05: 驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如
T1435_.23.0360b06: 是優波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。
T1435_.23.0360b07: 應知乞聽。應知與聽。又非法者不應助。如
T1435_.23.0360b08: 法者應助。優波離。我見比丘擧他。非實不以
T1435_.23.0360b09: 實。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。無
T1435_.23.0360b10: 益利不以益利。若比丘不實擧他。有是五事。
T1435_.23.0360b11: 教令生悔。若不實擧他。無實有悔。是事
T1435_.23.0360b12: 應置。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。
T1435_.23.0360b13: 無益不以益利。優波離。是比丘以非實擧他。
T1435_.23.0360b14: 有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實
T1435_.23.0360b15: 擧他。應斷被非實擧者。有五事不應悔。非
T1435_.23.0360b16: 實不以實。非時不以時。惡不以善。瞋不以慈。
T1435_.23.0360b17: 無益不以益利。優波離。*被非實擧者。有
T1435_.23.0360b18: 五事不應悔。優波離。我見比丘擧他。實非不
T1435_.23.0360b19: 實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。
T1435_.23.0360b20: 是名五實擧比丘不生悔。優波離。被實擧
T1435_.23.0360b21: 者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非
T1435_.23.0360b22: 不善。慈非不慈。益非不益。是名五。*被實擧
T1435_.23.0360b23: 者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以
T1435_.23.0360b24: 時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有
T1435_.23.0360b25: 五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈
T1435_.23.0360b26: 非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約勅
T1435_.23.0360b27: 教。責者。有所責。謂莫婬莫偸莫殺生莫身相
T1435_.23.0360b28: 觸莫殺草莫過中食莫飮酒。是名責。不責者。
T1435_.23.0360b29: 不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不過中食
T1435_.23.0360c01: 不飮酒。問者問言婬耶盜耶殺生耶身相觸
T1435_.23.0360c02: 殺草耶過中食耶飮酒耶。約勅者。若婬
T1435_.23.0360c03: 墮地獄餓鬼畜生中。若偸若殺生若身相觸
T1435_.23.0360c04: 殺草過中食飮酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。
T1435_.23.0360c05: 言不應婬不應偸不應殺生不應身相觸不應
T1435_.23.0360c06: 殺草不應過中食不應飮酒。更有五嫌呵。
T1435_.23.0360c07: 責不責問現他過激列他。責不責問。如先説。
T1435_.23.0360c08: 現他過者。我不婬他婬。隨語得突吉羅。我不
T1435_.23.0360c09: 偸不殺不身相觸不殺草不過中食不飮酒他
T1435_.23.0360c10: 飮酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激
T1435_.23.0360c11: 列言我不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不
T1435_.23.0360c12: 過中食不飮酒。是名激列。有五調伏。苦切依
T1435_.23.0360c13: 止驅出下意不見擯。有五擧事。見擧聞擧疑
T1435_.23.0360c14: 擧身犯口犯。復有五擧事。犯波羅夷僧伽婆
T1435_.23.0360c15: 尸沙*波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復有五
T1435_.23.0360c16: 擧事。惡口突吉羅。偸蘭遮突吉羅。毘尼突吉
T1435_.23.0360c17: 羅。衆學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五
T1435_.23.0360c18: 利益。何等五。戒身牢固。無能教者。説戒經
T1435_.23.0360c19: 時無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復有
T1435_.23.0360c20: 五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持
T1435_.23.0360c21: 律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依
T1435_.23.0360c22: 止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比
T1435_.23.0360c23: 丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毘尼言
T1435_.23.0360c24: 毘尼。毘尼言非毘尼。犯言不犯。是名五事。闥
T1435_.23.0360c25: 利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
T1435_.23.0360c26: 滅諍。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。
T1435_.23.0360c27: 毘尼言毘尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不
T1435_.23.0360c28: 能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重
T1435_.23.0360c29: 言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不
T1435_.23.0361a01: 能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。
T1435_.23.0361a02: 不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名
T1435_.23.0361a03: 五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘
T1435_.23.0361a04: 不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行
T1435_.23.0361a05: 事言非常所行事。非常所行事言是常所行
T1435_.23.0361a06: 事。鬪諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。
T1435_.23.0361a07: 闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無
T1435_.23.0361a08: 殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言
T1435_.23.0361a09: 非常所行事。不鬪諍相言。是名五事能滅諍。
T1435_.23.0361a10: 復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毘尼。
T1435_.23.0361a11: 不能分別相似句義。不能善説戒。不能令有
T1435_.23.0361a12: 疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比
T1435_.23.0361a13: 丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通
T1435_.23.0361a14: 利毘尼。能分別相似句義。善説戒。能令有疑
T1435_.23.0361a15: 者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能
T1435_.23.0361a16: 滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破
T1435_.23.0361a17: 見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毘曇
T1435_.23.0361a18: 相應。不能分別句義相應。是名*五。闥利吒
T1435_.23.0361a19: 比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。
T1435_.23.0361a20: 不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毘
T1435_.23.0361a21: 曇相應。能分別句義相應。是名*五。*闥利吒
T1435_.23.0361a22: 比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0361a23: 不能和合衆。不能取二衆意。不能止二諍。不
T1435_.23.0361a24: 能斷罪所受法。不能次第説。是名五。闥利吒
T1435_.23.0361a25: 比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅
T1435_.23.0361a26: 諍。能和合衆。能取二衆意。能止二諍。能斷
T1435_.23.0361a27: 罪所受經法。能次第説。是名五闥利吒比丘
T1435_.23.0361a28: 能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善
T1435_.23.0361a29: 取滅諍事。不能善知諍起因縁。不能善和諍。
T1435_.23.0361b01: 不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥
T1435_.23.0361b02: 利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能
T1435_.23.0361b03: 滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因縁。能善
T1435_.23.0361b04: 和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利
T1435_.23.0361b05: 吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0361b06: 諍。愛瞋怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比
T1435_.23.0361b07: 丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不
T1435_.23.0361b08: 愛不瞋不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒
T1435_.23.0361b09: 比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0361b10: 不能分別相似句義。不應讃而讃。應讃而不
T1435_.23.0361b11: 讃。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。
T1435_.23.0361b12: 應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘
T1435_.23.0361b13: 不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分
T1435_.23.0361b14: 別相似句義。不應讃不讃。應讃而讃。不應清
T1435_.23.0361b15: 淨不令清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。
T1435_.23.0361b16: 應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有
T1435_.23.0361b17: 五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。
T1435_.23.0361b18: 僧中恃力而説。不從他乞聽便擧他罪。於他
T1435_.23.0361b19: 有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌説他事不能止
T1435_.23.0361b20: 諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥
T1435_.23.0361b21: 利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力説。
T1435_.23.0361b22: 乞聽而擧。於他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。
T1435_.23.0361b23: 是名五。闥利吒比丘能滅諍
T1435_.23.0361b24: 知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛
T1435_.23.0361b25: 瞋怖癡不知得不得。是名五。知食人先未
T1435_.23.0361b26: 差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未
T1435_.23.0361b27: 差應差。若已差不應置。無愛無瞋無怖無癡
T1435_.23.0361b28: 知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知
T1435_.23.0361b29: 食人。未差不應差。已差不應約勅。愛瞋怖癡
T1435_.23.0361c01: 不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應
T1435_.23.0361c02: 差。已差應約勅。不愛瞋怖癡知得不得。是名
T1435_.23.0361c03: 五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。
T1435_.23.0361c04: 愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食
T1435_.23.0361c05: 人。未差應差。已差不應滅。不愛瞋怖癡知得
T1435_.23.0361c06: 不得。是名五。應差不應滅也。如是應滅。如
T1435_.23.0361c07: 是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應
T1435_.23.0361c08: 擧。如是不應擧。如是應毀。如是不應毀。如
T1435_.23.0361c09: 是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應
T1435_.23.0361c10: 嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有
T1435_.23.0361c11: 惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛
T1435_.23.0361c12: 語不愛語。有損無損。差賢聖。賢聖所讃。
T1435_.23.0361c13: 向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。
T1435_.23.0361c14: 生死不久遠。住生死入泥洹。如差知食人。十
T1435_.23.0361c15: 三人亦如是
T1435_.23.0361c16: 有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法
T1435_.23.0361c17: 白。二衆諍心不息。所犯不求清淨。是名五諍
T1435_.23.0361c18: 難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法
T1435_.23.0361c19: 白。二衆諍心息。所犯求清淨。是名五諍易滅
T1435_.23.0361c20: 有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃
T1435_.23.0361c21: 白衣。有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。
T1435_.23.0361c22: 是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不
T1435_.23.0361c23: 恃官勢。不恃白衣。有勢力者。依僧。依闥利
T1435_.23.0361c24: 吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。
T1435_.23.0361c25: 取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒
T1435_.23.0361c26: 清淨。多聞廣知經法。僧中多有持修妬路毘
T1435_.23.0361c27: 尼摩多羅伽者。有説佛法處能取。僧中多
T1435_.23.0361c28: 有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二
T1435_.23.0361c29: 衆和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不
T1435_.23.0362a01: 破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安
T1435_.23.0362a02: 樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
T1435_.23.0362a03: 他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
T1435_.23.0362a04: 衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
T1435_.23.0362a05: 如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
T1435_.23.0362a06: 恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
T1435_.23.0362a07: 如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
T1435_.23.0362a08: 二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
T1435_.23.0362a09: 不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
T1435_.23.0362a10: 比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
T1435_.23.0362a11: 以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
T1435_.23.0362a12: 義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
T1435_.23.0362a13: 下座比丘。是名五諍易滅
T1435_.23.0362a14: 復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
T1435_.23.0362a15: 僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
T1435_.23.0362a16: 不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
T1435_.23.0362a17: 白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
T1435_.23.0362a18: 是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
T1435_.23.0362a19: 取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
T1435_.23.0362a20: 滅諍義。不敬上座中*座下座。是名五不應
T1435_.23.0362a21: 取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
T1435_.23.0362a22: 善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
T1435_.23.0362a23: 闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
T1435_.23.0362a24: 諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
T1435_.23.0362a25: 毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
T1435_.23.0362a26: 鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
T1435_.23.0362a27: 法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
T1435_.23.0362a28: 就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
T1435_.23.0362a29: 別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
T1435_.23.0362b01: 止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
T1435_.23.0362b02: 語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
T1435_.23.0362b03: 此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
T1435_.23.0362b04: 含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
T1435_.23.0362b05: 名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
T1435_.23.0362b06: 又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
T1435_.23.0362b07: 諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
T1435_.23.0362b08: 諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
T1435_.23.0362b09: 呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
T1435_.23.0362b10: 滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
T1435_.23.0362b11: 相言時。闥利吒比丘以五事觀
T1435_.23.0362b12: 十誦律卷第四十九
T1435_.23.0362b13:
T1435_.23.0362b14:
T1435_.23.0362b15:
T1435_.23.0362b16: 十誦律卷第五十第八誦之三
T1435_.23.0362b17:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0362b18: 増一法之三五法下
T1435_.23.0362b19: 有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
T1435_.23.0362b20: 惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
T1435_.23.0362b21: 黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
T1435_.23.0362b22: 相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
T1435_.23.0362b23: 多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
T1435_.23.0362b24: 起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
T1435_.23.0362b25: 丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
T1435_.23.0362b26: 説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
T1435_.23.0362b27: 諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
T1435_.23.0362b28: 事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
T1435_.23.0362b29: 第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
T1435_.23.0362c01: 法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
T1435_.23.0362c02: 第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
T1435_.23.0362c03: 座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
T1435_.23.0362c04: 群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
T1435_.23.0362c05: 五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
T1435_.23.0362c06: 不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
T1435_.23.0362c07: 本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
T1435_.23.0362c08: 多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
T1435_.23.0362c09: 聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
T1435_.23.0362c10: 擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
T1435_.23.0362c11: 嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
T1435_.23.0362c12: 使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
T1435_.23.0362c13: 事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
T1435_.23.0362c14: 所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
T1435_.23.0362c15: 成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
T1435_.23.0362c16: 然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
T1435_.23.0362c17: 此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
T1435_.23.0362c18: 隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
T1435_.23.0362c19: 如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
T1435_.23.0362c20: 義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
T1435_.23.0362c21: 實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
T1435_.23.0362c22: 言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
T1435_.23.0362c23: 言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
T1435_.23.0362c24: 比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
T1435_.23.0362c25: 事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
T1435_.23.0362c26: 威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
T1435_.23.0362c27: 使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
T1435_.23.0362c28: 名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
T1435_.23.0362c29: 不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
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