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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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尼僧教誡比丘尼羯磨佛已捨。凡教誡比丘
尼比丘。不得出界外。若出界外得突吉羅
罪
十誦＊尼律卷第四十七
＊後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
増一法之一
佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛。若男
子作女人威儀。女人相女人服作女人形制
已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。衆僧
得罪
又問。若女人作男子威儀。男子相男子服。作
男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得
戒。衆僧得罪
又問若未度出家。便與受具戒。得戒不。佛
言。得戒。衆僧得罪。爾時六群比丘。誘他弟子
與法與食。諸上座呵責言。云何得教化弟子
如法。六群比丘便誘將去與法與食諸比丘
不知云何。以是事白佛。佛言。從今不得誘
他弟子與法與食。若誘者得突吉羅
又問若比丘不欲反戒。便語他言。汝與我作
和上爲受＊和上即反戒耶。佛言。不也是
戲語耳。佛知故問阿難。小兒能食上驅烏
不。答言能世尊佛言。從今聽沙彌能驅烏乃
至七歳得作沙彌。爾時瓶沙王。以六歳一閏
諸比丘不知云何。＊以是事白佛。佛言應隨
王法。時王瓶沙。一歳作六月小。諸比丘不知
云何。＊以是事白佛。佛言。應隨王法春初月
大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。
三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四
月小。又問。若非比丘住處説戒。是説戒不。佛
言。若比丘尼説戒者。是説戒
又問。得戒沙彌説戒。是説戒不。佛言。不名説
戒。得聽説戒受歳。不得足數説戒受歳及餘
羯磨。頗有比丘。在地與空中清淨不。佛言。不
得在空中與地清淨不。佛言。不得。二倶在空
中得與清淨不。佛言。不得。界内得與界外清
淨不。佛言。不得。界外得與界内清淨不。佛
言。不得。合界者得。共界内者得。又問。在地
者得與空中清淨説戒不。佛言。不得。空中
得與地清淨説戒不。佛言不得。又問。二倶在
空中。得與清淨説戒不。佛言。不得。界内得
與界外清淨説戒不。佛言。不得。界外得與界
内清淨説戒不。佛言。不得。若合界者得。共在
界内者得。又問在地得與空中欲不。佛言。不
得。空中得與地欲不。佛言。不得。二倶在空
中。得與欲不。佛言。不得。界内得與界外欲
不。佛言。不得。界外得與界内欲不。佛言。不
得合界者得。共在界内者得。又問在地得與
空中欲羯磨不。佛言。不得。空中得與在地
欲羯磨不。佛言。不得。二倶在空中。得與欲羯
磨不。佛言不得。界内得與界外欲羯磨不。佛
言不得。界外得與界内欲羯磨不佛言。不
得。合界者得共在界内者得。又問。在地得與
空中欲不。佛言。不得。在空中得與地欲不。佛
言。不得。二倶在空中。得與欲不。佛言。不得。
界内得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界
内欲不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。
又問。在地得與空中欲結界不。佛言。不得。空
中得與地欲結界不。佛言。不得二倶在空中。
得與欲結界不。佛言。不得。界内得與界外
欲結界不。佛言不得。界外＊得與界内欲結
界不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。
又問。若不捨先界。得廣界狹界不。佛言。不
得。又問。得並結界不。佛言。周匝説内相外
相者得。又問。頗有結界不隨羯磨捨耶。佛
言有若牆塹内。又問。比丘在樹上得結界不。
佛言。若羯磨時衆數滿者得。又問。若僧破得
結界不。佛言。如法者結界得。又問。過去佛
法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法説戒
時。名法住世。又問。未來佛法幾時住世。佛言。
隨清淨比丘不壞法説戒時。名法住世。又問
今世尊法幾時住世。佛言隨清淨比丘不壞
法説戒時。名法住世。又問。若比丘聚落中初
作僧坊齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落
界。齊行來處。又問若比丘。阿練若住處初
＊作僧坊齊幾許作界。佛言面各一拘盧舍。
一拘盧舍此内諸比丘。皆共一處布薩作羯
磨。不得別衆説戒作羯磨別作者得罪。又
問法滅時結界。名結界不。佛言不名結界。
法滅時一切結界一切受戒一切戒一切羯
磨皆滅。又問。若作羯磨比丘死。餘比丘不知
界相。得捨界不佛言。得捨。又問比丘山上
作僧坊。山下十拘盧舍得安居不。佛言得。又
問。何處與安居物。佛言。安居處應與。又問。
比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不。
佛言得。何處應與安居物。佛言。隨安居處與。
又問。僧破作二分。若一分中有比丘出界。
至地了時。是名破安居。 失衣得自違言罪
不佛言不破安居不失衣。但得自違言罪。又
問。何處受七日法佛言。界内受。從誰受。佛
言。從五衆受。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼。又問心念得受七日法不。佛言。不得。
除五種人。所謂阿練兒。獨住人。遠行人。長
病人飢餓時親里邊住人。又問。有外道親里。
遣使喚比丘。大徳來。今祠摩醯首羅天揵陀
天摩尼跋陀天。得破安居去不。佛言。得去。爲
彼清淨故。又問。若比丘誦阿含不通利。欲更
誦利欲問欲更從他受。得破安居去不。佛言
得。又問若未得者求得。未解者求解。未證
者求證故。得破安居去不。佛言。得去
比丘白佛。用何皮作革屣。如先説。又問。云何
名坐皮上。佛言。身著者。名爲坐。又問。云何
名爲臥皮上。佛言。脇著者。名爲臥。云何名
著。佛言。從足至臍。是名爲著。又問師子皮
肉血筋。得食不。佛言。一切不得噉食。又
問。黒鹿皮肉血筋。得＊食不。佛言。除皮餘者
得＊食。又問。佛先説不得＊食生肉血。若病餘
藥不能治者。得＊食不。佛言。得＊食。若餘藥能
治差者不得＊食。＊食者。得偸蘭遮。有比丘
病痔。往語耆域言。治我此病。耆域言。應刀
割。比丘言。佛不聽刀割。是事白佛佛言。以
指爪掐。掐時不能斷。佛言。用葦竹籤竹
割。割又不能斷。是事白佛。佛言。應屏處刀
割
瓶沙王死時。諸比丘互相謂言。瓶沙王＊死。
我等將不内宿耶。佛言。比丘。汝謂瓶沙王
死故内宿耶。阿闍世王代處故。不名内宿。有
比丘。爲沙彌淨人擔食共道行。食時淨人持
食與比丘。比丘不食。將非殘宿食耶。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。爲他擔者無犯。
又問。不割截衣得受持不。佛言。得受。又
問。得著入聚落不。佛言。不得。云何應割截。
佛言。長五肘廣三肘。有衣不滿五肘。佛言。聽
畜三種衣。上中下。上者長五肘廣三肘。下
者長四肘廣二肘半。此二中間名爲中。以繩
繋泥洹僧故破。佛言。應作倶修羅著有軟
體。比丘揩膊傷破。是事白佛。佛言。下開
五寸許。又問。比丘應受＊倶修羅不。佛言。不
應受。得壞所受衣作＊倶修羅
憍薩羅國有人施僧衣。諸比丘不知云何分。
是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分
與沙彌。憍薩羅國有一比丘死。不知云何分
衣鉢。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比
丘。一分與沙彌
新作祇桓竟。多有比丘集。千二百五十人。
諸居士見大衆集。施比丘僧衣。諸比丘不受。
佛未聽我等受僧施衣。是事白佛。佛言。得受
施僧衣。有人施比丘尼僧衣。諸比丘尼不受。
佛未聽我等受比丘尼僧施衣。是事白佛。佛
言。聽受比丘尼僧施衣。有人施二部僧衣。是
二部僧不受。佛未聽我等受二部僧衣。是事
白佛。佛言。聽受二部僧衣。不知云何分。是事
白佛。佛言。作四分。三分與比丘比丘尼。一分
與式叉摩尼沙彌沙彌尼
有居士見大衆集。施比丘僧衣。居士心念。一
比丘與我等唱説者善諸比丘以是事白佛。
佛言。聽唱。唱者在地不得遠聞佛言。聽在埵
上。埵上亦不得遠聞。佛言。應在高處令遠
處得見亦聞有諸居士。見大衆集施衣。作是
念。聽我安衣架上入僧者善。以是事白佛。
佛言聽。有居士。見大衆集施僧衣。作是念。聽
一人讃歎僧者善。＊以是事白佛。佛言。聽讃
歎。讃歎僧者作是言。僧持戒具足。念具足。
三昧具足。智慧具足。解脱具足。度知見具足。
學無學倶解脱。向果得果。是中有未得道者。
疑不受分。我非學無學非倶解脱。非向果得
果故。不應受分＊以是事白佛佛言。應受。若
持戒與僧和合。求解脱離生死。向泥洹不求
後生行三業坐禪誦經佐助衆事。如是行者。
得清淨受分
爾時世尊。與五百阿羅漢。入首波城。到長者
蛆毘揵挐舍受食已。至阿耨達池上食。鹿
子母聞。今日世尊與五百阿羅漢入首波城。
詣長者蛆毘＊揵挐舍受食已。到阿耨＊達池
上食。聞已生信淨心往到佛所。頭面禮足在
一面坐已白佛言。世尊。今日與五百阿羅漢
入首波城。詣長者蛆毘＊揵挐舍受食已至
阿耨＊達池上食。世尊。我今請佛及別請五
百阿羅漢明日食。佛默然受。知佛默然受已。
頭面作禮右遶而去。到舍竟夜辦種種多美
飮食。晨朝敷坐處。阿難與佛迎食分。時鹿子
母。先喚阿難入舍已閉門。往白時到。飮食
已辦佛自知時。時五百阿羅漢。各以神力。從
窓孔入者。或從空中下者。或從地出者。有
座上出者。鹿子母見僧坐已開門。自手行
食。時阿難。先自食已送佛食分。往到佛所行
水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已阿難白
佛言。世尊。今日鹿子母。別請五百阿羅漢食。
佛知故問阿難。僧中請一比丘不。答言無。佛
言。是鹿子母無知不善。不僧中請一人。佛語
阿難鹿子母。若僧中請一人者。因是後身得
大功徳。得大果報。得大利益。一切遠近遍聞
佛語。僧中請一人得大福。勝別請五百阿羅
漢
有信婆羅門居士。與僧作小食中食怛鉢那。
作是念。佛聽請一人讃歎僧者善。是事白佛。
佛言聽讃歎。讃歎者作是言。持戒具足念具
足。三昧具足智慧具足。解脱具足度知見具
足。學無學具足。倶解脱向果得果。是中有未
得道者。心疑不受。我非學非無學。非倶解
脱。非向果得果故。不食。是事白佛。佛言。聽
食。若持戒與僧和合。求解脱離生死。向泥洹
不求後生。行三業坐禪。誦經佐助衆事。如是
行者。得清淨受食
又問。若僧受迦絺那衣時。有比丘在中不名
受耶。佛言有。如雜誦中説。頗有比丘。受迦絺
那衣時。不在中得名受耶佛言有。如雜誦中
説。頗有比丘。捨迦絺那衣時。在中不名捨耶。
佛言有。如雜誦中説。頗有比丘。不捨迦絺那
衣。得名捨耶。佛言有。如雜誦中説
又問。得戒沙彌得遮他不。佛言。不得。又問。
得受囑受遮他不。佛言。不得。又問。得遮羯
磨不。佛言。不得。又問。白衣得遮不。佛言。不
得。又問。沙彌得遮不。佛言。不得。又問。非比
丘外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住
種種不共住。自言犯重罪。本白衣汚比丘尼。
不能男越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心
出佛身血。如是等人得遮不。佛言。不得
又問。若在地空中。空中在地。二倶在空中。
界内界外。＊界外＊界内。不到僧中。不白衆
僧破戒人。心念欲遮。得遮不。佛言。不得。又
問。得戒沙彌。得説羯磨不。佛言。不得。如先
説。先犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒
人。若先言我破戒。後作羯磨。得名羯磨不。佛
言。不得。若先作羯磨。後言我破戒。得名羯磨
不。佛言得
又問。頗有受戒時作羯磨受戒已捨羯磨耶。
佛言有。捨何羯磨。答言。大戒羯磨是。頗有
受戒人。作羯磨未受大戒人捨耶。佛言有。
云何有。答言。我是白衣。即捨一切羯磨。頗有
擯比丘心悔下意。界外與捨擯。得捨不。佛
言。得捨。諸比丘得罪
又問。犯何罪與苦切羯磨。佛言。鬪諍。又問。
犯何罪作依止羯磨。佛言。數數犯戒。又問。犯
何罪作驅出羯磨。佛言。汚他家。又問。犯何罪
作下意羯磨。佛言。罵白衣。又問。若比丘罵比
丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼。得作下意羯磨不。佛
言。得作。若比丘尼罵比丘尼。得作下意羯磨
不。佛言。得作。若罵式叉摩尼沙彌沙彌尼比
丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若式叉摩尼
罵式叉摩尼得作下意羯磨不。佛言。得作。若
罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得作下意羯磨
不。佛言。得作。若沙彌罵沙彌。得作下意羯磨
不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼
式叉摩尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙
彌尼罵沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。
若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得作下意
羯磨不。佛言。得作。又問。沙彌自言作。婬與
滅擯不。佛言。與滅擯又問。頗有比丘。減五
歳盡形不依止他。不得罪耶。佛言有。若比丘
未滿五歳便死若盡形和上邊住
又問。頗有比丘。犯僧伽婆尸沙不相似罪。犯
故出精。一夜覆藏。犯故觸女身二夜覆藏。犯
惡口。三夜覆藏。犯讃歎以身供養。四夜覆
藏。犯媒嫁。五夜覆藏。五夜別住。六夜摩那
埵。得與出罪羯磨不。佛言得。又問。如佛所
説。犯相似罪不相似罪。云何名相似。佛言。波
羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙
相似波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波
羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是
名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸
沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。不相似。僧
伽婆尸沙。與波夜提波羅提提舍尼突吉羅
波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼突
吉羅波羅夷僧伽婆尸沙。不相似。波羅提
提舍尼。與突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙波夜
提。不相似。突吉羅。與波羅夷僧伽婆尸沙
＊波夜提波羅提提舍尼。不相似
又問。如佛説有犯可量犯不可量。云何可
量犯。佛言。可得説數。云何不可量犯。佛言。
不可説數。又問。如佛説犯覆藏犯不覆藏。云
何犯覆藏。佛言。須臾頃不發露。云何。名不覆
藏。須臾頃不覆藏。佛語優波離。有一種犯。性
各各異。波羅夷性各各異。僧伽婆尸沙性各
各異。＊波夜提性各各異。波羅提提舍尼性
各各異。突吉羅性各各異。諸比丘與他別住
已。遣使掃餘房舍。處處出入多有人見。佛
言。與他別住已。應使掃住。處房内。不得遣使
掃餘房舍。時在屏處住。客比丘來不見。佛言。
不應在屏處住。客比丘來時應見。爾時自喚
客比丘。喚已擾亂。佛言。不得喚他但語令
知。有客比丘去便走逐。佛言。如常行法不應
走逐。時逐出界。佛言。不應出界。若前人出界
自齊界住。從今語汝等別住法。應掃灑佛塔
塗地。布薩處亦應掃灑塗地。食處亦應掃灑
塗地。次第敷床座。應辦洗脚水淨水瓶常用
水瓶盛滿水。應語客比丘令知。應拭富羅拭
脚。一切別住法應作。下應屏處住。不應現處
住。又問。得別住已。得與他作別住摩那埵本
日治出罪不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。
得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。
不得。又問。得就別住人邊行別住不。佛言。不
得。又問。得就得戒沙彌行別住摩那埵不。佛
言。不得。又問。得與別住人欲清淨受歳出罪
不。佛言。不得。又問。得與得戒沙彌清淨欲受
歳出罪不。佛言。不得。又問。得受別住人清淨
欲受歳出罪不。佛言。不得。又問。得受得戒
沙彌清淨欲受歳出罪不。佛言。是大比丘故
得受。又問。用何物作戸紐。佛言。以銅鐵木
羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作。又問。
用何物作絡。佛言。以羊毛芻摩劫貝龍鬚麻
＊婆婆草皮等作。又問。用何物作禪帶。佛言。
用羊毛芻摩劫貝龍鬚麻＊婆婆草皮等作。
又問。用何物作雀目。佛言。用木竹作。爾時瓶
沙王。請佛及僧百歳供養。所供給人少信。作
食不如法。諸比丘求食時惱亂。多人見。是王
信心清淨。問。諸比丘惱亂耶。答言。惱亂。王
言。我亦知大徳惱亂。我當供給田宅具足隨
意。諸比丘言。佛未聽我等受田宅。是事白
佛。佛言。聽受。又居士祇洹中作房舍已。供
養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘。後日往到
居士舍索所須。到已就坐問訊時。居士婦頭
面禮足在前坐。即爲種種説法。善軟説法辯
才説法。以如是説妙法。居士婦聞法已信心
清淨。白言。大徳。此衣爲大徳故。施僧房中
僧。是男女兒婦等。亦施僧坊内僧。是比丘作
是念。我正須一衣。今此衣多。不知云何以是
事向佛廣説。佛言。若居士作僧房若爲一
比丘。施僧房内僧者。＊房内僧應共分。時阿
羅毘僧＊房壞。佛見已知而故問阿難此＊房
何以壞。阿難答言。六群比丘所護故。無人敢
治。佛言。是六群比丘房舍壞不能治者。應與
他治。餘人得已少治便止若著一團泥。一把
草塗少地。少塞壁孔。少治土埵。佛言。少治
者不應與。多治者與又盡形與。佛言。不應盡
形與。不應少時與若壞房舍者六歳與。若新
房舍十二歳與。阿羅毘巧匠比丘。日日從他
索作具。諸居士言。大徳何不自作。答言。佛
＊未聽畜。是事白佛。佛言。應畜作具。阿羅毘
新作僧＊房。時有半月客作人。或一月或一歳
作。若天雨時。索食薪草燈。比丘與時。心疑
畏罪不與。若不與便不作。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。若知早晩喚來便作者應與。
有比丘著新染衣。天雨時露地洗脚。汚衣失
色。斑駁如白癩病。是事白佛。佛言。應作舍。
作已不覆故雨時漏。佛言。應覆。覆已脊上漏。
佛言應厚覆脊上。王舍城大僧坊。常多有客
比丘來初夜中夜後夜來。時上座比丘。驅下
座起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
若打犍搥唱時。然燈分坐具敷臥具。見星
宿出時。著禪鎭頭上。若上座來不應驅起若
驅起者突吉羅。又下座在上座處坐。上座呵
責。云何下座在上座處坐。是事白佛。佛言。
下座不得坐上座處。若坐者突吉羅。下座比
丘。應看坐處看臘數。應可坐處坐。阿羅毘上
座。初夜坐禪中夜還房。時弟子送上座去。後
下坐比丘沙彌從地起。或從板上起。就床上
臥。上座還來。次第驅去不肯。與起鬪諍。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。若中夜敷臥具
竟。不得次第起他。若起他者。突吉羅六群比
丘。大小便處取水處。隨上座次第驅起惱亂。
有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言從今大小便處取水處。不得次第驅起。驅
起者。突吉羅罪。六群比丘。洗脚處次第驅他
起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從
今洗脚處他已著水。不得次第驅他起。僧拭
脚物。有比丘先取浣捩展拭富羅。時六群比
丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。前取者用。後來者應待用
竟
衆僧煮粥釜杓朼。有比丘已取洗。六群比丘
次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。以
是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。
僧有木盔木盂。有比丘取洗欲用。六群比
丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧
有鉢瓫子杆子鍵瓷。有比丘已取澡豆洗
用。六群比丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來
者應待竟。僧有剃刀鑷截甲刀。有比丘先取
磨用。六群比丘次第奪取他不與鬪諍。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來
者應待竟。僧有衣床絣衣繩針刀木灌指
㧺。有比丘先取張衣綴衣縫衣。六群比丘。
次第奪取破裂壞衣。他不與鬪諍。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。不應與。先用者用。
後來者待竟。從今如是種種事。不得次第奪
他取。若奪取者突吉羅。爾時長老畢陵伽婆
蹉患眼痛。往到醫所。醫言。應灌鼻。答言。佛
＊未聽灌鼻。是事白佛。佛言聽灌。時或以指
著。或以物著。流入眼更増痛。是事白佛。佛
言應作灌鼻筒。大不可用。又小作。亦不可
用。是事白佛。佛言。莫大作莫小作。可受一波
羅半波羅許
僧有香爐香奩＊針筒。有比丘先取用。六群比
丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。先取者用。後來者待竟。爾時
六群比丘浴室中相謂言。是揩某甲是揩某
甲。諸比丘不知云何。＊以是事白佛。佛言。浴
室中不得言揩某甲揩某甲。犯者突吉羅。有
比丘。共白衣浴室中洗。有下座比丘沙彌揩
上座。是白衣共相謂言。但揩是耶。更作如是
如是事。諸比丘聞已心不喜。＊以是事白佛。
佛言。從今不得共白衣浴室中洗。犯者得
突吉羅＊罪。有優婆塞病。欲入浴室中洗。佛
言。應白比丘已入洗。時白比丘。比丘不聽佛
言。諸比丘若知是優婆塞善好無口過者聽
入。有比丘浴室中揩白衣。佛言。浴室中不得
揩白衣。犯者＊得突吉羅。阿羅毘國分臥具。
多有客比丘暮來。臥具少。諸比丘不知云何。
＊以是事白佛。佛言。隨上座次與。不得者與
草葉。各敷敷具各著襯身衣。六群比丘以浮
石揩身毛落。佛言。不得以浮石。揩身。犯者
＊得突吉羅。維耶離菴羅樹園。有好果黄色
在地。佛見是已。知而故問阿難。諸比丘。何
不噉此果。阿難言。世尊。佛先結戒。四種物僧
不應分。三人二人一人亦爾。不應分僧坊。
地僧坊舍僧園林僧臥具。佛言。果應分。分
時一人取二人三人分有多得者有不得者。
時共鬪諍。佛言。果不應分。使淨人作五種淨
已受噉。有比丘共比丘鬪。是比丘後更共餘
比丘鬪。即捉是人耳作證。失聲大喚。多有
比丘來問。何故大喚。答言。是比丘打我。問
言。實打不。答言。我不打。但捉耳作證。是比
丘先共我鬪欲謗我故大喚佛言從今不得
捉他耳作證。犯者突吉羅＊罪。若有如是事。
應語謗人言。是比丘罵我打我。時六群比丘
誘他弟子。諸上座呵責言。我等云何得教化
弟子如法。是六群比丘便誘將去。佛言。從
今不得誘他弟子。犯者＊得突吉羅＊罪。有諸
比丘捨僧坊去。作是言。我不復還是處。是名
捨界不。佛言捨。又問。用何物作錐。佛言。用
銅鐵作。又問。用何物作刀。佛言。用銅鐵作。
又問用何物作熨斗。佛言。用銅鐵泥作又
問。用何物作甕。佛言。用銅鐵泥木作。又問。
用何物作釜。佛言。用銅鐵泥作又問用何物
作澡豆。如先説。憍薩羅國父子共出家。父語
子言何不與我衣食。答言。倶共出家無物可
用與諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。有
者應與。無者不得強索。爾時六群比丘。有大
沙彌。隱處毛生。小違逆師意。師即剥衣裸身
可羞。人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事
折伏沙彌。若折伏時應留一衣。諸比丘不能
得簁藥物佛言應作簁藥器給孤獨居士施
僧褥。諸比丘言佛未聽我受。是事白佛。佛
言。僧得受一人亦得受。又問佛先説床脚
下安高八指榰。云何床脚下著八指＊榰佛
言。若床脚減八指者應著木＊榰。有比丘。先
取價與他藥吐下。是人即死。有比丘謂言。汝
犯波羅夷。何以故。答言。先取價與他下藥。是
比丘心疑。將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛知
故問。汝以何心與。答言。憐愍故與。佛言。無
罪。佛言。從今不得先取價與他藥。犯者＊得
突吉羅。有比丘。從憍薩羅。共估客向舍衞
國。時賊來劫。＊估客纔得活命。是估客爲
賊所剥。＊纔得活命已。諸比丘拾他衣取。心
疑將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。憍
薩羅國有天祠舍。有塚以血汚灑。有諸比
丘。從憍薩羅遊行向舍衞國。右遶此塚左
遶祠舍。時天祠主言。大徳。何以右繞塚左遶
祠答言。我謂是佛塔聲聞塔。諸比丘不知
云何。＊以是事白佛。佛言。若塚若天祠。不必
右遶亦不必左遶。但隨道行。有比丘。飢餓時
至親里家。四五日住已言。我欲還去。何故去。
如先説。六群比丘授無鉢人戒。是六群常與
十七群共諍。六群次守僧坊。十七群次與迎
食。往語六群弟子言。取鉢來。與汝迎食。答
言。無鉢。語言。汝無鉢受戒耶。答言爾。又言。
汝是大力勢人無鉢受戒。是比丘聞是事心
不喜。是事白佛。佛言。從今不得授無鉢人戒。
犯者＊得突吉羅。有二比丘共鬪。一比丘書
他鉢作字。著婬女門前。時有識字婆羅門居
士入是舍。見鉢有字作是言。比丘亦入是舍。
比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今不
得鉢上作字。若鉢上作字者突吉羅。如鉢一
切餘物亦爾。不犯者。作幟。有外道信心欲
出家。往到比丘所言。大徳。與我出家。問言。
有鉢無。答言。無鉢。我等不得與無鉢人出家。
聞是語已還去。斷出家因縁。諸比丘不知云
何。＊以是事白佛。佛言。不得先問鉢。度出家
已求鉢。給孤獨居士施僧被。諸比丘不受。佛
未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦受。
有居士兒出家是居士得病語諸親里我若
死後財物與我兒。語已命終此兒後還家看。
坐已共相問訊。諸親里言。汝父臨死時作是
言。我死後財物與兒。比丘答言。佛未聽我受
死後布施。是比丘不知云何。是事白佛。佛
言。我先爲比丘故説。不爲白衣。應隨意取。有
比丘二月遊行。與六群比丘知識。即以衣寄
六群。＊六群問言。何去。答言。我欲二月遊
行。如先説。爾時助調達比丘尼。語白衣言我
共汝作婚姻。諸居士言。汝是出家人。云何共
我作婚姻。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛
言。從今比丘尼。不得語白衣共作婚姻。若
語者突吉羅。有一比丘。先與居士衣價。是比
丘後命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
應索物取與僧分。有比丘。先取他衣未與價。
是比丘後命終。是居士到比丘所言。大徳。是
比丘先取我衣。未與我價。諸比丘。答言是比
丘生時何不來索。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。若是衣故在者應還。若無者應賣衣
鉢還。六群比丘與白衣。作義仲取髮取華。
諸白衣呵責言。汝等出家人。何用此＊義仲用
取髮取華爲。諸比丘聞是事白佛。佛言從今
不得作＊義仲截髮取華。犯者突吉羅。六群比
丘與一比丘作善知識。是比丘寄一比丘鉢
與＊六群。是鉢中道破。是比丘見六群時。作
是念。我若不疾語者。或多索價。便言某甲
比丘寄我鉢與汝。是鉢中道破。六群言。是汝
鉢不破。破我鉢。汝償我來是比丘不知云何。
是事白佛。佛言。若好心捉破者。不應從責
償。有比丘。用未熏鉢食。放地剥落垢生。是
事白佛。佛言應熏時比丘取鉢放地。四邊
著牛屎燒時破。是事白佛。佛言應作＊熏鉢
爐。作已放地燒。燒時融壞。是事白佛。佛言。
先下著灰著灰已汚鉢。是事白佛。佛言。應以
石支。支時不周匝遮。爐風入故皺起。是事
白佛。佛言。應周匝好遮
給孤獨居士往到佛所。頭面作禮一面坐
已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化時。我
恒渇仰欲見佛。願世尊與我少物使得供養。
佛即與髮爪甲。汝供養是。即白佛言。世尊。聽
我以髮爪起塔。佛言聽起。又言佛聽我以赤
色黒色白色塗壁不。佛言。聽以赤色黒色白
色塗壁又言。佛聽我畫塔者善。佛言。除男女
和合像。餘者聽畫。有人作蓋供養。無安蓋處。
佛言應釘橛安。時塔戸無扇。牛鹿獼猴狗等
入。以是事白佛佛言。應作戸扇。佛聽我戸前
施欄楯者善。以是事白佛佛言。聽作佛聽我
周匝施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作是
中無著華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著
華已器滿。佛言應施曲橛。施曲橛亦滿。佛
言。應周匝懸繩時居士作是念。佛聽我作摩
尼珠鬘新華鬘者善。以是事白佛佛言聽作
又作是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作。又
言。佛聽。我窟中作塔者善。佛言聽窟中起
塔。佛聽我施窟門者善是事白佛佛言聽作。
佛聽我覆窟中塔者善。佛言聽覆。佛聽我出
舍栿頭者善。佛言。聽出。佛聽我安櫨拱者善。
佛言。聽作。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽
作。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔柱者善。
佛言。聽莊嚴柱。佛聽我畫柱塔上者善。佛言。
除男女合像。餘者聽作。爾時給孤獨居士信
心清淨。往到佛所頭面作禮一面坐已。白佛
言。世尊。如佛身像不應作。願佛聽我作菩薩
侍像者善佛言。聽作。又作是言。佛本在家
時。引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。佛
言。聽作。佛聽我塔前作高垜安。師子者善。佛
言。聽作。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽
作。佛聽我以銅作師子者善。是事白佛。佛言。
聽作佛。聽銅師子上繋幡者善。是事白佛。佛
言。聽繋。佛聽我以香華燈伎樂供養者善。是
事白佛。佛言。聽作。佛聽我以香華油塗塔地
者善。是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽
我作安華垜者善。佛言。聽作。佛聽我作安燈
處者善。佛言。聽作。佛聽我作團堂者善。佛
言。聽作。佛聽堂上安木懸幡者善。佛言。聽
作。
時給孤獨居士。親里相識擧物人。莊嚴男女。
盤案上著華香瓔珞。遣至居士家。居士見已
作是念。此物在前行者善。以是事白佛。佛言
聽。佛聽我作香爐在前行者善。佛言。聽在前
行。有諸外道。主嫉妬心。見已呵責言。如送死
人。是居士作是念。佛聽我像前作伎樂者善。
以是事白佛。佛言。聽作。爾時給孤獨居士信
心清淨。作是念。以何方便。得集大衆供給衣
食。往白佛言。願佛聽我集大衆食者善。佛言。
聽集大衆食。作是言。佛聽我供養塔時與大
衆食者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我作般
闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。聽作般闍于
瑟會。佛聽我作六年會者善。是事白佛。佛言。
聽作。佛聽我正月十六日乃至二月十五日
作會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我寺中
作會者善。是事白佛。佛言。聽作。時諸比丘。
不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。
不次第去。有前入者。有行食時入者。有食時
入者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲
不遠聞。是事白佛。佛言。應打揵搥。打揵搥已
亦不遠聞是事白佛。佛言。應打鼓。打鼓時在
地打鼓亦不遠聞。是事白佛。佛言。在垜上打。
垜上打時亦不遠聞。佛言。應在高處打使遠
處得聞時。見大衆集多人來看。與供養塔物。
與四方僧物。與食物。與應分物。諸比丘不知。
何者是塔物。何者四方僧物。何者食物何者
應分物。是事白佛。佛言。與物時使一比丘在
彼立看知分別。是塔物四方僧物食物應分
物。長老優波離問佛言世尊。是四種物。塔物
四方僧物食物應分物。得錯互用不。佛言。不
得。佛語優波離。塔物者。不得與四方僧。不得
作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得
分。不得作塔。食物者。不得分。不得作塔。不
得與四方僧。應分物者。隨僧用◎
◎一法初
説一語竟。名爲捨戒。云何説一語。名爲捨戒。
謂言捨佛。説是一語。名爲捨戒。如是法僧
＊和上阿闍梨同＊和上阿闍梨。比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼知。我是白衣。我是沙
彌。我非比丘我是外道。非沙門非釋子。我不
受汝法。説是一語。名爲捨戒。若比丘多知識
有力勢。所可説者人皆信用。衆所知識能供
給僧非法説法。法説非法。非毘尼説毘尼毘
尼説非毘尼。犯説不犯。不犯説犯。重説輕。輕
説重。無殘説殘。殘説無殘。非常所行事説
是常所行事。是常所行事説非常所行事。非
説言説。説言非説。是人得大罪。若比丘多知
識有力勢。所可説者人皆信用。衆所知識
能供給僧。非法説非法。法説法。非毘尼説非
毘尼毘尼説毘尼。犯説犯。非犯説非犯。重説
重。輕説輕。無殘説無殘。殘説殘。非常所行事
説非常所行事。是常所行事説是常所行事。
非説言非説。説言是説。是人得大功徳。若比
丘多知識有力勢。所可説者人皆信用衆所
＊知識能供給僧。非法説法。法説非法。乃至
説言非説。非説言説。是人不能自利。亦不利
他。不能益多人。不能憐愍衆生。不能利益安
樂天人。若比丘多知識有力勢。所可説者人
皆信用。衆所＊知識能供給僧。非法説非法。
法説法。乃至非説言非説。説言是説。是人
能自利亦能利他。能益多人。憐愍衆生利安
天人。若比丘多知識有力勢。所可説者人皆
信用衆所知識能供給僧。非法説法。法説
非法。乃至非説言説。説言非説。是人有罪有
犯有悔。心惱所作皆生悔心。非清淨非解脱。
損減不増長。自羞退沒人所輕毀。造諸罪
業。若比丘多所知識有力勢。所可説者人皆
信用。衆所知識能供給僧。非法説非法。法説
法。乃至非説言非説。説言説。是人無罪無犯
無悔。無惱所作不悔。清淨解脱不損減得増
長。自身所作人所讃歎。造諸善業。如來出世
現毘尼法。不一時説戒。漸漸説。如來出世現
毘尼法。不一時破。漸漸破。有比丘。多知識有
力勢。所可説者人皆信用。衆所＊知識能供給
僧。於如來所現毘尼法中。更生異想。於文字
中。更作相似文句。遮法覆法。不隨順法。所説
不了。是邊人下賤人。無益於世。無男子行。若
比丘多知識有力勢。所可説者人皆信用。衆
所＊知識能供給僧。於如來所現毘尼法中。不
生異想。於文字中。不作相似文句。不遮法不
覆法。隨順法所説明了。是非邊人。非下賤人。
非無利益。有男子行
佛在釋迦國。大愛道往到佛所。在一面立已
白佛言。世尊。願壽一劫住世。以是因縁故。
佛語大愛道。不應如是讃歎如來。汝所讃歎
者。非好讃歎。不應以是讃歎如來。是非讃
歎如來法。有一法。令法滅亡沒。破僧故。有
一法。法不滅不＊亡不沒。和合僧故。有一法。
法滅＊亡沒。鬪故。法滅＊亡沒。如是共諍相罵
相言故。法滅＊亡沒。有一法。法不滅不＊亡不
沒。不鬪故。法不滅不＊亡不沒。如是不共諍
不相罵不相言故。法不滅不＊亡不沒。有一
法。法滅＊亡沒。貪故。法滅＊亡沒。如是無厭多
欲不知足惡欲惡見故。法滅＊亡沒。有一法。
法不滅不＊亡不沒。不貪故。法不滅不＊亡不
沒。如是有厭少欲知足不惡欲不惡見故。法
不滅不＊亡不沒。隨何方有比丘鬪。共諍相罵
相言。如是方不應聞。何況憶念。有如是鬪諍
相罵相言過故。隨何方有比丘鬪諍相罵相
言。更不應念。何況往到。多有鬪諍相罵相言
過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵不相
言。如是方應聞。何況不憶念。無是鬪諍相罵
相言過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵
不相言。如是方應更憶念。何況不往。無如是
鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。鬪諍相
罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。
捨遮欲覺。捨遮瞋覺。捨遮嫉妬覺。是名捨三
法。受三法者。受欲覺受瞋覺受嫉妬覺。是名
受三法。多有是鬪諍相罵相言過故。隨何方
有比丘。不鬪不諍不相罵不相言。實知是處
捨三法受三法。捨三法者。捨欲覺捨瞋覺捨
嫉妬覺。受三法者。受遮欲覺。受遮瞋覺。受遮
嫉妬覺。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有
比丘。鬪諍相罵相言。實知彼處捨三法受三
法。捨三法者。捨遮欲想。捨遮瞋想捨遮嫉妬
想。是名捨三法。受三法者。受欲想受瞋想受
嫉妬想。是名受三法。有是諸過鬪諍相罵相
言故。隨何方有比丘。不鬪不共諍不相罵不
相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨
欲想捨瞋想捨嫉妬想。是名捨三法。受三法
者。受遮欲想。受遮瞋想。受遮嫉妬想。是名受
三法。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比
丘。共鬪諍相罵相言。實知是處捨三法受三
法。捨三法者。捨遮欲界。捨遮瞋界。捨遮嫉
妬界。是名捨三法。受三法者。受欲界受瞋界。
受嫉妬界。是名受三法。有是鬪諍相罵相言
過故。隨何方有比丘。不鬪諍不相罵不相言。
實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲界
捨瞋界捨嫉妬界。是名捨三法。受三法者。受
遮欲界。受遮瞋界。受遮嫉妬界。是名受三法。
二法初
有二法。無智犯罪。不自見過。不悔是罪。有二
法。有智犯罪。見過。見過已能悔是罪。有二
犯。輕犯重犯。更有二犯。有殘無殘更有二
犯。可向他悔過。可自心悔過。有二衆。法衆非
法衆。復有二衆。濁衆清淨衆。有二法故。僧名
苦住。不樂住數數犯。不隨順教隨順惡法。有
二無智。應悔不悔。不應悔便悔。有二智。應悔
便悔。不應悔不悔。有二無智。有犯有覆藏。有
二智。不犯不覆藏。無智覆藏者。有二果。地獄
餓鬼。有智不覆藏者。有二果。人天。佛言。我
有所説。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得離生
老病死憂悲苦惱。我有所説。能信受者。是名
不覆藏。不覆藏者。得離生老病死憂悲苦惱。
有二善。知犯知悔過。有二清淨。戒清淨見清
淨。有二非法見。非法見法。法見非法。有二法
見。非法見非法。法見法。有二毘尼。貪欲毘尼。
瞋恚毘尼。有二毘尼。比丘毘尼。比丘尼毘尼。
有二毘尼。遍毘尼。不遍毘尼。有二法。多知識
人有過。非法作法。法作非法。是名有過。有二
法。多知識人無過。非法作非法。法作法。是名
無過。有二法斷事人有過。非法作法斷。法作
非法斷。是名有過。有二種。斷事無過。非法作
非法斷。法作法斷。是名無過。有二種説有過。
非法説法。法説非法。是名有過。有二説無過。
非法説非法。法説法。是名無過
有二種法。教化人有過。非法作法教。法作
非法教。是名有過。有二法。教化人無過。非法
作非法教。法作法教。是名無過。有二法。法
滅＊亡沒。有比丘。疑法疑毘尼。是名二法法
滅＊亡沒。有二法。法不滅不＊亡不沒。不疑法
不疑毘尼。是名二法法不滅不＊亡不沒。有二
法。法滅＊亡沒。有比丘。教他非法。教他非毘
尼。是名二法法滅＊亡沒。有二法。法不滅不
＊亡不沒。如法教如毘尼教。是名二法法不滅
不＊亡不沒。有二事故。佛斷別衆食。利益檀
越。不令惡比丘得力。清淨衆得安樂。有二
事故。世尊作苦切羯磨。令惡人不得力。清淨
人得力。如是依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。
不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵。本
日治出罪。令惡人不得力。清淨人得力。有二
法鬪諍。非法言法。法言非法。是名二法鬪諍。
相罵相言不止。種種相言不用毘尼法。僧破
僧惱僧別僧異。有二法不鬪諍。非法言非法。
法言法。如是不鬪諍不相罵不相言。止不種
種相言。用毘尼法。僧不破僧不惱僧不別僧
不異。有二事故。世尊教作和上。現得清淨持
戒。後得安樂梵行久住。如是阿闍梨。共行弟
子。近行弟子沙彌。教誡比尼波羅提木叉。
説波羅提木叉。遮波羅提木叉自恣。自恣人
遮自恣。證他罪令他憶罪。羇繋羯磨。共要羯
磨。聽聽羯磨。聽白羯磨。皆現得清淨持
戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊説現
前毘尼。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。
如是憶念毘尼。不癡毘尼。自言毘尼。覓罪相
毘尼。多覓毘尼。布草毘尼。是亦現得清淨持
戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊説苦
切羯磨。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。
如是依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。不見擯
不作擯惡邪不除擯別住摩那埵本日治出罪
羯磨。是亦現得清淨持戒。後得安樂梵行久
住。有二謗佛。非法言法。法言非法。有二不謗
佛。非法言非法。法言法。有二出佛過。非法
言法。法言非法。有二不出佛過。非法言非法。
法言法。有二不隨佛語。非法言法。法言非
法。有二隨佛語。非法言非法。法言法。有二不
隨毘尼。非法言法。法言非法。有二隨毘尼。非
法言非法。法言法。有二罪。非法言法。法言非
法。有二無罪。非法言非法。法言法。有二棄。
自作棄所須。和合僧如法棄所須。有二不棄。
自作不棄所須。和合僧如法不棄所須。有二
不共住。自作不共住。和合僧如法與不共住。
有二共住。自作共住。和合僧如法與共住。有
二不共住有過。自作不共住。和合僧如法與
不共住。有二共住無過。自作共住。和合僧如
法與共住。有二損。自作損。和合僧如法與損。
有二不損。自作不損。和合僧如法與不損。
有二狂人。與癡羯磨。有念者。有不念者。有二
本先狂。有二咒狂。有二藥狂。有二心狂。有二
苦痛狂。有二白法。護世間。有慚有愧。若是二
白法慚愧。不護世間者。則不分別父母兄弟
姉妹兒女親里。則破人法。如牛羊鷄狗野干
鳥獸。若是二白法慚愧。在世間者。則分別父
母兄弟姉妹兒女親里。不破人法。非如牛羊
雞狗野干鳥獸。無是慚愧。有白法者。終無
是處。心無白法。但有生死無有解脱。有是慚
愧白法在心即得清淨。則不生死度生死岸。
十誦律卷第四十八
給孤獨居士。往到佛所。頭面作禮一面
坐已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化
時。我恒渇仰欲見佛。願世尊與我少物使
得供養。佛即與髮指甲。汝供養是。即白佛
言。世尊。聽我以髮爪起塔。佛言。聽起。又
言。佛聽我以赤色黒色白色塗壁。佛言聽。
以赤色黒色白色塗壁。又言。佛聽我畫塔
者善。佛言。除男女合像。餘者聽畫。又人作
蓋供養。無安蓋處。佛言。聽打橛安。時塔
戸無扉。牛鹿獼猴狗等入。是事白佛。佛言。
應作戸扉。佛聽我戸前施欄楯者善。佛言。
聽汝作欄楯。佛聽我周匝作欄楯者善。是
事白佛。佛言。聽汝作周匝欄楯。是中無著
華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著華已
器滿。佛言。應施曲橛亦滿。佛言。應周匝懸
繩。時居士作是念。佛聽我作摩尼珠鬘新
華鬘者善。佛言。聽作摩尼珠鬘新華鬘。作
是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作窟又
言。佛聽我窟中作塔者善。佛言。聽窟中起
塔。佛聽我施窟門者善。是事白佛。佛言。聽
施窟門。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆
窟中塔。佛聽我出舍伏頭者善。佛言。聽出
舍伏頭。佛聽我安櫨栱者善。佛言。聽作安
櫨栱。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽施
柱作塔。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔
柱者善。佛言。聽彩色＊赭土白灰莊嚴柱。
佛聽我畫柱上塔上者善。佛言。除男女合
像。餘者聽畫作。爾時給孤獨居士。信心清
淨往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。
世尊。如佛身像不應作願。佛聽我作菩薩
侍像者善。佛言。聽作菩薩像。又作是言。佛
本在家時。引旛在前。願佛聽我作引旛在
前者善。佛言。聽作引旛在前。佛聽我塔前
作高垜安師子者善。佛言。聽作高＊垜安
師子。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽
汝師子四邊安欄楯。佛聽我以銅作師子
者善。是事白佛。佛言。聽汝銅作師子。佛聽
我銅師子上繋旛者善。是事白佛。佛言。聽
汝銅師子上繋旛。佛聽我以香華燈妓樂
供養者善。是事白佛。佛言。聽汝香華燈
＊妓樂供養。佛聽我以香華油塗塔地者善。
是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我
作安華＊垜者善。佛言。聽汝作安華＊垜。
佛聽我作安燈處者善。佛言。聽汝作安燈
處。佛聽我作團堂者善。佛言。聽汝作團
堂。佛聽我堂上安木懸旛者善。佛言。聽汝
堂上安木懸旛。爾時給孤獨居士親里相
識擧物人。莊嚴男女。盤桉上著華香瓔珞。
遣至居士家。居士見已作是念。此物在前
行者善。是事白佛。佛言。聽汝盤桉上著華
香瓔珞在前行。佛聽我作香爐在前行者
善。佛言。聽汝香爐在前行。有諸外道。生嫉
妬心。見已呵責言。如送死人。是居士作是
念。佛聽我像前作＊妓樂者善。是事白佛。
佛言。聽作＊妓樂
爾時給孤獨居士。信心清淨作是念。以何
方便得集大衆供給衣食。往白佛言。願佛
聽我集大衆食者善。佛言。聽集大衆食作
是言。佛聽我供養塔時與大衆食者善。是
事白佛。佛言。聽供養塔時與大衆食。佛聽
我作般闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。
聽作般闍于瑟會。佛聽作六歳會者善。是
事白佛。佛言。聽作六歳會。佛聽我正月
十五日至二月十五日作會者善。是事白
佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事
白佛。佛言。聽汝寺中作會。時諸比丘。不次
第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次
第去。有前入者。有行食時入者。有食時入
者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲
不遠聞。是事白佛。佛言。應打犍椎。打犍椎
已亦不遠聞。是事白佛。佛言。應打鼓。打時
在地打鼓。亦不遠聞。是事白佛。佛言。在
垜上打。＊垜上打時亦不遠聞。佛言。應在
高處打使遠處得聞見。時大衆集。多人來
看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應
分物。諸比丘不知何者是塔物。何者四方
僧物。何者食物。何者應分物。是事白佛。佛
言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是
塔物。四方僧物。食物。應分物。長老優波
離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物
食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語
優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。
不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不
得作塔。作食物者。不得分。不得作塔。不得
與四方僧。應分物者。隨僧用
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
毘尼増一之二
◎三法初
有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若
人以無根波羅夷。謗清淨梵行比丘。是名初
人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中
無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第
二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒内爛
流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
第三人必墮地獄。爾時世尊。欲明此事。而
説偈言
妄語墮地獄 及餘作重罪
是惡不善人 後倶受罪報
夫人生世間 斧在口中生
以是自斬身 斯由作惡言
應呵而讃歎 應讃歎而呵
口過故得衰 衰故不受樂
如奄失財物 是衰爲尠少
惡口向善人 是衰重於彼
尼羅浮地獄 其數有十萬
阿浮陀地獄 三十六及五
惡心作惡言 輕毀聖人故
壽終必當墮 如是地獄中
有三種證罪。見證罪。聞證罪。疑證罪。有三
法。毘尼中歌。如哭法。毘尼中露齒笑。如狂
法。毘尼中掉臂舞。如小兒法。如來有三種不
護無能知無能見。如來身行清淨。無不清淨。
是如來不護無能知無能見。如來口業意業
清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。
世間有三大賊。無能及者。久壽作大罪。人無
能捉。何等三。有人野住。有嶮處住。有強力
住。云何野住。謂草林藂中。云何嶮處住謂
山嶮水曲中。云何強力住。謂手力脚力。是
名三法世間大賊久壽作大罪人無能捉。如
是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能
擯。有野住山嶮住強力住。野住者。破戒内爛
流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
名野住。嶮住者。邪見不如實説。如是見如
是語。無施無果無善惡報。無父母世間。無阿
羅漢。無須陀洹。無斯陀含。無阿那含。無今世
無後世。無得證法。是名＊嶮住。強力住者。依
語力依廣解力。是名強力住。是名三法有惡
比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大
賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住嶮處住。多
有財物。云何名野住。如先説。云何名嶮處
住。如先説。云何名多有財物。大有田宅人
民財寶。是人作是念。若有道我者。我當與財
物。是名多有財物。是名三法大賊久壽作大
罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作
大罪。僧不能疾擯。野住嶮住依物住。云何野
住。如先説。云何嶮住。如先説。云何依物住。
若多得施物。衣被飮食臥具醫藥種種諸物。
作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。
是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾
擯。復有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾
捉。依野住依嶮處住依力住。云何依野住。如
先説。云何依嶮住如先説。云何依力住。若依
王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。
是名依力住。是爲三法大賊久壽作大罪人
不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧
不能疾擯。依野住依嶮住依力住。云何依野
住。如先説。云何依嶮住。如先説。云何依力
住。若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘
曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三
法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間
有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭
敬圍遶。二百三百四百五百人主故。五百人
恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸奪破
城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧
園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
自活。若與白衣知識。是名第二大賊。三者
有比丘。爲飮食供養故。空無過人聖法。故作
妄語自説言得。若與百人乃至五百人恭敬
圍遶。入城聚落受他供養小食中食。是名第
三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百
人主。恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸
奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧
園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
自活。若與知識白衣 亦是名小賊。佛言。是
第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門
天人衆中。最是大賊。謂爲飮食故。空無過人
聖法。故作妄語自説言得。若與百人至五百
人。恭敬圍遶入城聚落。受他供養小食中食。
是名大賊。佛説偈言
比丘未得道 自説言得道
天人中大賊 極惡破戒人
是癡人身壞 當墮地獄中
四法初
有四種和上。有＊和上。與法不與食。有＊和
上。與食不與法。有＊和上。與法與食。有＊和
上。不與法不與食。是中與法不與食者。應住
是＊和上邊。與食不與法者。不應住。與法與
食者。如是應盡形住。不與法不與食者不應
住。闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。有四種
人。數數犯數數悔過。一者無羞。二者輕戒。
三者無怖畏心。四者愚癡。是名四種人數數
犯戒數數悔過。世間有四種人。見犯罪生怖
畏。何等四。若有人著黒衣。奔頭往至多人
所。作是言。我作惡罪不善可羞。隨衆人所
喜。我當作之。時彼衆人呵責驅出。有智人見
已作是念。是人著黒衣。奔頭往多人所。作
是言。我作惡不善可羞。隨衆人所喜。我當作
之。作惡業故。衆呵驅棄。我當自勅亦教餘人。
莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅提提舍
尼中。生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
犯者。疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人
著黒衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。
我作惡罪不善可羞。隨衆所喜我當作之。時
彼衆人即取其棒打已驅出。有智人見作是
言。是人作惡不善故得大罪。我當自勅亦教
餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波夜提
中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黒
衣。奔頭捉鐵鈧著肩上。往多人所作是言。
我作惡不善。隨衆所喜我當作之。時彼衆人
即取鐵＊鈧打之。便捉利刀恐之。驅出城西
門。著於塹中。有智人見已作是言。是人作惡
業故得大罪。我當自勅亦教餘人。莫作如是
惡。如是有比丘。於僧伽婆尸沙中生怖畏心。
應如是知。未犯者不犯若已犯者疾悔過。
是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊。
反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標下。便
截其首。有智人見已作是言。是人作惡業故
得大罪。我當自勅亦教餘人莫作如是惡業。
如是有比丘。於波羅夷中生怖畏心。應如是
知。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。有
四種羯磨。非法別衆。非法和合衆。有法別衆。
有法和合衆。是中非法別衆羯磨者。是不名
作羯磨。非法和合衆作羯磨者。亦不名作
羯磨。有法別衆作羯磨者。亦不名作羯磨。
有法和合衆＊作＊羯磨者。是名作羯磨。非法
別衆作羯磨者。是羯磨。非法別衆應遮應置。
非法和合衆作羯磨者。是羯磨。非法和合衆
應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
別衆應遮應置。有法和合衆作羯磨者。是羯
磨。有法和合衆。不應遮不應置。非法別衆作
羯磨者。是非法別衆羯磨莫作。不名作不好
不名好。應遮應置。非法和合衆作羯磨者。是
羯磨。非法和合衆莫作不名作不好不名好。
應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
別衆莫作。不名作不好不名好。應遮應置。有
法和合衆作羯磨者。是羯磨。有法和合衆應
作。名作是好名好。不應遮不應置。有四種人。
一者麁人。二者濁人。三者中間人。四者上
上人。如是僧中。有四種斷事人。有僧斷事
人。無羞不善義不善文句。有僧斷事人。無
羞善＊義善文句。有僧斷事人。有羞不善。＊義
不善文句。有僧斷事人。有羞善＊義善文句。
若僧斷事人。無羞不善＊義不善文句者。是名
麁人。若僧斷事人。無羞善＊義善文句者。是
名濁人。若僧斷事人。有羞不善＊義不善文句
者。是名中間人。若僧斷事人。有羞善＊義善
文句者。是名上人。若僧斷事人。無羞不善
＊義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。無
羞善＊義善文句者。有人親近。若僧斷事人。
有羞不善＊義不善文句者。無人親近。若僧斷
事人。有羞善＊義善文句者。有人親近。若僧
斷事人。無羞不善＊義不善文句者。是名不可
共語。若僧斷事人。無羞善。義善文句者。是
可共語。若僧斷事人。有羞不善＊義不善文句
者。是不可共語。若僧斷事人。有羞善＊義善
文句者。是可共語。若僧斷事人。無羞不
善＊義不善文句者。如是斷事人。可嫌可訶
可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔悔心。何以
故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事
不能滅。若僧斷事人。無羞善＊義善文句者。
如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷
亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中
未起諍事便起。已起事不＊能滅。若僧斷事
人。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應
教義應教文句。若僧斷事人。有羞善義善文
句。是斷事者應讃歎稱善。何以故。是人來僧
中斷事時。未起諍者不起。已起者滅。有四種
義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義
非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他
不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究
撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不
受。是名三過。如非法者。是過。如分別他者。
是過。如不撿究撿究不受者。是過。是中
有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過。如
非法者。是過。如不分別他者。是非過。如撿究
撿究受。是非過。是中義。如法分別他不撿究
撿究不受。是二過。如法者。是非過。如分別他
者。是過。如不撿究撿究不受。是過。是中義。
如法不分別他撿究撿究受。是皆非過。如法
者是非過。如不分別他者。是非過。如撿究撿
究受者。是非過。有四行。闥頼吒比丘不能
滅諍。愛瞋怖癡。是名四行。闥頼吒比丘不
能滅諍。有四行。＊闥頼吒比丘能滅諍。不愛
不瞋不怖不癡。是名四行。＊闥頼吒比丘能
滅諍。有四行。＊闥頼吒比丘。不善觀義。不善
取義。不應讃便讃。應讃而不讃。不應清淨
令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬。應敬
而不敬。有四行。＊闥頼吒比丘。善觀義善取
義。不應讃不讃。應讃而讃不應清淨不與清
淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是
名四行。＊闥頼吒比丘能滅諍。有四行。＊闥頼
吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢語。不從
他乞聽便出他罪。先有嫌心悔心。有見嫌見
悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。＊闥
頼吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢。
從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自
用意是名四行能滅諍。有四行。＊闥頼吒比
丘有罪。愛瞋怖癡故有罪過。有四行。＊闥頼
吒比丘無罪。不愛不瞋不怖不癡故無罪過。
有四行。＊闥頼吒比丘有罪過。不善觀＊義。不
善取＊義。不應讃而讃。應讃不讃。不應清淨
令清淨。應清淨不令清淨。是名四行有罪
過。有四行闥頼吒比丘無罪過。善觀義善取
義。不應讃不讃。應讃而讃。不清淨不與清淨。
應清淨與清淨。是名四行無罪過。有四行。
闥頼吒比丘有罪過。不善觀＊義不善取＊義。
以力勢不乞聽。先有嫌心悔心。有見嫌見悔
自用意。是名四行有過。有四行。＊闥頼吒比
丘無過。善觀義善取＊義。不以力勢。從他乞
聽。先無嫌＊心悔心。無見嫌見悔。不自用意。
◎五法初
佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛
所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。
願略説法非法毘尼非毘尼。令我知是法是
毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不
隨無欲。隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。
一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非
法非毘尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲
隨無欲。不隨過隨無過。隨不増長不隨増長。
不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毘尼是佛
法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮
在一面立。白佛言。善哉世尊。願略説法非法
毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛
言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無
厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不
難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是
非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無
貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無
厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。
瞿曇彌。汝定知是法是毘尼是佛法
爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一
面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛
言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比
丘無欲。是名一。鈍根是名二。雖誦＊義句
不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能
令受者有恭敬威儀。有説法者不能如法教。
是名四。鬪諍相言不在阿練若處。亦不愛敬
阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。
有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦
義句。能正受能爲人解説。能令受者有威儀
恭敬。有説法者能如法教。無鬪諍相言。在阿
練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅
不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何
等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法
隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法
教授。上座説法時愁惱。令後衆生不得受學
修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘放
逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡
沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不
沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不
忍。敬上座有威儀。上座能以法教。説法時不
愁惱。令後衆生得受學修多羅毘尼阿毘曇。
上座命終已後。比丘不放逸習善法。是名五
法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。
頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅
像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅
像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法
滅像法時。有比丘。心得小止。便謂已得聖法。
是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣
生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非
法在世。難提。正法滅像法時。有人捨世間業
出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅
像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人
佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法
時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是
名第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即
以是事語諸比丘。佛告優波離當來有五怖
畏。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。後
有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不
修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身
修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。
是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過
比尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是
名當來初怖畏。今未有當來有。應知是事求
方便滅優波離。後有比丘。不修身不修戒不
修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止
畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調
伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修
心修智。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法
中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事
求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒
不修心不修智。是不修身戒心智。已與淨人
沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水漑灌。
是法中過毘尼中過毘尼中過是法中過。優
波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是
事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修
戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦
修多羅毘尼阿毘曇。以前後著中。以中著前
後。現見不知白法犯非犯。是名法過毘尼
過。毘尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未
有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。
更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方
便滅。何等爲五。優波離。當來有比丘。不修
身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。
已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是
初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。
優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。
不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。
或犯大事捨戒還俗。優波離。是第二怖畏。今
未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當
來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是
不修身戒心智。已如來所説甚深修多羅。空
無相無願十二因縁諸深要法。不能信樂受
持。雖受不能通利。如是説時。無憐愍心無愛
樂心。如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨
世所欲有信樂心。説俗事時有愛樂心。是故
如來所説甚深修多羅。空無相無願十二因
縁諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當
來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比
丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身
戒心智。已爲衣食故。捨阿練若處。捨林樹下。
入聚落中。若爲衣食故。多所求覓。求覓時
擾亂。優波離。是名第四第五怖畏。今未有
當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比
丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦
婬女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等
五。童女寡婦婦婬女比丘尼。更有五不應行
處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家
沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。
令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦婬女比丘
尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復
有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作
惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒
家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。
有五惡法故應知惡比丘。如小兒不能善語。
無男子行。所謂欲瞋怖癡。不消供養。是五法
故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。
如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼
皆如是小兒癡不善語無男子行。欲瞋怖癡
不消供養故。有五法。惡比丘有罪過。欲瞋
怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。
如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌＊沙彌
尼。欲瞋怖癡不消供養故有罪過。有五非毘
尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波
羅提提舍尼突吉羅。是名五非毘尼。有五毘
尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提
提舍尼突吉羅。是名五毘尼有五塵坌不受
得噉。食塵穀塵水塵衣塵一切塵。是名五塵
坌。不須更受得噉。有五種受。手來手受。衣
裓來衣裓受。篋來篋受。器來器受。汚賤
國放地受。是名五受。更有五受。身身受。
身身相觸受。身身並受。身並相觸受。汚＊賤
國放地受。是名五受。有五非法自言。何等
五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖
自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法
自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自
言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己
自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂
五。向別住人。不共住人。非受大戒衆。犯無
殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有
五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不
向未受＊大戒衆。犯有殘事。見是事悔過。是
名五如法見過。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。
教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。依止阿闍梨。受法
阿闍梨。是名五種阿闍梨。有五種弟子。出家
弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟
子。是名五種弟子。應好恭敬五＊種阿闍梨。
若不恭敬者有罪過。有五種布薩。説戒經布
薩。心念布薩。獨在住處布薩。清淨布薩。自恣
布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。擧他
罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從
今先不乞聽。不得擧他罪令憶念。若擧令憶
念者突吉羅罪。是有罪人於僧中。無恭敬心
無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從
坐起偏袒著衣脱革屣右膝著地合掌在前。
有擧罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從
坐起偏袒右肩脱革屣右膝著地合掌在前。
諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應
語彼言。我今語汝示汝擧汝令汝憶念汝聽
我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有
五事與聽。應言。語我示我擧我令我憶念聽
汝。是名五。又現前不知云何與聽。佛言。有五
種與。汝云何擧我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。
更有五種。現前與聽。汝擧我波羅夷僧伽婆
尸沙＊波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有
五種。現前與聽。汝擧我犯惡口突吉羅耶。
犯偸蘭遮突吉羅耶。犯毘尼突吉羅耶。犯
衆學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。
汝擧我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚
落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。
佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。
莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不
犯。更有五事應安慰。我不兇暴説。不受不
具足事。亦不直受。不受不定説。我當三問汝。
如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿
究問是事。更以異事答當記識。若默然當記
識。有惱他所犯。不見過。當作不見擯。見罪
不悔。當作不作擯。檢究惡邪見。惡邪見不捨
已。當作不捨惡邪見擯擧。更有五法。應撿
究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作
驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如
是優波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。
應知乞聽。應知與聽。又非法者不應助。如
法者應助。優波離。我見比丘擧他。非實不以
實。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。無
益利不以益利。若比丘不實擧他。有是五事。
應教令生悔。若不實擧他。無實有悔。是事
應置。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。
無益不以益利。優波離。是比丘以非實擧他。
有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實
擧他。應斷被非實擧者。有五事不應悔。非
實不以實。非時不以時。惡不以善。瞋不以慈。
無益不以益利。優波離。＊被非實擧者。有是
五事不應悔。優波離。我見比丘擧他。實非不
實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。
是名五實擧比丘不生悔。優波離。被實擧
者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非
不善。慈非不慈。益非不益。是名五。＊被實擧
者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以
時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有
五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈
非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約勅
教。責者。有所責。謂莫婬莫偸莫殺生莫身相
觸莫殺草莫過中食莫飮酒。是名責。不責者。
不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不過中食
不飮酒。問者問言婬耶盜耶殺生耶身相觸
耶殺草耶過中食耶飮酒耶。約勅者。若婬
墮地獄餓鬼畜生中。若偸若殺生若身相觸
殺草過中食飮酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。
言不應婬不應偸不應殺生不應身相觸不應
殺草不應過中食不應飮酒。更有五嫌呵。
責不責問現他過激列他。責不責問。如先説。
現他過者。我不婬他婬。隨語得突吉羅。我不
偸不殺不身相觸不殺草不過中食不飮酒他
飮酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激
列言我不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不
過中食不飮酒。是名激列。有五調伏。苦切依
止驅出下意不見擯。有五擧事。見擧聞擧疑
擧身犯口犯。復有五擧事。犯波羅夷僧伽婆
尸沙＊波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復有五
擧事。惡口突吉羅。偸蘭遮突吉羅。毘尼突吉
羅。衆學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五
利益。何等五。戒身牢固。無能教者。説戒經
時無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復有
五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持
律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依
止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比
丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毘尼言
毘尼。毘尼言非毘尼。犯言不犯。是名五事。闥
利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
滅諍。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。
毘尼言毘尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不
能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重
言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不
能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。
不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名
五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘
不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行
事言非常所行事。非常所行事言是常所行
事。鬪諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無
殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言
非常所行事。不鬪諍相言。是名五事能滅諍。
復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毘尼。
不能分別相似句義。不能善説戒。不能令有
疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比
丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通
利毘尼。能分別相似句義。善説戒。能令有疑
者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能
滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破
見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毘曇
相應。不能分別句義相應。是名＊五。闥利吒
比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。
不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毘
曇相應。能分別句義相應。是名＊五。＊闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
不能和合衆。不能取二衆意。不能止二諍。不
能斷罪所受法。不能次第説。是名五。闥利吒
比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅
諍。能和合衆。能取二衆意。能止二諍。能斷
罪所受經法。能次第説。是名五闥利吒比丘
能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善
取滅諍事。不能善知諍起因縁。不能善和諍。
不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥
利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能
滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因縁。能善
和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅
諍。愛瞋怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不
愛不瞋不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
不能分別相似句義。不應讃而讃。應讃而不
讃。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。不
應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘
不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分
別相似句義。不應讃不讃。應讃而讃。不應清
淨不令清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。
應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有
五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。
僧中恃力而説。不從他乞聽便擧他罪。於他
有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌説他事不能止
諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥
利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力説。
乞聽而擧。於他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。
是名五。闥利吒比丘能滅諍
知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛
瞋怖癡不知得不得。是名五。知食人先未
差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未
差應差。若已差不應置。無愛無瞋無怖無癡
知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知
食人。未差不應差。已差不應約勅。愛瞋怖癡
不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應
差。已差應約勅。不愛瞋怖癡知得不得。是名
五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。
愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食
人。未差應差。已差不應滅。不愛瞋怖癡知得
不得。是名五。應差不應滅也。如是應滅。如
是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應
擧。如是不應擧。如是應毀。如是不應毀。如
是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應
嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有
惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛
語不愛語。有損無損。差賢聖。賢聖所讃。
向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。
生死不久遠。住生死入泥洹。如差知食人。十
三人亦如是
有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法
白。二衆諍心不息。所犯不求清淨。是名五諍
難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法
白。二衆諍心息。所犯求清淨。是名五諍易滅
有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃
白衣。有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。
是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不
恃官勢。不恃白衣。有勢力者。依僧。依闥利
吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。
取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒
清淨。多聞廣知經法。僧中多有持修妬路毘
尼摩多羅伽者。有説佛法處能取。僧中多
有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二
衆和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不
破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安
樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
下座比丘。是名五諍易滅
復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
滅諍義。不敬上座中＊座下座。是名五不應
取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
相言時。闥利吒比丘以五事觀
十誦律卷第四十九
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
増一法之三五法下
有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
應此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
尼比丘。不得出界外。若出界外得突吉羅
罪
十誦＊尼律卷第四十七
| 第八誦之一 |
増一法之一
佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛。若男
子作女人威儀。女人相女人服作女人形制
已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。衆僧
得罪
又問。若女人作男子威儀。男子相男子服。作
男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得
戒。衆僧得罪
又問若未度出家。便與受具戒。得戒不。佛
言。得戒。衆僧得罪。爾時六群比丘。誘他弟子
與法與食。諸上座呵責言。云何得教化弟子
如法。六群比丘便誘將去與法與食諸比丘
不知云何。以是事白佛。佛言。從今不得誘
他弟子與法與食。若誘者得突吉羅
又問若比丘不欲反戒。便語他言。汝與我作
和上爲受＊和上即反戒耶。佛言。不也是
戲語耳。佛知故問阿難。小兒能食上驅烏
不。答言能世尊佛言。從今聽沙彌能驅烏乃
至七歳得作沙彌。爾時瓶沙王。以六歳一閏
諸比丘不知云何。＊以是事白佛。佛言應隨
王法。時王瓶沙。一歳作六月小。諸比丘不知
云何。＊以是事白佛。佛言。應隨王法春初月
大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。
三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四
月小。又問。若非比丘住處説戒。是説戒不。佛
言。若比丘尼説戒者。是説戒
又問。得戒沙彌説戒。是説戒不。佛言。不名説
戒。得聽説戒受歳。不得足數説戒受歳及餘
羯磨。頗有比丘。在地與空中清淨不。佛言。不
得在空中與地清淨不。佛言。不得。二倶在空
中得與清淨不。佛言。不得。界内得與界外清
淨不。佛言。不得。界外得與界内清淨不。佛
言。不得。合界者得。共界内者得。又問。在地
者得與空中清淨説戒不。佛言。不得。空中
得與地清淨説戒不。佛言不得。又問。二倶在
空中。得與清淨説戒不。佛言。不得。界内得
與界外清淨説戒不。佛言。不得。界外得與界
内清淨説戒不。佛言。不得。若合界者得。共在
界内者得。又問在地得與空中欲不。佛言。不
得。空中得與地欲不。佛言。不得。二倶在空
中。得與欲不。佛言。不得。界内得與界外欲
不。佛言。不得。界外得與界内欲不。佛言。不
得合界者得。共在界内者得。又問在地得與
空中欲羯磨不。佛言。不得。空中得與在地
欲羯磨不。佛言。不得。二倶在空中。得與欲羯
磨不。佛言不得。界内得與界外欲羯磨不。佛
言不得。界外得與界内欲羯磨不佛言。不
得。合界者得共在界内者得。又問。在地得與
空中欲不。佛言。不得。在空中得與地欲不。佛
言。不得。二倶在空中。得與欲不。佛言。不得。
界内得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界
内欲不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。
又問。在地得與空中欲結界不。佛言。不得。空
中得與地欲結界不。佛言。不得二倶在空中。
得與欲結界不。佛言。不得。界内得與界外
欲結界不。佛言不得。界外＊得與界内欲結
界不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。
又問。若不捨先界。得廣界狹界不。佛言。不
得。又問。得並結界不。佛言。周匝説内相外
相者得。又問。頗有結界不隨羯磨捨耶。佛
言有若牆塹内。又問。比丘在樹上得結界不。
佛言。若羯磨時衆數滿者得。又問。若僧破得
結界不。佛言。如法者結界得。又問。過去佛
法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法説戒
時。名法住世。又問。未來佛法幾時住世。佛言。
隨清淨比丘不壞法説戒時。名法住世。又問
今世尊法幾時住世。佛言隨清淨比丘不壞
法説戒時。名法住世。又問。若比丘聚落中初
作僧坊齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落
界。齊行來處。又問若比丘。阿練若住處初
＊作僧坊齊幾許作界。佛言面各一拘盧舍。
一拘盧舍此内諸比丘。皆共一處布薩作羯
磨。不得別衆説戒作羯磨別作者得罪。又
問法滅時結界。名結界不。佛言不名結界。
法滅時一切結界一切受戒一切戒一切羯
磨皆滅。又問。若作羯磨比丘死。餘比丘不知
界相。得捨界不佛言。得捨。又問比丘山上
作僧坊。山下十拘盧舍得安居不。佛言得。又
問。何處與安居物。佛言。安居處應與。又問。
比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不。
佛言得。何處應與安居物。佛言。隨安居處與。
又問。僧破作二分。若一分中有比丘出界。
至地了時。是名破安居。 失衣得自違言罪
不佛言不破安居不失衣。但得自違言罪。又
問。何處受七日法佛言。界内受。從誰受。佛
言。從五衆受。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼。又問心念得受七日法不。佛言。不得。
除五種人。所謂阿練兒。獨住人。遠行人。長
病人飢餓時親里邊住人。又問。有外道親里。
遣使喚比丘。大徳來。今祠摩醯首羅天揵陀
天摩尼跋陀天。得破安居去不。佛言。得去。爲
彼清淨故。又問。若比丘誦阿含不通利。欲更
誦利欲問欲更從他受。得破安居去不。佛言
得。又問若未得者求得。未解者求解。未證
者求證故。得破安居去不。佛言。得去
比丘白佛。用何皮作革屣。如先説。又問。云何
名坐皮上。佛言。身著者。名爲坐。又問。云何
名爲臥皮上。佛言。脇著者。名爲臥。云何名
著。佛言。從足至臍。是名爲著。又問師子皮
肉血筋。得食不。佛言。一切不得噉食。又
問。黒鹿皮肉血筋。得＊食不。佛言。除皮餘者
得＊食。又問。佛先説不得＊食生肉血。若病餘
藥不能治者。得＊食不。佛言。得＊食。若餘藥能
治差者不得＊食。＊食者。得偸蘭遮。有比丘
病痔。往語耆域言。治我此病。耆域言。應刀
割。比丘言。佛不聽刀割。是事白佛佛言。以
指爪掐。掐時不能斷。佛言。用葦竹籤竹
割。割又不能斷。是事白佛。佛言。應屏處刀
割
瓶沙王死時。諸比丘互相謂言。瓶沙王＊死。
我等將不内宿耶。佛言。比丘。汝謂瓶沙王
死故内宿耶。阿闍世王代處故。不名内宿。有
比丘。爲沙彌淨人擔食共道行。食時淨人持
食與比丘。比丘不食。將非殘宿食耶。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。爲他擔者無犯。
又問。不割截衣得受持不。佛言。得受。又
問。得著入聚落不。佛言。不得。云何應割截。
佛言。長五肘廣三肘。有衣不滿五肘。佛言。聽
畜三種衣。上中下。上者長五肘廣三肘。下
者長四肘廣二肘半。此二中間名爲中。以繩
繋泥洹僧故破。佛言。應作倶修羅著有軟
體。比丘揩膊傷破。是事白佛。佛言。下開
五寸許。又問。比丘應受＊倶修羅不。佛言。不
應受。得壞所受衣作＊倶修羅
憍薩羅國有人施僧衣。諸比丘不知云何分。
是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分
與沙彌。憍薩羅國有一比丘死。不知云何分
衣鉢。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比
丘。一分與沙彌
新作祇桓竟。多有比丘集。千二百五十人。
諸居士見大衆集。施比丘僧衣。諸比丘不受。
佛未聽我等受僧施衣。是事白佛。佛言。得受
施僧衣。有人施比丘尼僧衣。諸比丘尼不受。
佛未聽我等受比丘尼僧施衣。是事白佛。佛
言。聽受比丘尼僧施衣。有人施二部僧衣。是
二部僧不受。佛未聽我等受二部僧衣。是事
白佛。佛言。聽受二部僧衣。不知云何分。是事
白佛。佛言。作四分。三分與比丘比丘尼。一分
與式叉摩尼沙彌沙彌尼
有居士見大衆集。施比丘僧衣。居士心念。一
比丘與我等唱説者善諸比丘以是事白佛。
佛言。聽唱。唱者在地不得遠聞佛言。聽在埵
上。埵上亦不得遠聞。佛言。應在高處令遠
處得見亦聞有諸居士。見大衆集施衣。作是
念。聽我安衣架上入僧者善。以是事白佛。
佛言聽。有居士。見大衆集施僧衣。作是念。聽
一人讃歎僧者善。＊以是事白佛。佛言。聽讃
歎。讃歎僧者作是言。僧持戒具足。念具足。
三昧具足。智慧具足。解脱具足。度知見具足。
學無學倶解脱。向果得果。是中有未得道者。
疑不受分。我非學無學非倶解脱。非向果得
果故。不應受分＊以是事白佛佛言。應受。若
持戒與僧和合。求解脱離生死。向泥洹不求
後生行三業坐禪誦經佐助衆事。如是行者。
得清淨受分
爾時世尊。與五百阿羅漢。入首波城。到長者
蛆毘揵挐舍受食已。至阿耨達池上食。鹿
子母聞。今日世尊與五百阿羅漢入首波城。
詣長者蛆毘＊揵挐舍受食已。到阿耨＊達池
上食。聞已生信淨心往到佛所。頭面禮足在
一面坐已白佛言。世尊。今日與五百阿羅漢
入首波城。詣長者蛆毘＊揵挐舍受食已至
阿耨＊達池上食。世尊。我今請佛及別請五
百阿羅漢明日食。佛默然受。知佛默然受已。
頭面作禮右遶而去。到舍竟夜辦種種多美
飮食。晨朝敷坐處。阿難與佛迎食分。時鹿子
母。先喚阿難入舍已閉門。往白時到。飮食
已辦佛自知時。時五百阿羅漢。各以神力。從
窓孔入者。或從空中下者。或從地出者。有
座上出者。鹿子母見僧坐已開門。自手行
食。時阿難。先自食已送佛食分。往到佛所行
水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已阿難白
佛言。世尊。今日鹿子母。別請五百阿羅漢食。
佛知故問阿難。僧中請一比丘不。答言無。佛
言。是鹿子母無知不善。不僧中請一人。佛語
阿難鹿子母。若僧中請一人者。因是後身得
大功徳。得大果報。得大利益。一切遠近遍聞
佛語。僧中請一人得大福。勝別請五百阿羅
漢
有信婆羅門居士。與僧作小食中食怛鉢那。
作是念。佛聽請一人讃歎僧者善。是事白佛。
佛言聽讃歎。讃歎者作是言。持戒具足念具
足。三昧具足智慧具足。解脱具足度知見具
足。學無學具足。倶解脱向果得果。是中有未
得道者。心疑不受。我非學非無學。非倶解
脱。非向果得果故。不食。是事白佛。佛言。聽
食。若持戒與僧和合。求解脱離生死。向泥洹
不求後生。行三業坐禪。誦經佐助衆事。如是
行者。得清淨受食
又問。若僧受迦絺那衣時。有比丘在中不名
受耶。佛言有。如雜誦中説。頗有比丘。受迦絺
那衣時。不在中得名受耶佛言有。如雜誦中
説。頗有比丘。捨迦絺那衣時。在中不名捨耶。
佛言有。如雜誦中説。頗有比丘。不捨迦絺那
衣。得名捨耶。佛言有。如雜誦中説
又問。得戒沙彌得遮他不。佛言。不得。又問。
得受囑受遮他不。佛言。不得。又問。得遮羯
磨不。佛言。不得。又問。白衣得遮不。佛言。不
得。又問。沙彌得遮不。佛言。不得。又問。非比
丘外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住
種種不共住。自言犯重罪。本白衣汚比丘尼。
不能男越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心
出佛身血。如是等人得遮不。佛言。不得
又問。若在地空中。空中在地。二倶在空中。
界内界外。＊界外＊界内。不到僧中。不白衆
僧破戒人。心念欲遮。得遮不。佛言。不得。又
問。得戒沙彌。得説羯磨不。佛言。不得。如先
説。先犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒
人。若先言我破戒。後作羯磨。得名羯磨不。佛
言。不得。若先作羯磨。後言我破戒。得名羯磨
不。佛言得
又問。頗有受戒時作羯磨受戒已捨羯磨耶。
佛言有。捨何羯磨。答言。大戒羯磨是。頗有
受戒人。作羯磨未受大戒人捨耶。佛言有。
云何有。答言。我是白衣。即捨一切羯磨。頗有
擯比丘心悔下意。界外與捨擯。得捨不。佛
言。得捨。諸比丘得罪
又問。犯何罪與苦切羯磨。佛言。鬪諍。又問。
犯何罪作依止羯磨。佛言。數數犯戒。又問。犯
何罪作驅出羯磨。佛言。汚他家。又問。犯何罪
作下意羯磨。佛言。罵白衣。又問。若比丘罵比
丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼。得作下意羯磨不。佛
言。得作。若比丘尼罵比丘尼。得作下意羯磨
不。佛言。得作。若罵式叉摩尼沙彌沙彌尼比
丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若式叉摩尼
罵式叉摩尼得作下意羯磨不。佛言。得作。若
罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得作下意羯磨
不。佛言。得作。若沙彌罵沙彌。得作下意羯磨
不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼
式叉摩尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙
彌尼罵沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。
若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得作下意
羯磨不。佛言。得作。又問。沙彌自言作。婬與
滅擯不。佛言。與滅擯又問。頗有比丘。減五
歳盡形不依止他。不得罪耶。佛言有。若比丘
未滿五歳便死若盡形和上邊住
又問。頗有比丘。犯僧伽婆尸沙不相似罪。犯
故出精。一夜覆藏。犯故觸女身二夜覆藏。犯
惡口。三夜覆藏。犯讃歎以身供養。四夜覆
藏。犯媒嫁。五夜覆藏。五夜別住。六夜摩那
埵。得與出罪羯磨不。佛言得。又問。如佛所
説。犯相似罪不相似罪。云何名相似。佛言。波
羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙
相似波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波
羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是
名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸
沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。不相似。僧
伽婆尸沙。與波夜提波羅提提舍尼突吉羅
波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼突
吉羅波羅夷僧伽婆尸沙。不相似。波羅提
提舍尼。與突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙波夜
提。不相似。突吉羅。與波羅夷僧伽婆尸沙
＊波夜提波羅提提舍尼。不相似
又問。如佛説有犯可量犯不可量。云何可
量犯。佛言。可得説數。云何不可量犯。佛言。
不可説數。又問。如佛説犯覆藏犯不覆藏。云
何犯覆藏。佛言。須臾頃不發露。云何。名不覆
藏。須臾頃不覆藏。佛語優波離。有一種犯。性
各各異。波羅夷性各各異。僧伽婆尸沙性各
各異。＊波夜提性各各異。波羅提提舍尼性
各各異。突吉羅性各各異。諸比丘與他別住
已。遣使掃餘房舍。處處出入多有人見。佛
言。與他別住已。應使掃住。處房内。不得遣使
掃餘房舍。時在屏處住。客比丘來不見。佛言。
不應在屏處住。客比丘來時應見。爾時自喚
客比丘。喚已擾亂。佛言。不得喚他但語令
知。有客比丘去便走逐。佛言。如常行法不應
走逐。時逐出界。佛言。不應出界。若前人出界
自齊界住。從今語汝等別住法。應掃灑佛塔
塗地。布薩處亦應掃灑塗地。食處亦應掃灑
塗地。次第敷床座。應辦洗脚水淨水瓶常用
水瓶盛滿水。應語客比丘令知。應拭富羅拭
脚。一切別住法應作。下應屏處住。不應現處
住。又問。得別住已。得與他作別住摩那埵本
日治出罪不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。
得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。
不得。又問。得就別住人邊行別住不。佛言。不
得。又問。得就得戒沙彌行別住摩那埵不。佛
言。不得。又問。得與別住人欲清淨受歳出罪
不。佛言。不得。又問。得與得戒沙彌清淨欲受
歳出罪不。佛言。不得。又問。得受別住人清淨
欲受歳出罪不。佛言。不得。又問。得受得戒
沙彌清淨欲受歳出罪不。佛言。是大比丘故
得受。又問。用何物作戸紐。佛言。以銅鐵木
羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作。又問。
用何物作絡。佛言。以羊毛芻摩劫貝龍鬚麻
＊婆婆草皮等作。又問。用何物作禪帶。佛言。
用羊毛芻摩劫貝龍鬚麻＊婆婆草皮等作。
又問。用何物作雀目。佛言。用木竹作。爾時瓶
沙王。請佛及僧百歳供養。所供給人少信。作
食不如法。諸比丘求食時惱亂。多人見。是王
信心清淨。問。諸比丘惱亂耶。答言。惱亂。王
言。我亦知大徳惱亂。我當供給田宅具足隨
意。諸比丘言。佛未聽我等受田宅。是事白
佛。佛言。聽受。又居士祇洹中作房舍已。供
養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘。後日往到
居士舍索所須。到已就坐問訊時。居士婦頭
面禮足在前坐。即爲種種説法。善軟説法辯
才説法。以如是説妙法。居士婦聞法已信心
清淨。白言。大徳。此衣爲大徳故。施僧房中
僧。是男女兒婦等。亦施僧坊内僧。是比丘作
是念。我正須一衣。今此衣多。不知云何以是
事向佛廣説。佛言。若居士作僧房若爲一
比丘。施僧房内僧者。＊房内僧應共分。時阿
羅毘僧＊房壞。佛見已知而故問阿難此＊房
何以壞。阿難答言。六群比丘所護故。無人敢
治。佛言。是六群比丘房舍壞不能治者。應與
他治。餘人得已少治便止若著一團泥。一把
草塗少地。少塞壁孔。少治土埵。佛言。少治
者不應與。多治者與又盡形與。佛言。不應盡
形與。不應少時與若壞房舍者六歳與。若新
房舍十二歳與。阿羅毘巧匠比丘。日日從他
索作具。諸居士言。大徳何不自作。答言。佛
＊未聽畜。是事白佛。佛言。應畜作具。阿羅毘
新作僧＊房。時有半月客作人。或一月或一歳
作。若天雨時。索食薪草燈。比丘與時。心疑
畏罪不與。若不與便不作。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。若知早晩喚來便作者應與。
有比丘著新染衣。天雨時露地洗脚。汚衣失
色。斑駁如白癩病。是事白佛。佛言。應作舍。
作已不覆故雨時漏。佛言。應覆。覆已脊上漏。
佛言應厚覆脊上。王舍城大僧坊。常多有客
比丘來初夜中夜後夜來。時上座比丘。驅下
座起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
若打犍搥唱時。然燈分坐具敷臥具。見星
宿出時。著禪鎭頭上。若上座來不應驅起若
驅起者突吉羅。又下座在上座處坐。上座呵
責。云何下座在上座處坐。是事白佛。佛言。
下座不得坐上座處。若坐者突吉羅。下座比
丘。應看坐處看臘數。應可坐處坐。阿羅毘上
座。初夜坐禪中夜還房。時弟子送上座去。後
下坐比丘沙彌從地起。或從板上起。就床上
臥。上座還來。次第驅去不肯。與起鬪諍。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。若中夜敷臥具
竟。不得次第起他。若起他者。突吉羅六群比
丘。大小便處取水處。隨上座次第驅起惱亂。
有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言從今大小便處取水處。不得次第驅起。驅
起者。突吉羅罪。六群比丘。洗脚處次第驅他
起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從
今洗脚處他已著水。不得次第驅他起。僧拭
脚物。有比丘先取浣捩展拭富羅。時六群比
丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。前取者用。後來者應待用
竟
衆僧煮粥釜杓朼。有比丘已取洗。六群比丘
次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。以
是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。
僧有木盔木盂。有比丘取洗欲用。六群比
丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧
有鉢瓫子杆子鍵瓷。有比丘已取澡豆洗
用。六群比丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來
者應待竟。僧有剃刀鑷截甲刀。有比丘先取
磨用。六群比丘次第奪取他不與鬪諍。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來
者應待竟。僧有衣床絣衣繩針刀木灌指
㧺。有比丘先取張衣綴衣縫衣。六群比丘。
次第奪取破裂壞衣。他不與鬪諍。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。不應與。先用者用。
後來者待竟。從今如是種種事。不得次第奪
他取。若奪取者突吉羅。爾時長老畢陵伽婆
蹉患眼痛。往到醫所。醫言。應灌鼻。答言。佛
＊未聽灌鼻。是事白佛。佛言聽灌。時或以指
著。或以物著。流入眼更増痛。是事白佛。佛
言應作灌鼻筒。大不可用。又小作。亦不可
用。是事白佛。佛言。莫大作莫小作。可受一波
羅半波羅許
僧有香爐香奩＊針筒。有比丘先取用。六群比
丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。先取者用。後來者待竟。爾時
六群比丘浴室中相謂言。是揩某甲是揩某
甲。諸比丘不知云何。＊以是事白佛。佛言。浴
室中不得言揩某甲揩某甲。犯者突吉羅。有
比丘。共白衣浴室中洗。有下座比丘沙彌揩
上座。是白衣共相謂言。但揩是耶。更作如是
如是事。諸比丘聞已心不喜。＊以是事白佛。
佛言。從今不得共白衣浴室中洗。犯者得
突吉羅＊罪。有優婆塞病。欲入浴室中洗。佛
言。應白比丘已入洗。時白比丘。比丘不聽佛
言。諸比丘若知是優婆塞善好無口過者聽
入。有比丘浴室中揩白衣。佛言。浴室中不得
揩白衣。犯者＊得突吉羅。阿羅毘國分臥具。
多有客比丘暮來。臥具少。諸比丘不知云何。
＊以是事白佛。佛言。隨上座次與。不得者與
草葉。各敷敷具各著襯身衣。六群比丘以浮
石揩身毛落。佛言。不得以浮石。揩身。犯者
＊得突吉羅。維耶離菴羅樹園。有好果黄色
在地。佛見是已。知而故問阿難。諸比丘。何
不噉此果。阿難言。世尊。佛先結戒。四種物僧
不應分。三人二人一人亦爾。不應分僧坊。
地僧坊舍僧園林僧臥具。佛言。果應分。分
時一人取二人三人分有多得者有不得者。
時共鬪諍。佛言。果不應分。使淨人作五種淨
已受噉。有比丘共比丘鬪。是比丘後更共餘
比丘鬪。即捉是人耳作證。失聲大喚。多有
比丘來問。何故大喚。答言。是比丘打我。問
言。實打不。答言。我不打。但捉耳作證。是比
丘先共我鬪欲謗我故大喚佛言從今不得
捉他耳作證。犯者突吉羅＊罪。若有如是事。
應語謗人言。是比丘罵我打我。時六群比丘
誘他弟子。諸上座呵責言。我等云何得教化
弟子如法。是六群比丘便誘將去。佛言。從
今不得誘他弟子。犯者＊得突吉羅＊罪。有諸
比丘捨僧坊去。作是言。我不復還是處。是名
捨界不。佛言捨。又問。用何物作錐。佛言。用
銅鐵作。又問。用何物作刀。佛言。用銅鐵作。
又問用何物作熨斗。佛言。用銅鐵泥作又
問。用何物作甕。佛言。用銅鐵泥木作。又問。
用何物作釜。佛言。用銅鐵泥作又問用何物
作澡豆。如先説。憍薩羅國父子共出家。父語
子言何不與我衣食。答言。倶共出家無物可
用與諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。有
者應與。無者不得強索。爾時六群比丘。有大
沙彌。隱處毛生。小違逆師意。師即剥衣裸身
可羞。人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事
折伏沙彌。若折伏時應留一衣。諸比丘不能
得簁藥物佛言應作簁藥器給孤獨居士施
僧褥。諸比丘言佛未聽我受。是事白佛。佛
言。僧得受一人亦得受。又問佛先説床脚
下安高八指榰。云何床脚下著八指＊榰佛
言。若床脚減八指者應著木＊榰。有比丘。先
取價與他藥吐下。是人即死。有比丘謂言。汝
犯波羅夷。何以故。答言。先取價與他下藥。是
比丘心疑。將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛知
故問。汝以何心與。答言。憐愍故與。佛言。無
罪。佛言。從今不得先取價與他藥。犯者＊得
突吉羅。有比丘。從憍薩羅。共估客向舍衞
國。時賊來劫。＊估客纔得活命。是估客爲
賊所剥。＊纔得活命已。諸比丘拾他衣取。心
疑將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。憍
薩羅國有天祠舍。有塚以血汚灑。有諸比
丘。從憍薩羅遊行向舍衞國。右遶此塚左
遶祠舍。時天祠主言。大徳。何以右繞塚左遶
祠答言。我謂是佛塔聲聞塔。諸比丘不知
云何。＊以是事白佛。佛言。若塚若天祠。不必
右遶亦不必左遶。但隨道行。有比丘。飢餓時
至親里家。四五日住已言。我欲還去。何故去。
如先説。六群比丘授無鉢人戒。是六群常與
十七群共諍。六群次守僧坊。十七群次與迎
食。往語六群弟子言。取鉢來。與汝迎食。答
言。無鉢。語言。汝無鉢受戒耶。答言爾。又言。
汝是大力勢人無鉢受戒。是比丘聞是事心
不喜。是事白佛。佛言。從今不得授無鉢人戒。
犯者＊得突吉羅。有二比丘共鬪。一比丘書
他鉢作字。著婬女門前。時有識字婆羅門居
士入是舍。見鉢有字作是言。比丘亦入是舍。
比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今不
得鉢上作字。若鉢上作字者突吉羅。如鉢一
切餘物亦爾。不犯者。作幟。有外道信心欲
出家。往到比丘所言。大徳。與我出家。問言。
有鉢無。答言。無鉢。我等不得與無鉢人出家。
聞是語已還去。斷出家因縁。諸比丘不知云
何。＊以是事白佛。佛言。不得先問鉢。度出家
已求鉢。給孤獨居士施僧被。諸比丘不受。佛
未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦受。
有居士兒出家是居士得病語諸親里我若
死後財物與我兒。語已命終此兒後還家看。
坐已共相問訊。諸親里言。汝父臨死時作是
言。我死後財物與兒。比丘答言。佛未聽我受
死後布施。是比丘不知云何。是事白佛。佛
言。我先爲比丘故説。不爲白衣。應隨意取。有
比丘二月遊行。與六群比丘知識。即以衣寄
六群。＊六群問言。何去。答言。我欲二月遊
行。如先説。爾時助調達比丘尼。語白衣言我
共汝作婚姻。諸居士言。汝是出家人。云何共
我作婚姻。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛
言。從今比丘尼。不得語白衣共作婚姻。若
語者突吉羅。有一比丘。先與居士衣價。是比
丘後命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
應索物取與僧分。有比丘。先取他衣未與價。
是比丘後命終。是居士到比丘所言。大徳。是
比丘先取我衣。未與我價。諸比丘。答言是比
丘生時何不來索。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。若是衣故在者應還。若無者應賣衣
鉢還。六群比丘與白衣。作義仲取髮取華。
諸白衣呵責言。汝等出家人。何用此＊義仲用
取髮取華爲。諸比丘聞是事白佛。佛言從今
不得作＊義仲截髮取華。犯者突吉羅。六群比
丘與一比丘作善知識。是比丘寄一比丘鉢
與＊六群。是鉢中道破。是比丘見六群時。作
是念。我若不疾語者。或多索價。便言某甲
比丘寄我鉢與汝。是鉢中道破。六群言。是汝
鉢不破。破我鉢。汝償我來是比丘不知云何。
是事白佛。佛言。若好心捉破者。不應從責
償。有比丘。用未熏鉢食。放地剥落垢生。是
事白佛。佛言應熏時比丘取鉢放地。四邊
著牛屎燒時破。是事白佛。佛言應作＊熏鉢
爐。作已放地燒。燒時融壞。是事白佛。佛言。
先下著灰著灰已汚鉢。是事白佛。佛言。應以
石支。支時不周匝遮。爐風入故皺起。是事
白佛。佛言。應周匝好遮
給孤獨居士往到佛所。頭面作禮一面坐
已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化時。我
恒渇仰欲見佛。願世尊與我少物使得供養。
佛即與髮爪甲。汝供養是。即白佛言。世尊。聽
我以髮爪起塔。佛言聽起。又言佛聽我以赤
色黒色白色塗壁不。佛言。聽以赤色黒色白
色塗壁又言。佛聽我畫塔者善。佛言。除男女
和合像。餘者聽畫。有人作蓋供養。無安蓋處。
佛言應釘橛安。時塔戸無扇。牛鹿獼猴狗等
入。以是事白佛佛言。應作戸扇。佛聽我戸前
施欄楯者善。以是事白佛佛言。聽作佛聽我
周匝施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作是
中無著華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著
華已器滿。佛言應施曲橛。施曲橛亦滿。佛
言。應周匝懸繩時居士作是念。佛聽我作摩
尼珠鬘新華鬘者善。以是事白佛佛言聽作
又作是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作。又
言。佛聽。我窟中作塔者善。佛言聽窟中起
塔。佛聽我施窟門者善是事白佛佛言聽作。
佛聽我覆窟中塔者善。佛言聽覆。佛聽我出
舍栿頭者善。佛言。聽出。佛聽我安櫨拱者善。
佛言。聽作。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽
作。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔柱者善。
佛言。聽莊嚴柱。佛聽我畫柱塔上者善。佛言。
除男女合像。餘者聽作。爾時給孤獨居士信
心清淨。往到佛所頭面作禮一面坐已。白佛
言。世尊。如佛身像不應作。願佛聽我作菩薩
侍像者善佛言。聽作。又作是言。佛本在家
時。引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。佛
言。聽作。佛聽我塔前作高垜安。師子者善。佛
言。聽作。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽
作。佛聽我以銅作師子者善。是事白佛。佛言。
聽作佛。聽銅師子上繋幡者善。是事白佛。佛
言。聽繋。佛聽我以香華燈伎樂供養者善。是
事白佛。佛言。聽作。佛聽我以香華油塗塔地
者善。是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽
我作安華垜者善。佛言。聽作。佛聽我作安燈
處者善。佛言。聽作。佛聽我作團堂者善。佛
言。聽作。佛聽堂上安木懸幡者善。佛言。聽
作。
時給孤獨居士。親里相識擧物人。莊嚴男女。
盤案上著華香瓔珞。遣至居士家。居士見已
作是念。此物在前行者善。以是事白佛。佛言
聽。佛聽我作香爐在前行者善。佛言。聽在前
行。有諸外道。主嫉妬心。見已呵責言。如送死
人。是居士作是念。佛聽我像前作伎樂者善。
以是事白佛。佛言。聽作。爾時給孤獨居士信
心清淨。作是念。以何方便。得集大衆供給衣
食。往白佛言。願佛聽我集大衆食者善。佛言。
聽集大衆食。作是言。佛聽我供養塔時與大
衆食者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我作般
闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。聽作般闍于
瑟會。佛聽我作六年會者善。是事白佛。佛言。
聽作。佛聽我正月十六日乃至二月十五日
作會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我寺中
作會者善。是事白佛。佛言。聽作。時諸比丘。
不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。
不次第去。有前入者。有行食時入者。有食時
入者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲
不遠聞。是事白佛。佛言。應打揵搥。打揵搥已
亦不遠聞是事白佛。佛言。應打鼓。打鼓時在
地打鼓亦不遠聞。是事白佛。佛言。在垜上打。
垜上打時亦不遠聞。佛言。應在高處打使遠
處得聞時。見大衆集多人來看。與供養塔物。
與四方僧物。與食物。與應分物。諸比丘不知。
何者是塔物。何者四方僧物。何者食物何者
應分物。是事白佛。佛言。與物時使一比丘在
彼立看知分別。是塔物四方僧物食物應分
物。長老優波離問佛言世尊。是四種物。塔物
四方僧物食物應分物。得錯互用不。佛言。不
得。佛語優波離。塔物者。不得與四方僧。不得
作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得
分。不得作塔。食物者。不得分。不得作塔。不
得與四方僧。應分物者。隨僧用◎
◎一法初
説一語竟。名爲捨戒。云何説一語。名爲捨戒。
謂言捨佛。説是一語。名爲捨戒。如是法僧
＊和上阿闍梨同＊和上阿闍梨。比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼知。我是白衣。我是沙
彌。我非比丘我是外道。非沙門非釋子。我不
受汝法。説是一語。名爲捨戒。若比丘多知識
有力勢。所可説者人皆信用。衆所知識能供
給僧非法説法。法説非法。非毘尼説毘尼毘
尼説非毘尼。犯説不犯。不犯説犯。重説輕。輕
説重。無殘説殘。殘説無殘。非常所行事説
是常所行事。是常所行事説非常所行事。非
説言説。説言非説。是人得大罪。若比丘多知
識有力勢。所可説者人皆信用。衆所知識
能供給僧。非法説非法。法説法。非毘尼説非
毘尼毘尼説毘尼。犯説犯。非犯説非犯。重説
重。輕説輕。無殘説無殘。殘説殘。非常所行事
説非常所行事。是常所行事説是常所行事。
非説言非説。説言是説。是人得大功徳。若比
丘多知識有力勢。所可説者人皆信用衆所
＊知識能供給僧。非法説法。法説非法。乃至
説言非説。非説言説。是人不能自利。亦不利
他。不能益多人。不能憐愍衆生。不能利益安
樂天人。若比丘多知識有力勢。所可説者人
皆信用。衆所＊知識能供給僧。非法説非法。
法説法。乃至非説言非説。説言是説。是人
能自利亦能利他。能益多人。憐愍衆生利安
天人。若比丘多知識有力勢。所可説者人皆
信用衆所知識能供給僧。非法説法。法説
非法。乃至非説言説。説言非説。是人有罪有
犯有悔。心惱所作皆生悔心。非清淨非解脱。
損減不増長。自羞退沒人所輕毀。造諸罪
業。若比丘多所知識有力勢。所可説者人皆
信用。衆所知識能供給僧。非法説非法。法説
法。乃至非説言非説。説言説。是人無罪無犯
無悔。無惱所作不悔。清淨解脱不損減得増
長。自身所作人所讃歎。造諸善業。如來出世
現毘尼法。不一時説戒。漸漸説。如來出世現
毘尼法。不一時破。漸漸破。有比丘。多知識有
力勢。所可説者人皆信用。衆所＊知識能供給
僧。於如來所現毘尼法中。更生異想。於文字
中。更作相似文句。遮法覆法。不隨順法。所説
不了。是邊人下賤人。無益於世。無男子行。若
比丘多知識有力勢。所可説者人皆信用。衆
所＊知識能供給僧。於如來所現毘尼法中。不
生異想。於文字中。不作相似文句。不遮法不
覆法。隨順法所説明了。是非邊人。非下賤人。
非無利益。有男子行
佛在釋迦國。大愛道往到佛所。在一面立已
白佛言。世尊。願壽一劫住世。以是因縁故。
佛語大愛道。不應如是讃歎如來。汝所讃歎
者。非好讃歎。不應以是讃歎如來。是非讃
歎如來法。有一法。令法滅亡沒。破僧故。有
一法。法不滅不＊亡不沒。和合僧故。有一法。
法滅＊亡沒。鬪故。法滅＊亡沒。如是共諍相罵
相言故。法滅＊亡沒。有一法。法不滅不＊亡不
沒。不鬪故。法不滅不＊亡不沒。如是不共諍
不相罵不相言故。法不滅不＊亡不沒。有一
法。法滅＊亡沒。貪故。法滅＊亡沒。如是無厭多
欲不知足惡欲惡見故。法滅＊亡沒。有一法。
法不滅不＊亡不沒。不貪故。法不滅不＊亡不
沒。如是有厭少欲知足不惡欲不惡見故。法
不滅不＊亡不沒。隨何方有比丘鬪。共諍相罵
相言。如是方不應聞。何況憶念。有如是鬪諍
相罵相言過故。隨何方有比丘鬪諍相罵相
言。更不應念。何況往到。多有鬪諍相罵相言
過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵不相
言。如是方應聞。何況不憶念。無是鬪諍相罵
相言過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵
不相言。如是方應更憶念。何況不往。無如是
鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。鬪諍相
罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。
捨遮欲覺。捨遮瞋覺。捨遮嫉妬覺。是名捨三
法。受三法者。受欲覺受瞋覺受嫉妬覺。是名
受三法。多有是鬪諍相罵相言過故。隨何方
有比丘。不鬪不諍不相罵不相言。實知是處
捨三法受三法。捨三法者。捨欲覺捨瞋覺捨
嫉妬覺。受三法者。受遮欲覺。受遮瞋覺。受遮
嫉妬覺。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有
比丘。鬪諍相罵相言。實知彼處捨三法受三
法。捨三法者。捨遮欲想。捨遮瞋想捨遮嫉妬
想。是名捨三法。受三法者。受欲想受瞋想受
嫉妬想。是名受三法。有是諸過鬪諍相罵相
言故。隨何方有比丘。不鬪不共諍不相罵不
相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨
欲想捨瞋想捨嫉妬想。是名捨三法。受三法
者。受遮欲想。受遮瞋想。受遮嫉妬想。是名受
三法。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比
丘。共鬪諍相罵相言。實知是處捨三法受三
法。捨三法者。捨遮欲界。捨遮瞋界。捨遮嫉
妬界。是名捨三法。受三法者。受欲界受瞋界。
受嫉妬界。是名受三法。有是鬪諍相罵相言
過故。隨何方有比丘。不鬪諍不相罵不相言。
實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲界
捨瞋界捨嫉妬界。是名捨三法。受三法者。受
遮欲界。受遮瞋界。受遮嫉妬界。是名受三法。
| 無是鬪諍相罵相言過故 | 一法 竟 |
有二法。無智犯罪。不自見過。不悔是罪。有二
法。有智犯罪。見過。見過已能悔是罪。有二
犯。輕犯重犯。更有二犯。有殘無殘更有二
犯。可向他悔過。可自心悔過。有二衆。法衆非
法衆。復有二衆。濁衆清淨衆。有二法故。僧名
苦住。不樂住數數犯。不隨順教隨順惡法。有
二無智。應悔不悔。不應悔便悔。有二智。應悔
便悔。不應悔不悔。有二無智。有犯有覆藏。有
二智。不犯不覆藏。無智覆藏者。有二果。地獄
餓鬼。有智不覆藏者。有二果。人天。佛言。我
有所説。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得離生
老病死憂悲苦惱。我有所説。能信受者。是名
不覆藏。不覆藏者。得離生老病死憂悲苦惱。
有二善。知犯知悔過。有二清淨。戒清淨見清
淨。有二非法見。非法見法。法見非法。有二法
見。非法見非法。法見法。有二毘尼。貪欲毘尼。
瞋恚毘尼。有二毘尼。比丘毘尼。比丘尼毘尼。
有二毘尼。遍毘尼。不遍毘尼。有二法。多知識
人有過。非法作法。法作非法。是名有過。有二
法。多知識人無過。非法作非法。法作法。是名
無過。有二法斷事人有過。非法作法斷。法作
非法斷。是名有過。有二種。斷事無過。非法作
非法斷。法作法斷。是名無過。有二種説有過。
非法説法。法説非法。是名有過。有二説無過。
非法説非法。法説法。是名無過
有二種法。教化人有過。非法作法教。法作
非法教。是名有過。有二法。教化人無過。非法
作非法教。法作法教。是名無過。有二法。法
滅＊亡沒。有比丘。疑法疑毘尼。是名二法法
滅＊亡沒。有二法。法不滅不＊亡不沒。不疑法
不疑毘尼。是名二法法不滅不＊亡不沒。有二
法。法滅＊亡沒。有比丘。教他非法。教他非毘
尼。是名二法法滅＊亡沒。有二法。法不滅不
＊亡不沒。如法教如毘尼教。是名二法法不滅
不＊亡不沒。有二事故。佛斷別衆食。利益檀
越。不令惡比丘得力。清淨衆得安樂。有二
事故。世尊作苦切羯磨。令惡人不得力。清淨
人得力。如是依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。
不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵。本
日治出罪。令惡人不得力。清淨人得力。有二
法鬪諍。非法言法。法言非法。是名二法鬪諍。
相罵相言不止。種種相言不用毘尼法。僧破
僧惱僧別僧異。有二法不鬪諍。非法言非法。
法言法。如是不鬪諍不相罵不相言。止不種
種相言。用毘尼法。僧不破僧不惱僧不別僧
不異。有二事故。世尊教作和上。現得清淨持
戒。後得安樂梵行久住。如是阿闍梨。共行弟
子。近行弟子沙彌。教誡比尼波羅提木叉。
説波羅提木叉。遮波羅提木叉自恣。自恣人
遮自恣。證他罪令他憶罪。羇繋羯磨。共要羯
磨。聽聽羯磨。聽白羯磨。皆現得清淨持
戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊説現
前毘尼。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。
如是憶念毘尼。不癡毘尼。自言毘尼。覓罪相
毘尼。多覓毘尼。布草毘尼。是亦現得清淨持
戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊説苦
切羯磨。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。
如是依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。不見擯
不作擯惡邪不除擯別住摩那埵本日治出罪
羯磨。是亦現得清淨持戒。後得安樂梵行久
住。有二謗佛。非法言法。法言非法。有二不謗
佛。非法言非法。法言法。有二出佛過。非法
言法。法言非法。有二不出佛過。非法言非法。
法言法。有二不隨佛語。非法言法。法言非
法。有二隨佛語。非法言非法。法言法。有二不
隨毘尼。非法言法。法言非法。有二隨毘尼。非
法言非法。法言法。有二罪。非法言法。法言非
法。有二無罪。非法言非法。法言法。有二棄。
自作棄所須。和合僧如法棄所須。有二不棄。
自作不棄所須。和合僧如法不棄所須。有二
不共住。自作不共住。和合僧如法與不共住。
有二共住。自作共住。和合僧如法與共住。有
二不共住有過。自作不共住。和合僧如法與
不共住。有二共住無過。自作共住。和合僧如
法與共住。有二損。自作損。和合僧如法與損。
有二不損。自作不損。和合僧如法與不損。
有二狂人。與癡羯磨。有念者。有不念者。有二
本先狂。有二咒狂。有二藥狂。有二心狂。有二
苦痛狂。有二白法。護世間。有慚有愧。若是二
白法慚愧。不護世間者。則不分別父母兄弟
姉妹兒女親里。則破人法。如牛羊鷄狗野干
鳥獸。若是二白法慚愧。在世間者。則分別父
母兄弟姉妹兒女親里。不破人法。非如牛羊
雞狗野干鳥獸。無是慚愧。有白法者。終無
是處。心無白法。但有生死無有解脱。有是慚
愧白法在心即得清淨。則不生死度生死岸。
| 更不受有 | 二法 竟 | ◎ |
給孤獨居士。往到佛所。頭面作禮一面
坐已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化
時。我恒渇仰欲見佛。願世尊與我少物使
得供養。佛即與髮指甲。汝供養是。即白佛
言。世尊。聽我以髮爪起塔。佛言。聽起。又
言。佛聽我以赤色黒色白色塗壁。佛言聽。
以赤色黒色白色塗壁。又言。佛聽我畫塔
者善。佛言。除男女合像。餘者聽畫。又人作
蓋供養。無安蓋處。佛言。聽打橛安。時塔
戸無扉。牛鹿獼猴狗等入。是事白佛。佛言。
應作戸扉。佛聽我戸前施欄楯者善。佛言。
聽汝作欄楯。佛聽我周匝作欄楯者善。是
事白佛。佛言。聽汝作周匝欄楯。是中無著
華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著華已
器滿。佛言。應施曲橛亦滿。佛言。應周匝懸
繩。時居士作是念。佛聽我作摩尼珠鬘新
華鬘者善。佛言。聽作摩尼珠鬘新華鬘。作
是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作窟又
言。佛聽我窟中作塔者善。佛言。聽窟中起
塔。佛聽我施窟門者善。是事白佛。佛言。聽
施窟門。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆
窟中塔。佛聽我出舍伏頭者善。佛言。聽出
舍伏頭。佛聽我安櫨栱者善。佛言。聽作安
櫨栱。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽施
柱作塔。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔
柱者善。佛言。聽彩色＊赭土白灰莊嚴柱。
佛聽我畫柱上塔上者善。佛言。除男女合
像。餘者聽畫作。爾時給孤獨居士。信心清
淨往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。
世尊。如佛身像不應作願。佛聽我作菩薩
侍像者善。佛言。聽作菩薩像。又作是言。佛
本在家時。引旛在前。願佛聽我作引旛在
前者善。佛言。聽作引旛在前。佛聽我塔前
作高垜安師子者善。佛言。聽作高＊垜安
師子。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽
汝師子四邊安欄楯。佛聽我以銅作師子
者善。是事白佛。佛言。聽汝銅作師子。佛聽
我銅師子上繋旛者善。是事白佛。佛言。聽
汝銅師子上繋旛。佛聽我以香華燈妓樂
供養者善。是事白佛。佛言。聽汝香華燈
＊妓樂供養。佛聽我以香華油塗塔地者善。
是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我
作安華＊垜者善。佛言。聽汝作安華＊垜。
佛聽我作安燈處者善。佛言。聽汝作安燈
處。佛聽我作團堂者善。佛言。聽汝作團
堂。佛聽我堂上安木懸旛者善。佛言。聽汝
堂上安木懸旛。爾時給孤獨居士親里相
識擧物人。莊嚴男女。盤桉上著華香瓔珞。
遣至居士家。居士見已作是念。此物在前
行者善。是事白佛。佛言。聽汝盤桉上著華
香瓔珞在前行。佛聽我作香爐在前行者
善。佛言。聽汝香爐在前行。有諸外道。生嫉
妬心。見已呵責言。如送死人。是居士作是
念。佛聽我像前作＊妓樂者善。是事白佛。
佛言。聽作＊妓樂
爾時給孤獨居士。信心清淨作是念。以何
方便得集大衆供給衣食。往白佛言。願佛
聽我集大衆食者善。佛言。聽集大衆食作
是言。佛聽我供養塔時與大衆食者善。是
事白佛。佛言。聽供養塔時與大衆食。佛聽
我作般闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。
聽作般闍于瑟會。佛聽作六歳會者善。是
事白佛。佛言。聽作六歳會。佛聽我正月
十五日至二月十五日作會者善。是事白
佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事
白佛。佛言。聽汝寺中作會。時諸比丘。不次
第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次
第去。有前入者。有行食時入者。有食時入
者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲
不遠聞。是事白佛。佛言。應打犍椎。打犍椎
已亦不遠聞。是事白佛。佛言。應打鼓。打時
在地打鼓。亦不遠聞。是事白佛。佛言。在
垜上打。＊垜上打時亦不遠聞。佛言。應在
高處打使遠處得聞見。時大衆集。多人來
看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應
分物。諸比丘不知何者是塔物。何者四方
僧物。何者食物。何者應分物。是事白佛。佛
言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是
塔物。四方僧物。食物。應分物。長老優波
離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物
食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語
優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。
不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不
得作塔。作食物者。不得分。不得作塔。不得
與四方僧。應分物者。隨僧用
| 第八誦之二 |
毘尼増一之二
◎三法初
有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若
人以無根波羅夷。謗清淨梵行比丘。是名初
人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中
無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第
二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒内爛
流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
第三人必墮地獄。爾時世尊。欲明此事。而
説偈言
妄語墮地獄 及餘作重罪
是惡不善人 後倶受罪報
夫人生世間 斧在口中生
以是自斬身 斯由作惡言
應呵而讃歎 應讃歎而呵
口過故得衰 衰故不受樂
如奄失財物 是衰爲尠少
惡口向善人 是衰重於彼
尼羅浮地獄 其數有十萬
阿浮陀地獄 三十六及五
惡心作惡言 輕毀聖人故
壽終必當墮 如是地獄中
有三種證罪。見證罪。聞證罪。疑證罪。有三
法。毘尼中歌。如哭法。毘尼中露齒笑。如狂
法。毘尼中掉臂舞。如小兒法。如來有三種不
護無能知無能見。如來身行清淨。無不清淨。
是如來不護無能知無能見。如來口業意業
清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。
世間有三大賊。無能及者。久壽作大罪。人無
能捉。何等三。有人野住。有嶮處住。有強力
住。云何野住。謂草林藂中。云何嶮處住謂
山嶮水曲中。云何強力住。謂手力脚力。是
名三法世間大賊久壽作大罪人無能捉。如
是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能
擯。有野住山嶮住強力住。野住者。破戒内爛
流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
名野住。嶮住者。邪見不如實説。如是見如
是語。無施無果無善惡報。無父母世間。無阿
羅漢。無須陀洹。無斯陀含。無阿那含。無今世
無後世。無得證法。是名＊嶮住。強力住者。依
語力依廣解力。是名強力住。是名三法有惡
比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大
賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住嶮處住。多
有財物。云何名野住。如先説。云何名嶮處
住。如先説。云何名多有財物。大有田宅人
民財寶。是人作是念。若有道我者。我當與財
物。是名多有財物。是名三法大賊久壽作大
罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作
大罪。僧不能疾擯。野住嶮住依物住。云何野
住。如先説。云何嶮住。如先説。云何依物住。
若多得施物。衣被飮食臥具醫藥種種諸物。
作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。
是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾
擯。復有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾
捉。依野住依嶮處住依力住。云何依野住。如
先説。云何依嶮住如先説。云何依力住。若依
王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。
是名依力住。是爲三法大賊久壽作大罪人
不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧
不能疾擯。依野住依嶮住依力住。云何依野
住。如先説。云何依嶮住。如先説。云何依力
住。若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘
曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三
法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間
有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭
敬圍遶。二百三百四百五百人主故。五百人
恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸奪破
城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧
園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
自活。若與白衣知識。是名第二大賊。三者
有比丘。爲飮食供養故。空無過人聖法。故作
妄語自説言得。若與百人乃至五百人恭敬
圍遶。入城聚落受他供養小食中食。是名第
三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百
人主。恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸
奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧
園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
自活。若與知識白衣 亦是名小賊。佛言。是
第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門
天人衆中。最是大賊。謂爲飮食故。空無過人
聖法。故作妄語自説言得。若與百人至五百
人。恭敬圍遶入城聚落。受他供養小食中食。
是名大賊。佛説偈言
比丘未得道 自説言得道
天人中大賊 極惡破戒人
是癡人身壞 當墮地獄中
| 三法 竟 |
有四種和上。有＊和上。與法不與食。有＊和
上。與食不與法。有＊和上。與法與食。有＊和
上。不與法不與食。是中與法不與食者。應住
是＊和上邊。與食不與法者。不應住。與法與
食者。如是應盡形住。不與法不與食者不應
住。闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。有四種
人。數數犯數數悔過。一者無羞。二者輕戒。
三者無怖畏心。四者愚癡。是名四種人數數
犯戒數數悔過。世間有四種人。見犯罪生怖
畏。何等四。若有人著黒衣。奔頭往至多人
所。作是言。我作惡罪不善可羞。隨衆人所
喜。我當作之。時彼衆人呵責驅出。有智人見
已作是念。是人著黒衣。奔頭往多人所。作
是言。我作惡不善可羞。隨衆人所喜。我當作
之。作惡業故。衆呵驅棄。我當自勅亦教餘人。
莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅提提舍
尼中。生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
犯者。疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人
著黒衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。
我作惡罪不善可羞。隨衆所喜我當作之。時
彼衆人即取其棒打已驅出。有智人見作是
言。是人作惡不善故得大罪。我當自勅亦教
餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波夜提
中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黒
衣。奔頭捉鐵鈧著肩上。往多人所作是言。
我作惡不善。隨衆所喜我當作之。時彼衆人
即取鐵＊鈧打之。便捉利刀恐之。驅出城西
門。著於塹中。有智人見已作是言。是人作惡
業故得大罪。我當自勅亦教餘人。莫作如是
惡。如是有比丘。於僧伽婆尸沙中生怖畏心。
應如是知。未犯者不犯若已犯者疾悔過。
是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊。
反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標下。便
截其首。有智人見已作是言。是人作惡業故
得大罪。我當自勅亦教餘人莫作如是惡業。
如是有比丘。於波羅夷中生怖畏心。應如是
知。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。有
四種羯磨。非法別衆。非法和合衆。有法別衆。
有法和合衆。是中非法別衆羯磨者。是不名
作羯磨。非法和合衆作羯磨者。亦不名作
羯磨。有法別衆作羯磨者。亦不名作羯磨。
有法和合衆＊作＊羯磨者。是名作羯磨。非法
別衆作羯磨者。是羯磨。非法別衆應遮應置。
非法和合衆作羯磨者。是羯磨。非法和合衆
應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
別衆應遮應置。有法和合衆作羯磨者。是羯
磨。有法和合衆。不應遮不應置。非法別衆作
羯磨者。是非法別衆羯磨莫作。不名作不好
不名好。應遮應置。非法和合衆作羯磨者。是
羯磨。非法和合衆莫作不名作不好不名好。
應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
別衆莫作。不名作不好不名好。應遮應置。有
法和合衆作羯磨者。是羯磨。有法和合衆應
作。名作是好名好。不應遮不應置。有四種人。
一者麁人。二者濁人。三者中間人。四者上
上人。如是僧中。有四種斷事人。有僧斷事
人。無羞不善義不善文句。有僧斷事人。無
羞善＊義善文句。有僧斷事人。有羞不善。＊義
不善文句。有僧斷事人。有羞善＊義善文句。
若僧斷事人。無羞不善＊義不善文句者。是名
麁人。若僧斷事人。無羞善＊義善文句者。是
名濁人。若僧斷事人。有羞不善＊義不善文句
者。是名中間人。若僧斷事人。有羞善＊義善
文句者。是名上人。若僧斷事人。無羞不善
＊義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。無
羞善＊義善文句者。有人親近。若僧斷事人。
有羞不善＊義不善文句者。無人親近。若僧斷
事人。有羞善＊義善文句者。有人親近。若僧
斷事人。無羞不善＊義不善文句者。是名不可
共語。若僧斷事人。無羞善。義善文句者。是
可共語。若僧斷事人。有羞不善＊義不善文句
者。是不可共語。若僧斷事人。有羞善＊義善
文句者。是可共語。若僧斷事人。無羞不
善＊義不善文句者。如是斷事人。可嫌可訶
可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔悔心。何以
故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事
不能滅。若僧斷事人。無羞善＊義善文句者。
如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷
亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中
未起諍事便起。已起事不＊能滅。若僧斷事
人。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應
教義應教文句。若僧斷事人。有羞善義善文
句。是斷事者應讃歎稱善。何以故。是人來僧
中斷事時。未起諍者不起。已起者滅。有四種
義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義
非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他
不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究
撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不
受。是名三過。如非法者。是過。如分別他者。
是過。如不撿究撿究不受者。是過。是中
有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過。如
非法者。是過。如不分別他者。是非過。如撿究
撿究受。是非過。是中義。如法分別他不撿究
撿究不受。是二過。如法者。是非過。如分別他
者。是過。如不撿究撿究不受。是過。是中義。
如法不分別他撿究撿究受。是皆非過。如法
者是非過。如不分別他者。是非過。如撿究撿
究受者。是非過。有四行。闥頼吒比丘不能
滅諍。愛瞋怖癡。是名四行。闥頼吒比丘不
能滅諍。有四行。＊闥頼吒比丘能滅諍。不愛
不瞋不怖不癡。是名四行。＊闥頼吒比丘能
滅諍。有四行。＊闥頼吒比丘。不善觀義。不善
取義。不應讃便讃。應讃而不讃。不應清淨
令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬。應敬
而不敬。有四行。＊闥頼吒比丘。善觀義善取
義。不應讃不讃。應讃而讃不應清淨不與清
淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是
名四行。＊闥頼吒比丘能滅諍。有四行。＊闥頼
吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢語。不從
他乞聽便出他罪。先有嫌心悔心。有見嫌見
悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。＊闥
頼吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢。
從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自
用意是名四行能滅諍。有四行。＊闥頼吒比
丘有罪。愛瞋怖癡故有罪過。有四行。＊闥頼
吒比丘無罪。不愛不瞋不怖不癡故無罪過。
有四行。＊闥頼吒比丘有罪過。不善觀＊義。不
善取＊義。不應讃而讃。應讃不讃。不應清淨
令清淨。應清淨不令清淨。是名四行有罪
過。有四行闥頼吒比丘無罪過。善觀義善取
義。不應讃不讃。應讃而讃。不清淨不與清淨。
應清淨與清淨。是名四行無罪過。有四行。
闥頼吒比丘有罪過。不善觀＊義不善取＊義。
以力勢不乞聽。先有嫌心悔心。有見嫌見悔
自用意。是名四行有過。有四行。＊闥頼吒比
丘無過。善觀義善取＊義。不以力勢。從他乞
聽。先無嫌＊心悔心。無見嫌見悔。不自用意。
| 是四無過 | 四法 竟 | ◎ |
佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛
所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。
願略説法非法毘尼非毘尼。令我知是法是
毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不
隨無欲。隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。
一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非
法非毘尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲
隨無欲。不隨過隨無過。隨不増長不隨増長。
不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毘尼是佛
法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮
在一面立。白佛言。善哉世尊。願略説法非法
毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛
言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無
厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不
難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是
非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無
貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無
厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。
瞿曇彌。汝定知是法是毘尼是佛法
爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一
面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛
言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比
丘無欲。是名一。鈍根是名二。雖誦＊義句
不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能
令受者有恭敬威儀。有説法者不能如法教。
是名四。鬪諍相言不在阿練若處。亦不愛敬
阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。
有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦
義句。能正受能爲人解説。能令受者有威儀
恭敬。有説法者能如法教。無鬪諍相言。在阿
練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅
不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何
等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法
隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法
教授。上座説法時愁惱。令後衆生不得受學
修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘放
逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡
沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不
沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不
忍。敬上座有威儀。上座能以法教。説法時不
愁惱。令後衆生得受學修多羅毘尼阿毘曇。
上座命終已後。比丘不放逸習善法。是名五
法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。
頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅
像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅
像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法
滅像法時。有比丘。心得小止。便謂已得聖法。
是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣
生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非
法在世。難提。正法滅像法時。有人捨世間業
出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅
像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人
佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法
時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是
名第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即
以是事語諸比丘。佛告優波離當來有五怖
畏。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。後
有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不
修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身
修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。
是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過
比尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是
名當來初怖畏。今未有當來有。應知是事求
方便滅優波離。後有比丘。不修身不修戒不
修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止
畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調
伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修
心修智。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法
中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事
求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒
不修心不修智。是不修身戒心智。已與淨人
沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水漑灌。
是法中過毘尼中過毘尼中過是法中過。優
波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是
事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修
戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦
修多羅毘尼阿毘曇。以前後著中。以中著前
後。現見不知白法犯非犯。是名法過毘尼
過。毘尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未
有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。
更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方
便滅。何等爲五。優波離。當來有比丘。不修
身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。
已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是
初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。
優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。
不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。
或犯大事捨戒還俗。優波離。是第二怖畏。今
未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當
來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是
不修身戒心智。已如來所説甚深修多羅。空
無相無願十二因縁諸深要法。不能信樂受
持。雖受不能通利。如是説時。無憐愍心無愛
樂心。如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨
世所欲有信樂心。説俗事時有愛樂心。是故
如來所説甚深修多羅。空無相無願十二因
縁諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當
來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比
丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身
戒心智。已爲衣食故。捨阿練若處。捨林樹下。
入聚落中。若爲衣食故。多所求覓。求覓時
擾亂。優波離。是名第四第五怖畏。今未有
當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比
丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦
婬女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等
五。童女寡婦婦婬女比丘尼。更有五不應行
處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家
沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。
令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦婬女比丘
尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復
有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作
惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒
家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。
有五惡法故應知惡比丘。如小兒不能善語。
無男子行。所謂欲瞋怖癡。不消供養。是五法
故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。
如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼
皆如是小兒癡不善語無男子行。欲瞋怖癡
不消供養故。有五法。惡比丘有罪過。欲瞋
怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。
如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌＊沙彌
尼。欲瞋怖癡不消供養故有罪過。有五非毘
尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波
羅提提舍尼突吉羅。是名五非毘尼。有五毘
尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提
提舍尼突吉羅。是名五毘尼有五塵坌不受
得噉。食塵穀塵水塵衣塵一切塵。是名五塵
坌。不須更受得噉。有五種受。手來手受。衣
裓來衣裓受。篋來篋受。器來器受。汚賤
國放地受。是名五受。更有五受。身身受。
身身相觸受。身身並受。身並相觸受。汚＊賤
國放地受。是名五受。有五非法自言。何等
五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖
自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法
自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自
言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己
自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂
五。向別住人。不共住人。非受大戒衆。犯無
殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有
五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不
向未受＊大戒衆。犯有殘事。見是事悔過。是
名五如法見過。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。
教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。依止阿闍梨。受法
阿闍梨。是名五種阿闍梨。有五種弟子。出家
弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟
子。是名五種弟子。應好恭敬五＊種阿闍梨。
若不恭敬者有罪過。有五種布薩。説戒經布
薩。心念布薩。獨在住處布薩。清淨布薩。自恣
布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。擧他
罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從
今先不乞聽。不得擧他罪令憶念。若擧令憶
念者突吉羅罪。是有罪人於僧中。無恭敬心
無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從
坐起偏袒著衣脱革屣右膝著地合掌在前。
有擧罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從
坐起偏袒右肩脱革屣右膝著地合掌在前。
諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應
語彼言。我今語汝示汝擧汝令汝憶念汝聽
我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有
五事與聽。應言。語我示我擧我令我憶念聽
汝。是名五。又現前不知云何與聽。佛言。有五
種與。汝云何擧我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。
更有五種。現前與聽。汝擧我波羅夷僧伽婆
尸沙＊波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有
五種。現前與聽。汝擧我犯惡口突吉羅耶。
犯偸蘭遮突吉羅耶。犯毘尼突吉羅耶。犯
衆學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。
汝擧我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚
落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。
佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。
莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不
犯。更有五事應安慰。我不兇暴説。不受不
具足事。亦不直受。不受不定説。我當三問汝。
如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿
究問是事。更以異事答當記識。若默然當記
識。有惱他所犯。不見過。當作不見擯。見罪
不悔。當作不作擯。檢究惡邪見。惡邪見不捨
已。當作不捨惡邪見擯擧。更有五法。應撿
究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作
驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如
是優波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。
應知乞聽。應知與聽。又非法者不應助。如
法者應助。優波離。我見比丘擧他。非實不以
實。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。無
益利不以益利。若比丘不實擧他。有是五事。
應教令生悔。若不實擧他。無實有悔。是事
應置。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。
無益不以益利。優波離。是比丘以非實擧他。
有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實
擧他。應斷被非實擧者。有五事不應悔。非
實不以實。非時不以時。惡不以善。瞋不以慈。
無益不以益利。優波離。＊被非實擧者。有是
五事不應悔。優波離。我見比丘擧他。實非不
實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。
是名五實擧比丘不生悔。優波離。被實擧
者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非
不善。慈非不慈。益非不益。是名五。＊被實擧
者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以
時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有
五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈
非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約勅
教。責者。有所責。謂莫婬莫偸莫殺生莫身相
觸莫殺草莫過中食莫飮酒。是名責。不責者。
不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不過中食
不飮酒。問者問言婬耶盜耶殺生耶身相觸
耶殺草耶過中食耶飮酒耶。約勅者。若婬
墮地獄餓鬼畜生中。若偸若殺生若身相觸
殺草過中食飮酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。
言不應婬不應偸不應殺生不應身相觸不應
殺草不應過中食不應飮酒。更有五嫌呵。
責不責問現他過激列他。責不責問。如先説。
現他過者。我不婬他婬。隨語得突吉羅。我不
偸不殺不身相觸不殺草不過中食不飮酒他
飮酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激
列言我不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不
過中食不飮酒。是名激列。有五調伏。苦切依
止驅出下意不見擯。有五擧事。見擧聞擧疑
擧身犯口犯。復有五擧事。犯波羅夷僧伽婆
尸沙＊波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復有五
擧事。惡口突吉羅。偸蘭遮突吉羅。毘尼突吉
羅。衆學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五
利益。何等五。戒身牢固。無能教者。説戒經
時無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復有
五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持
律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依
止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比
丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毘尼言
毘尼。毘尼言非毘尼。犯言不犯。是名五事。闥
利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
滅諍。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。
毘尼言毘尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不
能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重
言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不
能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。
不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名
五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘
不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行
事言非常所行事。非常所行事言是常所行
事。鬪諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無
殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言
非常所行事。不鬪諍相言。是名五事能滅諍。
復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毘尼。
不能分別相似句義。不能善説戒。不能令有
疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比
丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通
利毘尼。能分別相似句義。善説戒。能令有疑
者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能
滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破
見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毘曇
相應。不能分別句義相應。是名＊五。闥利吒
比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。
不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毘
曇相應。能分別句義相應。是名＊五。＊闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
不能和合衆。不能取二衆意。不能止二諍。不
能斷罪所受法。不能次第説。是名五。闥利吒
比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅
諍。能和合衆。能取二衆意。能止二諍。能斷
罪所受經法。能次第説。是名五闥利吒比丘
能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善
取滅諍事。不能善知諍起因縁。不能善和諍。
不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥
利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能
滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因縁。能善
和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅
諍。愛瞋怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不
愛不瞋不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
不能分別相似句義。不應讃而讃。應讃而不
讃。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。不
應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘
不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分
別相似句義。不應讃不讃。應讃而讃。不應清
淨不令清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。
應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有
五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。
僧中恃力而説。不從他乞聽便擧他罪。於他
有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌説他事不能止
諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥
利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力説。
乞聽而擧。於他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。
是名五。闥利吒比丘能滅諍
知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛
瞋怖癡不知得不得。是名五。知食人先未
差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未
差應差。若已差不應置。無愛無瞋無怖無癡
知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知
食人。未差不應差。已差不應約勅。愛瞋怖癡
不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應
差。已差應約勅。不愛瞋怖癡知得不得。是名
五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。
愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食
人。未差應差。已差不應滅。不愛瞋怖癡知得
不得。是名五。應差不應滅也。如是應滅。如
是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應
擧。如是不應擧。如是應毀。如是不應毀。如
是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應
嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有
惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛
語不愛語。有損無損。差賢聖。賢聖所讃。
向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。
生死不久遠。住生死入泥洹。如差知食人。十
三人亦如是
有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法
白。二衆諍心不息。所犯不求清淨。是名五諍
難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法
白。二衆諍心息。所犯求清淨。是名五諍易滅
有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃
白衣。有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。
是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不
恃官勢。不恃白衣。有勢力者。依僧。依闥利
吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。
取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒
清淨。多聞廣知經法。僧中多有持修妬路毘
尼摩多羅伽者。有説佛法處能取。僧中多
有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二
衆和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不
破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安
樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
下座比丘。是名五諍易滅
復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
滅諍義。不敬上座中＊座下座。是名五不應
取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
相言時。闥利吒比丘以五事觀
十誦律卷第四十九
| 第八誦之三 |
増一法之三五法下
有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
應此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
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