INBUDS
十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜婢爲
眷屬。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
徳。畜婢爲眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢爲
眷屬。若畜爲眷屬者突吉羅
佛在舍衞國。偸蘭難陀比丘尼。度婬女爲弟
子。晨朝時到。著衣持鉢入舍衞城乞食。先共
作不淨行諸居士。語諸居士。我先共此比丘
尼作不淨。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從
今不聽度婬女若度者突吉羅
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣
持鉢入城乞食。偸蘭難陀比丘尼隨後來至。
以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手脚蹴
打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾
耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪
佛在倶舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。
是人有姉妹比丘尼七人。偸蘭難陀。周那難
陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。
勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居士呵
責言。汝等出家入道何以與死人飮食。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘
尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅
佛在舍衞國。爾時有比丘。失男根成女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出
家受具戒歳數。遣入比丘尼衆中
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。失女根得男根。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先
出家受具戒歳數。遣入比丘衆中
十誦＊律卷第＊四十
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
明雜法之六
佛在舍衞國。爾時有比丘。不失男根得女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯」
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。不失女根得男
根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與
滅擯
佛在舍衞國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。
端正姝好。價直半迦尸國。此女嫁與婆羅
門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣
大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。
我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作
比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等
今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守
護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我
等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。
是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具
戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使
受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大徳僧聽。某
半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我
從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼
某甲。僧憐愍故。第二亦言。大徳僧聽。某半迦
尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞
受具戒。僧當濟度與受具＊戒。和上尼某甲。
僧憐愍故。第三亦言
大徳僧聽。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是
半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與
受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。
應僧中唱言。大徳僧聽。某半迦尸尼。和上尼
某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上
尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦
尸尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦
尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言
實。不實當言不實。問使言。半迦尸尼先來
清淨不。二歳學六法不。比丘尼爲作本事不。
比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五
衣鉢具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何
等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未
問事當問。問竟語言。汝默然。大徳僧聽。半迦
尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從
僧乞受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先
來清淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一
心和合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨。五衣
鉢具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若
僧時到僧忍聽。僧用使與半迦尸尼受具
戒。和上尼某甲。是名白。大徳僧聽半迦尸尼
某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞
受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先來清
淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和
合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨五衣鉢具。
僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。
誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不
忍者説。是名初羯磨竟。第二更應説。大徳僧
聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。
遣使從僧乞受具＊戒。使説。半迦尸尼先來清
淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和
合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨。五衣鉢具。
半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼
受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧與半
迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰
不忍者説。是名第二羯磨竟。第三更應説。大
徳僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦
尸尼。遣使從僧乞受具＊戒。和上尼某甲。使
説。半迦尸尼先來清淨。二歳學六法。諸比丘
尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作＊屬和上
尼羯磨。五衣鉢具。半迦尸尼某甲。和上尼
某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。
誰＊諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上
尼某甲者默然。＊誰不忍者説。是第三羯磨
竟。僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲
竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即應還比
丘尼僧坊中向半迦尸尼説羯磨。不應多不
應少。亦應爲説三依止八墮法。餘殘戒法。
和上阿闍梨。當漸漸爲汝廣説
佛在舍衞國。爾時有一比丘尼。於迦留陀夷
所。作過失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不聽入
寺。諸比丘尼語是比丘尼。汝何不向迦留陀
夷悔過。答言。遮我不聽入寺。云何悔過。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應遮
比丘尼入寺。應遮自坊舍不應入。佛在舍衞
國。爾時諸比丘尼。於比丘所作過失。諸比丘
心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。於比丘所
作過失。是比丘應遮是比丘尼説戒自恣受
教誡法。佛如是約勅已。是比丘遮比丘尼説
戒自恣受教誡法。餘比丘便聽。以是事故鬪
諍起。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是遮
比丘應聽。餘人不應聽
佛在舍衞國。爾時諸比丘。於比丘尼所有過
失。諸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所
作過失。比丘遮我等説戒自恣受教＊誡法。比
丘於我等所作過失。誰能共語。是事白佛。佛
言。若比丘於比丘尼所作過失。比丘應還向
是比丘尼悔過。佛如是約勅已。比丘悔過向
比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔
過向比丘尼。比丘尼應受
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。於迦留陀夷所
作過失。迦留陀夷遮受教＊誡法竟出界去。諸
比丘尼言。汝何不悔過向迦留陀夷。是比丘
尼言。遮我教＊誡法已出界去。向誰悔過。諸
比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘
遮比丘尼。不應出界去。若出界得突吉羅。佛
在舍衞國。爾時王園比丘尼精舍。有剃髮師。
與比丘尼剃髮。誘誑一式叉摩尼壞出家心。
如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧減少。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。剃鬚
時應令一善比丘尼在邊立看
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。賃房
舍。後責＊價時得苦惱。諸居士呵責言。汝等
出家何以賃舍。是事白佛。佛言。從今諸比丘
尼。不得賃舍。若賃得突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。以治
身具治身。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。以治身具治身。如王夫人大臣
婦。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應以治身具
治身。若治突吉羅。有比丘尼。便以瓦石手拳
自治身。是事白佛。佛言。不應以瓦石手拳治
身。若以是物自治身得突吉羅。佛言。略説比
丘尼。不應以一切物治身。若治突吉羅
佛在舍衞國。爾時自恣時。兩部僧和合。爾時
驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出。自相謂言。汝等
知不。何故驅我等出。今夜是等共集一處。
各隨所喜共和合故。諸比丘聞是事心不喜。
是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應夜來自恣。
諸比丘尼。應早起來從比丘作自恣
爾時諸比丘尼多。五百餘人一一自恣。食時
已過。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應一
一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼
僧從比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人
從坐起。脱革屣胡跪合掌。作是言。比丘尼
僧和合。禮大徳僧足。問訊少病少惱起居安
不。問訊已作是言。大徳僧憶念。我等三月
安居竟。我等今求大徳説見聞疑罪。僧憐愍
故。大徳僧。爲我等説罪者。増長善法。第二
亦應言。大徳＊僧憶念。和合比丘尼僧稽首。
禮大徳僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊
已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣説
見聞疑罪。僧憐愍故。大徳僧。爲我等説罪
者。増長善法。第三亦應言。大徳僧憶念。和合
比丘尼僧稽首。禮大徳僧足。問訊少病少惱
起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。
今求僧自恣説見聞疑罪。僧憐愍故。大徳僧。
爲我等説罪者。増長善法
佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及二部僧
明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮足
右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早
起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知
時。佛及二部僧入其舍。諸比丘尼隨智慧多
者先坐。是居士見佛及二部僧坐已。自手行
水欲下飮食。助提婆達多比丘尼語居士言。
此比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是
持律。此是持阿毘曇。居士言。我等不知不
識。誰是第一上座。第二上座。持律持阿毘曇。
多有飯食足飽一切。莫散亂語。汝若不止者。
汝等起行食。我等當坐。佛遙見比丘尼作是
語聞居士呵責。食後以是事故集比丘僧。語
諸比丘。從今聽諸比丘尼隨上座次第坐
佛在舍衞國。爾時有居士。請佛及二部僧明
日食。佛默然受居士知佛受已。頭面禮足右
遶而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早起
敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。
佛及二部僧入其舍。有比丘尼。問一比丘尼。
汝幾歳。答言。小住。當問和上尼阿闍梨尼
共活尼。即往問和上尼阿闍梨尼共活尼言。
我幾歳。和上尼等答言。我等疑忘。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。上座兩三人。應問
次第坐。餘不憶念者但坐
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。上山至阿練若
處。欲受教誡故。遇賊剥衣裸形。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。諸比丘尼。應住聚
落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚
落乞食。從餘道還山阿練＊若處。日已向中。
諸比丘尼垂當斷食。是事白佛。佛言。應二
人共行。即二人共行。二人不知法。所可至處
看彩畫舍。比丘問言。汝等欲受教＊誡耶。答
言。如是。是事白佛。佛言。應遣二知法了了
比丘尼受教＊誡。即遣二知法了了比丘尼。
是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等當
受教＊誡。是事白佛。佛言。不須一切僧和合。
隨所見比丘。應受教＊誡。餘時到比丘所。有
欲教＊誡者。有不欲者。不欲者便捨起去。諸
比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者。作是言。
比丘尼欲行婬欲。比丘不欲故捨起去。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應起去。
若不欲者應言。我不能教＊誡比丘尼
佛在舍衞國。諸比丘尼受教＊誡法。還説戒
竟。明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言。
隨受教＊誡比丘。應還報是人。時是比丘尼
門下立問言。此中有是人不。答言。誰耶。比丘
尼言。如此者。是事不應爾。諸比丘尼不知云
何。是事白佛。佛言。比丘尼應問所教＊誡比
丘名字種姓善好憶持。應問言。某比丘和上。
某比丘阿闍梨。某比丘弟子
佛在舍衞國。爾時比丘尼僧。得
布施。諸
比丘尼不受。作是言。佛未聽我等畜＊。是
事白佛。佛言。從今聽比丘尼僧受＊施私
亦受
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。乞食時。手持鉢
食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼
噉是食。毒發垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆
食器上
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。背上
負物。似畜生負馱。是事白佛。佛言。從今諸比
丘尼。不應背上負物。若負物者突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。客
作華鬘。＊責＊價時受苦惱。諸居士呵責
言。汝等出家何用客作華鬘。是事白佛。佛
言。從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者突
吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜盛
大便器。銅盤澡＊盤銅杓。諸居士呵責言。諸
比丘尼自言。善好有徳。畜如是器。如王夫人
大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜
銅盔盛大便器銅＊盤澡＊盤銅杓。若畜突吉
羅。不犯者。畜銅水瓶銅澡罐銅蓋
佛在舍衞國。有比丘尼作酒。居士言。汝等出
家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。聞是事
心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
集僧已語諸比丘。從今比丘尼不得作酒。作
酒者突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸婦人新來不久。其夫出
行死。是諸婦人捨舍市肆。出家作比丘尼。
作比丘尼已。賃舍與他住。後索價時受諸苦
惱。諸居士呵責言。汝等出家何用賃舍。是事
白佛佛言。從今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃
與他者突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸羅難陀比丘尼。著新踈
衣。市巷多人中行。内身露現。諸居士言。善
女是名何衣。答言。是名新踈衣。諸居士呵責
言。諸比丘尼自言。善好有徳。云何著新踈衣。
如王夫人如大臣婦。是事白佛。佛言。從今不
聽比丘尼著薄踈衣。著者突吉羅
佛在王舍城。爾時有助提婆達＊多比丘尼。在
女人洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。
善好有徳。在女人洗處浴。如王夫人大臣婦。
是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼女人洗
處浴。若浴突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸羅難陀比丘尼。用澡豆
浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼用澡豆浴用者突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸＊羅難陀比丘尼。水中逆
行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受
觸樂。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中
逆行。若逆水行突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。畜雜
色莊嚴鉢支。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。
善好有徳。畜雜色鉢支。如王夫人大臣婦。
是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜雜色鉢
支。若畜突吉羅
佛在舍衞國。爾時比丘尼僧。得水精器布施。
諸比丘尼不受。我何用是爲。是事白佛。佛言。
從今聽比丘尼受水精器。作僧水器用
後二十法下
佛在舍衞國。有乞食比丘。中前著衣持鉢。入
舍衞城乞食。到乞食家入外門。不記識中門。
内門亦不記識。還時錯入餘門。謂是出門。入
已見一女人仰臥。此女人夢中失不淨。比丘
見已慚愧還出。出已此女人夫來。見婦露身
臥不淨出。即作此念。是比丘必共我婦作非
梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作
不淨行。比丘答言。不作。夫言。何以入我舍
耶。答言。我謂是可出門。即罵比丘。云何入
我房戸。謂是可出門。是人即以手脚極打是
比丘。便放打比丘聲故。女人即覺。語夫言。作
何物。答言。打比丘。何以故打。以汝故打。婦
語夫言。此比丘於我無過。我自夢中失不淨。
夫即罵婦。汝共作不淨事。云何不伏耶。以
手脚打是比丘。勞熟已捨去。是比丘大受苦
痛已還去。以是事向諸比丘説。諸比丘以是
事向佛廣説。佛以是事集比丘僧已語諸比
丘。乞食有二種。一者受請。二者不受請。若受
請已。欲受僧物分者。應捨乞食法已受僧物
分。若不捨乞食法。受僧物分者。得突吉羅。若
受僧物僧物分已。故言我乞食者。犯妄語
波夜提。不受請人。若欲受請。若欲受僧物
分者。應捨乞食法已受請受僧物分。若不捨
乞食法。受請受僧物分者。得突吉羅。若受請
受僧物分已。故言我乞食者。犯妄語＊波夜
提。佛言。從今教汝等乞食法。若比丘乞食時。
應學行是法。若欲下床時。應徐下一脚。次下
第二脚。安徐起。徐就架上取安陀衞。莫牽。
安徐著。著已應左右看。齊正不。若不齊＊正
者。更應著。若齊＊正者止。徐就架上取泥洹
僧。莫牽安徐著。著已左右看。＊齊正不。若不
齊＊正者。更應著。若齊＊正者止。徐就架上
取欝多羅僧。莫牽。安徐著。著已左右看。齊
＊正不。若不齊＊正者。更應著。若齊＊正者止。
徐就架上取僧伽梨。莫牽。安徐著左肩上。
徐徐取鉢。莫放地。徐取錫杖。不應曳地。向
戸時。安徐推橝開戸徐出。出戸時。莫以衣
觸兩邊。出已應左手牽戸扇右手牽＊橝。若
戸扇在右＊橝在左者。以右手牽扇左手下
＊橝。下＊橝已應排看。堅牢不。若不堅牢更
閉堅牢者止。若共佛行。應在佛後。應白和
上。應右遶佛塔聲聞塔。已徐徐瀉水著鉢
中。莫使瓶鉢相觸。應安徐洗鉢。莫使有聲。不
得挑水澆鉢底。若僧坊門閉者。應徐却＊橝
開門安徐出門。出門時。莫以衣觸兩邊。應徐
以鉢杖著一處。已徐著一重革屣。應徐取鉢
杖。應安徐在道行。行時莫拕曳革屣。近聚
落已。徐以鉢杖著一處。應徐取僧伽梨著。著
已應看。齊＊正不。若不齊＊正應更著。若齊
＊正者止。應徐取鉢杖。入巷時。不得上下看。
應直前。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形
人者。應避道。若至乞食家。應好識外門中門
内門相。入庭中住彈指。若無所得。應第二
彈指。若復不得。應更三彈指。三彈＊指已。若
得者應兩手捉鉢曲身受食。若更餘處乞食
時。應看日時節。若日故早更乞。若日時至
便止。不應上下看。直視前行。若遙見狂象
狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避。出聚落時。
徐捉鉢杖著一處。徐取僧伽梨。中牒抖擻
著右肩上。徐取鉢杖。若先到食處。應敷座
床。取揩脚物拭脚物安水瓨水瓶。應掃灑
食處塗地。若和上阿闍梨在食處者。若得好
食。先與和上阿闍梨。與飮時。莫令指入器
中。若在後者。應擧床座。擧揩脚物拭脚物
安水橝水瓶。掃灑除糞還入房中。入房中
時。應牽＊橝閉戸就床座。徐徐攝一脚。次攝
一脚。結加趺坐。思惟法行
佛在舍衞國。爾時一長者有好蘆蔔。是長者
爲蘆蔔故。請佛及僧怛鉢那。佛默然受。知
佛受已。還家竟夜辦種種多美飮食。晨朝敷
座。往白時到。佛自知時。佛與比丘僧。往入其
舍坐已。長者自手行水自行蘆蔔根。諸比丘
嚼蘆蔔根作聲有一比丘。先是伎兒。見食作
聲。即便起舞。時有比丘笑。蘆蔔根從口鼻
中出。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好
有徳。云何使他笑如＊伎兒。佛見是比丘作如
是事諸居士呵責。食已還去。佛以是事。集比
丘僧。知而故問是比丘。汝以何心作。答言。以
二事故。一者看他。二者欲令笑。佛言。爲看他
故無罪。爲笑故突吉羅。佛語諸比丘。從今
已若先未噉熟食。不得噉菜果。若先噉者
突吉羅
佛在舍衞國。新造祇洹竟。諸居士辦供具。多
諸比丘來。千二百五十人。諸比丘亂入亂坐
亂食亂起亂去。諸居士呵責言。有餘沙門婆
羅門。次第入次第坐次第食次第起次第去。
是沙門釋子自言。善好有徳。亂入亂坐亂食
亂起亂去。不知誰得誰不得誰重得。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。從今日應次第入
次第坐次第食次第起次第去。時諸比丘次
第入次第坐次第食次第起次第去。時默然
入默然坐默然食默然起默然去。諸居士呵
責言。有餘沙門婆羅門。讃唄呪願讃歎。沙
門釋子自言。善好有徳。默然入默然坐默然
食默然起默然去。我等不知食好不好。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。從今食時。應唄
呪願讃歎。諸比丘不知誰應作。佛言。上座作。
爾時偸羅難陀少學寡聞。時爲上座。佛言。
若上座不能。次第二應作。第二不能。第三應
作。如是次第。能者應作
佛在舍衞國。時諸女人次第請佛及僧。辦種
種飮食。諸比丘食已。不唄不呪願而去。諸
女人作是言。我等女人薄福。誰當爲我等唄
呪願讃歎。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
從今亦應爲女人唄呪願讃歎。若無淨人者。
留上座四人住。住時諸上座吐悶。問佛。佛
言。應語諸女人已去
佛在舍衞國。有一比丘。名曼頭羅。是婆羅
門種。出家作比丘患下。作是念。云何數數用
水洗。佛言。應以物拭。拭時用一葉拭。拭已
不淨。佛言。應用兩重。用兩重拭時。一重舒汚
手。佛言。應截屈處。時截處傷大便道。佛言。
不應截。應用一枚淨拭。拭時擲棄著厠中。
著已厠滿。佛言。應著一處。時淨葉不淨葉共
著一處。取時汚手。佛言。右邊安淨葉。左邊棄
不淨葉。著一處時大聚。佛言。除却。除却時吐
逆。佛言。應安器。若滿遠棄餘處
佛在王舍城。爾時六群比丘。洗脚處嚼楊枝。
後比丘來見不淨吐逆。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛以是事集僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責六群比丘。云何名比丘。僧洗脚處嚼
楊枝。呵已語諸比丘。從今佛前不得嚼楊枝。
和上阿闍梨前。一切上座前。佛塔前聲聞塔
前。温室講堂厨下大門前。厠邊安水處小便
處。浴室中多人行處。不得嚼楊枝。嚼者突
吉羅。不犯者。同歳比丘前不犯
佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙。往語耆
婆。治我此病。答言。浴室中洗乃可得差。外道
作是言。我是外道。裸形無所著。何由得浴
室洗耶。耆婆言。頗有親里相識比丘不。答言
無。耆婆言。唯得浴室洗可差。是外道即往到
竹園。問新學比丘及沙彌言。汝等何時浴室
洗耶。答言。某日。時外道屈指數日。或擲石數
日。或作籌數日。若干日已過。若干日在。到浴
日來至入竹園。在一面立。看諸比丘云何入
浴室洗。或有比丘著衣入。或有以泥塗身
入。是外道即以＊泥塗身入。如似老上座。諸
比丘作是念。是上座比丘從何處來。共相謂
言。上座來與上座床。即便與床。盛滿器水著
前。汗出已。諸比丘亦與揩脚髀膊胸背。擧
身揩已。疥瘙即除。身得清淨。清淨已。喚擔
衣來與上座。是外道言。汝等不好用著衣爲。
諸比丘言。不善。將不與外道洗耶。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。從今日露身不得
揩。他亦不得。揩露身者兩露身亦不得相揩。
比丘闇中不得作禮。不得禮覆面者。不得禮
睡者。不得禮入三昧者。不得禮嚼楊枝者。
自嚼楊枝亦不得作禮。自洗面不得作禮。亦
不得向洗面者禮。自食時不得禮。不得禮食
者。自縫衣時不得禮。不得向＊縫衣者作
禮。自剃髮時不得作禮。亦不得禮剃髮者。自
在高處不得禮下處。下處亦不得禮高處。佛
前不得禮人。佛塔前聲聞塔前亦不得禮人。
大小便處取水處。浴室乃至不安隱處。皆不
得禮。在道行時不得禮。若至心欲禮者。語
上座住我欲禮。若住者應禮。不＊住者不應
禮
佛在舍衞國。有客比丘暮來。次得空房舍。時
床上有盤蛇睡。比丘不看便坐蛇上。爲
蛇所螫與蛇倶死。經五六日有青蠅出。諸比
丘見蠅出入。共相謂言。此房中有青蠅出。
當入看來。入已便見。作是言。是比丘必坐
是蛇上。爲蛇所螫二倶死耳。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸
比丘。從今教客比丘儀法。若客比丘到僧
坊中。應偏袒著衣。著泥洹僧。高應下著。衣
嚢在右肩上。應轉著左肩上。若杖油嚢革
屣針筒。在右手中。應移左手中。若欲大小
便。應先外却已入僧坊。若得水洗足已入。
若不得水。以草樹葉拭足已入。若門閉應求
開門。若開應入。若不開。僧坊外有牆塹刺棘。
應在現處立。一心淨持威儀。作大人相起他
善心。若見舊比丘應問。此僧坊中有若干歳
比丘房不。若言有。即語開門已入。又問。是房
中爲有人不。若言空。應問。用何水。若言井
水。應索盥及繩掃篲。應開房戸彈指。若有
毒蛇彈指令去。當徐往出枕被褥床榻覆
地物。出已應掃灑塗地。抖擻床席被＊褥枕
覆地物覓蟲已。還敷如本。洗脚瓫常用水瓶
皆著水。持革屣至水邊浣。拭革屣物捩曬
已。捉革屣先拭前頭。次拭後中拭帶。若水
器在左邊。應左手取水右手洗足。若在右
邊。＊右手取水＊左手洗足。洗足已著革屣入
房。閉門下＊橝却坐繩床。先攝一脚次攝一
脚。攝已大坐正觀諸法。地了時應問舊比丘。
此僧坊中。有前食無前食。有時食無時食。何
處有惡狗惡牛大童女寡婦家。何處是僧羯
磨學家覆鉢羯磨家。何處可行。何處不可行。
問是事已。應行乞食。若客比丘欲去時。以
灌繩掃篲。還付本主。
擋臥具。閉門下
＊橝已去
佛在阿毘羅國。時新作僧伽藍。有比丘作
匠。著僧伽梨輦石輦墼輦草輦泥。以手泥
壁。黒泥糠泥汚灑泥壁。赤色泥白色泥塗
壁。灑掃僧坊塗地故汚衣。著是汚衣入聚落
乞食。諸居士呵責。有餘沙門婆羅門。著淨衣
入聚落乞食。是沙門釋子自言。善好有徳。著
是汚衣入聚落乞食。如壓油人。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事
白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不
得著僧伽梨輦石輦泥輦草泥塗壁。以手
塗壁糠泥汚灑塗壁。黒色赤白色塗壁掃
灑僧坊塗地。不得脚躡僧伽梨。不得敷僧伽
梨坐。不得臥僧伽梨上。不得襯身著僧伽
梨。著僧伽梨。如著僧伽梨法。著欝多羅僧。
如著欝多羅僧法。著安陀＊衞。如著安陀＊衞
法。以三種壞色作淨。不得著五種純色衣。除
納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。衣上安
牒。若五若七若九若十一若十三。若十五若
過十五。若能得應割截作僧伽梨欝多羅僧
安陀＊衞。是爲衣法
佛在王舍城。有大僧坊。初夜中夜後夜。多
有客比丘。一切時來宿。晨朝便去。上座問
下坐言。何以無客比丘。答言有。何以不來見
上座。我等不知彼人來去。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。若客比丘來應先禮。拜上座
時彼僧坊有千二百五十比丘。客比丘一一
禮拜過初夜。道行疲極不能得遍。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。應問訊四上座。有客
比丘暮來問。第一上座在何處。答言。在耆
闍崛坊。又問。第二上座復在何處。答言。在毘
伽羅坊。又問。第三上座在何處。答言。在貴守
陀羅坊。又問。第四上座在何處。答言。在薩
多訶求坊往問訊時。道中有師子虎狼畏
豹熊羆多羅刹等畏。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。隨所入坊舍中。即禮彼四上
座。禮時在大＊坊舍門外住立久。迷悶吐逆
不樂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言若
時得見上座者應禮。不時得見者則止
佛在舍衞國。憍薩羅國阿練若處。有一比丘
在中住。時賊來入僧坊。見是比丘在閣上。即
遣人將是比丘來下。時彼賊主信敬佛法。作
是言。莫將比丘下。當看。有火不。言無。有食
不。言無。有水不言無。共相謂言。是沙門釋子
清淨。看洗脚處有水不。言無。看淨水瓶常用
水瓶。有水不。言無。作是言。將是比丘來。即
將來下。問言。大徳。有火不。答言無。有鑚火
具不。欲鑚火。答言無。大徳。我等飢。有食不。
答言無。問有食器不。我欲作食。答言無。大
徳。我等渇。有水不。答言無。有取水器不。答
言無。大徳。是沙門釋子清淨。有洗脚水不。有
淨水瓶常用水瓶不。答言無。又問。大徳。我欲
至彼聚落。示教我道處。答言。不知。又問。時
節早晩。答言。不知。又問。今是何日。答言。不
知。又言。作唄。答言。不能。又言。呪願。答言。不
能。又言。讃法。答言。不能。是賊共相謂言。此
阿練若比丘。無一阿練若法。是比丘當不能
自活故出家。當熟打之。即以手脚打是比
丘已捨去。是比丘大受苦惱。以是事語諸比
丘。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
語諸比丘。從今當教阿練若比丘儀法。應學
是法。從今阿練若比丘。有人來先應共語好
正憶念和悦顏色。不應垂頭。應言善來。應畜
火及火鑚。應畜食食器。應畜水水器。應畜洗
脚水水器。淨水瓶常用水瓶盛滿水。應知道
知日知時知夜知夜分。應知星宿。應學星宿
法。應誦修多羅毘尼阿毘曇。應學解修多羅
毘尼阿毘曇。應知初禪二禪三禪四禪須陀
洹＊斯陀含阿那含阿羅漢果。若未得者。應知
誦讀。不應畜日珠月珠。如是法應廣知。應畜
禪杖。如瞿尼沙修多羅中廣説。應修行之
佛在舍衞國。阿耆達婆羅門。擔釋倶梨餅。往
到佛所與佛。佛言。分與僧。即分與僧已。在佛
前聽呪願。佛爲種種説法。諸比丘噛餅作聲。
阿耆達叉手白佛言。世尊。沙門瞿曇教化一
切弟子。皆能受耶。佛言。有受者不受者。婆
羅門言。實爾瞿曇。有爲法者有爲食者。佛爲
阿耆達種種説法示教利喜已默然。時阿耆
達聞佛説法示教利喜已。從坐起禮佛足右
遶而去。去不久。佛以是事集比丘僧。語諸
比丘。從今説法時呪願時。讃法時不得食。食
者突吉羅
佛在波羅㮈國。佛中前著衣持鉢。入波羅
＊㮈城欲乞食有一新比丘。中前著衣持鉢。先
入城乞食。佛遙見是比丘在他門前。是比丘
亦見佛。見佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣鉢
竟。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前
著衣持鉢入城乞食。見一新比丘亦著衣持
鉢先入城乞食。我見是比丘。比丘見我故。慚
愧低頭。語諸比丘。誰中前著衣持鉢入城乞
食。是比丘慚愧。長跪合掌白佛言。我是。佛
言。善哉善哉。見我故慚愧攝情。若見比丘比
丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門。
亦應攝情低頭。長夜得安樂
佛在舍衞國。長老欝提有共行弟子。無恭敬
心。入僧＊坊中亦無恭敬心。時長老欝提。往
到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。
我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬
心。世尊。云何令弟子於和上有恭敬心。佛
言。小住欝提。我問汝時當説。佛以是事集比
丘僧已。語欝提言。汝欲説者説。欝提言。世
尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭
敬心。云何令弟子於和上有恭敬心。佛語欝
提。共行弟子於和上應生敬心。入僧坊亦應
生敬心。應與和上鉢衣戸鉤時藥時分藥七
日藥盡形壽藥。若和上作衣時應代作。浣衣
時。染衣時。割截衣時。簪衣時。刺衣時。舒展
時。皆應代作。若自不能者。應賃他作。若自
不能盡作者。亦應借他。若能盡作者應作。
不得閑住。佛語欝提。若和上欲浴室中洗時。
弟子先應辦浴具。著薪著油澡豆。若和上
入浴室時。弟子應持浴衣與。攝取所著衣與
床。應與水瓶授杖。若和上少力。弟子應手扶。
若大羸劣。應負入浴室。應攝衣著一面。應
坐著床上以水瓫著前。若弟子欲洗時。應白
和上向壁洗。應生病想生藥想。佛言。和上汗
出時。弟子先應揩脚。次揩膊髀腰脊胸背。
若和上洗竟。應授衣與取床取水器取杖。應
以薪著竈中。若和上少力者應手扶。若大羸
劣。應負還房坐床上。應取浴衣擧。應授臥衣。
應安大小便器。應安唾器。若弟子更欲洗。
應白和上已洗。若最後浴室中洗者。應擧繩
床著一處擧水瓶水瓨。應以灰覆火出浴室
閉門下＊橝已去。若欲誦時。至三問能得者。
應隨力從和上受。受已在一處憶念思惟。若
得者誦。若不得者更問。明日應攝大小便器
唾器。棄已應問和上。須粥須食不。若言須
粥。應安釜器辦杓辦匕。若言須食。應辦食。
應辦食器。若和上病者。弟子應看若活若
死。應覓隨病食隨病藥。應取和上物作供養。
若和上無者自辦。若自無者從他求。若無知
識不能得者。乞食時得好者。應與和上欝提。
若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應
代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不
癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫
與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意
羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯
磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我
和上輕作羯磨。莫重作。欝提。若僧與和上覓
罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上
覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應
從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯
磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往
白僧言。不見教見不作教作不除教除。欝
提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日
治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。是弟子
不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶
念。不得並誦。不白和上不得從他受法。不
得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不
得與他衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥。盡形
壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與
他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切
有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。欝提。若和
上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥
衣擧。弟子若隨和上入聚落。應取鉢杖僧伽
梨。不應在前行。不應大逼近。不得並行。若
師説非法者應諫止。若説法應隨喜。若説法
時得施。弟子應取。若到聚落。應授鉢杖僧伽
梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上
鉢杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取
盛油嚢革屣鍼綖嚢。欝提。弟子應日日三時
至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大
小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應
持大小便器唾器著邊。欝提白佛言。世尊。弟
子於和上行如是法。和上於弟子當云何。佛
語欝提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅
毘尼阿毘曇與衣鉢杖戸鉤。與時藥時分藥
七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐
作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐
作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。
若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子
病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。
應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無
物從他求與無知識求不能得。若乞食時得
好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯
磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯
磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯
磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子
苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若
僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯
磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪
羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。
和上應佐言。輕作莫重作。欝提。若僧與弟
子不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯
磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。
欝提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵
本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。應日日
三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫
近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知
識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡
伴弊惡人。若作非法應呵止。欝提。有三種呵
止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作
不聽作
十誦律卷第四十一
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
佛在舍衞國。爾時舍衞國中王園精舍。有比
丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。
亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深
生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿
子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事
者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞
命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語
是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡
名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天
善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比
丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸痩
在房内臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比
丘尼得病受苦惱在房内臥不能行來。聞已
作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致
是羸痩受諸苦惱。我何不往是比丘尼所。不
説是事亦能除病。作是念已。即往王園比丘
尼精舍。到已問諸比丘尼言。周那難陀比丘
尼爲在何處。答言。在某房内病臥受苦惱。斷
威儀不能行來。是男子即往到比丘尼房中。
摩觸抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦惱
不増長耶。答言。病不差不可忍。苦惱増長。爾
時比丘尼。口出惡不淨語。作是言。此是我分。
他不愛念我。我便愛念他。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何
名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
佛知故問周那難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。攝僧故。僧極好攝故。僧安樂住故。折伏
高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨
信故。已信者増長信故。遮今世惱漏故。斷後
世惡趣故。梵行久住故。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子髮際以下至
腕膝以上却衣。順摩逆摩牽推按掐抱上抱
下。是比丘尼得波羅夷不共住。漏心者。於是
人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男者。謂
人男能作婬事。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。是故名波羅夷。不共住者。諸比丘尼。
不與此比丘尼共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣作十三比丘尼羯磨。是
中犯者。有八種。若比丘尼生漏心。聽漏心男
子却衣順摩面。犯波羅夷。若摩咽若胸脇脊
腹臍大小便處髀乃至膝。如順摩逆摩牽推
＊按掐亦如是。髮際以上腕以前膝以下。却衣
摩觸偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子
却衣。從地抱著机上波羅夷。從机上著獨坐
床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿
上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著
象上。從象上著堂上。皆波羅夷。又比丘尼有
漏心。聽漏心男子却衣。從堂上抱著象上。從
象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。
從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從
獨坐床上著机上。從机上著地上。皆波羅夷。
能髮際以上腕以前膝以下聽却衣抱擧上下
偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
順摩面偸蘭遮。若咽若胸脇脊腹臍大小便
處髀膝。得偸蘭遮。如順摩逆摩牽推＊按掐
亦如是。合衣摩觸髮際以上腕以前膝以下
突吉羅。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
抱。從地著机上偸蘭遮。從机上著獨坐床上。
從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從
輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。
從象上著堂上。皆偸蘭遮。又比丘尼有漏心。
聽漏心男子合衣抱。從堂上著象上。從象上
著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿
上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐
床上著机上。從机上著地上。皆偸蘭遮。若髮
際以上腕以前膝以下。聽合衣抱擧上下突
吉羅。不犯者。若父想兄弟想兒子想。若水漂
若火燒。若刀矟弓杖若欲墮坑。若値惡獸難
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。聽六群比
丘捉手。捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男
子來。擧身如白衣女爾時有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責言。
云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉
衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。擧身
如白衣女。種種因縁訶已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手
捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。
擧身如白衣女。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共
立共語共期。入屏覆處。待男子來。擧身如白
衣女。以是八事示貪著相。是比丘尼犯波羅
夷不應共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。
男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作婬
事。捉手者。從腕前。名爲手。捉衣者。捉襯身
衣。共立者。可説不淨語處。共語者。可説不淨
語處。共期者。可作惡處。入屏覆處者。若壁覆
障。草席覆障。衣幔覆障處。待男子來者。可作
惡處。擧身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子
意。如白衣女。用是八事示貪著相。犯波羅夷。
波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘
尼犯是罪者。不名沙門尼。非釋女。失比丘尼
法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯
磨白二羯磨白四羯磨説戒。自恣立十三比
丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。聽漏
心男子捉手偸蘭遮。聽捉衣偸蘭遮。若共立
偸蘭遮。若共語偸蘭遮。若共期偸蘭遮。若
入屏覆處偸蘭遮。待男子來偸蘭遮。身與男
子如白衣女偸蘭遮。若具作八事。犯波羅夷
佛在王舍城。爾時有二比丘尼是姉妹。姉名
彌多羅妹名彌帝隷。彌多羅比丘尼。作不淨
行犯婬欲。彌帝隷比丘尼善好。不犯婬欲。彌
多羅比丘尼。後時反戒作白衣。諸比丘尼。往
語彌帝隷比丘尼言。汝姉反戒作白衣。爲好
不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不
淨行。我但不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。
云何名比丘尼。自汚姉。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。有知他比丘尼有麁罪覆
藏。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問彌帝隸比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
名比丘尼。知比丘尼犯麁罪覆藏。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼。知比丘尼犯麁
罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若
退若住若滅若去。後作是言。我亦先知是比
丘尼犯如是如是不淨行。但不欲自擧。不欲
向僧説。或有人言。云何名比丘尼。自汚姉。是
比丘尼犯波羅夷。不應共住。知者。若自知若
從他聞。若罪比丘尼自説。麁罪者若波羅夷
若僧伽婆尸沙。復次一切罪。皆名爲麁。但分
別五種罪故。二種名麁。一夜者。從日沒至地
未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。
住者。住白衣法中。滅者。如法如毘尼如佛
教。與滅擯羯磨。去者。入外道去。然後作是
言。我先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我
不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。云何妹自
汚姉。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。波羅夷
者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼作是
罪。非沙門尼非釋女。失比丘尼法。不共住
者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣立十三比丘尼羯磨。
是中犯者。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯
波羅夷罪。是比丘尼。波羅夷中生波羅夷想。
竟日覆藏至地了時。犯波羅夷若是比丘尼。
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止
還得本心。是時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷。若比丘尼。見餘比丘尼。地了已日出時日
出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。是波羅夷中
生波羅夷想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若
是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除
擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解
擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷。於波羅夷中。謂波羅夷。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。是比丘尼。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想。
覆＊藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時
日出已。中前日中日昳晡時日沒日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。於波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。生波逸提想。生波羅提提
舍尼想。生突吉羅想。亦如是。若僧與是比
丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解擯若苦痛止
還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷
罪。於波羅夷中生疑。爲波羅夷爲非波羅夷。
後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分
初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中
夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比
丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷
非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷
想覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若僧與作不
見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心
亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼見餘比丘尼
地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波
羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。
後時斷疑於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初
分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分
中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見
比丘尼犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。爲波
羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲
波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆
＊藏至地了時犯波羅夷。若僧與是比丘尼作
不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心爾時覆＊藏至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲
僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲
突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生僧伽婆尸
沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見餘比丘尼犯波羅夷。於波羅夷
中生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷
爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波
羅夷爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中。生
僧伽婆尸沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。
若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除
擯若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧
與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心爾時
覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。
見他比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波逸提想。覆＊藏至地了時。犯波羅
夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜
後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初
分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。
於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。
爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時
斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆＊藏至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時
覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若
苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。
犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯
波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽
婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提舍尼
想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他
比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍
尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉
羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘
尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒
日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜
初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中
分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷於波羅夷
中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。
爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波
羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯
波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯
惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。
爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解
擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
佛在倶舍彌國。爾時衆僧一心和合。與迦留
羅提舍比丘作不見擯。是迦留羅提舍比丘。
有姉妹比丘尼七人。一偸羅難陀尼。二周那
難陀尼。三提舍尼。四優波提舍尼。五提舍
域多尼。六提舍波羅那尼。七提舍羅叉多
尼。是諸比丘尼。聞迦留羅提舍僧與作不見
擯。往問迦留羅提舍言。僧實與汝作不見擯
耶。答言。實作是。諸比丘尼言。汝莫下意軟語
折伏。我等當供養汝財物衣鉢戸鉤時藥夜
分藥七日藥盡形藥。若讀經誦經問疑我等
教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事呵責言。云何名比丘尼。知比
丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無
侶。不休不息。隨順行。諸比丘尼如是呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是諸
比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘一
心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無
侶不休不息隨順行。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法
作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨
順行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘
一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶
不休不息。汝莫隨順行。是比丘尼。諸比丘尼
如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第
二第三諫令捨是事。第二第三諫時。若捨是
事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。
知者。若自知若從他聞。若彼罪比丘自説。如
法者。如法如毘尼如佛教擯。獨一無二無伴
無侶者。一切擯比丘尼獨一無二無伴無侶。
不休者。不下意不折伏。不息者。不捨惡邪見。
隨順者。有二種。與財與法。諸比丘尼。應語是
擯比丘。汝應折伏下意向大僧。汝若不折伏
下意者。諸比丘尼僧。當作不禮拜不共語不
供養羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折
伏悔過者。諸比丘尼。應當一心和合與是比
丘作不禮拜不共語不供養羯磨。羯磨法者。
一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大徳尼
僧聽。某甲比丘。一心和合僧作不見擯。獨一
無二無伴無侶不休不息。若僧時到僧忍聽。
與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。
是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘作不
禮拜不共語不供養羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。比丘尼僧。亦應如是語是隨助比
丘尼。是比丘一心和合。僧作不見擯。獨一無
二無伴無侶不休不息。汝等莫隨順助行。是
比丘尼。諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨
者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二
第三諫時捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯
波羅夷不共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。若比丘尼犯是事者。不名沙門尼非
釋種女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不
共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨説
戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若
比丘尼僧。未作不禮拜不共語不供養羯磨。
爾時比丘尼教是比丘經。若是偈説。偈偈突
吉羅。若是章説。章章突吉羅。若是別句説。句
句突吉羅。若擯比丘。教比丘尼讀誦經若比
丘尼受偈説。偈偈突吉羅。若受章説。章章突
吉羅。若受別句説。句句突吉羅。若比丘尼與
財供養與鉢突吉羅。與衣突吉羅。與戸鉤時
藥夜分藥七日藥盡形藥。皆突吉羅。若擯比
丘。與比丘尼財供養。若與衣鉢。比丘尼受者。
皆突吉羅。若與戸鉤時藥夜分藥七日藥盡
形藥。比丘尼受者。皆突吉羅。若比丘尼僧。作
不禮拜不共語不供養羯磨竟。爾時比丘尼。
教比丘讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭遮。若章
説章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭遮。若擯
比丘。教比丘尼讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭
遮。若章説。章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭
遮。若比丘尼。與擯比丘財供養若與鉢。偸蘭
遮。若與衣偸蘭遮。若與戸鉤時藥。皆偸蘭遮。
夜分藥七日藥盡形藥。皆偸蘭遮。若擯比丘。
與比丘尼財供養若與鉢。比丘尼受者偸蘭
遮。若與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。
比丘尼受者。皆偸蘭遮。諸比丘尼。先應軟語
教是隨助比丘尼言。汝莫佐助擯比丘。莫隨
順行。若軟語時捨者。應教令作衆多突吉羅
衆多偸蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應與
白四羯磨約勅。約勅法者。一心和合比丘尼
僧。一比丘尼唱言。大徳尼僧聽。某甲比丘一
心和合僧與作不見擯獨一無二無伴無侶
不休不息。某甲比丘尼隨助。已軟語約勅不
捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅某甲比丘尼。
是比丘。一心和合僧與作不見擯。獨一無二
無伴無侶不休不息。汝等比丘尼。莫隨順行。
是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲比丘尼
竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先説。是
諸比丘尼應約勅。乃至三教令捨是事者。
是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟語
約勅不捨者未犯。若初説未竟説竟。第二
説説未竟説竟。第三説説未竟。若非法別
衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。若
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如律如佛教。三約勅竟不捨
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名施越。年少端
正。有一估客。見已生漏心。作是念。諸比丘
尼王所守護。不得強爲不淨事。我當請供養
所須。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所須
物。若飮食衣服臥具湯藥所須。我當相給。比
丘尼言。當受汝請。是比丘尼後時。所須飮食
衣服臥具湯藥薪草燈燭。皆從索取。＊估客知
比丘尼心轉柔軟。便語比丘尼言。作婬事來。
比丘尼言。莫作是語。我是持戒斷婬欲人。
＊估客瞋言。小婢汝若持戒斷婬欲者。何故受
我衣食供養。即便強捉比丘尼。比丘尼高聲
大喚。即時多人來集問言。何故大喚。＊估客
言。是比丘尼受我衣食。不隨我意。諸居士語
比丘尼。汝受他物。何故不隨他意。比丘尼言。
我不爲婬欲故受彼財物。是估客自來請我
作是言。汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相
給。我不知以何心故與我。諸居士言。是＊估
客爲是汝父親里母親里耶。比丘尼言。不是。
諸居士言。若非汝父母親。又非賢者不求福
徳。何故不知與汝財物。與汝財衣時必爲婬
欲事。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言。
善好有功徳。如婬女法取他財物。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問施越比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。有漏心。從漏
心男子自手取食。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。
是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。漏心者。於是
人邊愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂
人男能作婬事。食者五佉陀尼。五蒲闍尼。
五似食。五佉陀尼者。根食莖食葉食華食果
食。五蒲闍尼者。飯麨糒魚肉。五似食者。糜粟。
麥莠子加師食。僧伽婆尸沙者。是罪屬僧。
僧中有殘。因僧前悔過得除滅。故名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。從漏
心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取莖葉
華果飯麨糒魚肉糜粟麥莠子加師食。皆
僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。與比
丘尼僧作食。偏與所愛比丘尼多食。比丘尼
佛在王舍城。爾時有比丘尼。往語施越比丘
尼言。若汝無漏心。男子有漏心。但從自手取
食噉。若隨意用。於汝何所能。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。語他比丘尼言。汝無
漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意
用。於汝何所能。種種因縁呵責已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責是比丘尼言。云何名比丘尼。勸他比丘
尼言。汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。
若隨意用。於汝何所能。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼言。若汝＊無漏心從漏心
男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。
是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名
僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼語比丘尼
言。汝有漏心。從漏心男子自手取食噉。若
隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼
語比丘尼言。若汝無漏心。漏心男子與汝食。
但取噉隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙。若
比丘尼語比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子
於汝何所能。汝莫從彼自手取食噉。莫隨意
用。偸蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏
心。男子有漏心。於汝何所能。但莫自手取食
◎佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名跋陀。是加
毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姉死。往問訊
姉夫。因爲説法。遂至日沒。比丘尼作是念。我
若還精舍。恐道中有賊。即住居士舍。是居士
思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當
求令代其姉處。作是念已語比丘尼言。我舍
多有財物珍寶。汝姉所有手脚頭面莊嚴具
悉在。我若更取餘人作婦。則不能好看我兒。
兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看
我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。
若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默
然坐。居士心念謂欲反戒。但以姉新死故默
然。中夜復作是語。後夜復作是語。地了時是
比丘尼。從急惱處得脱。還至精舍。向諸比丘
尼廣説是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。一身獨宿。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因
縁呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如。是説若。比丘尼一身獨宿。乃
至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。夜者。
從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時
一身獨宿。至地了時犯僧伽婆尸沙。日沒已。
初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
後分。亦如是又比丘尼。地了時一身獨宿。乃
至明日地了時。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘
尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名偸蘭難陀。
多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。
入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還
大疲極。僧房中臥自言脚痛
痛脇痛背痛。
語諸比丘尼。與我按摩。諸比丘尼言。善女。從
何處來。答言。入某家出某家。出某家復入某
家。問言。汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。諸比
丘尼言若不爲佛事僧事去者。何以故。爲作
是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。晝日一身獨行。種種因縁呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸羅
難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。晝日
一身獨行到白衣家。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行到白衣
家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。晝日者。從
地了至日未沒。是中間名晝日。是中犯者。若
比丘尼一身獨行。地了時去。至日沒時來。犯
僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒時去。日沒已來還。皆僧伽婆尸沙。
若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八
佛在舍衞國。偸＊蘭難陀比丘尼。喜見男子
故。晨朝至城門下立。看男子出入誰好誰醜。
見一男子出。端正生著心問言。汝欲何去。答
言。詣某聚落。偸＊蘭難陀言。我共汝去。居士
言。隨意。是比丘尼於道中。共居士戲笑語言
大喚。居士有因縁故入聚落。是比丘尼無事。
於聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比
丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落。是
比丘尼。晡時來還僧房中臥。語諸比丘尼言。
我大疲極。脚痛＊痛膝痛脇痛背痛。與我按
摩。諸比丘尼言。汝從何來。答言。我從聚落
至一聚落來。問汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。
諸比丘尼言。若不爲佛事僧事去者。何故爲
作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。獨一。身至餘聚落。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
偸＊蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。獨一身往餘聚落。種種因縁呵責已語諸
比丘。從今是戒應如是説。若比丘尼若夜若
晝。一身獨行往餘聚落。初犯僧伽婆尸沙可
悔過。行者。有二種水道行陸道行。是中犯
者。若比丘尼。陸道一人獨行往餘聚落。僧伽
婆尸沙。中道還偸蘭遮。若無聚落空地乃至
一拘盧舍。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮。水道
亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼遊行憍薩羅國
向舍衞國。道中至河岸上住言。誰能先入水
看深淺。是中有比丘尼。名修目佉。勦健多力。
出婆羅門家。作是言。我能先入。即便入水渡
到彼岸。水尋瀑漲不能得還。獨彼岸宿。夜
有賊來剥衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
名比丘尼。獨彼岸宿。種種因縁呵責已。向
佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問修目
佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼獨彼岸宿。
種種因縁呵已語諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若
渡河彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過河者。有二種。一者脱衣得渡。二者
不脱衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中
流。是名爲河。是中犯者若比丘尼。獨一身脱
衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮若二
比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。
還者偸蘭遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偸
蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池
水。一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅。若比
丘尼褰衣渡河。渡者偸蘭遮。中道還者突
吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者
偸蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池
水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二
比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。
還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡
比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨
佛在舍衞國。爾時諸比丘近婆祇多城起僧
坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴
大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。
是中有居士名安闍那。有威徳多饒財寶。人
民田宅
馬瑙。種種富貴相貌成就。諸比
丘教令餘處起僧坊。居士即於安闍那林
中起僧＊坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林
僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衞
國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻
臥具盆器釜
種種備具清淨可住。諸比丘
尼往語比丘言。諸大徳已捨此僧坊者。我
等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後
諸兒分財物。是僧＊坊亦在分中。一兒得此僧
坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。
何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘
尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘
使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。
名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作
強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是
比丘尼即詣衆官言。某甲兒打我。衆官問言。
何故打汝。比丘尼即廣説上事。衆官言。諸沙
門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒
與公奪。事不得爾。衆官遣人召是兒來。問言。
汝打比丘尼不。答言。實打。衆官＊按法律撿
校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即
應截之。衆官問言。汝以何物打。答言手打。又
問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。
諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人
語三人。如是展轉滿婆祇＊多城。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。言人令截他手。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若
居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙
可悔過王者。刹利種受王位水澆頂。是名爲
王刹利水澆＊頂。若婆羅門若居士若女人受
王職。亦名爲王水澆＊頂。官人者。食官廩田
宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除
官人除婆羅門。餘不出家人。名爲居士。恃勢
言人者。依他勢力喜鬪諍相言。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若
衆官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸
沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打
人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人
十誦律卷第四十二
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有千鬪將。半
刹利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名
達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約勅千鬪
將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得
勝。願王常勝王聞心歡喜悦。汝欲何願。我當
與汝。鬪將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日
與死飮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與
汝此願。爾時一刹利將婦不隨夫意。欲六
日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身。是婦
多有親里力勢來遮。不聽與死飮。諸鬪將
法。一人有事餘者盡助。刹利衆集已。強與死
飮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時
有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出
入。早起著衣入是家。見諸刹利婦澡浴莊嚴
身著好衣服瓔珞。是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆著莊嚴
眷屬。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
徳。畜婢爲眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢爲
眷屬。若畜爲眷屬者突吉羅
佛在舍衞國。偸蘭難陀比丘尼。度婬女爲弟
子。晨朝時到。著衣持鉢入舍衞城乞食。先共
作不淨行諸居士。語諸居士。我先共此比丘
尼作不淨。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從
今不聽度婬女若度者突吉羅
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣
持鉢入城乞食。偸蘭難陀比丘尼隨後來至。
以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手脚蹴
打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾
耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪
佛在倶舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。
是人有姉妹比丘尼七人。偸蘭難陀。周那難
陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。
勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居士呵
責言。汝等出家入道何以與死人飮食。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘
尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅
佛在舍衞國。爾時有比丘。失男根成女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出
家受具戒歳數。遣入比丘尼衆中
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。失女根得男根。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先
出家受具戒歳數。遣入比丘衆中
十誦＊律卷第＊四十
| 第六誦之六 |
明雜法之六
佛在舍衞國。爾時有比丘。不失男根得女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯」
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。不失女根得男
根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與
滅擯
佛在舍衞國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。
端正姝好。價直半迦尸國。此女嫁與婆羅
門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣
大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。
我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作
比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等
今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守
護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我
等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。
是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具
戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使
受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大徳僧聽。某
半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我
從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼
某甲。僧憐愍故。第二亦言。大徳僧聽。某半迦
尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞
受具戒。僧當濟度與受具＊戒。和上尼某甲。
僧憐愍故。第三亦言
大徳僧聽。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是
半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與
受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。
應僧中唱言。大徳僧聽。某半迦尸尼。和上尼
某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上
尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦
尸尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦
尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言
實。不實當言不實。問使言。半迦尸尼先來
清淨不。二歳學六法不。比丘尼爲作本事不。
比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五
衣鉢具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何
等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未
問事當問。問竟語言。汝默然。大徳僧聽。半迦
尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從
僧乞受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先
來清淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一
心和合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨。五衣
鉢具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若
僧時到僧忍聽。僧用使與半迦尸尼受具
戒。和上尼某甲。是名白。大徳僧聽半迦尸尼
某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞
受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先來清
淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和
合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨五衣鉢具。
僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。
誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不
忍者説。是名初羯磨竟。第二更應説。大徳僧
聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。
遣使從僧乞受具＊戒。使説。半迦尸尼先來清
淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和
合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨。五衣鉢具。
半迦尸尼某甲。和上尼某甲。僧與半迦尸尼
受具戒。和上尼某甲。誰諸長老忍僧與半
迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然。誰
不忍者説。是名第二羯磨竟。第三更應説。大
徳僧聽。半迦尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦
尸尼。遣使從僧乞受具＊戒。和上尼某甲。使
説。半迦尸尼先來清淨。二歳學六法。諸比丘
尼已作本事。一心和合比丘尼僧。作＊屬和上
尼羯磨。五衣鉢具。半迦尸尼某甲。和上尼
某甲。僧與半迦尸尼受具戒。和上尼某甲。
誰＊諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上
尼某甲者默然。＊誰不忍者説。是第三羯磨
竟。僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲
竟。僧忍默然故。是事如是持。是使即應還比
丘尼僧坊中向半迦尸尼説羯磨。不應多不
應少。亦應爲説三依止八墮法。餘殘戒法。
和上阿闍梨。當漸漸爲汝廣説
佛在舍衞國。爾時有一比丘尼。於迦留陀夷
所。作過失事。迦留陀夷遮是比丘尼。不聽入
寺。諸比丘尼語是比丘尼。汝何不向迦留陀
夷悔過。答言。遮我不聽入寺。云何悔過。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應遮
比丘尼入寺。應遮自坊舍不應入。佛在舍衞
國。爾時諸比丘尼。於比丘所作過失。諸比丘
心不喜。是事白佛。佛言。若比丘尼。於比丘所
作過失。是比丘應遮是比丘尼説戒自恣受
教誡法。佛如是約勅已。是比丘遮比丘尼説
戒自恣受教誡法。餘比丘便聽。以是事故鬪
諍起。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是遮
比丘應聽。餘人不應聽
佛在舍衞國。爾時諸比丘。於比丘尼所有過
失。諸比丘尼心不喜。作是言。我等比丘尼所
作過失。比丘遮我等説戒自恣受教＊誡法。比
丘於我等所作過失。誰能共語。是事白佛。佛
言。若比丘於比丘尼所作過失。比丘應還向
是比丘尼悔過。佛如是約勅已。比丘悔過向
比丘尼。比丘尼不受。是事白佛。佛言。比丘悔
過向比丘尼。比丘尼應受
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。於迦留陀夷所
作過失。迦留陀夷遮受教＊誡法竟出界去。諸
比丘尼言。汝何不悔過向迦留陀夷。是比丘
尼言。遮我教＊誡法已出界去。向誰悔過。諸
比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今比丘
遮比丘尼。不應出界去。若出界得突吉羅。佛
在舍衞國。爾時王園比丘尼精舍。有剃髮師。
與比丘尼剃髮。誘誑一式叉摩尼壞出家心。
如是誘誑第二第三人。以是事故尼僧減少。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。剃鬚
時應令一善比丘尼在邊立看
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。賃房
舍。後責＊價時得苦惱。諸居士呵責言。汝等
出家何以賃舍。是事白佛。佛言。從今諸比丘
尼。不得賃舍。若賃得突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。以治
身具治身。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有功徳。以治身具治身。如王夫人大臣
婦。是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應以治身具
治身。若治突吉羅。有比丘尼。便以瓦石手拳
自治身。是事白佛。佛言。不應以瓦石手拳治
身。若以是物自治身得突吉羅。佛言。略説比
丘尼。不應以一切物治身。若治突吉羅
佛在舍衞國。爾時自恣時。兩部僧和合。爾時
驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出。自相謂言。汝等
知不。何故驅我等出。今夜是等共集一處。
各隨所喜共和合故。諸比丘聞是事心不喜。
是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應夜來自恣。
諸比丘尼。應早起來從比丘作自恣
爾時諸比丘尼多。五百餘人一一自恣。食時
已過。是事白佛。佛言。從今諸比丘尼。不應一
一從比丘僧自恣。應一比丘尼代一切比丘尼
僧從比丘僧自恣。代自恣法者。代自恣人
從坐起。脱革屣胡跪合掌。作是言。比丘尼
僧和合。禮大徳僧足。問訊少病少惱起居安
不。問訊已作是言。大徳僧憶念。我等三月
安居竟。我等今求大徳説見聞疑罪。僧憐愍
故。大徳僧。爲我等説罪者。増長善法。第二
亦應言。大徳＊僧憶念。和合比丘尼僧稽首。
禮大徳僧足。問訊少病少惱起居安不。問訊
已作是言。我等三月安居竟。今求僧自恣説
見聞疑罪。僧憐愍故。大徳僧。爲我等説罪
者。増長善法。第三亦應言。大徳僧憶念。和合
比丘尼僧稽首。禮大徳僧足。問訊少病少惱
起居安不。問訊已作是言。我等三月安居竟。
今求僧自恣説見聞疑罪。僧憐愍故。大徳僧。
爲我等説罪者。増長善法
佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及二部僧
明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮足
右遶而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早
起敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知
時。佛及二部僧入其舍。諸比丘尼隨智慧多
者先坐。是居士見佛及二部僧坐已。自手行
水欲下飮食。助提婆達多比丘尼語居士言。
此比丘尼是第一上座。此是第二上座。此是
持律。此是持阿毘曇。居士言。我等不知不
識。誰是第一上座。第二上座。持律持阿毘曇。
多有飯食足飽一切。莫散亂語。汝若不止者。
汝等起行食。我等當坐。佛遙見比丘尼作是
語聞居士呵責。食後以是事故集比丘僧。語
諸比丘。從今聽諸比丘尼隨上座次第坐
佛在舍衞國。爾時有居士。請佛及二部僧明
日食。佛默然受居士知佛受已。頭面禮足右
遶而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早起
敷座。遣使白佛時到。食具已辦唯聖知時。
佛及二部僧入其舍。有比丘尼。問一比丘尼。
汝幾歳。答言。小住。當問和上尼阿闍梨尼
共活尼。即往問和上尼阿闍梨尼共活尼言。
我幾歳。和上尼等答言。我等疑忘。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。上座兩三人。應問
次第坐。餘不憶念者但坐
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。上山至阿練若
處。欲受教誡故。遇賊剥衣裸形。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。諸比丘尼。應住聚
落中待比丘。比丘尼聚落中待。有比丘入聚
落乞食。從餘道還山阿練＊若處。日已向中。
諸比丘尼垂當斷食。是事白佛。佛言。應二
人共行。即二人共行。二人不知法。所可至處
看彩畫舍。比丘問言。汝等欲受教＊誡耶。答
言。如是。是事白佛。佛言。應遣二知法了了
比丘尼受教＊誡。即遣二知法了了比丘尼。
是二比丘尼。欲令一切比丘僧和合。我等當
受教＊誡。是事白佛。佛言。不須一切僧和合。
隨所見比丘。應受教＊誡。餘時到比丘所。有
欲教＊誡者。有不欲者。不欲者便捨起去。諸
比丘尼即便隨去。諸居士在僧坊者。作是言。
比丘尼欲行婬欲。比丘不欲故捨起去。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。比丘不應起去。
若不欲者應言。我不能教＊誡比丘尼
佛在舍衞國。諸比丘尼受教＊誡法。還説戒
竟。明日詣僧坊不知報誰。是事白佛。佛言。
隨受教＊誡比丘。應還報是人。時是比丘尼
門下立問言。此中有是人不。答言。誰耶。比丘
尼言。如此者。是事不應爾。諸比丘尼不知云
何。是事白佛。佛言。比丘尼應問所教＊誡比
丘名字種姓善好憶持。應問言。某比丘和上。
某比丘阿闍梨。某比丘弟子
佛在舍衞國。爾時比丘尼僧。得
比丘尼不受。作是言。佛未聽我等畜＊
事白佛。佛言。從今聽比丘尼僧受＊
亦受
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。乞食時。手持鉢
食巷中行。屋上有毒蛇。屎墮食中。比丘尼
噉是食。毒發垂死。是事白佛。佛言。應作蓋覆
食器上
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。背上
負物。似畜生負馱。是事白佛。佛言。從今諸比
丘尼。不應背上負物。若負物者突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。客
作華鬘。＊責＊價時受苦惱。諸居士呵責
言。汝等出家何用客作華鬘。是事白佛。佛
言。從今不聽比丘尼客作華鬘。客作者突
吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。畜盛
大便器。銅盤澡＊盤銅杓。諸居士呵責言。諸
比丘尼自言。善好有徳。畜如是器。如王夫人
大臣婦。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜
銅盔盛大便器銅＊盤澡＊盤銅杓。若畜突吉
羅。不犯者。畜銅水瓶銅澡罐銅蓋
佛在舍衞國。有比丘尼作酒。居士言。汝等出
家人。何以作酒。有少欲知足比丘尼。聞是事
心不喜。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
集僧已語諸比丘。從今比丘尼不得作酒。作
酒者突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸婦人新來不久。其夫出
行死。是諸婦人捨舍市肆。出家作比丘尼。
作比丘尼已。賃舍與他住。後索價時受諸苦
惱。諸居士呵責言。汝等出家何用賃舍。是事
白佛佛言。從今不聽比丘尼賃舍市肆。若賃
與他者突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸羅難陀比丘尼。著新踈
衣。市巷多人中行。内身露現。諸居士言。善
女是名何衣。答言。是名新踈衣。諸居士呵責
言。諸比丘尼自言。善好有徳。云何著新踈衣。
如王夫人如大臣婦。是事白佛。佛言。從今不
聽比丘尼著薄踈衣。著者突吉羅
佛在王舍城。爾時有助提婆達＊多比丘尼。在
女人洗處浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。
善好有徳。在女人洗處浴。如王夫人大臣婦。
是事白佛。佛言。從今不聽諸比丘尼女人洗
處浴。若浴突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸羅難陀比丘尼。用澡豆
浴身入女根中。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼用澡豆浴用者突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸＊羅難陀比丘尼。水中逆
行。諸比丘尼問言。汝何以逆水行。答言。欲受
觸樂。是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼水中
逆行。若逆水行突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達＊多比丘尼。畜雜
色莊嚴鉢支。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。
善好有徳。畜雜色鉢支。如王夫人大臣婦。
是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼畜雜色鉢
支。若畜突吉羅
佛在舍衞國。爾時比丘尼僧。得水精器布施。
諸比丘尼不受。我何用是爲。是事白佛。佛言。
從今聽比丘尼受水精器。作僧水器用
後二十法下
佛在舍衞國。有乞食比丘。中前著衣持鉢。入
舍衞城乞食。到乞食家入外門。不記識中門。
内門亦不記識。還時錯入餘門。謂是出門。入
已見一女人仰臥。此女人夢中失不淨。比丘
見已慚愧還出。出已此女人夫來。見婦露身
臥不淨出。即作此念。是比丘必共我婦作非
梵行。便往捉比丘言。比丘汝好耶。共我婦作
不淨行。比丘答言。不作。夫言。何以入我舍
耶。答言。我謂是可出門。即罵比丘。云何入
我房戸。謂是可出門。是人即以手脚極打是
比丘。便放打比丘聲故。女人即覺。語夫言。作
何物。答言。打比丘。何以故打。以汝故打。婦
語夫言。此比丘於我無過。我自夢中失不淨。
夫即罵婦。汝共作不淨事。云何不伏耶。以
手脚打是比丘。勞熟已捨去。是比丘大受苦
痛已還去。以是事向諸比丘説。諸比丘以是
事向佛廣説。佛以是事集比丘僧已語諸比
丘。乞食有二種。一者受請。二者不受請。若受
請已。欲受僧物分者。應捨乞食法已受僧物
分。若不捨乞食法。受僧物分者。得突吉羅。若
受僧物僧物分已。故言我乞食者。犯妄語
波夜提。不受請人。若欲受請。若欲受僧物
分者。應捨乞食法已受請受僧物分。若不捨
乞食法。受請受僧物分者。得突吉羅。若受請
受僧物分已。故言我乞食者。犯妄語＊波夜
提。佛言。從今教汝等乞食法。若比丘乞食時。
應學行是法。若欲下床時。應徐下一脚。次下
第二脚。安徐起。徐就架上取安陀衞。莫牽。
安徐著。著已應左右看。齊正不。若不齊＊正
者。更應著。若齊＊正者止。徐就架上取泥洹
僧。莫牽安徐著。著已左右看。＊齊正不。若不
齊＊正者。更應著。若齊＊正者止。徐就架上
取欝多羅僧。莫牽。安徐著。著已左右看。齊
＊正不。若不齊＊正者。更應著。若齊＊正者止。
徐就架上取僧伽梨。莫牽。安徐著左肩上。
徐徐取鉢。莫放地。徐取錫杖。不應曳地。向
戸時。安徐推橝開戸徐出。出戸時。莫以衣
觸兩邊。出已應左手牽戸扇右手牽＊橝。若
戸扇在右＊橝在左者。以右手牽扇左手下
＊橝。下＊橝已應排看。堅牢不。若不堅牢更
閉堅牢者止。若共佛行。應在佛後。應白和
上。應右遶佛塔聲聞塔。已徐徐瀉水著鉢
中。莫使瓶鉢相觸。應安徐洗鉢。莫使有聲。不
得挑水澆鉢底。若僧坊門閉者。應徐却＊橝
開門安徐出門。出門時。莫以衣觸兩邊。應徐
以鉢杖著一處。已徐著一重革屣。應徐取鉢
杖。應安徐在道行。行時莫拕曳革屣。近聚
落已。徐以鉢杖著一處。應徐取僧伽梨著。著
已應看。齊＊正不。若不齊＊正應更著。若齊
＊正者止。應徐取鉢杖。入巷時。不得上下看。
應直前。若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形
人者。應避道。若至乞食家。應好識外門中門
内門相。入庭中住彈指。若無所得。應第二
彈指。若復不得。應更三彈指。三彈＊指已。若
得者應兩手捉鉢曲身受食。若更餘處乞食
時。應看日時節。若日故早更乞。若日時至
便止。不應上下看。直視前行。若遙見狂象
狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避。出聚落時。
徐捉鉢杖著一處。徐取僧伽梨。中牒抖擻
著右肩上。徐取鉢杖。若先到食處。應敷座
床。取揩脚物拭脚物安水瓨水瓶。應掃灑
食處塗地。若和上阿闍梨在食處者。若得好
食。先與和上阿闍梨。與飮時。莫令指入器
中。若在後者。應擧床座。擧揩脚物拭脚物
安水橝水瓶。掃灑除糞還入房中。入房中
時。應牽＊橝閉戸就床座。徐徐攝一脚。次攝
一脚。結加趺坐。思惟法行
佛在舍衞國。爾時一長者有好蘆蔔。是長者
爲蘆蔔故。請佛及僧怛鉢那。佛默然受。知
佛受已。還家竟夜辦種種多美飮食。晨朝敷
座。往白時到。佛自知時。佛與比丘僧。往入其
舍坐已。長者自手行水自行蘆蔔根。諸比丘
嚼蘆蔔根作聲有一比丘。先是伎兒。見食作
聲。即便起舞。時有比丘笑。蘆蔔根從口鼻
中出。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好
有徳。云何使他笑如＊伎兒。佛見是比丘作如
是事諸居士呵責。食已還去。佛以是事。集比
丘僧。知而故問是比丘。汝以何心作。答言。以
二事故。一者看他。二者欲令笑。佛言。爲看他
故無罪。爲笑故突吉羅。佛語諸比丘。從今
已若先未噉熟食。不得噉菜果。若先噉者
突吉羅
佛在舍衞國。新造祇洹竟。諸居士辦供具。多
諸比丘來。千二百五十人。諸比丘亂入亂坐
亂食亂起亂去。諸居士呵責言。有餘沙門婆
羅門。次第入次第坐次第食次第起次第去。
是沙門釋子自言。善好有徳。亂入亂坐亂食
亂起亂去。不知誰得誰不得誰重得。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。從今日應次第入
次第坐次第食次第起次第去。時諸比丘次
第入次第坐次第食次第起次第去。時默然
入默然坐默然食默然起默然去。諸居士呵
責言。有餘沙門婆羅門。讃唄呪願讃歎。沙
門釋子自言。善好有徳。默然入默然坐默然
食默然起默然去。我等不知食好不好。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。從今食時。應唄
呪願讃歎。諸比丘不知誰應作。佛言。上座作。
爾時偸羅難陀少學寡聞。時爲上座。佛言。
若上座不能。次第二應作。第二不能。第三應
作。如是次第。能者應作
佛在舍衞國。時諸女人次第請佛及僧。辦種
種飮食。諸比丘食已。不唄不呪願而去。諸
女人作是言。我等女人薄福。誰當爲我等唄
呪願讃歎。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
從今亦應爲女人唄呪願讃歎。若無淨人者。
留上座四人住。住時諸上座吐悶。問佛。佛
言。應語諸女人已去
佛在舍衞國。有一比丘。名曼頭羅。是婆羅
門種。出家作比丘患下。作是念。云何數數用
水洗。佛言。應以物拭。拭時用一葉拭。拭已
不淨。佛言。應用兩重。用兩重拭時。一重舒汚
手。佛言。應截屈處。時截處傷大便道。佛言。
不應截。應用一枚淨拭。拭時擲棄著厠中。
著已厠滿。佛言。應著一處。時淨葉不淨葉共
著一處。取時汚手。佛言。右邊安淨葉。左邊棄
不淨葉。著一處時大聚。佛言。除却。除却時吐
逆。佛言。應安器。若滿遠棄餘處
佛在王舍城。爾時六群比丘。洗脚處嚼楊枝。
後比丘來見不淨吐逆。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛以是事集僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責六群比丘。云何名比丘。僧洗脚處嚼
楊枝。呵已語諸比丘。從今佛前不得嚼楊枝。
和上阿闍梨前。一切上座前。佛塔前聲聞塔
前。温室講堂厨下大門前。厠邊安水處小便
處。浴室中多人行處。不得嚼楊枝。嚼者突
吉羅。不犯者。同歳比丘前不犯
佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙。往語耆
婆。治我此病。答言。浴室中洗乃可得差。外道
作是言。我是外道。裸形無所著。何由得浴
室洗耶。耆婆言。頗有親里相識比丘不。答言
無。耆婆言。唯得浴室洗可差。是外道即往到
竹園。問新學比丘及沙彌言。汝等何時浴室
洗耶。答言。某日。時外道屈指數日。或擲石數
日。或作籌數日。若干日已過。若干日在。到浴
日來至入竹園。在一面立。看諸比丘云何入
浴室洗。或有比丘著衣入。或有以泥塗身
入。是外道即以＊泥塗身入。如似老上座。諸
比丘作是念。是上座比丘從何處來。共相謂
言。上座來與上座床。即便與床。盛滿器水著
前。汗出已。諸比丘亦與揩脚髀膊胸背。擧
身揩已。疥瘙即除。身得清淨。清淨已。喚擔
衣來與上座。是外道言。汝等不好用著衣爲。
諸比丘言。不善。將不與外道洗耶。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。從今日露身不得
揩。他亦不得。揩露身者兩露身亦不得相揩。
比丘闇中不得作禮。不得禮覆面者。不得禮
睡者。不得禮入三昧者。不得禮嚼楊枝者。
自嚼楊枝亦不得作禮。自洗面不得作禮。亦
不得向洗面者禮。自食時不得禮。不得禮食
者。自縫衣時不得禮。不得向＊縫衣者作
禮。自剃髮時不得作禮。亦不得禮剃髮者。自
在高處不得禮下處。下處亦不得禮高處。佛
前不得禮人。佛塔前聲聞塔前亦不得禮人。
大小便處取水處。浴室乃至不安隱處。皆不
得禮。在道行時不得禮。若至心欲禮者。語
上座住我欲禮。若住者應禮。不＊住者不應
禮
佛在舍衞國。有客比丘暮來。次得空房舍。時
床上有盤蛇睡。比丘不看便坐蛇上。爲
蛇所螫與蛇倶死。經五六日有青蠅出。諸比
丘見蠅出入。共相謂言。此房中有青蠅出。
當入看來。入已便見。作是言。是比丘必坐
是蛇上。爲蛇所螫二倶死耳。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸
比丘。從今教客比丘儀法。若客比丘到僧
坊中。應偏袒著衣。著泥洹僧。高應下著。衣
嚢在右肩上。應轉著左肩上。若杖油嚢革
屣針筒。在右手中。應移左手中。若欲大小
便。應先外却已入僧坊。若得水洗足已入。
若不得水。以草樹葉拭足已入。若門閉應求
開門。若開應入。若不開。僧坊外有牆塹刺棘。
應在現處立。一心淨持威儀。作大人相起他
善心。若見舊比丘應問。此僧坊中有若干歳
比丘房不。若言有。即語開門已入。又問。是房
中爲有人不。若言空。應問。用何水。若言井
水。應索盥及繩掃篲。應開房戸彈指。若有
毒蛇彈指令去。當徐往出枕被褥床榻覆
地物。出已應掃灑塗地。抖擻床席被＊褥枕
覆地物覓蟲已。還敷如本。洗脚瓫常用水瓶
皆著水。持革屣至水邊浣。拭革屣物捩曬
已。捉革屣先拭前頭。次拭後中拭帶。若水
器在左邊。應左手取水右手洗足。若在右
邊。＊右手取水＊左手洗足。洗足已著革屣入
房。閉門下＊橝却坐繩床。先攝一脚次攝一
脚。攝已大坐正觀諸法。地了時應問舊比丘。
此僧坊中。有前食無前食。有時食無時食。何
處有惡狗惡牛大童女寡婦家。何處是僧羯
磨學家覆鉢羯磨家。何處可行。何處不可行。
問是事已。應行乞食。若客比丘欲去時。以
灌繩掃篲。還付本主。
＊橝已去
佛在阿毘羅國。時新作僧伽藍。有比丘作
匠。著僧伽梨輦石輦墼輦草輦泥。以手泥
壁。黒泥糠泥汚灑泥壁。赤色泥白色泥塗
壁。灑掃僧坊塗地故汚衣。著是汚衣入聚落
乞食。諸居士呵責。有餘沙門婆羅門。著淨衣
入聚落乞食。是沙門釋子自言。善好有徳。著
是汚衣入聚落乞食。如壓油人。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事
白佛。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不
得著僧伽梨輦石輦泥輦草泥塗壁。以手
塗壁糠泥汚灑塗壁。黒色赤白色塗壁掃
灑僧坊塗地。不得脚躡僧伽梨。不得敷僧伽
梨坐。不得臥僧伽梨上。不得襯身著僧伽
梨。著僧伽梨。如著僧伽梨法。著欝多羅僧。
如著欝多羅僧法。著安陀＊衞。如著安陀＊衞
法。以三種壞色作淨。不得著五種純色衣。除
納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。衣上安
牒。若五若七若九若十一若十三。若十五若
過十五。若能得應割截作僧伽梨欝多羅僧
安陀＊衞。是爲衣法
佛在王舍城。有大僧坊。初夜中夜後夜。多
有客比丘。一切時來宿。晨朝便去。上座問
下坐言。何以無客比丘。答言有。何以不來見
上座。我等不知彼人來去。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。若客比丘來應先禮。拜上座
時彼僧坊有千二百五十比丘。客比丘一一
禮拜過初夜。道行疲極不能得遍。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。應問訊四上座。有客
比丘暮來問。第一上座在何處。答言。在耆
闍崛坊。又問。第二上座復在何處。答言。在毘
伽羅坊。又問。第三上座在何處。答言。在貴守
陀羅坊。又問。第四上座在何處。答言。在薩
多訶求坊往問訊時。道中有師子虎狼畏
豹熊羆多羅刹等畏。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。隨所入坊舍中。即禮彼四上
座。禮時在大＊坊舍門外住立久。迷悶吐逆
不樂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言若
時得見上座者應禮。不時得見者則止
佛在舍衞國。憍薩羅國阿練若處。有一比丘
在中住。時賊來入僧坊。見是比丘在閣上。即
遣人將是比丘來下。時彼賊主信敬佛法。作
是言。莫將比丘下。當看。有火不。言無。有食
不。言無。有水不言無。共相謂言。是沙門釋子
清淨。看洗脚處有水不。言無。看淨水瓶常用
水瓶。有水不。言無。作是言。將是比丘來。即
將來下。問言。大徳。有火不。答言無。有鑚火
具不。欲鑚火。答言無。大徳。我等飢。有食不。
答言無。問有食器不。我欲作食。答言無。大
徳。我等渇。有水不。答言無。有取水器不。答
言無。大徳。是沙門釋子清淨。有洗脚水不。有
淨水瓶常用水瓶不。答言無。又問。大徳。我欲
至彼聚落。示教我道處。答言。不知。又問。時
節早晩。答言。不知。又問。今是何日。答言。不
知。又言。作唄。答言。不能。又言。呪願。答言。不
能。又言。讃法。答言。不能。是賊共相謂言。此
阿練若比丘。無一阿練若法。是比丘當不能
自活故出家。當熟打之。即以手脚打是比
丘已捨去。是比丘大受苦惱。以是事語諸比
丘。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。
語諸比丘。從今當教阿練若比丘儀法。應學
是法。從今阿練若比丘。有人來先應共語好
正憶念和悦顏色。不應垂頭。應言善來。應畜
火及火鑚。應畜食食器。應畜水水器。應畜洗
脚水水器。淨水瓶常用水瓶盛滿水。應知道
知日知時知夜知夜分。應知星宿。應學星宿
法。應誦修多羅毘尼阿毘曇。應學解修多羅
毘尼阿毘曇。應知初禪二禪三禪四禪須陀
洹＊斯陀含阿那含阿羅漢果。若未得者。應知
誦讀。不應畜日珠月珠。如是法應廣知。應畜
禪杖。如瞿尼沙修多羅中廣説。應修行之
佛在舍衞國。阿耆達婆羅門。擔釋倶梨餅。往
到佛所與佛。佛言。分與僧。即分與僧已。在佛
前聽呪願。佛爲種種説法。諸比丘噛餅作聲。
阿耆達叉手白佛言。世尊。沙門瞿曇教化一
切弟子。皆能受耶。佛言。有受者不受者。婆
羅門言。實爾瞿曇。有爲法者有爲食者。佛爲
阿耆達種種説法示教利喜已默然。時阿耆
達聞佛説法示教利喜已。從坐起禮佛足右
遶而去。去不久。佛以是事集比丘僧。語諸
比丘。從今説法時呪願時。讃法時不得食。食
者突吉羅
佛在波羅㮈國。佛中前著衣持鉢。入波羅
＊㮈城欲乞食有一新比丘。中前著衣持鉢。先
入城乞食。佛遙見是比丘在他門前。是比丘
亦見佛。見佛已慚愧低頭。佛乞食還攝衣鉢
竟。以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前
著衣持鉢入城乞食。見一新比丘亦著衣持
鉢先入城乞食。我見是比丘。比丘見我故。慚
愧低頭。語諸比丘。誰中前著衣持鉢入城乞
食。是比丘慚愧。長跪合掌白佛言。我是。佛
言。善哉善哉。見我故慚愧攝情。若見比丘比
丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅門。
亦應攝情低頭。長夜得安樂
佛在舍衞國。長老欝提有共行弟子。無恭敬
心。入僧＊坊中亦無恭敬心。時長老欝提。往
到佛所。頭面禮足在一面坐已白佛言。世尊。
我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭敬
心。世尊。云何令弟子於和上有恭敬心。佛
言。小住欝提。我問汝時當説。佛以是事集比
丘僧已。語欝提言。汝欲説者説。欝提言。世
尊。我共行弟子無恭敬心。入僧坊中亦無恭
敬心。云何令弟子於和上有恭敬心。佛語欝
提。共行弟子於和上應生敬心。入僧坊亦應
生敬心。應與和上鉢衣戸鉤時藥時分藥七
日藥盡形壽藥。若和上作衣時應代作。浣衣
時。染衣時。割截衣時。簪衣時。刺衣時。舒展
時。皆應代作。若自不能者。應賃他作。若自
不能盡作者。亦應借他。若能盡作者應作。
不得閑住。佛語欝提。若和上欲浴室中洗時。
弟子先應辦浴具。著薪著油澡豆。若和上
入浴室時。弟子應持浴衣與。攝取所著衣與
床。應與水瓶授杖。若和上少力。弟子應手扶。
若大羸劣。應負入浴室。應攝衣著一面。應
坐著床上以水瓫著前。若弟子欲洗時。應白
和上向壁洗。應生病想生藥想。佛言。和上汗
出時。弟子先應揩脚。次揩膊髀腰脊胸背。
若和上洗竟。應授衣與取床取水器取杖。應
以薪著竈中。若和上少力者應手扶。若大羸
劣。應負還房坐床上。應取浴衣擧。應授臥衣。
應安大小便器。應安唾器。若弟子更欲洗。
應白和上已洗。若最後浴室中洗者。應擧繩
床著一處擧水瓶水瓨。應以灰覆火出浴室
閉門下＊橝已去。若欲誦時。至三問能得者。
應隨力從和上受。受已在一處憶念思惟。若
得者誦。若不得者更問。明日應攝大小便器
唾器。棄已應問和上。須粥須食不。若言須
粥。應安釜器辦杓辦匕。若言須食。應辦食。
應辦食器。若和上病者。弟子應看若活若
死。應覓隨病食隨病藥。應取和上物作供養。
若和上無者自辦。若自無者從他求。若無知
識不能得者。乞食時得好者。應與和上欝提。
若僧與和上憶念羯磨。若與不癡羯磨時。應
代和上去作是言。僧與我和上憶念羯磨若不
癡羯磨。僧與和上苦切羯磨依止羯磨驅出
羯磨下意羯磨時。弟子以法佐和上言。僧莫
與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意
羯磨。若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯
磨驅出羯磨下意羯磨竟。弟子應言。僧與我
和上輕作羯磨。莫重作。欝提。若僧與和上覓
罪相羯磨。弟子應往言。僧如法莫與我和上
覓罪羯磨。若僧與和上覓罪羯磨竟。弟子應
從僧乞。輕作莫重作。若僧與和上不見擯羯
磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨。弟子應往
白僧言。不見教見不作教作不除教除。欝
提。若和上犯僧殘罪。應與別住摩那埵本日
治出罪羯磨。弟子應往言。僧如法與我和上
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。是弟子
不白和上。不得教他讀經。不得誦經令他憶
念。不得並誦。不白和上不得從他受法。不
得授他法。不得從他受憶念。不得並誦。不
得與他衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥。盡形
壽藥。不得與他作衣。不得使他作衣。不得與
他剃髮。不得使他剃髮。不白和上不得一切
有所作。除大小便及嚼楊枝禮佛。欝提。若和
上欲入聚落。弟子應授入聚落衣。應揲臥
衣擧。弟子若隨和上入聚落。應取鉢杖僧伽
梨。不應在前行。不應大逼近。不得並行。若
師説非法者應諫止。若説法應隨喜。若説法
時得施。弟子應取。若到聚落。應授鉢杖僧伽
梨。弟子若在前出聚落。不應遠住。應取和上
鉢杖僧伽梨。若和上共道行。弟子應取杖取
盛油嚢革屣鍼綖嚢。欝提。弟子應日日三時
至和上邊。早起食後日沒時。早起時應除大
小便器唾器。食後時應掃灑塗地。日沒時應
持大小便器唾器著邊。欝提白佛言。世尊。弟
子於和上行如是法。和上於弟子當云何。佛
語欝提。弟子作是行者。和上應教誦修多羅
毘尼阿毘曇與衣鉢杖戸鉤。與時藥時分藥
七日藥盡形藥。若弟子作衣時。和上應佐
作。若浣衣染衣割截簪刺舒展時。皆應佐
作。若自不能倩他。若自不能盡作。亦應使他。
若隨能者盡佐作。不得閑住。若和上見弟子
病時。應看若活若死。應與覓隨病食隨病藥。
應取弟子物作。弟子無者和上與物。若自無
物從他求與無知識求不能得。若乞食時得
好食者與。若僧與弟子憶念羯磨與不癡羯
磨。作是言。如法與我弟子憶念羯磨不癡羯
磨。若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯
磨下意羯磨。和上應如法佐言。莫與我弟子
苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。若
僧已作苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯
磨竟。應言。輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪
羯磨。應如法佐言。莫作。若僧與覓罪羯磨竟。
和上應佐言。輕作莫重作。欝提。若僧與弟
子不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯
磨。和上應言。不見教見不作教作不除教除。
欝提。若弟子犯僧殘罪。應與作別住摩那埵
本日治出罪羯磨。和上作是言。僧與我弟子
別住摩那埵本日治出罪羯磨。欝提。應日日
三時教弟子。早起食後日沒時。早起教言。莫
近惡知識惡伴弊惡人。食後教言。莫近惡知
識惡伴弊惡人。日沒時教言。莫近惡知識惡
伴弊惡人。若作非法應呵止。欝提。有三種呵
止。一者不喚作。二者不共語。三者欲有所作
不聽作
十誦律卷第四十一
| 第七誦之一 |
| 尼律第一 | 不共之戒 | 八波羅夷法 |
丘尼。名周那難陀。年少端正。有鹿子居士兒。
亦年少端正。是男子於周那難陀比丘尼。深
生漏心。是比丘尼於是男子。亦生漏心。是鹿
子兒如是思惟。若我語是比丘尼。作是事
者。身自得罪。王當治我。惡名流布四方。身壞
命終當墮地獄。比丘尼亦如是思惟。若我語
是男子。作是事者。身自得罪。而令他得罪。惡
名流布四方。諸比丘比丘尼以法治我。諸天
善神不復守護我。身壞命終當墮地獄。是比
丘尼常憶念是男子。不得從意故。生病羸痩
在房内臥。斷威儀不能行來。是男子聞是比
丘尼得病受苦惱在房内臥不能行來。聞已
作是念。是比丘尼更無有病。但以念我故。致
是羸痩受諸苦惱。我何不往是比丘尼所。不
説是事亦能除病。作是念已。即往王園比丘
尼精舍。到已問諸比丘尼言。周那難陀比丘
尼爲在何處。答言。在某房内病臥受苦惱。斷
威儀不能行來。是男子即往到比丘尼房中。
摩觸抱捉作是言。汝病小差不。可忍不。苦惱
不増長耶。答言。病不差不可忍。苦惱増長。爾
時比丘尼。口出惡不淨語。作是言。此是我分。
他不愛念我。我便愛念他。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何
名比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
佛知故問周那難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。有漏心聽漏心男子摩觸抱捉。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。攝僧故。僧極好攝故。僧安樂住故。折伏
高心人故。有慚愧者得安樂故。不信者得淨
信故。已信者増長信故。遮今世惱漏故。斷後
世惡趣故。梵行久住故。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子髮際以下至
腕膝以上却衣。順摩逆摩牽推按掐抱上抱
下。是比丘尼得波羅夷不共住。漏心者。於是
人邊生愛結深厚。男子漏心亦如是。男者。謂
人男能作婬事。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。是故名波羅夷。不共住者。諸比丘尼。
不與此比丘尼共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣作十三比丘尼羯磨。是
中犯者。有八種。若比丘尼生漏心。聽漏心男
子却衣順摩面。犯波羅夷。若摩咽若胸脇脊
腹臍大小便處髀乃至膝。如順摩逆摩牽推
＊按掐亦如是。髮際以上腕以前膝以下。却衣
摩觸偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子
却衣。從地抱著机上波羅夷。從机上著獨坐
床上。從獨坐床上著大床上。從大床上著輿
上。從輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著
象上。從象上著堂上。皆波羅夷。又比丘尼有
漏心。聽漏心男子却衣。從堂上抱著象上。從
象上著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。
從輿上著大床上。從大床上著獨坐床上。從
獨坐床上著机上。從机上著地上。皆波羅夷。
能髮際以上腕以前膝以下聽却衣抱擧上下
偸蘭遮。若比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
順摩面偸蘭遮。若咽若胸脇脊腹臍大小便
處髀膝。得偸蘭遮。如順摩逆摩牽推＊按掐
亦如是。合衣摩觸髮際以上腕以前膝以下
突吉羅。又比丘尼有漏心。聽漏心男子合衣
抱。從地著机上偸蘭遮。從机上著獨坐床上。
從獨坐床上著大床上。從大床上著輿上。從
輿上著車上。從車上著馬上。從馬上著象上。
從象上著堂上。皆偸蘭遮。又比丘尼有漏心。
聽漏心男子合衣抱。從堂上著象上。從象上
著馬上。從馬上著車上。從車上著輿上。從輿
上著大床上。從大床上著獨坐床上。從獨坐
床上著机上。從机上著地上。皆偸蘭遮。若髮
際以上腕以前膝以下。聽合衣抱擧上下突
吉羅。不犯者。若父想兄弟想兒子想。若水漂
若火燒。若刀矟弓杖若欲墮坑。若値惡獸難
| 惡鬼難不犯。一切無著心不犯 | 五事 竟 |
丘捉手。捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男
子來。擧身如白衣女爾時有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責言。
云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手捉
衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。擧身
如白衣女。種種因縁訶已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。有漏心。聽漏心男子捉手
捉衣。共立共語共期。入屏覆處待男子來。
擧身如白衣女。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼有漏心。聽漏心男子捉手捉衣。共
立共語共期。入屏覆處。待男子來。擧身如白
衣女。以是八事示貪著相。是比丘尼犯波羅
夷不應共住。漏心者。於是人邊生愛結深厚。
男子漏心亦如是。男子者。謂人男能作婬
事。捉手者。從腕前。名爲手。捉衣者。捉襯身
衣。共立者。可説不淨語處。共語者。可説不淨
語處。共期者。可作惡處。入屏覆處者。若壁覆
障。草席覆障。衣幔覆障處。待男子來者。可作
惡處。擧身如白衣女者。若捉若抱。不逆男子
意。如白衣女。用是八事示貪著相。犯波羅夷。
波羅夷者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘
尼犯是罪者。不名沙門尼。非釋女。失比丘尼
法。不共住者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯
磨白二羯磨白四羯磨説戒。自恣立十三比
丘尼羯磨。是中犯者。若比丘尼有漏心。聽漏
心男子捉手偸蘭遮。聽捉衣偸蘭遮。若共立
偸蘭遮。若共語偸蘭遮。若共期偸蘭遮。若
入屏覆處偸蘭遮。待男子來偸蘭遮。身與男
子如白衣女偸蘭遮。若具作八事。犯波羅夷
| 第六 事竟 |
彌多羅妹名彌帝隷。彌多羅比丘尼。作不淨
行犯婬欲。彌帝隷比丘尼善好。不犯婬欲。彌
多羅比丘尼。後時反戒作白衣。諸比丘尼。往
語彌帝隷比丘尼言。汝姉反戒作白衣。爲好
不。答言。我亦先知是比丘尼犯如是如是不
淨行。我但不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。
云何名比丘尼。自汚姉。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。有知他比丘尼有麁罪覆
藏。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問彌帝隸比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
名比丘尼。知比丘尼犯麁罪覆藏。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼。知比丘尼犯麁
罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若
退若住若滅若去。後作是言。我亦先知是比
丘尼犯如是如是不淨行。但不欲自擧。不欲
向僧説。或有人言。云何名比丘尼。自汚姉。是
比丘尼犯波羅夷。不應共住。知者。若自知若
從他聞。若罪比丘尼自説。麁罪者若波羅夷
若僧伽婆尸沙。復次一切罪。皆名爲麁。但分
別五種罪故。二種名麁。一夜者。從日沒至地
未了。是名夜。彼比丘尼退者。退失比丘尼法。
住者。住白衣法中。滅者。如法如毘尼如佛
教。與滅擯羯磨。去者。入外道去。然後作是
言。我先知是比丘尼犯如是如是不淨行。我
不欲自擧。不欲向僧説。或有人言。云何妹自
汚姉。是比丘尼犯波羅夷。不應共住。波羅夷
者。是罪弊惡深重。退墮不如。若比丘尼作是
罪。非沙門尼非釋女。失比丘尼法。不共住
者。諸比丘尼不共作法事。謂白羯磨白二羯
磨白四羯磨説戒自恣立十三比丘尼羯磨。
是中犯者。若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯
波羅夷罪。是比丘尼。波羅夷中生波羅夷想。
竟日覆藏至地了時。犯波羅夷若是比丘尼。
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。若解擯若苦痛止
還得本心。是時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷。若比丘尼。見餘比丘尼。地了已日出時日
出已。中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。是波羅夷中
生波羅夷想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若
是比丘尼。僧與作不見擯不作擯惡邪不除
擯。狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解
擯若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷。於波羅夷中。謂波羅夷。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。是比丘尼。於波羅夷中生僧伽婆尸沙想。
覆＊藏至地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時
日出已。中前日中日昳晡時日沒日沒已。初
夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜
中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後
分。見比丘尼犯波羅夷是波羅夷中。謂僧伽
婆尸沙。謂波逸提。謂波羅提提舍尼。謂突吉
羅。於波羅夷中。生僧伽婆尸沙想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。生波逸提想。生波羅提提
舍尼想。生突吉羅想。亦如是。若僧與是比
丘尼作不見擯不作擯惡邪不除擯。狂心亂
心病壞心。爾時覆藏不犯。＊若解擯若苦痛止
還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。犯波羅
夷若比丘尼。見餘比丘尼地了時犯波羅夷
罪。於波羅夷中生疑。爲波羅夷爲非波羅夷。
後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時。犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初夜初分
初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分中
夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見比
丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷
非波羅夷。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷
想覆＊藏至地了時。犯波羅夷。若僧與作不
見擯不作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心
亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼見餘比丘尼
地了時犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波
羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。
後時斷疑於波羅夷中生波羅夷想。覆＊藏至
地了時犯波羅夷。又比丘尼。日出時日出已。
中前日中日昳。晡時日沒時日沒已。初夜初
分初夜中分初夜後分。中夜初分中夜中分
中夜後分。後夜初分後夜中分後夜後分。見
比丘尼犯波羅夷罪。於波羅夷中生疑。爲波
羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷爲波逸提。爲
波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波羅夷爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅夷想。覆
＊藏至地了時犯波羅夷。若僧與是比丘尼作
不見擯不作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心爾時覆＊藏至地
了時。犯波羅夷。若比丘尼。見餘比丘尼地了
時犯波羅夷於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲
僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲
突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生僧伽婆尸
沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見餘比丘尼犯波羅夷。於波羅夷
中生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸沙。爲波羅夷
爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提提舍尼。爲波
羅夷爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中。生
僧伽婆尸沙想。覆＊藏至地了時。犯波羅夷。
若僧與是比丘尼作不見擯不作擯惡邪不除
擯若狂心亂心病壞心。爾時覆藏不犯。若僧
與是比丘尼解擯。若苦痛止還得本心爾時
覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。
見他比丘尼地了時犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波逸提想。覆＊藏至地了時。犯波羅
夷。又比丘尼。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒日沒已。初夜初分初夜中分初夜
後分。中夜初分中夜中分中夜後分。後夜初
分後夜中分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。
於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。
爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時
斷疑。於波羅夷中生波逸提想。覆＊藏至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若狂心亂心病壞心。爾時
覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解擯。若
苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地了時。
犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他比丘尼犯
波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅夷。爲僧伽
婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍尼。爲突吉
羅。後時斷疑。於波羅夷中生波羅提提舍尼
想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘尼。
日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒日
沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初
分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分
後夜後分。見比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中
生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲
波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅
夷中生波羅提提舍尼想。覆藏他罪至地了
時。犯波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不
作擯惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病
壞心。爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘
尼解擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪
至地了時。犯波羅夷。若比丘尼。地了時見他
比丘尼犯波羅夷。於波羅夷中生疑。爲波羅
夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。爲波羅提提舍
尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波羅夷中生突吉
羅想。覆藏他罪至地了時。犯波羅夷。又比丘
尼。日出時日出已。中前日中日昳。晡時日沒
日沒已。初夜初分初夜中分初夜後分。中夜
初分中夜中分中夜後分。後夜初分後夜中
分後夜後分。見比丘尼犯波羅夷於波羅夷
中生疑。爲波羅夷。爲僧伽婆尸沙。爲波逸提。
爲波羅提提舍尼。爲突吉羅。後時斷疑。於波
羅夷中生突吉羅想。覆藏他罪至地了時。犯
波羅夷。若僧與是比丘尼作不見擯不作擯
惡邪不除擯。若是比丘尼狂心亂心病壞心。
爾時覆藏不犯波羅夷。若僧與是比丘尼解
擯。若苦痛止還得本心。爾時覆藏他罪至地
| 了時。犯波羅夷 | 七事 竟 |
羅提舍比丘作不見擯。是迦留羅提舍比丘。
有姉妹比丘尼七人。一偸羅難陀尼。二周那
難陀尼。三提舍尼。四優波提舍尼。五提舍
域多尼。六提舍波羅那尼。七提舍羅叉多
尼。是諸比丘尼。聞迦留羅提舍僧與作不見
擯。往問迦留羅提舍言。僧實與汝作不見擯
耶。答言。實作是。諸比丘尼言。汝莫下意軟語
折伏。我等當供養汝財物衣鉢戸鉤時藥夜
分藥七日藥盡形藥。若讀經誦經問疑我等
教汝。汝何故折伏。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事呵責言。云何名比丘尼。知比
丘一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無
侶。不休不息。隨順行。諸比丘尼如是呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是諸
比丘尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。知比丘一
心和合僧如法作不見擯。獨一無二無伴無
侶不休不息隨順行。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。知是比丘一心和合僧如法
作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息隨
順行。諸比丘尼。應如是諫是比丘尼。是比丘
一心和合僧作不見擯。獨一無二無伴無侶
不休不息。汝莫隨順行。是比丘尼。諸比丘尼
如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼。應第
二第三諫令捨是事。第二第三諫時。若捨是
事善。若不捨者。是比丘尼犯波羅夷不共住。
知者。若自知若從他聞。若彼罪比丘自説。如
法者。如法如毘尼如佛教擯。獨一無二無伴
無侶者。一切擯比丘尼獨一無二無伴無侶。
不休者。不下意不折伏。不息者。不捨惡邪見。
隨順者。有二種。與財與法。諸比丘尼。應語是
擯比丘。汝應折伏下意向大僧。汝若不折伏
下意者。諸比丘尼僧。當作不禮拜不共語不
供養羯磨。若是比丘折伏下意者善。若不折
伏悔過者。諸比丘尼。應當一心和合與是比
丘作不禮拜不共語不供養羯磨。羯磨法者。
一心和合比丘尼僧。一比丘尼唱言。大徳尼
僧聽。某甲比丘。一心和合僧作不見擯。獨一
無二無伴無侶不休不息。若僧時到僧忍聽。
與某甲比丘作不禮拜不共語不供養羯磨。
是名白。如是白四羯磨。僧與某甲比丘作不
禮拜不共語不供養羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。比丘尼僧。亦應如是語是隨助比
丘尼。是比丘一心和合。僧作不見擯。獨一無
二無伴無侶不休不息。汝等莫隨順助行。是
比丘尼。諸比丘尼如是諫時堅持是事不捨
者。諸比丘尼。應第二第三諫令捨是事。第二
第三諫時捨是事善。若不捨者。是比丘尼犯
波羅夷不共住。波羅夷者。是罪弊惡深重。退
墮不如。若比丘尼犯是事者。不名沙門尼非
釋種女。失比丘尼法。不共住者。諸比丘尼不
共作法事。謂白羯磨白二羯磨白四羯磨説
戒自恣立十三比丘尼羯磨。是中犯者。若
比丘尼僧。未作不禮拜不共語不供養羯磨。
爾時比丘尼教是比丘經。若是偈説。偈偈突
吉羅。若是章説。章章突吉羅。若是別句説。句
句突吉羅。若擯比丘。教比丘尼讀誦經若比
丘尼受偈説。偈偈突吉羅。若受章説。章章突
吉羅。若受別句説。句句突吉羅。若比丘尼與
財供養與鉢突吉羅。與衣突吉羅。與戸鉤時
藥夜分藥七日藥盡形藥。皆突吉羅。若擯比
丘。與比丘尼財供養。若與衣鉢。比丘尼受者。
皆突吉羅。若與戸鉤時藥夜分藥七日藥盡
形藥。比丘尼受者。皆突吉羅。若比丘尼僧。作
不禮拜不共語不供養羯磨竟。爾時比丘尼。
教比丘讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭遮。若章
説章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭遮。若擯
比丘。教比丘尼讀誦經。若是偈説。偈偈偸蘭
遮。若章説。章章偸蘭遮。若別句説。句句偸蘭
遮。若比丘尼。與擯比丘財供養若與鉢。偸蘭
遮。若與衣偸蘭遮。若與戸鉤時藥。皆偸蘭遮。
夜分藥七日藥盡形藥。皆偸蘭遮。若擯比丘。
與比丘尼財供養若與鉢。比丘尼受者偸蘭
遮。若與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。
比丘尼受者。皆偸蘭遮。諸比丘尼。先應軟語
教是隨助比丘尼言。汝莫佐助擯比丘。莫隨
順行。若軟語時捨者。應教令作衆多突吉羅
衆多偸蘭遮悔過出罪。若軟語不捨者。應與
白四羯磨約勅。約勅法者。一心和合比丘尼
僧。一比丘尼唱言。大徳尼僧聽。某甲比丘一
心和合僧與作不見擯獨一無二無伴無侶
不休不息。某甲比丘尼隨助。已軟語約勅不
捨。若僧時到僧忍聽。今僧約勅某甲比丘尼。
是比丘。一心和合僧與作不見擯。獨一無二
無伴無侶不休不息。汝等比丘尼。莫隨順行。
是名白。如是白四羯磨。僧約勅某甲比丘尼
竟。僧忍默然故。是事如是持。如佛先説。是
諸比丘尼應約勅。乃至三教令捨是事者。
是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟語
約勅不捨者未犯。若初説未竟説竟。第二
説説未竟説竟。第三説説未竟。若非法別
衆。非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。若
如法別衆。異法異律異佛教。若約勅不捨
者未犯。若如法如律如佛教。三約勅竟不捨
| 者。是比丘尼犯波羅夷 | 八波羅 夷竟 |
| 十七僧殘中不共戒有十之初 | 此初一事即 十七中第四 |
正。有一估客。見已生漏心。作是念。諸比丘
尼王所守護。不得強爲不淨事。我當請供養
所須。作是念已。便到是比丘尼所言。汝所須
物。若飮食衣服臥具湯藥所須。我當相給。比
丘尼言。當受汝請。是比丘尼後時。所須飮食
衣服臥具湯藥薪草燈燭。皆從索取。＊估客知
比丘尼心轉柔軟。便語比丘尼言。作婬事來。
比丘尼言。莫作是語。我是持戒斷婬欲人。
＊估客瞋言。小婢汝若持戒斷婬欲者。何故受
我衣食供養。即便強捉比丘尼。比丘尼高聲
大喚。即時多人來集問言。何故大喚。＊估客
言。是比丘尼受我衣食。不隨我意。諸居士語
比丘尼。汝受他物。何故不隨他意。比丘尼言。
我不爲婬欲故受彼財物。是估客自來請我
作是言。汝所須衣食湯藥薪草燈燭自恣相
給。我不知以何心故與我。諸居士言。是＊估
客爲是汝父親里母親里耶。比丘尼言。不是。
諸居士言。若非汝父母親。又非賢者不求福
徳。何故不知與汝財物。與汝財衣時必爲婬
欲事。諸居士呵責言。云何諸比丘尼自言。
善好有功徳。如婬女法取他財物。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問施越比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。有漏心。從漏
心男子自手取食。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。
是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。漏心者。於是
人邊愛結深厚。男子漏心亦如是。男子者。謂
人男能作婬事。食者五佉陀尼。五蒲闍尼。
五似食。五佉陀尼者。根食莖食葉食華食果
食。五蒲闍尼者。飯麨糒魚肉。五似食者。糜粟。
僧中有殘。因僧前悔過得除滅。故名僧伽婆
尸沙。是中犯者。若比丘尼有漏心自手。從漏
心男子手取根食。得僧伽婆尸沙。若取莖葉
華果飯麨糒魚肉糜粟
僧伽婆尸沙。若有居士。因是比丘尼故。與比
丘尼僧作食。偏與所愛比丘尼多食。比丘尼
| 受者偸蘭遮 | 第四 戒竟 |
尼言。若汝無漏心。男子有漏心。但從自手取
食噉。若隨意用。於汝何所能。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。語他比丘尼言。汝無
漏心。男子有漏心。但從自手取食噉。若隨意
用。於汝何所能。種種因縁呵責已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責是比丘尼言。云何名比丘尼。勸他比丘
尼言。汝無漏心。從漏心男子自手取食噉。
若隨意用。於汝何所能。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼言。若汝＊無漏心從漏心
男子自手取食噉。若隨意用。於汝何所能。是
法初犯僧伽婆尸沙可悔過。僧伽婆尸沙者。
是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是名
僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼語比丘尼
言。汝有漏心。從漏心男子自手取食噉。若
隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙若比丘尼
語比丘尼言。若汝無漏心。漏心男子與汝食。
但取噉隨意用。於汝何所能。僧伽婆尸沙。若
比丘尼語比丘尼言。若汝有漏心。漏心男子
於汝何所能。汝莫從彼自手取食噉。莫隨意
用。偸蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏
心。男子有漏心。於汝何所能。但莫自手取食
| 噉。莫隨意用偸蘭遮 | 第五事 竟 | ◎ |
毘羅婆羅門女。跋陀比丘尼有姉死。往問訊
姉夫。因爲説法。遂至日沒。比丘尼作是念。我
若還精舍。恐道中有賊。即住居士舍。是居士
思惟。此比丘尼不還去者。必欲得反戒。我當
求令代其姉處。作是念已語比丘尼言。我舍
多有財物珍寶。汝姉所有手脚頭面莊嚴具
悉在。我若更取餘人作婦。則不能好看我兒。
兒亦不愛樂。汝若欲反戒者。作我兒母。汝看
我兒如兒。我兒等看汝如母。比丘尼作是念。
若我違逆是語者。或強逼我。何不默然。即默
然坐。居士心念謂欲反戒。但以姉新死故默
然。中夜復作是語。後夜復作是語。地了時是
比丘尼。從急惱處得脱。還至精舍。向諸比丘
尼廣説是事。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。一身獨宿。種種因縁呵已。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問跋陀比丘尼
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。一身獨宿。種種因
縁呵已語。諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如。是説若。比丘尼一身獨宿。乃
至一夜是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。夜者。
從日沒至地未了。是中間名夜。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘尼。日沒時
一身獨宿。至地了時犯僧伽婆尸沙。日沒已。
初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
後分。亦如是又比丘尼。地了時一身獨宿。乃
至明日地了時。犯僧伽婆尸沙。若共行比丘
尼。若反戒若死。若入外道。若八難中。隨有一
| 一難起。不犯 | 第六戒有四 事中一事竟 |
多知多識。喜入出諸家。是比丘尼早起著衣。
入一家出一家。出一家復入一家。晡時來還
大疲極。僧房中臥自言脚痛
語諸比丘尼。與我按摩。諸比丘尼言。善女。從
何處來。答言。入某家出某家。出某家復入某
家。問言。汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。諸比
丘尼言若不爲佛事僧事去者。何以故。爲作
是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。晝日一身獨行。種種因縁呵已。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸羅
難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。晝日
一身獨行到白衣家。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼。若夜若晝。一身獨行到白衣
家。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。晝日者。從
地了至日未沒。是中間名晝日。是中犯者。若
比丘尼一身獨行。地了時去。至日沒時來。犯
僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒時去。日沒已來還。皆僧伽婆尸沙。
若共行比丘尼。若反戒若死。若入外道。若八
| 難中。隨有一一難起。不犯 | 二事 竟 |
故。晨朝至城門下立。看男子出入誰好誰醜。
見一男子出。端正生著心問言。汝欲何去。答
言。詣某聚落。偸＊蘭難陀言。我共汝去。居士
言。隨意。是比丘尼於道中。共居士戲笑語言
大喚。居士有因縁故入聚落。是比丘尼無事。
於聚落外立待居士。居士又入第二聚落。比
丘尼亦復在外立待。居士又入第三聚落。是
比丘尼。晡時來還僧房中臥。語諸比丘尼言。
我大疲極。脚痛＊
摩。諸比丘尼言。汝從何來。答言。我從聚落
至一聚落來。問汝爲佛事僧事耶。答言。不爲。
諸比丘尼言。若不爲佛事僧事去者。何故爲
作是行得大疲極。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。獨一。身至餘聚落。種種因縁呵
已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
偸＊蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。獨一身往餘聚落。種種因縁呵責已語諸
比丘。從今是戒應如是説。若比丘尼若夜若
晝。一身獨行往餘聚落。初犯僧伽婆尸沙可
悔過。行者。有二種水道行陸道行。是中犯
者。若比丘尼。陸道一人獨行往餘聚落。僧伽
婆尸沙。中道還偸蘭遮。若無聚落空地乃至
一拘盧舍。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮。水道
亦如是。若共行比丘尼。若反戒若死。若入外
| 道若八難中隨有一一難起。不犯 | 第五 事竟 |
向舍衞國。道中至河岸上住言。誰能先入水
看深淺。是中有比丘尼。名修目佉。勦健多力。
出婆羅門家。作是言。我能先入。即便入水渡
到彼岸。水尋瀑漲不能得還。獨彼岸宿。夜
有賊來剥衣裸形。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
名比丘尼。獨彼岸宿。種種因縁呵責已。向
佛廣説佛以是事集二部僧。知而故問修目
佉比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼獨彼岸宿。
種種因縁呵已語諸比丘。從今是戒應如是
説。若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若
渡河彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙
可悔過河者。有二種。一者脱衣得渡。二者
不脱衣得渡。有兩岸中有水來去處隨岸中
流。是名爲河。是中犯者若比丘尼。獨一身脱
衣渡河。僧伽婆尸沙。中道還偸蘭遮若二
比丘尼共渡河。一渡一還渡者僧伽婆尸沙。
還者偸蘭遮。若比丘尼脱衣渡池水渡者偸
蘭遮。中道還者突吉羅。若二比丘尼共渡池
水。一渡一還渡者偸蘭遮還者突吉羅。若比
丘尼褰衣渡河。渡者偸蘭遮。中道還者突
吉羅若二比丘尼褰衣渡河。一渡一還渡者
偸蘭遮。還者突吉羅。若比丘尼褰衣獨渡池
水渡者突吉羅。中道還者亦突吉羅。若二
比丘尼褰衣渡池水。一渡一還渡者突吉羅。
還者亦突吉羅。若從橋梁船渡不犯。若共渡
比丘尼若反戒若死。若入外道。若八難中。隨
| 有一一難起。不犯 | 第六 事竟 |
坊是中漸漸多。有居士家圍繞有象鳴馬鳴
大小男女音聲故。妨諸比丘讀經坐禪行道。
是中有居士名安闍那。有威徳多饒財寶。人
民田宅
丘教令餘處起僧坊。居士即於安闍那林
中起僧＊坊。諸比丘捨近城僧坊。入安闍那林
僧坊中住。諸比丘尼遊行憍薩羅國向舍衞
國。次到婆祇陀城。故僧坊中宿。見其中床榻
臥具盆器釜
尼往語比丘言。諸大徳已捨此僧坊者。我
等當於中住。諸比丘言。隨意。是僧坊主死。後
諸兒分財物。是僧＊坊亦在分中。一兒得此僧
坊者。往語比丘尼言。汝等出去。諸比丘尼言。
何故使我等出耶。答言。我分得此僧坊。比丘
尼言。我不從汝得。我從諸比丘得。若諸比丘
使我出者。我當出。不隨汝語。是中有比丘尼。
名修目佉。是婆羅門種中出家。勦健多力。作
強語共諍。居士兒不忍瞋故。便打比丘尼。是
比丘尼即詣衆官言。某甲兒打我。衆官問言。
何故打汝。比丘尼即廣説上事。衆官言。諸沙
門釋子不應失是僧坊。何以故。公與兒奪。兒
與公奪。事不得爾。衆官遣人召是兒來。問言。
汝打比丘尼不。答言。實打。衆官＊按法律撿
校。打出家人應得何罪。律言。隨所用身分即
應截之。衆官問言。汝以何物打。答言手打。又
問何手。答言右手。即截右手。爾時惡名流布。
諸沙門釋女言人截他手。一人語二人。二人
語三人。如是展轉滿婆祇＊多城。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。言人令截他手。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問修目佉比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。言人令截他手。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與諸比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼。詣王若官人若婆羅門若
居士所。恃勢言人者。是法初犯僧伽娑尸沙
可悔過王者。刹利種受王位水澆頂。是名爲
王刹利水澆＊頂。若婆羅門若居士若女人受
王職。亦名爲王水澆＊頂。官人者。食官廩田
宅。婆羅門者。婆羅門種中生。居士者。除王除
官人除婆羅門。餘不出家人。名爲居士。恃勢
言人者。依他勢力喜鬪諍相言。僧伽婆尸沙
者。是罪屬僧。僧中有殘。因僧前悔過除滅。是
名僧伽婆尸沙。是中犯者若比丘尼。詣王若
衆官婆羅門居士。恃勢力言人者。僧伽婆尸
沙。若斷事時。在斷事人前瞋恨呵罵本所打
人者。僧伽婆尸沙。若向餘人。呵罵本所打人
| 者。偸蘭遮。若屏處瞋罵。不言者不犯 | 第七 戒竟 | ◎ |
| 第七誦之二 |
| 尼律第二 | 十七僧殘中不 共戒有十之餘 |
刹利種。半婆羅門種。一部名伊舍羅。一部名
達多摩那。波斯匿王。有小國反叛。約勅千鬪
將。令往伐之。即往伐破還。白王言。我等得
勝。願王常勝王聞心歡喜悦。汝欲何願。我當
與汝。鬪將白言。我婦有罪。不隨我意。聽六日
與死飮至七日以牛舌刀破裂其身。王言。與
汝此願。爾時一刹利將婦不隨夫意。欲六
日與死飮至七日以牛舌刀裂破其身。是婦
多有親里力勢來遮。不聽與死飮。諸鬪將
法。一人有事餘者盡助。刹利衆集已。強與死
飮。待至七日。以牛舌刀。裂破其身作兩分。時
有比丘尼名斯那。是摩那居士女。常是家出
入。早起著衣入是家。見諸刹利婦澡浴莊嚴
身著好衣服瓔珞。是刹利婦獨著垢衣不莊
嚴身愁憂而坐。比丘尼問言。餘婦皆著莊嚴
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
297 298 299 300 301 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]