INBUDS
十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
王體安隱不 國土豐足不
如法化民不 等心治國不
爾時梵徳王以偈答言
我常自安隱 國土恒豐寧
以法化國民 等心無偏私
如是詶對説五百偈。梵徳王聞其所説。而作
是念。鴈王乃爾明達。蘇摩大臣時默然住。梵
徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國
主。此鴈王陂澤國主。二主共語。何敢間錯。
王作是念。此是賢臣。語言。蘇摩。我有好園。
汝能於中住不。當更集諸鴈。爲汝等作池。與
汝等作隨所樂食。答言。不能。王問。何故。鴈
王言王或睡覺忘不蠲我。勅作鴈肉食。若宰
人不能得餘鴈。或殺我等以充王厨。治國鴈
王入王宮中。諸鴈從雨成池出。於王宮上徘
徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王仰看見水汚
宮殿。怪而問曰。此是何等。鴈王答言。是我眷
屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所
須。答言。我爲獵師所得。於我等作希有事。與
我等壽。若先殺一後殺一。誰能遮者。王言。當
何以報之。二鴈答言。與金銀車
瑪瑙衣服
飮食。作是語已飛昇虚空。佛語諸比丘。爾時
治國鴈王豈異人乎。則我身是。五百鴈者則
五百比丘是。過去急怖時捨我去。今世急怖
時亦捨我去。獵師者守財象是。過去世時不
惱害我。今亦不惱害我。梵徳王者即淨飯
王是。蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不
捨我。今急怖畏時亦不捨我。佛即時以是因
縁故。説第三本生。有過去世近雪山下。有師
子獸王住。作五百師子主。是師子王後時老
病痩眼闇。在諸師子前行。墮空井中。五百師
子皆捨離去。爾時去空井不遠。有一野干。見
師子王作是念。我所以得此林住安樂飽滿
肉者。由師子王故。師子王今墮急處云何當
報。時此井邊有渠流水。野干即以口脚通水
入井。隨水滿井。師子浮出。時此林神。而説偈
言
身雖自雄健 應以弱爲友
小野干能救 師子王井難
佛語諸比丘。爾時師子王者。豈異人乎。則我
身是。五百師子者諸比丘是。過去世急怖時
捨離我去。今急怖時亦捨我去。野干者。阿
難是。過去世時愛念我。今亦愛念我
佛即以是因縁故。如是廣説五百本生
十誦律卷第三十六
後秦北印度三藏弗若多羅譯
雜誦中調達事之二
佛在王舍城方黒石聖山。與大比丘衆七百
人倶。爾時世尊中前著衣持鉢。阿難隨後入
王舍城乞食。食後往詣講堂。於衆僧前敷坐
處坐。調達亦如是。中前著衣持鉢。迦留羅提
舍隨後。入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第
坐。坐已調達僧中唱言。比丘應盡形受著納
衣。應盡形受乞食。應盡形＊受一食。應盡形
＊受露地住。應盡形＊受斷肉魚。是五法隨順
少欲知足。易養易滿知時知量。精進持戒清
淨一心遠離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾
得泥洹。調達爾時。非法説法法説非法。善説
非善非善説善。犯説非犯非犯説犯。輕説重
重説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法
説非常所行法。非常所行。法説常所行法言。
説非言非言説言。佛爾時自約勅調達。汝莫
作方便破和合僧。莫受持破僧因縁事。汝與
僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學如水
乳合安樂行。汝莫非法説法法説非法。非善
説善善説非善。非犯説犯犯説非犯。輕説重
重説輕。有殘説無殘無殘説有殘。常所行法
説非常所行法。非常所行法説常所行法。言
説非言非言説言。調達聞佛如是約勅。不捨
破僧因縁事。當佛約勅調達不捨是事。爾時
迦留羅提舍比丘。在調達後以扇扇調達。加
留羅提舍比丘。即時偏袒右肩合掌白佛言。
如佛讃歎頭陀功徳。上人調達亦讃歎頭陀
功徳。佛何以生妬心。佛言。癡人。我有何妬
心。過去諸佛讃歎納衣聽著納衣。我今亦讃
歎納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去
諸佛讃歎乞食聽乞食。我今亦讃歎乞食聽
乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛讃歎一食聽
一食。我今讃歎一食聽一食。亦聽再食。癡人。
過去諸佛讃歎露地住聽露地住。我今讃歎
露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽
噉三種不淨肉。若見若聞若疑。見者。自眼見
是畜生爲我故殺。聞者。從可信人聞爲汝故
殺是畜生。疑者。是中無屠賣家。又無自死者。
是人凶惡能故奪畜生命。癡人。如是三種肉
我不聽噉。癡人。我聽噉三種淨肉。何等三。不
見不聞不疑。不見者。不自眼見爲我故殺
是畜生。不聞者。不從可信人聞爲汝故殺
是畜生。不疑者。是中有屠兒。是人慈心。不能
奪畜生命。我聽噉如是三種淨肉。癡人。若大
祠。所謂象祠馬祠人祠和闍毘耶祠三若波
陀祠隨意祠。若諸世會殺生處祠。如是大祠
世會中。不聽沙門釋子噉肉。何以故。是大
祠＊世會。皆爲客故。佛説是已。即從坐起入
室坐禪。爾時調達作是言。我調達僧中唱言。
比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一
食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比
丘。憙樂是五法者。便起捉籌。唱已調達及四
伴即起捉籌。調達第二復作是言。我調達僧
中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應
盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。
隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱第二
語已。有二百五十比丘。從坐起捉籌。調達第
三復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形
著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露
地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。憙樂是五
法者。便起捉籌。第三唱已。復有二百五十比
丘。從坐起捉籌。爾時調達。即將是衆還自住
處。更立法制。調達作是言。應盡形著納衣。應
盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應
盡形不噉肉魚。隨何比丘。不憙樂不忍受是
五法者。是人去我等遠與我別異不共語。世
尊晡時從禪室起。於僧中坐。告諸比丘。調達
以八邪法覆心。不覺破僧。何等八。利衰毀譽
稱譏苦樂惡知識惡伴黨。調達聞佛説其破
僧壞轉法輪。歡喜作是念。瞿曇沙門有大神
通力勢。我能破彼和合僧。我好名聲流布四
方。瞿曇沙門有大神通力勢。調達能破彼和
合僧。便如佛在僧中坐時。右舍利弗目連
在左。調達亦如是。右倶迦梨左迦留羅提
舍。時舍利弗目連白佛言。世尊。我等今往
調達衆中。有可化者開導令還。佛言。隨意。舍
利弗目連。即詣調達講堂。有一比丘。見舍利
弗目連往調達衆所。宛轉啼哭似木段轉作
是念。如是惡世。舍利弗目連捨離世尊。反就
調達。佛見比丘。知而故問。汝今何以宛轉啼
哭。如似木段。答言。世尊。如是惡世。舍利弗
目連捨離如來。反就調達。佛言。比丘。若舍利
弗目連。捨我去。更求智慧者。無有是處。比丘
聞佛語。心大歡喜。稱言。舍利弗目連。捨如來
去。更求智慧者。無有是處。爾時調達遙見舍
利弗目連來。心大歡喜作是念。瞿曇沙門第
一好大弟子二人。今轉屬我如佛見舍利弗
目連來時。擧右手言。善來舍利弗目連。調達
亦爾。見舍利弗。目連來。亦擧右手言。善來
舍利弗目連。即遣右倶伽梨安舍利弗。遣左
迦留羅提舍安目連。如佛在衆中語舍利弗
目連。汝等爲衆説法。我脊痛小息。調達亦爾。
在衆中語舍利弗目連。汝等爲諸比丘説法。
我脊痛小息。如佛四褻欝多羅僧敷。以僧伽
梨作枕。右脇臥。調達亦爾。四＊褻欝多羅僧
敷。以僧伽梨作枕。右脇臥。時有天神。深愛佛
法故。令調達睡。轉左脇臥鼾睡䆿語。嚬呻
振擺斷齒作聲。時舍利弗爲諸比丘説法。種
種因縁讃歎佛法僧戒。種種呵責説調達過
罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目
連即入如是禪定。以是定力。於是處沒。出於
東方虚空中。現四威儀行立坐臥。入火光三
昧。現種種色光青黄赤白紫碧縹緑。身上出
水身下出火。或身上出火身下出水。南西北
方亦復如是。現神變已還坐本處。時是衆中
五百比丘。見神通聞説法已作是念。我等或
錯墮邪道中。第二舍利弗。復爲諸比丘説
法。種種因縁讃歎佛法僧戒。種種呵責説調
達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可
救。目連即入如是禪定。以是定力。於是處
沒。出於東方虚空中。現四威儀行立坐臥。入
火光三昧。現種種色光。青黄赤白紫碧縹緑。
身上出水身下出火。或身上出火身下出水。
南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第
二諸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三
舍利弗復爲説法。種種因縁讃歎佛法僧戒。
種種呵責説調達過罪惡道分。當墮阿鼻地
獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以
是定力。於是處沒。出於東方虚空中。現四威
儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黄
赤白紫碧縹緑。身上出水身下出火。或身上
出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變
已還坐本處。第三諸比丘作是念。我等實錯
定墮邪道。舍利弗目連即從坐起去。五百比
丘亦從坐起去。時舍利弗目連及五百比丘。
倶詣佛所頭面禮佛足却坐一面。時調達講
堂空無大衆。唯有四伴在。迦留羅提舍。先在
調達左。調達見目連來。驅迦留羅提舍安目
連。爾時迦留羅提舍。以是因縁故。以右脚蹴
調達。令覺語言。樂衆調達。舍利弗目連奪汝
衆去。調達覺已見講堂空。迷悶墮床。時四伴
以冷水灑。還得醒悟。作是念。我是釋種姓瞿
曇大人。不可屈下從他。語諸比丘。先有外
道法隱沒不了。我今當發起明了住是法中。
汝等當知。我從今不復屬沙門瞿曇。作是語
時。即名捨戒。諸比丘白佛言。希有世尊。舍利
弗目連。求調達便疾得其便。佛言。不但今世
得調達便。過去世時亦得其便。汝今善聽。
佛即廣説本生因縁。語諸比丘。過去世時。
有一射師。多諸弟子。師作是念。諸弟子中第
一巧者。以女妻之及四馬車。附釵千箭千金
錢。其後知一弟子最上巧射。即嫁女與及四
馬車。附＊釵千箭及千金錢。弟子與女同載
一車還所住處。道中有千賊。餘人見賊語弟
子言。是中有千賊。莫從此道。爲賊所惱。是弟
子發憍慢心。自恃技能。從是道去。時千賊下
道側食。是弟子亭車道中。遣婦語賊主。與
我食分。婦即詣彼語其賊主言某射師弟子。
故遣我來索食分。賊主作是念。如是道中遣
如是使。必是無畏。當與食分。諸賊憂愁咸作
是念。我等用是活爲。何不殺是人取是女作
婦取四馬車千箭千金錢用語女言。還去。不
與食分。是女還言。不肯與我等食分。更遣
往語言。若汝等不肯與我食分。各起莊嚴來
共鬪戰。即復往語。時彼賊中百人莊嚴來共
鬪戰。弟子以百箭殺百人。如是二百三百乃
至九百九十九人。唯留一箭以擬賊主。賊主
作是念。我用是活爲。一人殺滅千人。即起著
杖捉弓擩箭。是二人皆善知射倶相求。便弟
子作是念。我云何當得其便。即語婦云。汝
小遠於彼歌舞動身。令莊嚴具作聲擧衣現
身。是婦即於一面歌舞動身。令莊嚴具作聲
擧衣現身。賊主見聞已心動。弟子得便放一
箭殺之。佛言。爾時射師者。豈異人乎。則我身
是。弟子者。舍利弗是。女人者。目連是。爾時
賊主。調達是。爾時二人求便得便。今亦求便
得便。爾時世尊。廣説如是本生
佛在舍衞國。爾時長老優波離問佛言。世尊。
所言破僧者。云何名破僧。齊幾所名破僧。佛
語優波離。用十四破僧事。若從是中隨所用
事。十四者。非法説法。法説非法。非善説善。
善説非善。犯説非犯。非犯説犯。輕説重。重説
輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法説非
常所行法。非常所行法説常所行法。非説言
説。説言非説。於是中非法説法偸蘭遮。法説
非法偸羅遮。非善説善偸＊羅遮。善説非善
偸＊羅遮。非犯説犯偸蘭遮。犯説非犯偸蘭
遮。有殘説無殘偸蘭遮。無殘説有殘偸蘭遮。
輕説重偸蘭遮。重説輕偸蘭遮常所行法説
非常所行法偸蘭遮。非常所行法説常所行
法偸蘭遮。非説言説偸蘭遮。説言非説偸蘭
遮。若是比丘非法説法。以是非法教衆折伏
衆。破和合僧。破和合僧已得大罪。得大罪已。
一劫壽墮阿鼻地獄中。若比丘非法説法法
説非法。非善説善善説非善。犯説非犯非犯
説犯。有殘説無殘無殘説有殘。輕説重重説
輕。常所行法説非常所行法。非常所行法説
常所行法。説言非説非説言説。若比丘以是
等十四非法。教衆折伏衆破和合僧破和合
僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄
中。優波離。是十四事名破僧。若十四事中隨
用何事。亦名破僧。若比丘非法中生非法
想。於破僧中生非法見。知破僧是非法。以是
心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破
僧中生疑。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法
中生非法想。破僧中生是法見。是人不得
逆罪。若比丘非法中生法想。破僧中生法見。
是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想破
僧因縁中生疑。是比丘不得逆罪。優波離又
問佛言。世尊。云何名和合僧。佛語優波離。有
十四事。名破僧。若滅此事。名和合僧。十四
者。非法説非法。法説法。善説善。非善説非
善。犯説犯。非犯説非犯。有殘説有殘。無殘説
無殘。輕説輕。重説重。常所行法説常所行法。
非常所行法説非常所行法。説言是説。非説
言非説。若比丘非法説非法。以是教衆折伏
衆和合破衆。永受天上樂。若比丘如法説如
法。以是教衆折伏衆和合破衆。永受天上
樂。若比丘善説善非善説非善。犯説犯非犯
説非犯。有殘説有殘無殘説無殘。輕説輕重
説重。常所行法説常所行法。非常所行法説
非常所行法。説言説非説言非説。若以是＊等
十四法。教衆折伏衆和合破衆。永受天上樂。
是名十四事和合僧。若比丘從十四事中。隨
所用事和合僧。永受天上樂。佛語優波離。一
比丘不能破和合僧。若二若三四五六七八。
亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清淨同
見比丘。能破和合比丘僧優波離。一比丘尼
不能破和合僧。若二若三四五六七八九清
淨同見比丘尼。亦不能破和合僧。優波離。非
一式叉摩尼。非一沙彌沙彌尼。非一出家出
家尼能破和合僧。若二若三四五六七八九
清淨同見。亦不能破和合僧。優波離。有二因
縁。名破僧。一唱説二取籌。唱説者。如調達於
僧中乃至第二第三唱言。我調達作是語。取
籌者。如調達初唱竟共四伴取籌。長老優波
離問佛言。世尊。擯比丘能破僧不。及隨順擯
比丘。助隨順擯比丘。若作擯比丘。及隨順作
擯比丘。助隨順作擯比丘。若大長老。及隨順
大長老比丘。助隨順大長老比丘。皆能破僧
不。佛言。一切比丘皆能破僧。唯除擯人。不
能破僧
佛在王舍城。爾時六群比丘。以木棒自打治
身。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有
徳。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛
言。從今不應以木棒治身。治者突吉羅。諸比
丘以木丸自治身。佛言。從今不聽以木丸治
身。治者突吉羅。佛在舍衞國。六群比丘洗浴。
以鉋刮身毛脱。諸居士呵責言諸沙門釋
子自言善好有徳。洗浴以＊鉋刮身毛脱。如王
如大臣。是事白佛。佛言。從今洗浴不聽以
＊鉋刮身毛脱。刮者突吉羅。爾時有比丘。名
強耆羅多毛。洗浴已毛中水濕衣爛壞身體
臭穢。是事白佛。願聽洗浴時以＊鉋刮去水。
佛言聽。爾時六群比丘以香塗身。諸居士呵
責言。諸比丘自言善好有徳。以香塗身。如王
如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以香塗身。
塗者突吉羅。六群比丘以掌治身。諸居士呵
責言。諸比丘自言善好有徳。以掌治身。如王
如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以掌治身。
治身者突吉羅。掌有二種。手掌脚掌。手
掌治突吉羅。脚掌治亦突吉羅。除手掌脚
掌。以餘身分治者亦突吉羅。爾時六群比丘
就柱治身是事白佛。佛言。從今不聽就柱治
身。就治者突吉羅。六群比丘就壁治身就石
治身佛。言從。今不應就壁石治身。就治者突
吉羅
佛在迦維羅衞國。爾時釋摩男。請佛及僧明
日食。佛默然受。釋摩男。知佛默然受請已。
頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜辦種種多美
飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯聖知時。
爾時諸比丘以油塗足。是國多塵土著比丘
脚。諸居士婦以兩手接比丘足作禮。然後洗
手捉鉢下食。有比丘語居士婦言。先洗手已
捉鉢。答言。已洗。若汝不油塗脚上來者。當
有何過。佛見居士婦呵責比丘作如是事。佛
食後還僧坊。以是事集比丘僧。語諸比丘。
從今不應以油塗足入白衣家。塗＊足入白
衣舍者突吉羅。若有泥有瘡塗入者不犯。六
群比丘油塗頭。諸居士呵責言。諸沙門釋
子自言善好有徳。以油塗頭如白衣。佛言。從
今不聽比丘以油塗頭。塗者突吉羅。若新剃
髮若頭痛若房舍内塗者不犯。六群比丘莊
嚴面目。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有
徳。莊嚴面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。
從今不應莊嚴面目。莊嚴者突吉羅。六群比
丘以莊嚴故畫眼。諸居士呵責言。諸比丘
自言善好有徳。畫眼如王如大臣。是事白佛。
佛言。從今不聽比丘爲莊嚴故畫眼。畫者突
吉羅。畫眼有五種。一者墨畫。二者空青畫。
三者雜畫。四者華畫。五者樹汁畫。若爲治病
故畫眼不犯。六群比丘腕上繋縷。諸居士
呵責言。諸比丘自言善好有徳。以雜色縷繋
＊腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不
聽以雜色縷繋＊腕上。繋者突吉羅。六群比丘
縷絡腋。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有
徳。以縷絡腋如婆羅門。是事白佛。佛言。從
今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者突吉羅。六群
比丘畜莊嚴身具。諸居士呵責言。諸沙門釋
子自言善好有徳。畜莊嚴身具自莊嚴身。如
王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘畜
莊嚴身具。畜者突吉羅。六群比丘以臂釧自
莊嚴。佛言。不應畜臂釧自莊嚴。畜者突吉羅。
六群比丘著指環。如王如大臣。佛言。不應著
指環。著者突吉羅。六群比丘著瓔珞。佛言。比
丘不應著瓔珞。著者突吉羅。六群比丘著縷
臂釧。佛言。比丘不應著縷臂釧著者突吉
羅。六群比丘以金銀鎖鑷穿耳。佛言。不得以
鎖鑷穿耳。穿耳者突吉羅。長老跋提。本白
衣時著葡萄葉鑷。作比丘已本習氣故。猶
故著之。諸居士呵責言。是比丘著＊葡萄葉
鑷。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應
著。著者突吉羅。佛遮一切莊嚴具故。六群比
丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈
著。諸居士言。汝等不著金銀葉鑷。何用圈耳
爲。佛言。從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮
木白鑞鉛錫作耳圈著。著者突吉羅。乃至以
草簪穿耳孔中者突吉羅。爾時六群比丘著
耳環。佛言。不應著耳環。著者突吉羅。又六群
比丘畜約髮寶物。諸居士呵責言。諸沙門釋
子自言善好有徳。畜約髮寶物。如王如大臣。
是事白佛。佛言。從今不應畜約髮寶物。畜者
突吉羅。又六群比丘著金鬘。諸居士呵責言。
沙門釋子自言善好有徳。著金鬘如王如大
臣。佛言。比丘不應著金鬘。著者突吉羅。又六
群比丘治爪使白。佛言。不應治爪使白。治
者突吉羅。佛在王舍城。爾時諸比丘入王舍
城乞食。得菴羅果菴羅果羹。諸比丘言。佛不
聽我等受菴羅果菴羅果羹。是事白佛。佛言。
從今聽比丘受菴羅果菴羅果羹。佛在王舍
城。爾時瓶沙王。有菴羅樹常生果。王信敬佛
法故。問諸比丘。食菴羅果不。答言食。王言。
食我此菴羅樹果。是守果人不信敬佛法。有
黄熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官
分。此果中有生者青者瘀者虫鳥所落者。持
與比丘。六群比丘到是處。取黄熟好果已。語
守果人。授與我來。是人答言。汝等已取。何須
更受。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。向佛廣説。佛以是因縁集比丘
僧。集比丘僧已。問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六群
比丘。云何名比丘。先自觸菴羅果。然後從淨
人受噉。從今比丘。若自手觸菴羅果。後從淨
人受者不應食。食者突吉羅。如菴羅果。餘一
切果亦如是
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國波斯匿王。遣使
至瓶沙王所。讃歎波斯匿王言。我王善好有
福徳。四瓶自然有乳滿。以供王飮。自然粳米
日滿八斗器。以供王食。瓶沙王亦自讃歎己
國。我此土有菴羅果常生。樹提居士樹果
生妙衣。瓶沙王即遣信勅守園人。送菴羅
果。守園人作是念。以此沙門取果因縁故。世
尊必遮比丘噉菴羅果。守園人即語王使言。
此園無有菴羅果。所有果沙門釋子先已噉
盡。使還白王。守園人言。所有菴羅果。沙門釋
子先已噉盡。王言。我亦自知此。非果時。若少
多有者。可示彼使令知相貌。守園人得少多
果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘。噉菴羅常
生果。令灌頂王自遣使索不得。呵責已以
是事白佛。佛以是因縁集比丘僧。集僧已佛
種種因縁呵責。云何名比丘。噉菴羅常生果。
令灌頂王自遣使索不得。種種因縁呵責已。
語諸比丘。從今菴羅常生果不應噉。噉者突
吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘入舍衞國乞食。得
菴羅羹。諸比丘疑不受。作是念。我等將不墮
乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自與得
取。憍薩羅國一住處僧得施果。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。應以五種作淨噉。何謂
爲五。火淨刀淨爪淨鸚鵡淨子不生淨
佛在芻摩國。爾時阿那律共行弟子口乾病。
醫師教含阿摩勒。口可得差。弟子答言。佛
未聽我含阿摩勒是事白佛。佛言。聽比丘口
病含阿摩勒。何以故。口乾病相宜故。有憍薩
羅國一住處。僧得施果。從淨人受未作淨。諸
比丘不知云何。是事白佛。佛言。應食外膚。莫
食子。佛在王舍城。爾時樹提居士擧物。客從
海中還持一栴檀段。餉樹提居士。居士大富。
多金銀珍寶。車馬瑙珊瑚等無量。得是
栴檀不以在意。即使作栴檀鉢著絡嚢中。懸
高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門不以梯
杖能得者便取。爾時富樓那迦葉。聞樹提居
士爲我故作栴檀鉢。即往問言。汝爲我作栴
檀鉢耶。居士答言。我作栴檀鉢懸高象牙杙
上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。富樓那
作是念。居士欲見神通力。即挑頭而去。摩
伽梨倶
子。珊闍耶毘羅荼子。尼揵陀若
提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍欽婆羅。
聞樹提居士爲我作栴檀鉢。往詣其所問言。
汝爲我作栴檀鉢耶。居士言。我作栴檀鉢懸
高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者
與。非不與。皆作是念。是居士欲見神通力故
挑頭＊而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮。聞樹
提居士作栴檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上沙門
婆羅門不以梯杖能得者與非不與。聞已詣
目連所言。長老目連。汝知不。樹提居士作栴
檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上作是言。諸沙門
婆羅門不以梯杖能取者與非不與。目連言。
汝師子吼中第一。便可往取。爾時長老賓
頭盧頗羅墮。過夜中前著衣持鉢。以好威儀
行住坐立。往詣樹提居士舍。樹提居士。遙
見賓頭盧行住坐立威儀清淨著衣持鉢。作
是念。如是比丘行住坐立威儀清淨著衣持
鉢。必能取鉢。居士即從坐起。偏袒右肩合掌
向賓頭盧言。善來頗羅墮。久不來此。命就座
坐。樹提居士頭面禮頗羅墮足。賓頭盧坐已
問居士言。汝實作栴檀鉢盛絡嚢中懸高象
牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能
取者與非不與。答言。實爾。賓頭盧即入如是
禪定。便於座上申手取鉢以示居士。居士語
言。如我先語即便屬汝。居士又言。暫與我來。
即取鉢入。盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧
食已。便持是鉢示諸比丘言。汝等看是鉢香
好可愛。諸比丘言。實爾。從何處得。賓頭盧廣
説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘。爲
赤裸外道物故。未受大戒人前。現過人聖法。
呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問賓頭盧頗羅墮。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛種種因縁呵責賓頭盧。云何名比丘。
爲赤裸外道物木鉢故。於未受大戒人前現
過人聖法。呵責已語頗羅墮。盡形壽擯汝。不
應此閻浮提住。賓頭盧受佛教已頭面禮佛
足右遶還自房。所受僧臥具床榻。盡以還僧。
持衣鉢入如是定於閻浮提沒瞿耶尼現。到
已多教化優婆塞優婆夷。多畜弟子。起僧坊
房舍。畜共行弟子近行弟子。廣宣佛法。佛爾
時遣。賓頭盧去不久集比丘僧。集僧已語諸
比丘。從今不聽畜八種。鉢何等八。金鉢銀鉢
琉璃鉢摩尼珠鉢銅鉢白鑞鉢木鉢石鉢。畜
者突吉羅。聽汝等畜二種鉢。鐵鉢瓦鉢。瓦鉢
喜破。佛言。綴用。優波離問佛。以何物綴。佛
言。應用毛芻摩劫貝麻文闍草婆婆草。彼
國多熱故。綴中生虫。佛言。應解綴曬已還
綴。諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能
鍛銅。是比丘白佛言。願聽以二種物綴鉢若
鐵若銅。佛言。聽用若鐵若銅
佛在舍衞國。爾時有比丘。起欲心故。自截
男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝
等看是癡人。應斷異所斷異。應斷者。貪欲瞋
恚愚癡。如是呵已語諸比丘。從今不聽斷男
根。斷者偸蘭遮。復有比丘。爲作浴破薪故。
毒蛇從朽木中出囓比丘指。比丘作是念。此
毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入
寺中見比丘＊撅指作是言沙門釋子亦有
撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。是事白佛。佛種種因縁呵責。云
何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今
不應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今
有如是因縁。聽以繩纒指以刀刺出毒有六
群比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙
門釋子自言善好有徳。往觀聽伎樂歌舞。如
王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。是事白佛。佛知故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘。自往觀聽伎樂歌舞。
如是呵已語諸比丘。從今比丘不應往觀聽
伎樂歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌
諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。
歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今
不應歌。歌者突吉羅。歌有五過失。自心貪著。
令他貪著。獨處多起覺觀。常爲貪欲覆心。
諸居士聞作是言。諸沙門釋子亦歌。如我等
無異。復有五過失。自心貪著令他起貪著。獨
處多起覺觀。常爲貪欲覆心。諸年少比丘聞
亦隨學。隨學已常起貪欲心。便反戒。有比丘
名跋提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。
世尊。願聽我作聲唄。佛言。聽汝作聲唄。唄
有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲
音不壞。語言易解。復有五利。身不疲極。不忘
所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則
歡喜
佛在舍衞國。爾時諸比丘鐵鉢中食已。置鉢
在地濕氣生壞。佛言。從今聽用弊納著鉢下。
是國中多熱。納衣中生虫。佛言。應作安鉢
物。長老優波離問佛。以何物作安鉢物。佛言。
應以白鑞鉛錫作。作已故生虫。佛言。應作安
鉢棧。作已瓦鉢棧上墮地破壞。佛言。應著箱
中。露鉢著箱中相觸作聲。佛言。聽以弊納
裹著箱中。長老疑離越比丘。洗瓦鉢置日
中日炙津出。語諸比丘。瓦鉢不淨有膩。比丘
不應用食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知
故問疑離越。汝實洗瓦鉢置日中日炙津出
語諸比丘瓦鉢津膩不淨比丘不應用食。答
言。實爾世尊。佛言。從今洗瓦鉢已。不應著日
中炙。著日中者突吉羅。爾時比丘有貴價
衣。水中浣淨欲裁作衣。以齒齧邊若共挽裂
此衣處處縱横破裂。佛言。從今聽畜月頭刀
子用裁衣。爾時以鷄毛鳥毛縫衣縫已易壞
褰縮。佛言。聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻
方鼻。時諸比丘以衣著膝上縫。縫時皺。佛
言。敷地縫。諸比丘敷地縫時土著。佛言。當以
牛屎塗地。時或有不正。佛言。聽繩綴四邊。綴
已或有不直。佛言。處處拼＊拼。時或有不
均。佛言。刻木爲準。縫時針難得前。指頭傷
破。佛言。聽著指㧺。爾時鍼刀指＊㧺木準。
各著異處求覓難得。佛言。聽以物盛著一處。
綴衣縫時喜壞衣縁。佛言。聽著僞縁。此衣舒
在外邊喜失。佛言。聽卷疊。卷時喜舒。佛言。
以繩繋。或時風雨汚衣。佛言。聽著覆處。在覆
處著地有虫噉。佛言。聽打＊撅著壁上。時＊撅
頭滑衣墮地。佛言。聽作曲頭＊撅。諸比丘身
有長短。有短比丘。截縫衣床就身。有長比丘。
更處處覓求長床。佛言。聽鑿作孔盈兩頭出
令得共用。佛在王舍城。爾時六群比丘以鏡
照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時
六群比丘。或以鉢中照面。或水中照面。佛
言。若鉢中水中照面者突吉羅。若照看面瘡
者不犯佛在王舍城。爾時六群比丘。以梳梳
頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突
吉羅。爾時六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷
者突吉羅
佛在王舍城。爾時六群比丘。頂上留少髮。佛
言。不聽留。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留
髮令捲。佛言。不應留髮令捲。若留者突吉羅。
爾時六群比丘。留髮令長。佛言。不應留髮令
長。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長至二
寸無罪
佛在舍衞國。爾時比丘。有癩病疥
病。語
藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可
＊差。比丘言。佛未聽入浴室洗。諸比丘以是
事白佛。佛言。聽入浴室洗。洗有五功徳。一者
除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四
者除風。五者得安隱。爾時浴室中無有坐物。
諸比丘無處可坐洗。佛言。浴室中聽安坐
物。長老優波離問佛。用何物作。佛言。用木
石塼作。爾時浴室地泥出。諸比丘以泥水
洗。佛言。聽浴室安橙。優波離問佛。用何物
作＊橙。佛言。以木石＊塼作。爾時當浴室中
著火爐。諸比丘浴時不安隱。佛言。應著壁
安。爾時不作竈。火炎直上至屋。佛言。聽安
竈。竈中一時著薪。後比丘來洗時火勢已盡。
佛言。籌量著。爾時著長薪喜墮落。若以手擧
便燒手。佛言。以叉擧。當擧叉時。比丘頭上無
髮熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時須土塗身。佛
言。應畜盛土物。爾時須水。佛言。應畜盛水
器。爾時水器小。佛言。聽畜瓮＊瓮中盛滿水
爾時＊瓮水著竈埵上。有木薪墮上破＊瓮。佛
言。鑿壁安木著水瓮。爾時＊瓮高。有比丘取
水不及。佛言。不應高安。爾時安著下處。有比
丘橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。
時浴室無戸風入。佛言。應安戸扇。時比丘
入浴室時不得閉戸。佛言。令一比丘看戸。時
浴室無窓故闇。佛言。安窓時浴室無出烟
處故熏黒。佛言。施出烟處。時比丘或有用澡
豆。或有用土。以濕熱故。浴室虫生。佛言。應
蕩除令淨。爾時浴室中大有水。佛言。應出水。
出水時諸比丘吐悶或得病。佛言。應安伏
竇。伏＊竇中有蛇蝎蜈蚣。來入螫諸比丘。佛
言。應織物遮水＊竇口。爾時浴竟棄浴室去。
後火燒浴室。佛言。最後比丘應收諸物事。却
瓮却瓨滅火。閉戸下
乃去
佛在維耶離。有一長者。名大名梨昌。大富多
饒財寶。大有田宅力勢。有一比丘。名迦留羅
提舍。與是長者相識知舊出入往反。時迦留
羅提舍。食時著衣持鉢持坐具。往大名梨昌
所。是梨昌遙見比丘來讃言善來。在此處坐。
即敷坐具。時大名梨昌。頭面禮足已一面
坐。比丘語大名梨昌。今可往世尊所向世尊
作如是説。云何比丘作非梵行。是陀驃力士
子。共我婦作非梵行。大名梨昌語迦留羅提
舍。云何以無根謗清淨比丘。迦留羅提舍比
丘語大名梨昌言。若不向佛説此語者。不復
與汝言語來往。不入汝舍。大名梨昌。與此比
丘深相愛敬故。即作是念。若我不作是語者。
迦留羅提舍比丘。必不共我語。不入我舍。便
語比丘。我當向佛作是語。是時大名梨昌。
往詣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。
是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時語
諸比丘。汝等皆覆鉢。莫至是大名梨昌家。諸
比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到
大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應與
作覆鉢。作覆鉢法者。一心和合僧一比丘唱
言。大徳僧聽。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃
力士子清淨梵行。無根波羅夷謗。若僧時到
僧忍聽。僧和合。與是大名梨昌作覆鉢。諸比
丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是
家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆鉢竟。僧
忍默然故。是事如是持。爾時諸比丘作如是
念。僧已爲是大名梨昌覆鉢。諸比丘比丘尼。
式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家
手受食。諸比丘復作是念。誰能往長者家作
如是言。僧已覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩
尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復作是
念。長老阿難是佛侍者。於諸比丘中讃歎清
淨梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。
僧已作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙
彌沙彌尼。不復得至汝家手受食。諸比丘共
相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已爲大
名梨昌作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼
沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸
比丘作是語已。往至阿難所。頭面禮足在一
面坐已。白阿難言。長老阿難。僧已爲大名梨
昌作覆鉢。一切五衆。不得往大名梨昌家手
受食。我等心念誰能往長者家作是語。衆僧
爲汝作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手受食。
諸比丘復作是念。唯長老阿難是佛侍者。佛
常於比丘衆中。讃歎梵行清淨。堪任能往作
是言。僧今已爲長者作覆鉢。一切五衆。不得
至汝家手受食。長老阿難。今可往大名梨昌
家作是言。僧已爲汝覆鉢。一切五衆。不復至
汝家手受食。爾時阿難默然受。諸比丘見阿
難受已。從坐起作禮右遶而去。爾時阿難過
夜已。中前著衣持鉢至大名梨昌家。大名梨
昌。遙見阿難來即從坐起。著衣在一處立叉
手言。善來阿難。就此處坐。阿難答言。我不得
坐。大名梨昌問言。何故不得。阿難言。僧已爲
大名梨昌＊作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手
受食。大名梨昌語阿難。我今便爲自損功徳
不生。阿難答言。汝實自損功徳不生。問阿難
言。我今可得往佛所仰鉢不。阿難言。不得。大
名梨昌聞是語已。心愁迷悶躄地。大名梨昌
婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語大名梨
昌。正有是苦。更有過是苦耶自言。我無過
罪而面向佛説我過。於清淨比丘衆中我謗
作非梵行。爾時大名梨昌。往詣佛所白佛言。
世尊。願爲我仰鉢。佛語諸比丘。爲是大名梨
昌仰鉢。仰鉢法者一心和合僧。是大名梨昌。
偏袒右肩合掌胡跪言。衆僧憶念。我大名梨
昌罵詈道説比丘陀驃力士子清淨梵行人。
我以無根非梵行故謗。僧作覆鉢。一切五衆。
不得至我家手受食。我今願衆僧還仰鉢。一
切五衆。如本往來我舍手受食。憐愍故。如是
三乞。一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。是大名
梨昌。罵詈＊道説比丘陀驃力士子清淨梵行
人。以無根波羅夷謗故。僧爲作覆鉢。一切五
衆。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到
僧忍聽。爲大名梨昌仰鉢。如本往來自手受
食。如是白。白四羯磨。僧已仰鉢竟。僧忍默然
故。是事如是持
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明雜法之三
佛遊波伽國。人間教化。有一處。名失守羅。
毘師藍蜜伽藍。是失守羅處。菩伽王子家有
新堂成。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入中坐
者。爾時王子聞佛遊波伽國人間教化在失
守羅處毘師藍蜜伽藍教化。我今有新堂。名
鳩摩羅。成來未久。修飾畵治訖亦未久。未有
沙門婆羅門入中坐者。若世尊與衆僧。先入
我舍者我大得利。何以故。佛入我舍故。佛入
已我當後入。菩伽王子。即喚薩若瞿妬路摩
牢。向作是語。我聞世尊遊＊波伽國人間教化
在失守羅處毘師藍蜜伽藍遊行教化。我今
有新堂。名鳩摩羅。新成。未有沙門婆羅門入
中坐者。若佛先入者。我得大利。佛入已我當
後入。薩若瞿妬路摩牢。汝往世尊所。以我語
白佛言。世尊。菩伽王子頭面禮佛足。問訊世
尊作是言。菩伽王子有新成堂。名鳩摩羅。未
有沙門婆羅門入者。菩伽王子請佛及僧。時
薩若瞿妬路摩牢。受王子語已。往世尊所作
如是言。世尊。菩伽王子。頭面禮足問訊世尊。
少病少惱安樂住不。我有新成堂。名鳩摩羅。
成來未久。修飾畫治訖亦未久。請佛及僧明
日食。佛言。使是王子常得安樂。佛語薩若瞿
妬路摩牢。天人常求樂。諸龍夜叉乾闥婆阿
修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽及餘衆生亦皆
求樂。佛説已默然。時薩若瞿妬路摩牢。見佛
默然右遶而去。到菩伽王子所。作如是言。瞿
曇沙門已受王子請。隨王子意。爾時菩伽王
子。竟夜辦具種種多美飮食。辦已晨朝敷坐
處。以衣布地。莊嚴鳩摩羅堂及階。陛莊嚴竟。
即語薩若瞿妬路摩牢。往世尊所白言時到。
薩若瞿妬路摩牢受語已。即往世尊所白言
時到。爾時世尊。中前著衣持鉢大衆圍遶。到
菩伽王子舍。爾時王子約勅家内。一切大小
皆出門外。時王子遙見世尊來。即從坐起叉
手在一面立。作如是言。善來世尊。王子前詣
佛所。頭面禮足迎。世尊到鳩摩羅堂。王子在
階道邊立。佛及僧往至階頭立住。爾時菩伽
王子。叉手白佛言。世尊。願前堂上。從敷
處上。令我等長夜安隱。時長老阿難在佛後
以扇扇佛。佛語阿難。隨法約勅王子。爾時阿
難語菩伽王子。却地所敷衣被床上者置。王
子不肯。阿難語王子。佛憐愍後來衆生故且
却。時菩伽王子即却地所敷衣被。爾時王子
叉手白佛言。已却地敷。願佛上堂。令我等常
得安隱。佛即上堂敷坐具。在諸比丘前坐。爾
時王子自行水已。下種種飮食。僧得飽滿。食
已攝鉢行水。行水時王子執澡盤承水竟。聽
佛説法。佛爲説種種法示教利喜。示教利喜
已從坐起去。時佛食後集比丘僧。語諸比
丘。若地敷衣。不應在上行。在上行者突吉羅」
佛在舍衞國。有一婆羅門。大富多饒財寶田
宅牛羊。唯少一種。無有兒息。求一切天神。
所謂水神樹神。爲求兒故。窮極不能得。有一
比丘尼。常出入其舍。後日來時。婆羅門婦有
不淨現。時比丘尼語婦人言。汝不清淨。我
曾聞。取阿羅漢行跡處物浣取汁洗浴。便得
有兒。此中除佛及弟子衆。餘處更無。世尊若
來入汝舍者。可得生兒。時婆羅門婦聞已。云
何方便令佛入舍。便以方便語婆羅門。我曾
聞。取阿羅漢行跡處物。浣取汁洗浴。便得有
兒。除佛及弟子衆餘處更無。若佛入舍者。可
得生兒。時婆羅門不信是語。以求兒故。答言。
隨意。婦言。汝往請佛。時婆羅門往世尊所。一
面坐問訊世尊。佛爲種種説法示教利喜已
默然。婆羅門言。願佛及僧。明日受我請。佛默
然受。知佛受已。從坐起右遶而去。到自舍通
夜辦種種多美飮食。辦已晨朝敷坐處。以種
種物布地乃至外門往白佛言。時到食具已
辦佛自知時。諸比丘往婆羅門舍。佛自住房
迎食分。爾時諸比丘自却地敷前入其舍。時
婆羅門心念。入時不行地敷上。出時當在上
行。諸比丘坐已。自行澡水下食。僧飽滿食已。
攝鉢洗手呪願。呪願已從上座次第。却地
敷而出。時婆羅門心意不樂。是沙門斷種
人。破我婆羅門行我有所爲作是供養。而常
不果。諸比丘食後到佛所。頭面禮足在一面
坐。諸佛常法。食後比丘來。以是語勞問諸比
丘。飮食多美僧飽滿不。佛即以是語勞問諸
比丘。飮食多美僧飽滿不。諸比丘言。飮食多
美衆僧飽滿。以上因縁向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。集僧已種種因縁讃戒讃持戒。讃
戒讃持戒已語諸比丘。從今憐愍衆生故。聽
汝等地敷上行。時諸比丘尼聞佛聽地敷上
行。以婆羅門因縁故。先往婆羅門家。比丘
尼便往語婆羅門婦言。佛先結戒。不聽比丘
地敷上行。以是因縁故聽。汝可更請令蹈上
過。時婆羅門婦。以方便語夫。佛先結戒。不聽
比丘行地敷上。以是因縁故聽。今可更請。婆
羅門心亦不喜。以爲兒故。答言。隨意。婦語夫
言。可往請佛。婆羅門往到世尊所。一面坐問
訊世尊。佛爲婆羅門説種種法示教利喜。示
教利喜已默然。婆羅門白佛言。願受我明日
請。佛默然受。婆羅門知佛受。已從坐起去。竟
夜辦種種多美飮食。晨朝以種種物布地乃至
外門。往白佛時到食具已辦。爾時世尊著衣
持鉢。諸比丘僧前後圍遶。到舍就座坐已。自
行澡水下食。食已攝鉢行澡水。婆羅門在佛
前聽説法。聽説法已白佛言。世尊。我家當生
兒不。佛言生。生已當出家。第二生者亦當出
家。第三生者亦當出家。次後生者當在家。佛
自恣後遊行教化。有一比丘。手捉鉢藥草革
屣而行。佛見此比丘。知而故問。汝何以捉
鉢藥草革屣遊行。答言。我更無著處。佛言。從
今聽畜三種嚢。鉢嚢藥草嚢革屣嚢。佛在王
舍城。爾時六群比丘。所受持坐具。置一處已
餘處宿。佛言。從今日所受坐具不應離宿。
犯者突吉羅。佛在舍衞國。憍薩羅國有阿練
兒處。有二比丘在彼住。一人犯戒一人淨持
戒。此二比丘未曾見佛。欲共往見佛。道中値
有虫水。破戒者語持戒者言。可共飮是水。持
戒者言。水中有虫。云何可飮。犯戒者言。我若
不飮便死不得見佛聞法及僧。持戒者言。至
死不飮。時犯戒者便飮。持戒者不飮便死。即
生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面
禮足在一面立。在一面立已。佛爲種種説法。
得法眼淨。即時禮佛足言。歸依佛歸依法歸
依僧。我盡形壽爲優婆塞。佛更爲説法已默
然。時天禮佛已忽然不現。時飮水者後到佛
所。佛爲無量衆圍遶説法。佛見此比丘來到
佛所。佛時披憂多羅僧示金色身。汝癡人。
欲見我肉身爲。不如持戒者先見我法身。佛
説偈言
心不善觀察 見則不審諦
愚如蛾投火 而貪觀我身
色身但不淨 汝欲見何爲
肉有脂血肉 外爲薄皮覆
彼爲渇所燒 猶行恭敬戒
至死護我教 彼見我非汝
佛説是偈已告諸比丘。從今不持漉水嚢不
聽行。若不持行者突吉羅。不犯者。有清流
水。或大河或泉水。從此寺至彼寺。二十里内
不犯。爾時比丘聚落中有縁事。無漉水嚢故
不去。若不去者此事不成。以是事白佛。佛言。
若一比丘有漉水嚢。便得共去。爾時六群比
丘。聚落中有縁事。往語知識比丘。我有縁事
可共至聚落。是比丘言。我無漉水嚢。六群比
丘言。我有可共倶往。答言。可爾。行時道中共
諍。値有虫水。六群比丘以漉水嚢自漉水飮。
彼比丘索不與。是比丘極渇急垂死。以是因
縁白佛。佛言。若比丘先不共諍。無嫌心者
應共行。有嫌心者不應共去
佛在王舍城。爾時六群比丘木上食。佛言。從
今不聽木上食。若用食者突吉羅。爾時六群
比丘。自畜木橙食。或畜床子食。或畜盤食。佛
言。不聽畜木橙木床木槃食。若用食者突吉
羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。二人共一
鉢食。佛言。不得共鉢食。若共鉢食突吉羅。
不犯者。食休已過與不犯
佛在王舍城。六群比丘不著袈裟食。佛言。不
聽不著袈裟食。不著食者突吉羅
佛在王舍城。爾時六群比丘露形揩。佛言。
不得露＊形揩。犯者突吉羅。又六群比丘揩露
＊形者。佛言。不聽揩露＊形者。犯者突吉羅。有
二比丘倶露＊形相揩。佛言。若露＊形相揩者。
倶突吉羅
佛在舍衞國。有比丘。名疑離越。小豆羹中得
生小豆。便出著地。此豆可生芽葉華實。是
比丘語諸比丘。此羹不淨不應食。諸比丘以
是事白佛。佛知故問疑離越。汝實羹中得生
小豆。出著地可生芽葉華實。語諸比丘此羹
不淨不應食耶。答言。實爾世尊。佛種種因縁
讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。此羹
若未熟者。應更煮。若先生者。應作淨已
煮
佛在舍衞國。諸比丘作淨地羯磨。佛言。從今
不聽作淨地。若作者突吉羅。佛在舍衞國。有
比丘名牛呞。食已更呞。諸比丘見非時嚼食。
各相謂言。是比丘過中食。聞已心愁不樂。是
事白佛。佛以是因縁集比丘僧。語諸比丘。莫
謂是比丘過中食。何以故。是比丘先五百世
時。常生牛中。是比丘雖得人身。餘習故在。佛
言。若更有如是呞食者。應在屏覆處。不應
衆人前呞
佛在波伽國。爾時菩伽王子。請佛及僧明日
食。佛默然受。王子知佛受已從坐起去。還家
竟夜辦種種多美飮食。晨朝敷坐處。往白
佛時到。食具已辦唯聖知時。爾時佛與諸比
丘前後圍遶。至菩伽王子家就座而坐。其家
大小多不信佛。或是婆羅門或邊地人。行食
不如法。半著鉢中半棄在地。是諸比丘不知
云何得食。是事白佛。佛言。食墮所受草葉上
者應食。若有土著者。吹土却而食。或有多
土著者。水洗得食。佛在王舍城。爾時六群比
丘。銅杆中食。諸居士呵責言。諸沙門釋子
自言善好有徳。銅＊杆中食加婆羅門。佛言。
不聽銅＊杆中食。犯者突吉羅。佛在王舍城。
爾時六群比丘。洗脚處洗脚。洗脚時並共人
語。餘比丘見吐悶。佛言。從今不得洗脚時共
他語。犯者突吉羅。佛自恣後遊行教化。有比
丘手捉革屣行。佛見是比丘。知而故問。汝何
以手捉革屣行。答言。革屣噛脚。脚中痒悶。
無揩脚物。佛言。聽畜揩脚木用。除脚痒故」
佛在王舍城。爾時有檀越施僧扇。諸比丘不
受。佛未聽我等畜扇。是事白佛。佛言。聽畜。
僧得畜一人亦得畜。復有人施僧拂。諸比丘
不受。佛未聽我等畜拂。是事白佛。佛言。聽
畜。僧得畜一人亦得畜。時有人施僧犛牛尾
拂。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛
言。聽受用。拂佛塔及諸阿羅漢塔。爾時有人
以摩尼珠作拂柄施比丘。諸比丘不受。不知
云何用。是事白佛。佛言。聽受用。拂佛塔及阿
羅漢塔。爾時有檀越施僧多羅樹葉。諸比丘
言。佛未聽我等畜多羅樹葉。是事白佛。佛言。
僧得受一人亦得受
佛在王舍城。爾時六群比丘。自持蓋入他舍。
諸居士訶責言。云何名比丘。持蓋入他舍如
王如大臣。是事白佛。佛言。不聽持蓋入他舍。
犯者突吉羅。不犯者。若解若置門外
佛在舍衞國。有二婆羅門。一名瞿婆二名
夜＊婆。於佛法中篤信出家。本誦外道四圍
陀書。出家已以是音聲誦佛經時一人死一
人獨在所誦佛經忘不通利。更求伴不得。心
愁不樂。是事白佛。佛言。從今以外書音聲誦
佛經者突吉羅
佛在舍衞國。有比丘。捨修多羅阿毘曇。捨毘
尼。誦外書文章兵法。遠離佛經。佛言。從今諸
比丘。若有學誦外書文章兵法者。突吉羅。佛
未制是戒時。長老舍利弗目連處高座上。爲
諸新比丘沙彌説法。教學誦外書。爲破外道
論故。制是戒已。長老舍利弗目連。便不處高
座爲新比丘沙彌説法教學外書。爾時諸外
道。聞沙門瞿曇不聽弟子學誦外書。是婆羅
門便往語諸信佛優婆塞言。可共往到諸比
丘所。答言。隨意。外道到已。與新比丘沙彌共
論議。諸新比丘沙彌皆不能答。以二事故。一
者新入道。二者佛制不聽學故。時諸外道輕
弄。諸優婆塞言。汝之大師汝所供養。汝所尊
重上坐先食者。正如是耶。諸優婆塞聞是事
心愁不樂。以是事白佛。佛言。從今聽爲破外
道故誦讀外道書。佛在舍衞國。爾時長老迦
留陀夷。放火燒諸草木。以放燒故。多殺種種
虫。佛言。從今比丘不得放火燒。若放火燒者。
隨所殺得罪
佛在舍衞國。有看病人。未滿五臘。爲病人出
行。離依止入聚落。求藥不得。爾時心念佛制
戒。不得離依止一夜別宿。即於彼處便求依
止。依止師復病。是人心念。彼依止師病。此依
止師亦病。我今當作何等。是事白佛。佛言。
從今聽。若五夜若六夜無依止不犯結此戒
已。六群比丘聞佛聽故。便五夜不求依止。何
以故。若得依止者。須我供給。諸比丘以是事
白佛。佛言。從今有好依止師者。乃至一夜不
依止突吉羅。若比丘無依止。乃至不得取僧
洗脚水用。佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷
反著倶執。諸比丘見已怖畏。是事白佛。佛言。
從今不得反著倶執。犯者突吉羅。自舍内覆
身不犯。佛在舍衞國。爾時有人持表裏𦶇
倶執。施長老須菩提。須菩提言。佛未聽受表
裏＊𦶇倶執。是事白佛。佛言。從今聽畜表裏
＊𦶇。倶執。衆得畜一人亦得畜。復有人施長
老須菩提倶執。半成色半不成色。時須菩提
不受。作是言。佛未聽我等受半成色半不成
色倶執。是事白佛。佛言。從今聽畜半成色半
不成色倶執。衆僧得受一人亦得受。佛在舍
衞國。有五比丘。得長五肘廣三肘衣。著是衣
入聚落乞食。衣長曳地土所汚。脚躡頭墮地
著不周正。是事白佛。佛言。聽長衣施
紐
施近縁。故衣曳地土汚脚躡墮地著不周正。
佛言。從今聽反攝上著。爾時佛自施紐。
前去縁四指施。後八指施紐。語諸比丘。
應如是作
佛在舍衞國。有比丘。不繋泥洹僧入聚落。於
聚落中墮地。是比丘大慚愧。是事白佛。佛言。
從今不繋泥洹僧入聚落者突吉羅。有比丘
一匝繋泥洹僧。入聚落時啑故。帶斷墮地是
事白佛。佛言。從今不聽一匝繋泥洹僧入聚
落。犯者突吉羅。爾時有人。施長老須菩提細
縷繋腰帶。須菩提不受作是言。佛未聽我
受細縷繋腰帶。是事白佛。佛言。聽畜三種
帶。一者細縷帶。二者索繩。三者編帶。帶時
泥洹僧喜破。佛言。應施環。六群比丘如兩耳
著泥洹僧。細襵著泥洹僧。釿頭著泥洹僧。參
差著泥洹僧。著細生疎泥洹僧。佛言。不得如
兩耳著泥洹僧。細襵著泥洹僧。釿頭著泥洹
僧。參差著泥洹僧。著細生疎泥洹僧。著者突
吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。手摩鬚髮。
如牛舌舐。是事白佛。佛言。從今不聽手摩鬚
髮犯者突吉羅
佛在王舍城。爾時六群比丘。二人共床臥。是
事白佛。佛言。從今不聽二人共一床臥。犯
者突吉羅。若一人坐一人臥不犯。爾時六群
比丘。二人共地敷臥。佛言。從今不聽二人
共一敷臥。犯者突吉羅。各自別有敷具不
犯。爾時六群比丘。二人共一覆衣中臥。佛言。
從今不得共一覆衣中臥。犯者突吉羅。不犯
者。各別有襯身衣。佛在王舍城。爾時六群
比丘著俗人衣。諸居士呵責言。沙門釋子自
言善好有徳。著俗衣。與白衣何異。是事白
佛。佛言。從今不得著俗衣。犯者突吉羅
佛在王舍城。爾時六群比丘。抄襞泥洹僧。如
相撲人又似作人。是事白佛。佛言。從今不得
抄襞衣著。犯者突吉羅。不犯者。登梯覆屋泥
屋。佛在王舍城。爾時六群比丘負擔行。如似
驢牛負馱。是事白佛。佛言。從今不聽負擔行。
犯者突吉羅
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。有邊聚落。是中
常畏賊。聚落人民畏賊故。捨此處去。爾時有
比丘。從憍薩羅國向舍衞國。是比丘捉瓦鉢
捉杖。所經聚落中人。遙見來作是念。此是
賊來。捉矟捉楯見已怖畏還入樓閣。比丘漸
漸來近。知是沙門。問言。汝是何沙門。答言。
釋子沙門。言汝失沙門法壞沙門法。令我等
怖畏。是比丘不知云何。是事白佛。佛言。從
今行時不聽捉杖捉絡嚢。犯者突吉羅。佛自
恣後人間遊行。有一羸痩比丘。手捉鉢行。佛
知故問。汝何以手捉鉢行。答言。無物可盛。佛
言。從今羸痩老病比丘。僧羯磨聽杖絡嚢盛
鉢行。應如是作。一心和合僧。是老病比丘從
坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大
徳僧聽。我某甲老病比丘。從僧乞捉杖絡嚢
盛鉢行。僧憐愍故。聽我老病比丘捉杖絡嚢
盛鉢行。如是三乞。僧應聽。實是比丘若言
老病。實不老病不應聽。若言老病。實老病應
聽。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲比丘老
病。從僧乞捉杖絡嚢盛鉢行。若僧時到僧忍
聽。與是老病比丘捉杖絡嚢盛鉢行。如是白。
白二羯磨。僧與是老病比丘捉杖絡嚢盛鉢
行竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。佛與大衆前後圍繞説法。爾時
憍薩羅王波斯匿。在會中坐。有比丘噉蒜遠
大衆行。是比丘作是念。莫使佛及王聞臭。佛
遙見是比丘。佛爲王説種種法示教利喜。王
聞法已心大歡喜。佛説法已默然。王右遶佛
而去。爾時長老阿難。佛後以扇扇佛。王去不
久。佛知故問阿難。此比丘何以遠大衆行。答
言。此比丘噉蒜。恐佛及王聞臭。不敢近佛。
佛知故問阿難。比丘噉如是比相食耶。答言
噉。若噉如是＊比相食失法利。佛言。此比丘
若入衆中。聞我法應得正見。語諸比丘。是事
不應作。佛告諸比丘。比丘不得噉蒜。若噉者
突吉羅
佛在舍衞國。爾時長老舍利弗得風病。藥師
教言。乳中煮蒜噉。舍利弗言。佛未聽乳中
煮蒜噉。是事白佛。佛言。聽乳煮蒜噉。隨噉蒜
法行。云何隨法行。噉蒜者。不應近佛乃至
和上阿闍梨一切上座佛塔聲聞塔温室講
堂僧食厨下。不得近僧坊外門立。不得入僧
厠大小便。不得入僧浴室。不得入衆人坐處。
當於屏房住。若急大小便者。應使人掘地作
處。若無淨人。應就遠屏處大小便。若病差
已。應掃灑所住處塗地臥具床席。更應抖
擻。故有臭者應洗浣。是比丘從房出閉戸下
撢。下＊撢已去
佛在王舍城。爾時六群比丘。自取訶梨勒果
與淨人已從受噉。是事白佛。佛語諸比丘。不
應自手取訶梨勒果與淨人更從受噉。犯者
突吉羅。餘一切果亦如是。佛在舍衞國。有比
丘名難提。是比丘作與淨學沙彌。如先所
説。佛在舍衞國爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛。
時藥師教言。和藥作丸著火上燒服烟。優波
離問佛用何物作藥。佛言。但除青木香藥和
合。餘一切香著火中手接取烟而咽。時以手
接烟不得。佛言。作筒。時筒太長不得烟。佛
言。莫長作。又復短作便燒手。佛言。莫太短。
又時丸藥在一處。筒在一處。取時難得。佛
言。應畜嚢盛。盛時筒破藥丸。佛言。中應施
鬲。施＊鬲已不繋頭筒墮地。佛言。應繋頭。佛
在舍衞國。有病比丘。蘇油塗身不洗痒悶。
是事白佛。佛言。應用澡豆洗。優波離問佛。用
何物作澡豆。佛言。以大豆小豆摩沙豆豌豆
迦提婆羅草梨頻陀子作。佛在舍衞國。長老
舍利弗患熱血病。時藥師教言。以娑摩尼水
洗。優波離問佛。用何物作娑摩尼。佛言。除
毒樹。取餘一切樹華葉作。佛在舍衞國。長老
畢陵伽婆蹉患眼痛。時藥師教言。應脂灌
鼻。時比丘以指渧鼻中。或以毳取而渧。渧
時不便流入。眼更増痛劇。是事白佛。佛言。作
筒灌。作筒大鼻不受。復小作溢失不中。用是
事白佛。佛言。莫大莫小作。得受一波羅。若一
波羅半。欲唾以手承取。以手承取故便欲
吐。佛言。聽用弊衲承取
佛在舍衞國。爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛。
時親里遣乘來喚。答言。佛未聽乘乘。是事白
佛。佛言。病者聽乘車輿。爾時佛不聽乘輦。是
事白佛。佛言。聽乘輦。是比丘乘輦時垂脚。佛
言。應攝脚在板上攝脚。己身不安。佛言。聽捉
木格。爾時有少樂比丘。捉木格手痛。佛言。
以物纒木。坐時日照面。佛言。應施軒。若一切
乘上所須莊嚴物。皆聽作。佛在舍衞國。爾時
諸比丘。祇桓中處處大便。密迹執金剛神
諸非人。皆瞋呵責言。此中應作不淨耶。佛
語諸比丘。不應處處大便。當在一處作。一
處作已大聚糞。佛言。除却。除却時諸比丘
吐悶。佛言。掘地作坑。作坑已坑邊有大便。汚
比丘脚。佛言。應施安脚處。優波離問佛。用
何等物作安脚處。佛言。以木石塼作。大便
時露地無障人見。佛言。應作障。時兩相見。
佛言。應施鬲。施鬲已出入時故相見。佛言。
應別施戸。時有老比丘。上厠時憙倒。欲起
時便却偃。佛言。應施格令得企。起時須水
洗大便處。佛言。應畜水器。又無土洗手。佛
言。應安土。土或少。佛言。大器盛。是時平地
著器。或畜生牛馬麞鹿獼猴狗來蹈壞。佛
言。應鑿地安器。又不覆上。有毒蛇蛆
蜈
蚣百足。入中齧比丘。佛言。應覆上。又洗手
時。地大作泥汚脚。佛言。應作安脚處。長老
優波離問佛。用何物作安脚處。佛言。用木石
塼作。諸比丘洗時露現。佛言。應施障。或二
三人倶洗相見。佛言。應施鬲。又出入時相
見。佛言。應別施戸
佛在舍衞國祇＊桓中。諸比丘處處小便。金剛
神諸非人皆瞋呵責。此中應作不淨耶。是事
白佛。佛言。不得處處小便。應在一處作。一
處已如渠流。佛言。應安瓮。瓮滿。佛言。應
棄。棄時比丘吐悶。佛言。瓮下作孔令出。瓮久
便臭。佛言。應蓋上。比丘却蓋時小便臭劇。
佛言。蓋上開小孔令臭氣出。時瓮四邊小便
流汚脚。佛言。應作安脚處。優波離問佛。用何
物作。佛言。應用木石＊塼作。諸比丘小便時
露現。佛言。應施障。小便時兩相見。佛言。應
施鬲。施＊鬲已出入時故相見。佛言。應施戸。
佛在舍衞國。爾時有人施僧瓦瓨。諸比丘不
受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受用。盛
水取水浴室中用
佛在芻摩國與大比丘僧説五陰法。所謂色
受想行識。爾時佛啑遍。五百比丘一時同聲
言老壽。佛語諸比丘。以汝等言老壽故。便得
老壽耶。不也世尊。佛言。從今不得稱老壽。稱
老壽者得突吉羅
佛在舍衞國諸比丘入舍衞城乞食。時檀越
施種種好食。乳酪生酥熟＊酥油蜜魚肉脯。
諸比丘不取。將無是乞美食耶。是事白佛。佛
言。不乞而得應受。初二十法竟。中二十法
上
佛在王舍城。爾時跋提長者。作大僧坊種種
莊嚴。不覆上房舍漏。是事白佛。佛言。應覆。
覆已脊上漏。佛言。更厚覆。厚覆已風發。佛
言。應釘撅。釘撅已撅孔頭漏。佛言。應施
瓫覆。覆已瓫喜墮地。佛言。應穿底作孔釘。
釘已水入。佛言。應釘上安覆釜。安覆釜已風
吹撅動搖作聲。佛言。應以草葉樹皮纒頭。
纒頭已安覆釜。佛在舍衞國。爾時比丘畜貴
價火浣衣。時諸比丘二三人共抖擻抖擻時
衣褰縮不正。佛言。應細杖打塵土。打時土
入長條中。佛言。更以小杖打。打時土入短條
中。佛言。更以小杖打
佛在舍衞國。爾時比丘新成染衣。以掃篲掃
却染滓。是衣色壞衣上成道。是事白佛。佛
言。應以新手巾却滓
佛在王舍城。爾時跋提長者作僧坊。極廣大
種種莊嚴。多人來看。無地覆故。多塵土出坌
僧坊内。諸比丘心念若佛聽地覆者善。是事
白佛。佛言。應安地覆。佛在舍衞國。諸比丘無
㨶藥物。是事白佛。佛言。應石上磨
佛在王舍城。爾時瓶沙王。於竹園中起五百
僧坊。有成者有未成者。時王命終。王阿闍世
到竹園中看。見是房舍即問此爲誰作。比丘
答言。大王。是父王所作。有成者有未成者。王
便命終。王問比丘。何不成竟。答言。無直。王
言。我當與直。時房舍成竟。無隥道故。無人
在上住。王問諸比丘。是房中有人不。答言無。
何以故。答言以無隥道故。王言。我當作。比
丘答言。佛未聽作。是事白佛。佛言。聽作時長
老優波離問佛。用何物作隥道。佛言。用木
石＊塼作。佛住王舍城。時僧坊極大。一切時
多有客比丘來。初夜中夜後夜來者。有持大
床去。有持繩床去者。有持大褥去者。有持座
褥去者。夜即彼間宿。明日棄去。爾時陀驃摩
羅子知僧臥具後日處處持床褥來時極苦。
作是念。佛聽以鍼綴床褥者善。是事白佛。佛
言。聽綴綴時床褥中央不綴。持床東西時。
毳并聚一處。即作是念。佛聽我綴中央者善。
是事白佛。佛言聽以鍼綴長老優波離問佛。
用何物作鍼。佛言。以鐵作銅作木作
佛在舍衞國。爾時長老舍利弗熱血病藥師
教言。燒石著乳中飮。答言。佛未聽燒石著
乳中飮。是事白佛。佛言。聽燒石著乳中飮。燒
石時諸比丘或以草木葉若破瓦。捻著乳中
灰土汚乳。是事白佛。佛言。從今聽以銅鐵
作支安鎖。以石著中燒。擧鎖抖擻。去灰著乳
中
佛在舍衞國。有人持火爐施長老須菩提。須
菩提言。佛未聽受。是事白佛。佛言。得受。時
然薪火焦墮地。比丘以手擧燒手。佛言。聽作
抄火物
佛在舍衞國。爾時長老舍利弗風病。藥師教
言。以煖水洗。答言。佛未聽煖水洗。是事白
佛。佛言。聽煖水洗。洗時或用鉢揵鎡煖水水
少不足。是事白佛。佛言。聽釜中煖。諸比丘
盛滿釜水著露地。四邊著薪然時釜破。是事
白佛。佛言。應施三碣。時碣上安釜下然火薪
難然。是事白佛。佛言。應以斧破薪然
佛在阿羅毘國。時寺門楣破。佛見已知而故
問阿難。是寺門楣何以破耶。答言。木師忙
懅不得作。佛語阿難。求木作具來。阿難受
佛教。求木取作具來與佛。佛取以自手治塔
門楣。治已語諸比丘。從今聽。一切木作具應
畜。隨比丘能治者治。佛在阿羅毘國。時覆
僧坊。比丘在地立授草不及。佛言。應施橙。施
橙已故不及。佛言。應施梯。施梯已不遍。佛
言。應施棚施＊棚已不知云何施。佛言。栿
上應釘橛以繩繋。橛隨意移＊棚。佛在舍衞
國。有比丘患男根腫。膿血汚衣。是事白佛。
佛言。應以物纒裹。佛在舍衞國。有比丘病。看
病人歳小。立抱病比丘久立。迷悶躄地垂死。
是事白佛。佛言。年少看病比丘得共病人
坐。病人憐愍故
佛在舍衞國。諸比丘著新染色衣。入舍衞城
乞食値雨。時比丘襞衣著一處濕故色異。是
事白佛。佛言。應曬。曬時敷地曬。曬已土著。
佛言。應以牛屎塗地曬。應已衣不時乾。佛
言。繩上曬。故不時乾。佛言。應施曲橛。施曲
橛已故不時乾。佛言應床上曬。曬已故不時
乾。佛言。應施架。施架時妨行處。佛言。應并
一處。并一處已近壁土汚。佛言。應離壁。離壁
已故不時乾。佛言。應高懸曬。佛在阿羅毘國。
時諸比丘辦浴具。有比丘浴時脱衣著空地
入浴室洗。有毒蛇＊蛆百足入衣中。比丘著
衣時爲虫所螫。佛言。施衣架安衣已入浴室
洗。佛在舍衞國。爾時末利夫人入祇＊桓聽
法。諸比丘闇中説法。末利夫人語諸比丘。何
不然燈。答言。無燈。夫人言。我與燈。答言。佛
未聽我等然燈。是事白佛。佛言聽
佛在舍衞國。時末利夫人施僧高座。諸比丘
言。佛未聽我等受。是事白佛。佛言聽受。末利
夫人心念。佛聽我畫此高座者善。佛言。除
男女交會像。餘者聽畫
佛在舍衞城。爾時六群比丘嚼長楊枝。時諸
居士見已呵責言。諸沙門釋子自言善好有
徳。云何嚼長楊枝。有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛種種呵責六群比丘。云何名比
丘。嚼長楊枝。佛言。從今不得嚼長楊枝。犯者
突吉羅。時諸比丘嚼短楊枝。佛是處經行。諸
比丘遙見佛來。恭敬故。即咽是楊枝。塞咽不
下垂死。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸
比丘。從今聽用三種楊枝上中下。上者長十
二指。下者長六指。此二中間名中。佛在舍衞
國。時有比丘。度兒作共行弟子。弟子不如法。
餘比丘言。此弟子不如法。何不驅去。答言。此
是我子弟子。云何驅去。比丘不知云何。是
事白佛。佛言。若兒若弟子不如法者。應驅去。
佛在舍衞國。爾時沙彌羅睺羅。違逆師迦留
陀夷。時迦留陀夷驅出寺。時沙彌羅睺羅。在
祇＊桓門外啼泣。佛從外來入祇＊桓。時見羅
睺羅啼泣。佛知故問。何故啼耶。羅睺羅向
佛廣説是事。佛語諸比丘。從今不得驅沙彌
出僧伽藍。應驅出房舍
佛在舍衞國。時諸比丘唾淨地地發壞。是事
白佛。佛言。從今不得唾淨地。犯者突吉羅。時
諸比丘不知唾何處。是事白佛。佛言。應以
手承唾。承唾時心中吐悶。佛言。應畜唾器。
時唾器滿。佛言。應棄。棄時復欲吐。佛言。唾
器中著灰著沙著焦物令消唾
佛在王舍城。時長老迦葉從耆闍崛山出。上
下時日炙面汚入眼眼痛。是事白佛。佛言。
聽畜手巾拭
佛在舍衞國。長老跋提行頭陀。入浴室洗時。
不聽他人揩摩。作是念。若佛聽我編繩自揩
身者善。是事白佛。佛言。聽用編繩。長老優波
離問佛。以何物作。佛言。以毳蒭摩劫貝文
闍草麻婆娑草。舍利弗病患脊痛。作是念。
佛聽我著禪帶坐者善。是事白佛。佛言。聽著
禪帶坐。優波離問佛。以何物作禪帶。佛言。
用毳蒭摩劫貝文闍草及婆＊娑草皮作。佛在
舍衞國。＊時世尊患風脊痛。時藥師教言。酥
油塗身塗身已。槽盛煖水入中臥。佛語阿難。
煖水著槽中持來。阿難受教。槽盛煖水來。時
佛＊酥油塗身入中臥。臥已病得除愈。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。從今聽若有風病以
酥油塗身煖水中臥。佛在阿羅毘國。諸比丘
辦臥具時。暮多有客比丘來。僧敷具少。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。從今應上座次
第與。不得敷具者。與草與葉。各令自敷臥具
臥。佛在舍衞國。憍薩羅國阿練兒處。有一
比丘住。是比丘以頗梨珠出火。時賊住彼
處。見比丘珠中出火。作是念。必是毘琉瑠珠。
賊即語比丘。與我此琉璃珠。比丘答言。善人。
我無琉璃珠。時賊心念。是比丘不肯正爾與
我。我當殺此比丘。即殺比丘已覓珠。於鍼
線嚢中乃得頗梨珠。是賊相語言。乃以此頗
梨珠故。殺此比丘。時賊仰臥死比丘。還以頗
梨珠。著其臍中便去。時諸比丘食後經行。見
是死比丘。各相謂言。以此珠故。爲人所害。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比
丘僧已。語諸比丘。從今不得畜月珠日珠。
若畜者突吉羅
佛在王舍城。時諸比丘。以大價火浣衣石上
浣。浣已破壞。佛言。應著板上手揉浣
佛在舍衞國。時末利夫人作一講堂種種莊
嚴施僧。諸比丘言。佛未聽我等受種種莊嚴
講堂在中出入。諸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。此堂清淨。可受在中出入。時有鵝鴛鴦
孔雀倶舍羅鳥烏耆羅命命飛鷰諸鳥入出
作聲。妨諸比丘坐禪誦經。是事白佛。佛言。應
施欄楯。施已故來入。佛言。應施網。時優波離
問佛。以何物作網。佛言。以毳以蒭摩劫貝
文闍草麻龍鬚皮等作。作已喜爛壞。佛言。應
施雀目。諸鳥故得來。佛言。應懸簾。懸簾時
闇。佛言應施繩牽上。佛在阿羅毘國。新作僧
伽藍無掃地物。諸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。應作掃篲
佛在舍衞國。時長老畢陵伽婆蹉眼痛心念。
若聽我高處坐者善。是事白佛。佛言。聽高處
坐。在高處時畏墮地。作是念若佛聽我高處
作欄楯者善。是事白佛。佛言。聽高處作欄楯。
佛在舍衞國。時僧坊無門。牛馬獼猴狗等來
入。是事白佛佛言。應作門。佛在舍衞國。時諸
比丘不知何處著鍼。佛言。應作鍼筒
佛在舍衞國。諸比丘不知何處著藥草。是事
白佛。佛言應畜盛藥物。諸比丘無曬藥物。是
事白佛。佛言。應作曬藥物。佛在舍衞國。給孤
獨居士施僧褥。諸比丘言。佛未聽受褥。是事
白佛。佛言。聽僧畜私亦得畜。時諸比丘不自
畜褥覆壞僧臥具。露身坐上起時毛著身。是
事白佛。佛言。應自畜褥覆著僧褥上。若不自
敷者突吉羅
佛在阿羅毘國。比丘露地翹一脚洗。便倒地
垂死。是事白佛。佛言。應畜洗脚物。長老優波
離問佛。用何物作洗脚物。佛言。用木石＊塼
作佛在阿羅毘國。作新僧伽藍。時天久旱地
乾焦。後便大雨地皆發壞。諸比丘行出入
時。脚蹈地壞。佛言。應施脚蹈處。長老優波離
問佛。用何物作蹈處。佛言。應用木石＊塼作。
彼僧伽藍多房舍。時諸比丘各自房前作脚
蹈處。佛言應周匝行行作蹈處者好。佛在舍
衞國。諸比丘從憍薩羅國向舍衞國。中道有
流水渠。諸比丘到渠岸邊住。脱革屣已兩屣
相拍。相拍時塵出。諸天神皆瞋呵責比丘此
中不應作是。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。從今不得道中拍革屣。犯者突吉羅。若道
中行革屣有土時。應用軟羊皮拭。佛在舍衞
國。爾時龍子信樂佛法。來入祇＊桓。爲聽法
故。有比丘。以繩繋咽棄無人處。時龍子向母
啼泣。母言。汝何以啼泣。答言。我爲聽法入
祇＊桓中。有一比丘。以繩羂我項棄無人處。
龍母大瞋。往詣佛所向佛言。諸比丘時佛爲
大衆圍遶説法。佛遙見龍來。佛以慈心三
昧力滅彼毒心。龍母到佛所在一面立白佛
言。是諸比丘弊惡不善。我子信心故。來入祇
＊桓聽法。諸比丘以繩羂咽遠著無人處。龍子
在彼被繩羂者。是大不好。如被擯棄。爾時佛
種種因縁爲龍母説法示教利喜已默然。時
龍母聞法已。禮佛右遶而去。龍母去不久。佛
以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得羂蛇
棄。犯者突吉羅。聽以器盛覆頭遠著無人處。
不得畜押蛇羂。犯者突吉羅
佛在舍衞國。時放馬人有縁事。來至舍衞城。
爲僧作種種
。盛滿器施僧。諸比丘言。佛未
聽我受怛鉢那。是事白佛。佛言。是淨食應受。
佛在舍衞國。諸比丘無物浸衣。是事白佛。佛
言。應畜槽杆盆浸衣。佛在舍衞國。諸比丘
無物浣衣。是事白佛。佛言。應畜槽＊杆盆浣
衣。佛在舍衞國。時跋提長者作大僧坊。青
赤白黒種種莊嚴施僧。作是念。若佛聽我以
青赤白黒色莊嚴房施僧者善。是事白佛。佛
言聽。汝以青赤白黒色莊嚴房施僧
佛在舍衞國。憂伽長者。持牛頭旃檀器直十
萬兩金及閻浮敷具持到佛所白佛言。世尊。
此牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具。
願佛受之。若佛得風病。以此栴檀器盛油塗
身。佛默然受。時長者見佛默然受已。即持牛
頭栴檀器與佛已。頭面作禮右遶而去。是長
者去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。今
＊憂伽長者。施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻
浮敷具。從今若有如是病比丘。不求自與應
受用。佛在舍衞國。有人施僧種種和香。諸比
丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。
用塗房舍。時諸比丘塗舍外。多有衆人來看
塔寺。衆人見此香塗舍外。謂是佛塔聲聞塔。
時多有人衆象馬牛車男女音聲。妨諸比丘
坐禪讀經。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。從
今若得和香。應塗舍内。塗床床髀床脚床
板。床檔衣橛衣架。塗地四壁。如是塗者。坊
舍得香。施者得福
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明雜法之四
佛在芻摩國。與五百大衆共會。爾時世尊。與
五百比丘説五陰法。所謂色受想行識。時諸
比丘持鉢著露地。天魔變作大牛身來向鉢。
有一比丘遙見牛來向鉢。語比座比丘言。看
此大牛來向我鉢。不破我鉢耶。佛語諸比
丘。此非牛是魔所作。欲壞汝等心。佛言。從今
房舍中。應作安鉢處
佛在舍衞國。有比丘。從憍薩羅國。共估客遊
行。來向舍衞國。時估客載滿車油。在道行險
難處。有一估客。車破牛脚跛。是人語諸伴言。
隨力多少爲我取油。莫棄於此。諸伴言。我
等車各自滿重。若取者共汝倶失。諸伴捨去。
是一估客。獨守此油心愁不樂。諸比丘從後
來。諸比丘以二事故在後。一者恐塵坌。二者
惡車聲。守油人見比丘來。大歡喜作是念。
此油非是我有。今當施僧。諸比丘來至。便語
諸比丘。集在一處我施僧油。時諸比丘各分
取油。盛鉢中半鉢中鍵鎡中。盛已持去。
道經市中前去。估客見諸比丘持油來。即生
妬心語諸比丘言。汝此油何處買來。何處賣
去。何處下馱。何處取利。諸比丘聞是語心不
喜。是事白佛。佛言。從今不得道中檐油行。
犯者突吉羅。佛自恣後遊行教化。有比丘手
執革屣行。佛見已知而故問。何以手執革屣
行。答言。我脚指間破無物可塗。佛言。從今
聽畜盛蘇油嚢。受一升若半升。又更應畜覆
嚢物
佛從迦羅衞國。與諸比丘行。向舍衞國。諸天
神隨比丘行。作是念。若諸比丘或能説法。
我等當聽得大利益。諸比丘行時。作戲調言
語。諸天神皆瞋。呵責比丘言。沙門釋子道路
遊行。何不説法呪願。諸天神得歡喜利益。
諸比丘不知云何。是事白佛佛言。從今諸比
丘道路行時。應説法呪願天神歡喜利益。若
比丘在園中住樹下住。或水邊住或泉邊住。
或多人處住時。諸天神多有來集。皆作是念。
諸比丘或能説法。我等聽受得大利益。諸比
丘在園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處
住時。説法呪願。諸天神得歡喜利益。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。從今園中住。
如法化民不 等心治國不
爾時梵徳王以偈答言
我常自安隱 國土恒豐寧
以法化國民 等心無偏私
如是詶對説五百偈。梵徳王聞其所説。而作
是念。鴈王乃爾明達。蘇摩大臣時默然住。梵
徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國
主。此鴈王陂澤國主。二主共語。何敢間錯。
王作是念。此是賢臣。語言。蘇摩。我有好園。
汝能於中住不。當更集諸鴈。爲汝等作池。與
汝等作隨所樂食。答言。不能。王問。何故。鴈
王言王或睡覺忘不蠲我。勅作鴈肉食。若宰
人不能得餘鴈。或殺我等以充王厨。治國鴈
王入王宮中。諸鴈從雨成池出。於王宮上徘
徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王仰看見水汚
宮殿。怪而問曰。此是何等。鴈王答言。是我眷
屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所
須。答言。我爲獵師所得。於我等作希有事。與
我等壽。若先殺一後殺一。誰能遮者。王言。當
何以報之。二鴈答言。與金銀車
飮食。作是語已飛昇虚空。佛語諸比丘。爾時
治國鴈王豈異人乎。則我身是。五百鴈者則
五百比丘是。過去急怖時捨我去。今世急怖
時亦捨我去。獵師者守財象是。過去世時不
惱害我。今亦不惱害我。梵徳王者即淨飯
王是。蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不
捨我。今急怖畏時亦不捨我。佛即時以是因
縁故。説第三本生。有過去世近雪山下。有師
子獸王住。作五百師子主。是師子王後時老
病痩眼闇。在諸師子前行。墮空井中。五百師
子皆捨離去。爾時去空井不遠。有一野干。見
師子王作是念。我所以得此林住安樂飽滿
肉者。由師子王故。師子王今墮急處云何當
報。時此井邊有渠流水。野干即以口脚通水
入井。隨水滿井。師子浮出。時此林神。而説偈
言
身雖自雄健 應以弱爲友
小野干能救 師子王井難
佛語諸比丘。爾時師子王者。豈異人乎。則我
身是。五百師子者諸比丘是。過去世急怖時
捨離我去。今急怖時亦捨我去。野干者。阿
難是。過去世時愛念我。今亦愛念我
佛即以是因縁故。如是廣説五百本生
十誦律卷第三十六
| 第六誦之二 |
雜誦中調達事之二
佛在王舍城方黒石聖山。與大比丘衆七百
人倶。爾時世尊中前著衣持鉢。阿難隨後入
王舍城乞食。食後往詣講堂。於衆僧前敷坐
處坐。調達亦如是。中前著衣持鉢。迦留羅提
舍隨後。入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第
坐。坐已調達僧中唱言。比丘應盡形受著納
衣。應盡形受乞食。應盡形＊受一食。應盡形
＊受露地住。應盡形＊受斷肉魚。是五法隨順
少欲知足。易養易滿知時知量。精進持戒清
淨一心遠離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾
得泥洹。調達爾時。非法説法法説非法。善説
非善非善説善。犯説非犯非犯説犯。輕説重
重説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法
説非常所行法。非常所行。法説常所行法言。
説非言非言説言。佛爾時自約勅調達。汝莫
作方便破和合僧。莫受持破僧因縁事。汝與
僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學如水
乳合安樂行。汝莫非法説法法説非法。非善
説善善説非善。非犯説犯犯説非犯。輕説重
重説輕。有殘説無殘無殘説有殘。常所行法
説非常所行法。非常所行法説常所行法。言
説非言非言説言。調達聞佛如是約勅。不捨
破僧因縁事。當佛約勅調達不捨是事。爾時
迦留羅提舍比丘。在調達後以扇扇調達。加
留羅提舍比丘。即時偏袒右肩合掌白佛言。
如佛讃歎頭陀功徳。上人調達亦讃歎頭陀
功徳。佛何以生妬心。佛言。癡人。我有何妬
心。過去諸佛讃歎納衣聽著納衣。我今亦讃
歎納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去
諸佛讃歎乞食聽乞食。我今亦讃歎乞食聽
乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛讃歎一食聽
一食。我今讃歎一食聽一食。亦聽再食。癡人。
過去諸佛讃歎露地住聽露地住。我今讃歎
露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽
噉三種不淨肉。若見若聞若疑。見者。自眼見
是畜生爲我故殺。聞者。從可信人聞爲汝故
殺是畜生。疑者。是中無屠賣家。又無自死者。
是人凶惡能故奪畜生命。癡人。如是三種肉
我不聽噉。癡人。我聽噉三種淨肉。何等三。不
見不聞不疑。不見者。不自眼見爲我故殺
是畜生。不聞者。不從可信人聞爲汝故殺
是畜生。不疑者。是中有屠兒。是人慈心。不能
奪畜生命。我聽噉如是三種淨肉。癡人。若大
祠。所謂象祠馬祠人祠和闍毘耶祠三若波
陀祠隨意祠。若諸世會殺生處祠。如是大祠
世會中。不聽沙門釋子噉肉。何以故。是大
祠＊世會。皆爲客故。佛説是已。即從坐起入
室坐禪。爾時調達作是言。我調達僧中唱言。
比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一
食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比
丘。憙樂是五法者。便起捉籌。唱已調達及四
伴即起捉籌。調達第二復作是言。我調達僧
中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應
盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。
隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱第二
語已。有二百五十比丘。從坐起捉籌。調達第
三復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形
著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露
地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。憙樂是五
法者。便起捉籌。第三唱已。復有二百五十比
丘。從坐起捉籌。爾時調達。即將是衆還自住
處。更立法制。調達作是言。應盡形著納衣。應
盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應
盡形不噉肉魚。隨何比丘。不憙樂不忍受是
五法者。是人去我等遠與我別異不共語。世
尊晡時從禪室起。於僧中坐。告諸比丘。調達
以八邪法覆心。不覺破僧。何等八。利衰毀譽
稱譏苦樂惡知識惡伴黨。調達聞佛説其破
僧壞轉法輪。歡喜作是念。瞿曇沙門有大神
通力勢。我能破彼和合僧。我好名聲流布四
方。瞿曇沙門有大神通力勢。調達能破彼和
合僧。便如佛在僧中坐時。右舍利弗目連
在左。調達亦如是。右倶迦梨左迦留羅提
舍。時舍利弗目連白佛言。世尊。我等今往
調達衆中。有可化者開導令還。佛言。隨意。舍
利弗目連。即詣調達講堂。有一比丘。見舍利
弗目連往調達衆所。宛轉啼哭似木段轉作
是念。如是惡世。舍利弗目連捨離世尊。反就
調達。佛見比丘。知而故問。汝今何以宛轉啼
哭。如似木段。答言。世尊。如是惡世。舍利弗
目連捨離如來。反就調達。佛言。比丘。若舍利
弗目連。捨我去。更求智慧者。無有是處。比丘
聞佛語。心大歡喜。稱言。舍利弗目連。捨如來
去。更求智慧者。無有是處。爾時調達遙見舍
利弗目連來。心大歡喜作是念。瞿曇沙門第
一好大弟子二人。今轉屬我如佛見舍利弗
目連來時。擧右手言。善來舍利弗目連。調達
亦爾。見舍利弗。目連來。亦擧右手言。善來
舍利弗目連。即遣右倶伽梨安舍利弗。遣左
迦留羅提舍安目連。如佛在衆中語舍利弗
目連。汝等爲衆説法。我脊痛小息。調達亦爾。
在衆中語舍利弗目連。汝等爲諸比丘説法。
我脊痛小息。如佛四褻欝多羅僧敷。以僧伽
梨作枕。右脇臥。調達亦爾。四＊褻欝多羅僧
敷。以僧伽梨作枕。右脇臥。時有天神。深愛佛
法故。令調達睡。轉左脇臥鼾睡䆿語。嚬呻
振擺斷齒作聲。時舍利弗爲諸比丘説法。種
種因縁讃歎佛法僧戒。種種呵責説調達過
罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目
連即入如是禪定。以是定力。於是處沒。出於
東方虚空中。現四威儀行立坐臥。入火光三
昧。現種種色光青黄赤白紫碧縹緑。身上出
水身下出火。或身上出火身下出水。南西北
方亦復如是。現神變已還坐本處。時是衆中
五百比丘。見神通聞説法已作是念。我等或
錯墮邪道中。第二舍利弗。復爲諸比丘説
法。種種因縁讃歎佛法僧戒。種種呵責説調
達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可
救。目連即入如是禪定。以是定力。於是處
沒。出於東方虚空中。現四威儀行立坐臥。入
火光三昧。現種種色光。青黄赤白紫碧縹緑。
身上出水身下出火。或身上出火身下出水。
南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第
二諸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三
舍利弗復爲説法。種種因縁讃歎佛法僧戒。
種種呵責説調達過罪惡道分。當墮阿鼻地
獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以
是定力。於是處沒。出於東方虚空中。現四威
儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黄
赤白紫碧縹緑。身上出水身下出火。或身上
出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變
已還坐本處。第三諸比丘作是念。我等實錯
定墮邪道。舍利弗目連即從坐起去。五百比
丘亦從坐起去。時舍利弗目連及五百比丘。
倶詣佛所頭面禮佛足却坐一面。時調達講
堂空無大衆。唯有四伴在。迦留羅提舍。先在
調達左。調達見目連來。驅迦留羅提舍安目
連。爾時迦留羅提舍。以是因縁故。以右脚蹴
調達。令覺語言。樂衆調達。舍利弗目連奪汝
衆去。調達覺已見講堂空。迷悶墮床。時四伴
以冷水灑。還得醒悟。作是念。我是釋種姓瞿
曇大人。不可屈下從他。語諸比丘。先有外
道法隱沒不了。我今當發起明了住是法中。
汝等當知。我從今不復屬沙門瞿曇。作是語
時。即名捨戒。諸比丘白佛言。希有世尊。舍利
弗目連。求調達便疾得其便。佛言。不但今世
得調達便。過去世時亦得其便。汝今善聽。
佛即廣説本生因縁。語諸比丘。過去世時。
有一射師。多諸弟子。師作是念。諸弟子中第
一巧者。以女妻之及四馬車。附釵千箭千金
錢。其後知一弟子最上巧射。即嫁女與及四
馬車。附＊釵千箭及千金錢。弟子與女同載
一車還所住處。道中有千賊。餘人見賊語弟
子言。是中有千賊。莫從此道。爲賊所惱。是弟
子發憍慢心。自恃技能。從是道去。時千賊下
道側食。是弟子亭車道中。遣婦語賊主。與
我食分。婦即詣彼語其賊主言某射師弟子。
故遣我來索食分。賊主作是念。如是道中遣
如是使。必是無畏。當與食分。諸賊憂愁咸作
是念。我等用是活爲。何不殺是人取是女作
婦取四馬車千箭千金錢用語女言。還去。不
與食分。是女還言。不肯與我等食分。更遣
往語言。若汝等不肯與我食分。各起莊嚴來
共鬪戰。即復往語。時彼賊中百人莊嚴來共
鬪戰。弟子以百箭殺百人。如是二百三百乃
至九百九十九人。唯留一箭以擬賊主。賊主
作是念。我用是活爲。一人殺滅千人。即起著
杖捉弓擩箭。是二人皆善知射倶相求。便弟
子作是念。我云何當得其便。即語婦云。汝
小遠於彼歌舞動身。令莊嚴具作聲擧衣現
身。是婦即於一面歌舞動身。令莊嚴具作聲
擧衣現身。賊主見聞已心動。弟子得便放一
箭殺之。佛言。爾時射師者。豈異人乎。則我身
是。弟子者。舍利弗是。女人者。目連是。爾時
賊主。調達是。爾時二人求便得便。今亦求便
得便。爾時世尊。廣説如是本生
佛在舍衞國。爾時長老優波離問佛言。世尊。
所言破僧者。云何名破僧。齊幾所名破僧。佛
語優波離。用十四破僧事。若從是中隨所用
事。十四者。非法説法。法説非法。非善説善。
善説非善。犯説非犯。非犯説犯。輕説重。重説
輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法説非
常所行法。非常所行法説常所行法。非説言
説。説言非説。於是中非法説法偸蘭遮。法説
非法偸羅遮。非善説善偸＊羅遮。善説非善
偸＊羅遮。非犯説犯偸蘭遮。犯説非犯偸蘭
遮。有殘説無殘偸蘭遮。無殘説有殘偸蘭遮。
輕説重偸蘭遮。重説輕偸蘭遮常所行法説
非常所行法偸蘭遮。非常所行法説常所行
法偸蘭遮。非説言説偸蘭遮。説言非説偸蘭
遮。若是比丘非法説法。以是非法教衆折伏
衆。破和合僧。破和合僧已得大罪。得大罪已。
一劫壽墮阿鼻地獄中。若比丘非法説法法
説非法。非善説善善説非善。犯説非犯非犯
説犯。有殘説無殘無殘説有殘。輕説重重説
輕。常所行法説非常所行法。非常所行法説
常所行法。説言非説非説言説。若比丘以是
等十四非法。教衆折伏衆破和合僧破和合
僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄
中。優波離。是十四事名破僧。若十四事中隨
用何事。亦名破僧。若比丘非法中生非法
想。於破僧中生非法見。知破僧是非法。以是
心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破
僧中生疑。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法
中生非法想。破僧中生是法見。是人不得
逆罪。若比丘非法中生法想。破僧中生法見。
是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想破
僧因縁中生疑。是比丘不得逆罪。優波離又
問佛言。世尊。云何名和合僧。佛語優波離。有
十四事。名破僧。若滅此事。名和合僧。十四
者。非法説非法。法説法。善説善。非善説非
善。犯説犯。非犯説非犯。有殘説有殘。無殘説
無殘。輕説輕。重説重。常所行法説常所行法。
非常所行法説非常所行法。説言是説。非説
言非説。若比丘非法説非法。以是教衆折伏
衆和合破衆。永受天上樂。若比丘如法説如
法。以是教衆折伏衆和合破衆。永受天上
樂。若比丘善説善非善説非善。犯説犯非犯
説非犯。有殘説有殘無殘説無殘。輕説輕重
説重。常所行法説常所行法。非常所行法説
非常所行法。説言説非説言非説。若以是＊等
十四法。教衆折伏衆和合破衆。永受天上樂。
是名十四事和合僧。若比丘從十四事中。隨
所用事和合僧。永受天上樂。佛語優波離。一
比丘不能破和合僧。若二若三四五六七八。
亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清淨同
見比丘。能破和合比丘僧優波離。一比丘尼
不能破和合僧。若二若三四五六七八九清
淨同見比丘尼。亦不能破和合僧。優波離。非
一式叉摩尼。非一沙彌沙彌尼。非一出家出
家尼能破和合僧。若二若三四五六七八九
清淨同見。亦不能破和合僧。優波離。有二因
縁。名破僧。一唱説二取籌。唱説者。如調達於
僧中乃至第二第三唱言。我調達作是語。取
籌者。如調達初唱竟共四伴取籌。長老優波
離問佛言。世尊。擯比丘能破僧不。及隨順擯
比丘。助隨順擯比丘。若作擯比丘。及隨順作
擯比丘。助隨順作擯比丘。若大長老。及隨順
大長老比丘。助隨順大長老比丘。皆能破僧
不。佛言。一切比丘皆能破僧。唯除擯人。不
能破僧
佛在王舍城。爾時六群比丘。以木棒自打治
身。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有
徳。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛
言。從今不應以木棒治身。治者突吉羅。諸比
丘以木丸自治身。佛言。從今不聽以木丸治
身。治者突吉羅。佛在舍衞國。六群比丘洗浴。
以鉋刮身毛脱。諸居士呵責言諸沙門釋
子自言善好有徳。洗浴以＊鉋刮身毛脱。如王
如大臣。是事白佛。佛言。從今洗浴不聽以
＊鉋刮身毛脱。刮者突吉羅。爾時有比丘。名
強耆羅多毛。洗浴已毛中水濕衣爛壞身體
臭穢。是事白佛。願聽洗浴時以＊鉋刮去水。
佛言聽。爾時六群比丘以香塗身。諸居士呵
責言。諸比丘自言善好有徳。以香塗身。如王
如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以香塗身。
塗者突吉羅。六群比丘以掌治身。諸居士呵
責言。諸比丘自言善好有徳。以掌治身。如王
如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以掌治身。
治身者突吉羅。掌有二種。手掌脚掌。手
掌治突吉羅。脚掌治亦突吉羅。除手掌脚
掌。以餘身分治者亦突吉羅。爾時六群比丘
就柱治身是事白佛。佛言。從今不聽就柱治
身。就治者突吉羅。六群比丘就壁治身就石
治身佛。言從。今不應就壁石治身。就治者突
吉羅
佛在迦維羅衞國。爾時釋摩男。請佛及僧明
日食。佛默然受。釋摩男。知佛默然受請已。
頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜辦種種多美
飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯聖知時。
爾時諸比丘以油塗足。是國多塵土著比丘
脚。諸居士婦以兩手接比丘足作禮。然後洗
手捉鉢下食。有比丘語居士婦言。先洗手已
捉鉢。答言。已洗。若汝不油塗脚上來者。當
有何過。佛見居士婦呵責比丘作如是事。佛
食後還僧坊。以是事集比丘僧。語諸比丘。
從今不應以油塗足入白衣家。塗＊足入白
衣舍者突吉羅。若有泥有瘡塗入者不犯。六
群比丘油塗頭。諸居士呵責言。諸沙門釋
子自言善好有徳。以油塗頭如白衣。佛言。從
今不聽比丘以油塗頭。塗者突吉羅。若新剃
髮若頭痛若房舍内塗者不犯。六群比丘莊
嚴面目。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有
徳。莊嚴面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。
從今不應莊嚴面目。莊嚴者突吉羅。六群比
丘以莊嚴故畫眼。諸居士呵責言。諸比丘
自言善好有徳。畫眼如王如大臣。是事白佛。
佛言。從今不聽比丘爲莊嚴故畫眼。畫者突
吉羅。畫眼有五種。一者墨畫。二者空青畫。
三者雜畫。四者華畫。五者樹汁畫。若爲治病
故畫眼不犯。六群比丘腕上繋縷。諸居士
呵責言。諸比丘自言善好有徳。以雜色縷繋
＊腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不
聽以雜色縷繋＊腕上。繋者突吉羅。六群比丘
縷絡腋。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有
徳。以縷絡腋如婆羅門。是事白佛。佛言。從
今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者突吉羅。六群
比丘畜莊嚴身具。諸居士呵責言。諸沙門釋
子自言善好有徳。畜莊嚴身具自莊嚴身。如
王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘畜
莊嚴身具。畜者突吉羅。六群比丘以臂釧自
莊嚴。佛言。不應畜臂釧自莊嚴。畜者突吉羅。
六群比丘著指環。如王如大臣。佛言。不應著
指環。著者突吉羅。六群比丘著瓔珞。佛言。比
丘不應著瓔珞。著者突吉羅。六群比丘著縷
臂釧。佛言。比丘不應著縷臂釧著者突吉
羅。六群比丘以金銀鎖鑷穿耳。佛言。不得以
鎖鑷穿耳。穿耳者突吉羅。長老跋提。本白
衣時著葡萄葉鑷。作比丘已本習氣故。猶
故著之。諸居士呵責言。是比丘著＊葡萄葉
鑷。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應
著。著者突吉羅。佛遮一切莊嚴具故。六群比
丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈
著。諸居士言。汝等不著金銀葉鑷。何用圈耳
爲。佛言。從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮
木白鑞鉛錫作耳圈著。著者突吉羅。乃至以
草簪穿耳孔中者突吉羅。爾時六群比丘著
耳環。佛言。不應著耳環。著者突吉羅。又六群
比丘畜約髮寶物。諸居士呵責言。諸沙門釋
子自言善好有徳。畜約髮寶物。如王如大臣。
是事白佛。佛言。從今不應畜約髮寶物。畜者
突吉羅。又六群比丘著金鬘。諸居士呵責言。
沙門釋子自言善好有徳。著金鬘如王如大
臣。佛言。比丘不應著金鬘。著者突吉羅。又六
群比丘治爪使白。佛言。不應治爪使白。治
者突吉羅。佛在王舍城。爾時諸比丘入王舍
城乞食。得菴羅果菴羅果羹。諸比丘言。佛不
聽我等受菴羅果菴羅果羹。是事白佛。佛言。
從今聽比丘受菴羅果菴羅果羹。佛在王舍
城。爾時瓶沙王。有菴羅樹常生果。王信敬佛
法故。問諸比丘。食菴羅果不。答言食。王言。
食我此菴羅樹果。是守果人不信敬佛法。有
黄熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官
分。此果中有生者青者瘀者虫鳥所落者。持
與比丘。六群比丘到是處。取黄熟好果已。語
守果人。授與我來。是人答言。汝等已取。何須
更受。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。向佛廣説。佛以是因縁集比丘
僧。集比丘僧已。問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六群
比丘。云何名比丘。先自觸菴羅果。然後從淨
人受噉。從今比丘。若自手觸菴羅果。後從淨
人受者不應食。食者突吉羅。如菴羅果。餘一
切果亦如是
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國波斯匿王。遣使
至瓶沙王所。讃歎波斯匿王言。我王善好有
福徳。四瓶自然有乳滿。以供王飮。自然粳米
日滿八斗器。以供王食。瓶沙王亦自讃歎己
國。我此土有菴羅果常生。樹提居士樹果
生妙衣。瓶沙王即遣信勅守園人。送菴羅
果。守園人作是念。以此沙門取果因縁故。世
尊必遮比丘噉菴羅果。守園人即語王使言。
此園無有菴羅果。所有果沙門釋子先已噉
盡。使還白王。守園人言。所有菴羅果。沙門釋
子先已噉盡。王言。我亦自知此。非果時。若少
多有者。可示彼使令知相貌。守園人得少多
果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘。噉菴羅常
生果。令灌頂王自遣使索不得。呵責已以
是事白佛。佛以是因縁集比丘僧。集僧已佛
種種因縁呵責。云何名比丘。噉菴羅常生果。
令灌頂王自遣使索不得。種種因縁呵責已。
語諸比丘。從今菴羅常生果不應噉。噉者突
吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘入舍衞國乞食。得
菴羅羹。諸比丘疑不受。作是念。我等將不墮
乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自與得
取。憍薩羅國一住處僧得施果。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。應以五種作淨噉。何謂
爲五。火淨刀淨爪淨鸚鵡淨子不生淨
佛在芻摩國。爾時阿那律共行弟子口乾病。
醫師教含阿摩勒。口可得差。弟子答言。佛
未聽我含阿摩勒是事白佛。佛言。聽比丘口
病含阿摩勒。何以故。口乾病相宜故。有憍薩
羅國一住處。僧得施果。從淨人受未作淨。諸
比丘不知云何。是事白佛。佛言。應食外膚。莫
食子。佛在王舍城。爾時樹提居士擧物。客從
海中還持一栴檀段。餉樹提居士。居士大富。
多金銀珍寶。車
栴檀不以在意。即使作栴檀鉢著絡嚢中。懸
高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門不以梯
杖能得者便取。爾時富樓那迦葉。聞樹提居
士爲我故作栴檀鉢。即往問言。汝爲我作栴
檀鉢耶。居士答言。我作栴檀鉢懸高象牙杙
上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。富樓那
作是念。居士欲見神通力。即挑頭而去。摩
伽梨倶
提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍欽婆羅。
聞樹提居士爲我作栴檀鉢。往詣其所問言。
汝爲我作栴檀鉢耶。居士言。我作栴檀鉢懸
高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者
與。非不與。皆作是念。是居士欲見神通力故
挑頭＊而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮。聞樹
提居士作栴檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上沙門
婆羅門不以梯杖能得者與非不與。聞已詣
目連所言。長老目連。汝知不。樹提居士作栴
檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上作是言。諸沙門
婆羅門不以梯杖能取者與非不與。目連言。
汝師子吼中第一。便可往取。爾時長老賓
頭盧頗羅墮。過夜中前著衣持鉢。以好威儀
行住坐立。往詣樹提居士舍。樹提居士。遙
見賓頭盧行住坐立威儀清淨著衣持鉢。作
是念。如是比丘行住坐立威儀清淨著衣持
鉢。必能取鉢。居士即從坐起。偏袒右肩合掌
向賓頭盧言。善來頗羅墮。久不來此。命就座
坐。樹提居士頭面禮頗羅墮足。賓頭盧坐已
問居士言。汝實作栴檀鉢盛絡嚢中懸高象
牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能
取者與非不與。答言。實爾。賓頭盧即入如是
禪定。便於座上申手取鉢以示居士。居士語
言。如我先語即便屬汝。居士又言。暫與我來。
即取鉢入。盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧
食已。便持是鉢示諸比丘言。汝等看是鉢香
好可愛。諸比丘言。實爾。從何處得。賓頭盧廣
説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘。爲
赤裸外道物故。未受大戒人前。現過人聖法。
呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問賓頭盧頗羅墮。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛種種因縁呵責賓頭盧。云何名比丘。
爲赤裸外道物木鉢故。於未受大戒人前現
過人聖法。呵責已語頗羅墮。盡形壽擯汝。不
應此閻浮提住。賓頭盧受佛教已頭面禮佛
足右遶還自房。所受僧臥具床榻。盡以還僧。
持衣鉢入如是定於閻浮提沒瞿耶尼現。到
已多教化優婆塞優婆夷。多畜弟子。起僧坊
房舍。畜共行弟子近行弟子。廣宣佛法。佛爾
時遣。賓頭盧去不久集比丘僧。集僧已語諸
比丘。從今不聽畜八種。鉢何等八。金鉢銀鉢
琉璃鉢摩尼珠鉢銅鉢白鑞鉢木鉢石鉢。畜
者突吉羅。聽汝等畜二種鉢。鐵鉢瓦鉢。瓦鉢
喜破。佛言。綴用。優波離問佛。以何物綴。佛
言。應用毛芻摩劫貝麻文闍草婆婆草。彼
國多熱故。綴中生虫。佛言。應解綴曬已還
綴。諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能
鍛銅。是比丘白佛言。願聽以二種物綴鉢若
鐵若銅。佛言。聽用若鐵若銅
佛在舍衞國。爾時有比丘。起欲心故。自截
男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝
等看是癡人。應斷異所斷異。應斷者。貪欲瞋
恚愚癡。如是呵已語諸比丘。從今不聽斷男
根。斷者偸蘭遮。復有比丘。爲作浴破薪故。
毒蛇從朽木中出囓比丘指。比丘作是念。此
毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入
寺中見比丘＊撅指作是言沙門釋子亦有
撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。是事白佛。佛種種因縁呵責。云
何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今
不應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今
有如是因縁。聽以繩纒指以刀刺出毒有六
群比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙
門釋子自言善好有徳。往觀聽伎樂歌舞。如
王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。是事白佛。佛知故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘。自往觀聽伎樂歌舞。
如是呵已語諸比丘。從今比丘不應往觀聽
伎樂歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌
諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。
歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今
不應歌。歌者突吉羅。歌有五過失。自心貪著。
令他貪著。獨處多起覺觀。常爲貪欲覆心。
諸居士聞作是言。諸沙門釋子亦歌。如我等
無異。復有五過失。自心貪著令他起貪著。獨
處多起覺觀。常爲貪欲覆心。諸年少比丘聞
亦隨學。隨學已常起貪欲心。便反戒。有比丘
名跋提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。
世尊。願聽我作聲唄。佛言。聽汝作聲唄。唄
有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲
音不壞。語言易解。復有五利。身不疲極。不忘
所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則
歡喜
佛在舍衞國。爾時諸比丘鐵鉢中食已。置鉢
在地濕氣生壞。佛言。從今聽用弊納著鉢下。
是國中多熱。納衣中生虫。佛言。應作安鉢
物。長老優波離問佛。以何物作安鉢物。佛言。
應以白鑞鉛錫作。作已故生虫。佛言。應作安
鉢棧。作已瓦鉢棧上墮地破壞。佛言。應著箱
中。露鉢著箱中相觸作聲。佛言。聽以弊納
裹著箱中。長老疑離越比丘。洗瓦鉢置日
中日炙津出。語諸比丘。瓦鉢不淨有膩。比丘
不應用食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知
故問疑離越。汝實洗瓦鉢置日中日炙津出
語諸比丘瓦鉢津膩不淨比丘不應用食。答
言。實爾世尊。佛言。從今洗瓦鉢已。不應著日
中炙。著日中者突吉羅。爾時比丘有貴價
衣。水中浣淨欲裁作衣。以齒齧邊若共挽裂
此衣處處縱横破裂。佛言。從今聽畜月頭刀
子用裁衣。爾時以鷄毛鳥毛縫衣縫已易壞
褰縮。佛言。聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻
方鼻。時諸比丘以衣著膝上縫。縫時皺。佛
言。敷地縫。諸比丘敷地縫時土著。佛言。當以
牛屎塗地。時或有不正。佛言。聽繩綴四邊。綴
已或有不直。佛言。處處拼＊拼。時或有不
均。佛言。刻木爲準。縫時針難得前。指頭傷
破。佛言。聽著指㧺。爾時鍼刀指＊㧺木準。
各著異處求覓難得。佛言。聽以物盛著一處。
綴衣縫時喜壞衣縁。佛言。聽著僞縁。此衣舒
在外邊喜失。佛言。聽卷疊。卷時喜舒。佛言。
以繩繋。或時風雨汚衣。佛言。聽著覆處。在覆
處著地有虫噉。佛言。聽打＊撅著壁上。時＊撅
頭滑衣墮地。佛言。聽作曲頭＊撅。諸比丘身
有長短。有短比丘。截縫衣床就身。有長比丘。
更處處覓求長床。佛言。聽鑿作孔盈兩頭出
令得共用。佛在王舍城。爾時六群比丘以鏡
照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時
六群比丘。或以鉢中照面。或水中照面。佛
言。若鉢中水中照面者突吉羅。若照看面瘡
者不犯佛在王舍城。爾時六群比丘。以梳梳
頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突
吉羅。爾時六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷
者突吉羅
佛在王舍城。爾時六群比丘。頂上留少髮。佛
言。不聽留。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留
髮令捲。佛言。不應留髮令捲。若留者突吉羅。
爾時六群比丘。留髮令長。佛言。不應留髮令
長。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長至二
寸無罪
佛在舍衞國。爾時比丘。有癩病疥
藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可
＊差。比丘言。佛未聽入浴室洗。諸比丘以是
事白佛。佛言。聽入浴室洗。洗有五功徳。一者
除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四
者除風。五者得安隱。爾時浴室中無有坐物。
諸比丘無處可坐洗。佛言。浴室中聽安坐
物。長老優波離問佛。用何物作。佛言。用木
石塼作。爾時浴室地泥出。諸比丘以泥水
洗。佛言。聽浴室安橙。優波離問佛。用何物
作＊橙。佛言。以木石＊塼作。爾時當浴室中
著火爐。諸比丘浴時不安隱。佛言。應著壁
安。爾時不作竈。火炎直上至屋。佛言。聽安
竈。竈中一時著薪。後比丘來洗時火勢已盡。
佛言。籌量著。爾時著長薪喜墮落。若以手擧
便燒手。佛言。以叉擧。當擧叉時。比丘頭上無
髮熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時須土塗身。佛
言。應畜盛土物。爾時須水。佛言。應畜盛水
器。爾時水器小。佛言。聽畜瓮＊瓮中盛滿水
爾時＊瓮水著竈埵上。有木薪墮上破＊瓮。佛
言。鑿壁安木著水瓮。爾時＊瓮高。有比丘取
水不及。佛言。不應高安。爾時安著下處。有比
丘橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。
時浴室無戸風入。佛言。應安戸扇。時比丘
入浴室時不得閉戸。佛言。令一比丘看戸。時
浴室無窓故闇。佛言。安窓時浴室無出烟
處故熏黒。佛言。施出烟處。時比丘或有用澡
豆。或有用土。以濕熱故。浴室虫生。佛言。應
蕩除令淨。爾時浴室中大有水。佛言。應出水。
出水時諸比丘吐悶或得病。佛言。應安伏
竇。伏＊竇中有蛇蝎蜈蚣。來入螫諸比丘。佛
言。應織物遮水＊竇口。爾時浴竟棄浴室去。
後火燒浴室。佛言。最後比丘應收諸物事。却
瓮却瓨滅火。閉戸下
佛在維耶離。有一長者。名大名梨昌。大富多
饒財寶。大有田宅力勢。有一比丘。名迦留羅
提舍。與是長者相識知舊出入往反。時迦留
羅提舍。食時著衣持鉢持坐具。往大名梨昌
所。是梨昌遙見比丘來讃言善來。在此處坐。
即敷坐具。時大名梨昌。頭面禮足已一面
坐。比丘語大名梨昌。今可往世尊所向世尊
作如是説。云何比丘作非梵行。是陀驃力士
子。共我婦作非梵行。大名梨昌語迦留羅提
舍。云何以無根謗清淨比丘。迦留羅提舍比
丘語大名梨昌言。若不向佛説此語者。不復
與汝言語來往。不入汝舍。大名梨昌。與此比
丘深相愛敬故。即作是念。若我不作是語者。
迦留羅提舍比丘。必不共我語。不入我舍。便
語比丘。我當向佛作是語。是時大名梨昌。
往詣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。
是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時語
諸比丘。汝等皆覆鉢。莫至是大名梨昌家。諸
比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到
大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應與
作覆鉢。作覆鉢法者。一心和合僧一比丘唱
言。大徳僧聽。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃
力士子清淨梵行。無根波羅夷謗。若僧時到
僧忍聽。僧和合。與是大名梨昌作覆鉢。諸比
丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是
家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆鉢竟。僧
忍默然故。是事如是持。爾時諸比丘作如是
念。僧已爲是大名梨昌覆鉢。諸比丘比丘尼。
式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家
手受食。諸比丘復作是念。誰能往長者家作
如是言。僧已覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩
尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復作是
念。長老阿難是佛侍者。於諸比丘中讃歎清
淨梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。
僧已作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙
彌沙彌尼。不復得至汝家手受食。諸比丘共
相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已爲大
名梨昌作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼
沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸
比丘作是語已。往至阿難所。頭面禮足在一
面坐已。白阿難言。長老阿難。僧已爲大名梨
昌作覆鉢。一切五衆。不得往大名梨昌家手
受食。我等心念誰能往長者家作是語。衆僧
爲汝作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手受食。
諸比丘復作是念。唯長老阿難是佛侍者。佛
常於比丘衆中。讃歎梵行清淨。堪任能往作
是言。僧今已爲長者作覆鉢。一切五衆。不得
至汝家手受食。長老阿難。今可往大名梨昌
家作是言。僧已爲汝覆鉢。一切五衆。不復至
汝家手受食。爾時阿難默然受。諸比丘見阿
難受已。從坐起作禮右遶而去。爾時阿難過
夜已。中前著衣持鉢至大名梨昌家。大名梨
昌。遙見阿難來即從坐起。著衣在一處立叉
手言。善來阿難。就此處坐。阿難答言。我不得
坐。大名梨昌問言。何故不得。阿難言。僧已爲
大名梨昌＊作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手
受食。大名梨昌語阿難。我今便爲自損功徳
不生。阿難答言。汝實自損功徳不生。問阿難
言。我今可得往佛所仰鉢不。阿難言。不得。大
名梨昌聞是語已。心愁迷悶躄地。大名梨昌
婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語大名梨
昌。正有是苦。更有過是苦耶自言。我無過
罪而面向佛説我過。於清淨比丘衆中我謗
作非梵行。爾時大名梨昌。往詣佛所白佛言。
世尊。願爲我仰鉢。佛語諸比丘。爲是大名梨
昌仰鉢。仰鉢法者一心和合僧。是大名梨昌。
偏袒右肩合掌胡跪言。衆僧憶念。我大名梨
昌罵詈道説比丘陀驃力士子清淨梵行人。
我以無根非梵行故謗。僧作覆鉢。一切五衆。
不得至我家手受食。我今願衆僧還仰鉢。一
切五衆。如本往來我舍手受食。憐愍故。如是
三乞。一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。是大名
梨昌。罵詈＊道説比丘陀驃力士子清淨梵行
人。以無根波羅夷謗故。僧爲作覆鉢。一切五
衆。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到
僧忍聽。爲大名梨昌仰鉢。如本往來自手受
食。如是白。白四羯磨。僧已仰鉢竟。僧忍默然
故。是事如是持
| 十誦律卷第三十七 | 雜誦第二 |
| 第六誦之三 |
明雜法之三
佛遊波伽國。人間教化。有一處。名失守羅。
毘師藍蜜伽藍。是失守羅處。菩伽王子家有
新堂成。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入中坐
者。爾時王子聞佛遊波伽國人間教化在失
守羅處毘師藍蜜伽藍教化。我今有新堂。名
鳩摩羅。成來未久。修飾畵治訖亦未久。未有
沙門婆羅門入中坐者。若世尊與衆僧。先入
我舍者我大得利。何以故。佛入我舍故。佛入
已我當後入。菩伽王子。即喚薩若瞿妬路摩
牢。向作是語。我聞世尊遊＊波伽國人間教化
在失守羅處毘師藍蜜伽藍遊行教化。我今
有新堂。名鳩摩羅。新成。未有沙門婆羅門入
中坐者。若佛先入者。我得大利。佛入已我當
後入。薩若瞿妬路摩牢。汝往世尊所。以我語
白佛言。世尊。菩伽王子頭面禮佛足。問訊世
尊作是言。菩伽王子有新成堂。名鳩摩羅。未
有沙門婆羅門入者。菩伽王子請佛及僧。時
薩若瞿妬路摩牢。受王子語已。往世尊所作
如是言。世尊。菩伽王子。頭面禮足問訊世尊。
少病少惱安樂住不。我有新成堂。名鳩摩羅。
成來未久。修飾畫治訖亦未久。請佛及僧明
日食。佛言。使是王子常得安樂。佛語薩若瞿
妬路摩牢。天人常求樂。諸龍夜叉乾闥婆阿
修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽及餘衆生亦皆
求樂。佛説已默然。時薩若瞿妬路摩牢。見佛
默然右遶而去。到菩伽王子所。作如是言。瞿
曇沙門已受王子請。隨王子意。爾時菩伽王
子。竟夜辦具種種多美飮食。辦已晨朝敷坐
處。以衣布地。莊嚴鳩摩羅堂及階。陛莊嚴竟。
即語薩若瞿妬路摩牢。往世尊所白言時到。
薩若瞿妬路摩牢受語已。即往世尊所白言
時到。爾時世尊。中前著衣持鉢大衆圍遶。到
菩伽王子舍。爾時王子約勅家内。一切大小
皆出門外。時王子遙見世尊來。即從坐起叉
手在一面立。作如是言。善來世尊。王子前詣
佛所。頭面禮足迎。世尊到鳩摩羅堂。王子在
階道邊立。佛及僧往至階頭立住。爾時菩伽
王子。叉手白佛言。世尊。願前堂上。從敷
處上。令我等長夜安隱。時長老阿難在佛後
以扇扇佛。佛語阿難。隨法約勅王子。爾時阿
難語菩伽王子。却地所敷衣被床上者置。王
子不肯。阿難語王子。佛憐愍後來衆生故且
却。時菩伽王子即却地所敷衣被。爾時王子
叉手白佛言。已却地敷。願佛上堂。令我等常
得安隱。佛即上堂敷坐具。在諸比丘前坐。爾
時王子自行水已。下種種飮食。僧得飽滿。食
已攝鉢行水。行水時王子執澡盤承水竟。聽
佛説法。佛爲説種種法示教利喜。示教利喜
已從坐起去。時佛食後集比丘僧。語諸比
丘。若地敷衣。不應在上行。在上行者突吉羅」
佛在舍衞國。有一婆羅門。大富多饒財寶田
宅牛羊。唯少一種。無有兒息。求一切天神。
所謂水神樹神。爲求兒故。窮極不能得。有一
比丘尼。常出入其舍。後日來時。婆羅門婦有
不淨現。時比丘尼語婦人言。汝不清淨。我
曾聞。取阿羅漢行跡處物浣取汁洗浴。便得
有兒。此中除佛及弟子衆。餘處更無。世尊若
來入汝舍者。可得生兒。時婆羅門婦聞已。云
何方便令佛入舍。便以方便語婆羅門。我曾
聞。取阿羅漢行跡處物。浣取汁洗浴。便得有
兒。除佛及弟子衆餘處更無。若佛入舍者。可
得生兒。時婆羅門不信是語。以求兒故。答言。
隨意。婦言。汝往請佛。時婆羅門往世尊所。一
面坐問訊世尊。佛爲種種説法示教利喜已
默然。婆羅門言。願佛及僧。明日受我請。佛默
然受。知佛受已。從坐起右遶而去。到自舍通
夜辦種種多美飮食。辦已晨朝敷坐處。以種
種物布地乃至外門往白佛言。時到食具已
辦佛自知時。諸比丘往婆羅門舍。佛自住房
迎食分。爾時諸比丘自却地敷前入其舍。時
婆羅門心念。入時不行地敷上。出時當在上
行。諸比丘坐已。自行澡水下食。僧飽滿食已。
攝鉢洗手呪願。呪願已從上座次第。却地
敷而出。時婆羅門心意不樂。是沙門斷種
人。破我婆羅門行我有所爲作是供養。而常
不果。諸比丘食後到佛所。頭面禮足在一面
坐。諸佛常法。食後比丘來。以是語勞問諸比
丘。飮食多美僧飽滿不。佛即以是語勞問諸
比丘。飮食多美僧飽滿不。諸比丘言。飮食多
美衆僧飽滿。以上因縁向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。集僧已種種因縁讃戒讃持戒。讃
戒讃持戒已語諸比丘。從今憐愍衆生故。聽
汝等地敷上行。時諸比丘尼聞佛聽地敷上
行。以婆羅門因縁故。先往婆羅門家。比丘
尼便往語婆羅門婦言。佛先結戒。不聽比丘
地敷上行。以是因縁故聽。汝可更請令蹈上
過。時婆羅門婦。以方便語夫。佛先結戒。不聽
比丘行地敷上。以是因縁故聽。今可更請。婆
羅門心亦不喜。以爲兒故。答言。隨意。婦語夫
言。可往請佛。婆羅門往到世尊所。一面坐問
訊世尊。佛爲婆羅門説種種法示教利喜。示
教利喜已默然。婆羅門白佛言。願受我明日
請。佛默然受。婆羅門知佛受。已從坐起去。竟
夜辦種種多美飮食。晨朝以種種物布地乃至
外門。往白佛時到食具已辦。爾時世尊著衣
持鉢。諸比丘僧前後圍遶。到舍就座坐已。自
行澡水下食。食已攝鉢行澡水。婆羅門在佛
前聽説法。聽説法已白佛言。世尊。我家當生
兒不。佛言生。生已當出家。第二生者亦當出
家。第三生者亦當出家。次後生者當在家。佛
自恣後遊行教化。有一比丘。手捉鉢藥草革
屣而行。佛見此比丘。知而故問。汝何以捉
鉢藥草革屣遊行。答言。我更無著處。佛言。從
今聽畜三種嚢。鉢嚢藥草嚢革屣嚢。佛在王
舍城。爾時六群比丘。所受持坐具。置一處已
餘處宿。佛言。從今日所受坐具不應離宿。
犯者突吉羅。佛在舍衞國。憍薩羅國有阿練
兒處。有二比丘在彼住。一人犯戒一人淨持
戒。此二比丘未曾見佛。欲共往見佛。道中値
有虫水。破戒者語持戒者言。可共飮是水。持
戒者言。水中有虫。云何可飮。犯戒者言。我若
不飮便死不得見佛聞法及僧。持戒者言。至
死不飮。時犯戒者便飮。持戒者不飮便死。即
生三十三天上。得天身具足。先到佛所頭面
禮足在一面立。在一面立已。佛爲種種説法。
得法眼淨。即時禮佛足言。歸依佛歸依法歸
依僧。我盡形壽爲優婆塞。佛更爲説法已默
然。時天禮佛已忽然不現。時飮水者後到佛
所。佛爲無量衆圍遶説法。佛見此比丘來到
佛所。佛時披憂多羅僧示金色身。汝癡人。
欲見我肉身爲。不如持戒者先見我法身。佛
説偈言
心不善觀察 見則不審諦
愚如蛾投火 而貪觀我身
色身但不淨 汝欲見何爲
肉有脂血肉 外爲薄皮覆
彼爲渇所燒 猶行恭敬戒
至死護我教 彼見我非汝
佛説是偈已告諸比丘。從今不持漉水嚢不
聽行。若不持行者突吉羅。不犯者。有清流
水。或大河或泉水。從此寺至彼寺。二十里内
不犯。爾時比丘聚落中有縁事。無漉水嚢故
不去。若不去者此事不成。以是事白佛。佛言。
若一比丘有漉水嚢。便得共去。爾時六群比
丘。聚落中有縁事。往語知識比丘。我有縁事
可共至聚落。是比丘言。我無漉水嚢。六群比
丘言。我有可共倶往。答言。可爾。行時道中共
諍。値有虫水。六群比丘以漉水嚢自漉水飮。
彼比丘索不與。是比丘極渇急垂死。以是因
縁白佛。佛言。若比丘先不共諍。無嫌心者
應共行。有嫌心者不應共去
佛在王舍城。爾時六群比丘木上食。佛言。從
今不聽木上食。若用食者突吉羅。爾時六群
比丘。自畜木橙食。或畜床子食。或畜盤食。佛
言。不聽畜木橙木床木槃食。若用食者突吉
羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。二人共一
鉢食。佛言。不得共鉢食。若共鉢食突吉羅。
不犯者。食休已過與不犯
佛在王舍城。六群比丘不著袈裟食。佛言。不
聽不著袈裟食。不著食者突吉羅
佛在王舍城。爾時六群比丘露形揩。佛言。
不得露＊形揩。犯者突吉羅。又六群比丘揩露
＊形者。佛言。不聽揩露＊形者。犯者突吉羅。有
二比丘倶露＊形相揩。佛言。若露＊形相揩者。
倶突吉羅
佛在舍衞國。有比丘。名疑離越。小豆羹中得
生小豆。便出著地。此豆可生芽葉華實。是
比丘語諸比丘。此羹不淨不應食。諸比丘以
是事白佛。佛知故問疑離越。汝實羹中得生
小豆。出著地可生芽葉華實。語諸比丘此羹
不淨不應食耶。答言。實爾世尊。佛種種因縁
讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。此羹
若未熟者。應更煮。若先生者。應作淨已
煮
佛在舍衞國。諸比丘作淨地羯磨。佛言。從今
不聽作淨地。若作者突吉羅。佛在舍衞國。有
比丘名牛呞。食已更呞。諸比丘見非時嚼食。
各相謂言。是比丘過中食。聞已心愁不樂。是
事白佛。佛以是因縁集比丘僧。語諸比丘。莫
謂是比丘過中食。何以故。是比丘先五百世
時。常生牛中。是比丘雖得人身。餘習故在。佛
言。若更有如是呞食者。應在屏覆處。不應
衆人前呞
佛在波伽國。爾時菩伽王子。請佛及僧明日
食。佛默然受。王子知佛受已從坐起去。還家
竟夜辦種種多美飮食。晨朝敷坐處。往白
佛時到。食具已辦唯聖知時。爾時佛與諸比
丘前後圍遶。至菩伽王子家就座而坐。其家
大小多不信佛。或是婆羅門或邊地人。行食
不如法。半著鉢中半棄在地。是諸比丘不知
云何得食。是事白佛。佛言。食墮所受草葉上
者應食。若有土著者。吹土却而食。或有多
土著者。水洗得食。佛在王舍城。爾時六群比
丘。銅杆中食。諸居士呵責言。諸沙門釋子
自言善好有徳。銅＊杆中食加婆羅門。佛言。
不聽銅＊杆中食。犯者突吉羅。佛在王舍城。
爾時六群比丘。洗脚處洗脚。洗脚時並共人
語。餘比丘見吐悶。佛言。從今不得洗脚時共
他語。犯者突吉羅。佛自恣後遊行教化。有比
丘手捉革屣行。佛見是比丘。知而故問。汝何
以手捉革屣行。答言。革屣噛脚。脚中痒悶。
無揩脚物。佛言。聽畜揩脚木用。除脚痒故」
佛在王舍城。爾時有檀越施僧扇。諸比丘不
受。佛未聽我等畜扇。是事白佛。佛言。聽畜。
僧得畜一人亦得畜。復有人施僧拂。諸比丘
不受。佛未聽我等畜拂。是事白佛。佛言。聽
畜。僧得畜一人亦得畜。時有人施僧犛牛尾
拂。諸比丘不受。不知何所用。是事白佛。佛
言。聽受用。拂佛塔及諸阿羅漢塔。爾時有人
以摩尼珠作拂柄施比丘。諸比丘不受。不知
云何用。是事白佛。佛言。聽受用。拂佛塔及阿
羅漢塔。爾時有檀越施僧多羅樹葉。諸比丘
言。佛未聽我等畜多羅樹葉。是事白佛。佛言。
僧得受一人亦得受
佛在王舍城。爾時六群比丘。自持蓋入他舍。
諸居士訶責言。云何名比丘。持蓋入他舍如
王如大臣。是事白佛。佛言。不聽持蓋入他舍。
犯者突吉羅。不犯者。若解若置門外
佛在舍衞國。有二婆羅門。一名瞿婆二名
夜＊婆。於佛法中篤信出家。本誦外道四圍
陀書。出家已以是音聲誦佛經時一人死一
人獨在所誦佛經忘不通利。更求伴不得。心
愁不樂。是事白佛。佛言。從今以外書音聲誦
佛經者突吉羅
佛在舍衞國。有比丘。捨修多羅阿毘曇。捨毘
尼。誦外書文章兵法。遠離佛經。佛言。從今諸
比丘。若有學誦外書文章兵法者。突吉羅。佛
未制是戒時。長老舍利弗目連處高座上。爲
諸新比丘沙彌説法。教學誦外書。爲破外道
論故。制是戒已。長老舍利弗目連。便不處高
座爲新比丘沙彌説法教學外書。爾時諸外
道。聞沙門瞿曇不聽弟子學誦外書。是婆羅
門便往語諸信佛優婆塞言。可共往到諸比
丘所。答言。隨意。外道到已。與新比丘沙彌共
論議。諸新比丘沙彌皆不能答。以二事故。一
者新入道。二者佛制不聽學故。時諸外道輕
弄。諸優婆塞言。汝之大師汝所供養。汝所尊
重上坐先食者。正如是耶。諸優婆塞聞是事
心愁不樂。以是事白佛。佛言。從今聽爲破外
道故誦讀外道書。佛在舍衞國。爾時長老迦
留陀夷。放火燒諸草木。以放燒故。多殺種種
虫。佛言。從今比丘不得放火燒。若放火燒者。
隨所殺得罪
佛在舍衞國。有看病人。未滿五臘。爲病人出
行。離依止入聚落。求藥不得。爾時心念佛制
戒。不得離依止一夜別宿。即於彼處便求依
止。依止師復病。是人心念。彼依止師病。此依
止師亦病。我今當作何等。是事白佛。佛言。
從今聽。若五夜若六夜無依止不犯結此戒
已。六群比丘聞佛聽故。便五夜不求依止。何
以故。若得依止者。須我供給。諸比丘以是事
白佛。佛言。從今有好依止師者。乃至一夜不
依止突吉羅。若比丘無依止。乃至不得取僧
洗脚水用。佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷
反著倶執。諸比丘見已怖畏。是事白佛。佛言。
從今不得反著倶執。犯者突吉羅。自舍内覆
身不犯。佛在舍衞國。爾時有人持表裏𦶇
倶執。施長老須菩提。須菩提言。佛未聽受表
裏＊𦶇倶執。是事白佛。佛言。從今聽畜表裏
＊𦶇。倶執。衆得畜一人亦得畜。復有人施長
老須菩提倶執。半成色半不成色。時須菩提
不受。作是言。佛未聽我等受半成色半不成
色倶執。是事白佛。佛言。從今聽畜半成色半
不成色倶執。衆僧得受一人亦得受。佛在舍
衞國。有五比丘。得長五肘廣三肘衣。著是衣
入聚落乞食。衣長曳地土所汚。脚躡頭墮地
著不周正。是事白佛。佛言。聽長衣施
施近縁。故衣曳地土汚脚躡墮地著不周正。
佛言。從今聽反攝上著。爾時佛自施
前去縁四指施
應如是作
佛在舍衞國。有比丘。不繋泥洹僧入聚落。於
聚落中墮地。是比丘大慚愧。是事白佛。佛言。
從今不繋泥洹僧入聚落者突吉羅。有比丘
一匝繋泥洹僧。入聚落時啑故。帶斷墮地是
事白佛。佛言。從今不聽一匝繋泥洹僧入聚
落。犯者突吉羅。爾時有人。施長老須菩提細
縷繋腰帶。須菩提不受作是言。佛未聽我
受細縷繋腰帶。是事白佛。佛言。聽畜三種
帶。一者細縷帶。二者索繩。三者編帶。帶時
泥洹僧喜破。佛言。應施環。六群比丘如兩耳
著泥洹僧。細襵著泥洹僧。釿頭著泥洹僧。參
差著泥洹僧。著細生疎泥洹僧。佛言。不得如
兩耳著泥洹僧。細襵著泥洹僧。釿頭著泥洹
僧。參差著泥洹僧。著細生疎泥洹僧。著者突
吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘。手摩鬚髮。
如牛舌舐。是事白佛。佛言。從今不聽手摩鬚
髮犯者突吉羅
佛在王舍城。爾時六群比丘。二人共床臥。是
事白佛。佛言。從今不聽二人共一床臥。犯
者突吉羅。若一人坐一人臥不犯。爾時六群
比丘。二人共地敷臥。佛言。從今不聽二人
共一敷臥。犯者突吉羅。各自別有敷具不
犯。爾時六群比丘。二人共一覆衣中臥。佛言。
從今不得共一覆衣中臥。犯者突吉羅。不犯
者。各別有襯身衣。佛在王舍城。爾時六群
比丘著俗人衣。諸居士呵責言。沙門釋子自
言善好有徳。著俗衣。與白衣何異。是事白
佛。佛言。從今不得著俗衣。犯者突吉羅
佛在王舍城。爾時六群比丘。抄襞泥洹僧。如
相撲人又似作人。是事白佛。佛言。從今不得
抄襞衣著。犯者突吉羅。不犯者。登梯覆屋泥
屋。佛在王舍城。爾時六群比丘負擔行。如似
驢牛負馱。是事白佛。佛言。從今不聽負擔行。
犯者突吉羅
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。有邊聚落。是中
常畏賊。聚落人民畏賊故。捨此處去。爾時有
比丘。從憍薩羅國向舍衞國。是比丘捉瓦鉢
捉杖。所經聚落中人。遙見來作是念。此是
賊來。捉矟捉楯見已怖畏還入樓閣。比丘漸
漸來近。知是沙門。問言。汝是何沙門。答言。
釋子沙門。言汝失沙門法壞沙門法。令我等
怖畏。是比丘不知云何。是事白佛。佛言。從
今行時不聽捉杖捉絡嚢。犯者突吉羅。佛自
恣後人間遊行。有一羸痩比丘。手捉鉢行。佛
知故問。汝何以手捉鉢行。答言。無物可盛。佛
言。從今羸痩老病比丘。僧羯磨聽杖絡嚢盛
鉢行。應如是作。一心和合僧。是老病比丘從
坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大
徳僧聽。我某甲老病比丘。從僧乞捉杖絡嚢
盛鉢行。僧憐愍故。聽我老病比丘捉杖絡嚢
盛鉢行。如是三乞。僧應聽。實是比丘若言
老病。實不老病不應聽。若言老病。實老病應
聽。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲比丘老
病。從僧乞捉杖絡嚢盛鉢行。若僧時到僧忍
聽。與是老病比丘捉杖絡嚢盛鉢行。如是白。
白二羯磨。僧與是老病比丘捉杖絡嚢盛鉢
行竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。佛與大衆前後圍繞説法。爾時
憍薩羅王波斯匿。在會中坐。有比丘噉蒜遠
大衆行。是比丘作是念。莫使佛及王聞臭。佛
遙見是比丘。佛爲王説種種法示教利喜。王
聞法已心大歡喜。佛説法已默然。王右遶佛
而去。爾時長老阿難。佛後以扇扇佛。王去不
久。佛知故問阿難。此比丘何以遠大衆行。答
言。此比丘噉蒜。恐佛及王聞臭。不敢近佛。
佛知故問阿難。比丘噉如是比相食耶。答言
噉。若噉如是＊比相食失法利。佛言。此比丘
若入衆中。聞我法應得正見。語諸比丘。是事
不應作。佛告諸比丘。比丘不得噉蒜。若噉者
突吉羅
佛在舍衞國。爾時長老舍利弗得風病。藥師
教言。乳中煮蒜噉。舍利弗言。佛未聽乳中
煮蒜噉。是事白佛。佛言。聽乳煮蒜噉。隨噉蒜
法行。云何隨法行。噉蒜者。不應近佛乃至
和上阿闍梨一切上座佛塔聲聞塔温室講
堂僧食厨下。不得近僧坊外門立。不得入僧
厠大小便。不得入僧浴室。不得入衆人坐處。
當於屏房住。若急大小便者。應使人掘地作
處。若無淨人。應就遠屏處大小便。若病差
已。應掃灑所住處塗地臥具床席。更應抖
擻。故有臭者應洗浣。是比丘從房出閉戸下
撢。下＊撢已去
佛在王舍城。爾時六群比丘。自取訶梨勒果
與淨人已從受噉。是事白佛。佛語諸比丘。不
應自手取訶梨勒果與淨人更從受噉。犯者
突吉羅。餘一切果亦如是。佛在舍衞國。有比
丘名難提。是比丘作與淨學沙彌。如先所
説。佛在舍衞國爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛。
時藥師教言。和藥作丸著火上燒服烟。優波
離問佛用何物作藥。佛言。但除青木香藥和
合。餘一切香著火中手接取烟而咽。時以手
接烟不得。佛言。作筒。時筒太長不得烟。佛
言。莫長作。又復短作便燒手。佛言。莫太短。
又時丸藥在一處。筒在一處。取時難得。佛
言。應畜嚢盛。盛時筒破藥丸。佛言。中應施
鬲。施＊鬲已不繋頭筒墮地。佛言。應繋頭。佛
在舍衞國。有病比丘。蘇油塗身不洗痒悶。
是事白佛。佛言。應用澡豆洗。優波離問佛。用
何物作澡豆。佛言。以大豆小豆摩沙豆豌豆
迦提婆羅草梨頻陀子作。佛在舍衞國。長老
舍利弗患熱血病。時藥師教言。以娑摩尼水
洗。優波離問佛。用何物作娑摩尼。佛言。除
毒樹。取餘一切樹華葉作。佛在舍衞國。長老
畢陵伽婆蹉患眼痛。時藥師教言。應脂灌
鼻。時比丘以指渧鼻中。或以毳取而渧。渧
時不便流入。眼更増痛劇。是事白佛。佛言。作
筒灌。作筒大鼻不受。復小作溢失不中。用是
事白佛。佛言。莫大莫小作。得受一波羅。若一
波羅半。欲唾以手承取。以手承取故便欲
吐。佛言。聽用弊衲承取
佛在舍衞國。爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛。
時親里遣乘來喚。答言。佛未聽乘乘。是事白
佛。佛言。病者聽乘車輿。爾時佛不聽乘輦。是
事白佛。佛言。聽乘輦。是比丘乘輦時垂脚。佛
言。應攝脚在板上攝脚。己身不安。佛言。聽捉
木格。爾時有少樂比丘。捉木格手痛。佛言。
以物纒木。坐時日照面。佛言。應施軒。若一切
乘上所須莊嚴物。皆聽作。佛在舍衞國。爾時
諸比丘。祇桓中處處大便。密迹執金剛神
諸非人。皆瞋呵責言。此中應作不淨耶。佛
語諸比丘。不應處處大便。當在一處作。一
處作已大聚糞。佛言。除却。除却時諸比丘
吐悶。佛言。掘地作坑。作坑已坑邊有大便。汚
比丘脚。佛言。應施安脚處。優波離問佛。用
何等物作安脚處。佛言。以木石塼作。大便
時露地無障人見。佛言。應作障。時兩相見。
佛言。應施鬲。施鬲已出入時故相見。佛言。
應別施戸。時有老比丘。上厠時憙倒。欲起
時便却偃。佛言。應施格令得企。起時須水
洗大便處。佛言。應畜水器。又無土洗手。佛
言。應安土。土或少。佛言。大器盛。是時平地
著器。或畜生牛馬麞鹿獼猴狗來蹈壞。佛
言。應鑿地安器。又不覆上。有毒蛇蛆
蚣百足。入中齧比丘。佛言。應覆上。又洗手
時。地大作泥汚脚。佛言。應作安脚處。長老
優波離問佛。用何物作安脚處。佛言。用木石
塼作。諸比丘洗時露現。佛言。應施障。或二
三人倶洗相見。佛言。應施鬲。又出入時相
見。佛言。應別施戸
佛在舍衞國祇＊桓中。諸比丘處處小便。金剛
神諸非人皆瞋呵責。此中應作不淨耶。是事
白佛。佛言。不得處處小便。應在一處作。一
處已如渠流。佛言。應安瓮。瓮滿。佛言。應
棄。棄時比丘吐悶。佛言。瓮下作孔令出。瓮久
便臭。佛言。應蓋上。比丘却蓋時小便臭劇。
佛言。蓋上開小孔令臭氣出。時瓮四邊小便
流汚脚。佛言。應作安脚處。優波離問佛。用何
物作。佛言。應用木石＊塼作。諸比丘小便時
露現。佛言。應施障。小便時兩相見。佛言。應
施鬲。施＊鬲已出入時故相見。佛言。應施戸。
佛在舍衞國。爾時有人施僧瓦瓨。諸比丘不
受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受用。盛
水取水浴室中用
佛在芻摩國與大比丘僧説五陰法。所謂色
受想行識。爾時佛啑遍。五百比丘一時同聲
言老壽。佛語諸比丘。以汝等言老壽故。便得
老壽耶。不也世尊。佛言。從今不得稱老壽。稱
老壽者得突吉羅
佛在舍衞國諸比丘入舍衞城乞食。時檀越
施種種好食。乳酪生酥熟＊酥油蜜魚肉脯。
諸比丘不取。將無是乞美食耶。是事白佛。佛
言。不乞而得應受。初二十法竟。中二十法
上
佛在王舍城。爾時跋提長者。作大僧坊種種
莊嚴。不覆上房舍漏。是事白佛。佛言。應覆。
覆已脊上漏。佛言。更厚覆。厚覆已風發。佛
言。應釘撅。釘撅已撅孔頭漏。佛言。應施
瓫覆。覆已瓫喜墮地。佛言。應穿底作孔釘。
釘已水入。佛言。應釘上安覆釜。安覆釜已風
吹撅動搖作聲。佛言。應以草葉樹皮纒頭。
纒頭已安覆釜。佛在舍衞國。爾時比丘畜貴
價火浣衣。時諸比丘二三人共抖擻抖擻時
衣褰縮不正。佛言。應細杖打塵土。打時土
入長條中。佛言。更以小杖打。打時土入短條
中。佛言。更以小杖打
佛在舍衞國。爾時比丘新成染衣。以掃篲掃
却染滓。是衣色壞衣上成道。是事白佛。佛
言。應以新手巾却滓
佛在王舍城。爾時跋提長者作僧坊。極廣大
種種莊嚴。多人來看。無地覆故。多塵土出坌
僧坊内。諸比丘心念若佛聽地覆者善。是事
白佛。佛言。應安地覆。佛在舍衞國。諸比丘無
㨶藥物。是事白佛。佛言。應石上磨
佛在王舍城。爾時瓶沙王。於竹園中起五百
僧坊。有成者有未成者。時王命終。王阿闍世
到竹園中看。見是房舍即問此爲誰作。比丘
答言。大王。是父王所作。有成者有未成者。王
便命終。王問比丘。何不成竟。答言。無直。王
言。我當與直。時房舍成竟。無隥道故。無人
在上住。王問諸比丘。是房中有人不。答言無。
何以故。答言以無隥道故。王言。我當作。比
丘答言。佛未聽作。是事白佛。佛言。聽作時長
老優波離問佛。用何物作隥道。佛言。用木
石＊塼作。佛住王舍城。時僧坊極大。一切時
多有客比丘來。初夜中夜後夜來者。有持大
床去。有持繩床去者。有持大褥去者。有持座
褥去者。夜即彼間宿。明日棄去。爾時陀驃摩
羅子知僧臥具後日處處持床褥來時極苦。
作是念。佛聽以鍼綴床褥者善。是事白佛。佛
言。聽綴綴時床褥中央不綴。持床東西時。
毳并聚一處。即作是念。佛聽我綴中央者善。
是事白佛。佛言聽以鍼綴長老優波離問佛。
用何物作鍼。佛言。以鐵作銅作木作
佛在舍衞國。爾時長老舍利弗熱血病藥師
教言。燒石著乳中飮。答言。佛未聽燒石著
乳中飮。是事白佛。佛言。聽燒石著乳中飮。燒
石時諸比丘或以草木葉若破瓦。捻著乳中
灰土汚乳。是事白佛。佛言。從今聽以銅鐵
作支安鎖。以石著中燒。擧鎖抖擻。去灰著乳
中
佛在舍衞國。有人持火爐施長老須菩提。須
菩提言。佛未聽受。是事白佛。佛言。得受。時
然薪火焦墮地。比丘以手擧燒手。佛言。聽作
抄火物
佛在舍衞國。爾時長老舍利弗風病。藥師教
言。以煖水洗。答言。佛未聽煖水洗。是事白
佛。佛言。聽煖水洗。洗時或用鉢揵鎡煖水水
少不足。是事白佛。佛言。聽釜中煖。諸比丘
盛滿釜水著露地。四邊著薪然時釜破。是事
白佛。佛言。應施三碣。時碣上安釜下然火薪
難然。是事白佛。佛言。應以斧破薪然
佛在阿羅毘國。時寺門楣破。佛見已知而故
問阿難。是寺門楣何以破耶。答言。木師忙
懅不得作。佛語阿難。求木作具來。阿難受
佛教。求木取作具來與佛。佛取以自手治塔
門楣。治已語諸比丘。從今聽。一切木作具應
畜。隨比丘能治者治。佛在阿羅毘國。時覆
僧坊。比丘在地立授草不及。佛言。應施橙。施
橙已故不及。佛言。應施梯。施梯已不遍。佛
言。應施棚施＊棚已不知云何施。佛言。栿
上應釘橛以繩繋。橛隨意移＊棚。佛在舍衞
國。有比丘患男根腫。膿血汚衣。是事白佛。
佛言。應以物纒裹。佛在舍衞國。有比丘病。看
病人歳小。立抱病比丘久立。迷悶躄地垂死。
是事白佛。佛言。年少看病比丘得共病人
坐。病人憐愍故
佛在舍衞國。諸比丘著新染色衣。入舍衞城
乞食値雨。時比丘襞衣著一處濕故色異。是
事白佛。佛言。應曬。曬時敷地曬。曬已土著。
佛言。應以牛屎塗地曬。應已衣不時乾。佛
言。繩上曬。故不時乾。佛言。應施曲橛。施曲
橛已故不時乾。佛言應床上曬。曬已故不時
乾。佛言。應施架。施架時妨行處。佛言。應并
一處。并一處已近壁土汚。佛言。應離壁。離壁
已故不時乾。佛言。應高懸曬。佛在阿羅毘國。
時諸比丘辦浴具。有比丘浴時脱衣著空地
入浴室洗。有毒蛇＊蛆
衣時爲虫所螫。佛言。施衣架安衣已入浴室
洗。佛在舍衞國。爾時末利夫人入祇＊桓聽
法。諸比丘闇中説法。末利夫人語諸比丘。何
不然燈。答言。無燈。夫人言。我與燈。答言。佛
未聽我等然燈。是事白佛。佛言聽
佛在舍衞國。時末利夫人施僧高座。諸比丘
言。佛未聽我等受。是事白佛。佛言聽受。末利
夫人心念。佛聽我畫此高座者善。佛言。除
男女交會像。餘者聽畫
佛在舍衞城。爾時六群比丘嚼長楊枝。時諸
居士見已呵責言。諸沙門釋子自言善好有
徳。云何嚼長楊枝。有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。是事白佛。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛種種呵責六群比丘。云何名比
丘。嚼長楊枝。佛言。從今不得嚼長楊枝。犯者
突吉羅。時諸比丘嚼短楊枝。佛是處經行。諸
比丘遙見佛來。恭敬故。即咽是楊枝。塞咽不
下垂死。是事白佛。佛以是事集比丘僧。語諸
比丘。從今聽用三種楊枝上中下。上者長十
二指。下者長六指。此二中間名中。佛在舍衞
國。時有比丘。度兒作共行弟子。弟子不如法。
餘比丘言。此弟子不如法。何不驅去。答言。此
是我子弟子。云何驅去。比丘不知云何。是
事白佛。佛言。若兒若弟子不如法者。應驅去。
佛在舍衞國。爾時沙彌羅睺羅。違逆師迦留
陀夷。時迦留陀夷驅出寺。時沙彌羅睺羅。在
祇＊桓門外啼泣。佛從外來入祇＊桓。時見羅
睺羅啼泣。佛知故問。何故啼耶。羅睺羅向
佛廣説是事。佛語諸比丘。從今不得驅沙彌
出僧伽藍。應驅出房舍
佛在舍衞國。時諸比丘唾淨地地發壞。是事
白佛。佛言。從今不得唾淨地。犯者突吉羅。時
諸比丘不知唾何處。是事白佛。佛言。應以
手承唾。承唾時心中吐悶。佛言。應畜唾器。
時唾器滿。佛言。應棄。棄時復欲吐。佛言。唾
器中著灰著沙著焦物令消唾
佛在王舍城。時長老迦葉從耆闍崛山出。上
下時日炙面汚入眼眼痛。是事白佛。佛言。
聽畜手巾拭
佛在舍衞國。長老跋提行頭陀。入浴室洗時。
不聽他人揩摩。作是念。若佛聽我編繩自揩
身者善。是事白佛。佛言。聽用編繩。長老優波
離問佛。以何物作。佛言。以毳蒭摩劫貝文
闍草麻婆娑草。舍利弗病患脊痛。作是念。
佛聽我著禪帶坐者善。是事白佛。佛言。聽著
禪帶坐。優波離問佛。以何物作禪帶。佛言。
用毳蒭摩劫貝文闍草及婆＊娑草皮作。佛在
舍衞國。＊時世尊患風脊痛。時藥師教言。酥
油塗身塗身已。槽盛煖水入中臥。佛語阿難。
煖水著槽中持來。阿難受教。槽盛煖水來。時
佛＊酥油塗身入中臥。臥已病得除愈。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。從今聽若有風病以
酥油塗身煖水中臥。佛在阿羅毘國。諸比丘
辦臥具時。暮多有客比丘來。僧敷具少。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。從今應上座次
第與。不得敷具者。與草與葉。各令自敷臥具
臥。佛在舍衞國。憍薩羅國阿練兒處。有一
比丘住。是比丘以頗梨珠出火。時賊住彼
處。見比丘珠中出火。作是念。必是毘琉瑠珠。
賊即語比丘。與我此琉璃珠。比丘答言。善人。
我無琉璃珠。時賊心念。是比丘不肯正爾與
我。我當殺此比丘。即殺比丘已覓珠。於鍼
線嚢中乃得頗梨珠。是賊相語言。乃以此頗
梨珠故。殺此比丘。時賊仰臥死比丘。還以頗
梨珠。著其臍中便去。時諸比丘食後經行。見
是死比丘。各相謂言。以此珠故。爲人所害。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比
丘僧已。語諸比丘。從今不得畜月珠日珠。
若畜者突吉羅
佛在王舍城。時諸比丘。以大價火浣衣石上
浣。浣已破壞。佛言。應著板上手揉浣
佛在舍衞國。時末利夫人作一講堂種種莊
嚴施僧。諸比丘言。佛未聽我等受種種莊嚴
講堂在中出入。諸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。此堂清淨。可受在中出入。時有鵝鴛鴦
孔雀倶舍羅鳥烏耆羅命命飛鷰諸鳥入出
作聲。妨諸比丘坐禪誦經。是事白佛。佛言。應
施欄楯。施已故來入。佛言。應施網。時優波離
問佛。以何物作網。佛言。以毳以蒭摩劫貝
文闍草麻龍鬚皮等作。作已喜爛壞。佛言。應
施雀目。諸鳥故得來。佛言。應懸簾。懸簾時
闇。佛言應施繩牽上。佛在阿羅毘國。新作僧
伽藍無掃地物。諸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。應作掃篲
佛在舍衞國。時長老畢陵伽婆蹉眼痛心念。
若聽我高處坐者善。是事白佛。佛言。聽高處
坐。在高處時畏墮地。作是念若佛聽我高處
作欄楯者善。是事白佛。佛言。聽高處作欄楯。
佛在舍衞國。時僧坊無門。牛馬獼猴狗等來
入。是事白佛佛言。應作門。佛在舍衞國。時諸
比丘不知何處著鍼。佛言。應作鍼筒
佛在舍衞國。諸比丘不知何處著藥草。是事
白佛。佛言應畜盛藥物。諸比丘無曬藥物。是
事白佛。佛言。應作曬藥物。佛在舍衞國。給孤
獨居士施僧褥。諸比丘言。佛未聽受褥。是事
白佛。佛言。聽僧畜私亦得畜。時諸比丘不自
畜褥覆壞僧臥具。露身坐上起時毛著身。是
事白佛。佛言。應自畜褥覆著僧褥上。若不自
敷者突吉羅
佛在阿羅毘國。比丘露地翹一脚洗。便倒地
垂死。是事白佛。佛言。應畜洗脚物。長老優波
離問佛。用何物作洗脚物。佛言。用木石＊塼
作佛在阿羅毘國。作新僧伽藍。時天久旱地
乾焦。後便大雨地皆發壞。諸比丘行出入
時。脚蹈地壞。佛言。應施脚蹈處。長老優波離
問佛。用何物作蹈處。佛言。應用木石＊塼作。
彼僧伽藍多房舍。時諸比丘各自房前作脚
蹈處。佛言應周匝行行作蹈處者好。佛在舍
衞國。諸比丘從憍薩羅國向舍衞國。中道有
流水渠。諸比丘到渠岸邊住。脱革屣已兩屣
相拍。相拍時塵出。諸天神皆瞋呵責比丘此
中不應作是。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。從今不得道中拍革屣。犯者突吉羅。若道
中行革屣有土時。應用軟羊皮拭。佛在舍衞
國。爾時龍子信樂佛法。來入祇＊桓。爲聽法
故。有比丘。以繩繋咽棄無人處。時龍子向母
啼泣。母言。汝何以啼泣。答言。我爲聽法入
祇＊桓中。有一比丘。以繩羂我項棄無人處。
龍母大瞋。往詣佛所向佛言。諸比丘時佛爲
大衆圍遶説法。佛遙見龍來。佛以慈心三
昧力滅彼毒心。龍母到佛所在一面立白佛
言。是諸比丘弊惡不善。我子信心故。來入祇
＊桓聽法。諸比丘以繩羂咽遠著無人處。龍子
在彼被繩羂者。是大不好。如被擯棄。爾時佛
種種因縁爲龍母説法示教利喜已默然。時
龍母聞法已。禮佛右遶而去。龍母去不久。佛
以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得羂蛇
棄。犯者突吉羅。聽以器盛覆頭遠著無人處。
不得畜押蛇羂。犯者突吉羅
佛在舍衞國。時放馬人有縁事。來至舍衞城。
爲僧作種種
聽我受怛鉢那。是事白佛。佛言。是淨食應受。
佛在舍衞國。諸比丘無物浸衣。是事白佛。佛
言。應畜槽杆盆浸衣。佛在舍衞國。諸比丘
無物浣衣。是事白佛。佛言。應畜槽＊杆盆浣
衣。佛在舍衞國。時跋提長者作大僧坊。青
赤白黒種種莊嚴施僧。作是念。若佛聽我以
青赤白黒色莊嚴房施僧者善。是事白佛。佛
言聽。汝以青赤白黒色莊嚴房施僧
佛在舍衞國。憂伽長者。持牛頭旃檀器直十
萬兩金及閻浮敷具持到佛所白佛言。世尊。
此牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具。
願佛受之。若佛得風病。以此栴檀器盛油塗
身。佛默然受。時長者見佛默然受已。即持牛
頭栴檀器與佛已。頭面作禮右遶而去。是長
者去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。今
＊憂伽長者。施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻
浮敷具。從今若有如是病比丘。不求自與應
受用。佛在舍衞國。有人施僧種種和香。諸比
丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。
用塗房舍。時諸比丘塗舍外。多有衆人來看
塔寺。衆人見此香塗舍外。謂是佛塔聲聞塔。
時多有人衆象馬牛車男女音聲。妨諸比丘
坐禪讀經。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。從
今若得和香。應塗舍内。塗床床髀床脚床
板。床檔衣橛衣架。塗地四壁。如是塗者。坊
舍得香。施者得福
| 十誦律卷第三十八 | 雜誦卷第三 |
| 第六誦之四 |
明雜法之四
佛在芻摩國。與五百大衆共會。爾時世尊。與
五百比丘説五陰法。所謂色受想行識。時諸
比丘持鉢著露地。天魔變作大牛身來向鉢。
有一比丘遙見牛來向鉢。語比座比丘言。看
此大牛來向我鉢。不破我鉢耶。佛語諸比
丘。此非牛是魔所作。欲壞汝等心。佛言。從今
房舍中。應作安鉢處
佛在舍衞國。有比丘。從憍薩羅國。共估客遊
行。來向舍衞國。時估客載滿車油。在道行險
難處。有一估客。車破牛脚跛。是人語諸伴言。
隨力多少爲我取油。莫棄於此。諸伴言。我
等車各自滿重。若取者共汝倶失。諸伴捨去。
是一估客。獨守此油心愁不樂。諸比丘從後
來。諸比丘以二事故在後。一者恐塵坌。二者
惡車聲。守油人見比丘來。大歡喜作是念。
此油非是我有。今當施僧。諸比丘來至。便語
諸比丘。集在一處我施僧油。時諸比丘各分
取油。盛鉢中半鉢中鍵鎡中。盛已持去。
道經市中前去。估客見諸比丘持油來。即生
妬心語諸比丘言。汝此油何處買來。何處賣
去。何處下馱。何處取利。諸比丘聞是語心不
喜。是事白佛。佛言。從今不得道中檐油行。
犯者突吉羅。佛自恣後遊行教化。有比丘手
執革屣行。佛見已知而故問。何以手執革屣
行。答言。我脚指間破無物可塗。佛言。從今
聽畜盛蘇油嚢。受一升若半升。又更應畜覆
嚢物
佛從迦羅衞國。與諸比丘行。向舍衞國。諸天
神隨比丘行。作是念。若諸比丘或能説法。
我等當聽得大利益。諸比丘行時。作戲調言
語。諸天神皆瞋。呵責比丘言。沙門釋子道路
遊行。何不説法呪願。諸天神得歡喜利益。
諸比丘不知云何。是事白佛佛言。從今諸比
丘道路行時。應説法呪願天神歡喜利益。若
比丘在園中住樹下住。或水邊住或泉邊住。
或多人處住時。諸天神多有來集。皆作是念。
諸比丘或能説法。我等聽受得大利益。諸比
丘在園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處
住時。説法呪願。諸天神得歡喜利益。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。從今園中住。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
266 267 268 269 270 271 272 273 274 275 276 277 278 279 280 281 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]