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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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十誦律卷第三十六第六誦之一
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
雜誦第一調達
佛在王舍城。爾時調達。於佛法中信敬心清
淨。著三十萬金錢直莊嚴具出家。乘調善象
直十萬金錢。是象以金網等莊嚴。亦直十萬
金錢。調達所著衣服。復直十萬金錢。是調達
出家作比丘。十二年中善心修行。讀經誦經
問疑受法坐禪。爾時佛所説法皆悉讀誦。時
諸比丘有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮
提。斯諸比丘。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮
樹不遠。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取
是諸果還所住噉。從欝單越取自然粳米還
噉。從忉利天取須陀天食還噉。東西南北現
種種神力。調達見已即生貪心。作是念。我何
時當能有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮
提。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮樹不遠。有
訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還
所住噉。從欝單越取自然粳米還噉。從忉利
天取須陀食還噉。東西南北現種種神力。我
今何不往詣佛所問神通道。作是念已。即詣
佛所頭面禮佛。問神通道。佛先知是人於此
法中當作惡事。是故不説。語言。調達汝止。
何用是神通道爲。當觀無常苦空無我。調達
聞是語不忍不樂。但一心向神通力。作是念。
舍利弗於佛第一經中説。諸智慧弟子中最
上第一。我當往詣舍利弗所問神通道。當爲
我説。念已即往問神通道。舍利弗亦先知是
人於此法中當作惡事。是故不説。語言。調達
汝止。何用是神通道爲。當觀無常苦空無
我。調達聞是語不忍不樂。但一心向神通道。
作是念。目連於佛第一經中説。諸神通道弟
子中最勝第一。我當往詣問神通道。當爲我
説。念已即往問神通道。目連先知是人於此
法中當作惡事。是故不説。語言。調達汝止。
何用神通道爲。當觀無常苦空無我。調達聞
已不忍不樂。但一心向神通道。如是展轉至
最少一不滿五百大弟子所皆不爲説。爾時
調達作是念。阿難是我弟。佛第一經中説。
諸多聞弟子中阿難最勝第一。我何不往詣
其所問神通道。當爲我説。念已即往問神通
道。阿難未離欲故。不知過去未來事。便以多
慧爲説神通道。調達受神通法已。於山林
曠野坑谷中勤修習。勤修習故。得世俗四禪。
因是四禪起神通力。起神通力已。以閻浮樹
故名閻浮提。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮
樹不遠。有大訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。
取是諸果還所住噉。從欝單越取自然粳米
還噉。從忉利天上取須陀天食還噉。東西南
北現種種神力。是調達先來惡心。於佛作是
念。是沙門瞿曇。種姓不勝我。彼姓瞿曇生釋
家。我亦姓瞿曇生釋家。諸人以清淨心多有
供養者。皆爲神通力故。我於何家。以神通力
攝取。令多人隨順我。作是念。瓶沙王於國中
最大是佛不退轉弟子。我正使神通力。牽終
不可得。調達素知種種外書星宿。相人吉凶
天地怪相。見瓶沙王太子阿闍世王相明了。
我當以神通力攝取。決定是我檀越。以是因
縁多人隨從。作是念已。變身作象寶。於阿闍
世太子家。不從門入從門中出。或從門入不
從門出。現如是相欲令知是調達。復變身作
馬寶。或從非門入門中出。或從門入非門出。
現如是相欲令知是調達。復現作寶鬘。從太
子膝上出。時太子捉鬘以繋額上。現如是相
欲令知是調達。復現作端正小兒。著金寶瓔
珞。在太子膝上東西宛轉。太子嗚抱共戲唾
其口中。現如是相欲令知是調達。以是神通
力。牽阿闍世太子心。令生惡邪見。謂調達神
通力勝佛。生愛敬心。供養衣服臥具湯藥。乃
至日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶。來至
調達所。自手下食
爾時諸比丘。中前著衣持鉢入王舍城乞食。
聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯
藥。日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶自至
調達所自手下食。調達與五百弟子受是供
養。聞已食後往詣佛所。頭面禮足却坐一面
白佛言。世尊。我今日著衣持鉢入城乞食。聞
阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥。
日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶。自至調
達所自手下食。調達與五百比丘受是供養。
佛語諸比丘。汝等莫貪調達供養。何以故。是
調達得供養。自損減故。如竹以實死。芭蕉實
亦然。如騾懷妊死。調達得供養亦如是。爲自
損減故。譬如竹以實死爾時世尊。欲明
了此事。而説偈言
    芭蕉以實死 竹蘆實亦然
    騾懷妊故死 小人得養壞
此亦復如是。調達癡人。隨幾時得如是利
養。隨爾所時長夜受諸苦惱。生惡處故。語
諸比丘。譬如健夫打破惡狗鼻。於汝等意云
何。是狗寧更惡不。答言。實惡世尊。佛言。調
達癡人亦如是。隨幾時得是供養。隨爾所時
長夜受苦惱。生惡處故。爾時調達。供養轉
増貪著供養覆心。生如是惡心。佛今捨僧
者。我當將導衆僧。生如是心時退失神通。爾
時目連。在支提國迦陵伽盧谷中。時有迦
扶陀比丘倶羅子。是長老目連弟子。是比丘
捨離五欲修四梵行。命終生梵世。迦扶陀梵
天。見調達退失神通。見已如壯士屈伸臂頃。
於梵世沒目連前現。從禪定起語目連言。汝
知不。調達退失神通。汝向佛所説者善以是
事白佛。目連作是念。我何不入定觀調達心。
即時入定觀調達心。見已失神通。即從定起
默然。受迦扶陀梵天語
爾時梵天。知目連默然受已。頭面禮足右遶
即沒。目連受梵天請已。即入禪定。於支提
國迦陵伽盧谷中沒。於王舍城現。離佛不遠」
爾時目連。即從定起往詣佛所。頭面禮佛足
却坐一面白佛言。世尊。如迦扶陀梵天所説。
調達實退神通
佛言。汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶。
佛共目連作如是語時。調達即時與四弟子
倶來。佛遙見調達來。語目連言。汝莫有所説。
是癡人來自現其事。目連作是念。我何不入
定於此座上令調達不見。即尋入定。於此座
而調達不見。調達前詣佛所頭面禮佛足。及
四弟子却坐一面白佛言。世尊。年已老耄。可
以衆僧付我。佛但獨受現法樂。令僧屬我。我
當將導。佛言。舍利弗目連有大智慧神通。
佛尚不以衆僧付之。況汝噉唾癡人死人。而
當付囑
爾時調達。聞佛説噉唾癡人死人如是名字。
即便大瞋欲毀世尊。兩眉垂下憂慼低頭默
然無説。作是思惟已即便起去。作是念言。佛
但讃歎舍利弗目連令大。而毀呰我等使令
卑小。是調達初向佛所生瞋恨心。及舍利弗
目連等諸大弟子。爾時阿難在佛後立以扇
扇佛。佛顧語阿難。諸比丘依王舍城住者
令集講堂。集已白我。阿難受教。即令諸比丘
依王舍城住者皆集講堂。集已往白佛言。世
尊。依王舍城諸比丘已集講堂。佛自知時。佛
即將侍者阿難往詣講堂。於衆僧中敷座處
坐。教化諸比丘。世有五師。何謂爲五。一師
者。不清淨持戒。自言持戒清淨。是弟子共住
故。知師不持戒不清淨自言持戒清淨。若我
等説師實者。或當不喜。若師不喜當云何説。
我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飮食。師好看
我等者。自當覺知。如是師爲弟子覆護持戒。
是師亦從弟子求覆護持戒。是世間初師。第
二師者。不淨命自言淨命。弟子共住故。知師
不淨命自言淨命。若我等説師實者。或當不
喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。得衣服
臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當覺知。如
是師者爲弟子覆護淨命。是師亦從弟子求
覆護淨命。是名世間第二師。第三師者。知見
不清淨自言知見清淨。弟子共住故。知師知
見不清淨自言知見清淨。若我等説師實者。
或當不喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。
得衣服臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當
覺知。如是師者爲弟子覆護知見。是師亦從
弟子求覆護知見。是名世間第三師。第四師
者。不善記事自言善記事。弟子共住故。知師
不善記事自言善記事。若我説師實者。或當
不喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。得衣
服臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當覺知。
如是師者爲弟子覆護善記事。是師亦從弟
子求覆護善記事。是名世間第四師。第五師
者。非説清淨法自言説清淨法。弟子共住故。
知師非説清淨法。自言説清淨法。若我等説
師實者。或當不喜。若師不喜當云何説。我等
蒙師故。得衣服臥具湯藥飮食。師好看我等
者。自當覺知。如是師者爲弟子覆護説清淨
法。是師亦從弟子求覆護説清淨法。是名世
間第五師。佛言。如來清淨持戒。亦自言我清
淨持戒。諸弟子不覆護如來清淨持戒。如來
亦不求諸弟子覆護清淨持戒。如來是淨命。
自言我淨命。弟子不覆護如來淨命。如來亦
不求諸弟子覆護淨命。如來是知見清淨。自
言我知見清淨。諸弟子不覆護如來知見清
淨。如來亦不求諸弟子覆護知見清淨。如來
是善記事。自言我善記事。諸弟子不覆護如
來善記事。如來亦不求諸弟子覆護善記事。
如來是説清淨法。自言我説清淨法。諸弟子
不覆護如來説清淨法。如來亦不求諸弟子
覆護説清淨法。佛言。如來實有是法。何不如
實説。佛非隨順他。又非弱語人。譬如陶師持
坏瓶時不敢疾捉。如來是眞實語了了語折
伏語。若堅固者住。不堅固者去。汝等於如來
法語中。宜應忍受
佛在王舍城。爾時調達。欲破和合僧。受持破
僧事。妬心方便故作是念。我獨不能得破沙
門瞿曇和合僧壞轉法輪。是調達有四同黨
弟子。一名倶伽梨。二名乾陀驃。三名迦留羅
提舍。四名三聞達多。調達到是四人所。作是
言。我與汝等。當共破沙門瞿曇和合僧壞轉
法輪。我等當得如是名聲。破沙門瞿曇和合
壞轉法輪。我等能破。彼四人語調達言。
沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通力。得天
眼知他心。是人知見我等欲破沙門瞿曇和
合僧壞轉法輪。我等云何能破。調達語四人
言。沙門瞿曇有年少弟子。新入彼法出家不
久。我等到是邊用五法誘取。語諸比丘言。汝
盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽
受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷
肉法。若比丘受是五法。疾得泥洹。若有長老
上座比丘。多知多識久習梵行得佛法味。當
語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現
法樂。汝所須事我當相與。我等以如是方便。
能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。四比丘言。
如是調達。調達後時。到諸年少比丘所。以五
法誘之。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣法。
盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽
受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五
法。疾得泥洹。復語諸長老上座比丘。佛已老
耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事
我當相與。爾時調達。非法説法。法説非法。非
律説律。律説非律。非犯説犯。犯説非犯。輕説
重。重説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行
法説非常所行法。非常所行法説常所行法。
非教説教。教説非教。時諸比丘。見調達欲破
和合僧壞轉法輪已。往詣佛所頭面禮佛足
却坐一面白佛言。世尊。是調達今欲破和合
僧。受持破僧因縁事。是人非法説法。法説非
法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯説非
犯。輕説重。重説輕。有殘説無殘。無殘説有
殘。常所行法説非常所行法。非常所行法説
常所行法。非教説教。教説非教。佛語諸比丘。
汝等當訶調達令捨是破僧因縁事。是諸比
丘受佛語已。到調達所言。汝莫求破和合僧。
莫受持破僧事。當與僧和合。與僧和合者歡
無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝
當捨是破僧因縁事。時調達不捨是事。爾時
調達四伴黨訶諸比丘言。汝等莫説調達
事。何以故。是人説法説律。是人所説是我等
意。是知説非不知説。是人所説皆是我等所
欲樂忍。如是諸比丘再三諫調達。不能令捨
惡邪。便從座起往詣佛所。頭面禮足一面座
已白佛言。世尊。我等已約勅調達。不捨惡邪。
有四伴黨復作是言。汝等莫説調達是事。何
以故。是人説法説律。是人所説皆我等意。是
知説非不知説。是人所説皆是我等所欲樂
忍。諸比丘再三約勅。不捨是事。爾時佛作是
念。如調達癡人及四伴黨。或能破我和合僧
壞轉法輪。我當自約勅調達令捨是事。佛作
是念已。即自約勅調達。汝莫求破和合僧。莫
受持破僧因縁事。汝當與僧和合。與僧和合
者歡喜*無諍。一心一學如水乳合。得安樂
住。汝莫非法説法。法説非法。非律説律。律説
非律。非犯説犯。犯説非犯。輕説重。重説輕。
有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法説非常
所行法。非常所行法説常所行法。非教説教
教説非教。汝當捨是破僧因縁事。爾時調達
聞佛口教。暫捨是事。佛在王舍城。爾時阿闍
世太子。所有大臣將帥。信敬調達。是諸人
民。爲助調達比丘作供養。前食後食怛鉢那。
諸有年少比丘出家不久者。調達以大鉢小
鉢大小鎡衣鉤禪鎭繩帶匙匕鉢支扇
蓋革屣。隨比丘所須物。皆用誑誘。調達自共
百比丘。或二百三百四百五百比丘恭敬圍
繞。入王舍城別受好供養。前食後食怛鉢那。
諸有上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是
諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得
臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁訶責。云何名比丘。自共百人二百三百四
百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食
但鉢那。諸有上座長老比丘。得佛法味久修
梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。
或得臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。種種
因縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。自共百人二百
三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前
食後食怛鉢那。諸上座長老比丘。得佛法味
久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或
不得。或得臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。
種種因縁訶已語諸比丘。從今以二利因縁
故遮別衆食。聽三人共食。一利者。守護檀越。
以憐愍故。二利者。破諸惡欲比丘力勢故。莫
令惡欲人別作衆別作法與僧共諍
佛在王舍城耆闍崛山上。欽婆羅夜叉石窟
中住。早起著衣持鉢入王舍城乞食。食後還
耆闍崛山。入欽婆羅夜叉石窟中坐禪。爾時
調達。勤作方便欲害佛。即四惡健人。往
上耆闍崛山。共持大石。到欽婆羅夜叉石窟
上。待佛經行時。佛晡時從石窟出。在石窟前
陰中經行。時四惡人共調達。推石欲擲佛上。
爾時欽婆羅夜叉深敬念佛。見已以兩手接
石擲著餘處。有碎石迸來向佛。佛欲令衆生
生厭畏心。及示諸業不失果報。以是因縁故。
入定於經行頭沒現於東方。碎石隨去。南西
北方亦復如是。佛爾時沒大海水中。碎石亦
隨。佛復入須彌山中。石亦隨逐。到四天王
上。石亦隨逐。佛從四天王上至忉利天炎摩
天兜率陀天化樂天他化自在天。復至梵衆
天梵輔天大梵天少光天無量光天光曜天少
淨天無量淨天遍淨天阿那婆訶天福徳天廣
果天不熱天喜見天樂見天阿迦尼吒天。石
亦隨逐。爾時世尊。攝神足力還經行頭立。石
墮佛足上。傷足上血出。深生苦惱。佛以精進
力遮是苦已。而説偈言
    非空非海中 非入山石間
    非天上地中 可遮業報處
    非空非海中 非入山石間
    非天上地中 得免宿惡殃
爾時調達及四惡健人。初作逆罪。佛即仰看
四人怖走。似如人捕。佛喚四人。來爲汝説法。
尋還佛所。頭面禮足在一面坐。佛種種説法
示教利喜。示教利喜已語言。汝去莫從來道。
調達即瞋。更雇八人教往殺是四人。佛見八
人語言。汝來爲汝説法。八人即詣佛所。頭面
禮足於一面坐。佛種種説法示教利喜。示教
利喜已語言。童子汝去莫從來道。爾時調達。
復遣十六人欲殺八人。語言。汝往殺是八人。
斷口舌故。佛遙見十六人語言。年少汝來爲
汝説法。即詣佛所頭面禮足却坐一面。佛種
種因縁説法示教利喜。示教利喜已語言。汝
去莫從來道。調達復遣三十二人語言。汝往
殺是十六人。轉滅口舌故。佛遙見三十二人
語言。年少汝來爲汝説法。尋詣佛所頭面禮
足却坐一面。佛種種因縁説法示教利喜。示
教利喜已語言。隨汝意去。爾時諸比丘。繞石
窟四邊。有立者坐者。恐調達害佛。佛見諸比
丘。知而故問阿難。諸比丘何故石窟四邊立
坐住何所待。答言。世尊。調達欲害佛。是故諸
比丘繞石窟四邊立坐住待。願令調達不
害佛。佛語阿難。若調達能害佛命。無有是處。
若佛爲他因縁死。亦無是處。爾時佛語阿難。
汝將從行比丘。入王舍城巷陌市肆多人住
處唱言。調達所作事。若身作口作。莫謂是佛
事法事僧事。此是調達及弟子所作事。阿難
受教。即將*從行比丘詣王舍城巷陌市肆多
人住處唱言。調達身作口作事。莫謂是佛
事法事僧事。此調達及弟子所作事。如是唱
已。阿闍世太子内宮大官。聞是語作是念。
沙門瞿曇妬瞋調達故。令作是唱。是上人調
達。身口可作惡邪。調達亦聞沙門瞿曇遣人
入王舍城巷陌市肆多人住處唱言調達身作
口作事莫謂是佛事法事僧事此是調達及弟
子事。聞已倍増瞋恨向佛。即往阿闍世太子
所言。汝殺父我殺佛。汝於摩竭國作王。我
當作佛。此摩竭國便有新王新佛。不亦快
乎。阿闍世太子聞是語。喜深入其心。受調達
語。有時瓶沙王。駕駃馬車入林園中遊戲。
爾時太子。持利劍於巷頭待。爾時王晝日於
園中伎樂自娯。向暮還宮王來轉近。即以頻
遲羅劍遙用擲王。馬車速疾故。得免斯難。太
子以不害王故。即便走逃。衆官尋時圍繞收
捕。將詣王所。王問太子言。汝欲作何等。答
言。欲奪王命。問言。用誰語耶。答言。用上人
調達語。爾時大臣有言。一切沙門釋子皆應
打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應殺調
達及其弟子。有言。調達*弟子有何等罪。但
殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調
達*弟子。何以殺調達。大王善好賢柔。應死
者放。云何殺諸沙門出家人耶。我等何不以
此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自
用力耶。王還宮已。因此事故。於治處坐。大臣
官屬皆來朝覲。於一面立。王言。昨所起事。
當云何斷。答言。大臣有言。一切沙門釋子皆
應打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應
殺調達及其*弟子。有言。調達*弟子有何等
罪。但殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以
殺調達*弟子。何以殺調達。大王善好賢*柔。
應死者放。云何殺諸沙門出家人也。我等何
不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我
等自用力耶。王言。諸沙門釋子先時遣人唱
言。調達身口所作事。莫謂是佛事法事僧事。
此是調達及*弟子所作事。此事先已唱説。王
聞大臣。有言。一切沙門釋子皆應打殺。王不
可是語。有言。諸沙門釋子有何等罪應殺調
達及其弟子。王亦不可是語。有言。調達*弟
子有何等罪應殺調達。王亦不可是語。有
言。何以殺一切沙門釋子。何以殺調達*弟
子。何以殺調達。大王善好賢*柔。應死者放。
隨王教治事亦成斷。何*煩我等自用力耶。王
即可之。賞賜聚落田宅財物。時王自問太子
言。汝欲作何等。即除慚愧。答言。我欲奪王
命。何以故。王有王鼓王伎樂王持蓋王行時
金澡瓶導前。我無王鼓王伎樂王持蓋王行
持金澡瓶導前。王便與太子王鼓王伎樂
王持蓋王行時金澡瓶導前。爾時二王打
鼓二王唱導二王持蓋二王持金澡瓶在前。
治國土法。不可隨一切人意。瓶沙王先未得
道時。所可作惡不隨人意。是諸人民心懷瞋
恨。而作是念。時到當報。是諸惡人親近阿闍
世白言。何國土中有二主者。王言。云何二主。
答言。二王打鼓二王作伎樂二王持蓋二王
行時持金澡瓶在前二王唱導。汝父王後若
治國時。當奪汝命獨自作王。汝應方便治
王。阿闍世王聞已心喜忍受。即勅大臣官人。
捕取父王令著獄中。大臣受教。即便收捕
繋在牢獄。大王善好賢柔。百千萬人持諸餚
饍往問訊王。王噉以自活。過數日已。阿闍世
王問。大王活不。答言活。云何得活。答言。問
訊人與飮食活。王即勅獄官。自今已後莫聽
人入。後王夫人盜持食入王噉得活。過數日
已。王復問言。大王活耶。答言活。云何得活。
答言。有王夫人。來與飮食故。即勅獄官莫聽
夫人入。有大夫人。深敬念大王。以食塗
更著上衣往到獄中。脱衣與王令食得活。過
數日已。王復問言。父王活耶。答言活。云何得
活。答言。大夫人來縁得食活。王言。莫聽大夫
人入。父王在獄中遙見耆闍崛山。大王見佛
及僧舍利弗目連。阿那律難提金鞞羅上山
下山。大王得遙見佛及僧歡喜故活。過數日
已。阿闍世復問。父王活耶。答言活。云何得
活。大臣妬心答言。遙見佛及僧故活。王即勅
令障隔。莫令得見。諸佛常法。有大因縁入城
時。現如是神通力。象深鳴馬悲鳴諸牛吼。鵝
鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶耆羅鳥猩猩諸鳥出
和雅音。大鼓・小鼓・箜篌・箏・笛・琵琶・簫・瑟・
篳篥・鐃鈸・不鼓自鳴。諸貴人舍所有金銀寶
器内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者
得視。聾者得聽。瘂者能言。痀者得伸。
蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。
得樂毒者消歇。狂者得止。殺者離殺。偸者
離偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡
口絺語者不絺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見
者離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉得解脱急
鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者増
長。已増長者得解脱。諸伏藏寶物自然
現。如是希有事。諸衆生得利益。爾時佛入王
舍城。以右足蹈門閫上。悉現如是種種瑞應。
瓶沙王曾見是相。知佛當入城。王從樓
閣向孔間立看佛入城。王得聖道。見佛及僧
歡喜故活。過數日已。阿闍世復問。王今活耶。
答言活。云何得活。諸大臣妬心答言。佛入城
現神通力。父王從向孔中見佛故活。阿闍世
王言。以利刀削大王脚底。皮却急繋莫令東
西。即受教。削大王脚底。急繋不得東西。王以
是故。臥日就羸篤。又一時阿闍世王共母倶
食。王有一子。字優陀耶跋陀。於道頭與狗子
共戲。王問。優陀耶跋陀。今何所在。答言。道
中與狗子共戲。王言。喚來。我與共食。即抱狗
子隨信倶至。王子不食。王言。何故。王子
言。王聽我與狗子食者。爾乃食耳。王言。隨
意。王子自食隨持與狗。王語母言。我作難事。
何以故。我澆頂刹利王。以愛念兒故。與狗共
食。母言。此非作難事。何以故。人有噉狗肉
者。與食何怪。會知汝父作難事不。王言。作何
難事。母言。汝年小時手指生癰。受急苦痛
晝夜不寐。汝父抱著膝上口含癰指。大王體
軟汝得安睡。由口暖故。癰熟膿潰。大王心念。
却指唾膿復増子苦。即隨咽膿。汝父作是難
事願汝時放。王聞默然。母謂已放。宮中聲出
已放大王。巷陌諸處聞大王得出。王賢善故。
百千種人皆稱善哉。咸到獄所各作是言。大
王得出。大王聞已作是念。我兒惡逆無慈愍
心。不知當復何事治我。作是念已。自投床下
遂便命絶爾時阿闍世王。奪父王命得大逆

佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘衆五百
人倶。爾時世尊。中前著衣持鉢入王舍城乞
食。食已還上耆闍崛山。七日之中結加趺坐
受禪定樂。過七日已。中前著衣持鉢入城。爲
乞食故。爾時調達。聞瞿曇沙門在王舍城耆
闍崛山中。與大比丘衆五百人倶。瞿曇中前
著衣持鉢入王舍城乞食。食已還上耆闍崛
山。七日之中結*加趺坐受禪定樂。過七日
已。中前著衣持鉢入城。爲乞食故。爾時阿闍
世王。有象名守財。兇惡多力四方無雙。于時
調達。持五百金錢與象師言。汝知不耶。王敬
待我。我今於人能有損益。此五百金錢今並
與汝。若事果成。厚相供給田宅人民。問言。何
事。答言。沙門瞿曇。與大比丘衆五百人倶。在
耆闍崛山中。沙門瞿曇。中前著衣持鉢入王
舍城乞食。食已還上耆闍崛山。七日之中結
加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持鉢
入城爲乞食故。汝能以酒與象令醉。解鎖却
靽。令奪瞿曇沙門命不。象師答言爾。此是
小事。斯象屬我想不忘報。調達語言。我聞沙
門瞿曇却後七日當來入城。即屈指度籌到
七日時。與象酒醉繋住待佛。諸佛常法。有大
因縁入城時。現如是瑞應。象深鳴馬悲鳴諸
牛王吼。鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶耆羅鳥*猩
猩諸鳥出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶
簫瑟篳篥鐃鈸不鼓自鳴。諸貴人舍所有金
器銀器内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。
盲者得視。聾者得聽。瘂者能言。痀躄者得伸。
蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得
樂毒者消歇。狂者得*止。殺者離殺。偸者離
偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡口
絺語者不絺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者
離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉得解脱。急鬧
處者皆得空閑。未種善根者種。已種者増長。
已増長得解脱。諸伏藏寶物自然發出。現如
是諸希有事。一切衆生皆得利益。佛到城
右足著門閫上。即現如是種種瑞應。象師曾
見是相。知佛入城。即解象*靽放去。欲令害
佛。無能遮者。是象面有三瘤。醉狂蹴踏。百千
萬衆皆大怖畏。有入舍者在屏覆處者。巷陌
皆空。除佛及弟子。有賢者。遙見守財象來。向
佛所白佛言。世尊。是象飮能醉酒。象已離
&T057509;*靽遣來害佛。無能遮者。願佛入舍。若
還出城。勿令此象害佛世尊命。佛言。若守
財象奪佛命者。無有是處。若佛爲他因縁死。
亦無是處。是賢者心大歡喜言。若守財象能
奪佛命。無有是處。若佛爲他因縁死者。亦無
是處。爾時衆人。於屋上樓閣上向中立。作高
大聲。時有不信者言。是守財象或能殺佛。有
信者言。是守財象能殺佛者。無有是處象
遙見佛。即便齧齒擧鼻竪尾弭耳努力走
向佛所。諸比丘遙見象來。皆大驚怖捨佛走
逃。唯除一阿難。象來逼佛。佛即以慈三昧力。
象醉即醒。頭面禮佛以鼻拭佛足。佛以右手
摩其頭。即説偈言
    世尊以長臂 柔軟相輪手
    摩轅象頭教 如父教其子
    佛言大象 莫起惡業 起惡業者
    不生善處 伊羅轅象 跋陀和象
    提羅遮象 醯摩和象 有兇行象
    有牛王象
    天象等禮佛 不放逸調戲
    放逸調戲者 不得生善處
    若汝不放逸 當得生天上
佛説偈已。爲守財象説法示教利喜。示教利
喜已默然。時守財象。從佛聞法故。心悔涙出。
頭面禮佛足右繞而去。爾時衆人聞佛摧伏
惡象希有事故。無量衆集。佛見無量衆集已。
告阿難言。汝爲我敷座辦水。阿難受教。即於
是處敷座辦水。合掌白佛言。世尊。已敷座辦
水。佛自知時。佛即洗足。就所敷座坐已。便入
禪定。於此處沒。出於東方虚空中。現四威儀
行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黄赤
白紅縹紫碧。身下出火。身上出水。復從身上
出火。身下出水。南西北方亦復如是。現如是
種種神通力已。還坐本處時坐。衆人先懷厭
惡怖畏心者。見佛神變及調伏醉象。即於佛
所深生信敬。佛知衆生深信柔軟。隨其所應
爲説道法。是衆中。有人得暖法者。頂法者。順
道忍法者。三毒薄者。離欲者。世間第一法者。
有得須陀洹果斯陀含果阿那含果者。有種
聲聞乘因縁者。有種辟支佛乘因縁者。有種
佛乘因縁者。如是利益無量衆生。佛於是日
無所食噉。捉阿難臂。便從虚空還耆闍崛山
中。諸比丘聞世尊還。皆詣佛所頭面禮佛足
坐一面白佛言。希有世尊。如是急怖畏
時。阿難不捨離佛。佛語諸比丘。阿難不但今
急怖時不捨離佛。乃過去世急怖時亦不
捨離佛。今當説之。有過去世近雪山下有鹿
王。名威徳。作五百鹿主。時有獵師。安穀施
羅。鹿王前行。右脚墮毛羂中。鹿王心念。若
我現相。則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡爾乃現
相。現脚相時諸鹿皆去。唯一女鹿住。説偈

    大王當知 是羂師來 願勤方便
    出是羂去
爾時鹿王以偈答
    我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
    不能得出
爾時女鹿。見獵師轉近。重説偈言
    大王當知 羂師轉近 願勤方便
    求出是羂
鹿王答言
    我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
    不可得脱
女鹿見獵師到已。向説偈言
    汝以利刀 先殺我身 然後願放
    鹿令去
獵師聞之。生憐愍希有心。畜生深愛他故。乃
能與命。以偈答言
    我終不殺汝 亦不殺鹿王
    放汝及鹿王 隨意所樂去
獵師即時解放鹿王。佛語諸比丘。昔鹿王者。
豈異人乎。莫作異觀。則我身是。五百鹿者。則
汝等五百比丘是。汝等過去世急怖時捨離
我。今急怖時亦捨我去。時獵師者。則守財
象是。過去世不惱害我。今世亦不害我。時女
鹿者。阿難是。過去世急怖時不捨我去。今世
急怖時亦不捨我去。佛即以是因縁故。説第
二本生。佛言。過去世時。有波羅奈城。城邊有
池。池名雨成。是池中有多水多魚多龜多鵝
鴈鴨。中有鴈王。名治國。作五百鴈主。爾時有
獵師。先施毛羂近穀。是鴈王前行右脚著羂
中。作是念。若我出是羂脚者。餘鴈不敢噉穀。
須噉穀盡然後當現。噉穀盡已。即便現脚相。
衆鴈捨王飛去。唯有一大臣。名蘇摩。不捨王
去。治國鴈王語大臣言。我與汝職作王。在諸
鴈前行。答言。不能。問言。何故。爾時大臣以
偈答言
    我願隨王 死生不變 寧共王死
    勝相離生 大王當知 是羂師來
    但勤方便 求脱此羂
爾時鴈王以偈答言
    我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
    不能得脱
爾時大臣見羂師轉近。復説偈言
    大王當知 羂師欲至 願勤方便
    求脱此羂
爾時鴈王以偈答言
    我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
    不可得脱
蘇摩大臣見羂師到已向説偈言
    大王毛脂肉 我與等無異
    汝以刀殺我 放王不損汝
爾時羂師作是念。畜生深愛他故。乃能與命。
甚爲希有。作是念已。語大臣言。我不相殺。放
汝及王。隨意樂去。獵師即解鴈王放去。是二
鴈小遠。共相謂言。是獵師作希有事。與我等
壽命。若先殺一後殺一。誰能遮者。我等資
生之具。當以厚報獵師聞已問言。汝等何説
不能去耶。二鴈答言我等能去。但具説汝作
希有事。與我等命。若汝先殺一後殺一。誰能
遮者。我等資生之具。當以厚報。獵師問鴈。
汝是畜生。有何生具以用報我。二鴈答言。波
羅奈王。名梵徳。汝持我與。時獵師言。彼或害
汝。云何當與。鴈言。汝莫繋縛我。但散將去。
爾時獵師持二鴈著兩肩上。到城巷陌中行。
是鴈端正。衆人樂見多人愛念。衆中有言。我
與汝五錢。有與十錢二十錢者。皆言。小待
莫殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮
門已。置鴈于地。鴈王語守門者。汝白梵徳王
治國鴈王今在門外。便往白王。王即聽入。與
設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然後
就座。以偈問訊梵徳王言
    王體安隱不 國土豐足不
    如法化民不 等心治國不
爾時梵徳王以偈答言
    我常自安隱 國土恒豐寧
    以法化國民 等心無偏私
如是詶對説五百偈。梵徳王聞其所説。而作
是念。鴈王乃爾明達。蘇摩大臣時默然住。梵
徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國
主。此鴈王陂澤國主。二主共語。何敢間錯。
王作是念。此是賢臣。語言。蘇摩。我有好園。
汝能於中住不。當更集諸鴈。爲汝等作池。與
汝等作隨所樂食。答言。不能。王問。何故。鴈
王言王或睡覺忘不蠲我。勅作鴈肉食。若宰
人不能得餘鴈。或殺我等以充王厨。治國鴈
王入王宮中。諸鴈從雨成池出。於王宮上徘
徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王仰看見水汚
宮殿。怪而問曰。此是何等。鴈王答言。是我眷
屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所
須。答言。我爲獵師所得。於我等作希有事。與
我等壽。若先殺一後殺一。誰能遮者。王言。當
何以報之。二鴈答言。與金銀車&T027012;瑪瑙衣服
飮食。作是語已飛昇虚空。佛語諸比丘。爾時
治國鴈王豈異人乎。則我身是。五百鴈者則
五百比丘是。過去急怖時捨我去。今世急怖
時亦捨我去。獵師者守財象是。過去世時不
惱害我。今亦不惱害我。梵徳王者即淨飯
王是。蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不
捨我。今急怖畏時亦不捨我。佛即時以是因
縁故。説第三本生。有過去世近雪山下。有師
子獸王住。作五百師子主。是師子王後時老
病痩眼闇。在諸師子前行。墮空井中。五百師
子皆捨離去。爾時去空井不遠。有一野干。見
師子王作是念。我所以得此林住安樂飽滿
肉者。由師子王故。師子王今墮急處云何當
報。時此井邊有渠流水。野干即以口脚通水
入井。隨水滿井。師子浮出。時此林神。而説偈

    身雖自雄健 應以弱爲友
    小野干能救 師子王井難
佛語諸比丘。爾時師子王者。豈異人乎。則我
身是。五百師子者諸比丘是。過去世急怖時
捨離我去。今急怖時亦捨我去。野干者。阿
難是。過去世時愛念我。今亦愛念我
佛即以是因縁故。如是廣説五百本生
十誦律卷第三十六



十誦律卷第三十七第六誦之二
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
雜誦中調達事之二
佛在王舍城方黒石聖山。與大比丘衆七百
人倶。爾時世尊中前著衣持鉢。阿難隨後入
王舍城乞食。食後往詣講堂。於衆僧前敷坐
處坐。調達亦如是。中前著衣持鉢。迦留羅提
舍隨後。入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第
坐。坐已調達僧中唱言。比丘應盡形受著納
衣。應盡形受乞食。應盡形*受一食。應盡形
*受露地住。應盡形*受斷肉魚。是五法隨順
少欲知足。易養易滿知時知量。精進持戒清
淨一心遠離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾
得泥洹。調達爾時。非法説法法説非法。善説
非善非善説善。犯説非犯非犯説犯。輕説重
重説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法
説非常所行法。非常所行。法説常所行法言。
説非言非言説言。佛爾時自約勅調達。汝莫
作方便破和合僧。莫受持破僧因縁事。汝與
僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學如水
乳合安樂行。汝莫非法説法法説非法。非善
説善善説非善。非犯説犯犯説非犯。輕説重
重説輕。有殘説無殘無殘説有殘。常所行法
説非常所行法。非常所行法説常所行法。言
説非言非言説言。調達聞佛如是約勅。不捨
破僧因縁事。當佛約勅調達不捨是事。爾時
迦留羅提舍比丘。在調達後以扇扇調達。
留羅提舍比丘。即時偏袒右肩合掌白佛言。
如佛讃歎頭陀功徳。上人調達亦讃歎頭陀
功徳。佛何以生妬心。佛言。癡人。我有何妬
心。過去諸佛讃歎納衣聽著納衣。我今亦讃
歎納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去
諸佛讃歎乞食聽乞食。我今亦讃歎乞食聽
乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛讃歎一食聽
一食。我今讃歎一食聽一食。亦聽再食。癡人。
過去諸佛讃歎露地住聽露地住。我今讃歎
露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽
噉三種不淨肉。若見若聞若疑。見者。自眼見
是畜生爲我故殺。聞者。從可信人聞爲汝故
殺是畜生。疑者。是中無屠賣家。又無自死者。
是人凶惡能故奪畜生命。癡人。如是三種肉
我不聽噉。癡人。我聽噉三種淨肉。何等三。不
見不聞不疑。不見者。不自眼見爲我故殺
是畜生。不聞者。不從可信人聞爲汝故殺
是畜生。不疑者。是中有屠兒。是人慈心。不能
奪畜生命。我聽噉如是三種淨肉。癡人。若大
祠。所謂象祠馬祠人祠和闍毘耶祠三若波
陀祠隨意祠。若諸世會殺生處祠。如是大祠
世會中。不聽沙門釋子噉肉。何以故。是大
祠*世會。皆爲客故。佛説是已。即從坐起入
室坐禪。爾時調達作是言。我調達僧中唱言。
比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應盡形一
食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。隨何比
丘。憙樂是五法者。便起捉籌。唱已調達及四
伴即起捉籌。調達第二復作是言。我調達僧
中唱言。比丘應盡形著納衣。應盡形乞食。應
盡形一食。應盡形露地住。應盡形不噉肉魚。
隨何比丘。喜樂是五法者。便起捉籌。唱第二
語已。有二百五十比丘。從坐起捉籌。調達第
三復作是言。我調達僧中唱言。比丘應盡形
著納衣。應盡形乞食。應盡形一食。應盡形露
地住。應盡形不噉肉魚。隨何比丘。憙樂是五
法者。便起捉籌。第三唱已。復有二百五十比
丘。從坐起捉籌。爾時調達。即將是衆還自住
處。更立法制。調達作是言。應盡形著納衣。應
盡形乞食。應盡形一食。應盡形露地住。應
盡形不噉肉魚。隨何比丘。不憙樂不忍受是
五法者。是人去我等遠與我別異不共語。世
尊晡時從禪室起。於僧中坐。告諸比丘。調達
以八邪法覆心。不覺破僧。何等八。利衰毀譽
稱譏苦樂惡知識惡伴黨。調達聞佛説其破
僧壞轉法輪。歡喜作是念。瞿曇沙門有大神
通力勢。我能破彼和合僧。我好名聲流布四
方。瞿曇沙門有大神通力勢。調達能破彼和
合僧。便如佛在僧中坐時。右舍利弗目連
在左。調達亦如是。右倶迦梨左迦留羅提
舍。時舍利弗目連白佛言。世尊。我等今往
調達衆中。有可化者開導令還。佛言。隨意。舍
利弗目連。即詣調達講堂。有一比丘。見舍利
弗目連往調達衆所。宛轉啼哭似木段轉作
是念。如是惡世。舍利弗目連捨離世尊。反就
調達。佛見比丘。知而故問。汝今何以宛轉啼
哭。如似木段。答言。世尊。如是惡世。舍利弗
目連捨離如來。反就調達。佛言。比丘。若舍利
弗目連。捨我去。更求智慧者。無有是處。比丘
聞佛語。心大歡喜。稱言。舍利弗目連。捨如來
去。更求智慧者。無有是處。爾時調達遙見舍
利弗目連來。心大歡喜作是念。瞿曇沙門第
一好大弟子二人。今轉屬我如佛見舍利弗
目連來時。擧右手言。善來舍利弗目連。調達
亦爾。見舍利弗。目連來。亦擧右手言。善來
舍利弗目連。即遣右倶伽梨安舍利弗。遣左
迦留羅提舍安目連。如佛在衆中語舍利弗
目連。汝等爲衆説法。我脊痛小息。調達亦爾。
在衆中語舍利弗目連。汝等爲諸比丘説法。
我脊痛小息。如佛四褻欝多羅僧敷。以僧伽
梨作枕。右脇臥。調達亦爾。四*褻欝多羅僧
敷。以僧伽梨作枕。右脇臥。時有天神。深愛佛
法故。令調達睡。轉左脇臥鼾睡䆿語。嚬呻
振擺斷齒作聲。時舍利弗爲諸比丘説法。種
種因縁讃歎佛法僧戒。種種呵責説調達過
罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可救。目
連即入如是禪定。以是定力。於是處沒。出於
東方虚空中。現四威儀行立坐臥。入火光三
昧。現種種色光青黄赤白紫碧縹緑。身上出
水身下出火。或身上出火身下出水。南西北
方亦復如是。現神變已還坐本處。時是衆中
五百比丘。見神通聞説法已作是念。我等或
錯墮邪道中。第二舍利弗。復爲諸比丘説
法。種種因縁讃歎佛法僧戒。種種呵責説調
達過罪惡道分。當墮阿鼻地獄一劫壽不可
救。目連即入如是禪定。以是定力。於是處
沒。出於東方虚空中。現四威儀行立坐臥。入
火光三昧。現種種色光。青黄赤白紫碧縹緑。
身上出水身下出火。或身上出火身下出水。
南西北方亦復如是。現神變已還坐本處。第
二諸比丘生疑作是念。我等在邪道耶。第三
舍利弗復爲説法。種種因縁讃歎佛法僧戒。
種種呵責説調達過罪惡道分。當墮阿鼻地
獄一劫壽不可救。目連即入如是禪定。以
是定力。於是處沒。出於東方虚空中。現四威
儀行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黄
赤白紫碧縹緑。身上出水身下出火。或身上
出火身下出水。南西北方亦復如是。現神變
已還坐本處。第三諸比丘作是念。我等實錯
定墮邪道。舍利弗目連即從坐起去。五百比
丘亦從坐起去。時舍利弗目連及五百比丘。
倶詣佛所頭面禮佛足却坐一面。時調達講
堂空無大衆。唯有四伴在。迦留羅提舍。先在
調達左。調達見目連來。驅迦留羅提舍安目
連。爾時迦留羅提舍。以是因縁故。以右脚蹴
調達。令覺語言。樂衆調達。舍利弗目連奪汝
衆去。調達覺已見講堂空。迷悶墮床。時四伴
以冷水灑。還得醒悟。作是念。我是釋種姓瞿
曇大人。不可屈下從他。語諸比丘。先有
道法隱沒不了。我今當發起明了住是法中。
汝等當知。我從今不復屬沙門瞿曇。作是語
時。即名捨戒。諸比丘白佛言。希有世尊。舍利
弗目連。求調達便疾得其便。佛言。不但今世
得調達便。過去世時亦得其便。汝今善聽。
佛即廣説本生因縁。語諸比丘。過去世時。
有一射師。多諸弟子。師作是念。諸弟子中第
一巧者。以女妻之及四馬車。附釵千箭千金
錢。其後知一弟子最上巧射。即嫁女與及四
馬車。附*釵千箭及千金錢。弟子與女同載
一車還所住處。道中有千賊。餘人見賊語弟
子言。是中有千賊。莫從此道。爲賊所惱。是弟
子發憍慢心。自恃技能。從是道去。時千賊下
道側食。是弟子亭車道中。遣婦語賊主。與
我食分。婦即詣彼語其賊主言某射師弟子。
故遣我來索食分。賊主作是念。如是道中遣
如是使。必是無畏。當與食分。諸賊憂愁咸作
是念。我等用是活爲。何不殺是人取是女作
婦取四馬車千箭千金錢用語女言。還去。不
與食分。是女還言。不肯與我等食分。更遣
往語言。若汝等不肯與我食分。各起莊嚴
共鬪戰。即復往語。時彼賊中百人莊嚴來共
鬪戰。弟子以百箭殺百人。如是二百三百乃
至九百九十九人。唯留一箭以擬賊主。賊主
作是念。我用是活爲。一人殺滅千人。即起著
杖捉弓擩箭。是二人皆善知射倶相求。便弟
子作是念。我云何當得其便。即語婦云。汝
小遠於彼歌舞動身。令莊嚴具作聲擧衣現
身。是婦即於一面歌舞動身。令莊嚴具作聲
擧衣現身。賊主見聞已心動。弟子得便放一
箭殺之。佛言。爾時射師者。豈異人乎。則我身
是。弟子者。舍利弗是。女人者。目連是。爾時
賊主。調達是。爾時二人求便得便。今亦求便
得便。爾時世尊。廣説如是本生
佛在舍衞國。爾時長老優波離問佛言。世尊。
所言破僧者。云何名破僧。齊幾所名破僧。佛
語優波離。用十四破僧事。若從是中隨所用
事。十四者。非法説法。法説非法。非善説善。
善説非善。犯説非犯。非犯説犯。輕説重。重説
輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法説非
常所行法。非常所行法説常所行法。非説言
説。説言非説。於是中非法説法偸蘭遮。法説
非法偸羅遮。非善説善偸*羅遮。善説非善
偸*羅遮。非犯説犯偸蘭遮。犯説非犯偸蘭
遮。有殘説無殘偸蘭遮。無殘説有殘偸蘭遮。
輕説重偸蘭遮。重説輕偸蘭遮常所行法説
非常所行法偸蘭遮。非常所行法説常所行
法偸蘭遮。非説言説偸蘭遮。説言非説偸蘭
遮。若是比丘非法説法。以是非法教衆折伏
衆。破和合僧。破和合僧已得大罪。得大罪已。
一劫壽墮阿鼻地獄中。若比丘非法説法法
説非法。非善説善善説非善。犯説非犯非犯
説犯。有殘説無殘無殘説有殘。輕説重重説
輕。常所行法説非常所行法。非常所行法説
常所行法。説言非説非説言説。若比丘以是
等十四非法。教衆折伏衆破和合僧破和合
僧已得大罪。得大罪已。一劫壽墮阿鼻地獄
中。優波離。是十四事名破僧。若十四事中隨
用何事。亦名破僧。若比丘非法中生非法
想。於破僧中生非法見。知破僧是非法。以是
心破僧。得逆罪。若比丘非法中生非法想。破
僧中生疑。以是心破僧。得逆罪。若比丘非法
中生非法想。破僧中生是法見。是人不得
逆罪。若比丘非法中生法想。破僧中生法見。
是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想破
僧因縁中生疑。是比丘不得逆罪。優波離又
問佛言。世尊。云何名和合僧。佛語優波離。有
十四事。名破僧。若滅此事。名和合僧。十四
者。非法説非法。法説法。善説善。非善説非
善。犯説犯。非犯説非犯。有殘説有殘。無殘説
無殘。輕説輕。重説重。常所行法説常所行法。
非常所行法説非常所行法。説言是説。非説
言非説。若比丘非法説非法。以是教衆折伏
衆和合破衆。永受天上樂。若比丘如法説如
法。以是教衆折伏衆和合破衆。永受天上
樂。若比丘善説善非善説非善。犯説犯非犯
説非犯。有殘説有殘無殘説無殘。輕説輕重
説重。常所行法説常所行法。非常所行法説
非常所行法。説言説非説言非説。若以是*等
十四法。教衆折伏衆和合破衆。永受天上樂。
是名十四事和合僧。若比丘從十四事中。隨
所用事和合僧。永受天上樂。佛語優波離。一
比丘不能破和合僧。若二若三四五六七八。
亦不能破和合。比丘僧極少乃至九清淨同
見比丘。能破和合比丘僧優波離。一比丘尼
不能破和合僧。若二若三四五六七八九清
淨同見比丘尼。亦不能破和合僧。優波離。非
一式叉摩尼。非一沙彌沙彌尼。非一出家出
家尼能破和合僧。若二若三四五六七八九
清淨同見。亦不能破和合僧。優波離。有二因
縁。名破僧。一唱説二取籌。唱説者。如調達於
僧中乃至第二第三唱言。我調達作是語。取
籌者。如調達初唱竟共四伴取籌。長老優波
離問佛言。世尊。擯比丘能破僧不。及隨順擯
比丘。助隨順擯比丘。若作擯比丘。及隨順作
擯比丘。助隨順作擯比丘。若大長老。及隨順
大長老比丘。助隨順大長老比丘。皆能破僧
不。佛言。一切比丘皆能破僧。唯除擯人。不
能破僧
佛在王舍城。爾時六群比丘。以木棒自打治
身。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有
徳。以木棒自治身。如王如大臣。是事白佛。佛
言。從今不應以木棒治身。治者突吉羅。諸比
丘以木丸自治身。佛言。從今不聽以木丸治
身。治者突吉羅。佛在舍衞國。六群比丘洗浴。
鉋刮身毛脱。諸居士呵責言諸沙門釋
子自言善好有徳。洗浴以*鉋刮身毛脱。如王
如大臣。是事白佛。佛言。從今洗浴不聽以
*鉋刮身毛脱。刮者突吉羅。爾時有比丘。名
強耆羅多毛。洗浴已毛中水濕衣爛壞身體
臭穢。是事白佛。願聽洗浴時以*鉋刮去水。
佛言聽。爾時六群比丘以香塗身。諸居士呵
責言。諸比丘自言善好有徳。以香塗身。如王
如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以香塗身。
塗者突吉羅。六群比丘以掌治身。諸居士呵
責言。諸比丘自言善好有徳。以掌治身。如王
如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽以掌治身。
治身者突吉羅。掌有二種。手掌脚掌。手
治突吉羅。脚掌治亦突吉羅。除手掌脚
掌。以餘身分治者亦突吉羅。爾時六群比丘
就柱治身是事白佛。佛言。從今不聽就柱治
身。就治者突吉羅。六群比丘就壁治身就石
治身佛。言從。今不應就壁石治身。就治者突
吉羅
佛在迦維羅衞國。爾時釋摩男。請佛及僧明
日食。佛默然受。釋摩男。知佛默然受請已。
頭面禮佛足右遶而去。還舍通夜辦種種多美
飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯聖知時。
爾時諸比丘以油塗足。是國多塵土著比丘
脚。諸居士婦以兩手接比丘足作禮。然後洗
手捉鉢下食。有比丘語居士婦言。先洗手
捉鉢。答言。已洗。若汝不油塗脚上來者。當
有何過。佛見居士婦呵責比丘作如是事。佛
食後還僧坊。以是事集比丘僧。語諸比丘。
從今不應以油塗足入白衣家。塗*足入白
衣舍者突吉羅。若有泥有瘡塗入者不犯。六
群比丘油塗頭。諸居士呵責言。諸沙門釋
子自言善好有徳。以油塗頭如白衣。佛言。從
今不聽比丘以油塗頭。塗者突吉羅。若新剃
髮若頭痛若房舍内塗者不犯。六群比丘莊
嚴面目。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有
徳。莊嚴面目。如王如大臣。是事白佛。佛言。
從今不應莊嚴面目。莊嚴者突吉羅。六群比
丘以莊嚴故畫眼。諸居士呵責言。諸比丘
自言善好有徳。畫眼如王如大臣。是事白佛。
佛言。從今不聽比丘爲莊嚴故畫眼。畫者突
吉羅。畫眼有五種。一者墨畫。二者空青畫。
三者雜畫。四者華畫。五者樹汁畫。若爲治病
故畫眼不犯。六群比丘腕上繋縷。諸居士
呵責言。諸比丘自言善好有徳。以雜色縷繋
*腕上。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不
聽以雜色縷繋*腕上。繋者突吉羅。六群比丘
縷絡腋。諸居士呵責言。諸比丘自言善好有
徳。以縷絡腋如婆羅門。是事白佛。佛言。從
今不聽比丘以縷絡腋。絡腋者突吉羅。六群
比丘畜莊嚴身具。諸居士呵責言。諸沙門釋
子自言善好有徳。畜莊嚴身具自莊嚴身。如
王如大臣。是事白佛。佛言。從今不聽比丘畜
莊嚴身具。畜者突吉羅。六群比丘以臂釧自
莊嚴。佛言。不應畜臂釧自莊嚴。畜者突吉羅。
六群比丘著指環。如王如大臣。佛言。不應著
指環。著者突吉羅。六群比丘著瓔珞。佛言。比
丘不應著瓔珞。著者突吉羅。六群比丘著縷
臂釧。佛言。比丘不應著縷臂釧著者突吉
羅。六群比丘以金銀鎖鑷穿耳。佛言。不得以
鎖鑷穿耳。穿耳者突吉羅。長老跋提。本白
衣時著葡萄葉鑷。作比丘已本習氣故。
故著之。諸居士呵責言。是比丘著*葡萄葉
鑷。如王如大臣。是事白佛。佛言。從今不應
著。著者突吉羅。佛遮一切莊嚴具故。六群比
丘便以幣帛繩樹葉樹皮木白鑞鉛錫作耳圈
著。諸居士言。汝等不著金銀葉鑷。何用圈耳
爲。佛言。從今不聽比丘以幣帛繩樹葉樹皮
木白鑞鉛錫作耳圈著。著者突吉羅。乃至以
草簪穿耳孔中者突吉羅。爾時六群比丘著
耳環。佛言。不應著耳環。著者突吉羅。又六群
比丘畜約髮寶物。諸居士呵責言。諸沙門釋
子自言善好有徳。畜約髮寶物。如王如大臣。
是事白佛。佛言。從今不應畜約髮寶物。畜者
突吉羅。又六群比丘著金鬘。諸居士呵責言。
沙門釋子自言善好有徳。著金鬘如王如大
臣。佛言。比丘不應著金鬘。著者突吉羅。又六
群比丘治爪使白。佛言。不應治爪使白。
者突吉羅。佛在王舍城。爾時諸比丘入王舍
城乞食。得菴羅果菴羅果羹。諸比丘言。佛不
聽我等受菴羅果菴羅果羹。是事白佛。佛言。
從今聽比丘受菴羅果菴羅果羹。佛在王舍
城。爾時瓶沙王。有菴羅樹常生果。王信敬佛
法故。問諸比丘。食菴羅果不。答言食。王言。
食我此菴羅樹果。是守果人不信敬佛法。有
黄熟好果。留作王分及夫人王子大臣大官
分。此果中有生者青者瘀者虫鳥所落者。持
與比丘。六群比丘到是處。取黄熟好果已。語
守果人。授與我來。是人答言。汝等已取。何須
受。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。向佛廣説。佛以因縁集比丘
僧。集比丘僧已。問六群比丘。汝實作是
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六群
比丘。云何名比丘。先自觸菴羅果。然後從淨
人受噉。從今比丘。若自手觸菴羅果。後從淨
人受者不應食。食者突吉羅。如菴羅果。餘一
切果亦如是
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國波斯匿王。遣使
至瓶沙王所。讃歎波斯匿王言。我王善好有
福徳。四瓶自然有乳滿。以供王飮。自然粳米
日滿八斗器。以供王食。瓶沙王亦自讃歎己
國。我此土有菴羅果常生。樹提居士樹
妙衣。瓶沙王即遣信勅守園人。送菴羅
果。守園人作是念。以此沙門取果因縁故。世
尊必遮比丘噉菴羅果。守園人即語王使言。
此園無有菴羅果。所有果沙門釋子先已噉
盡。使還白王。守園人言。所有菴羅果。沙門釋
子先已噉盡。王言。我亦自知此。非果時。若少
多有者。可示彼使令知相貌。守園人得少多
果已。往送奉王。有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘。噉菴羅常
生果。令灌頂王自遣使索不得。呵責已以
是事白佛。佛以是因縁集比丘僧。集僧已佛
種種因縁呵責。云何名比丘。噉菴羅常生果。
令灌頂王自遣使索不得。種種因縁呵責已。
語諸比丘。從今菴羅常生果不應噉。噉者突
吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘入舍衞國乞食。得
菴羅羹。諸比丘疑不受。作是念。我等將不墮
乞美食耶。是事白佛。佛言。若不索他自與得
取。憍薩羅國一住處僧得施果。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。應以五種作淨噉。何謂
爲五。火淨刀淨爪淨鸚鵡淨子不生淨
佛在芻摩國。爾時阿那律共行弟子口乾病。
醫師教含阿摩勒。口可得差。弟子答言。佛
未聽我含阿摩勒是事白佛。佛言。聽比丘口
病含阿摩勒。何以故。口乾病相宜故。有憍薩
羅國一住處。僧得施果。從淨人受未作淨。諸
比丘不知云何。是事白佛。佛言。應食外膚。莫
食子。佛在王舍城。爾時樹提居士擧物。客從
海中還持一栴檀段。餉樹提居士。居士大富。
多金銀珍寶。&T027012;馬瑙珊瑚等無量。得是
栴檀不以在意。即使作栴檀鉢著絡嚢中。懸
高象牙杙上。作是言。若沙門婆羅門不以梯
杖能得者便取。爾時富樓那迦葉。聞樹提居
士爲我故作栴檀鉢。即往問言。汝爲我作栴
檀鉢耶。居士答言。我作栴檀鉢懸高象牙杙
上。沙門婆羅門不以梯杖能得者與。富樓那
作是念。居士欲見神通力。即挑頭而去。摩
伽梨倶&T049271;子。珊闍耶毘羅荼子。尼揵陀若
提子。迦求陀迦旃延。阿耆陀翅舍欽婆羅。
聞樹提居士爲我作栴檀鉢。往詣其所問言。
汝爲我作栴檀鉢耶。居士言。我作栴檀鉢懸
高象牙杙上。沙門婆羅門不以梯杖能得者
與。非不與。皆作是念。是居士欲見神通力故
挑頭*而去。爾時長老賓頭盧頗羅墮。聞樹
提居士作栴檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上沙門
婆羅門不以梯杖能得者與非不與。聞已詣
目連所言。長老目連。汝知不。樹提居士作栴
檀鉢絡嚢盛懸高象牙杙上作是言。諸沙門
婆羅門不以梯杖能取者與非不與。目連言。
汝師子吼中第一。便可往取。爾時長老賓
頭盧頗羅墮。過夜中前著衣持鉢。以好威儀
行住坐立。往詣樹提居士舍。樹提居士。遙
見賓頭盧行住坐立威儀清淨著衣持鉢。作
是念。如是比丘行住坐立威儀清淨著衣持
鉢。必能取鉢。居士即從坐起。偏袒右肩合掌
向賓頭盧言。善來頗羅墮。久不來此。命就座
坐。樹提居士頭面禮頗羅墮足。賓頭盧坐已
問居士言。汝實作栴檀鉢盛絡嚢中懸高象
牙杙上作是言。諸沙門婆羅門不以梯杖能
取者與非不與。答言。實爾。賓頭盧即入如是
禪定。便於座上申手取鉢以示居士。居士語
言。如我先語即便屬汝。居士又言。暫與我來。
即取鉢入。盛滿粳米飯授與賓頭盧。賓頭盧
食已。便持是鉢示諸比丘言。汝等看是鉢
好可愛。諸比丘言。實爾。從何處得。賓頭盧廣
説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘。爲
赤裸外道物故。未受大戒人前。現過人聖法。
呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問賓頭盧頗羅墮。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛種種因縁呵責賓頭盧。云何名比丘。
爲赤裸外道物木鉢故。於未受大戒人前現
過人聖法。呵責已語頗羅墮。盡形壽擯汝。不
應此閻浮提住。賓頭盧受佛教已頭面禮佛
足右遶還自房。所受僧臥具床榻。盡以還僧。
持衣鉢入如是定於閻浮提沒瞿耶尼現。到
已多教化優婆塞優婆夷。多畜弟子。起僧坊
房舍。畜共行弟子近行弟子。廣宣佛法。佛爾
時遣。賓頭盧去不久集比丘僧。集僧已語諸
比丘。從今不聽畜八種。鉢何等八。金鉢銀鉢
琉璃鉢摩尼珠鉢銅鉢白鑞鉢木鉢石鉢。畜
者突吉羅。聽汝等畜二種鉢。鐵鉢瓦鉢。瓦鉢
喜破。佛言。綴用。優波離問佛。以何物綴。佛
言。應用毛芻摩劫貝麻文闍草婆婆草。彼
國多熱故。綴中生虫。佛言。應解綴曬已還
綴。諸比丘日日解曬還綴疲極。有一比丘能
鍛銅。是比丘白佛言。願聽以二種物綴鉢若
鐵若銅。佛言。聽用若鐵若銅
佛在舍衞國。爾時有比丘。起欲心故。自截
男根苦惱垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。汝
等看是癡人。應斷異所斷異。應斷者。貪欲瞋
恚愚癡。如是呵已語諸比丘。從今不聽斷男
根。斷者偸蘭遮。復有比丘。爲作浴破薪故。
毒蛇從朽木中出囓比丘指。比丘作是念。此
毒必入身。即自斷指。由是指撅。諸居士入
寺中見比丘*撅指作是言沙門釋子亦有
撅指。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。是事白佛。佛種種因縁呵責。云
何名比丘。自斷指。如是呵已語諸比丘。從今
應自斷指。自斷指者突吉羅。佛言。從今
有如是因縁。聽以繩纒指以刀刺出毒有六
群比丘。往觀伎樂歌舞。諸居士呵責言。諸沙
門釋子自言善好有徳。往觀聽伎樂歌舞。如
王如大臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。是事白佛。佛知故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘。自往觀聽伎樂歌舞。
如是呵已語諸比丘。從今比丘不應往觀聽
伎樂歌舞。往觀者突吉羅。又六群比丘自歌
諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。
歌如白衣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。是事白佛。佛語諸比丘。從今
不應歌。歌者突吉羅。歌有五過失。自心貪著。
令他貪著。獨處多起覺觀。常爲貪欲覆心。
諸居士聞作是言。諸沙門釋子亦歌。如我等
無異。復有五過失。自心貪著令他起貪著。獨
處多起覺觀。常爲貪欲覆心。諸年少比丘聞
亦隨學。隨學已常起貪欲心。便反戒。有比丘
名跋提。於唄中第一。是比丘聲好。白佛言。
世尊。願聽我作聲唄。佛言。聽汝作聲唄。
有五利益。身體不疲不忘。所憶。心不疲勞。聲
音不壞。語言易解。復有五利。身不疲極。不忘
所憶。心不懈惓。聲音不壞。諸天聞唄聲心則
歡喜
佛在舍衞國。爾時諸比丘鐵鉢中食已。置鉢
在地濕氣生壞。佛言。從今聽用弊納著鉢下。
是國中多熱。納衣中生虫。佛言。應作安鉢
物。長老優波離問佛。以何物作安鉢物。佛言。
應以白鑞鉛錫作。作已故生虫。佛言。應作安
鉢棧。作已瓦鉢棧上墮地破壞。佛言。應著箱
中。露鉢著箱中相觸作聲。佛言。聽以弊納
裹著箱中。長老疑離越比丘。洗瓦鉢置日
中日炙津出。語諸比丘。瓦鉢不淨有膩。比丘
不應用食。諸比丘不知云何。是事白佛。佛知
故問疑離越。汝實洗瓦鉢置日中日炙津出
語諸比丘瓦鉢津膩不淨比丘不應用食。答
言。實爾世尊。佛言。從今洗瓦鉢已。不應著日
中炙。著日中者突吉羅。爾時比丘有貴
衣。水中浣淨欲裁作衣。以齒齧邊若共挽裂
此衣處處縱横破裂。佛言。從今聽畜月頭刀
子用裁衣。爾時以鷄毛鳥毛縫衣縫已易壞
褰縮。佛言。聽用二種針鐵針銅針尖鼻圓鼻
方鼻。時諸比丘以衣著膝上縫。縫時皺。佛
言。敷地縫。諸比丘敷地縫時土著。佛言。當以
牛屎塗地。時或有不正。佛言。聽繩綴四邊。綴
已或有不直。佛言。處處拼*拼。時或有不
均。佛言。刻木爲準。縫時針難得前。指頭傷
破。佛言。聽著指㧺。爾時鍼刀指*㧺木準。
各著異處求覓難得。佛言。聽以物盛著一處。
綴衣縫時喜壞衣縁。佛言。聽著僞縁。此衣舒
在外邊喜失。佛言。聽卷疊。卷時喜舒。佛言。
以繩繋。或時風雨汚衣。佛言。聽著覆處。在覆
處著地有虫噉。佛言。聽打*撅著壁上。時*撅
頭滑衣墮地。佛言。聽作曲頭*撅。諸比丘身
有長短。有短比丘。截縫衣床就身。有長比丘。
更處處覓求長床。佛言。聽鑿作孔盈兩頭出
令得共用。佛在王舍城。爾時六群比丘以鏡
照面。佛言。不聽照面。照面者突吉羅。爾時
六群比丘。或以鉢中照面。或水中照面。佛
言。若鉢中水中照面者突吉羅。若照看面瘡
者不犯佛在王舍城。爾時六群比丘。以梳梳
頭。佛言。比丘不得以梳梳頭。若梳頭者突
吉羅。爾時六群比丘。又以刷刷頭。佛言。若刷
者突吉羅
佛在王舍城。爾時六群比丘。頂上留少髮。佛
言。不聽留。若留者突吉羅。爾時六群比丘。留
髮令捲。佛言。不應留髮令捲。若留者突吉羅。
爾時六群比丘。留髮令長。佛言。不應留髮令
長。若留者突吉羅。若阿練兒比丘長至二
寸無罪
佛在舍衞國。爾時比丘。有癩病疥&MT01813;病。語
藥師耆婆。治我病。耆域言。入浴室洗可
*差。比丘言。佛未聽入浴室洗。諸比丘以是
事白佛。佛言。聽入浴室洗。洗有五功徳。一者
除垢。二者身清淨。三者除去身中寒冷病。四
者除風。五者得安隱。爾時浴室中無有坐物。
諸比丘無處可坐洗。佛言。浴室中聽安坐
物。長老優波離問佛。用何物作。佛言。用木
塼作。爾時浴室地泥出。諸比丘以泥水
洗。佛言。聽浴室安橙。優波離問佛。用何
作*橙。佛言。以木石*塼作。爾時當浴室中
著火爐。諸比丘浴時不安隱。佛言。應著壁
安。爾時不作竈。火炎直上至屋。佛言。聽安
竈。竈中一時著薪。後比丘來洗時火勢已盡。
佛言。籌量著。爾時著長薪喜墮落。若以手擧
便燒手。佛言。以叉擧。當擧叉時。比丘頭上無
髮熱痛。佛言。以濕物覆頭。爾時須土塗身。佛
言。應畜盛土物。爾時須水。佛言。應畜盛水
器。爾時水器小。佛言。聽畜瓮*瓮中盛滿水
爾時*瓮水著竈埵上。有木薪墮上破*瓮。佛
言。鑿壁安木著水瓮。爾時*瓮高。有比丘取
水不及。佛言。不應高安。爾時安著下處。有比
橖觸。佛言。不得太下太高。齊肩齊頭安。
時浴室無戸風入。佛言。應安戸扇。時比丘
入浴室時不得閉戸。佛言。令一比丘看戸。時
浴室無窓故闇。佛言。安窓時浴室無出烟
處故熏黒。佛言。施出烟處。時比丘或有用澡
豆。或有用土。以濕熱故。浴室虫生。佛言。應
蕩除令淨。爾時浴室中大有水。佛言。應出水。
出水時諸比丘吐悶或得病。佛言。應安伏
竇。伏*竇中有蛇蝎蜈蚣。來入螫諸比丘。佛
言。應織物遮水*竇口。爾時浴竟棄浴室去。
後火燒浴室。佛言。最後比丘應收諸物事。却
瓮却瓨滅火。閉戸下&MT01264;乃去
佛在維耶離。有一長者。名大名梨昌。大富多
饒財寶。大有田宅力勢。有一比丘。名迦留羅
提舍。與是長者相識知舊出入往反。時迦留
羅提舍。食時著衣持鉢持坐具。往大名梨昌
所。是梨昌遙見比丘來讃言善來。在此處坐。
即敷坐具。時大名梨昌。頭面禮足已一面
坐。比丘語大名梨昌。今可往世尊所向世尊
作如是説。云何比丘作非梵行。是陀驃力士
子。共我婦作非梵行。大名梨昌語迦留羅提
舍。云何以無根謗清淨比丘。迦留羅提舍比
丘語大名梨昌言。若不向佛説此語者。不復
與汝言語來往。不入汝舍。大名梨昌。與此比
丘深相愛敬故。即作是念。若我不作是語者。
迦留羅提舍比丘。必不共我語。不入我舍。便
語比丘。我當向佛作是語。是時大名梨昌。
往詣佛所白佛言。世尊。云何比丘作非梵行。
是陀驃力士子共我婦作非梵行。佛爾時語
諸比丘。汝等皆覆鉢。莫至是大名梨昌家。諸
比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得到
大名梨昌家自手受食。更有如是人。亦應與
作覆鉢。作覆鉢法者。一心和合僧一比丘唱
言。大徳僧聽。此大名梨昌誹謗比丘。是陀驃
力士子清淨梵行。無根波羅夷謗。若僧時到
僧忍聽。僧和合。與是大名梨昌作覆鉢。諸比
丘比丘尼式叉摩尼。沙彌沙彌尼。不得至是
家手受食。如是白。白二羯磨。僧作覆鉢竟。僧
忍默然故。是事如是持。爾時諸比丘作如是
念。僧已爲是大名梨昌覆鉢。諸比丘比丘尼。
式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得至大名梨昌家
手受食。諸比丘復作是念。誰能往長者家作
如是言。僧已覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩
尼沙彌沙彌尼。不得至汝家手受食。復作是
念。長老阿難是佛侍者。於諸比丘中讃歎清
淨梵行。阿難能至是大名梨昌家。作如是言。
僧已作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼沙
彌沙彌尼。不復得至汝家手受食。諸比丘共
相謂言。我等往至阿難所作是言。僧已爲大
名梨昌作覆鉢。一切比丘比丘尼。式叉摩尼
沙彌沙彌尼。不得往大名梨昌家手受食。諸
比丘作是語已。往至阿難所。頭面禮足在一
面坐已。白阿難言。長老阿難。僧已爲大名梨
作覆鉢。一切五衆。不得往大名梨昌家手
受食。我等心念誰能往長者家作是語。衆僧
爲汝作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手受食。
諸比丘復作是念。唯長老阿難是佛侍者。佛
常於比丘衆中。讃歎梵行清淨。堪任能往作
是言。僧今已爲長者作覆鉢。一切五衆。不得
至汝家手受食。長老阿難。今可往大名梨昌
家作是言。僧已爲汝覆鉢。一切五衆。不復至
汝家手受食。爾時阿難默然受。諸比丘見阿
難受已。從坐起作禮右遶而去。爾時阿難過
夜已。中前著衣持鉢至大名梨昌家。大名梨
昌。遙見阿難來即從坐起。著衣在一處立叉
手言。善來阿難。就此處坐。阿難答言。我不得
坐。大名梨昌問言。何故不得。阿難言。僧已爲
大名梨昌*作覆鉢。一切五衆。不得至汝家手
受食。大名梨昌語阿難。我今便爲自損功徳
不生。阿難答言。汝實自損功徳不生。問阿難
言。我今可得往佛所仰鉢不。阿難言。不得。大
名梨昌聞是語已。心愁迷悶躄地。大名梨昌
婦。扶頭起以水灑面久乃得醒。婦語大名梨
昌。正有是苦。更有過是苦耶自言。我無過
罪而面向佛説我過。於清淨比丘衆中我謗
作非梵行。爾時大名梨昌。往詣佛所白佛言。
世尊。願爲我仰鉢。佛語諸比丘。爲是大名梨
昌仰鉢。仰鉢法者一心和合僧。是大名梨昌。
偏袒右肩合掌胡跪言。衆僧憶念。我大名梨
昌罵詈道説比丘陀驃力士子清淨梵行人。
我以無根非梵行故謗。僧作覆鉢。一切五衆。
不得至我家手受食。我今願衆僧還仰鉢。一
切五衆。如本往來我舍手受食。憐愍故。如是
三乞。一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。是大名
梨昌。罵詈*道説比丘陀驃力士子清淨梵行
人。以無根波羅夷謗故。僧爲作覆鉢。一切五
衆。不得往至大名梨昌家手受食。若僧時到
僧忍聽。爲大名梨昌仰鉢。如本往來自手受
食。如是白。白四羯磨。僧已仰鉢竟。僧忍默然
故。是事如是持
十誦律卷第三十七雜誦第二



十誦律卷第三十八第六誦之三
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
明雜法之三
佛遊波伽國。人間教化。有一處。名失守羅。
毘師藍蜜伽藍。是失守羅處。菩伽王子家有
新堂成。名鳩摩羅。未有沙門婆羅門入中坐
者。爾時王子聞佛遊波伽國人間教化在失
守羅處毘師藍蜜伽藍教化。我今有新堂。名
鳩摩羅。成來未久。修飾畵治訖亦未久。未有
沙門婆羅門入中坐者。若世尊與衆僧。先入
我舍者我大得利。何以故。佛入我舍故。佛入
已我當後入。菩伽王子。即喚薩若瞿妬路摩
牢。向作是語。我聞世尊遊*波伽國人間教化
在失守羅處毘師藍蜜伽藍遊行教化。我今
有新堂。名鳩摩羅。新成。未有沙門婆羅門入
中坐者。若佛先入者。我得大利。佛入已我當
後入。薩若瞿妬路摩牢。汝往世尊所。以我語
白佛言。世尊。菩伽王子頭面禮佛足。問訊世
尊作是言。菩伽王子有新成堂。名鳩摩羅。未
有沙門婆羅門入者。菩伽王子請佛及僧。時
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