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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應與何
罪。大臣答言。罪應至死。王問賊言。汝能隨我
意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能
供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨
行者當隨阿誰。大臣言。此賊必當偸奪諸比
丘物。王言。我能作方便令不偸奪。時王多給
田宅人民倍與粟食。去竹園不遠。立作淨人
聚落。時諸淨人。隨相識共語共事。隨同國城
邑隨怖畏。隨有因縁者供給。餘者不供給。是
事白佛。佛言。應立使淨人率。應教先作塔
事。次作四方僧事。次作飮食事。次作可分物
事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切
僧作。聽立使淨人主者。還立白衣中勤修能
處分者八法中臥具
法第十竟
十誦律卷第三十



十誦律卷第三十五第五誦之七
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
法中諍事法第
佛在王舍城。爾時諸比丘。共比丘諍。惡口相
言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式
叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙
彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘
諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責
言。云何名比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼。
如是訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問迦留陀夷比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛種種因縁訶責迦留陀夷比丘
已云何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強
佐助諸比丘尼。如是訶已語諸比丘。從今有
四種諍事出。一者鬪諍事。二者無根事。三者
犯罪事。四者常所行事。鬪諍事者。如諸比丘
共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不
善。是中共諍故。相助別異。是名鬪諍事。無根
事者。如諸比丘出餘比丘犯罪。若有殘作。
有殘不作。有殘作不作。若無殘作。無殘不作。
無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。
有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相
纒著。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯
波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
吉羅。若犯若汚若不悔。是名犯罪事。常所行
事者。衆僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所
行事。鬪諍事者。以何爲本。有十四破僧因縁
及六鬪諍本。是名鬪諍事本。無根事。以何
根本。有三根本。見根聞根疑根。若比丘
與比丘鬪諍相言。已身作罪令他人説。有殘
有殘不作。有殘作不作。若無殘作無殘不
作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不
作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他
人説。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作
無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無
殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。
是名無根事根本。犯罪諍。以何爲本。從何
事起。從五種犯起。以五種犯爲本。有犯身作
非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身
作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯
身作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯
罪根本。常所行事。以何爲本。從何事起。所作
事從僧起。僧爲根本。是名常所行事根本。所
有鬪諍。皆名諍事耶。有諍事亦名鬪諍耶。
有鬪諍非諍事。有諍事非鬪諍。有鬪諍亦是
諍事。有非鬪諍非諍事。有鬪諍非諍事者。
若比丘但相道説。未成鬪諍。有諍事非鬪
諍者。三種諍事。有鬪諍亦是諍事者。若比丘
相道説。亦成鬪諍事。有非鬪諍非諍事者。除
上三句。所有無事諍。皆名爲諍事耶。有諍
事亦名無事諍耶。有無事諍非諍事。有諍事
非無事諍。有無事諍亦諍事。有非無事諍非
諍事。有無事諍非諍事者。但説他罪未起諍
事。有諍事非無事諍者。三種諍事是。有無事
諍亦諍事者。有比丘無事諍亦起諍事。非無
事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍
事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有
諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍









事。有犯罪非諍事者。所名犯罪。有諍事非犯
罪者。三種諍事。有犯罪亦諍事者。所名犯
罪亦諍。非犯罪非諍事者。除上三句。所有
常所行事。皆名諍事耶。有諍事亦名常所行
事耶。有常所行事非諍事。有諍事非常所行
事。有常所行事亦諍事。有非常所行事非諍
事。有常所行事非諍事者。所名作法。有諍
事非常所行者。三種諍事。有常所行亦諍
事者。常所行亦諍。非常所行事非諍事者。
除上三句。鬪諍事。爲善爲不善爲無記。或
善或不善或無記。云何名善。有諸比丘善
心共諍。所謂是法是非法。是律是非律。是
名善。云何不善。有比丘不善心共諍。是法
是非法。是律是非律。是名不善。云何名無記。
諸比丘不以善心不善心共諍。是法是
非法。是律是非律。是名無記。無根事諍。爲善
爲不善爲無記。或善或不善或無記。善者。若
諸比丘善心*共諍。出他比丘罪。有殘作有殘
不作。有殘作不作。無殘作無殘不作。無殘作
不作。有殘無殘作。有殘無殘不作。有殘無殘
作不作。是名爲善。不善者。若諸比丘。不善心
*共諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不
作。無殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘
作。有殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名不
善。無記者。若諸比丘。不以善心不善心。*共
諍出他罪。有殘作有殘不作。有殘作不作。無
殘作無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有
殘無殘不作。有殘無殘作不作。是名無記犯
罪事。爲善爲不善爲無記耶。犯罪事。或不善
或無記。不善者。若諸比丘知佛結戒故犯。是
名不善。無記者。不故犯佛所結戒。是名無記。
常所行事。爲善爲不善爲無記。或善或不善
或無記。善者。若諸比丘善心。作白羯磨白二
羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯磨。是
名善。不善者。若諸比丘以不善心。作白羯磨
白二羯磨白四羯磨布薩自恣立十四人羯
磨。是名不善。無記者。若諸比丘不以善心不
善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自
恣立十四人羯磨是名無記。長老優波離問
佛。鬪諍事。以幾滅諍事滅。佛言。以二*滅諍
事滅。何等二。以現前比尼滅及多覓比尼滅。
又問。世尊。無根事。以幾*滅諍事滅。佛言。以
四*滅諍事滅。以現前比尼及憶念比尼滅。現
前比尼及不癡比尼滅。現前比尼及實覓比
尼滅。又問。世尊。犯罪事。以幾*滅諍事滅。佛
言。以三*滅諍*事滅。現前比尼及自言比尼
滅。現前比尼及布草比尼滅。又問。世尊。常所
行事。用幾滅諍事滅。佛言。以一*滅諍事滅。
現前比尼滅。鬪諍事。云何以二*滅諍事滅。
隨以何住處有諍相言比丘。是事付闥頼吒
斷。闥頼吒比丘。應受此事如法如比尼如佛
教滅。若闥頼吒比丘。能如法如比尼如佛教
滅者。是事名滅以一滅諍事滅。謂現前比尼。
現前者。人現前比尼現前。人現前者。是
隨助擧事人有事人共集一處。是名人現前。
比尼現前者。如法如毘尼如佛教滅是事。是
名比尼現前。若是闥頼吒。不能如法如比尼
如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事如
法如比尼如佛教斷是事。若僧能如法如比尼
如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。所謂
現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼
現前。僧現前者。是中所有可中共作羯磨比
丘。共同心和合一處。可受欲者持欲來。現在
比丘能遮者不遮。是名僧現前。人現前者。有
隨助擧事人有事人共集一處。是名人現前。
比尼現前者。如法如比尼如佛教斷是事。是
名爲斷。若僧不能如法如比尼如佛教斷是
事者。爾時應僧中立二烏迴鳩羅。應羯磨此
人令斷是事。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧
中問言。誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛
教斷是事。僧中若言我能。若有五法。不應立
作烏迴鳩羅。何等五。隨愛行隨瞋*行隨怖
*行隨癡行不知斷不斷。成就五法。應立作
烏迴鳩羅。不隨愛行不隨瞋*行不隨怖*行
不隨癡行知斷不斷。即時一比丘應僧中唱
言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。
如法如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到
僧忍聽。立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。能如
法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立
某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。
僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅比
丘。若是上座。諸下座比丘。應與此二人欲已
遠去。若此二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座
取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是
事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷
是事者。是名爲斷用一比尼。所謂現前比尼。
現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現
者如上説。人現前比尼現前亦如上説若
二烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛教斷是事
者。是二烏迴鳩羅。應更立二烏迴鳩羅。立
法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏
迴鳩羅。斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中
唱言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩
羅。如法如比尼如佛教斷隨僧中事。若僧時
到僧忍聽。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。
能如法斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。
僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事
竟。僧忍默然故。是事如是持。是二烏迴鳩羅。
若是上座。諸下座比丘。應與欲已小遠去。
若二烏迴鳩羅是下座。應從諸上座比丘取
欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷是事。
若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教斷是
事者。是名爲斷用一比尼。所謂現前比尼。現
前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前
*者如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
二烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先二烏迴
鳩羅。先二烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教
斷。若能如法斷是事者。是名爲斷用一比
尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前
比尼現前。僧現前*者如上説。人現前比尼現
前亦如上説。若是先二烏迴鳩羅。復不能如
法如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應
受是事如法如比尼如佛教斷。若僧取是事。
能如法如比尼如佛教斷者。是名爲斷用一
比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現
前比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼現
前亦如上説。僧不能如法如比尼如佛教斷
是事者。僧應遣使往近住處僧所作是言。此
事如是如是因縁起。闥頼吒不能斷。衆僧不
能斷。二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅復
不能斷。還先二烏迴鳩羅。復不能斷。*還僧
復不能斷。汝等大徳。和合爲斷是事故。即時
彼衆應和合。若僧先安居。應受七日去。若七
日盡。應受三十九夜去。若三十九夜盡。應破
安居來集一處。受是事應斷。近處僧應受是
事。如法如比尼如佛教斷是事。若近處僧。能
如法如比尼如佛教斷者。是名爲斷用一*滅
諍事滅。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
人現前比尼現前。僧現前*如上説。人現前比
尼現前亦如上説。若近處僧。不能如法如比
尼如佛教斷是事者。爾時。應僧立二烏
迴鳩羅令斷。立二烏迴鳩羅羯磨法者。一心
和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。
如法如比尼如佛教。斷此隨僧中事。是中
言我能。若有五法。不應立作。何等五。隨愛
隨瞋*隨怖*隨癡不知斷不斷。若成就五法。
應立作烏迴鳩羅。不隨愛不隨瞋 *不隨怖
*不隨癡知斷不斷。即時一比丘僧中唱言。大
徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。能如
如比尼如佛教。斷隨僧中事。若僧時到僧
忍聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷隨
僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某
甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧事竟。僧忍默然
故。是事如是持。是二烏迴鳩羅比丘。若是上
座。諸下座比丘。應來與此二烏迴鳩羅比丘
欲已*小遠去。若此二烏迴鳩羅比丘是下座。
應從上座比丘取欲已小遠去。當如法如比尼
如佛教斷是事。是二烏迴鳩羅。若能如法如
比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。
謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比
尼現前。僧現前*者如上説。人現前比尼現前
亦如上説。若二烏迴鳩羅。不能如法如比尼
如佛教斷是事者。應更立二烏迴鳩羅。立法
者。一心和合僧中問言。誰能作烏迴鳩羅。如
法斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。
大徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如
法斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲
比丘。作烏迴鳩羅。斷隨僧中事。是名白。如是
白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷
隨僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是
二烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘。應與欲
已*小遠去。若二烏迴鳩羅是下座。應從諸上
座取欲已小遠去。應如法如比尼如佛教斷
是事。若二烏迴鳩羅。能如法如比尼如佛教
斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前比尼。
現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現
前*如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
烏迴鳩羅。不能如法斷是事者。應還付先
鳩羅。先*鳩羅*應受是事。如法如比尼如佛
教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼如
佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
僧現前*者如上説。人現前比尼現前亦如上
説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如
佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法如比
尼如佛教斷。用一比尼。謂現前比尼。現前比
尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前*如上
説。人現前比尼現前亦如上説。若是近住處
僧。不能如法如比尼如佛教斷是事者近處
僧。若聞某處有衆僧好上座知説波羅提木
叉法。是僧多有比丘持修多羅者。持比尼
者。持摩多羅伽者。是近住處僧。應以是事
遣使至某處大僧中。應先立傳事人。若界外
令滿衆僧數。立法者。一心和合僧應問。誰能
作傳事人。從是處持是事至某處。若道中能
斷是事。是中若有人言我能。若有五法。不應
立作傳事人。隨愛*隨瞋*隨怖*隨癡不知滅
不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨愛
*不隨瞋*不隨怖*不隨癡知滅不滅。爾時傳
事人。應持是事去。若道中能如法如比尼如
佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
比尼現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
僧現前*如上説。人現前。比尼現前亦如上
説。若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教
斷者應持至彼住處。至彼住處已。是中若有
上座多知多識長老比丘。應語是人言。是事
諍事如是因縁起。闥頼吒不能斷。衆僧不
能斷。先二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅
不能斷。還付先二烏迴鳩羅。復不能斷。還付
僧。僧復不能斷近住處僧亦不能斷。近住處
二烏迴鳩羅不能斷。後二烏迴鳩羅亦不能
斷。還付先二烏迴鳩羅。復不能斷。還付近
住處僧。復不能斷。傳事人道中不能斷是事。
來至此間。汝長老。能受是事斷不。若言能斷。
應與作期。若不作期不得與汝。期者。乃至九
月。事有五種難斷。一者堅。二者強。三者佷
戻。四者往來。五者疑畏。堅者。執是事。強者。
擧事人有事人勦健強力。*佷戻者擧事人
有事人惡性*佷戻惡性。往來者。此事從一
住處至一住處。疑畏者。諸比丘畏斷事時
一心和合僧作兩段故。先應立行籌人。如是
應立。一心和合僧應問。誰能作行籌人。是中
有人言我能。有五法不應立作行籌人。隨愛
*隨瞋*隨怖*隨癡不知行籌不行籌。若成就
五法。應立作行籌人。不隨愛*不隨瞋*不隨
怖*不隨癡知行籌不行籌。是中一比丘唱
言。大徳僧聽。某甲比丘。能爲僧作行籌人。
若僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作行籌人。
是名白。如是白二羯磨。僧立某*甲比丘作
行籌人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘
已作行籌人。隨僧多少應作二種籌。一分長。
一分短。一分白。一分黒。説如法者。爲作長
籌。説非法者。爲作短籌。説如法者。爲作白
籌。説非法者。爲作黒籌。説如法籌以右手捉。
説非法籌以左手捉。説如法籌緩捉。説非法
籌急捉。先行説如法籌。後行説非法籌。行籌
人應作是言。此是説如法者籌。此是説非法
者籌。若行籌竟。説如法者籌乃至多一。是事
名斷用二比尼。謂現前比尼多覓比尼。現前
比尼者。是中若有隨助擧事人有事人。共和
合一處現前。如法如比尼如佛教現前除斷。
是名現前比尼。是中多覓比尼者。是中應求
覓往來問如法除斷。若説非法者籌乃至多
一。是事亦名爲斷用二比尼。現前比尼多覓
比尼。現前比尼者。是中若有隨助擧事人及
有事人。共和合一處現前。如法如比尼如佛
教除斷。是名現前比尼。是中多覓比尼者。是
中應求覓往來問非法除斷。行籌人有四種。
一者藏行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四
者一切行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若
有壁障處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌
者。若顛倒行籌。以説如法人籌與説非法人。
以説非法人籌與説如法人。是名顛倒。期
者。若諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同*和
上同阿闍*梨隨相識隨共語。隨善知識隨同
心。隨國土隨聚落。隨處共作期。我等取如
是如是籌。汝等莫遠我邊莫別莫異莫不共
語。共同一事。是名期。一切僧取籌者。爾時
一切僧應和合一處。不得取欲何以故。或多
比丘説非法故。是名一切僧取籌。若是衆僧
及大上座大長老。能如法如比尼如佛教斷
是事者。即名爲斷用一比尼。謂現前比尼。
現前比尼者。僧現前人現前比尼現前僧現
前*如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
衆僧及上座。説波羅提木叉不能斷是事者。
應還付傳事人。傳事人應取是事於道中斷。
如法如比尼如佛教斷。若是傳事人。於道中
能如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷
用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者如上
説。若是傳事人。不能如法如比尼如佛教斷
者。是比丘道中。若聞彼處僧坊中若有三比
丘。若二若一比丘。能持修多羅持*比尼持摩
多羅伽。四部衆所恭敬尊重。是傳事人應到
彼住處。應語一比丘言。大徳。是事如是如是
因縁起。闥頼吒不能斷。僧不能斷。先烏迴鳩
羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩
羅復不能斷。還僧復不能斷。近住處僧亦不
能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能
斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還近住處僧復
不能斷。傳事人道中亦不能斷。有大衆僧及
上座知説波羅提木叉不能斷。傳事人於道
中不能斷。三比丘二比丘。能持修多羅者。持
*比尼者。持摩*多羅伽者。四衆所恭敬者。皆
不能斷。大徳取是事。如法如比尼如佛教斷
是事。是一比丘四衆所恭敬尊重者。應作是
言。不可二人相言倶得勝。是中必一勝一負。若
作如是語者。是名説如法者。若不作如是語
者。是名説非法者。若比丘如法滅事已。還更
發起者波逸提。若但訶責突吉羅。有十種如
法行籌。有十非法行籌。十非法行籌者。不以
小事行籌。已過事行籌。不問長老行籌。非法
行籌。別衆行籌。非法別衆行籌。用是行籌欲
令多有非法者。用是行籌當多有非法者。用
是行籌欲破和合僧。用是行籌當破和合僧。
問言。云何名不以小事行籌。答不爲可懺悔
事行籌。已過事行籌者。是事從此住處到彼
住處。不問長老行籌者。有比丘持修多羅比
尼摩*多羅伽者。不數往諮問。何善何不善。
何者有罪何者無罪。何者白何者黒。何者今
世利。何者後世利。何者導利人行。是好非
惡。非法行籌者。不如法行籌。別衆行籌者。同
一界内別處行籌。非法別衆行籌者。不如法
同一界中別處行籌。用是行籌欲令多有非
法者。是比丘先作意。用是行籌令多有説非
法者。用是行籌當多有比丘非法者。是比丘
先立意。用是行籌當多有説非法者。用是行
籌欲破和合僧者。是比丘先作意。用是行籌
令破和合僧。用是行籌當破和合僧者。是比
丘先作意。我是行籌當破和合僧。是名十種
非法行籌。十如法行籌者。以小事行籌。未過
事行籌。問長老行籌。如法行籌。和合衆行籌。
如法和合衆行籌。用是行籌欲令多有如法
者。用是行籌當多有如法者。用是行籌欲令
僧和合。用是行籌當和合僧。問云何名以小
事行籌。答爲可懺悔事行籌未過事行籌者。
是事在此住處未到彼住處。問長老行籌者。
有比丘持修多羅比尼摩*多羅伽者。數往諮
問。何善何不善。何者有罪何者無罪。何者白
何者黒。何者今世利。何者後世利。何者*導
利人行。是好非惡。如法行籌者。不違法行
籌。和合衆行籌者。同界内僧和合一處行籌。
如法和合衆行籌者。如法同界内衆一處集
行籌。用是行籌欲令多有如法者。是比丘先
作意。以此行籌。令多有説如法者。用是行籌
當多有比丘如法者。是比丘先作意。用是行
籌當多有比丘説如法者。用是行籌欲和合
僧者。是比丘先作意。用是行籌欲令僧和合。
用是行籌當和合僧者。是比丘先作意。用是
行籌當和合僧。是名十如法行籌。若僧事可
付僧。可付三人二人一人。僧事者。僧應受僧
事。三人二人一人應受僧事。僧應滅僧事。三
人二人一人應滅。是名諍事用二比尼滅。云
何無根事諍用四比尼滅。所謂現前及憶念
滅。若現前及不癡滅。若現前及實覓罪滅。云
何現前及憶念滅。如陀驃力士子比丘彌多
羅比丘尼。以無根波羅夷法謗。以是事故。或
僧或三人二人一人。數數説是事令憶念。是
陀驃比丘。從僧乞憶念比尼。僧與憶念比尼。
如法如比尼如佛教。現前比尼者。所與憶念
比尼人。得憶念比尼者。和合一處。如法如比
尼如佛教。是名現前及憶念比尼滅。云何現
前及不癡滅。如施越沙比丘狂心顛倒。作種
種惡不清淨事不隨順道出家人所不應作。
是人還得本心。以是事故。或僧或三人二人
一人。數數説令憶念。是施越沙比丘。從僧乞
不癡比尼。僧與不癡比尼。如法如比尼如佛
教。是中何等是現前比尼。與不癡比尼人。得
不癡比尼者。和合一處。如法如比尼如佛教。
是名現前及不癡比尼滅。云何現前及實覓
比尼。如象首比丘釋子。無慚無愧犯見聞疑
罪。先自言犯後言不作。僧與是人實覓比尼。
如法如比尼如佛教。是中何等是現前比尼。
與實覓比尼人。得實覓比尼者。和合一處。如
法如比尼如佛教。是名現前比尼及實覓比
滅。是名無根事用四比尼滅。所謂現前及
憶念。現前及不癡。現前及實覓。問犯罪事云
何以三*滅諍事滅。答所謂現前及自言。現前
及布草。云何現前及自言。如比丘若他比丘
説罪若不説罪。若令憶念若不令憶念。自言。
我犯僧伽婆尸沙。是比丘從僧乞別住。僧如
法如比尼如佛教與別住。是中云何名現前。
與別住人。及得別住者。和合一處。如法如比
尼如佛教作。作者。與彼人作別。住是中云何
復名如法自言。如比丘若他比丘説罪若
不説。罪若令憶念若不令憶念。自言。我犯僧
伽婆尸沙。是應與摩那埵本日治。應與出罪。
是比丘從僧乞摩那埵本日治出罪羯磨。僧
如法如比尼如佛教。作出罪羯磨。是事何等
現前。與出罪人。得出罪者。和合一處。如法如
比尼如佛教作。作者。與是比丘作出罪。是中
云何復名如法自言。如比丘若他説罪若不
説罪。若令憶念若不令憶念。自言。我犯可悔
過罪。是中現前者。與悔過人。作悔過人。和合
一處。如法如比尼如佛教作。作者。與作可
悔過。是名現前比尼及自言比尼滅。又問。云
何現前比尼及布草。如一住處諸比丘。喜鬪
諍惡口相言。是諸比丘和合一處。作是念言。
我等大衰失利。我等於佛法中以信出家。而
今作惡口相言。我等若求覓是事根本者。未
起事便起。已起事不可滅。是中一比丘應唱
言。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。是事以布草
比尼滅。是名白。即時是諸比丘。應分作兩部。
是中若有上座若次上座。若波羅提木叉通
義。若波羅提木叉。語此一部言。我等大失非
得大衰非利大惡不善。我等信故。佛法中出
家求道。然今喜鬪諍相言。若我等求是事根
本者。僧中有未起事便起。已起事不可滅。
今汝等當自屈意我等所作罪。除偸蘭罪。除
白衣相應罪。是事汝等現前發露悔過不覆
藏。是中若無一比丘語者。應到第二部衆所。
是中有長老上座應語言。我等大失非得大
衰非利大惡不善。我等信故。於佛法中出家
求道。今喜鬪諍相言若我等求是事根本者。
僧中未起事便起。已起事不可滅。今汝等當
自屈意。我等所作罪。除偸蘭遮。除白衣相應
罪。今自爲及爲彼故。當現前發露悔過不覆
藏。諸比丘言。汝自見罪不。答言。見罪。如法
悔過莫復更起。第二部衆亦應如是説。是名
布草比尼。是中云何名現前。與布草人及得
布草者。和合一處。如法如比尼如佛教作。
作者。與作布草羯磨。是名現前及布草滅。
是名犯罪事用三比尼滅。所謂現前自言布
草。問常所行事。云何以一現前比尼滅。與
作白人。得作白者。和合一處。如法如比尼如
佛教作。白一羯磨白二羯磨白四羯磨。布薩
説戒自恣受歳。立十四人羯磨。與羯磨人得
羯磨者。和合一處。如法如比尼如佛教作者。
是名常所行事用一比尼滅。所謂現前比尼
八法中諍事
法第八竟
十誦律卷第三十五






































十誦律卷第三十六第六誦之一
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
雜誦第一調達
佛在王舍城。爾時調達。於佛法中信敬心清
淨。著三十萬金錢直莊嚴具出家。乘調善象
直十萬金錢。是象以金網等莊嚴。亦直十萬
金錢。調達所著衣服。復直十萬金錢。是調達
出家作比丘。十二年中善心修行。讀經誦經
問疑受法坐禪。爾時佛所説法皆悉讀誦。時
諸比丘有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮
提。斯諸比丘。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮
樹不遠。有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取
是諸果還所住噉。從欝單越取自然粳米還
噉。從忉利天取須陀天食還噉。東西南北現
種種神力。調達見已即生貪心。作是念。我何
時當能有大神通勢力。以閻浮樹故。名閻浮
提。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮樹不遠。有
訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。取是諸果還
所住噉。從欝單越取自然粳米還噉。從忉利
天取須陀食還噉。東西南北現種種神力。我
今何不往詣佛所問神通道。作是念已。即詣
佛所頭面禮佛。問神通道。佛先知是人於此
法中當作惡事。是故不説。語言。調達汝止。
何用是神通道爲。當觀無常苦空無我。調達
聞是語不忍不樂。但一心向神通力。作是念。
舍利弗於佛第一經中説。諸智慧弟子中最
上第一。我當往詣舍利弗所問神通道。當爲
我説。念已即往問神通道。舍利弗亦先知是
人於此法中當作惡事。是故不説。語言。調達
汝止。何用是神通道爲。當觀無常苦空無
我。調達聞是語不忍不樂。但一心向神通道。
作是念。目連於佛第一經中説。諸神通道弟
子中最勝第一。我當往詣問神通道。當爲我
説。念已即往問神通道。目連先知是人於此
法中當作惡事。是故不説。語言。調達汝止。
何用神通道爲。當觀無常苦空無我。調達聞
已不忍不樂。但一心向神通道。如是展轉至
最少一不滿五百大弟子所皆不爲説。爾時
調達作是念。阿難是我弟。佛第一經中説。
諸多聞弟子中阿難最勝第一。我何不往詣
其所問神通道。當爲我説。念已即往問神通
道。阿難未離欲故。不知過去未來事。便以多
慧爲説神通道。調達受神通法已。於山林
曠野坑谷中勤修習。勤修習故。得世俗四禪。
因是四禪起神通力。起神通力已。以閻浮樹
故名閻浮提。從是閻浮樹取果還噉。去閻浮
樹不遠。有大訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林。
取是諸果還所住噉。從欝單越取自然粳米
還噉。從忉利天上取須陀天食還噉。東西南
北現種種神力。是調達先來惡心。於佛作是
念。是沙門瞿曇。種姓不勝我。彼姓瞿曇生釋
家。我亦姓瞿曇生釋家。諸人以清淨心多有
供養者。皆爲神通力故。我於何家。以神通力
攝取。令多人隨順我。作是念。瓶沙王於國中
最大是佛不退轉弟子。我正使神通力。牽終
不可得。調達素知種種外書星宿。相人吉凶
天地怪相。見瓶沙王太子阿闍世王相明了。
我當以神通力攝取。決定是我檀越。以是因
縁多人隨從。作是念已。變身作象寶。於阿闍
世太子家。不從門入從門中出。或從門入不
從門出。現如是相欲令知是調達。復變身作
馬寶。或從非門入門中出。或從門入非門出。
現如是相欲令知是調達。復現作寶鬘。從太
子膝上出。時太子捉鬘以繋額上。現如是相
欲令知是調達。復現作端正小兒。著金寶瓔
珞。在太子膝上東西宛轉。太子嗚抱共戲唾
其口中。現如是相欲令知是調達。以是神通
力。牽阿闍世太子心。令生惡邪見。謂調達神
通力勝佛。生愛敬心。供養衣服臥具湯藥。乃
至日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶。來至
調達所。自手下食
爾時諸比丘。中前著衣持鉢入王舍城乞食。
聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯
藥。日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶自至
調達所自手下食。調達與五百弟子受是供
養。聞已食後往詣佛所。頭面禮足却坐一面
白佛言。世尊。我今日著衣持鉢入城乞食。聞
阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥。
日日送五百釜飮食。五百乘車圍遶。自至調
達所自手下食。調達與五百比丘受是供養。
佛語諸比丘。汝等莫貪調達供養。何以故。是
調達得供養。自損減故。如竹以實死。芭蕉實
亦然。如騾懷妊死。調達得供養亦如是。爲自
損減故。譬如竹以實死爾時世尊。欲明
了此事。而説偈言
    芭蕉以實死 竹蘆實亦然
    騾懷妊故死 小人得養壞
此亦復如是。調達癡人。隨幾時得如是利
養。隨爾所時長夜受諸苦惱。生惡處故。語
諸比丘。譬如健夫打破惡狗鼻。於汝等意云
何。是狗寧更惡不。答言。實惡世尊。佛言。調
達癡人亦如是。隨幾時得是供養。隨爾所時
長夜受苦惱。生惡處故。爾時調達。供養轉
増貪著供養覆心。生如是惡心。佛今捨僧
者。我當將導衆僧。生如是心時退失神通。爾
時目連。在支提國迦陵伽盧谷中。時有迦
扶陀比丘倶羅子。是長老目連弟子。是比丘
捨離五欲修四梵行。命終生梵世。迦扶陀梵
天。見調達退失神通。見已如壯士屈伸臂頃。
於梵世沒目連前現。從禪定起語目連言。汝
知不。調達退失神通。汝向佛所説者善以是
事白佛。目連作是念。我何不入定觀調達心。
即時入定觀調達心。見已失神通。即從定起
默然。受迦扶陀梵天語
爾時梵天。知目連默然受已。頭面禮足右遶
即沒。目連受梵天請已。即入禪定。於支提
國迦陵伽盧谷中沒。於王舍城現。離佛不遠」
爾時目連。即從定起往詣佛所。頭面禮佛足
却坐一面白佛言。世尊。如迦扶陀梵天所説。
調達實退神通
佛言。汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶。
佛共目連作如是語時。調達即時與四弟子
倶來。佛遙見調達來。語目連言。汝莫有所説。
是癡人來自現其事。目連作是念。我何不入
定於此座上令調達不見。即尋入定。於此座
而調達不見。調達前詣佛所頭面禮佛足。及
四弟子却坐一面白佛言。世尊。年已老耄。可
以衆僧付我。佛但獨受現法樂。令僧屬我。我
當將導。佛言。舍利弗目連有大智慧神通。
佛尚不以衆僧付之。況汝噉唾癡人死人。而
當付囑
爾時調達。聞佛説噉唾癡人死人如是名字。
即便大瞋欲毀世尊。兩眉垂下憂慼低頭默
然無説。作是思惟已即便起去。作是念言。佛
但讃歎舍利弗目連令大。而毀呰我等使令
卑小。是調達初向佛所生瞋恨心。及舍利弗
目連等諸大弟子。爾時阿難在佛後立以扇
扇佛。佛顧語阿難。諸比丘依王舍城住者
令集講堂。集已白我。阿難受教。即令諸比丘
依王舍城住者皆集講堂。集已往白佛言。世
尊。依王舍城諸比丘已集講堂。佛自知時。佛
即將侍者阿難往詣講堂。於衆僧中敷座處
坐。教化諸比丘。世有五師。何謂爲五。一師
者。不清淨持戒。自言持戒清淨。是弟子共住
故。知師不持戒不清淨自言持戒清淨。若我
等説師實者。或當不喜。若師不喜當云何説。
我等蒙師故。得衣服臥具湯藥飮食。師好看
我等者。自當覺知。如是師爲弟子覆護持戒。
是師亦從弟子求覆護持戒。是世間初師。第
二師者。不淨命自言淨命。弟子共住故。知師
不淨命自言淨命。若我等説師實者。或當不
喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。得衣服
臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當覺知。如
是師者爲弟子覆護淨命。是師亦從弟子求
覆護淨命。是名世間第二師。第三師者。知見
不清淨自言知見清淨。弟子共住故。知師知
見不清淨自言知見清淨。若我等説師實者。
或當不喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。
得衣服臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當
覺知。如是師者爲弟子覆護知見。是師亦從
弟子求覆護知見。是名世間第三師。第四師
者。不善記事自言善記事。弟子共住故。知師
不善記事自言善記事。若我説師實者。或當
不喜。若師不喜當云何説。我等蒙師故。得衣
服臥具湯藥飮食。師好看我等者。自當覺知。
如是師者爲弟子覆護善記事。是師亦從弟
子求覆護善記事。是名世間第四師。第五師
者。非説清淨法自言説清淨法。弟子共住故。
知師非説清淨法。自言説清淨法。若我等説
師實者。或當不喜。若師不喜當云何説。我等
蒙師故。得衣服臥具湯藥飮食。師好看我等
者。自當覺知。如是師者爲弟子覆護説清淨
法。是師亦從弟子求覆護説清淨法。是名世
間第五師。佛言。如來清淨持戒。亦自言我清
淨持戒。諸弟子不覆護如來清淨持戒。如來
亦不求諸弟子覆護清淨持戒。如來是淨命。
自言我淨命。弟子不覆護如來淨命。如來亦
不求諸弟子覆護淨命。如來是知見清淨。自
言我知見清淨。諸弟子不覆護如來知見清
淨。如來亦不求諸弟子覆護知見清淨。如來
是善記事。自言我善記事。諸弟子不覆護如
來善記事。如來亦不求諸弟子覆護善記事。
如來是説清淨法。自言我説清淨法。諸弟子
不覆護如來説清淨法。如來亦不求諸弟子
覆護説清淨法。佛言。如來實有是法。何不如
實説。佛非隨順他。又非弱語人。譬如陶師持
坏瓶時不敢疾捉。如來是眞實語了了語折
伏語。若堅固者住。不堅固者去。汝等於如來
法語中。宜應忍受
佛在王舍城。爾時調達。欲破和合僧。受持破
僧事。妬心方便故作是念。我獨不能得破沙
門瞿曇和合僧壞轉法輪。是調達有四同黨
弟子。一名倶伽梨。二名乾陀驃。三名迦留羅
提舍。四名三聞達多。調達到是四人所。作是
言。我與汝等。當共破沙門瞿曇和合僧壞轉
法輪。我等當得如是名聲。破沙門瞿曇和合
壞轉法輪。我等能破。彼四人語調達言。
沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通力。得天
眼知他心。是人知見我等欲破沙門瞿曇和
合僧壞轉法輪。我等云何能破。調達語四人
言。沙門瞿曇有年少弟子。新入彼法出家不
久。我等到是邊用五法誘取。語諸比丘言。汝
盡形壽受著納衣。盡形壽受乞食法。盡形壽
受一食法。盡形壽受露地坐法。盡形壽受斷
肉法。若比丘受是五法。疾得泥洹。若有長老
上座比丘。多知多識久習梵行得佛法味。當
語之言。佛已老耄年在衰末。自樂閑靜受現
法樂。汝所須事我當相與。我等以如是方便。
能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。四比丘言。
如是調達。調達後時。到諸年少比丘所。以五
法誘之。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣法。
盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽
受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行是五
法。疾得泥洹。復語諸長老上座比丘。佛已老
耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所須事
我當相與。爾時調達。非法説法。法説非法。非
律説律。律説非律。非犯説犯。犯説非犯。輕説
重。重説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行
法説非常所行法。非常所行法説常所行法。
非教説教。教説非教。時諸比丘。見調達欲破
和合僧壞轉法輪已。往詣佛所頭面禮佛足
却坐一面白佛言。世尊。是調達今欲破和合
僧。受持破僧因縁事。是人非法説法。法説非
法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯説非
犯。輕説重。重説輕。有殘説無殘。無殘説有
殘。常所行法説非常所行法。非常所行法説
常所行法。非教説教。教説非教。佛語諸比丘。
汝等當訶調達令捨是破僧因縁事。是諸比
丘受佛語已。到調達所言。汝莫求破和合僧。
莫受持破僧事。當與僧和合。與僧和合者歡
無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。汝
當捨是破僧因縁事。時調達不捨是事。爾時
調達四伴黨訶諸比丘言。汝等莫説調達
事。何以故。是人説法説律。是人所説是我等
意。是知説非不知説。是人所説皆是我等所
欲樂忍。如是諸比丘再三諫調達。不能令捨
惡邪。便從座起往詣佛所。頭面禮足一面座
已白佛言。世尊。我等已約勅調達。不捨惡邪。
有四伴黨復作是言。汝等莫説調達是事。何
以故。是人説法説律。是人所説皆我等意。是
知説非不知説。是人所説皆是我等所欲樂
忍。諸比丘再三約勅。不捨是事。爾時佛作是
念。如調達癡人及四伴黨。或能破我和合僧
壞轉法輪。我當自約勅調達令捨是事。佛作
是念已。即自約勅調達。汝莫求破和合僧。莫
受持破僧因縁事。汝當與僧和合。與僧和合
者歡喜*無諍。一心一學如水乳合。得安樂
住。汝莫非法説法。法説非法。非律説律。律説
非律。非犯説犯。犯説非犯。輕説重。重説輕。
有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法説非常
所行法。非常所行法説常所行法。非教説教
教説非教。汝當捨是破僧因縁事。爾時調達
聞佛口教。暫捨是事。佛在王舍城。爾時阿闍
世太子。所有大臣將帥。信敬調達。是諸人
民。爲助調達比丘作供養。前食後食怛鉢那。
諸有年少比丘出家不久者。調達以大鉢小
鉢大小鎡衣鉤禪鎭繩帶匙匕鉢支扇
蓋革屣。隨比丘所須物。皆用誑誘。調達自共
百比丘。或二百三百四百五百比丘恭敬圍
繞。入王舍城別受好供養。前食後食怛鉢那。
諸有上座長老比丘。得佛法味久修梵行。是
諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。或得
臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁訶責。云何名比丘。自共百人二百三百四
百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前食後食
但鉢那。諸有上座長老比丘。得佛法味久修
梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或不得。
或得臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。種種
因縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。自共百人二百
三百四百五百比丘恭敬圍繞。別受供養前
食後食怛鉢那。諸上座長老比丘。得佛法味
久修梵行。是諸比丘入城乞食。得宿冷飯或
不得。或得臭麨或不得。如是麁食或飽不飽。
種種因縁訶已語諸比丘。從今以二利因縁
故遮別衆食。聽三人共食。一利者。守護檀越。
以憐愍故。二利者。破諸惡欲比丘力勢故。莫
令惡欲人別作衆別作法與僧共諍
佛在王舍城耆闍崛山上。欽婆羅夜叉石窟
中住。早起著衣持鉢入王舍城乞食。食後還
耆闍崛山。入欽婆羅夜叉石窟中坐禪。爾時
調達。勤作方便欲害佛。即四惡健人。往
上耆闍崛山。共持大石。到欽婆羅夜叉石窟
上。待佛經行時。佛晡時從石窟出。在石窟前
陰中經行。時四惡人共調達。推石欲擲佛上。
爾時欽婆羅夜叉深敬念佛。見已以兩手接
石擲著餘處。有碎石迸來向佛。佛欲令衆生
生厭畏心。及示諸業不失果報。以是因縁故。
入定於經行頭沒現於東方。碎石隨去。南西
北方亦復如是。佛爾時沒大海水中。碎石亦
隨。佛復入須彌山中。石亦隨逐。到四天王
上。石亦隨逐。佛從四天王上至忉利天炎摩
天兜率陀天化樂天他化自在天。復至梵衆
天梵輔天大梵天少光天無量光天光曜天少
淨天無量淨天遍淨天阿那婆訶天福徳天廣
果天不熱天喜見天樂見天阿迦尼吒天。石
亦隨逐。爾時世尊。攝神足力還經行頭立。石
墮佛足上。傷足上血出。深生苦惱。佛以精進
力遮是苦已。而説偈言
    非空非海中 非入山石間
    非天上地中 可遮業報處
    非空非海中 非入山石間
    非天上地中 得免宿惡殃
爾時調達及四惡健人。初作逆罪。佛即仰看
四人怖走。似如人捕。佛喚四人。來爲汝説法。
尋還佛所。頭面禮足在一面坐。佛種種説法
示教利喜。示教利喜已語言。汝去莫從來道。
調達即瞋。更雇八人教往殺是四人。佛見八
人語言。汝來爲汝説法。八人即詣佛所。頭面
禮足於一面坐。佛種種説法示教利喜。示教
利喜已語言。童子汝去莫從來道。爾時調達。
復遣十六人欲殺八人。語言。汝往殺是八人。
斷口舌故。佛遙見十六人語言。年少汝來爲
汝説法。即詣佛所頭面禮足却坐一面。佛種
種因縁説法示教利喜。示教利喜已語言。汝
去莫從來道。調達復遣三十二人語言。汝往
殺是十六人。轉滅口舌故。佛遙見三十二人
語言。年少汝來爲汝説法。尋詣佛所頭面禮
足却坐一面。佛種種因縁説法示教利喜。示
教利喜已語言。隨汝意去。爾時諸比丘。繞石
窟四邊。有立者坐者。恐調達害佛。佛見諸比
丘。知而故問阿難。諸比丘何故石窟四邊立
坐住何所待。答言。世尊。調達欲害佛。是故諸
比丘繞石窟四邊立坐住待。願令調達不
害佛。佛語阿難。若調達能害佛命。無有是處。
若佛爲他因縁死。亦無是處。爾時佛語阿難。
汝將從行比丘。入王舍城巷陌市肆多人住
處唱言。調達所作事。若身作口作。莫謂是佛
事法事僧事。此是調達及弟子所作事。阿難
受教。即將*從行比丘詣王舍城巷陌市肆多
人住處唱言。調達身作口作事。莫謂是佛
事法事僧事。此調達及弟子所作事。如是唱
已。阿闍世太子内宮大官。聞是語作是念。
沙門瞿曇妬瞋調達故。令作是唱。是上人調
達。身口可作惡邪。調達亦聞沙門瞿曇遣人
入王舍城巷陌市肆多人住處唱言調達身作
口作事莫謂是佛事法事僧事此是調達及弟
子事。聞已倍増瞋恨向佛。即往阿闍世太子
所言。汝殺父我殺佛。汝於摩竭國作王。我
當作佛。此摩竭國便有新王新佛。不亦快
乎。阿闍世太子聞是語。喜深入其心。受調達
語。有時瓶沙王。駕駃馬車入林園中遊戲。
爾時太子。持利劍於巷頭待。爾時王晝日於
園中伎樂自娯。向暮還宮王來轉近。即以頻
遲羅劍遙用擲王。馬車速疾故。得免斯難。太
子以不害王故。即便走逃。衆官尋時圍繞收
捕。將詣王所。王問太子言。汝欲作何等。答
言。欲奪王命。問言。用誰語耶。答言。用上人
調達語。爾時大臣有言。一切沙門釋子皆應
打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應殺調
達及其弟子。有言。調達*弟子有何等罪。但
殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以殺調
達*弟子。何以殺調達。大王善好賢柔。應死
者放。云何殺諸沙門出家人耶。我等何不以
此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我等自
用力耶。王還宮已。因此事故。於治處坐。大臣
官屬皆來朝覲。於一面立。王言。昨所起事。
當云何斷。答言。大臣有言。一切沙門釋子皆
應打殺。有言。一切沙門釋子有何等罪。應
殺調達及其*弟子。有言。調達*弟子有何等
罪。但殺調達。有言。何以殺諸沙門釋子。何以
殺調達*弟子。何以殺調達。大王善好賢*柔。
應死者放。云何殺諸沙門出家人也。我等何
不以此事白王。隨王教治事亦成斷。何煩我
等自用力耶。王言。諸沙門釋子先時遣人唱
言。調達身口所作事。莫謂是佛事法事僧事。
此是調達及*弟子所作事。此事先已唱説。王
聞大臣。有言。一切沙門釋子皆應打殺。王不
可是語。有言。諸沙門釋子有何等罪應殺調
達及其弟子。王亦不可是語。有言。調達*弟
子有何等罪應殺調達。王亦不可是語。有
言。何以殺一切沙門釋子。何以殺調達*弟
子。何以殺調達。大王善好賢*柔。應死者放。
隨王教治事亦成斷。何*煩我等自用力耶。王
即可之。賞賜聚落田宅財物。時王自問太子
言。汝欲作何等。即除慚愧。答言。我欲奪王
命。何以故。王有王鼓王伎樂王持蓋王行時
金澡瓶導前。我無王鼓王伎樂王持蓋王行
持金澡瓶導前。王便與太子王鼓王伎樂
王持蓋王行時金澡瓶導前。爾時二王打
鼓二王唱導二王持蓋二王持金澡瓶在前。
治國土法。不可隨一切人意。瓶沙王先未得
道時。所可作惡不隨人意。是諸人民心懷瞋
恨。而作是念。時到當報。是諸惡人親近阿闍
世白言。何國土中有二主者。王言。云何二主。
答言。二王打鼓二王作伎樂二王持蓋二王
行時持金澡瓶在前二王唱導。汝父王後若
治國時。當奪汝命獨自作王。汝應方便治
王。阿闍世王聞已心喜忍受。即勅大臣官人。
捕取父王令著獄中。大臣受教。即便收捕
繋在牢獄。大王善好賢柔。百千萬人持諸餚
饍往問訊王。王噉以自活。過數日已。阿闍世
王問。大王活不。答言活。云何得活。答言。問
訊人與飮食活。王即勅獄官。自今已後莫聽
人入。後王夫人盜持食入王噉得活。過數日
已。王復問言。大王活耶。答言活。云何得活。
答言。有王夫人。來與飮食故。即勅獄官莫聽
夫人入。有大夫人。深敬念大王。以食塗
更著上衣往到獄中。脱衣與王令食得活。過
數日已。王復問言。父王活耶。答言活。云何得
活。答言。大夫人來縁得食活。王言。莫聽大夫
人入。父王在獄中遙見耆闍崛山。大王見佛
及僧舍利弗目連。阿那律難提金鞞羅上山
下山。大王得遙見佛及僧歡喜故活。過數日
已。阿闍世復問。父王活耶。答言活。云何得
活。大臣妬心答言。遙見佛及僧故活。王即勅
令障隔。莫令得見。諸佛常法。有大因縁入城
時。現如是神通力。象深鳴馬悲鳴諸牛吼。鵝
鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶耆羅鳥猩猩諸鳥出
和雅音。大鼓・小鼓・箜篌・箏・笛・琵琶・簫・瑟・
篳篥・鐃鈸・不鼓自鳴。諸貴人舍所有金銀寶
器内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者
得視。聾者得聽。瘂者能言。痀者得伸。
蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。
得樂毒者消歇。狂者得止。殺者離殺。偸者
離偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡
口絺語者不絺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見
者離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉得解脱急
鬧處者皆得空閑。未種善根者種。已種者増
長。已増長者得解脱。諸伏藏寶物自然
現。如是希有事。諸衆生得利益。爾時佛入王
舍城。以右足蹈門閫上。悉現如是種種瑞應。
瓶沙王曾見是相。知佛當入城。王從樓
閣向孔間立看佛入城。王得聖道。見佛及僧
歡喜故活。過數日已。阿闍世復問。王今活耶。
答言活。云何得活。諸大臣妬心答言。佛入城
現神通力。父王從向孔中見佛故活。阿闍世
王言。以利刀削大王脚底。皮却急繋莫令東
西。即受教。削大王脚底。急繋不得東西。王以
是故。臥日就羸篤。又一時阿闍世王共母倶
食。王有一子。字優陀耶跋陀。於道頭與狗子
共戲。王問。優陀耶跋陀。今何所在。答言。道
中與狗子共戲。王言。喚來。我與共食。即抱狗
子隨信倶至。王子不食。王言。何故。王子
言。王聽我與狗子食者。爾乃食耳。王言。隨
意。王子自食隨持與狗。王語母言。我作難事。
何以故。我澆頂刹利王。以愛念兒故。與狗共
食。母言。此非作難事。何以故。人有噉狗肉
者。與食何怪。會知汝父作難事不。王言。作何
難事。母言。汝年小時手指生癰。受急苦痛
晝夜不寐。汝父抱著膝上口含癰指。大王體
軟汝得安睡。由口暖故。癰熟膿潰。大王心念。
却指唾膿復増子苦。即隨咽膿。汝父作是難
事願汝時放。王聞默然。母謂已放。宮中聲出
已放大王。巷陌諸處聞大王得出。王賢善故。
百千種人皆稱善哉。咸到獄所各作是言。大
王得出。大王聞已作是念。我兒惡逆無慈愍
心。不知當復何事治我。作是念已。自投床下
遂便命絶爾時阿闍世王。奪父王命得大逆

佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘衆五百
人倶。爾時世尊。中前著衣持鉢入王舍城乞
食。食已還上耆闍崛山。七日之中結加趺坐
受禪定樂。過七日已。中前著衣持鉢入城。爲
乞食故。爾時調達。聞瞿曇沙門在王舍城耆
闍崛山中。與大比丘衆五百人倶。瞿曇中前
著衣持鉢入王舍城乞食。食已還上耆闍崛
山。七日之中結*加趺坐受禪定樂。過七日
已。中前著衣持鉢入城。爲乞食故。爾時阿闍
世王。有象名守財。兇惡多力四方無雙。于時
調達。持五百金錢與象師言。汝知不耶。王敬
待我。我今於人能有損益。此五百金錢今並
與汝。若事果成。厚相供給田宅人民。問言。何
事。答言。沙門瞿曇。與大比丘衆五百人倶。在
耆闍崛山中。沙門瞿曇。中前著衣持鉢入王
舍城乞食。食已還上耆闍崛山。七日之中結
加趺坐受禪定樂。過七日已。中前著衣持鉢
入城爲乞食故。汝能以酒與象令醉。解鎖却
靽。令奪瞿曇沙門命不。象師答言爾。此是
小事。斯象屬我想不忘報。調達語言。我聞沙
門瞿曇却後七日當來入城。即屈指度籌到
七日時。與象酒醉繋住待佛。諸佛常法。有大
因縁入城時。現如是瑞應。象深鳴馬悲鳴諸
牛王吼。鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶耆羅鳥*猩
猩諸鳥出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶
簫瑟篳篥鐃鈸不鼓自鳴。諸貴人舍所有金
器銀器内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。
盲者得視。聾者得聽。瘂者能言。痀躄者得伸。
蹇得手足。睞眼得正。癭者得除苦痛。得
樂毒者消歇。狂者得*止。殺者離殺。偸者離
偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌惡口
絺語者不絺語。貪者不貪。瞋者不瞋。邪見者
離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉得解脱。急鬧
處者皆得空閑。未種善根者種。已種者増長。
已増長得解脱。諸伏藏寶物自然發出。現如
是諸希有事。一切衆生皆得利益。佛到城
右足著門閫上。即現如是種種瑞應。象師曾
見是相。知佛入城。即解象*靽放去。欲令害
佛。無能遮者。是象面有三瘤。醉狂蹴踏。百千
萬衆皆大怖畏。有入舍者在屏覆處者。巷陌
皆空。除佛及弟子。有賢者。遙見守財象來。向
佛所白佛言。世尊。是象飮能醉酒。象已離
&T057509;*靽遣來害佛。無能遮者。願佛入舍。若
還出城。勿令此象害佛世尊命。佛言。若守
財象奪佛命者。無有是處。若佛爲他因縁死。
亦無是處。是賢者心大歡喜言。若守財象能
奪佛命。無有是處。若佛爲他因縁死者。亦無
是處。爾時衆人。於屋上樓閣上向中立。作高
大聲。時有不信者言。是守財象或能殺佛。有
信者言。是守財象能殺佛者。無有是處象
遙見佛。即便齧齒擧鼻竪尾弭耳努力走
向佛所。諸比丘遙見象來。皆大驚怖捨佛走
逃。唯除一阿難。象來逼佛。佛即以慈三昧力。
象醉即醒。頭面禮佛以鼻拭佛足。佛以右手
摩其頭。即説偈言
    世尊以長臂 柔軟相輪手
    摩轅象頭教 如父教其子
    佛言大象 莫起惡業 起惡業者
    不生善處 伊羅轅象 跋陀和象
    提羅遮象 醯摩和象 有兇行象
    有牛王象
    天象等禮佛 不放逸調戲
    放逸調戲者 不得生善處
    若汝不放逸 當得生天上
佛説偈已。爲守財象説法示教利喜。示教利
喜已默然。時守財象。從佛聞法故。心悔涙出。
頭面禮佛足右繞而去。爾時衆人聞佛摧伏
惡象希有事故。無量衆集。佛見無量衆集已。
告阿難言。汝爲我敷座辦水。阿難受教。即於
是處敷座辦水。合掌白佛言。世尊。已敷座辦
水。佛自知時。佛即洗足。就所敷座坐已。便入
禪定。於此處沒。出於東方虚空中。現四威儀
行立坐臥。入火光三昧。現種種色光。青黄赤
白紅縹紫碧。身下出火。身上出水。復從身上
出火。身下出水。南西北方亦復如是。現如是
種種神通力已。還坐本處時坐。衆人先懷厭
惡怖畏心者。見佛神變及調伏醉象。即於佛
所深生信敬。佛知衆生深信柔軟。隨其所應
爲説道法。是衆中。有人得暖法者。頂法者。順
道忍法者。三毒薄者。離欲者。世間第一法者。
有得須陀洹果斯陀含果阿那含果者。有種
聲聞乘因縁者。有種辟支佛乘因縁者。有種
佛乘因縁者。如是利益無量衆生。佛於是日
無所食噉。捉阿難臂。便從虚空還耆闍崛山
中。諸比丘聞世尊還。皆詣佛所頭面禮佛足
坐一面白佛言。希有世尊。如是急怖畏
時。阿難不捨離佛。佛語諸比丘。阿難不但今
急怖時不捨離佛。乃過去世急怖時亦不
捨離佛。今當説之。有過去世近雪山下有鹿
王。名威徳。作五百鹿主。時有獵師。安穀施
羅。鹿王前行。右脚墮毛羂中。鹿王心念。若
我現相。則諸鹿不敢食穀。須噉穀盡爾乃現
相。現脚相時諸鹿皆去。唯一女鹿住。説偈

    大王當知 是羂師來 願勤方便
    出是羂去
爾時鹿王以偈答
    我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
    不能得出
爾時女鹿。見獵師轉近。重説偈言
    大王當知 羂師轉近 願勤方便
    求出是羂
鹿王答言
    我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
    不可得脱
女鹿見獵師到已。向説偈言
    汝以利刀 先殺我身 然後願放
    鹿令去
獵師聞之。生憐愍希有心。畜生深愛他故。乃
能與命。以偈答言
    我終不殺汝 亦不殺鹿王
    放汝及鹿王 隨意所樂去
獵師即時解放鹿王。佛語諸比丘。昔鹿王者。
豈異人乎。莫作異觀。則我身是。五百鹿者。則
汝等五百比丘是。汝等過去世急怖時捨離
我。今急怖時亦捨我去。時獵師者。則守財
象是。過去世不惱害我。今世亦不害我。時女
鹿者。阿難是。過去世急怖時不捨我去。今世
急怖時亦不捨我去。佛即以是因縁故。説第
二本生。佛言。過去世時。有波羅奈城。城邊有
池。池名雨成。是池中有多水多魚多龜多鵝
鴈鴨。中有鴈王。名治國。作五百鴈主。爾時有
獵師。先施毛羂近穀。是鴈王前行右脚著羂
中。作是念。若我出是羂脚者。餘鴈不敢噉穀。
須噉穀盡然後當現。噉穀盡已。即便現脚相。
衆鴈捨王飛去。唯有一大臣。名蘇摩。不捨王
去。治國鴈王語大臣言。我與汝職作王。在諸
鴈前行。答言。不能。問言。何故。爾時大臣以
偈答言
    我願隨王 死生不變 寧共王死
    勝相離生 大王當知 是羂師來
    但勤方便 求脱此羂
爾時鴈王以偈答言
    我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
    不能得脱
爾時大臣見羂師轉近。復説偈言
    大王當知 羂師欲至 願勤方便
    求脱此羂
爾時鴈王以偈答言
    我勤方便 力勢已盡 毛羂轉急
    不可得脱
蘇摩大臣見羂師到已向説偈言
    大王毛脂肉 我與等無異
    汝以刀殺我 放王不損汝
爾時羂師作是念。畜生深愛他故。乃能與命。
甚爲希有。作是念已。語大臣言。我不相殺。放
汝及王。隨意樂去。獵師即解鴈王放去。是二
鴈小遠。共相謂言。是獵師作希有事。與我等
壽命。若先殺一後殺一。誰能遮者。我等資
生之具。當以厚報獵師聞已問言。汝等何説
不能去耶。二鴈答言我等能去。但具説汝作
希有事。與我等命。若汝先殺一後殺一。誰能
遮者。我等資生之具。當以厚報。獵師問鴈。
汝是畜生。有何生具以用報我。二鴈答言。波
羅奈王。名梵徳。汝持我與。時獵師言。彼或害
汝。云何當與。鴈言。汝莫繋縛我。但散將去。
爾時獵師持二鴈著兩肩上。到城巷陌中行。
是鴈端正。衆人樂見多人愛念。衆中有言。我
與汝五錢。有與十錢二十錢者。皆言。小待
莫殺。是人比至王宮。大得財物。獵師到王宮
門已。置鴈于地。鴈王語守門者。汝白梵徳王
治國鴈王今在門外。便往白王。王即聽入。與
設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。然後
就座。以偈問訊梵徳王言
    王體安隱不 國土豐足不
    如法化民不 等心治國不
爾時梵徳王以偈答言
    我常自安隱 國土恒豐寧
    以法化國民 等心無偏私
如是詶對説五百偈。梵徳王聞其所説。而作
是念。鴈王乃爾明達。蘇摩大臣時默然住。梵
徳王言。汝何故默然。大臣答言。汝是人王國
主。此鴈王陂澤國主。二主共語。何敢間錯。
王作是念。此是賢臣。語言。蘇摩。我有好園。
汝能於中住不。當更集諸鴈。爲汝等作池。與
汝等作隨所樂食。答言。不能。王問。何故。鴈
王言王或睡覺忘不蠲我。勅作鴈肉食。若宰
人不能得餘鴈。或殺我等以充王厨。治國鴈
王入王宮中。諸鴈從雨成池出。於王宮上徘
徊悲鳴。翅濕有水灑汚宮殿。王仰看見水汚
宮殿。怪而問曰。此是何等。鴈王答言。是我眷
屬。王言。汝欲去耶。答言。欲去。王言。汝何所
須。答言。我爲獵師所得。於我等作希有事。與
我等壽。若先殺一後殺一。誰能遮者。王言。當
何以報之。二鴈答言。與金銀車&T027012;瑪瑙衣服
飮食。作是語已飛昇虚空。佛語諸比丘。爾時
治國鴈王豈異人乎。則我身是。五百鴈者則
五百比丘是。過去急怖時捨我去。今世急怖
時亦捨我去。獵師者守財象是。過去世時不
惱害我。今亦不惱害我。梵徳王者即淨飯
王是。蘇摩大臣者阿難是。過去急怖畏時不
捨我。今急怖畏時亦不捨我。佛即時以是因
縁故。説第三本生。有過去世近雪山下。有師
子獸王住。作五百師子主。是師子王後時老
病痩眼闇。在諸師子前行。墮空井中。五百師
子皆捨離去。爾時去空井不遠。有一野干。見
師子王作是念。我所以得此林住安樂飽滿
肉者。由師子王故。師子王今墮急處云何當
報。時此井邊有渠流水。野干即以口脚通水
入井。隨水滿井。師子浮出。時此林神。而説偈

    身雖自雄健 應以弱爲友
    小野干能救 師子王井難
佛語諸比丘。爾時師子王者。豈異人乎。則我
身是。五百師子者諸比丘是。過去世急怖時
捨離我去。今急怖時亦捨我去。野干者。阿
難是。過去世時愛念我。今亦愛念我
佛即以是因縁故。如是廣説五百本生
十誦律卷第三十六



十誦律卷第三十七第六誦之二
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
雜誦中調達事之二
佛在王舍城方黒石聖山。與大比丘衆七百
人倶。爾時世尊中前著衣持鉢。阿難隨後入
王舍城乞食。食後往詣講堂。於衆僧前敷坐
處坐。調達亦如是。中前著衣持鉢。迦留羅提
舍隨後。入王舍城乞食。食後詣講堂隨次第
坐。坐已調達僧中唱言。比丘應盡形受著納
衣。應盡形受乞食。應盡形*受一食。應盡形
*受露地住。應盡形*受斷肉魚。是五法隨順
少欲知足。易養易滿知時知量。精進持戒清
淨一心遠離。向泥洹門。若比丘行是五法。疾
得泥洹。調達爾時。非法説法法説非法。善説
非善非善説善。犯説非犯非犯説犯。輕説重
重説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所行法
説非常所行法。非常所行。法説常所行法言。
説非言非言説言。佛爾時自約勅調達。汝莫
作方便破和合僧。莫受持破僧因縁事。汝與
僧共和合。和合者歡喜無諍。一心一學如水
乳合安樂行。汝莫非法説法法説非法。非善
説善善説非善。非犯説犯犯説非犯。輕説重
重説輕。有殘説無殘無殘説有殘。常所行法
説非常所行法。非常所行法説常所行法。言
説非言非言説言。調達聞佛如是約勅。不捨
破僧因縁事。當佛約勅調達不捨是事。爾時
迦留羅提舍比丘。在調達後以扇扇調達。
留羅提舍比丘。即時偏袒右肩合掌白佛言。
如佛讃歎頭陀功徳。上人調達亦讃歎頭陀
功徳。佛何以生妬心。佛言。癡人。我有何妬
心。過去諸佛讃歎納衣聽著納衣。我今亦讃
歎納衣聽著納衣。亦聽著居士衣。癡人。過去
諸佛讃歎乞食聽乞食。我今亦讃歎乞食聽
乞食。亦聽請食。癡人。過去諸佛讃歎一食聽
一食。我今讃歎一食聽一食。亦聽再食。癡人。
過去諸佛讃歎露地住聽露地住。我今讃歎
露地住聽露地住。亦聽房舍住。癡人。我不聽
噉三種不淨肉。若見若聞若疑。見者。自眼見
是畜生爲我故殺。聞者。從可信人聞爲汝故
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