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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
脚革屣。若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不
應著。乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著
犯突吉羅罪
佛在舍衞國。有一比丘失一重洗＊脚革屣。比
丘到居士所乞言。我失一重洗脚革屣。汝與
我。居士約勅皮師。汝與是比丘作一重革屣。
我與汝價。是皮師以厚重革屣貴直二三錢。
不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索。皮師
不與作。比丘不得。還從居士求言。居士。是皮
師竟不與我作一重革屣。居士言。大徳。我已
約勅。不肯與我當云何。汝能著厚重革屣不。
比丘如是思惟。我當壞厚重革屣作一重革
屣著。是比丘持縷錐往祇桓門間。欲壞厚重
革屣作一重革屣。佛食後彷徉經行。往到是
處。見是比丘門下坐。佛知故問比丘。汝作何
等。答言世尊。我失一重洗脚革屣。我從居士
乞。居士約勅皮師令作言。與是比丘作一重
洗＊脚革屣。我與汝價。是皮師以厚重革屣貴
直二三錢故。不肯與我作一重革屣。我到皮
師所重索。皮師故不與我。我不得已還從居
士乞。語言居士。是皮師竟不與我一重革屣。
居士言。我已約勅。不肯與汝。我當云何。便語
我言。汝能著厚重革屣不。我如是思惟。當壞
作一重洗＊脚革屣。佛語比丘。莫壞厚重革
屣。何以故。不堅牢故。從今聽作破染著淨。若
有人施厚重革屣。還令主著行。下至二三
歩。如是得畜
佛在王舍城。六群比丘。以佛聽著破染著淨
革屣故。求種種雜色革屣畜。有時六群比丘。
到諸釋子邊乞革屣。若主不與。一比丘高擧
一比丘脱取。以是事故。釋子恒不敢出。恐六
群比丘脱我革屣故。諸居士譏嫌訶責。沙門
釋子自稱善好有徳。著種種雜色莊嚴革屣。
如王如大臣。有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因縁集
僧。集僧已。佛知故問六群比丘。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛以種種因縁訶。何以名比
丘。著種種雜色莊嚴革屣。種種因縁訶已。語
諸比丘。若有一重革屣。若有破染著淨厚重
革屣聽畜。一切雜色莊嚴革屣不應著。若著
＊犯突吉羅罪。佛在舍衞國。自恣竟夏末月。
與大比丘衆遊行諸國。有一比丘。手捉革屣
跛行。佛見是比丘。知而故問比丘。何以手
捉革屣跛行。答言世尊。我革屣内鼻堅。足指
十誦律卷第二十五
後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中醫藥法第六
佛在王舍城。秋時諸比丘冷熱發癖癊患動。
食不能飽羸痩少色力。佛見諸比丘羸痩少
色力佛知故問阿難。諸比丘何以羸痩少色
力。阿難白佛言。世尊。諸比丘秋時冷熱發
癖＊癊患動食不能飽。是故羸痩少色力。爾時
世尊作是念。當以何藥與服令差色力還復。
若食麁飯麨糒不能益身。當聽服四種含消
藥酥油蜜石蜜。佛以是因縁故集僧。集僧已
告諸比丘。從今日聽諸病比丘服四種含消
藥＊酥油蜜石蜜。爾時諸比丘中前服。過中不
服。猶故羸痩少色力。佛見已復問阿難。諸比
丘何以故羸痩。答言世尊。世尊雖聽病比丘
服四種含消藥。諸比丘中前服過中不服。是
以猶故羸痩。佛以是因縁集僧。集僧已佛種
種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已告諸比
丘。從今日聽四種含消藥中前中後自恣服」
佛在舍衞國。是時長老畢陵伽婆蹉目痛。藥
師語言。以羅散禪塗眼。答言。佛未聽我等
以羅散禪塗眼。諸比丘以是事白佛。佛言。聽
以羅散禪塗眼。是長老以羅散禪。盛著鉢中
半鉢鍵鎡小＊鍵鎡。絡嚢懸象牙杙上。取藥
時。流汚壁及臥具。房舍中臭穢。佛言。應用函
盛。雖盛不覆。土塵墮中。用時増益眼痛。佛
言。應作蓋蓋。直動脱。佛言。子口合作。是時
諸比丘。用鳥翮雞翮孔雀尾。著眼藥眼痛更
増。佛言用匕。長老優波離問佛。應用何等
物作匕。佛言。若鐵若銅若貝若象牙若角若
木若瓦
佛在毘耶離國住。是地醎濕。諸比丘病疥。膿
血流汚安陀會如水漬。佛知故問。問諸比
丘。何以汚安陀會如水漬。諸比丘言。世尊。
我曹病疥。膿血流出汚安陀會。佛言。從今
日聽諸病疥比丘用苦藥塗。長老優波離問
佛。何等苦藥。佛言。拘頼闍樹拘波羅樹拘
眞利他樹師羅樹波伽羅樹＊波尼無祇倫
陀樹。諸比丘不曉擣磨。佛言聽石磨。石磨
藥墮地。佛言。聽石臼杵擣。諸比丘手壞。佛
言。聽作木杵。作木杵不曉作。捉處手上下
脱。佛言。中央令細。所擣藥麁。佛言。應簁
令細。以油塗瘡。以藥坌上
佛在舍衞國。長老施越狂病。受他語噉生
肉飮血狂病當差。施＊越語諸比丘。我狂受他
語噉生肉飮血。我今當云何。諸比丘以是事
白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問
施＊越。汝實狂受他語噉生肉飮血。語諸比
丘。我今當云何。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已
語諸比丘。從今日若有如是病。聽噉生肉飮
血應屏處噉莫令人見
佛在舍衞國。共大衆夏安居。是時長老畢陵
伽婆蹉。王舍城夏安居。是長老多知多識。
多得＊酥油蜜石蜜。盛著大小鉢大小＊鍵鎡
中。絡結懸象牙杙上。取時流出汚壁臥具房
舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子。取＊酥
油蜜石蜜。擧殘惡捉不受内宿合置一器中
噉。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末
月諸方國比丘來詣佛所。聽佛説法夏安
居樂。是初大會。夏末月安居竟。過三月作衣
畢。持衣鉢漸漸遊行。來詣佛所。我久不見
佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘王舍
城安居訖。過三月作衣竟。與衣鉢倶漸漸遊
行。來詣佛所。頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。
有客比丘來。如是問。忍不足不。安樂住不。乞
食不難。道路不疲耶。今佛亦如是。佛問
客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不＊難。道
路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不＊難
道路不疲。以是事向佛廣説。佛以是因縁集
僧。集僧已。佛種種因縁訶諸比丘。我憐愍諸
病比丘。聽服四種含消藥＊酥油蜜石蜜。而擧
殘惡捉。不從淨人受内宿。種種因縁訶已。
語諸比丘。從今病比丘聽服四種含消藥。一
受已七日自恣服。若過七日。犯尼薩耆波逸
提
佛在舍衞國。長老疑離越見作石蜜。若麺若
細糠若焦土若炱煤合煎。見已語諸比丘。
諸長老。是石蜜若麺若細＊糠若焦土若炱
＊煤合煎。不應過中噉。諸比丘以是事白佛。
佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問疑離
越。汝實見作石蜜。若麺若細＊糠若焦土若
炱＊煤合煎。語諸比丘不應過中噉不。答曰。
實爾世尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已。語諸比丘。從＊今聽作石蜜。若麺若
細＊糠若焦土若土＊煤合煎。若中前應噉
過中不得噉
佛在舍衞國。時長老舍利弗病風冷。藥師言。
應服蘇提羅漿。舍利弗言。佛未聽我服蘇提
羅漿。諸比丘以是事白佛。佛言。從＊今聽服
蘇提羅漿。長老優波離問。佛用何等物作蘇
提羅漿。佛言。以大麥去麁皮。不破少煮。著一
器中湯浸令酢。晝受晝服夜受夜服。不應過
時分服
佛故在舍衞國。時長老舍利弗熱血病。藥師
言。應服首盧漿。舍利弗言。佛未聽我服首盧
漿。諸比丘以是事白佛。佛言。聽服首盧
＊漿。長老優波離問佛。何等物作首盧＊漿。佛
言。若蘖若磨若擣合油。等分以水和之
令酢。時應服非時不應服。佛在波羅奈國。
與大衆共夏安居。是中有優婆夷。字摩訶斯
那。大富饒。錢穀田宅寶物豐足。種種福徳
成就。信佛法僧見諦得道。請佛及僧。夏四月
供給病人飮食湯藥自恣所須。有一比丘病
服下藥須肉。語諸看病人言。汝去到摩訶斯
那＊優婆夷所。作如是語。有一比丘病。服下
藥須肉看病人即往摩訶斯那＊優婆夷所。語
言。有一比丘病。服下藥須肉。優婆夷即持物
與婢。使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城
中。求肉不能得。王波摩達斷殺故。還語大家
言。王斷殺。我遍求不能得。優婆夷思惟。何以
辛苦如是。我請佛及僧夏四月自恣所須。一比
丘病。服下藥須肉。不能得。若不得肉。或當増
病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持與
婢。汝好熟煮與比丘。婢煮竟與看病人。看病
人持去。以水洗病比丘手。持肉與病比丘。病
比丘不知是何肉便食。病從是得差。摩訶斯
那優婆夷。極患瘡痛。不能出入坐起。其夫
有小因縁事不在。行還不見其婦。即問。摩
訶斯那＊優婆夷那去。家人言。病苦痛在一室
中臥。不能坐起。其夫到邊問。汝有何苦痛。爲
風熱冷病耶。優婆夷廣説上事。其夫聞已
大瞋。不忍不信何縁爾。沙門釋子不知時不
籌量。若施者不知量。受者應知量。乃使我
婦苦痛如是不能坐起。含瞋詣佛。佛時與大
衆圍繞説法。遙見優婆塞來。漸近佛。以大
慈力感。彼瞋恚漸息清淨心生。頭面禮佛足
一面坐。佛爲説法示教利喜。示教利喜已默
然便從坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受
我明日請食并比丘僧。佛默然受。知佛默然
受已。頭面作禮繞佛而去。通夜辦具多美
飮食。辦竟晨朝布座。遣使白佛。食具已辦唯
聖知時。佛著衣持鉢大衆圍繞。往到其家在
衆中坐。優婆塞見大衆坐竟。自行澡水。行澡
水已。自手與飮食隨意所須。大衆食訖。澡
手執鉢。持一小床在佛前坐。聽佛説法。佛知
故問優婆塞。摩訶斯那優婆夷在何處。答言
大徳。摩訶斯那優婆夷病苦痛。在一室中臥
不能行來。佛言優婆塞。汝去語摩訶斯那優
婆夷。佛呼汝。優婆塞到優婆夷邊語言。佛呼
汝。是時優婆夷聞喚歡喜。瘡即差平復。優婆
夷言。汝看我師有如是大神力。汝語我言佛
呼汝。是時我身患即差平復。夫見婦如是蒙
佛神力。歡喜心生。倶詣佛所頭面禮佛足一
面坐。佛知二人信心歡喜。隨意説法。優婆夷
得斯陀含道。優婆塞得須陀洹道。佛與二人
更説要法。善心即生。示教利喜已佛從坐
起而去。還到精舍。以是因縁集僧集僧已。
佛知故問。問病比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛種種因縁訶責。何以名比丘。噉人
肉。佛種種因縁訶已。語諸比丘。從今日不應
噉人肉。人脂人血人筋。若噉犯偸蘭遮。噉
人骨無罪。從＊今小因縁不應索肉。若食時得
肉應問。是何等肉若不問得突吉羅罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。象大
疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人
人除糞人。皆噉象肉。諸比丘時至到其家
乞食。諸人言大徳我此無飯無麨＊糒。正有
象肉。汝能噉不。答言。汝等尚噉。我何以不
噉。即與象肉。諸比丘持去。餘比丘問此何肉
答言象肉。諸比丘種種因縁訶。何以名比丘。
佛未聽噉象肉而噉。訶已以是事具白佛。佛
以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘
汝實作是事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種
因縁訶諸比丘。何以名比丘。噉象肉若梵摩
達王。聞沙門釋子噉象肉。心不喜。何以故。象
是官物故。佛種種因縁訶已。告諸比丘。從
＊今不應噉象肉。象脂象血象筋若噉得突吉
羅罪。若噉象骨無罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。馬大
疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人
＊人除糞人。皆噉馬肉。諸比丘時至。到其家
乞食。諸人言。大徳。此無飯無麨糒。正有馬
肉。汝等能噉不。諸比丘言。汝等能噉。我何以
不噉。即與馬肉諸比丘持去。餘比丘問。此是
何肉。答言馬肉。諸比丘種種因縁訶責。何以
名比丘。佛未聽噉馬肉而噉。訶已以是事白
佛。佛以是因縁集僧。集僧已佛知故問。問諸
比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種
種因縁訶諸比丘。何以名比丘。噉馬肉。若梵
摩達王。聞沙門釋子噉馬肉。心不喜。何以故。
馬是官物故。佛種種因縁訶已。告諸比丘。從
＊今馬肉不應噉。馬脂馬血馬筋馬骨。若噉得
突吉羅罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。諸貧
賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆
殺狗噉。諸比丘時至。到其家乞食。諸人言。大
徳。此無飯無麨飯＊糒。＊正有狗肉。汝能噉
不。諸比丘言。汝等能噉。我何以不能噉。即與
狗肉。諸比丘持去。餘比丘問。此是何肉。答言
狗肉。諸比丘種種因縁訶。何以名比丘。佛
未聽噉狗肉而噉。訶已以是事白佛。佛以是
因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶諸
比丘。何以名比丘。噉狗肉。汝等若至貴人邊。
若貴人來看汝。若聞沙門釋子噉狗肉。則棄
捨汝去。汝如旃陀羅。佛種種因縁訶已語諸
比丘。從＊今不應噉狗肉。狗脂狗血狗筋狗
骨。若噉得突吉羅罪
佛故在波羅奈國。時世飢餓乞求難得。有諸
貧賤人象子馬子牛子客燒死人＊人除糞人。
皆殺蛇噉。諸比丘時至到其家乞食。諸人言。
大徳。此無飯無麨無＊糒。＊正有蛇肉。汝等
能噉不。諸比丘言。汝等尚能噉。我何以不
能噉。即與蛇肉。諸比丘持去。餘比丘問。此
是何肉。答言蛇肉。諸比丘種種因縁訶責。云
何名比丘。佛未聽噉蛇肉而噉。訶已以是事
具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。
問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
種種因縁訶責。云何名比丘。噉蛇肉。若諸龍。
聞沙門釋子噉蛇肉。心不喜。何以故。蛇龍
類故。佛種種因縁訶已語諸比丘。從＊今不應
噉蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若噉得突吉羅罪。若
噉蛇骨無罪
佛在舍衞國。佛身中冷氣起。藥師言。應服三
辛粥。佛告阿難。辦三辛粥。阿難受勅。即入舍
衞城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛
以粥上佛。佛知故問問阿難。誰煮此粥。答
言我。佛告阿難。汝持是粥。棄著無草地無
虫水中。何以故。若外道梵志見如是事。必作
是語。諸沙門釋子。師在時漏處法出。阿難受
勅。即持粥棄著無草地無虫水中。佛以是因
縁集僧。集僧已告諸比丘。從＊今大比丘煮食
不應噉。若噉得突吉羅罪。内宿内煮内宿外
煮外宿内煮自煮不應噉。若噉得突吉羅罪」
佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足
繞佛而去。還家辦種種餚饍多美飮食。敷床
坐褥。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。僧到其
舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐訖。自行澡
水。手自下食。阿難先食迎佛食分。佛患差未
久。飯不大熟。阿難思惟世尊若食儻發冷患。
即持薪火。於祇桓門間煮熟。時佛彷徉經
行。見知而故問。阿難汝作何等。答言飯不
大熟。世尊若食恐動先患。我今更煮。佛言。善
哉善哉。阿難。是食如是更煮應法。從＊今食
生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名火
淨。乃至火一觸
佛故在舍衞國。有一比丘痔病。藥師名阿帝
利瞿妬路。以刀割大行處。時近祇＊桓門間露
現處治。苦痛切身。時佛欲入祇＊桓。藥師遙
見佛來。合掌請佛看是處。佛言。惡口人中。阿
帝利瞿妬路此最第一。乃請如來示如是處。
從＊今不應示語大行處。若示語犯罪。從＊今
大行處不應聽刀治。若治犯偸蘭遮罪
佛故在舍衞國。毘羅然國。有婆羅門王。字阿
耆達。是王有小＊因縁事。來到舍衞國。宿一居
士舍。問居士言。是中頗有高徳沙門婆羅門
爲大衆師人所宗重者不。若有。我當時時往
問訊。我心或得清淨。居士言。有沙門瞿曇。釋
子出家信淨除鬚髮著袈裟。得阿耨多羅三
藐三佛陀。汝若時時能往問訊。汝心或得清
淨。婆羅門言。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。
答言。今在祇樹給孤獨園。欲見便往。即如
其言往見世尊。在林樹間大衆圍繞説上妙
法。諸根靜默容貌端正如紫金山。既到問訊
退坐一面。佛爲説法示教利喜。示教利喜已
默然。即從坐起偏袒著衣合掌白佛。願受我
請夏坐一時并比丘僧。佛念本行因縁。必應
受報以是事故。默然受之。既蒙許可。即起繞
佛三匝而去。還歸本國。爲佛及僧辦諸供具
種種餚饍以俟三月。勅守門人。我今一夏安
樂自娯。外事好醜一不得白。守門受勅一如
其教。佛已安居時到集僧。集僧已告諸比丘。
今往詣毘羅然國。諸比丘言。敬如佛教。佛與
五百大衆倶入其國。其國信邪先無精舍。城
北有林。號曰勝葉波。其林欝茂其地平博。世
尊大衆止頓其中。此邑狹隘邊鄙最陋民
窮少信乞食難得。佛便集僧。集僧已勅諸比
丘。汝等當知。此邑窮隘又多不信。乞食難得。
若欲於此安居者住。不者隨意。衆中是時舍
利弗。獨往阿牟迦未迦山安居。受天王釋及
其后阿須羅女請。夏四月天食供養。時佛與
五百少一比丘。於毘羅然國安居。彼國諸居
士及婆羅門。以少信心供佛及僧。滿五六日
便止。諸比丘乞食極苦難得
時長老大目犍連白佛。有樹名閻浮提。閻浮
提因以爲名。我欲取此樹果供養大衆。有呵
梨勒林阿摩勒林。欝單曰有自然粳米。忉利
天食修陀味。普皆欲取以供大衆。有甘地
味。我以一手
諸衆生。一手反地。令諸比
丘自取而噉。願見聽許。佛言。汝雖有大神
力。諸比丘惡行報熟。不可移轉一皆不聽。是
國清涼水草豐美。有波羅奈國人。逐水草放
馬欲令肥。丁來到此處。馬子信佛心淨。見諸
比丘乞食極苦難得。言諸長老。汝等辛苦耶。
諸比丘言極辛苦。彼言。我等知汝極飢餓。
我等糧食盡。正有馬麥。汝能噉不。諸比丘言。
佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云何。以是
事白佛。佛言。馬屬看馬人。若是諸牧馬人。能
以好草鹽水食馬。此麥自在應受。是馬有五
百匹。比丘五百少一。一馬食麥二斗。一比丘
給一＊斗。一＊斗與馬。中有良馬給麥四＊斗。二
＊斗給佛。二＊斗與良馬。阿難取佛分并自取
分。持入聚落於一女前讃佛言。姉妹。佛有如
是念定智慧解脱解脱知見。大慈大悲。一切
智人身有三十二相八十種好。紫磨金色項
有圓光。大梵音聲視無厭足。若不出家。當作
轉輪聖王。猶如日出。當有七寶及千子。我
與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐
三佛陀。未度者度。未解者解。未滅度者滅度。
除生老病死憂悲苦惱。有小因縁在此安居。
汝能持此麥爲佛作乾飯不。女言。大徳阿難。
我家中多務多事不得爲作。傍有一女人。聞
佛功徳即生敬心。如是人者世所希有。白阿
難言。可持麥來。我爲作飯。從今日汝分我亦
當作。更有軟善智慧持戒比丘。我亦與作。女
即作飯持與阿難。阿難敬佛情深。如是思惟。
佛爲王種常食餚饍。此飯麁惡安能益身。念
已行水授飯。見佛食之悲哽交懷。佛知其意
欲解釋之。汝能噉此飯不。阿難言能。受以食
之滋味非常。實是諸天以味加之。欣悦無量
悲哽即除。佛食訖。阿難行澡水洗手攝鉢。白
佛言。今日有一女人。我倩作飯不肯。傍有一
女不倩而作。佛言阿難。是女不肯作飯。所應
得者不得。若即作者。此功徳報。應作轉輪王
第一夫人。不倩而作者。此福無量不假餘福。
此福已大。是時世尊宿行未除。一時之中。
無有知佛共僧毘羅然國噉馬麥者。魔王化
作諸比丘飯食。充滿盈長齎行出向諸國。路
相逢者問所從來。答言。從毘羅然國來。諸居
士言。佛於彼住有四供養不。答言。彼常有
大會。有餚饍盈長。我所持者。即是彼之遺餘。
爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞。世尊與
五百比丘。毘羅然國三月食馬麥。爾時諸國
貴人長者居士大富薩薄。備衆供具種種餚饍。
車馱盈溢填道而來。奉餉世尊。自恣垂至七
日未訖。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難
言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城告阿耆達。
佛語汝。我於汝國夏安居竟。欲餘國遊行諸
比丘言。世尊是人於佛衆僧有何恩徳。在此
安居窮困理極而與之別。佛言。此婆羅門雖
無恩分。賓主之宜理應與別。阿難受勅。與一
比丘倶到其門下。告守門者。可白汝阿耆達
婆羅門令知阿難在外。守門者思惟。阿難名
吉。清旦聞之云何不白。時阿耆達。早起沐浴
著白淨衣獨坐中堂。守門者入白王言。阿難
在外。婆羅門相法。名吉則吉信名求淨。即語
令前。阿難前已。即喚令坐。時間小默而問
阿難。阿難以何事來。答言。佛遣我來語汝。夏
三月住汝國界安居。安居已竟。欲餘國遊行。
婆羅門驚問阿難。瞿曇沙門。毘羅然國夏住
耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住阿誰供給。
阿難言。窮苦理極。佛與衆僧。三月食馬麥。是
時婆羅門始自覺悟。念前請佛并及衆僧夏
四月供具充備。如何令佛及僧三月食馬麥。
惡聲醜名流布諸國。當言阿耆達長夜惡邪
憎嫉佛法。惱佛及僧乃令困極。即語阿難。
令沙門瞿曇可得懺悔留不。阿難言不得。是
婆羅門憂愧愁惱熱悶躄地。時諸宗親以水
灑面扶起乃穌。親里喩言。汝莫愁憂。我當與
汝懺謝瞿曇。當請留住。若不肯住。當齎飯食
隨後逐之乏少時供養。婆羅門及諸宗親。共
往詣佛懺悔請留。佛便思惟。我若不受。彼
當吐熱血死。佛憐愍故。受請七日。婆羅門思
惟。此供具俟夏四月。云何七日能盡。佛自恣
竟。欲往越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當
來。各設供具。一日二日一施兩施。令畢二月
次第作竟。佛自恣竟。二月越祇國遊行。阿耆
達齎諸供具追隨佛後。若乏少時當設供養。
越祇諸人聞已。相率集會共作要令。若有請
佛。皆當日日備具前食後食怛鉢那無令乏
少。莫使異人間錯其中。阿耆達知佛宿處。輒
齎食具器物。先往施設言。我當今日施。若明
日若後日。諸越祇人不聽。語言。汝長夜惡邪。
是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悦他意故。作如
是語。我當今日施。若明日若後日。汝有何事。
爾許時令佛及僧毘羅然國三月噉馬麥。而
今急急欲求施日。婆羅門聞是語。慚愧交懷
在一面立看。衆僧少何等我當與之。値時無
粥。即辦種種粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆
粥磨沙豆粥麻子粥清粥。辦已奉佛。佛告
婆羅門。與僧作分。即與比丘。比丘不受言。佛
未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日
聽食八種粥。粥有五事利身。一者除飢。二者
除渇。三者下氣。四者却臍下冷。五者消宿
食。婆羅門思惟。我四月安樂自娯。二月逐沙
門瞿曇。以我一人廢諸國事。今此供具多不
可盡。且當布地令佛及僧以足蹈上。即是受
用。具以所懷白佛。願佛受用。佛告婆羅門。不
可得如汝所言。此是食物。應以口受用。佛
欲遣婆羅門。即爲説偈
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 轉輪王爲最
一切諸江河 大海深爲最
於諸星宿中 月爲第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛説偈竟。從坐起去
佛在越祇國中遊行。向阿那伽頻頭國中。有
外道弟子。舊象師。名毘羅吒。大富多財穀帛
充溢。田宅寶物悉皆豐足。無量福徳成就。此
一國人盡皆邪見。聞佛當來相率集會。至象
師所向城中人。種種毀佛及僧。沙門瞿曇。
難滿難養多欲無厭。將千二百五十比丘千
優婆塞五百乞殘食人。從聚落至聚落從城
至城。如霜雹博虫殘賊人穀。所經過處破人
家業。次第復欲不利我等。象師及城中人。惡
心轉生共作要令。沙門瞿曇來至。不聽往看。
佛到其國。國無精舍。城北有林。號勝葉婆。
其樹欝茂其地平博。世尊大衆止頓其中。象
師聞佛已到。其人先世供養佛。種善根近正
見利根。宿因力故。能得今世無漏智。爲善根
力所追。便自思惟。我於此國人所宗敬。尊貴
第一。若不看佛。人當謂我惜費。即告諸人。諸
人先作要令。我自思惟。此要不全。諸人白言。
以何事故。答言。我於此國人所宗敬。尊貴第
一。若不看佛。人當謂我惜費。諸人言。今見瞿
曇以何供養。答言石蜜。諸人言。沙門瞿曇。
難滿難養多欲無厭。若以千二百五十瓶滿
中石蜜盡受不讓。象師大富不計重費。即將
千二百五十人。負千二百五十瓶。石蜜奉佛。
佛告聚落主。分與衆僧。此人思惟。果如人語
多受不讓。即以一瓶與一比丘。諸比丘不受
言。是蜜太多。我不應受。其人白佛。比丘不
受。願佛有勅。佛與鉢及刀令割分之。千二百
五十比丘皆得滿鉢。一＊瓶石蜜猶故未盡。白
佛。佛言重與。猶故不盡。佛言。與千優婆塞及
五百乞殘食人。猶尚不盡。佛言重與。仍不
可盡。一切皆足。＊瓶蜜如故。象師白佛。衆已
飽足。此諸＊瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我
不見有人若天若魔若梵天若世間衆生及沙
門婆羅門食是石蜜能消助身者。除佛及僧。
汝擔石蜜棄著無草地無虫水中。象師言爾。
即如佛教。擔諸＊瓶蜜棄著無蟲水中。是石蜜
火烟出水沸聲震。譬如竟日火燒熱鐵投
著水中煙出水沸聲震。象師見此二種神力。
向佛意喜心信清淨。知重佛徳其心軟伏。佛
知其心隨意説法。得遠塵離垢。諸法眼生。見
法得法知法淨法度疑。不信他不隨他除疑
悔。住初果中得無畏。從坐起頭面禮佛足白
佛言。世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。我是
優婆塞。憶持。從今日盡形壽不殺生願受我
食後住處請。佛默然受。知佛受已。頭面禮
佛足繞佛三匝而去。還家
擋大堂重閣四
合舍廳舍小房舍。除去種種所有。灑掃清淨
懸雜色繒幡。燒衆名香布種種花。敷金銀頗
梨紺琉璃床。各千二百五十。如是思惟。此
四寶床。若不受一當受一。辦千二百五十金
瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。
一切房舍地。布軟
拘執欽婆羅雜色綾羅。
處處寶瓶盛水。諸香酥燈一切辦已。遣使白
佛。衆具已辦唯聖知時。佛食後著衣。與比丘
僧倶到其舍。一比丘給一人。於門外洗浴。象
師自浴佛身。如一比丘浴頃。千二百五十人
一時皆竟。佛及僧倶入其舍。象師以千二百
五十金床奉佛。佛不受。次奉銀床頗梨床紺
琉璃床。盡皆不受。却四寶床更布淨床。以細
＊拘執欽婆羅雜色綾綺布淨床上。佛及衆
僧坐訖。自行澡水。奉非時漿及含消藥。即
於夜辦具種種餚饍又辦金鉢銀鉢頗梨鉢
紺琉璃鉢各千二百五十。如是思惟。若不受
一當受一。又辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤
各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。
供具已辦白佛。唯聖知時。佛及僧坐訖。自行
澡水。以千二百五十金盤奉佛。佛不受。次奉
銀盤頗梨紺琉璃盤。盡皆不受。即却四寶盤。
更奉木盤銅盤。佛即受之。次以千二百五十
金鉢奉佛。佛不受次以銀鉢紺琉璃鉢各千
二百五十奉佛。佛不受。佛告諸比丘。我先已
聽二種鉢。若鐵若瓦。八種鉢不應畜。象師見
佛及僧食訖。自行澡水攝鉢已。持一小床在
佛前坐。欲聽説法。復白佛言。願佛。受我阿
那伽賓頭國中盡形壽住。我爲佛作千二百
五十房舍千二百五十床榻被褥拘執臥具如
是粳米飯。隨飯羹王所食者。以供養佛及僧。
佛言。聚落主。汝心信淨於我已足。如汝等諸
善男子。應度者衆。不得獨受汝請。是時佛説
偈言
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 轉輪王爲最
一切諸江河 大海深爲最
於諸星宿中 月爲第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛説偈竟從坐起去
佛在阿那伽賓頭國中夏住已。持衣鉢向毘
耶離城。時諸利昌輩。聞佛越祇遊行欲來
是毘耶離城。衆人爲佛及僧故具種種餚饍。
佛到不久非時雲起。諸飮食在露地天雨。諸
＊利昌語阿難。我諸＊利昌。爲佛及僧設種種
飯食在露地天雨我當云何。時阿難與諸＊利
昌倶詣佛所。頭面禮足一面立。阿難白佛。
是諸＊利昌。爲佛及僧故。具種種飯食在露
地天雨。諸＊利昌不知當云何。佛告阿難。於
一房舍應作淨地羯磨。云何應作。僧一心和
合。一比丘唱。大徳僧聽。某甲房舍作淨地。若
僧時到僧忍聽。僧某甲房作淨地。如是白。
白二羯磨。僧某甲房舍作淨地竟。僧忍默然
故。是事如是持。房中作淨地竟。著飮食具舍
内。煮飯作羹作餅煮肉。諸外道妬嫉譏嫌
言。是禿居士舍内作飯食。諸居士内有庫藏
食箪食厨。諸沙門釋子自言善好有徳。而舍
内亦有庫藏食厨。與白衣何異。諸比丘少欲
知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛
以是因縁集僧。集僧已告諸比丘。從今日僧
坊外作食。僧坊外作＊食煙火起。露地多人
見來索＊飯食。比丘各各分與使僧食少。以是
事白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作
犯突吉羅罪。先作者應捨。佛在毘耶離城中。
有一大將。字師子。大富多錢穀帛田宅寶物
豐足。種種福徳成就。其人本是外道弟子。於
佛法中始得信心。以好肥肉時時施僧。外道
以嫉妬心譏嫌訶責。沙門釋子正應爾耳。人
故爲殺而噉。何以故。師子殺肥衆生。以肉時
時施僧。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心
慚愧。以是事白佛。佛以是因縁集僧。集僧已
告諸比丘。三種不淨肉不應噉。何等三。若見
若聞若疑。云何見。自見是生爲我奪命。如
是見。云何聞。可信人邊。聞是生故爲汝殺。如
是聞。云何疑有因縁故生疑。是處無屠兒無
自死。是主人惡。能故爲我奪命。如是疑。是三
種不淨肉不應噉。三種淨肉聽噉。何等三。若
眼不見耳不聞心不疑。云何不見。自眼不見
是生故爲我奪命。如是不見。云何不聞可信
優婆塞人邊。不聞是生故爲我奪命。如是不
聞。云何不疑。心中無有縁生疑。是中有屠兒
家有自死者。是主人善。不故爲我奪命。如是
不疑。是三種淨肉聽噉。復次有諸天祀象走
所極。馬走所極。烏飛所極。閃摩婆羅薩祀。
尼羅伽羅祀。天祠中非天祠中。分陀利華。以
彼中祀天祠肉不淨。沙門釋子不應噉。何以
故。是諸天祠爲客作故
佛故在毘耶離國。是時飢餓乞食難得。有一
居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。
從坐起頭面禮佛足而歸。具種種多美飮食。
時國吉日。清晨衆僧大得猪肉乾飯。諸比丘
受思惟欲噉。居士供具已辦敷床座。遣人白
佛時到。是時僧入其舍。佛自房住迎食分。僧
坐訖。自行澡水下食。食已澡漱攝鉢。持一小
床坐僧前欲聽説法。上座説法已次第而出。
諸比丘食訖不受殘食法。小食先受在精舍
内。不知云何。以是事白佛。佛言。從今日聽如
是飢餓時。比丘若食竟小食先受。不受殘食
法聽噉。何等受小食。諸比丘早起受而不食
是也。佛故在毘耶離。是時飢餓乞食難得。有
一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受
已。從坐起頭面禮佛足還家。具種種餚饍辦
已敷床褥。遣人白佛時到。爾時僧入其舍。佛
自房住迎食分。居士白衆僧。大徳是施早辦。
僧等飽食。殘可持去須臾更食。諸比丘食飽。
如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食
法。所持殘食不知當云何。是事白佛。佛言。
從今日聽飢餓時食竟持殘食去。若不受殘
食法而食。何等是持食去。諸比丘食竟持殘
食去。是名持食去食。有仙人字雞泥耶。取木
果奉佛。佛言。雞泥耶。與僧作分。彼即與諸比
丘。諸比丘言。我曹食竟不受殘食法。諸比丘
不知云何。＊是事白佛。佛言。從今日飢饉時。
諸比丘若食竟不受殘食法聽食。木果若胡
桃栗枇杷。更有如是種種木果。是一切聽
食。長老舍利弗熱血病。藥師語言。應食池
物。舍利弗言。佛未聽我食池物。白佛。佛言。
從今日聽食池物。長老大目犍連。至漫陀耆
尼池中取藕。大如人髀極美。如淳淨白蜜。
其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗問。何處得來。
目連言。至漫陀耆尼池中得來。舍利弗言。是
池非人處。何誰授汝。目連言。非人授我。舍
利弗言。佛未聽我非人授食噉。白佛。佛言。諸
比丘從今日非人授聽食。是池物多得來。食
殘與諸比丘。諸比丘不受。諸比丘言。我食竟
不受殘食法。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從
今日飢餓時聽。諸比丘食竟。不受殘食法聽
敢池物。何等池物。若蓮根蓮子菱芡雞頭
子。如是種種池物聽食
佛故在毘耶離。先飢餓時憐愍諸比丘。聽小
食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘豐
時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是
時諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比
丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽小食時受已後
食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易
得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是時諸比丘
種種因縁訶已。以是事白佛。佛以是因縁集
僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實作是
事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種因縁訶諸
比丘。云何名比丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽
小食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘
豐時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。
是時佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日如
本飢餓時。爲憐愍諸比丘。聽小食受已後食。
食已持出木果池物。如飢餓時淨不應食。若
食犯波逸提
佛在毘耶離。隨所住竟著衣持鉢。向修摩國
遊行。此國有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆
提城中有六大福徳人。何等六。一居士名民
大。二民大婦。三民大兒。四民大兒婦。五民大
奴。六民大婢。何等民大居士。大福徳民大。持
少金銀琉璃珠寶。坐市肆中。若諸宗族五親
知識朋友。一切閻浮提人。爲金銀琉璃珠寶
來者。是居士不起坐處。能令求者自恣所須
寶物如故不盡。是爲民大居士大福徳。民大
居士婦。有何等福徳。若民大居士婦。食時
若一切閻浮提人來。爲飮食故。一切諸人自
恣飽滿。食故不盡。是民大居士婦大福徳。民
大居士兒。有何等大福徳。其兒入倉庫。寶藏
中看上向。觀見有孔譬如車轂。錢財寶物從
上流下。寶藏即滿。是民大居士兒大福徳。民
大居士兒婦。有何等大福徳。其兒婦持華香
瓔珞諸雜塗香好衣上服。至中庭床上坐。欲
奉舅姑及夫。坐處未起若一切閻浮提人來。
爲華香瓔珞諸雜塗香好衣上服來者。一切自
恣給與如故不盡。是民大兒婦大福徳。民大
居士奴。有何等大福徳。民大居士奴。若持犁
一出耕時七壟成就。是爲民大居士奴大福
徳。民大居士婢。有何等大福徳。民大居士婢。
一切穀麥舂磨還輸倉。一切閻浮提人爲米
麺故來者。一切自恣給與米麺。如故不盡。是
爲民大居士婢大福徳。是時民大居士憍慢
心生。一切閻浮提福徳無人勝我。是民大居
士及婆提城中人。皆是外道弟子。是諸外道
聞。沙門瞿曇。蘇摩國土遊行來向婆提城。是
外道輩。相率集會入城。至民大居士前。毀佛
及僧。是人難滿難養多欲無厭。是沙門瞿曇。
與千二百五十比丘倶。千優婆塞五百乞殘
食人從一聚落至一聚落。從城至＊城。譬如
霜雹蝗虫賊殘害人民穀麥。其所至處破人
家業。今來復欲殘毀我輩。時民大居士即生
惡心。共作要令。不聽一人往見瞿曇。若往見
者。輸城中人五百金錢。是時民大居士問諸
人言。是沙門瞿曇。人不欲與不。強索不。諸人
言不強索。又問王勅與不。答言不。又問。不與
是人作傷害不。諸人言不是居士言云何與。
答曰。自信自欲自愛自心清淨故與是居士
言。若沙門瞿曇。人不欲與不強奪。不王勅
與若不與不作傷害法應與是人。福徳力故。
令爾許衆人得樂。如是人福徳必勝我。是時
民大居士。未見佛便憍慢心除。佛從是諸國
遊行到婆提城。無有精舍。城北有林。號曰勝
葉。其樹欝茂其地平博。世尊大衆於中止頓。
民大居士聞佛已到。其人先世供養佛及僧。
種善根近正見。宿因力故。能得今世無漏智。
爲善根力所追。便自思惟。我於此國人所宗
敬。富樂第一。若我不看佛者。人當謂我慳貪
惜費。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此
要不全。我寧輸五百金錢。諸人言以何事故。
答言。我於此國富樂第一。若不看佛。人當謂
我慳貪惜費。諸人宗重民大居士。有負其債
者。有蒙供給者。雖欲輸錢無敢取者。諸人言。
何須破要皆當共去。一切倶行。到已頭面禮
佛足一面坐。佛爲居士隨意説法。得遠塵離
垢。諸法眼生。見法得法知法信淨。度疑不信
他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐
起頭面禮佛足言。大徳。我歸依佛歸依法歸
依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依
三寶。居士即遣使喚五福徳人。語言。佛大師
在此。宜速時來。使到具告情事。此五人亦先
世供養佛。種善根近正見利根。宿因力故。能
得今世無漏智慧。善根力所追。即到佛所頭
面禮佛足一面坐。佛爲五人隨意説法。亦得
遠塵離垢諸法眼生。見法得法知法信淨。度
疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所
畏。從坐起頭面禮佛足言。我歸依佛歸依法
歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸
依三寶。民大居士從坐起叉手合掌白佛言。
世尊。願佛及僧受我舍宿。佛默然許之。既蒙
許可。即禮佛足還家＊擋房舍除去所有灑
掃清淨。懸馱幡蓋雜色綾羅。燒衆名香布種
種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百
五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當受
一。又辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五
十使人。一比丘給一人。一切辦已遣使白佛。
唯聖知時。佛晡時著衣持鉢。與大衆倶向居
士舍。千二百五十沙門。居士給千二百五十
使人。一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗
浴佛。一時浴訖而入其舍。居士以千二百五
十金床奉佛。佛不受。次以銀床頗梨紺琉璃
床各千二百五十奉佛。佛盡不受。居士更布
淨床。以細＊拘執欽婆羅雜色綾羅。布淨床
上。大衆坐訖。自行澡水。奉進非時漿及含
消藥。即起辦具種種餚饍飮食。又辦金鉢銀
鉢頗梨鉢紺琉璃鉢各千二百五十。如是思
惟。若不受一當受一。又復辦金盤銀盤頗梨
＊盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不
受一當受一。辦訖白佛。時到佛及僧坐定。自
行澡水。奉佛千二百五十金盤佛不受。次奉
銀盤頗梨盤紺琉璃盤。各千二百五十。佛盡
不受。更奉木盤銅盤。即爲受之。復以千二百
五十金鉢奉佛。佛不受。次奉銀紺琉璃頗
梨鉢各千二百五十奉佛。佛不受。告諸比丘。
我先聽兩種鉢鐵瓦。八種鉢不應畜。居士供
施已訖。自行澡水。食畢攝鉢。持一小床在佛
前坐。欲聽佛説法。復白佛言。願受我是修摩
國中盡形壽供養。我當爲佛作千二百五十
房舍。千二百五十床榻被褥拘執。以好粳米
王所食者。供養世尊及比丘僧。佛告聚落
主。汝心淨信於我已足。諸有如是善男子。
依信法中住。我憐愍應度。不得長受汝請。佛
爲居士説偈呪願
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 帝王尊爲最
一切江河中 大海深爲最
於諸星宿中 明月第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛呪願已從坐起去。勅諸弟子次第而出。從
婆提城持衣鉢。向頻闍山遊行。民大居士爲
佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘車載粳
米。及隨飯羹王所食者。語使人言。若佛在無
聚落空處宿時。汝
五百乳牛。作粳米蘇
乳糜。和以黒白石蜜上佛。五百人受民大居
士語。佛在無聚落處宿。五百人即乳作糜
上佛。佛言。與僧作分。即與僧。僧不受。如是
思惟。是食具以我曹故送來。已擧宿不淨。
以是事白佛。佛言。比丘有二種請。一者即
日食。二者冷食。若即日得二請。應自受一請
一請與人。若得冷請。隨所施隨受。有淨隨受。
有不淨隨受。淨隨受者。謂五種佉陀尼五種
蒲闍尼食五似食。不淨隨受者。謂五寶五似
寶。彼淨隨受受已作淨。不淨隨受者。言此不
淨得淨當受。佛漸漸遊行到頻闍山。彼頻闍
山中有一夜叉鬼。字優耽摩。舊在彼山中住。
此鬼信佛言心淨。思惟。我當何物上佛。此
中唯有葡萄。即取上佛。佛言。與僧作分。彼
即與比丘。比丘不受言。佛未聽我曹噉＊葡
萄。以是事白佛。佛言。從今日聽噉葡萄。時大
有＊葡萄食飽多殘。諸比丘不知當云何。白
佛。佛言。壓汁飮。若＊葡萄不作淨。若汁中不
以水作淨。不應飮。若＊葡萄作淨。汁中不作
淨。若汁作淨。＊葡萄不作淨。不應飮。葡萄
淨汁亦淨應飮。爾時佛遊行集人轉多。有千
二百五十比丘。有千優婆塞五百乞殘食人
五百作人五百乳牛五百乘車。佛欲散此衆
即入定。譬如士夫屈伸臂頃。從頻闍山沒至
漫陀耆尼池岸上現。岸上有結髮仙人。字雞
尼耶。先在此住。見佛不起。又不問訊。亦不
讓坐。佛亦不與仙人語言問訊。佛即於漫陀
耆尼池中洗足已。即於岸上在一樹下。布尼
師檀結跏趺坐。爾時微雨灑地。輕風來掃。
風吹種種華。彌漫布地。雞尼耶思惟。微雨灑
地輕風吹雜華布地。皆是我力。非是沙門瞿
曇力也。是夜多過。爾時四大天王。與無數
百千眷屬倶欲來向佛。時有四青衣鬼神。來
向仙人在四邊住。仙人開眼見之問。汝何
人。諸鬼神言。我青衣鬼神。言何以來。言相
守護。問言何以守護。鬼神言。今夜多過。四
大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所。此
中儻有鬼神來相觸擾。仙人言。不守護沙
門瞿曇耶。答言不。仙人思惟。此微雨輕風
雜華布地。乃是沙門瞿曇力。非我力也。即
時四大天王。與無數百千眷屬後夜來。見
佛頭面禮佛足一面立。佛以聖語説四諦法
苦集盡道。二天王解得道。二天王不解。佛
梨車語。摩舍兜舍那舍婆薩婆多羅毘比諦
伊數安兜頭却婆阿地婆地。四天王盡解。示
教利喜已。禮佛足而去。佛於漫陀耆尼池岸
上。持衣鉢遊行向阿摩那國。是結髮仙人舊
住。此國深敬信佛。而作是念。當以何物奉上
於佛。復作是念。如古昔仙人所受水淨八種
漿當以奉佛。即辦此衆多漿。持來上佛。佛告
雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽
我飮八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飮
八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿三拘樓
漿。四捨樓漿。五説波多漿。六頗留沙漿。七
梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應飮。佛從阿摩
那國。隨所住竟持衣鉢。向阿頭佉國遊行。此
國中有父子比丘。本作剃毛鬚髮師。其父摩
呵羅。聞佛從阿摩那國遊行到阿頭佉國。此
中無檀越供給僧亦無供養。誰當供養佛。便
語兒言。我聞佛從阿摩那國土遊行欲來至
此。此中無檀越供給僧亦無供養。汝可持鉢
入城求胡麻粳米小豆＊磨沙豆供養世尊。其
子巧能其事。即持鉢入城。大得胡麻粳米小
豆摩沙豆。世尊既到。父子選擇房舍。布好
坐具。即辦種種粥胡麻油粥乳粥二種豆
粥清粥。辦已奉佛及僧。諸粥太多。餘殘棄
一房舍内地。佛食後經行。摩訶羅從佛仿
佯。到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵羅。
何許得是多粥。有檀越與耶。答言無。佛言。是
衆僧物耶。答言非。佛言何處得。摩訶羅以是
事具白佛。佛以是因縁故集僧。集僧已。佛種
種因縁訶摩訶羅。何以名比丘。教子作不淨
事。佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日五衆
不得相教作不淨事。若教得突吉羅。從今
日前工師時種種作具不應畜。若畜得罪。若
先縫衣人畜針筒不犯。先能書人畜筆筒不
犯。先銅作人畜鑚不犯。佛從阿頭佉國持衣
鉢。向波婆國遊行。此國中諸豪族先作要。佛
來入國。一切應一由延迎佛。若不迎者。罰五
百金錢。既聞佛來出迎。中有一豪族。字盧
芝。第一力士。是阿難舊知識。其人於佛無信。
阿難遙見其來。語言盧芝。汝來迎佛甚善。盧
芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。
有何法。答言。我親族先作要法。若佛來者。應
一切一由。延迎若不迎者。罰金錢五百。阿
難。我不惜五百金錢。恐親族不穆。以是故來。
阿難執手牽至佛所。到已頭面禮佛足一面
立。阿難白佛言。是盧芝我舊知識。特相親善
於佛不信。願佛説法令其開解。爾時世尊。以
慈心感覆彼即信悟。尋爲説法示教利喜。示
教利喜已禮佛而出。還坐本處諸人去不久。
時佛從坐起向自房。盧芝從佛如犢隨母。佛
入房坐。盧芝禮佛足一面坐。佛爲説法示教
利喜。即從坐起禮佛而去。思惟。我持何等物
上佛。即以諸餅奉佛。佛言。與僧作分。彼即與
比丘。比丘不受。語言。佛未聽我噉餅。以是事
白佛。佛言。從今日。聽噉餅。何等餅。若麺若
大小麥餅若豆餅刻鏤餅重華餅。有如是種
種淨餅。一切聽噉。佛從波婆國隨所住竟。持
衣鉢遊行到舍衞國。諸比丘乞食。得甘美餚
饍乳酪酥油魚肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美
飮食或墮罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀
越施應受。從今日聽僧服四種藥。何等四種
藥。一時藥。二時分藥。三七日藥。四盡形藥。
時藥者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。何
等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三葉食。四
磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根蘆
蔔根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖
食。蘆＊蔔莖穀梨莖羅勒莖柯藍莖。如是等種
種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆＊蔔穀梨葉羅
勒＊葉柯藍＊葉。如是等種種葉可食。是葉佉
陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是
磨佉陀尼食。何等果食。菴羅果閻浮果波羅
薩果鎭頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是
果佉陀尼。何等五種＊蒲闍尼食。一飯二麨三
糒四魚五肉。如是五種＊蒲闍尼食。何等五
種似食。糜粟穬麥莠子迦師如是等種種。
是名似食。未漉漿汁。是名時藥。時分藥者。
若淨漉漿汁。是名時分藥。七日藥者。若酥
油蜜石蜜。是名七日藥。盡形藥者。五種根藥。
何等五種。一舍利。二薑。三附子。四波提毘
沙。五菖＊蒲根。是藥盡形壽共房宿無罪。五
種果藥。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽芺
羅。盡形壽共房宿。有五種鹽。黒鹽紫鹽赤
鹽鹵土鹽白鹽。盡形＊壽共房舍宿。有五種
樹膠藥。興渠薩闍羅茶帝夜帝夜波羅帝
夜槃那。盡形＊壽共房宿。五種湯。根湯莖湯
葉湯華湯果湯。盡形＊壽共房宿。是四種藥。
時藥時分藥七日藥盡形藥。若即日受時藥
時分藥七日藥盡形藥。若和合一處。此藥時應
服。非時不應服。時藥力故。若即日受時分藥
七日藥盡形藥。是藥和合一處。是藥應時分
服。過時分不應服。時分藥力故。若即日受七
日藥盡形藥。是藥和合一處。七日應服。過七
日不應服。七日藥力故。盡形藥隨意服。若即
日受時藥不淨。受時分藥七日藥盡形藥。和
合一處不應服。即日受時分藥不淨。受七日
藥盡形藥。和合一處不應服。即日受七日藥
不淨。受盡形藥。和合一處。不應服。長老優
波離問佛。是三種藥。時分藥七日藥盡形藥。
是三種藥。擧宿得口受不。佛言。不得。是三種
藥。惡捉得口受不。佛言。不得。是三種藥。手
受口受。不病得服不。佛言。不得。是三種藥。
十誦律卷第二十六
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中衣法第七之上
佛在王舍城。五比丘白佛。應著何等衣。佛言。
應著槃藪衣
佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。
我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥
師所。語耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝
自知。耆婆言。長老還去我隨後往。耆婆思惟。
佛徳尊重。不宜進木藥苦藥如餘人法。當取
青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮
華以下藥熏作已。持詣佛所頭面禮足白佛
言。是優鉢羅華熏以下藥。可以治身。願佛受
之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。
佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節度
而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。三嗅二
十九下。耆婆明識時數復來。瞻佛問訊。世尊。
不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知
佛身病未盡。白佛言。須飮少暖水。飮已更
一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨病
藥飮食軟飯粥羹。甞伽羅藥奉進所須。起居
輕利無復患苦。佛得瞻力。還復本色。耆婆
持深摩根衣價直百千欲奉上佛。頭面禮足
一面立白佛言。我治王大臣皆與我願。今日
治佛。願世尊賜我一願。佛告耆婆。多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。白佛言。可
得願與我。佛告耆婆。汝索何等願。耆婆言。大
徳。是深摩根衣價直百千。願佛受著。憐愍故。
佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價直
百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。
集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價直百千
深摩根衣。從今日聽若有施比丘如是衣者
得隨意取著。從今日若比丘欲著＊槃藪衣聽
著。若欲著居士施衣亦聽著
佛在王舍城。是時洴沙王。乘象輿清旦出王
舍城欲見佛。王信佛恭敬。時有外道梵志。從
道而來。王遙見謂是沙門。便勅御者住象欲
下禮拜。大臣問王。欲作何等。王言欲禮來比
丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王
羞愧。王問御者。今往見佛。去此幾許可乘何
處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐
白佛言。世尊。願令僧衣與外道衣異。使可分
別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具
白佛。佛爲王説法示教利喜。禮佛而去。時阿
難侍佛後執扇扇佛。佛顧語阿難。我欲南山
國土遊行。阿難受勅尋從。既到南山國土。時
至乞食。食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐。
是時近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝
見彼稻田畦畔齊整不。答言見。佛告阿難。此
深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以
衣與阿難。阿難受已小却。即割截簪縫中
脊衣葉兩向收襞展張還奉佛。佛讃善哉善
哉。此衣割截如是作應法。佛從南山國土持
衣鉢向王舍城。到已以是因縁集僧。集僧已
告諸比丘。從今日聽著割截衣。不著割截衣
不得入聚落。若入得突吉羅罪。佛聽諸比丘
著居士施衣。諸居士婆羅門有信施者。多施
僧衣欽婆羅拘執雜色。諸比丘畜多衣。佛
知諸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齊限。告
阿難言。吾欲向維耶離國遊行。阿難受勅尋
從。既到會値冬節。八夜寒風破竹。佛時著
一割截衣。初夜空地經行。初夜過中夜來。佛
身寒告阿難。持第二割截衣來。阿難即取衣
授佛。佛取衣著。中夜空地經行。中夜過後夜
來。佛身寒告阿難。持第三割截衣來。阿難即
授衣。佛取衣著空地經行。佛思惟。諸比丘
爾所衣足。是夜過已。佛以是因縁集僧。集
僧已告諸比丘。從今聽三衣。不應少不應
多。苦少畜得突吉羅罪。若多畜得尼薩耆波
逸提罪。有一比丘有糞掃衣。比丘聞佛結
戒。不應著不割截衣入聚落。思惟。我有糞掃
衣破裂。我當補帖作鉤葉欄施縁。即持針
縷近祇林門間補＊帖糞掃衣。用當割截衣。
佛將侍者阿難食後經行。至彼處見之。佛知
故問汝欲作何等。答言。世尊與我等結戒。不
應著不割截衣入聚落。我有糞掃衣破裂。欲
補＊帖施縁當割截衣。佛言。比丘善哉。糞掃
衣補＊帖。應用當割截衣。從＊今聽畜糞掃衣
四種。何等四種。一塚間衣。二出來衣。三無主
衣。四土衣。何等塚間衣。有衣裹死人棄塚間。
是爲塚間衣。何等出來衣。裹死人衣。持來施
比丘。是爲出來衣。何等無主衣。若聚落中若
空地衣不屬他。若男子若女人若黄門若二
根。是爲無主衣。何等爲土衣。有巷陌中若塚
間。若糞掃中有棄弊物。是爲土衣。若比
丘得塚間新衣。應兩重作僧伽梨。一重欝多
羅僧。一重安陀會。二重尼師＊檀。復次欲作
三重僧伽梨三重尼師＊檀。若比丘得塚間
故衣。應四重作僧伽梨。二重欝多羅僧。二重
安陀會。四重作尼師＊檀。出來衣無主衣亦如
是。土衣聽隨意作重
佛在舍衞國。有摩伽羅母。名毘舍佉。詣佛所
頭面禮足却坐一面。佛以種種因縁説法示
教利喜已默然。知佛説法示教利喜默然已。
從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。願佛及
僧受我明日請。佛默然受。知佛默然受已。
頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多
美飮食。佛是初夜共阿難露地經行。佛看星
宿相語阿難言。若今有人問知宿星相者。何
時當雨。彼必言七歳當雨。佛語阿難。初夜過
已中夜至。是星相滅更有異星相出。若爾時
有人問知相者。何時當雨。彼必言過七月當
雨。又語阿難。中夜過已至後夜。是星相滅更
有異星相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼
必言七日當雨。是夜過地了時東方有雲出。
形如圓椀遍滿空中。是雲能作大雨滿諸坑
坎。爾時佛告阿難。語諸比丘。是椀雲雨有功
徳。能除病。若諸比丘欲洗浴者露地立洗。阿
難受教語諸比丘。是椀雲雨有功徳能除病。
諸比丘欲洗浴者露地立洗。時諸比丘隨意
露地立洗浴。爾時毘舍佉鹿子母。辦飮食已
早起敷坐處。遣婢白佛時到。食具已辦佛自
知時。婢即受教。往詣祇林請諸比丘。於
門孔中看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。
是中都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作
是念已。即還語大家言。祇陀林中無一比丘。
盡是裸形外道。是毘舍佉母智慧利根。知今
日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡
無所知故。作是言。＊祇林中無一比丘。盡是
裸形外道。即更喚餘婢。往詣＊祇林打門作
聲。白言時到食具已辦。即受教去。往詣＊祇
林打門作聲。時到食具已辦。佛自知時。爾
時佛與大衆著衣持鉢。衆僧圍遶倶詣其舍。
佛在僧中坐。毘舍佉母自行澡水。自手與多
美飮食。食訖行水知攝鉢已。持小床坐佛前。
欲聽説法。白佛言。世尊。請與我願。佛言。諸
多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。
毘舍佉言。與我可得願。佛言。與汝可得願。
欲得何願。毘舍佉言。欲與比丘僧雨浴衣。
與比丘尼僧水浴衣。客比丘來我與食。遠
行比丘我與食。病比丘我與食。看病比丘
我與食。我常與比丘僧粥。多知識少知識
比丘。我與病縁湯藥及所須物。佛言。汝
見何因縁故。欲與比丘僧雨浴衣。答言大
徳。我今日早起敷座已。遣使詣＊祇林白佛時
到。門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還
言。＊祇林中無一比丘但諸外道。大徳。比丘
裸形在佛前和尚阿闍梨一切上座前。則爲
無羞。是故與比丘僧雨浴衣。自在露地雨中
洗浴。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與比丘尼僧
＊水浴衣。答言大徳。我一時與諸居士婦。共
至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中
裸形洗浴。諸居士婦見心不喜。訶責言。是輩
薄福徳。不吉麁身大腹垂乳。何用作比丘
尼。大徳。女人裸形醜惡。是故我欲與尼僧
＊水浴衣。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與客來
比丘飮食。答言大徳。客來比丘不知何處可
去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與
飮食。後隨知可去不可去處。毘舍佉。汝見何
因縁故。欲與遠行比丘食。答言大徳。遠行比
丘若待僧食時。若行乞食則伴捨去。或夜中
入險道或獨行曠野。我與食故。不失伴不入
險道。是故我與飮食。毘舍佉。汝見何因縁故。
欲與諸病比丘飮食。答言大徳。病比丘不得
隨病飮食。則病難差。是故我與隨病飮食。則
病易差。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與看病比
丘飮食。答言大徳。看病比丘。若待僧中食後
食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮
飯作粥作羹煮肉煮藥湯。出入大小便器若
棄唾器。以是故。我與看病比丘飮食。瞻養不
闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥。出入大
小便器棄唾器。毘舍佉。汝見何因縁故。欲常
與比丘僧粥。答言大徳。若比丘不食粥。有飢
渇惱。或時腹内風起。我常與粥故。則無衆惱。
毘舍佉。汝見何因縁故。欲與多知識少知識
比丘病縁湯藥及所須物。答言大徳。病比丘
必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復次大
徳。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三
結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃。極至七
生天上人中往返得盡衆苦。大徳。我當問。
是長老曾來舍衞國不。若聞是比丘曾來舍
衞國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客
比丘飮食。或遠行比丘飮食。或隨病飮食。
或看病飮食。或常與粥。或病比丘湯藥諸
物。大徳。我以是因縁故覺意滿。大徳。我若聞
某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒
薄。得斯陀含一來生。是世得盡苦際。我當
問。是長老曾來舍衞國不。若我聞是比丘曾
來舍衞國。大徳。我如是思惟。是長老或受我
雨浴衣。或受客比丘飮食。或受遠行飮食。或
隨病飮食。或看病飮食。或常與粥。或病比丘
湯藥諸物。大徳。我以是因縁故覺意滿。大徳。
我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿
那含五下結盡。便於天上般涅槃不還是間。
大徳。我當問。是長老曾來舍衞國不。若我聞
是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。
或客比丘飮食。或遠行飮食。隨病飮食。或
看病飮食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大
徳。我以是因縁故覺意滿。大徳。我若聞某比
丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢。是生已
盡梵行已立。所作已辦自知作證。我當問。是
長老曾來舍衞國不。若聞是比丘曾來。我思
惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飮食
遠行飮食。隨病飮食看病飮食。或常與粥病
比丘湯藥諸物。我以是因縁故覺意滿。大徳。
如是我財福徳成就。以是因縁攝法福徳。
佛言。善哉善哉毘舍佉。我聽汝是諸願。聽汝
與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧＊水浴衣。客比丘
飮食。遠行比丘飮食。隨病比丘飮食。看病比
丘飮食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘
與病縁湯藥諸物。毘舍佉。是＊財福徳成就。
以是因縁攝法福徳。佛爲毘舍佉説種種法
示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧。集僧
已告諸比丘。從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨
意露地浴。是諸比丘知佛聽畜雨浴衣。便廣
長大作畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事種種因縁訶責。云何名比丘。佛聽畜雨
浴衣。便廣長大作畜。種種因縁訶已向佛廣
説。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁
訶責。云何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長
大作畜。訶已告諸比丘。從今日欲作雨浴衣。
應量作。是中量者。長佛六搩手廣二＊搩手
半。若過量作。犯波＊逸提罪
佛在毘耶離國。土地鹵濕。諸比丘病癰瘡。有
一比丘瘡中膿血流出。汚安陀會如水漬。佛
遙見之。知而故問是比丘。汝身何以膿血流
出汚安陀會如水漬。比丘答言。世尊。我癰瘡
中膿血流出汚安陀會。佛以是事集僧。集僧
已告諸比丘。從今日聽諸病癰瘡比丘著覆
瘡衣。乃至瘡差後十日。若過犯波＊逸提罪。
諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。有
諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶
責言。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長
大作畜。諸比丘種種因縁訶已具白佛。佛以
是事集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實作
是事不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶。云何
名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。佛
種種因縁訶已告諸比丘。從今日欲作覆瘡
衣。先應量作。是中量長四＊搩手廣二＊搩
手。若過作犯波＊逸提罪
佛在毘離耶國。諸比丘不淨汚臥具浣。早
起近精舍門間懸曬。食時佛著衣持鉢入城
乞食。見不淨汚臥具浣早起精舍門間懸曬。
食後佛以是事集僧。＊集僧已告諸比丘。我
今日食時著衣持鉢入城乞食。見諸比丘不
淨汚臥具晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比
丘。此事不是不應爾。衆僧臥具多用不籌量。
諸婆羅門居士。身心疲苦血肉枯竭布施作
福。是中應籌量少用。亂念比丘不一心睡眠
時有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺
苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者
覺時心難入諸善覺觀法。不亂念比丘一心睡
眠有五善事。何等五。一者無難睡苦。二者
睡易覺。三者睡無惡夢。四者睡時善神來護。
五者睡覺心易入善覺觀法。比丘有婬怒癡
未離欲。不亂念一心眠。尚不失精。何況離欲
人。佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日聽畜
尼師＊檀。覆護僧臥具故。不應不敷尼師＊檀
僧臥具上臥。諸比丘知佛聽畜尼師＊檀。便廣
長大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。訶責言。云何名比丘。知佛聽畜尼
師＊檀。便廣長大作畜。種種因縁訶已具白佛。
佛以是因縁＊集僧。＊集僧已。佛知故問諸比
丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因
縁訶諸比丘。何以名比丘。知佛聽畜尼師
＊檀。便廣長大作畜。訶已告諸比丘。從今日
作尼師＊檀應量作。是量＊長二＊搩手廣一
＊搩手半。若過作。犯波＊逸提罪
佛在舍衞國。食時著衣持鉢入城乞食。食已
還向安陀林中。在一樹下敷尼師＊檀結跏趺
坐。長老迦留陀夷亦復入安陀林。去佛不遠
在一樹下敷尼師＊檀坐。是長老身大。兩膝到
地兩手捉衣。願言。佛何時當聽我縷邊一＊搩
手作尼師＊檀。我願滿足。佛晡時從禪起。以
是因縁＊集僧。＊集僧已告諸比丘。我今日食
時著衣持鉢入城乞食。食已還入安陀林中。
一樹下敷尼師＊檀坐。迦留陀夷乞食。還亦坐
樹下。作是思惟。佛今日何處行道。我亦彼間
行道。我入安陀林中。一樹下布尼師＊檀坐。
迦留陀夷亦爾。是善男子身大。兩膝到地兩
手捉衣。作是願言。佛何時當聽我縷邊一＊搩
手作尼師＊檀。如是滿足。佛告諸比丘。從今
日聽尼師＊檀縷邊一＊搩手作。是戒應如是
説。若比丘欲作尼師＊檀。應量作。是量＊長二
＊搩手。廣一＊搩手半。益縷邊一＊搩手。若過
作。得波＊逸提罪
佛在迦毘羅婆國。長老難陀。是佛弟姨母所
生。與佛身相似。三十相短四指不及佛。難陀
作衣。與佛衣等量。諸比丘若食時集若中後
集。遙見來起迎。思惟我等大師佛來。漸近知
是難陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起
迎。難陀亦慚愧言。乃令諸上座起迎我。諸比
丘具白佛。佛以是事＊集僧。＊集僧已佛知故
問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
言從今日汝衣應減作壞染淨。佛告諸比丘。
汝等與難陀衣作敷曬。若更有如是人。僧亦
當如是同心作＊敷曬。從今日若比丘作衣與
佛衣等若過。得波＊逸提罪。佛衣長九＊搩
手廣六＊搩手
佛在舍衞國。有一比丘。到佛所禮佛足一面
立白佛。聽我著芻摩衣。佛言。聽汝著芻＊摩
衣。何以故。芻＊摩衣不妨得道。及知足少欲
知時知量。勤學少取節用。頭陀靜處隨涅槃。
有一比丘白佛。聽我著憍施耶衣。佛言。聽汝
著憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知
足少欲乃至隨涅槃。有一比丘白佛言。聽我著
沙尼衣。佛言。聽汝著沙尼衣。沙尼衣不妨得
道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽
我著野麻衣。佛言。聽汝著野麻衣。野麻衣不
妨得道少欲知足。
由羅欽婆羅亦如是。有
一估客。有翅彌樓欽婆羅。賣不得價。聞布
施長老須菩提得今世報。即持衣施須菩提。
須菩提不取言佛未聽我受此衣。諸居士瞋
恨言。諸沙門釋子恒讃布施。今與不肯受諸
比丘以是事白佛。佛言。從今日聽畜欽婆羅
衣。欽婆羅衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅
槃。有一比丘白佛。聽我受裸形法。佛言。裸
形法不應受。若受裸形犯偸蘭遮罪。何以
故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。
聽我著髮欽婆羅。佛言。髮欽婆羅不應著。
若＊著得偸蘭遮罪。何以故。是外道相故。有
一比丘白佛。聽我著角鵄翅衣。佛言。角鵄翅
衣不應著。若著得偸蘭遮罪。何以故。是外道
相故。有一比丘白佛。聽我著麁氀衣。佛言。
麁＊氀衣不應著。若著得突吉羅罪。有一比丘
白佛。聽我著皮衣。佛言。不聽著皮衣。若著得
突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著一衣。佛言。
不聽著一衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白
佛。聽我著上下衣。佛言。我先以聽三衣。不
應少不應多。若比丘少畜得突吉羅罪。若多
畜墮尼薩耆波＊逸提罪。若持上下衣得突吉
羅罪。有一比丘白佛。聽我著打木衣。佛言。不
聽著打木衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白
佛。聽我著阿拘草衣跋拘草衣拘
草衣文
若草衣婆婆草衣藁草衣。佛言。一切不聽
＊著。若＊著得突吉羅罪
六群比丘白佛。聽我除身毛。佛言。不應除身
毛。除身毛得突吉羅罪。六群比丘白佛。聽我
著眞青衣。佛言。六群比丘索二種。先索除身
毛。今索眞青衣。佛言。眞青衣及眞黄眞赤眞
白。一切毛皮衣偏袖衣複衣。一切氈衣一切
貫頭衣。兩袖衣一切繍衣。一切衫一切袴。
一切
袴一切褌。一切波羅彌利衣。一切舍
勒衣一切白衣衣。比丘不應著。若著得突吉
羅罪
有一比丘白佛。聽我著樹生衣。佛言。不聽著
樹生衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽
我著麁毛欽跋。佛言。不聽著麁毛欽＊跋。若
著得突吉羅罪。麁毛＊氀欽＊跋有五種不可
事。何等五。寒時大寒。熱時大熱。麁澁堅硬。
令人皮麁。佛在舍衞國。長老比丘喜陀。於
安陀林中留僧伽梨。著上下衣入舍衞城乞
食。失僧伽梨。食後覓不得。語諸比丘。諸長
老。我安陀林中留僧伽梨。著上下衣入城乞
食。失僧伽梨。我當云何。諸比丘以是事白佛。
佛以是因縁＊集僧。＊集僧已。佛知故問比丘
喜陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種
因縁讃持一切物去。若比丘少欲住。衣趣蓋
形食趣充躯。是比丘所行處。共衣鉢倶無所
顧戀。譬如鳥飛與毛羽倶飛在空中。比丘亦
如是。少欲知足。衣趣蓋形食趣充躯。是比丘
所行處。共衣鉢倶無所顧戀。亦如鳥飛。佛種
種因縁讃持一切物去已。告諸比丘。從今日
不持三衣不應入俗人家。若入得突吉羅罪」
佛在舍衞國。長老阿難。天雨時＊祇林中留僧
伽梨。著上下衣入舍衞城乞食。諸比丘以是
事白佛。佛以是事＊集僧。＊集僧已。佛知故問
阿難。汝實天雨時＊祇林中留僧伽梨著上下
衣入城乞食不。阿難言。實爾世尊。佛言何以
故。阿難言天雨故。佛種種因縁讃戒讃持戒。
讃戒讃持戒已告諸比丘。有五因縁聽留僧伽
梨。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。
三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施會。是
爲五因縁。復有五因縁留僧伽梨衣。何等五。
一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若店肆
施會。四市肆施會。五四衢道頭。是爲五因縁」
佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自
恣時。諸外道居家弟子。布施衣物。諸優婆塞
佛法中信心清淨思惟言。是諸邪法惡師。夏
安居竟自恣時。尚知布施衣。我等聖僧夏
安居竟自恣時。云何不布施諸衣耶。即持衣
幞詣竹園施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等
受夏安居竟自恣時布施安居衣。以是事白
佛。佛言。聽安居竟自恣時受安居施衣。諸
沙彌來索衣分。諸比丘言。佛未聽我等與沙
彌安居施衣分。以是事白佛。佛言聽與。諸
比丘如是思惟。佛言聽與。不知與幾許白佛。
佛言。沙彌若立若坐。次第諸檀越手與布
施。多少應屬沙彌。若諸檀越不分別。與作
四分。第四分與沙彌
佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自
恣時。諸居家弟子以諸物施。澡罐繩纓樓
遮迦火鑪蓋扇革屣曲杖。諸優婆塞佛法中
信心清淨思惟。是諸邪法惡師。夏安居自恣
時。尚知布施諸物。我等聖僧夏安居竟自恣
時。云何不布施諸物。即隨比丘法布施種種
諸物。若鉢若拘鉢多羅。若半拘鉢多羅。鍵鎡
半鍵鎡。帶鐶禪鎭衣
鉢支。澡＊罐鉢嚢蓋
扇革＊屣。如是等種種比丘所須物。持詣竹園
布施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等夏安居
竟自恣時受隨比丘所須物。以是事白佛。佛
言。聽夏安居起自恣時受隨比丘所須物。時
諸沙彌來索隨比丘所須物分。諸比丘不與。
語沙彌言。佛聽夏安居起自恣時施衣與沙
彌分。未聽隨比丘所須物與沙彌分。以是事
白佛。佛言應與。諸比丘如是思惟。佛言應與。
不知與幾許白佛。佛言。諸沙彌若立若坐。若
次第諸檀越手自布施。多少屬沙彌若諸檀
越不分別。與作四分。第四分與沙彌
佛在舍衞國。跋難陀釋子兩處安居。爲布施
故。諸比丘不知何處與衣分白佛。佛言安居
處與。諸比丘言兩處安居。佛言何處住日多。
答言兩處日等。佛言何處自恣。答言兩處自
恣。佛言何處先自恣。是處與衣分
佛在舍衞國。跋難陀釋子。夏後月按行諸精
舍。欲知何處安居比丘多得衣物。布施多處
即往。諸比丘遙見。起迎與布坐處令坐。共相
問訊樂不樂。小默然語諸比丘。長老。是中住
處僧得布施衣不。諸比丘言得。分未。答言未
分。言持來。是間分。諸比丘持來。著跋難陀前
分。分已上座取分欲去。跋難陀言。大徳小待。
問言有何等事。答言但小待。跋難陀能説法。
雜語好語無盡語。如是好語説法。上座聞法
大歡喜。愛法故語跋難陀。我衣分屬汝。如是
第二第三上座亦如是。一切僧衣分盡與跋
難陀。如是一處兩處三處多得衣。大＊幞持入
祇林。諸比丘祇＊林門間空地經行。遙見來
自共相語。跋難陀釋子來。耐羞人多作見聞
疑惡。多取衣＊幞來。漸近諸比丘問。是諸衣
何處得。答言。與諸比丘廣説法故得。諸比丘
少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。餘處安
居餘處受衣分。諸比丘種種因縁訶已具白
佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。
汝實爾不。答言實爾。佛種種因縁訶。何以名
比丘。餘處安居餘＊處受衣分。爾時佛但呵。
未爲比丘結戒
佛在憍薩羅國。一住處與大比丘僧安居。是
國中諸居士。見僧多家家與比丘僧衣。若
別房衣亦後安居衣。佛後歳祇＊林中夏安居。
是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟。我等
施僧如舊令事不廢。諸比丘得布施我等得
福。諸居士送多衣物。如本法與住處僧。是二
老比丘思惟。是諸衣多我等人少。若分知當
得何等罪。心疑不分。是時跋難陀。夏後月
＊按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物
布施。跋難陀思惟。佛往年安居處。是中必有
多衣施。即往彼住處。二老比丘遙見來。起迎
與坐處。共相問訊樂不樂。小默然問言。是中
住處僧。得布施衣物不。答言得。問分未。答
未分。問言何故不分。答言。是諸衣多我等人
少。若分知當得何等罪。心疑不分。跋難陀言
汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘問。汝
能分不。答言能。是中應作羯磨。即持諸衣物
來置前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一
聚。自二聚間立言。汝聽作羯磨
汝二人一聚 如是汝有三
兩聚并及我 如是我有三
問是羯磨好不。答言善。跋難陀大擔衣去。彼
言。大徳上座。我等諸衣物未分。跋難陀言我
與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。跋
難陀是聚中。取一大價衣著一處。餘與分作
二分已。自擔多衣＊幞入祇＊林。諸比丘門間
空地經行。遙見來自共相語。是跋難陀無羞
人。多作見聞疑惡。多取諸衣＊幞遂近來至。
諸比丘言。跋難陀。是諸衣何處得。跋難陀具
説向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀。聞是
事心慚愧訶責。何以名比丘。故奪老比丘物。
諸比丘種種因縁訶已具白佛。佛以是事集
僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言
實爾。佛種種因縁訶何以名比丘。故奪老比
丘物。佛種種因縁訶已告諸比丘。是跋難陀。
非但今世奪。前世亦奪。是事聽。乃過去世
一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。是
二獺一面住守之。有野干來欲飮水。見言
外甥。是中作何等。獺言阿舅。是河曲中得
此鯉魚。不能分汝能分不。野干言能。是中應
説偈。野干分作三分。問獺汝誰喜入淺。答言
是獺。誰能入深。答言是獺。野干言聽我説偈
入淺應與尾 入深應與頭
中間身肉分 應與知法者
野干銜魚身。雌者來説偈問
汝何處銜來 滿口河中得
如是無頭尾 鯉魚好肉食
雄野干説偈答
人有相言撃 不知分別法
能知分別者 如官藏所得
無頭尾鯉魚 是故我得食
佛語諸比丘。時二獺者二老比丘是野干者
跋難陀是。是跋難陀前世曾奪今世復奪。佛
種種因縁呵跋難陀已告諸比丘。從今日是
處安居。不應餘處受衣分。若受得突吉羅罪」
有一住處一比丘夏安居。是中諸人爲夏安
居僧故。布施諸衣應分物。雖諸人爲夏安居
僧故布施諸衣物。一比丘獨夏安居應得受。
二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住
處亦如是。無聚落阿練若亦如是。有一住
處一比丘夏安居。是中諸人爲客比丘故。多
布施僧諸衣物應分物。雖諸人爲客比丘
故多布施僧諸衣。現前僧應分物。是一比丘
夏安居。是衣應獨受。如是二比丘三比丘四
比丘亦爾。有住處無住處亦如是。無聚落阿
練若處亦如是。若自恣竟僧破。應與夏安居
衣分不。佛言應與。自恣竟被擧比丘。應與衣
分不。佛言不應與。自恣竟有比丘至彼朋黨。
應與安居衣分不。佛言。若至如法衆中應與。
自恣竟有比丘。自言我白衣。應與夏安居衣
分不。佛言不應與。自恣竟有比丘自言我是
沙彌。應與夏安居衣分不。佛言應與沙彌分。
自恣竟有比丘自言我非比丘。應與夏安居
衣分不。佛言不應與。若言我外道不見擯不
作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯
邊罪本白衣不能男汚比丘尼越濟人殺父母
殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人等應
與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比
丘遊行至他國。應與夏安居衣分不。佛言。有
應與有不應與。與者知當還。不與者知不還。
若囑人取者。一切衣分應與。不＊囑人取者
不應與。受囑者。一切僧使應代作
十誦律卷第二十七
後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中衣法第七之下
佛語比丘。布施有八種。何等八。一界布施。
二依止布施。三制限布施。四給得布施。五
僧得布施。六現前得布施。七夏安居得布
施。八指示＊得布施◎
◎云何名界布施。有一人言。是衣布施是中
住處僧。夏後月受迦絺那衣。是衣誰應受。佛
言。雖夏後月受迦絺那衣。若比丘入是界内
者應受。是名界得布施
云何名依止布施。如多比丘多住處作内界。
夏安居自恣竟捨本界。結僧坊垣壁作内界。
是中諸人爲夏安居衆僧故。布施諸衣應
分物。是衣誰應受。佛言。雖捨本界是諸比丘。
本多住處作界内夏安居。是衣物諸比丘盡
應分。是爲依止得布施
云何制限布施。有一住處有二部比丘僧。夏
安居有受法衆。有不受法衆。是衆僧夏安居
竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施
汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。
是間行處布施我等受。彼間行處布施汝等
受。是間聚落布施我等受。彼間聚落布施汝
等受。是間去處聚落布施我等受。彼間去處
聚落布施汝等受。是間街巷多人處布施我
等受。彼間街巷多人處布施汝等受。是中諸
人爲夏安居僧故。捉上座手布施。與僧諸衣
應分物。白佛言。是衣物誰應受。佛言。隨何部
作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座手
第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答言。
二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各
是一部。應屬二部。云何應分。答言。次第等分
四分。第四分應與沙彌。是名制限得布施。云
何給得布施。若爲人作布施。爲因縁作布施。
月八日二十三日十四日二十九日十五日三
十日十六日月一日。乃至布薩時一錢給某
處。是諸物給處與。是爲給得布施
云何僧得布施。是住處有檀越言。是衣與
住處僧。是時夏後月。是住處不受迦絺那
衣。白佛。是衣誰應受。佛言。夏後月是住處。
雖不受迦絺那衣。諸比丘是中住處住。是衣
應屬。是爲僧得布施
云何現前得布施。有檀越言。是住處與現前
僧。是時夏後月是住處受迦絺那衣。白佛
言。是衣誰應受。佛言。雖夏後月是住處受
迦絺那衣。諸比丘是中住處現在。是衣是輩
應屬。是爲現前得布施
云何夏安居得布施。有檀越言。是衣與是住
處夏安居僧。是時非夏後月。此住處迦絺那
衣不受。白佛言。是衣誰應受。佛言。若非夏
後月。此住處迦絺那衣不受。諸比丘是中住
處夏安居竟。是衣是輩應受。是爲夏安居
得布施
云何示得布施。有檀越言。是衣與耆闍崛山
中。若毘婆羅跋首山中。若薩波燒持迦波
婆利山中。若薩多般那舊河山中。白佛。是
衣誰應受。佛言。是衣何處示。示處應受。是
爲示得布施
佛在舍衞國。是時長老意師。夏後月與大比
丘僧五百人遊行諸國。以長老意師故。僧大
得供養。時食怛鉢那種種粥多諸衣布施。是
應著。乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著
犯突吉羅罪
佛在舍衞國。有一比丘失一重洗＊脚革屣。比
丘到居士所乞言。我失一重洗脚革屣。汝與
我。居士約勅皮師。汝與是比丘作一重革屣。
我與汝價。是皮師以厚重革屣貴直二三錢。
不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索。皮師
不與作。比丘不得。還從居士求言。居士。是皮
師竟不與我作一重革屣。居士言。大徳。我已
約勅。不肯與我當云何。汝能著厚重革屣不。
比丘如是思惟。我當壞厚重革屣作一重革
屣著。是比丘持縷錐往祇桓門間。欲壞厚重
革屣作一重革屣。佛食後彷徉經行。往到是
處。見是比丘門下坐。佛知故問比丘。汝作何
等。答言世尊。我失一重洗脚革屣。我從居士
乞。居士約勅皮師令作言。與是比丘作一重
洗＊脚革屣。我與汝價。是皮師以厚重革屣貴
直二三錢故。不肯與我作一重革屣。我到皮
師所重索。皮師故不與我。我不得已還從居
士乞。語言居士。是皮師竟不與我一重革屣。
居士言。我已約勅。不肯與汝。我當云何。便語
我言。汝能著厚重革屣不。我如是思惟。當壞
作一重洗＊脚革屣。佛語比丘。莫壞厚重革
屣。何以故。不堅牢故。從今聽作破染著淨。若
有人施厚重革屣。還令主著行。下至二三
歩。如是得畜
佛在王舍城。六群比丘。以佛聽著破染著淨
革屣故。求種種雜色革屣畜。有時六群比丘。
到諸釋子邊乞革屣。若主不與。一比丘高擧
一比丘脱取。以是事故。釋子恒不敢出。恐六
群比丘脱我革屣故。諸居士譏嫌訶責。沙門
釋子自稱善好有徳。著種種雜色莊嚴革屣。
如王如大臣。有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因縁集
僧。集僧已。佛知故問六群比丘。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛以種種因縁訶。何以名比
丘。著種種雜色莊嚴革屣。種種因縁訶已。語
諸比丘。若有一重革屣。若有破染著淨厚重
革屣聽畜。一切雜色莊嚴革屣不應著。若著
＊犯突吉羅罪。佛在舍衞國。自恣竟夏末月。
與大比丘衆遊行諸國。有一比丘。手捉革屣
跛行。佛見是比丘。知而故問比丘。何以手
捉革屣跛行。答言世尊。我革屣内鼻堅。足指
| 間破痛故跛行。佛言。應用軟物作 | 七法中皮革 法第五竟 |
| 第四誦之六 |
七法中醫藥法第六
佛在王舍城。秋時諸比丘冷熱發癖癊患動。
食不能飽羸痩少色力。佛見諸比丘羸痩少
色力佛知故問阿難。諸比丘何以羸痩少色
力。阿難白佛言。世尊。諸比丘秋時冷熱發
癖＊癊患動食不能飽。是故羸痩少色力。爾時
世尊作是念。當以何藥與服令差色力還復。
若食麁飯麨糒不能益身。當聽服四種含消
藥酥油蜜石蜜。佛以是因縁故集僧。集僧已
告諸比丘。從今日聽諸病比丘服四種含消
藥＊酥油蜜石蜜。爾時諸比丘中前服。過中不
服。猶故羸痩少色力。佛見已復問阿難。諸比
丘何以故羸痩。答言世尊。世尊雖聽病比丘
服四種含消藥。諸比丘中前服過中不服。是
以猶故羸痩。佛以是因縁集僧。集僧已佛種
種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已告諸比
丘。從今日聽四種含消藥中前中後自恣服」
佛在舍衞國。是時長老畢陵伽婆蹉目痛。藥
師語言。以羅散禪塗眼。答言。佛未聽我等
以羅散禪塗眼。諸比丘以是事白佛。佛言。聽
以羅散禪塗眼。是長老以羅散禪。盛著鉢中
半鉢鍵鎡小＊鍵鎡。絡嚢懸象牙杙上。取藥
時。流汚壁及臥具。房舍中臭穢。佛言。應用函
盛。雖盛不覆。土塵墮中。用時増益眼痛。佛
言。應作蓋蓋。直動脱。佛言。子口合作。是時
諸比丘。用鳥翮雞翮孔雀尾。著眼藥眼痛更
増。佛言用匕。長老優波離問佛。應用何等
物作匕。佛言。若鐵若銅若貝若象牙若角若
木若瓦
佛在毘耶離國住。是地醎濕。諸比丘病疥。膿
血流汚安陀會如水漬。佛知故問。問諸比
丘。何以汚安陀會如水漬。諸比丘言。世尊。
我曹病疥。膿血流出汚安陀會。佛言。從今
日聽諸病疥比丘用苦藥塗。長老優波離問
佛。何等苦藥。佛言。拘頼闍樹拘波羅樹拘
眞利他樹師羅樹波伽羅樹＊波尼無祇倫
陀樹。諸比丘不曉擣磨。佛言聽石磨。石磨
藥墮地。佛言。聽石臼杵擣。諸比丘手壞。佛
言。聽作木杵。作木杵不曉作。捉處手上下
脱。佛言。中央令細。所擣藥麁。佛言。應簁
令細。以油塗瘡。以藥坌上
佛在舍衞國。長老施越狂病。受他語噉生
肉飮血狂病當差。施＊越語諸比丘。我狂受他
語噉生肉飮血。我今當云何。諸比丘以是事
白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問
施＊越。汝實狂受他語噉生肉飮血。語諸比
丘。我今當云何。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已
語諸比丘。從今日若有如是病。聽噉生肉飮
血應屏處噉莫令人見
佛在舍衞國。共大衆夏安居。是時長老畢陵
伽婆蹉。王舍城夏安居。是長老多知多識。
多得＊酥油蜜石蜜。盛著大小鉢大小＊鍵鎡
中。絡結懸象牙杙上。取時流出汚壁臥具房
舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子。取＊酥
油蜜石蜜。擧殘惡捉不受内宿合置一器中
噉。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末
月諸方國比丘來詣佛所。聽佛説法夏安
居樂。是初大會。夏末月安居竟。過三月作衣
畢。持衣鉢漸漸遊行。來詣佛所。我久不見
佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘王舍
城安居訖。過三月作衣竟。與衣鉢倶漸漸遊
行。來詣佛所。頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。
有客比丘來。如是問。忍不足不。安樂住不。乞
食不難。道路不疲耶。今佛亦如是。佛問
客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不＊難。道
路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不＊難
道路不疲。以是事向佛廣説。佛以是因縁集
僧。集僧已。佛種種因縁訶諸比丘。我憐愍諸
病比丘。聽服四種含消藥＊酥油蜜石蜜。而擧
殘惡捉。不從淨人受内宿。種種因縁訶已。
語諸比丘。從今病比丘聽服四種含消藥。一
受已七日自恣服。若過七日。犯尼薩耆波逸
提
佛在舍衞國。長老疑離越見作石蜜。若麺若
細糠若焦土若炱煤合煎。見已語諸比丘。
諸長老。是石蜜若麺若細＊糠若焦土若炱
＊煤合煎。不應過中噉。諸比丘以是事白佛。
佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問疑離
越。汝實見作石蜜。若麺若細＊糠若焦土若
炱＊煤合煎。語諸比丘不應過中噉不。答曰。
實爾世尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已。語諸比丘。從＊今聽作石蜜。若麺若
細＊糠若焦土若土＊煤合煎。若中前應噉
過中不得噉
佛在舍衞國。時長老舍利弗病風冷。藥師言。
應服蘇提羅漿。舍利弗言。佛未聽我服蘇提
羅漿。諸比丘以是事白佛。佛言。從＊今聽服
蘇提羅漿。長老優波離問。佛用何等物作蘇
提羅漿。佛言。以大麥去麁皮。不破少煮。著一
器中湯浸令酢。晝受晝服夜受夜服。不應過
時分服
佛故在舍衞國。時長老舍利弗熱血病。藥師
言。應服首盧漿。舍利弗言。佛未聽我服首盧
漿。諸比丘以是事白佛。佛言。聽服首盧
＊漿。長老優波離問佛。何等物作首盧＊漿。佛
言。若蘖若磨若擣合油。等分以水和之
令酢。時應服非時不應服。佛在波羅奈國。
與大衆共夏安居。是中有優婆夷。字摩訶斯
那。大富饒。錢穀田宅寶物豐足。種種福徳
成就。信佛法僧見諦得道。請佛及僧。夏四月
供給病人飮食湯藥自恣所須。有一比丘病
服下藥須肉。語諸看病人言。汝去到摩訶斯
那＊優婆夷所。作如是語。有一比丘病。服下
藥須肉看病人即往摩訶斯那＊優婆夷所。語
言。有一比丘病。服下藥須肉。優婆夷即持物
與婢。使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城
中。求肉不能得。王波摩達斷殺故。還語大家
言。王斷殺。我遍求不能得。優婆夷思惟。何以
辛苦如是。我請佛及僧夏四月自恣所須。一比
丘病。服下藥須肉。不能得。若不得肉。或當増
病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持與
婢。汝好熟煮與比丘。婢煮竟與看病人。看病
人持去。以水洗病比丘手。持肉與病比丘。病
比丘不知是何肉便食。病從是得差。摩訶斯
那優婆夷。極患瘡痛。不能出入坐起。其夫
有小因縁事不在。行還不見其婦。即問。摩
訶斯那＊優婆夷那去。家人言。病苦痛在一室
中臥。不能坐起。其夫到邊問。汝有何苦痛。爲
風熱冷病耶。優婆夷廣説上事。其夫聞已
大瞋。不忍不信何縁爾。沙門釋子不知時不
籌量。若施者不知量。受者應知量。乃使我
婦苦痛如是不能坐起。含瞋詣佛。佛時與大
衆圍繞説法。遙見優婆塞來。漸近佛。以大
慈力感。彼瞋恚漸息清淨心生。頭面禮佛足
一面坐。佛爲説法示教利喜。示教利喜已默
然便從坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受
我明日請食并比丘僧。佛默然受。知佛默然
受已。頭面作禮繞佛而去。通夜辦具多美
飮食。辦竟晨朝布座。遣使白佛。食具已辦唯
聖知時。佛著衣持鉢大衆圍繞。往到其家在
衆中坐。優婆塞見大衆坐竟。自行澡水。行澡
水已。自手與飮食隨意所須。大衆食訖。澡
手執鉢。持一小床在佛前坐。聽佛説法。佛知
故問優婆塞。摩訶斯那優婆夷在何處。答言
大徳。摩訶斯那優婆夷病苦痛。在一室中臥
不能行來。佛言優婆塞。汝去語摩訶斯那優
婆夷。佛呼汝。優婆塞到優婆夷邊語言。佛呼
汝。是時優婆夷聞喚歡喜。瘡即差平復。優婆
夷言。汝看我師有如是大神力。汝語我言佛
呼汝。是時我身患即差平復。夫見婦如是蒙
佛神力。歡喜心生。倶詣佛所頭面禮佛足一
面坐。佛知二人信心歡喜。隨意説法。優婆夷
得斯陀含道。優婆塞得須陀洹道。佛與二人
更説要法。善心即生。示教利喜已佛從坐
起而去。還到精舍。以是因縁集僧集僧已。
佛知故問。問病比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛種種因縁訶責。何以名比丘。噉人
肉。佛種種因縁訶已。語諸比丘。從今日不應
噉人肉。人脂人血人筋。若噉犯偸蘭遮。噉
人骨無罪。從＊今小因縁不應索肉。若食時得
肉應問。是何等肉若不問得突吉羅罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。象大
疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人
人除糞人。皆噉象肉。諸比丘時至到其家
乞食。諸人言大徳我此無飯無麨＊糒。正有
象肉。汝能噉不。答言。汝等尚噉。我何以不
噉。即與象肉。諸比丘持去。餘比丘問此何肉
答言象肉。諸比丘種種因縁訶。何以名比丘。
佛未聽噉象肉而噉。訶已以是事具白佛。佛
以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘
汝實作是事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種
因縁訶諸比丘。何以名比丘。噉象肉若梵摩
達王。聞沙門釋子噉象肉。心不喜。何以故。象
是官物故。佛種種因縁訶已。告諸比丘。從
＊今不應噉象肉。象脂象血象筋若噉得突吉
羅罪。若噉象骨無罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。馬大
疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人
＊人除糞人。皆噉馬肉。諸比丘時至。到其家
乞食。諸人言。大徳。此無飯無麨糒。正有馬
肉。汝等能噉不。諸比丘言。汝等能噉。我何以
不噉。即與馬肉諸比丘持去。餘比丘問。此是
何肉。答言馬肉。諸比丘種種因縁訶責。何以
名比丘。佛未聽噉馬肉而噉。訶已以是事白
佛。佛以是因縁集僧。集僧已佛知故問。問諸
比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種
種因縁訶諸比丘。何以名比丘。噉馬肉。若梵
摩達王。聞沙門釋子噉馬肉。心不喜。何以故。
馬是官物故。佛種種因縁訶已。告諸比丘。從
＊今馬肉不應噉。馬脂馬血馬筋馬骨。若噉得
突吉羅罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。諸貧
賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆
殺狗噉。諸比丘時至。到其家乞食。諸人言。大
徳。此無飯無麨飯＊糒。＊正有狗肉。汝能噉
不。諸比丘言。汝等能噉。我何以不能噉。即與
狗肉。諸比丘持去。餘比丘問。此是何肉。答言
狗肉。諸比丘種種因縁訶。何以名比丘。佛
未聽噉狗肉而噉。訶已以是事白佛。佛以是
因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶諸
比丘。何以名比丘。噉狗肉。汝等若至貴人邊。
若貴人來看汝。若聞沙門釋子噉狗肉。則棄
捨汝去。汝如旃陀羅。佛種種因縁訶已語諸
比丘。從＊今不應噉狗肉。狗脂狗血狗筋狗
骨。若噉得突吉羅罪
佛故在波羅奈國。時世飢餓乞求難得。有諸
貧賤人象子馬子牛子客燒死人＊人除糞人。
皆殺蛇噉。諸比丘時至到其家乞食。諸人言。
大徳。此無飯無麨無＊糒。＊正有蛇肉。汝等
能噉不。諸比丘言。汝等尚能噉。我何以不
能噉。即與蛇肉。諸比丘持去。餘比丘問。此
是何肉。答言蛇肉。諸比丘種種因縁訶責。云
何名比丘。佛未聽噉蛇肉而噉。訶已以是事
具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。
問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
種種因縁訶責。云何名比丘。噉蛇肉。若諸龍。
聞沙門釋子噉蛇肉。心不喜。何以故。蛇龍
類故。佛種種因縁訶已語諸比丘。從＊今不應
噉蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若噉得突吉羅罪。若
噉蛇骨無罪
佛在舍衞國。佛身中冷氣起。藥師言。應服三
辛粥。佛告阿難。辦三辛粥。阿難受勅。即入舍
衞城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛
以粥上佛。佛知故問問阿難。誰煮此粥。答
言我。佛告阿難。汝持是粥。棄著無草地無
虫水中。何以故。若外道梵志見如是事。必作
是語。諸沙門釋子。師在時漏處法出。阿難受
勅。即持粥棄著無草地無虫水中。佛以是因
縁集僧。集僧已告諸比丘。從＊今大比丘煮食
不應噉。若噉得突吉羅罪。内宿内煮内宿外
煮外宿内煮自煮不應噉。若噉得突吉羅罪」
佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足
繞佛而去。還家辦種種餚饍多美飮食。敷床
坐褥。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。僧到其
舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐訖。自行澡
水。手自下食。阿難先食迎佛食分。佛患差未
久。飯不大熟。阿難思惟世尊若食儻發冷患。
即持薪火。於祇桓門間煮熟。時佛彷徉經
行。見知而故問。阿難汝作何等。答言飯不
大熟。世尊若食恐動先患。我今更煮。佛言。善
哉善哉。阿難。是食如是更煮應法。從＊今食
生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名火
淨。乃至火一觸
佛故在舍衞國。有一比丘痔病。藥師名阿帝
利瞿妬路。以刀割大行處。時近祇＊桓門間露
現處治。苦痛切身。時佛欲入祇＊桓。藥師遙
見佛來。合掌請佛看是處。佛言。惡口人中。阿
帝利瞿妬路此最第一。乃請如來示如是處。
從＊今不應示語大行處。若示語犯罪。從＊今
大行處不應聽刀治。若治犯偸蘭遮罪
佛故在舍衞國。毘羅然國。有婆羅門王。字阿
耆達。是王有小＊因縁事。來到舍衞國。宿一居
士舍。問居士言。是中頗有高徳沙門婆羅門
爲大衆師人所宗重者不。若有。我當時時往
問訊。我心或得清淨。居士言。有沙門瞿曇。釋
子出家信淨除鬚髮著袈裟。得阿耨多羅三
藐三佛陀。汝若時時能往問訊。汝心或得清
淨。婆羅門言。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。
答言。今在祇樹給孤獨園。欲見便往。即如
其言往見世尊。在林樹間大衆圍繞説上妙
法。諸根靜默容貌端正如紫金山。既到問訊
退坐一面。佛爲説法示教利喜。示教利喜已
默然。即從坐起偏袒著衣合掌白佛。願受我
請夏坐一時并比丘僧。佛念本行因縁。必應
受報以是事故。默然受之。既蒙許可。即起繞
佛三匝而去。還歸本國。爲佛及僧辦諸供具
種種餚饍以俟三月。勅守門人。我今一夏安
樂自娯。外事好醜一不得白。守門受勅一如
其教。佛已安居時到集僧。集僧已告諸比丘。
今往詣毘羅然國。諸比丘言。敬如佛教。佛與
五百大衆倶入其國。其國信邪先無精舍。城
北有林。號曰勝葉波。其林欝茂其地平博。世
尊大衆止頓其中。此邑狹隘邊鄙最陋民
窮少信乞食難得。佛便集僧。集僧已勅諸比
丘。汝等當知。此邑窮隘又多不信。乞食難得。
若欲於此安居者住。不者隨意。衆中是時舍
利弗。獨往阿牟迦未迦山安居。受天王釋及
其后阿須羅女請。夏四月天食供養。時佛與
五百少一比丘。於毘羅然國安居。彼國諸居
士及婆羅門。以少信心供佛及僧。滿五六日
便止。諸比丘乞食極苦難得
時長老大目犍連白佛。有樹名閻浮提。閻浮
提因以爲名。我欲取此樹果供養大衆。有呵
梨勒林阿摩勒林。欝單曰有自然粳米。忉利
天食修陀味。普皆欲取以供大衆。有甘地
味。我以一手
丘自取而噉。願見聽許。佛言。汝雖有大神
力。諸比丘惡行報熟。不可移轉一皆不聽。是
國清涼水草豐美。有波羅奈國人。逐水草放
馬欲令肥。丁來到此處。馬子信佛心淨。見諸
比丘乞食極苦難得。言諸長老。汝等辛苦耶。
諸比丘言極辛苦。彼言。我等知汝極飢餓。
我等糧食盡。正有馬麥。汝能噉不。諸比丘言。
佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云何。以是
事白佛。佛言。馬屬看馬人。若是諸牧馬人。能
以好草鹽水食馬。此麥自在應受。是馬有五
百匹。比丘五百少一。一馬食麥二斗。一比丘
給一＊斗。一＊斗與馬。中有良馬給麥四＊斗。二
＊斗給佛。二＊斗與良馬。阿難取佛分并自取
分。持入聚落於一女前讃佛言。姉妹。佛有如
是念定智慧解脱解脱知見。大慈大悲。一切
智人身有三十二相八十種好。紫磨金色項
有圓光。大梵音聲視無厭足。若不出家。當作
轉輪聖王。猶如日出。當有七寶及千子。我
與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐
三佛陀。未度者度。未解者解。未滅度者滅度。
除生老病死憂悲苦惱。有小因縁在此安居。
汝能持此麥爲佛作乾飯不。女言。大徳阿難。
我家中多務多事不得爲作。傍有一女人。聞
佛功徳即生敬心。如是人者世所希有。白阿
難言。可持麥來。我爲作飯。從今日汝分我亦
當作。更有軟善智慧持戒比丘。我亦與作。女
即作飯持與阿難。阿難敬佛情深。如是思惟。
佛爲王種常食餚饍。此飯麁惡安能益身。念
已行水授飯。見佛食之悲哽交懷。佛知其意
欲解釋之。汝能噉此飯不。阿難言能。受以食
之滋味非常。實是諸天以味加之。欣悦無量
悲哽即除。佛食訖。阿難行澡水洗手攝鉢。白
佛言。今日有一女人。我倩作飯不肯。傍有一
女不倩而作。佛言阿難。是女不肯作飯。所應
得者不得。若即作者。此功徳報。應作轉輪王
第一夫人。不倩而作者。此福無量不假餘福。
此福已大。是時世尊宿行未除。一時之中。
無有知佛共僧毘羅然國噉馬麥者。魔王化
作諸比丘飯食。充滿盈長齎行出向諸國。路
相逢者問所從來。答言。從毘羅然國來。諸居
士言。佛於彼住有四供養不。答言。彼常有
大會。有餚饍盈長。我所持者。即是彼之遺餘。
爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞。世尊與
五百比丘。毘羅然國三月食馬麥。爾時諸國
貴人長者居士大富薩薄。備衆供具種種餚饍。
車馱盈溢填道而來。奉餉世尊。自恣垂至七
日未訖。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難
言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城告阿耆達。
佛語汝。我於汝國夏安居竟。欲餘國遊行諸
比丘言。世尊是人於佛衆僧有何恩徳。在此
安居窮困理極而與之別。佛言。此婆羅門雖
無恩分。賓主之宜理應與別。阿難受勅。與一
比丘倶到其門下。告守門者。可白汝阿耆達
婆羅門令知阿難在外。守門者思惟。阿難名
吉。清旦聞之云何不白。時阿耆達。早起沐浴
著白淨衣獨坐中堂。守門者入白王言。阿難
在外。婆羅門相法。名吉則吉信名求淨。即語
令前。阿難前已。即喚令坐。時間小默而問
阿難。阿難以何事來。答言。佛遣我來語汝。夏
三月住汝國界安居。安居已竟。欲餘國遊行。
婆羅門驚問阿難。瞿曇沙門。毘羅然國夏住
耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住阿誰供給。
阿難言。窮苦理極。佛與衆僧。三月食馬麥。是
時婆羅門始自覺悟。念前請佛并及衆僧夏
四月供具充備。如何令佛及僧三月食馬麥。
惡聲醜名流布諸國。當言阿耆達長夜惡邪
憎嫉佛法。惱佛及僧乃令困極。即語阿難。
令沙門瞿曇可得懺悔留不。阿難言不得。是
婆羅門憂愧愁惱熱悶躄地。時諸宗親以水
灑面扶起乃穌。親里喩言。汝莫愁憂。我當與
汝懺謝瞿曇。當請留住。若不肯住。當齎飯食
隨後逐之乏少時供養。婆羅門及諸宗親。共
往詣佛懺悔請留。佛便思惟。我若不受。彼
當吐熱血死。佛憐愍故。受請七日。婆羅門思
惟。此供具俟夏四月。云何七日能盡。佛自恣
竟。欲往越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當
來。各設供具。一日二日一施兩施。令畢二月
次第作竟。佛自恣竟。二月越祇國遊行。阿耆
達齎諸供具追隨佛後。若乏少時當設供養。
越祇諸人聞已。相率集會共作要令。若有請
佛。皆當日日備具前食後食怛鉢那無令乏
少。莫使異人間錯其中。阿耆達知佛宿處。輒
齎食具器物。先往施設言。我當今日施。若明
日若後日。諸越祇人不聽。語言。汝長夜惡邪。
是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悦他意故。作如
是語。我當今日施。若明日若後日。汝有何事。
爾許時令佛及僧毘羅然國三月噉馬麥。而
今急急欲求施日。婆羅門聞是語。慚愧交懷
在一面立看。衆僧少何等我當與之。値時無
粥。即辦種種粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆
粥磨沙豆粥麻子粥清粥。辦已奉佛。佛告
婆羅門。與僧作分。即與比丘。比丘不受言。佛
未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日
聽食八種粥。粥有五事利身。一者除飢。二者
除渇。三者下氣。四者却臍下冷。五者消宿
食。婆羅門思惟。我四月安樂自娯。二月逐沙
門瞿曇。以我一人廢諸國事。今此供具多不
可盡。且當布地令佛及僧以足蹈上。即是受
用。具以所懷白佛。願佛受用。佛告婆羅門。不
可得如汝所言。此是食物。應以口受用。佛
欲遣婆羅門。即爲説偈
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 轉輪王爲最
一切諸江河 大海深爲最
於諸星宿中 月爲第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛説偈竟。從坐起去
佛在越祇國中遊行。向阿那伽頻頭國中。有
外道弟子。舊象師。名毘羅吒。大富多財穀帛
充溢。田宅寶物悉皆豐足。無量福徳成就。此
一國人盡皆邪見。聞佛當來相率集會。至象
師所向城中人。種種毀佛及僧。沙門瞿曇。
難滿難養多欲無厭。將千二百五十比丘千
優婆塞五百乞殘食人。從聚落至聚落從城
至城。如霜雹博虫殘賊人穀。所經過處破人
家業。次第復欲不利我等。象師及城中人。惡
心轉生共作要令。沙門瞿曇來至。不聽往看。
佛到其國。國無精舍。城北有林。號勝葉婆。
其樹欝茂其地平博。世尊大衆止頓其中。象
師聞佛已到。其人先世供養佛。種善根近正
見利根。宿因力故。能得今世無漏智。爲善根
力所追。便自思惟。我於此國人所宗敬。尊貴
第一。若不看佛。人當謂我惜費。即告諸人。諸
人先作要令。我自思惟。此要不全。諸人白言。
以何事故。答言。我於此國人所宗敬。尊貴第
一。若不看佛。人當謂我惜費。諸人言。今見瞿
曇以何供養。答言石蜜。諸人言。沙門瞿曇。
難滿難養多欲無厭。若以千二百五十瓶滿
中石蜜盡受不讓。象師大富不計重費。即將
千二百五十人。負千二百五十瓶。石蜜奉佛。
佛告聚落主。分與衆僧。此人思惟。果如人語
多受不讓。即以一瓶與一比丘。諸比丘不受
言。是蜜太多。我不應受。其人白佛。比丘不
受。願佛有勅。佛與鉢及刀令割分之。千二百
五十比丘皆得滿鉢。一＊瓶石蜜猶故未盡。白
佛。佛言重與。猶故不盡。佛言。與千優婆塞及
五百乞殘食人。猶尚不盡。佛言重與。仍不
可盡。一切皆足。＊瓶蜜如故。象師白佛。衆已
飽足。此諸＊瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我
不見有人若天若魔若梵天若世間衆生及沙
門婆羅門食是石蜜能消助身者。除佛及僧。
汝擔石蜜棄著無草地無虫水中。象師言爾。
即如佛教。擔諸＊瓶蜜棄著無蟲水中。是石蜜
火烟出水沸聲震。譬如竟日火燒熱鐵投
著水中煙出水沸聲震。象師見此二種神力。
向佛意喜心信清淨。知重佛徳其心軟伏。佛
知其心隨意説法。得遠塵離垢。諸法眼生。見
法得法知法淨法度疑。不信他不隨他除疑
悔。住初果中得無畏。從坐起頭面禮佛足白
佛言。世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。我是
優婆塞。憶持。從今日盡形壽不殺生願受我
食後住處請。佛默然受。知佛受已。頭面禮
佛足繞佛三匝而去。還家
合舍廳舍小房舍。除去種種所有。灑掃清淨
懸雜色繒幡。燒衆名香布種種花。敷金銀頗
梨紺琉璃床。各千二百五十。如是思惟。此
四寶床。若不受一當受一。辦千二百五十金
瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。
一切房舍地。布軟
處處寶瓶盛水。諸香酥燈一切辦已。遣使白
佛。衆具已辦唯聖知時。佛食後著衣。與比丘
僧倶到其舍。一比丘給一人。於門外洗浴。象
師自浴佛身。如一比丘浴頃。千二百五十人
一時皆竟。佛及僧倶入其舍。象師以千二百
五十金床奉佛。佛不受。次奉銀床頗梨床紺
琉璃床。盡皆不受。却四寶床更布淨床。以細
＊
僧坐訖。自行澡水。奉非時漿及含消藥。即
於夜辦具種種餚饍又辦金鉢銀鉢頗梨鉢
紺琉璃鉢各千二百五十。如是思惟。若不受
一當受一。又辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤
各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。
供具已辦白佛。唯聖知時。佛及僧坐訖。自行
澡水。以千二百五十金盤奉佛。佛不受。次奉
銀盤頗梨紺琉璃盤。盡皆不受。即却四寶盤。
更奉木盤銅盤。佛即受之。次以千二百五十
金鉢奉佛。佛不受次以銀鉢紺琉璃鉢各千
二百五十奉佛。佛不受。佛告諸比丘。我先已
聽二種鉢。若鐵若瓦。八種鉢不應畜。象師見
佛及僧食訖。自行澡水攝鉢已。持一小床在
佛前坐。欲聽説法。復白佛言。願佛。受我阿
那伽賓頭國中盡形壽住。我爲佛作千二百
五十房舍千二百五十床榻被褥拘執臥具如
是粳米飯。隨飯羹王所食者。以供養佛及僧。
佛言。聚落主。汝心信淨於我已足。如汝等諸
善男子。應度者衆。不得獨受汝請。是時佛説
偈言
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 轉輪王爲最
一切諸江河 大海深爲最
於諸星宿中 月爲第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛説偈竟從坐起去
佛在阿那伽賓頭國中夏住已。持衣鉢向毘
耶離城。時諸利昌輩。聞佛越祇遊行欲來
是毘耶離城。衆人爲佛及僧故具種種餚饍。
佛到不久非時雲起。諸飮食在露地天雨。諸
＊利昌語阿難。我諸＊利昌。爲佛及僧設種種
飯食在露地天雨我當云何。時阿難與諸＊利
昌倶詣佛所。頭面禮足一面立。阿難白佛。
是諸＊利昌。爲佛及僧故。具種種飯食在露
地天雨。諸＊利昌不知當云何。佛告阿難。於
一房舍應作淨地羯磨。云何應作。僧一心和
合。一比丘唱。大徳僧聽。某甲房舍作淨地。若
僧時到僧忍聽。僧某甲房作淨地。如是白。
白二羯磨。僧某甲房舍作淨地竟。僧忍默然
故。是事如是持。房中作淨地竟。著飮食具舍
内。煮飯作羹作餅煮肉。諸外道妬嫉譏嫌
言。是禿居士舍内作飯食。諸居士内有庫藏
食箪食厨。諸沙門釋子自言善好有徳。而舍
内亦有庫藏食厨。與白衣何異。諸比丘少欲
知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛
以是因縁集僧。集僧已告諸比丘。從今日僧
坊外作食。僧坊外作＊食煙火起。露地多人
見來索＊飯食。比丘各各分與使僧食少。以是
事白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作
犯突吉羅罪。先作者應捨。佛在毘耶離城中。
有一大將。字師子。大富多錢穀帛田宅寶物
豐足。種種福徳成就。其人本是外道弟子。於
佛法中始得信心。以好肥肉時時施僧。外道
以嫉妬心譏嫌訶責。沙門釋子正應爾耳。人
故爲殺而噉。何以故。師子殺肥衆生。以肉時
時施僧。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心
慚愧。以是事白佛。佛以是因縁集僧。集僧已
告諸比丘。三種不淨肉不應噉。何等三。若見
若聞若疑。云何見。自見是生爲我奪命。如
是見。云何聞。可信人邊。聞是生故爲汝殺。如
是聞。云何疑有因縁故生疑。是處無屠兒無
自死。是主人惡。能故爲我奪命。如是疑。是三
種不淨肉不應噉。三種淨肉聽噉。何等三。若
眼不見耳不聞心不疑。云何不見。自眼不見
是生故爲我奪命。如是不見。云何不聞可信
優婆塞人邊。不聞是生故爲我奪命。如是不
聞。云何不疑。心中無有縁生疑。是中有屠兒
家有自死者。是主人善。不故爲我奪命。如是
不疑。是三種淨肉聽噉。復次有諸天祀象走
所極。馬走所極。烏飛所極。閃摩婆羅薩祀。
尼羅伽羅祀。天祠中非天祠中。分陀利華。以
彼中祀天祠肉不淨。沙門釋子不應噉。何以
故。是諸天祠爲客作故
佛故在毘耶離國。是時飢餓乞食難得。有一
居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。
從坐起頭面禮佛足而歸。具種種多美飮食。
時國吉日。清晨衆僧大得猪肉乾飯。諸比丘
受思惟欲噉。居士供具已辦敷床座。遣人白
佛時到。是時僧入其舍。佛自房住迎食分。僧
坐訖。自行澡水下食。食已澡漱攝鉢。持一小
床坐僧前欲聽説法。上座説法已次第而出。
諸比丘食訖不受殘食法。小食先受在精舍
内。不知云何。以是事白佛。佛言。從今日聽如
是飢餓時。比丘若食竟小食先受。不受殘食
法聽噉。何等受小食。諸比丘早起受而不食
是也。佛故在毘耶離。是時飢餓乞食難得。有
一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受
已。從坐起頭面禮佛足還家。具種種餚饍辦
已敷床褥。遣人白佛時到。爾時僧入其舍。佛
自房住迎食分。居士白衆僧。大徳是施早辦。
僧等飽食。殘可持去須臾更食。諸比丘食飽。
如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食
法。所持殘食不知當云何。是事白佛。佛言。
從今日聽飢餓時食竟持殘食去。若不受殘
食法而食。何等是持食去。諸比丘食竟持殘
食去。是名持食去食。有仙人字雞泥耶。取木
果奉佛。佛言。雞泥耶。與僧作分。彼即與諸比
丘。諸比丘言。我曹食竟不受殘食法。諸比丘
不知云何。＊是事白佛。佛言。從今日飢饉時。
諸比丘若食竟不受殘食法聽食。木果若胡
桃栗枇杷。更有如是種種木果。是一切聽
食。長老舍利弗熱血病。藥師語言。應食池
物。舍利弗言。佛未聽我食池物。白佛。佛言。
從今日聽食池物。長老大目犍連。至漫陀耆
尼池中取藕。大如人髀極美。如淳淨白蜜。
其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗問。何處得來。
目連言。至漫陀耆尼池中得來。舍利弗言。是
池非人處。何誰授汝。目連言。非人授我。舍
利弗言。佛未聽我非人授食噉。白佛。佛言。諸
比丘從今日非人授聽食。是池物多得來。食
殘與諸比丘。諸比丘不受。諸比丘言。我食竟
不受殘食法。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從
今日飢餓時聽。諸比丘食竟。不受殘食法聽
敢池物。何等池物。若蓮根蓮子菱芡雞頭
子。如是種種池物聽食
佛故在毘耶離。先飢餓時憐愍諸比丘。聽小
食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘豐
時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是
時諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比
丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽小食時受已後
食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易
得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是時諸比丘
種種因縁訶已。以是事白佛。佛以是因縁集
僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實作是
事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種因縁訶諸
比丘。云何名比丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽
小食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘
豐時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。
是時佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日如
本飢餓時。爲憐愍諸比丘。聽小食受已後食。
食已持出木果池物。如飢餓時淨不應食。若
食犯波逸提
佛在毘耶離。隨所住竟著衣持鉢。向修摩國
遊行。此國有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆
提城中有六大福徳人。何等六。一居士名民
大。二民大婦。三民大兒。四民大兒婦。五民大
奴。六民大婢。何等民大居士。大福徳民大。持
少金銀琉璃珠寶。坐市肆中。若諸宗族五親
知識朋友。一切閻浮提人。爲金銀琉璃珠寶
來者。是居士不起坐處。能令求者自恣所須
寶物如故不盡。是爲民大居士大福徳。民大
居士婦。有何等福徳。若民大居士婦。食時
若一切閻浮提人來。爲飮食故。一切諸人自
恣飽滿。食故不盡。是民大居士婦大福徳。民
大居士兒。有何等大福徳。其兒入倉庫。寶藏
中看上向。觀見有孔譬如車轂。錢財寶物從
上流下。寶藏即滿。是民大居士兒大福徳。民
大居士兒婦。有何等大福徳。其兒婦持華香
瓔珞諸雜塗香好衣上服。至中庭床上坐。欲
奉舅姑及夫。坐處未起若一切閻浮提人來。
爲華香瓔珞諸雜塗香好衣上服來者。一切自
恣給與如故不盡。是民大兒婦大福徳。民大
居士奴。有何等大福徳。民大居士奴。若持犁
一出耕時七壟成就。是爲民大居士奴大福
徳。民大居士婢。有何等大福徳。民大居士婢。
一切穀麥舂磨還輸倉。一切閻浮提人爲米
麺故來者。一切自恣給與米麺。如故不盡。是
爲民大居士婢大福徳。是時民大居士憍慢
心生。一切閻浮提福徳無人勝我。是民大居
士及婆提城中人。皆是外道弟子。是諸外道
聞。沙門瞿曇。蘇摩國土遊行來向婆提城。是
外道輩。相率集會入城。至民大居士前。毀佛
及僧。是人難滿難養多欲無厭。是沙門瞿曇。
與千二百五十比丘倶。千優婆塞五百乞殘
食人從一聚落至一聚落。從城至＊城。譬如
霜雹蝗虫賊殘害人民穀麥。其所至處破人
家業。今來復欲殘毀我輩。時民大居士即生
惡心。共作要令。不聽一人往見瞿曇。若往見
者。輸城中人五百金錢。是時民大居士問諸
人言。是沙門瞿曇。人不欲與不。強索不。諸人
言不強索。又問王勅與不。答言不。又問。不與
是人作傷害不。諸人言不是居士言云何與。
答曰。自信自欲自愛自心清淨故與是居士
言。若沙門瞿曇。人不欲與不強奪。不王勅
與若不與不作傷害法應與是人。福徳力故。
令爾許衆人得樂。如是人福徳必勝我。是時
民大居士。未見佛便憍慢心除。佛從是諸國
遊行到婆提城。無有精舍。城北有林。號曰勝
葉。其樹欝茂其地平博。世尊大衆於中止頓。
民大居士聞佛已到。其人先世供養佛及僧。
種善根近正見。宿因力故。能得今世無漏智。
爲善根力所追。便自思惟。我於此國人所宗
敬。富樂第一。若我不看佛者。人當謂我慳貪
惜費。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此
要不全。我寧輸五百金錢。諸人言以何事故。
答言。我於此國富樂第一。若不看佛。人當謂
我慳貪惜費。諸人宗重民大居士。有負其債
者。有蒙供給者。雖欲輸錢無敢取者。諸人言。
何須破要皆當共去。一切倶行。到已頭面禮
佛足一面坐。佛爲居士隨意説法。得遠塵離
垢。諸法眼生。見法得法知法信淨。度疑不信
他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐
起頭面禮佛足言。大徳。我歸依佛歸依法歸
依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依
三寶。居士即遣使喚五福徳人。語言。佛大師
在此。宜速時來。使到具告情事。此五人亦先
世供養佛。種善根近正見利根。宿因力故。能
得今世無漏智慧。善根力所追。即到佛所頭
面禮佛足一面坐。佛爲五人隨意説法。亦得
遠塵離垢諸法眼生。見法得法知法信淨。度
疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所
畏。從坐起頭面禮佛足言。我歸依佛歸依法
歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸
依三寶。民大居士從坐起叉手合掌白佛言。
世尊。願佛及僧受我舍宿。佛默然許之。既蒙
許可。即禮佛足還家＊
掃清淨。懸馱幡蓋雜色綾羅。燒衆名香布種
種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百
五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當受
一。又辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五
十使人。一比丘給一人。一切辦已遣使白佛。
唯聖知時。佛晡時著衣持鉢。與大衆倶向居
士舍。千二百五十沙門。居士給千二百五十
使人。一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗
浴佛。一時浴訖而入其舍。居士以千二百五
十金床奉佛。佛不受。次以銀床頗梨紺琉璃
床各千二百五十奉佛。佛盡不受。居士更布
淨床。以細＊
上。大衆坐訖。自行澡水。奉進非時漿及含
消藥。即起辦具種種餚饍飮食。又辦金鉢銀
鉢頗梨鉢紺琉璃鉢各千二百五十。如是思
惟。若不受一當受一。又復辦金盤銀盤頗梨
＊盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不
受一當受一。辦訖白佛。時到佛及僧坐定。自
行澡水。奉佛千二百五十金盤佛不受。次奉
銀盤頗梨盤紺琉璃盤。各千二百五十。佛盡
不受。更奉木盤銅盤。即爲受之。復以千二百
五十金鉢奉佛。佛不受。次奉銀紺琉璃頗
梨鉢各千二百五十奉佛。佛不受。告諸比丘。
我先聽兩種鉢鐵瓦。八種鉢不應畜。居士供
施已訖。自行澡水。食畢攝鉢。持一小床在佛
前坐。欲聽佛説法。復白佛言。願受我是修摩
國中盡形壽供養。我當爲佛作千二百五十
房舍。千二百五十床榻被褥拘執。以好粳米
王所食者。供養世尊及比丘僧。佛告聚落
主。汝心淨信於我已足。諸有如是善男子。
依信法中住。我憐愍應度。不得長受汝請。佛
爲居士説偈呪願
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 帝王尊爲最
一切江河中 大海深爲最
於諸星宿中 明月第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛呪願已從坐起去。勅諸弟子次第而出。從
婆提城持衣鉢。向頻闍山遊行。民大居士爲
佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘車載粳
米。及隨飯羹王所食者。語使人言。若佛在無
聚落空處宿時。汝
乳糜。和以黒白石蜜上佛。五百人受民大居
士語。佛在無聚落處宿。五百人即
上佛。佛言。與僧作分。即與僧。僧不受。如是
思惟。是食具以我曹故送來。已擧宿不淨。
以是事白佛。佛言。比丘有二種請。一者即
日食。二者冷食。若即日得二請。應自受一請
一請與人。若得冷請。隨所施隨受。有淨隨受。
有不淨隨受。淨隨受者。謂五種佉陀尼五種
蒲闍尼食五似食。不淨隨受者。謂五寶五似
寶。彼淨隨受受已作淨。不淨隨受者。言此不
淨得淨當受。佛漸漸遊行到頻闍山。彼頻闍
山中有一夜叉鬼。字優耽摩。舊在彼山中住。
此鬼信佛言心淨。思惟。我當何物上佛。此
中唯有葡萄。即取上佛。佛言。與僧作分。彼
即與比丘。比丘不受言。佛未聽我曹噉＊葡
萄。以是事白佛。佛言。從今日聽噉葡萄。時大
有＊葡萄食飽多殘。諸比丘不知當云何。白
佛。佛言。壓汁飮。若＊葡萄不作淨。若汁中不
以水作淨。不應飮。若＊葡萄作淨。汁中不作
淨。若汁作淨。＊葡萄不作淨。不應飮。葡萄
淨汁亦淨應飮。爾時佛遊行集人轉多。有千
二百五十比丘。有千優婆塞五百乞殘食人
五百作人五百乳牛五百乘車。佛欲散此衆
即入定。譬如士夫屈伸臂頃。從頻闍山沒至
漫陀耆尼池岸上現。岸上有結髮仙人。字雞
尼耶。先在此住。見佛不起。又不問訊。亦不
讓坐。佛亦不與仙人語言問訊。佛即於漫陀
耆尼池中洗足已。即於岸上在一樹下。布尼
師檀結跏趺坐。爾時微雨灑地。輕風來掃。
風吹種種華。彌漫布地。雞尼耶思惟。微雨灑
地輕風吹雜華布地。皆是我力。非是沙門瞿
曇力也。是夜多過。爾時四大天王。與無數
百千眷屬倶欲來向佛。時有四青衣鬼神。來
向仙人在四邊住。仙人開眼見之問。汝何
人。諸鬼神言。我青衣鬼神。言何以來。言相
守護。問言何以守護。鬼神言。今夜多過。四
大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所。此
中儻有鬼神來相觸擾。仙人言。不守護沙
門瞿曇耶。答言不。仙人思惟。此微雨輕風
雜華布地。乃是沙門瞿曇力。非我力也。即
時四大天王。與無數百千眷屬後夜來。見
佛頭面禮佛足一面立。佛以聖語説四諦法
苦集盡道。二天王解得道。二天王不解。佛
| 更爲二天王。以馱婆羅語説法。吚甯 | 苦 諦 | 彌甯 |
| 習 諦 | 多咃陀譬 | 盡 諦 | 陀羅辟支 | 道 諦 | 佛闍陀 | 知 也 | 薩婆 |
| 休 | 一 切 | 蠰舍摩遮 | 滅 求 | 薩婆多羅 | 一切 離 | 毘樓利多咃欲 |
| 遠 離 | 薩婆休 | 一 切 | 鞞羅地 | 不 作 | 波跋 | 惡 也 | 頭吃想妬 | 苦邊 盡也 | 涅 |
| 樓遮諦 | 如是 説也 | 是二天王一解一不解。佛復作彌 |
伊數安兜頭却婆阿地婆地。四天王盡解。示
教利喜已。禮佛足而去。佛於漫陀耆尼池岸
上。持衣鉢遊行向阿摩那國。是結髮仙人舊
住。此國深敬信佛。而作是念。當以何物奉上
於佛。復作是念。如古昔仙人所受水淨八種
漿當以奉佛。即辦此衆多漿。持來上佛。佛告
雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽
我飮八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飮
八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿三拘樓
漿。四捨樓漿。五説波多漿。六頗留沙漿。七
梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應飮。佛從阿摩
那國。隨所住竟持衣鉢。向阿頭佉國遊行。此
國中有父子比丘。本作剃毛鬚髮師。其父摩
呵羅。聞佛從阿摩那國遊行到阿頭佉國。此
中無檀越供給僧亦無供養。誰當供養佛。便
語兒言。我聞佛從阿摩那國土遊行欲來至
此。此中無檀越供給僧亦無供養。汝可持鉢
入城求胡麻粳米小豆＊磨沙豆供養世尊。其
子巧能其事。即持鉢入城。大得胡麻粳米小
豆摩沙豆。世尊既到。父子選擇房舍。布好
坐具。即辦種種粥胡麻油粥乳粥二種豆
粥清粥。辦已奉佛及僧。諸粥太多。餘殘棄
一房舍内地。佛食後經行。摩訶羅從佛仿
佯。到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵羅。
何許得是多粥。有檀越與耶。答言無。佛言。是
衆僧物耶。答言非。佛言何處得。摩訶羅以是
事具白佛。佛以是因縁故集僧。集僧已。佛種
種因縁訶摩訶羅。何以名比丘。教子作不淨
事。佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日五衆
不得相教作不淨事。若教得突吉羅。從今
日前工師時種種作具不應畜。若畜得罪。若
先縫衣人畜針筒不犯。先能書人畜筆筒不
犯。先銅作人畜鑚不犯。佛從阿頭佉國持衣
鉢。向波婆國遊行。此國中諸豪族先作要。佛
來入國。一切應一由延迎佛。若不迎者。罰五
百金錢。既聞佛來出迎。中有一豪族。字盧
芝。第一力士。是阿難舊知識。其人於佛無信。
阿難遙見其來。語言盧芝。汝來迎佛甚善。盧
芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。
有何法。答言。我親族先作要法。若佛來者。應
一切一由。延迎若不迎者。罰金錢五百。阿
難。我不惜五百金錢。恐親族不穆。以是故來。
阿難執手牽至佛所。到已頭面禮佛足一面
立。阿難白佛言。是盧芝我舊知識。特相親善
於佛不信。願佛説法令其開解。爾時世尊。以
慈心感覆彼即信悟。尋爲説法示教利喜。示
教利喜已禮佛而出。還坐本處諸人去不久。
時佛從坐起向自房。盧芝從佛如犢隨母。佛
入房坐。盧芝禮佛足一面坐。佛爲説法示教
利喜。即從坐起禮佛而去。思惟。我持何等物
上佛。即以諸餅奉佛。佛言。與僧作分。彼即與
比丘。比丘不受。語言。佛未聽我噉餅。以是事
白佛。佛言。從今日。聽噉餅。何等餅。若麺若
大小麥餅若豆餅刻鏤餅重華餅。有如是種
種淨餅。一切聽噉。佛從波婆國隨所住竟。持
衣鉢遊行到舍衞國。諸比丘乞食。得甘美餚
饍乳酪酥油魚肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美
飮食或墮罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀
越施應受。從今日聽僧服四種藥。何等四種
藥。一時藥。二時分藥。三七日藥。四盡形藥。
時藥者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。何
等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三葉食。四
磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根蘆
蔔根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖
食。蘆＊蔔莖穀梨莖羅勒莖柯藍莖。如是等種
種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆＊蔔穀梨葉羅
勒＊葉柯藍＊葉。如是等種種葉可食。是葉佉
陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是
磨佉陀尼食。何等果食。菴羅果閻浮果波羅
薩果鎭頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是
果佉陀尼。何等五種＊蒲闍尼食。一飯二麨三
糒四魚五肉。如是五種＊蒲闍尼食。何等五
種似食。糜粟穬麥莠子迦師如是等種種。
是名似食。未漉漿汁。是名時藥。時分藥者。
若淨漉漿汁。是名時分藥。七日藥者。若酥
油蜜石蜜。是名七日藥。盡形藥者。五種根藥。
何等五種。一舍利。二薑。三附子。四波提毘
沙。五菖＊蒲根。是藥盡形壽共房宿無罪。五
種果藥。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽芺
羅。盡形壽共房宿。有五種鹽。黒鹽紫鹽赤
鹽鹵土鹽白鹽。盡形＊壽共房舍宿。有五種
樹膠藥。興渠薩闍羅茶帝夜帝夜波羅帝
夜槃那。盡形＊壽共房宿。五種湯。根湯莖湯
葉湯華湯果湯。盡形＊壽共房宿。是四種藥。
時藥時分藥七日藥盡形藥。若即日受時藥
時分藥七日藥盡形藥。若和合一處。此藥時應
服。非時不應服。時藥力故。若即日受時分藥
七日藥盡形藥。是藥和合一處。是藥應時分
服。過時分不應服。時分藥力故。若即日受七
日藥盡形藥。是藥和合一處。七日應服。過七
日不應服。七日藥力故。盡形藥隨意服。若即
日受時藥不淨。受時分藥七日藥盡形藥。和
合一處不應服。即日受時分藥不淨。受七日
藥盡形藥。和合一處不應服。即日受七日藥
不淨。受盡形藥。和合一處。不應服。長老優
波離問佛。是三種藥。時分藥七日藥盡形藥。
是三種藥。擧宿得口受不。佛言。不得。是三種
藥。惡捉得口受不。佛言。不得。是三種藥。手
受口受。不病得服不。佛言。不得。是三種藥。
| 手受口受。病得服不。佛言得 | 七法中醫藥 法第六竟 |
| 第四誦之七 |
七法中衣法第七之上
佛在王舍城。五比丘白佛。應著何等衣。佛言。
應著槃藪衣
佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。
我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥
師所。語耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝
自知。耆婆言。長老還去我隨後往。耆婆思惟。
佛徳尊重。不宜進木藥苦藥如餘人法。當取
青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮
華以下藥熏作已。持詣佛所頭面禮足白佛
言。是優鉢羅華熏以下藥。可以治身。願佛受
之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。
佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節度
而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。三嗅二
十九下。耆婆明識時數復來。瞻佛問訊。世尊。
不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知
佛身病未盡。白佛言。須飮少暖水。飮已更
一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨病
藥飮食軟飯粥羹。甞伽羅藥奉進所須。起居
輕利無復患苦。佛得瞻力。還復本色。耆婆
持深摩根衣價直百千欲奉上佛。頭面禮足
一面立白佛言。我治王大臣皆與我願。今日
治佛。願世尊賜我一願。佛告耆婆。多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。白佛言。可
得願與我。佛告耆婆。汝索何等願。耆婆言。大
徳。是深摩根衣價直百千。願佛受著。憐愍故。
佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價直
百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。
集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價直百千
深摩根衣。從今日聽若有施比丘如是衣者
得隨意取著。從今日若比丘欲著＊槃藪衣聽
著。若欲著居士施衣亦聽著
佛在王舍城。是時洴沙王。乘象輿清旦出王
舍城欲見佛。王信佛恭敬。時有外道梵志。從
道而來。王遙見謂是沙門。便勅御者住象欲
下禮拜。大臣問王。欲作何等。王言欲禮來比
丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王
羞愧。王問御者。今往見佛。去此幾許可乘何
處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐
白佛言。世尊。願令僧衣與外道衣異。使可分
別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具
白佛。佛爲王説法示教利喜。禮佛而去。時阿
難侍佛後執扇扇佛。佛顧語阿難。我欲南山
國土遊行。阿難受勅尋從。既到南山國土。時
至乞食。食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐。
是時近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝
見彼稻田畦畔齊整不。答言見。佛告阿難。此
深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以
衣與阿難。阿難受已小却。即割截簪縫中
脊衣葉兩向收襞展張還奉佛。佛讃善哉善
哉。此衣割截如是作應法。佛從南山國土持
衣鉢向王舍城。到已以是因縁集僧。集僧已
告諸比丘。從今日聽著割截衣。不著割截衣
不得入聚落。若入得突吉羅罪。佛聽諸比丘
著居士施衣。諸居士婆羅門有信施者。多施
僧衣欽婆羅拘執雜色
知諸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齊限。告
阿難言。吾欲向維耶離國遊行。阿難受勅尋
從。既到會値冬節。八夜寒風破竹。佛時著
一割截衣。初夜空地經行。初夜過中夜來。佛
身寒告阿難。持第二割截衣來。阿難即取衣
授佛。佛取衣著。中夜空地經行。中夜過後夜
來。佛身寒告阿難。持第三割截衣來。阿難即
授衣。佛取衣著空地經行。佛思惟。諸比丘
爾所衣足。是夜過已。佛以是因縁集僧。集
僧已告諸比丘。從今聽三衣。不應少不應
多。苦少畜得突吉羅罪。若多畜得尼薩耆波
逸提罪。有一比丘有糞掃衣。比丘聞佛結
戒。不應著不割截衣入聚落。思惟。我有糞掃
衣破裂。我當補帖作鉤葉欄施縁。即持針
縷近祇林門間補＊帖糞掃衣。用當割截衣。
佛將侍者阿難食後經行。至彼處見之。佛知
故問汝欲作何等。答言。世尊與我等結戒。不
應著不割截衣入聚落。我有糞掃衣破裂。欲
補＊帖施縁當割截衣。佛言。比丘善哉。糞掃
衣補＊帖。應用當割截衣。從＊今聽畜糞掃衣
四種。何等四種。一塚間衣。二出來衣。三無主
衣。四土衣。何等塚間衣。有衣裹死人棄塚間。
是爲塚間衣。何等出來衣。裹死人衣。持來施
比丘。是爲出來衣。何等無主衣。若聚落中若
空地衣不屬他。若男子若女人若黄門若二
根。是爲無主衣。何等爲土衣。有巷陌中若塚
間。若糞掃中有棄弊物。是爲土衣。若比
丘得塚間新衣。應兩重作僧伽梨。一重欝多
羅僧。一重安陀會。二重尼師＊檀。復次欲作
三重僧伽梨三重尼師＊檀。若比丘得塚間
故衣。應四重作僧伽梨。二重欝多羅僧。二重
安陀會。四重作尼師＊檀。出來衣無主衣亦如
是。土衣聽隨意作重
佛在舍衞國。有摩伽羅母。名毘舍佉。詣佛所
頭面禮足却坐一面。佛以種種因縁説法示
教利喜已默然。知佛説法示教利喜默然已。
從坐起偏袒著衣合掌白佛言。世尊。願佛及
僧受我明日請。佛默然受。知佛默然受已。
頭面禮佛足右繞而去。還舍通夜辦種種多
美飮食。佛是初夜共阿難露地經行。佛看星
宿相語阿難言。若今有人問知宿星相者。何
時當雨。彼必言七歳當雨。佛語阿難。初夜過
已中夜至。是星相滅更有異星相出。若爾時
有人問知相者。何時當雨。彼必言過七月當
雨。又語阿難。中夜過已至後夜。是星相滅更
有異星相出。若爾時問知相者。何時當雨。彼
必言七日當雨。是夜過地了時東方有雲出。
形如圓椀遍滿空中。是雲能作大雨滿諸坑
坎。爾時佛告阿難。語諸比丘。是椀雲雨有功
徳。能除病。若諸比丘欲洗浴者露地立洗。阿
難受教語諸比丘。是椀雲雨有功徳能除病。
諸比丘欲洗浴者露地立洗。時諸比丘隨意
露地立洗浴。爾時毘舍佉鹿子母。辦飮食已
早起敷坐處。遣婢白佛時到。食具已辦佛自
知時。婢即受教。往詣祇林請諸比丘。於
門孔中看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。
是中都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作
是念已。即還語大家言。祇陀林中無一比丘。
盡是裸形外道。是毘舍佉母智慧利根。知今
日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴。是婢癡
無所知故。作是言。＊祇林中無一比丘。盡是
裸形外道。即更喚餘婢。往詣＊祇林打門作
聲。白言時到食具已辦。即受教去。往詣＊祇
林打門作聲。時到食具已辦。佛自知時。爾
時佛與大衆著衣持鉢。衆僧圍遶倶詣其舍。
佛在僧中坐。毘舍佉母自行澡水。自手與多
美飮食。食訖行水知攝鉢已。持小床坐佛前。
欲聽説法。白佛言。世尊。請與我願。佛言。諸
多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。
毘舍佉言。與我可得願。佛言。與汝可得願。
欲得何願。毘舍佉言。欲與比丘僧雨浴衣。
與比丘尼僧水浴衣。客比丘來我與食。遠
行比丘我與食。病比丘我與食。看病比丘
我與食。我常與比丘僧粥。多知識少知識
比丘。我與病縁湯藥及所須物。佛言。汝
見何因縁故。欲與比丘僧雨浴衣。答言大
徳。我今日早起敷座已。遣使詣＊祇林白佛時
到。門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴。婢還
言。＊祇林中無一比丘但諸外道。大徳。比丘
裸形在佛前和尚阿闍梨一切上座前。則爲
無羞。是故與比丘僧雨浴衣。自在露地雨中
洗浴。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與比丘尼僧
＊水浴衣。答言大徳。我一時與諸居士婦。共
至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中
裸形洗浴。諸居士婦見心不喜。訶責言。是輩
薄福徳。不吉麁身大腹垂乳。何用作比丘
尼。大徳。女人裸形醜惡。是故我欲與尼僧
＊水浴衣。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與客來
比丘飮食。答言大徳。客來比丘不知何處可
去不可去。道路疲極未得休息。是故我欲與
飮食。後隨知可去不可去處。毘舍佉。汝見何
因縁故。欲與遠行比丘食。答言大徳。遠行比
丘若待僧食時。若行乞食則伴捨去。或夜中
入險道或獨行曠野。我與食故。不失伴不入
險道。是故我與飮食。毘舍佉。汝見何因縁故。
欲與諸病比丘飮食。答言大徳。病比丘不得
隨病飮食。則病難差。是故我與隨病飮食。則
病易差。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與看病比
丘飮食。答言大徳。看病比丘。若待僧中食後
食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若煮
飯作粥作羹煮肉煮藥湯。出入大小便器若
棄唾器。以是故。我與看病比丘飮食。瞻養不
闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥。出入大
小便器棄唾器。毘舍佉。汝見何因縁故。欲常
與比丘僧粥。答言大徳。若比丘不食粥。有飢
渇惱。或時腹内風起。我常與粥故。則無衆惱。
毘舍佉。汝見何因縁故。欲與多知識少知識
比丘病縁湯藥及所須物。答言大徳。病比丘
必欲得湯藥所須諸物。以是故我與。復次大
徳。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘三
結斷得須陀洹。不墮惡道必得涅槃。極至七
生天上人中往返得盡衆苦。大徳。我當問。
是長老曾來舍衞國不。若聞是比丘曾來舍
衞國。我思惟。是長老或受我雨浴衣。或受客
比丘飮食。或遠行比丘飮食。或隨病飮食。
或看病飮食。或常與粥。或病比丘湯藥諸
物。大徳。我以是因縁故覺意滿。大徳。我若聞
某比丘彼住處死。佛記彼比丘三結盡三毒
薄。得斯陀含一來生。是世得盡苦際。我當
問。是長老曾來舍衞國不。若我聞是比丘曾
來舍衞國。大徳。我如是思惟。是長老或受我
雨浴衣。或受客比丘飮食。或受遠行飮食。或
隨病飮食。或看病飮食。或常與粥。或病比丘
湯藥諸物。大徳。我以是因縁故覺意滿。大徳。
我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得阿
那含五下結盡。便於天上般涅槃不還是間。
大徳。我當問。是長老曾來舍衞國不。若我聞
是比丘曾來。我思惟。是長老或受我雨浴衣。
或客比丘飮食。或遠行飮食。隨病飮食。或
看病飮食。或常與粥。或病比丘湯藥諸物。大
徳。我以是因縁故覺意滿。大徳。我若聞某比
丘彼住處死。佛記彼比丘得阿羅漢。是生已
盡梵行已立。所作已辦自知作證。我當問。是
長老曾來舍衞國不。若聞是比丘曾來。我思
惟。是長老或受我雨浴衣。或受客比丘飮食
遠行飮食。隨病飮食看病飮食。或常與粥病
比丘湯藥諸物。我以是因縁故覺意滿。大徳。
如是我財福徳成就。以是因縁攝法福徳。
佛言。善哉善哉毘舍佉。我聽汝是諸願。聽汝
與比丘僧雨浴衣。比丘尼僧＊水浴衣。客比丘
飮食。遠行比丘飮食。隨病比丘飮食。看病比
丘飮食。比丘僧常與粥。多知識少知識比丘
與病縁湯藥諸物。毘舍佉。是＊財福徳成就。
以是因縁攝法福徳。佛爲毘舍佉説種種法
示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧。集僧
已告諸比丘。從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨
意露地浴。是諸比丘知佛聽畜雨浴衣。便廣
長大作畜。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事種種因縁訶責。云何名比丘。佛聽畜雨
浴衣。便廣長大作畜。種種因縁訶已向佛廣
説。佛以是事集僧。集僧已。知而故問諸比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁
訶責。云何名比丘。知我聽畜雨浴衣。便廣長
大作畜。訶已告諸比丘。從今日欲作雨浴衣。
應量作。是中量者。長佛六搩手廣二＊搩手
半。若過量作。犯波＊逸提罪
佛在毘耶離國。土地鹵濕。諸比丘病癰瘡。有
一比丘瘡中膿血流出。汚安陀會如水漬。佛
遙見之。知而故問是比丘。汝身何以膿血流
出汚安陀會如水漬。比丘答言。世尊。我癰瘡
中膿血流出汚安陀會。佛以是事集僧。集僧
已告諸比丘。從今日聽諸病癰瘡比丘著覆
瘡衣。乃至瘡差後十日。若過犯波＊逸提罪。
諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。有
諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶
責言。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長
大作畜。諸比丘種種因縁訶已具白佛。佛以
是事集僧。集僧已。佛知故問諸比丘。汝實作
是事不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶。云何
名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作畜。佛
種種因縁訶已告諸比丘。從今日欲作覆瘡
衣。先應量作。是中量長四＊搩手廣二＊搩
手。若過作犯波＊逸提罪
佛在毘離耶國。諸比丘不淨汚臥具浣。早
起近精舍門間懸曬。食時佛著衣持鉢入城
乞食。見不淨汚臥具浣早起精舍門間懸曬。
食後佛以是事集僧。＊集僧已告諸比丘。我
今日食時著衣持鉢入城乞食。見諸比丘不
淨汚臥具晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比
丘。此事不是不應爾。衆僧臥具多用不籌量。
諸婆羅門居士。身心疲苦血肉枯竭布施作
福。是中應籌量少用。亂念比丘不一心睡眠
時有五過失。何等五。一者難睡苦。二者難覺
苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神不護。五者
覺時心難入諸善覺觀法。不亂念比丘一心睡
眠有五善事。何等五。一者無難睡苦。二者
睡易覺。三者睡無惡夢。四者睡時善神來護。
五者睡覺心易入善覺觀法。比丘有婬怒癡
未離欲。不亂念一心眠。尚不失精。何況離欲
人。佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日聽畜
尼師＊檀。覆護僧臥具故。不應不敷尼師＊檀
僧臥具上臥。諸比丘知佛聽畜尼師＊檀。便廣
長大作畜。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。訶責言。云何名比丘。知佛聽畜尼
師＊檀。便廣長大作畜。種種因縁訶已具白佛。
佛以是因縁＊集僧。＊集僧已。佛知故問諸比
丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種因
縁訶諸比丘。何以名比丘。知佛聽畜尼師
＊檀。便廣長大作畜。訶已告諸比丘。從今日
作尼師＊檀應量作。是量＊長二＊搩手廣一
＊搩手半。若過作。犯波＊逸提罪
佛在舍衞國。食時著衣持鉢入城乞食。食已
還向安陀林中。在一樹下敷尼師＊檀結跏趺
坐。長老迦留陀夷亦復入安陀林。去佛不遠
在一樹下敷尼師＊檀坐。是長老身大。兩膝到
地兩手捉衣。願言。佛何時當聽我縷邊一＊搩
手作尼師＊檀。我願滿足。佛晡時從禪起。以
是因縁＊集僧。＊集僧已告諸比丘。我今日食
時著衣持鉢入城乞食。食已還入安陀林中。
一樹下敷尼師＊檀坐。迦留陀夷乞食。還亦坐
樹下。作是思惟。佛今日何處行道。我亦彼間
行道。我入安陀林中。一樹下布尼師＊檀坐。
迦留陀夷亦爾。是善男子身大。兩膝到地兩
手捉衣。作是願言。佛何時當聽我縷邊一＊搩
手作尼師＊檀。如是滿足。佛告諸比丘。從今
日聽尼師＊檀縷邊一＊搩手作。是戒應如是
説。若比丘欲作尼師＊檀。應量作。是量＊長二
＊搩手。廣一＊搩手半。益縷邊一＊搩手。若過
作。得波＊逸提罪
佛在迦毘羅婆國。長老難陀。是佛弟姨母所
生。與佛身相似。三十相短四指不及佛。難陀
作衣。與佛衣等量。諸比丘若食時集若中後
集。遙見來起迎。思惟我等大師佛來。漸近知
是難陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起
迎。難陀亦慚愧言。乃令諸上座起迎我。諸比
丘具白佛。佛以是事＊集僧。＊集僧已佛知故
問難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
言從今日汝衣應減作壞染淨。佛告諸比丘。
汝等與難陀衣作敷曬。若更有如是人。僧亦
當如是同心作＊敷曬。從今日若比丘作衣與
佛衣等若過。得波＊逸提罪。佛衣長九＊搩
手廣六＊搩手
佛在舍衞國。有一比丘。到佛所禮佛足一面
立白佛。聽我著芻摩衣。佛言。聽汝著芻＊摩
衣。何以故。芻＊摩衣不妨得道。及知足少欲
知時知量。勤學少取節用。頭陀靜處隨涅槃。
有一比丘白佛。聽我著憍施耶衣。佛言。聽汝
著憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知
足少欲乃至隨涅槃。有一比丘白佛言。聽我著
沙尼衣。佛言。聽汝著沙尼衣。沙尼衣不妨得
道。少欲知足乃至隨涅槃。有一比丘白佛。聽
我著野麻衣。佛言。聽汝著野麻衣。野麻衣不
妨得道少欲知足。
一估客。有翅彌樓欽婆羅。賣不得價。聞布
施長老須菩提得今世報。即持衣施須菩提。
須菩提不取言佛未聽我受此衣。諸居士瞋
恨言。諸沙門釋子恒讃布施。今與不肯受諸
比丘以是事白佛。佛言。從今日聽畜欽婆羅
衣。欽婆羅衣不妨得道。少欲知足乃至隨涅
槃。有一比丘白佛。聽我受裸形法。佛言。裸
形法不應受。若受裸形犯偸蘭遮罪。何以
故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。
聽我著髮欽婆羅。佛言。髮欽婆羅不應著。
若＊著得偸蘭遮罪。何以故。是外道相故。有
一比丘白佛。聽我著角鵄翅衣。佛言。角鵄翅
衣不應著。若著得偸蘭遮罪。何以故。是外道
相故。有一比丘白佛。聽我著麁氀衣。佛言。
麁＊氀衣不應著。若著得突吉羅罪。有一比丘
白佛。聽我著皮衣。佛言。不聽著皮衣。若著得
突吉羅罪。有一比丘白佛。聽我著一衣。佛言。
不聽著一衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白
佛。聽我著上下衣。佛言。我先以聽三衣。不
應少不應多。若比丘少畜得突吉羅罪。若多
畜墮尼薩耆波＊逸提罪。若持上下衣得突吉
羅罪。有一比丘白佛。聽我著打木衣。佛言。不
聽著打木衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白
佛。聽我著阿拘草衣跋拘草衣拘
若草衣婆婆草衣藁草衣。佛言。一切不聽
＊著。若＊著得突吉羅罪
六群比丘白佛。聽我除身毛。佛言。不應除身
毛。除身毛得突吉羅罪。六群比丘白佛。聽我
著眞青衣。佛言。六群比丘索二種。先索除身
毛。今索眞青衣。佛言。眞青衣及眞黄眞赤眞
白。一切毛皮衣偏袖衣複衣。一切氈衣一切
貫頭衣。兩袖衣一切繍衣。一切衫一切袴。
一切
勒衣一切白衣衣。比丘不應著。若著得突吉
羅罪
有一比丘白佛。聽我著樹生衣。佛言。不聽著
樹生衣。若著得突吉羅罪。有一比丘白佛。聽
我著麁毛欽跋。佛言。不聽著麁毛欽＊跋。若
著得突吉羅罪。麁毛＊氀欽＊跋有五種不可
事。何等五。寒時大寒。熱時大熱。麁澁堅硬。
令人皮麁。佛在舍衞國。長老比丘喜陀。於
安陀林中留僧伽梨。著上下衣入舍衞城乞
食。失僧伽梨。食後覓不得。語諸比丘。諸長
老。我安陀林中留僧伽梨。著上下衣入城乞
食。失僧伽梨。我當云何。諸比丘以是事白佛。
佛以是因縁＊集僧。＊集僧已。佛知故問比丘
喜陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種種
因縁讃持一切物去。若比丘少欲住。衣趣蓋
形食趣充躯。是比丘所行處。共衣鉢倶無所
顧戀。譬如鳥飛與毛羽倶飛在空中。比丘亦
如是。少欲知足。衣趣蓋形食趣充躯。是比丘
所行處。共衣鉢倶無所顧戀。亦如鳥飛。佛種
種因縁讃持一切物去已。告諸比丘。從今日
不持三衣不應入俗人家。若入得突吉羅罪」
佛在舍衞國。長老阿難。天雨時＊祇林中留僧
伽梨。著上下衣入舍衞城乞食。諸比丘以是
事白佛。佛以是事＊集僧。＊集僧已。佛知故問
阿難。汝實天雨時＊祇林中留僧伽梨著上下
衣入城乞食不。阿難言。實爾世尊。佛言何以
故。阿難言天雨故。佛種種因縁讃戒讃持戒。
讃戒讃持戒已告諸比丘。有五因縁聽留僧伽
梨。何等五。一有比丘住處。二若受迦絺那衣。
三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施會。是
爲五因縁。復有五因縁留僧伽梨衣。何等五。
一有比丘住處。二若受迦絺那衣。三若店肆
施會。四市肆施會。五四衢道頭。是爲五因縁」
佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自
恣時。諸外道居家弟子。布施衣物。諸優婆塞
佛法中信心清淨思惟言。是諸邪法惡師。夏
安居竟自恣時。尚知布施衣。我等聖僧夏
安居竟自恣時。云何不布施諸衣耶。即持衣
幞詣竹園施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等
受夏安居竟自恣時布施安居衣。以是事白
佛。佛言。聽安居竟自恣時受安居施衣。諸
沙彌來索衣分。諸比丘言。佛未聽我等與沙
彌安居施衣分。以是事白佛。佛言聽與。諸
比丘如是思惟。佛言聽與。不知與幾許白佛。
佛言。沙彌若立若坐。次第諸檀越手與布
施。多少應屬沙彌。若諸檀越不分別。與作
四分。第四分與沙彌
佛在王舍城。是時諸外道出家。夏安居竟自
恣時。諸居家弟子以諸物施。澡罐繩纓樓
遮迦火鑪蓋扇革屣曲杖。諸優婆塞佛法中
信心清淨思惟。是諸邪法惡師。夏安居自恣
時。尚知布施諸物。我等聖僧夏安居竟自恣
時。云何不布施諸物。即隨比丘法布施種種
諸物。若鉢若拘鉢多羅。若半拘鉢多羅。鍵鎡
半鍵鎡。帶鐶禪鎭衣
扇革＊屣。如是等種種比丘所須物。持詣竹園
布施僧。諸比丘不受言。佛未聽我等夏安居
竟自恣時受隨比丘所須物。以是事白佛。佛
言。聽夏安居起自恣時受隨比丘所須物。時
諸沙彌來索隨比丘所須物分。諸比丘不與。
語沙彌言。佛聽夏安居起自恣時施衣與沙
彌分。未聽隨比丘所須物與沙彌分。以是事
白佛。佛言應與。諸比丘如是思惟。佛言應與。
不知與幾許白佛。佛言。諸沙彌若立若坐。若
次第諸檀越手自布施。多少屬沙彌若諸檀
越不分別。與作四分。第四分與沙彌
佛在舍衞國。跋難陀釋子兩處安居。爲布施
故。諸比丘不知何處與衣分白佛。佛言安居
處與。諸比丘言兩處安居。佛言何處住日多。
答言兩處日等。佛言何處自恣。答言兩處自
恣。佛言何處先自恣。是處與衣分
佛在舍衞國。跋難陀釋子。夏後月按行諸精
舍。欲知何處安居比丘多得衣物。布施多處
即往。諸比丘遙見。起迎與布坐處令坐。共相
問訊樂不樂。小默然語諸比丘。長老。是中住
處僧得布施衣不。諸比丘言得。分未。答言未
分。言持來。是間分。諸比丘持來。著跋難陀前
分。分已上座取分欲去。跋難陀言。大徳小待。
問言有何等事。答言但小待。跋難陀能説法。
雜語好語無盡語。如是好語説法。上座聞法
大歡喜。愛法故語跋難陀。我衣分屬汝。如是
第二第三上座亦如是。一切僧衣分盡與跋
難陀。如是一處兩處三處多得衣。大＊幞持入
祇林。諸比丘祇＊林門間空地經行。遙見來
自共相語。跋難陀釋子來。耐羞人多作見聞
疑惡。多取衣＊幞來。漸近諸比丘問。是諸衣
何處得。答言。與諸比丘廣説法故得。諸比丘
少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。餘處安
居餘處受衣分。諸比丘種種因縁訶已具白
佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故問跋難陀。
汝實爾不。答言實爾。佛種種因縁訶。何以名
比丘。餘處安居餘＊處受衣分。爾時佛但呵。
未爲比丘結戒
佛在憍薩羅國。一住處與大比丘僧安居。是
國中諸居士。見僧多家家與比丘僧衣。若
別房衣亦後安居衣。佛後歳祇＊林中夏安居。
是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟。我等
施僧如舊令事不廢。諸比丘得布施我等得
福。諸居士送多衣物。如本法與住處僧。是二
老比丘思惟。是諸衣多我等人少。若分知當
得何等罪。心疑不分。是時跋難陀。夏後月
＊按行諸精舍。欲知何處安居比丘多得衣物
布施。跋難陀思惟。佛往年安居處。是中必有
多衣施。即往彼住處。二老比丘遙見來。起迎
與坐處。共相問訊樂不樂。小默然問言。是中
住處僧。得布施衣物不。答言得。問分未。答
未分。問言何故不分。答言。是諸衣多我等人
少。若分知當得何等罪。心疑不分。跋難陀言
汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘問。汝
能分不。答言能。是中應作羯磨。即持諸衣物
來置前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一
聚。自二聚間立言。汝聽作羯磨
汝二人一聚 如是汝有三
兩聚并及我 如是我有三
問是羯磨好不。答言善。跋難陀大擔衣去。彼
言。大徳上座。我等諸衣物未分。跋難陀言我
與汝分。知法人應與一好衣。彼言當與。跋
難陀是聚中。取一大價衣著一處。餘與分作
二分已。自擔多衣＊幞入祇＊林。諸比丘門間
空地經行。遙見來自共相語。是跋難陀無羞
人。多作見聞疑惡。多取諸衣＊幞遂近來至。
諸比丘言。跋難陀。是諸衣何處得。跋難陀具
説向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀。聞是
事心慚愧訶責。何以名比丘。故奪老比丘物。
諸比丘種種因縁訶已具白佛。佛以是事集
僧。集僧已。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言
實爾。佛種種因縁訶何以名比丘。故奪老比
丘物。佛種種因縁訶已告諸比丘。是跋難陀。
非但今世奪。前世亦奪。是事聽。乃過去世
一河曲中有二獺。河中得大鯉魚不能分。是
二獺一面住守之。有野干來欲飮水。見言
外甥。是中作何等。獺言阿舅。是河曲中得
此鯉魚。不能分汝能分不。野干言能。是中應
説偈。野干分作三分。問獺汝誰喜入淺。答言
是獺。誰能入深。答言是獺。野干言聽我説偈
入淺應與尾 入深應與頭
中間身肉分 應與知法者
野干銜魚身。雌者來説偈問
汝何處銜來 滿口河中得
如是無頭尾 鯉魚好肉食
雄野干説偈答
人有相言撃 不知分別法
能知分別者 如官藏所得
無頭尾鯉魚 是故我得食
佛語諸比丘。時二獺者二老比丘是野干者
跋難陀是。是跋難陀前世曾奪今世復奪。佛
種種因縁呵跋難陀已告諸比丘。從今日是
處安居。不應餘處受衣分。若受得突吉羅罪」
有一住處一比丘夏安居。是中諸人爲夏安
居僧故。布施諸衣應分物。雖諸人爲夏安居
僧故布施諸衣物。一比丘獨夏安居應得受。
二比丘三比丘四比丘亦如是。有住處無住
處亦如是。無聚落阿練若亦如是。有一住
處一比丘夏安居。是中諸人爲客比丘故。多
布施僧諸衣物應分物。雖諸人爲客比丘
故多布施僧諸衣。現前僧應分物。是一比丘
夏安居。是衣應獨受。如是二比丘三比丘四
比丘亦爾。有住處無住處亦如是。無聚落阿
練若處亦如是。若自恣竟僧破。應與夏安居
衣分不。佛言應與。自恣竟被擧比丘。應與衣
分不。佛言不應與。自恣竟有比丘至彼朋黨。
應與安居衣分不。佛言。若至如法衆中應與。
自恣竟有比丘。自言我白衣。應與夏安居衣
分不。佛言不應與。自恣竟有比丘自言我是
沙彌。應與夏安居衣分不。佛言應與沙彌分。
自恣竟有比丘自言我非比丘。應與夏安居
衣分不。佛言不應與。若言我外道不見擯不
作擯惡邪不除擯不共住種種不共住自言犯
邊罪本白衣不能男汚比丘尼越濟人殺父母
殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人等應
與夏安居衣分不。佛言不應與。自恣竟有比
丘遊行至他國。應與夏安居衣分不。佛言。有
應與有不應與。與者知當還。不與者知不還。
若囑人取者。一切衣分應與。不＊囑人取者
不應與。受囑者。一切僧使應代作
十誦律卷第二十七
| 第四誦之八 |
七法中衣法第七之下
佛語比丘。布施有八種。何等八。一界布施。
二依止布施。三制限布施。四給得布施。五
僧得布施。六現前得布施。七夏安居得布
施。八指示＊得布施◎
◎云何名界布施。有一人言。是衣布施是中
住處僧。夏後月受迦絺那衣。是衣誰應受。佛
言。雖夏後月受迦絺那衣。若比丘入是界内
者應受。是名界得布施
云何名依止布施。如多比丘多住處作内界。
夏安居自恣竟捨本界。結僧坊垣壁作内界。
是中諸人爲夏安居衆僧故。布施諸衣應
分物。是衣誰應受。佛言。雖捨本界是諸比丘。
本多住處作界内夏安居。是衣物諸比丘盡
應分。是爲依止得布施
云何制限布施。有一住處有二部比丘僧。夏
安居有受法衆。有不受法衆。是衆僧夏安居
竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施
汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。
是間行處布施我等受。彼間行處布施汝等
受。是間聚落布施我等受。彼間聚落布施汝
等受。是間去處聚落布施我等受。彼間去處
聚落布施汝等受。是間街巷多人處布施我
等受。彼間街巷多人處布施汝等受。是中諸
人爲夏安居僧故。捉上座手布施。與僧諸衣
應分物。白佛言。是衣物誰應受。佛言。隨何部
作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座手
第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答言。
二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各
是一部。應屬二部。云何應分。答言。次第等分
四分。第四分應與沙彌。是名制限得布施。云
何給得布施。若爲人作布施。爲因縁作布施。
月八日二十三日十四日二十九日十五日三
十日十六日月一日。乃至布薩時一錢給某
處。是諸物給處與。是爲給得布施
云何僧得布施。是住處有檀越言。是衣與
住處僧。是時夏後月。是住處不受迦絺那
衣。白佛。是衣誰應受。佛言。夏後月是住處。
雖不受迦絺那衣。諸比丘是中住處住。是衣
應屬。是爲僧得布施
云何現前得布施。有檀越言。是住處與現前
僧。是時夏後月是住處受迦絺那衣。白佛
言。是衣誰應受。佛言。雖夏後月是住處受
迦絺那衣。諸比丘是中住處現在。是衣是輩
應屬。是爲現前得布施
云何夏安居得布施。有檀越言。是衣與是住
處夏安居僧。是時非夏後月。此住處迦絺那
衣不受。白佛言。是衣誰應受。佛言。若非夏
後月。此住處迦絺那衣不受。諸比丘是中住
處夏安居竟。是衣是輩應受。是爲夏安居
得布施
云何示得布施。有檀越言。是衣與耆闍崛山
中。若毘婆羅跋首山中。若薩波燒持迦波
婆利山中。若薩多般那舊河山中。白佛。是
衣誰應受。佛言。是衣何處示。示處應受。是
爲示得布施
佛在舍衞國。是時長老意師。夏後月與大比
丘僧五百人遊行諸國。以長老意師故。僧大
得供養。時食怛鉢那種種粥多諸衣布施。是
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