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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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衆僧未起如是得。布薩日未到。不應布薩説
波羅提木叉。除鬪僧還和合一心聽布薩説
十誦律卷第二十二
後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中自恣法第三
佛在舍衞國。諸比丘夏安居時。先作如是制
限。長老。我等不共語言不相問訊。是諸比丘
作是制已。一處夏安居。先作如是法。若有初
乞食。還敷獨坐床。安洗足水洗足机拭足巾。
淨水瓶常用水瓶。若有長食。盛淨器中蓋著
一處。食不足者食此長食。若復有乞食後來。
不足者取而食之。若復有殘著無草地。若無
蟲水中。是諸長老。盛食器淨洗摩拭著一處。
獨坐床。洗足机拭足巾淨水瓶常用水瓶著
屏處。掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長老。
晡時從禪先起。見淨水瓶常用水瓶洗足盆。
若空無水。持至水處。若獨能持來著一面。
若不能持來。手招餘比丘共擧。持來還著
本處不共語言不相問訊。諸佛常法兩時大
會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國
比丘來聽佛説法。心念。是法夏安居樂。是初
大會。夏末月安居訖。自恣作衣竟。持衣鉢來
詣佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽
陀。是第二大會。是諸比丘是中住處。夏安居
自恣作衣竟。持衣鉢往到佛所。頭面禮畢一
面坐。諸佛常法。如是語問訊客比丘。夏安居
忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲
耶。今佛亦如是問訊諸比丘。夏安居忍不
足不。安樂住不。乞食不＊難。道路不疲耶。諸
比丘言。忍足安樂住乞食不＊難道路不疲。諸
比丘以是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧
已。佛種種因縁呵諸比丘。汝愚癡人。如怨家
共住。云何自言安樂住。何以名比丘。我衆以
法相教。而受瘂法。佛種種因縁呵已語諸比
丘。從今不應受瘂法。若受得偸蘭遮。何以
故。不共語是外道法故。從今聽夏安居竟諸
比丘一處集。應三事求他説自恣。何等三。若
見若聞若疑罪。如是應自恣一心集僧。集僧
已。應差能作自恣人。應如是唱。誰能爲僧作
自恣人。是中若有言我能。佛言。若比丘五惡
法成就。不應作自恣人。何等五。一愛自恣。二
瞋自恣。三怖自恣。四愚自恣。五自恣不自恣
不知。比丘成就五善法。應作自恣人。何等五。
不愛自恣不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣
不自恣知。爾時一比丘應僧中唱言。大徳僧
聽。是某甲某甲比丘。能爲僧作自恣人。若僧
時到僧忍聽。僧某甲某甲比丘。當作僧自恣
人。如是白。大徳僧聽。是某甲某甲比丘。能
爲僧作自恣人。僧某甲某甲比丘。爲僧作自
恣人。誰諸長老忍。某甲某甲比丘爲僧作自
恣人者。是長老默然。誰不忍便説。某甲某
甲比丘。爲僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事
如是持應如是作自恣羯磨。大徳僧聽。今日
僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧一心受自恣。如
是白。是時諸比丘。一切從坐起
跪地。若
作自恣人是上座。應從坐起偏袒著衣曲身。
應語第二上座。長老。今日自恣來。是時第二
上座。從坐起偏袒著衣＊跪兩手捉上座足。
應如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比
丘。長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。
我若見罪。當如法除。第二長老憶念。今僧自
恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑
罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長
老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自
恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當
如法除。若下座作自恣人。應從坐起偏袒著
衣＊跪合掌。應如是語上座。今日自恣來。
上座亦應從坐起偏袒著衣＊跪合掌。應如
是言。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長
老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若
見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。
我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語
我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶
念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。
若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法
除。如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟。
爲僧作自恣人共作自恣。自恣竟。應至上座
前唱言。僧一心自恣竟。佛語諸比丘。自恣
有四種。何等四。一非法別自恣。二非法和合
自恣。三有法別自恣。四有法和合自恣。是中
非法別自恣。佛不聽。非法和合自恣。佛不
聽。有法別自恣。佛不聽。是中有法和合自恣
如是佛聽。有一住處。自恣時五比丘住。是諸
比丘應一處集。差爲僧作自恣人。廣説自恣。
有一住處。自恣時四比丘住。是諸比丘。不應
差爲僧作自恣人。是諸比丘應一處集三語
自恣。應如是自恣。上座應從坐起偏袒著衣
＊跪合掌如是語。長老憶念。今僧自恣日。
我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。
憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。
今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見
聞疑罪語我。憐愍故我若見罪當如法除第
三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老
自恣語。若見聞疑罪語我憐愍故。我若見罪
當如法除。若下座應從坐起偏袒著衣＊跪
兩手捉上座兩足應如是語。長老憶念。今
僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞
疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二
長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自
恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當
如法除。第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲
比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。
我若見罪當如法除。如是諸比丘得自恣。三
比丘二比丘亦如是。有一住處一比丘。自恣
時應掃塔處及自恣處。次第布床辦火燈燈
籠燈炷燈
辦籌。如是思惟。諸比丘來未作
自恣者。是比丘應共自恣。若不見來。是中有
高處立望。若見有比丘。喚言。疾疾來長老。今
日僧自恣。若不見。應待至暮。還坐本處。如是
心念口言。今日僧自恣。我亦今日自恣。如是
一比丘得自恣
佛在舍衞國。是中佛語諸比丘。是夜多過自
恣時到。一比丘從坐起偏袒著衣長跪合掌
白佛言。世尊。諸比丘病不來。佛言。應取自
恣。如是應取。應語病比丘。與自恣。答言與。
是名得自恣。若言爲我僧中説自恣。是名得
自恣。若身動與。是名得自恣。若口言與。是名
得自恣。若身不與口不與。不得自恣。是時一
切僧。應就病比丘邊作自恣。若將來僧中作
自恣。諸比丘不應別作自恣。若諸比丘別作
自恣。一切比丘得罪。有一住處二比丘。作
自恣時。是二比丘不應取自恣。是二比丘共
一處三語自恣。三比丘四比丘亦如是。有一
住處五比丘。自恣時。是諸比丘不應取自恣。
不應與自恣。是諸比丘。應一處集差爲僧自
恣人。應廣自恣。若過五比丘。自恣時集一處。
老病比丘隨意取自恣與自恣。若一人取一
人。是名得自恣。若一人取二人三人四人。是
名得自恣。隨幾許人能憶識名字。是名得自
恣。若取自恣人不欲取。應更與他自恣。取自
恣人若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。
不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不
共住。犯邊罪本白衣不能男。汚比丘尼越濟
人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。
應更與他自恣。若取他自恣竟不去。是名自
恣不到若言。我白衣我沙彌我非比丘我異
道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種
不共住犯邊罪。本白衣不能男汚比丘尼越
濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。
是名自恣不到。若取他自恣竟。八難＊中一一
難起故不去。是名自恣不到。復次取他自恣
竟故不去。若放逸若嬾若睡若入定。是名自
恣不到。是取自恣人。有三因縁得罪。若故不
去若嬾若放逸。二因縁無罪。若睡若入定。復
次取他自恣竟。到僧中不説自恣。是名自恣
到。若取他自恣竟。到僧中若言。我白衣我
沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪
不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣
不能男。汚比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢
破僧。惡心出佛身血。是名自恣到。復次取
他自恣竟到僧中。八難一一難起故不説。是
名自恣到。復次取他自恣竟。到僧中故不説。
若放逸若嬾若睡若入定。是名自恣到。是中
取他自恣人。有三因縁得罪。若故不説若放
逸若嬾。二因縁無罪。若睡若入定。有一住處。
自恣時比丘。若王捉若賊若怨家若怨黨若
怨黨之黨捉。僧中應遣使語彼言。今日僧自
恣若是比丘得來。若與自恣來。若出界。我
曹不應別作自恣。是比丘若得來＊若與自
恣若出界。如是好若不得。諸比丘不應別自
恣。若別自恣。一切比丘得罪
有一住處。自恣時一切比丘僧有罪。不知是
罪除。有一客比丘。清淨共住同見。是客比
丘。知舊比丘中善好有徳。是客比丘應問。長
老。若比丘作如是如是事。當得何等罪。答言。
若比丘作如是如是事。當得如是如是罪。彼
言長老。汝自憶作如是事不。答言自憶。不獨
我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。
長老。汝説一切僧。於汝何益。汝何以不如法
懺悔是罪。舊比丘受客比丘語。是罪如法懺
悔。餘諸比丘見此比丘懺悔。亦應如法懺
悔。如是作者善。若不如是作。知有益擧。無益
莫強擧。有一住處自恣時。比丘憶罪欲出。是
比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟
應作自恣。不應與自恣作礙。有一住處自恣
時。比丘一罪疑。是比丘應語他比丘。長老。我
一罪疑。後是事當問。如是作竟應自恣。不應
與自恣作＊礙
有一住處自恣時。憶念罪欲出。是比丘應疾
一心念。我後是罪當如法懺悔。如是作竟應
自恣。不應與自恣作＊礙。若自恣時。比丘一
罪疑。是比丘應疾一心念。後是罪當問。如是
作竟應自恣。不應與自恣作＊礙。有一住處自
恣時。一切比丘僧有罪覺。是罪不能得客比
丘清淨共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘
應遣一舊比丘近住處疾到彼。是罪如法懺
悔竟來還。我曹從汝邊是罪如法懺悔。是諸
比丘若得辦是事。如是好。若不能辦。是僧
中一比丘應唱。大徳僧聽。我等是住處一切
僧得罪覺。是罪不能得清淨。客比丘共住同
見是罪如法懺悔。亦不能得辦遣一舊比丘
近住處疾到彼是罪如法懺悔竟來還。我等
是邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽。僧若
後是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應作自
恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。一切僧一罪中疑。是中應
一比丘僧中如是唱。大徳僧聽。是中住處一
切僧一罪中疑。若僧時到僧忍聽。僧後是事
當問。如是白如是作竟應作自恣。不應與自
恣作＊礙
有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處
集作自恣。異住處諸比丘來。清淨共住同見
多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘
無罪。若諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。
更有異住處比丘來。清淨共住同見多。是諸
比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若
諸比丘自恣竟。有起去有未起去。更有異住
處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更
作自恣。如是作竟先比丘無罪。若是諸比丘
自恣竟。一切坐處起未去。更有異住處比丘
來。清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。
如是作竟先比丘無罪。等亦如是。有一住處
自恣時。舊比丘若五＊若過。自恣處集作自
恣。有異住處比丘來。清淨共住同見少。是諸
比丘應次第自恣。若諸比丘自恣竟。一切坐
處未起未去。有異住處比丘來。清淨共住同
見少。是諸比丘邊應作三語自恣。若諸比丘
自恣竟。有起去有未起去。有異住處比丘來。
清淨共住同見少。是未起去。諸比丘邊。應三
語自恣。若是諸比丘自恣竟。一切起未去。更
有異住處比丘＊來。清淨共住同見少。是諸
比丘若能得和同。應廣作自恣。若不得和
同。應出界作三語自恣。若舊比丘自恣時。更
有舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作
自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘自恣時
客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。
若等少應次第作自恣。若舊比丘自恣時。更
有舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多
等應更作自恣。若少應次第作自恣。若客比
丘自恣時。更有客比丘來。若多若等若少。若
多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若客
比丘自恣時舊比丘來。若多若等若少。若多
等應更作自恣。若少應次第作自恣。＊若客比
丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多若等若
少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。
若舊比丘客比丘共自恣時。更有舊比丘來。
若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應
次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更
有客比丘來。若多若等若少。若多應更作自
恣。若等少應次第作自恣。若舊比丘客比丘
共自恣時。更有舊比丘客比丘來。若多若等
若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自
恣
有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處
集欲自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同
見多。彼作是念。是中舊比丘若五若過。自恣
處集欲作自恣。我等應作自恣。淨想比尼想
別衆同衆想作自恣。更有異住處比丘來。清
淨共住同見多。彼應更作自恣。先比丘得罪。
彼比丘淨想比尼想別＊衆同衆想作自恣竟。
若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。
若一切起未去。更有異住處比丘來。清淨共
住同見多。彼比丘應更作自恣。先比丘得罪。
有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處
集欲作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住
同見多。彼作是念。舊比丘若五若過。自恣處
集欲作自恣。我等不應是中作自恣。彼比丘
言我作自恣。不淨心悔別衆同衆想。是中作
自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。
彼諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。彼諸比
丘不淨心悔別＊衆同。衆想作自恣竟。一切
坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起
未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多
彼。諸比丘應更作自恣。先比丘得罪
有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處
集欲作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住
同見多。彼諸比丘作是念。我等若應若不應。
是中作自恣。疑淨不淨別衆同衆想。更有
異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘
應更作自恣。先比丘得罪。若疑淨不淨別＊衆
同衆想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起
去有未起去。有一切起未去。更有異住處比
丘來。清淨共住同見多是諸比丘應更作自
恣。先比丘得罪
有一住處自恣時諸舊比丘若五若過。自恣
處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清淨共
住同見多。聞已作是念。更有異住處比丘來。
清淨共住同見多。是滅壞除捨別異。我不須
是諸比丘。爲欲破僧別＊衆同衆想作自恣。
更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸
比丘應更作自恣。先比丘得偸蘭遮。近破僧
故。若是諸比丘。爲欲勤破僧別＊衆同衆想作
自恣竟。若一切坐處未起未去。有起去有未
起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。
清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。先
比丘得偸蘭＊遮。近破僧故。若舊比丘自恣
時。更有舊比丘來。若多等應更作自恣。若
舊比丘自恣時客比丘來。若多等應更作自
恣。若舊比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若
多等應更作自恣。若客比丘自恣時客比丘
來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時舊比
丘來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時。舊
比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。舊比
丘客比丘共自恣時。舊比丘來。若多等應更
作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。客比丘
來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘＊共自
恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自
恣。舊比丘十四日多。客比丘十五日少。客比
丘應隨舊比丘。是日應自恣。舊比丘十四日
少。客比丘十五日多。舊比丘應隨客比丘。是
日不應自恣。舊比丘十五日多。客比丘初日
少。客比丘應隨舊比丘。是日更自恣。舊比丘
十五日少。客比丘初日多。舊比丘應隨客比
丘出界作自恣。若客比丘十四日多。舊比丘
十五日少。舊比丘應隨客比丘。是日應自恣。
客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比丘
應隨舊比丘。是日不應自恣。客比丘十五日
多。舊比丘初日少。舊比丘應隨客比丘。是日
更自恣。客比丘十五日少。舊比丘初日多。客
比丘應隨舊比丘出界作自恣。有一住處自
恣時。諸舊比丘聞客比丘聲客比丘因縁。若
脚聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸舊比
丘不求不覓作自恣。舊比丘得罪。若求得不
喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊
比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊
比丘無罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應
作自恣。如是舊比丘無罪。有一住處自恣時。
諸客比丘。聞舊比丘＊聲舊比丘因縁。若戸
鑰聲釿聲若斧聲讀經聲。是諸客比丘不
求不覓自恣。客比丘得罪。若求得不喚自恣。
客比丘得罪。若求不能得疑自恣。客比丘得
罪。若求不能得無所疑自恣。客比丘無罪。若
求得是諸舊比丘。一心歡喜應作自恣。如是
客比丘無罪。有一住處自恣時。舊比丘見客
比丘相。客比丘來因縁。若不識衣鉢若不識
杖。若盛油革嚢革屣針筒。是諸比丘不求不
覓自恣。是諸舊比丘得罪。若求得不喚自恣。
舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得
罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊比丘無
罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應作自恣
如是舊比丘無罪
有一住處自恣時。諸客比丘。見舊比丘相舊
比丘來因縁。若新掃灑地次第敷床座。是諸
客比丘不求不覓作自恣。客比丘得罪。若求
得不喚作自恣。客比丘得罪。若求不得疑作
自恣。客比丘得罪。若求不能得無所疑作自
恣。客比丘無罪。若求得是諸舊比丘。共一心
歡喜應作自恣。如是客比丘無罪
有一住處自恣時。比丘若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言我有僧伽婆尸沙
罪。是比丘應與別住不成與。是中應一比丘
僧中唱。大徳僧聽。是中住處有比丘若他人
擧若不擧。若令憶念若不令憶念。自言有僧
伽婆尸沙罪。是比丘應與別住不成與。若僧
時到僧忍聽僧是比丘後當與別住。如是白。
如是作竟應自恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。比丘若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念自言有僧伽婆尸沙罪。
是比丘若應與摩那埵。若應與本日治。若應
與出罪。不成與。是中應一比丘僧中唱。大徳
僧聽。是中住處有比丘。若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆尸沙罪。
是比丘應與摩那埵本日治出罪。不成與。若
僧時到僧忍聽。僧是比丘後當與摩那埵。當
與本日治當與出罪。如是白。如是作竟應自
恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。比丘若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍。有比丘言。是中應出悔。有比丘言。
是事應心生悔。是中一比丘應僧中唱。大徳
僧聽。是中住處有比丘。若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍。有比丘言。是事應出悔。有比丘言。
是事應心生悔。若僧時到僧忍聽。是比丘若
得異比丘清淨共住同見。是比丘邊是罪如
法懺悔。如是白。如是作竟應自恣。不應與自
恣作＊礙
有一住處自恣時。比丘若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。
是罪波羅提提舍尼。是中應一比丘僧中唱。
大徳僧聽。是中住處有比丘。若他人擧若不
擧。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅
尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比
丘言。是罪波羅提提舍尼若僧時到僧忍
聽。僧是比丘。若得異比丘清淨共住同見。是
比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應
自恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。比丘若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍。有比丘言。是罪殘可治。有比丘言。
無殘不可治。是中言有殘可治。是應共自恣。
是＊中言無殘不可治。是不應共自恣。彼應置
自恣而去。不應鬪諍相言
有一住處自恣時。有比丘説他比丘罪若見
若聞若疑。諸比丘知是説他罪。人身業不淨。
能婬能偸。能奪人命。能自稱過人法。能出
精。能身身相觸。能殺生草。能非時食能飮
酒。不應信是比丘語治他罪。僧應語。汝長老。
莫瞋莫鬪莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數
僧應自恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。比丘向餘比丘説他罪。若
見若聞若疑。諸比丘知是長老説他罪。人口
業不淨。是能妄語。不知言知。知言不知。不見
言見。見言不見。不疑言疑。疑言不疑。如是比
丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。
汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言。如是無羞人。僧
莫數。僧應自恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。一比丘向餘比丘説他罪。
若見若聞若疑。諸比丘知是長老説他罪。人
身業不淨口業不淨。是能婬能偸能奪人命
能自稱過人法。能故出精能故觸女人身。能
殺生草。能非時食能飮酒。是亦能妄語不知
言知。知言不知。不見言見。見言不見。不疑言
疑。疑言不疑。如是比丘語。不應信治他人罪。
僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬪莫諍莫相
言。如是無羞人。僧莫數。僧應自恣。不應與自
恣作＊礙
有一住處自恣時。一比丘向餘比丘説他罪。
若見若聞若疑。諸比丘知是長老説他罪。人
身業淨。是長老能不婬不偸不奪人命不自
稱過人法。不故出精不故觸女身不殺生草。
不非時食不飮酒。是長老少智不決定不善
知。是人亦能非法言法法言非法非善言善
善言不善。如是比丘語。不應信治他人罪。
僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬪莫諍莫相
言。如是少智人。僧莫數。僧應自恣。不應與
自恣作＊礙
有一住處自恣時。一比丘向餘比丘説他罪。
若見若聞若疑。諸比丘知是長老口業淨。是
長老不能不知言知知言不知不見言見見言
不見不疑言疑疑言不疑。是長老少智不決
定不善知。是人亦能非法言法法言非法善
言非善非善言善。如是比丘語。不應信治他
人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬪莫諍
莫相言如是少智人。僧莫數。僧應自恣。不應
與自恣作＊礙
有一住處自恣時。一比丘向餘比丘説他罪。
若見若聞若疑。諸比丘知是長老説他罪。人
身業淨口業淨。是長老能不婬不偸。不故奪
人命＊不自稱過人法。不故出精不故觸女身。
不殺生草不非時食不飮酒。不能不知言知
知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言
不疑是長老少智不決定不善知。是人亦能
非法言法法言非法善言非善非善言善。如
是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。
長老。汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言。如是少智人。
僧莫數。僧應作自恣。不應與自恣作＊礙」
有一住處自恣時。一比丘向餘比丘説他罪。
若見若聞若疑。諸比丘知是長老説他罪。人
身業淨口業淨。是長老能不婬不偸不故奪
人命＊不自稱過人法不故出精不故觸女身
不殺生草不非時食不飮酒。不能不知言知
知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言
不疑。是長老説他罪人有智人決定人善知
人。是人亦不法言非法非法言法善言非善
非善言善。是長老。爾時應安詳竊問＊竊教。
汝長老説他罪。爲眼見耳聞心疑耶。是長老
若言眼見。諸比丘應問。若眼見不應説耳聞
心疑。見何等何處見。云何見見作何事。何因
縁到彼。是人若言耳聞。不應説眼見心疑。聞
何等何處聞。云何聞聞作何事。男邊聞女邊
聞。不能男邊聞二根人邊聞。若言心疑。不應
説眼見耳聞。疑何等何處疑。云何疑疑何事。
若身罪中疑。口罪中疑。殘罪不殘罪。殘不
殘罪中疑耶。聚落處空處何處疑。如是安詳
＊竊問＊竊教是長老得實者。諸比丘應一心
治是罪比丘。若罪比丘言。我是白衣。僧應語。
汝出去。僧應作自恣。不應與自恣作＊礙
若言我沙彌非比丘異道。不見擯不作擯惡
邪。不除擯不共住種種不共住。犯邊罪本白
衣不能男。汚比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅
漢破僧。惡心出佛身血人。僧應語。汝出去。諸
比丘應自恣。不應與自恣作＊礙。一切事先
作竟。僧應自恣。若應與現前毘尼。與竟應作
憶念毘尼。與竟應與不癡毘尼。與竟應與自
言毘尼。與竟應與實覓毘尼。與竟應與多覓
毘尼。與竟是比丘若應與苦切羯磨。與竟若
應與依止羯磨。與竟若應與驅出羯磨。與竟
若應與下意羯磨。與竟若應與不見擯羯磨。
與竟若與別住羯磨。與竟若應與摩那埵羯
磨。與竟若應與本日治羯磨。與竟若應與出
罪羯磨。與竟僧應自恣
若安居比丘。聞彼住處有比丘瞋鬪諍相言
來。欲遮此間比丘自恣。諸比丘應二三四促
作布薩。差爲僧作自恣人。應廣自恣。是諸比
丘成辦促二三四作布薩。差爲僧作自恣人
廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘
瞋鬪諍相言。從彼發來爲遮自恣故。是時應
疾疾集。差自恣人廣自恣。諸比丘若成疾疾
集。差自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比
丘若聞彼比丘瞋鬪諍相言。從彼來入界内。
是時舊比丘。應一心軟語迎問訊歡喜。爲持
衣鉢開房舍示臥具。長老。是汝曹床坐。麁
脾繩床細脾繩床被褥。汝隨上座次第安住
是中。應爲辦洗浴具。薪火澡豆湯水塗身
蘇油。客比丘入浴室竟。舊比丘應出界。差
爲僧作自恣人。廣自恣。若舊比丘成辦是事
好。若不成舊比丘應語客比丘。長老。我等是
布薩不自恣。後布薩時我等當自恣。客比丘
語舊比丘言。長老。後布薩時不應自恣。若有
説事今日説。爲何事故。我等佛聽自恣。是事
不得。舊比丘應語客比丘。汝等置舊比丘。自
知自恣時。若客比丘是時餘處去好。若不去
舊比丘應語客比丘。我等不後布薩時自恣。
我等八月四月自恣。我夏末月自恣多得布
施。若客比丘語舊比丘言。長老。不聽汝八月
四月自恣。若有説事今日説。爲何事故。我等
佛聽自恣。是事不得。舊比丘應語客比丘。汝
等置舊比丘。自知自恣時。若客比丘是時餘
處去好。若不去是中應不自恣而去。我等不
應瞋鬪諍相言故
若有病比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病
比丘。汝長老病。莫遮不病比丘自恣。何以故。
病人少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。
僧應語是不病比丘。長老。汝莫遮病比丘自
恣。何以故。病人少安隱故。有病比丘。遣使遮
不病比丘自恣。僧應語是使。長老。莫受病人
語遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。
是使到病人邊語。長老。僧約勅汝。病莫遮不
病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病人言
爲遮。是病比丘得突吉羅罪。是使受病人語。
遮不病比丘自恣。是使得突吉羅罪。不病比
丘遣使。遮病比丘自恣亦如是。四種非法遮
自恣。四種有法遮自恣。何等四非法遮自恣。
一無根破戒遮自恣。二無根破正見。三無根
破正命。四無根破威儀遮自恣。是爲四非法
遮自恣。何等四有法遮自恣。一有根破戒遮
自恣。二有根破正見。三有根破正命。四有根
破威儀遮自恣。是爲四有法遮自恣
佛在舍衞國。佛語諸比丘。從今聽一説自恣
二説自恣。我前已聽三説自恣。若一説自恣
時。初説未竟若遮。是非法遮自恣。若一説竟
遮是有法遮自恣。若二説自恣時。初説未竟
若遮。是非法遮自恣。初説竟若遮。是非法
遮自恣。二説未竟若遮。是非法遮自恣。二説
竟遮。是有法遮自恣。若三説自恣時。初説未
竟若遮。是非法遮自恣。初説竟若遮。是非法
遮自恣。二説未竟若遮。是非法遮自恣。二説
竟若遮。是非法遮自恣。三説未竟若遮。是非
法遮自恣。若三説竟遮。是有法遮自恣。何
處佛聽應一説自恣。如一住處自恣時大會。
僧中諸比丘如是思惟。是住處僧大會。若我
等三説自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧
忍聽。僧當一説自恣。如是白。如是作竟應自
恣。不應與自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。
如一住處。自恣時。王若王等。諸比丘邊坐欲
聽法。是中諸比丘説法夜多過。諸比丘思惟。
是住處王若王等。諸比丘邊坐欲聽法。是中
諸比丘説法夜多過。若我等三説自恣。夜多
過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一説自
恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作
＊礙。如是住處應一説自恣。如一住處。自恣
時大得布施。是中諸比丘作分段夜多過。諸
比丘思惟。是住處僧大得布施。諸比丘作分
段夜多過。若我等三説自恣。夜多過不得自
恣。若僧時到僧忍聽。僧當一説自恣。如是白。
如是作竟應自恣。不應與自恣作＊礙。如是住
處應一説自恣。如一住處。自恣時。二法師義
辯名辯辭辯應辯。是二比丘説法時夜多過。
諸比丘思惟。是住處二法師義辯名辯辭辯
應辯。是諸比丘説法夜多過。若我等是中三
説自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。
僧當一説自恣。如是白。如是作竟應自恣。不
應與自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。如一
住處。自恣時。諸比丘四事。若一一事起。以是
故夜多過。諸比丘思惟。是住處諸比丘四事。
若一一事起。以是故夜多過。若我等是中三
説自恣。是夜多過不得自恣。若僧時到僧忍
聽。僧當一説自恣。如是白。如是作竟應自恣。
不應與自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。如
一住處。自恣時。多比丘病。是中諸比丘如是
念。是住處諸比丘病。若我等三説自恣。有病
比丘不堪＊跪。若僧時到僧忍聽。僧當一説
自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣
作＊礙。如是住處應一説自恣。如一住處。自
恣時。天雨覆屋薄。是中諸比丘如是念。是
住處天雨覆屋薄。若我等三説自恣。屋漏汚
僧臥具。濕諸比丘衣。若僧時到僧忍聽。僧當
一説自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與
自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。如一住處。
自恣時。八難若一一難起。若王難若賊難若
火難水難。惡獸難腹行虫難人難非人難。云
何王難。若王瞋約勅。捕諸沙門釋子。打殺繋
縛驅出。奪袈裟與白衣著。令作象兵馬兵車
兵歩兵射兵。捉象鉤捉革鞙。擧輿出入軍
陣。若一一官雜役。是中諸比丘思惟。是住處
王瞋約勅。捕諸沙門釋子。殺繋驅出奪袈裟
與白衣著。令作象兵馬兵車兵歩兵射兵。捉
象＊鉤捉革＊鞙。擧輿入出軍陣。一一官雜役。
若三説自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍
聽。僧當一説自恣。如是白。如是作竟應自恣。
不應與自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。云
何賊難。若諸賊瞋約勅。捕諸沙門釋子。殺
繋驅出。取頭血塗戸耳窓向。作幟作字。門
關戸橝牛頭象牙杙。梁棟栿衣架僧
房別房。牆壁食處門間禪窟。大小便處重
閣經行道頭樹下。皆持血作字作＊幟。諸比丘
如是思惟。是住處賊瞋約勅。捕諸沙門釋子
殺繋驅出。取頭血塗戸耳窓＊向。作字作＊幟。
門。關戸＊橝牛頭象牙＊杙梁椽＊栿衣＊架。僧
房別房牆壁食處門間禪窟。大小便處重閣
經行道頭樹下。皆持血作字作＊幟。若我等三
説自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧
當一説自恣。如是白。如是作竟應自恣不應
與自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。云何火
難。諸比丘樹林中作僧坊。是中天火大火來。
是火燒諸樹林經行道頭重閣僧坊別房垣牆
食處門間大小便處居士牛羊驢馬駱駝穀場
使人皆燒。諸比丘思惟。是樹林中作精舍。天
火大火來燒樹林。經行道頭乃至燒居士甘
蔗田稻田麥田胡麻田葡萄田牛羊驢馬駱
駝穀場使人皆燒。我等三説自恣。或奪命或
破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一説自恣。如是
白。如是作竟應自恣。莫與自恣作＊礙。如是
住處應一説自恣。云何水難若諸比丘河曲
中作僧坊。是中諸龍依止雪山住。身増長得
力。入大河歸大海。令河水大漲。漂諸樹林
經行道里重閣僧坊別房食處門間大小
便處。亦復漂諸居士甘蔗田稻田乃至漂諸
穀場人民。是中諸比丘思惟是河曲僧坊。諸
龍大龍依止雪山住。乃至漂人民我等三説
自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當
一説自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與
自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。云何惡獸
難。若諸比丘惡獸處作僧坊。是中諸小比丘
不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。諸惡獸
瞋恚。惡獸者。謂師子
虎豹豺狼熊羆。是
惡獸至僧坊別房中垣牆食處禪窟門間大小
便處浴室重閣經行道頭樹下。諸比丘思惟。
是惡獸處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。
非處大小便。浣弊衣及曬。諸惡獸瞋。來入僧
坊乃至經行道頭樹下。我等三説自恣。或奪
命或破戒。若僧時到僧忍聽僧當一説自恣。
如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作
＊礙。如是住處應一説自恣。云何腹行虫難
若諸比丘在龍處作僧坊。是中諸小比丘不
知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。是中諸龍
瞋放毒蛇蜈蚣。入諸比丘床下床上榻下榻
上獨坐床下戸耳窓向門間戸＊橝牛頭象牙
＊杙梁椽衣架僧房別房垣牆食處門間禪窟
浴室重閣大小便處經行道頭樹下。是中諸
比丘思惟。是龍處作僧坊。諸小比丘不知宜
法。乃至樹下。我等三説自恣。或奪命或破戒。
若僧時到僧忍聽。僧當一説自恣。如是白。如
是作竟應自恣。不應與自恣作＊礙。如是住處
應一説自恣。云何人難。若諸比丘或依城聚
落住。諸比丘不知宜法。貴人婦女。若軟語
若罵詈。欲令伏從。是中諸人瞋約勅。捕諸
沙門釋子。殺繋驅出。不聽入城邑聚落街陌
行。不聽入舍。莫使坐。莫使乞食。莫與供養。
是中諸比丘思惟。是諸比丘不知宜法。貴人
婦女。若軟語若罵詈。欲令伏從。是中諸人瞋
約勅。捕殺乃至莫供養。我等三説自恣。或奪
命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一説自恣。
如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作
＊礙。如是住處應一説自恣。云何非人難。有
諸比丘非人住處作僧坊。是諸比丘不知宜
法。非處大小便。浣弊衣曬。是中非人復瞋。
恐怖諸比丘。持比丘著床上床下獨坐床上
獨坐床下戸耳窓向門＊間戸＊橝牛頭象牙
＊杙梁椽衣架僧＊房別房垣牆食處門間禪
窟浴室重閣大小便處經行道頭樹下。或捉
比丘倒懸。是中諸比丘思惟。是諸比丘不知
宜法。乃至捉比丘倒懸。我等三説自恣。或
奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一説自
恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作
＊礙。如是住處應一説自恣
有一住處自恣時。有比丘言。置罪事共人自
恣。僧應語是比丘。長老。不得置罪事共人自
恣。若有説事今説。爲何事故。我等佛聽自
恣。是事不得。有比丘言。置人置罪。餘人共自
恣。僧應語是比丘。長老。不得置人置罪餘人
共自恣。若有説事今説。爲何事故。我等佛聽
自恣。是事不得。有比丘言。置罪置人置伴黨。
餘殘人共自恣。僧應語是比丘。長老。不得置
罪置人置伴黨餘殘人共自恣。若有説事今
説。爲何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有一
住處自恣時。識罪不識人。僧應過自恣時
求説。不應自恣時求説。若自恣時求説。僧
得罪。有一住處自恣時。識人不識罪。僧應過
自恣求＊説。不應自恣時求説。若自恣時求
＊説。僧得罪。有一住處自恣時。識罪識人。僧應
自恣時求説。不應過自恣求＊説。若過自恣求
説。僧得罪。有一住處自恣時。不識罪不識人。
僧應過自恣求＊説。不應自恣時求説。若自恣
時求＊説。僧得罪。有一住處自恣時諸比丘作
如是制限。諸長老。我等非三月自恣。八月中
四月自恣。若我等夏末月多得布施。用是自
恣。攝布施故。是時有一比丘。本不要若父母
遣使。若兄弟若姉妹若兒女若本第二。是中
不獲己強去。是比丘語諸比丘。諸長老。我本
不要父母遣使。若兄弟若姉妹若兒女若本
第二遣使。是中不獲己強去。汝等集。我今欲
自恣。欲遮自恣。欲遮一比丘自恣。僧應語是
比丘。長老。不得今日自恣。亦不得遮他比丘
自恣。若有説事今説。自身清淨故。佛聽自
恣。是比丘言。汝諸長老集。今日我自恣。後來
已當遮是一比丘自恣。僧應語。長老。不得今
日自恣後來已遮一比丘自恣。若有説事今
説。自身清淨故。佛聽自恣。是比丘若言。汝諸
長老集。今日自恣。後來已不復遮他比丘自
恣。佛言僧應和合與是比丘自恣。何以故。入
自恣制限故。自恣時不應往。此有比丘有住
處。彼有比丘有住處。彼有比丘無住處。彼有
比丘有住處無住處。彼間比丘不共住
自恣時不應往。此有比丘有住處。彼有非比
丘有住處非比丘無住處。彼有非比丘有住
處無住處。彼間比丘不共住。餘如布薩中廣
説
佛語諸比丘。不應白衣前自恣。不應沙彌前。
非比丘異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不
共住種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。汚
比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心
出佛身血人。如是一切不應在前自恣。一切先
事作竟。僧應自恣。若應與現前比尼與竟。應
與憶念比尼與竟。應與不癡比尼與竟。應與
自言比尼與竟。應與實覓比尼與竟。應與多
覓比尼與竟。是比丘若應與苦切羯磨與竟。
若應與依止羯磨與竟。若應與驅出羯磨與
竟。若應與下意羯磨與竟。若應與不見擯羯
磨與竟。若應與不作擯羯磨與竟。若應與惡
邪不除擯羯磨與竟。若應與別住羯磨與竟。
若應與摩那埵羯磨與竟。若應與本日治羯
磨與竟若應與出罪羯磨與竟。僧應自恣。
宿受自恣。若比丘。僧不應共自恣。若僧未
起如是得。自恣時未至不應自恣。除鬪僧還
十誦律卷第二十三
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中安居法第四
佛在王舍城。諸比丘夏中遊行諸國土。踐
生草奪諸虫命。爾時諸異道出家譏嫌責數
言。諸異道沙門婆羅門。夏安居時濳處隱靜。
譬如鳥日中熱時避暑巣窟。諸異道沙門婆
羅門。夏安居時濳處隱靜。沙門釋子常作此
心。自稱有徳。而夏中遊行。踐生草殘害物
命。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚
愧。以是事具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛
知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛種種因縁訶諸比丘。云何名比丘。夏
中遊行踐生草奪諸虫命。佛種種因縁訶
已。語諸比丘。從今應夏安居。長老優波離
問佛。誰應安居。佛言。五衆應安居。何等五。
一者比丘。二者比丘尼。三＊者式叉摩尼。四
＊者沙彌。五＊者沙彌尼。云何應受安居。佛言。
若上座欲安居。應從坐起偏袒著衣跪
合掌。應如是語。長老憶念。我某甲比丘是住
處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某
甲僧坊孔破治故。第二長老憶念。我某甲比
丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處
聚落。某甲僧坊孔破治故。第三長老憶念。我
某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲
可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。下座答言
莫放逸。上座言受持。若下座從上座受安居。
應從坐起偏袒著衣＊跪兩手捉上座兩足。
應如是語。長老憶念。我某甲比丘是住處夏
安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧
坊孔破治故。第二長老憶念。我某甲比丘是
住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。
某甲僧坊孔破治故。第三長老憶念。我某甲
比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行
處聚落。某甲僧坊孔破治故。上座言莫放逸。
下座言受持。後三月亦如是。若不安居。得突
吉羅罪
佛在舍衞國。爾時迦夷國土有聚落。名象
力。是中有居士。字憂田。大富田業殷實寶物
豐足。歸依佛歸依法歸依僧。見諦得道果。
爲僧興立僧坊。遣使言。是中多有好飮食及
諸衣施。長老來受我飮食供養。僧坊臥具施
四方僧。時諸比丘發遣使還報居士言。佛爲
比丘結戒。夏中不應遊行諸國。汝莫愁惱以
爲憂苦。居士自念。願不從心憂苦愁惱。我
爲僧故作此僧坊。僧不肯來當可如何。爲當
近處少多請諸常住比丘來集飮食。僧坊臥
具施四方僧。諸佛常法歳兩時大會。春末月
夏未月。春末月。諸方國土處處比丘。往詣佛
所聽佛説法。夏安居樂。是初大會諸比丘往
詣佛所。夏末月。比丘安居竟過三月作衣畢。
與衣鉢倶漸漸遊行往詣佛所。久不見婆伽
婆。久不見修伽陀。是第二大會諸比丘往詣
佛所。有餘比丘。王舍城安居竟。過三月作衣
畢。與衣鉢倶漸漸遊行。來到佛所頭面禮足
一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語問訊。
忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。
今佛亦如是語。問客比丘。忍不足不。安樂住
不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安
樂住乞食不乏道路不疲。以是事向佛廣説。
佛以是事集僧。集僧已。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從＊今有事聽
受七夜法
長老優波離問佛。有事七夜聽去。爲誰故應
去。佛言。爲七衆故應去。何等七。一比丘。二
比丘尼。三式叉摩尼。四沙彌。五沙彌尼。六優
婆塞。七優婆夷。云何爲優婆夷故應去。如優
婆夷作房舍。遣使詣比丘所白言。我作房舍。
大徳來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如
優婆夷作象厩馬厩門屋食堂。遣使詣比丘
所白言。大徳。我作象厩馬厩門屋食堂。大徳
來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如優婆
夷爲僧故作房舍。若温堂涼堂合霤堂重
閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大徳。
我爲僧故作房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重
舍平覆舍。大徳來。作入舍供養。有如是事聽
去七夜。如優婆夷爲多比丘二一。爲多比
丘尼二一。爲多式叉摩尼二一。爲多沙彌二
一。爲多沙彌尼二一。爲多出家二一。爲多出
家尼二一。若爲一出家尼故。作房舍温＊堂
涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣
比丘所白言。大徳來。我爲一出家尼故。作房
舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。大
徳來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如一
優婆夷王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨
捉。遣使詣比丘所白言。大徳。我若王若賊若
怨若怨黨若怨黨之黨捉。大徳來。欲見比丘。
有如是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲
欲布施聽去七夜。爲欲見比丘聽法。欲見比
丘布施欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有
如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣
比丘所白言。我病苦極。大徳來。欲見比丘。有
如是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲欲
布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布
施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是
事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣比丘
所白言。大徳。我病苦極。大徳來。教我隨病
食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七
夜。教我食具滿看病人。聽去七夜。爲隨病
食隨病藥。爲隨病食具滿看病人。隨病藥具
滿看病人。爲隨病食隨病藥具滿看病人。有
如是事聽去七夜。如優婆夷爲是多識多知。
若未學欲學。若先學忘欲誦。遣使詣比丘所
白言。大徳。是多識多知諸大經。波羅
乃至
薩耆陀舍修妬路。若未學欲學。若先學忘欲
誦。大徳來教我受學讀誦問義。有如是事聽
去七夜。如爲優婆夷應去。優婆塞亦如是
云何爲沙彌尼故應去。如沙彌尼爲僧故。作
房舍若温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆
舍遣使詣比丘所白言。我爲僧故。作房舍温
堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。大徳來。
作入舍供養。有如是事聽去七夜。若爲多比
丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多
沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出
家尼二一。若爲一出家尼故。作房舍温堂涼
堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘
所白言。大徳。我爲一出家尼。作房舍温堂涼
堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。大徳來。作入
舍供養。有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若
王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。
遣使詣比丘所白言。大徳。我若王捉若賊若
怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。大徳來。欲見
比丘。有如是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七
夜。爲欲布施聽去七夜。爲欲見比丘聽法欲
見比丘布施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布
施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極。遣
使詣比丘所白言。我病苦極。大徳來。欲見比
丘。有如是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。
爲欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比
丘布施。欲聽法布施欲見比丘聽法布施。有
如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比
丘所白言。我病苦。大徳來。教我隨病食。有
如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教
我具滿看病人聽去七夜。爲隨病食隨病藥。
爲隨病食具滿看病人。爲隨病藥具滿看病
人爲隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事
聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白
言。大徳。我病苦。大徳來。若此間將我到彼間
如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽
去七夜。如沙彌尼愁思欲捨戒。遣使詣比丘
所白言。大徳。我愁思欲捨戒。大徳來。爲我
説法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪
起。遣使詣比丘所白言。我有惡邪起。大徳來。
爲我除惡邪。有如是事聽去七夜。如沙彌尼
心疑悔。遣使詣比丘所白言。我心疑悔。大徳
來。爲我如法除。有如是事聽去七夜。如沙彌
尼滿十歳在夫家若滿十八歳童女。遣使詣
比丘所白言。我滿十歳在夫家滿十八歳童
女。大徳來。爲我受學法。有如是事聽去七夜。
如沙彌尼爲多識多知。諸大經名波羅提
伽乃至薩耆陀舍修妬路。若未學欲學。若
先學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大徳。是
多識多知。諸大經波羅提伽乃至薩耆陀
舍修妬路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大徳
來。教我受學問誦。有如是事聽去七夜。如爲
沙彌尼沙彌亦如是。餘隨所應
云何爲式叉摩尼故應去。如式叉摩尼。爲僧
故。作房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平
覆舍。遣使詣比丘所白言。大徳。我爲僧故。作
房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。
大徳來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。若
爲多比丘二一。多比丘尼二一多式叉摩尼
二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二
一。多出家尼二一。若爲一出家尼故。作
房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。
遣使詣比丘所白言。大徳。我爲一出家尼
故。作房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平
覆舍。大徳來。作入舍供養。有如是事聽去
七夜。如式叉摩尼。若王捉若賊若怨若怨
黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。
大徳。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之
黨捉捕治我。大徳來。欲見比丘。有如是事
聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲欲布施
聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布施。爲
聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽
去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白
言。大徳。我病苦。大徳來。欲見比丘。有如是
事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲欲布施
聽去七夜。爲欲見比丘聽法。爲聽法布施。爲
欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如
式叉摩＊尼病苦。遣使詣比丘所白言。大徳。
我病苦。大徳來教我隨病食。有如是事聽去
七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病
人聽去七夜。爲隨病食隨病藥。爲隨病食具
滿看病人。爲隨病藥具滿看病人。爲隨病食
隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如
式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大徳。我
病苦。大徳來。若此間將我到彼間如法。若彼
間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如
式叉摩尼愁思欲捨戒。遣使詣比丘所白言。
大徳。我愁思欲捨戒。大徳來爲我説法。有如
是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起。遣使
詣比丘所白言。大徳。我惡邪起。大徳來爲我
除惡邪。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心
疑悔。遣使詣比丘所白言。大徳。我心疑悔。大
徳來爲我除。有如是事聽去七夜。若式叉摩
尼犯後二戒。遣使詣比丘所白言。大徳。我犯
後二戒。大徳來爲我更受戒。有如是事聽去
七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歳二十歳童
女。遣使詣比丘所白言。大徳。我已嫁滿十二
歳滿二十歳童女。大徳來與我受具足戒。有
如是事聽去七夜。如式叉摩尼。爲是多識多
知。諸大經波羅提伽＊乃至薩耆陀舍修妬
路。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所
白言。大徳。是多識多知。諸大經波羅提伽。
乃至薩耆陀舍修妬路。我若未學欲學。若學
忘欲誦。大徳來教我受學誦問義。有如是事
聽去七夜。云何爲與學沙彌尼故應去。如與
學沙彌尼。爲僧故作房舍温堂涼堂合＊霤
堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。
大徳。我爲僧故。作房舍温堂涼堂合＊霤堂
重閣一重舍平覆舍。大徳來作入舍供養。有
如是事聽去七夜。若爲多比丘二一。多比丘
尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙
彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若爲
一出家尼故。作房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣
一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大徳。我
爲一出家尼故。作房舍温堂涼堂合＊霤堂重
閣一重舍平覆舍。大徳來作入舍供養。有如
是事聽去七夜。如與學沙彌尼。若王捉若賊
若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比
丘所白言。大徳。我若王捉若賊若怨若怨黨
若怨黨之黨捉捕治。大徳來。欲見比丘。有如
是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲欲布
施聽去七夜。爲欲見比丘聽法。爲欲見比丘
布施爲欲聽法布施。爲欲見比丘聽法布施。
有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦。遣
使詣比丘所白言。我病苦。大徳來。欲見比丘。
有如是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲
欲布施聽去七夜。爲欲見比丘聽法。爲欲見
比丘布施。爲欲聽法布施。爲欲見比丘聽法
布施。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病
苦。遣使詣比丘所白言。大徳。我病苦。大徳來
教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病
藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。教
我隨病食隨病藥。教我隨病食具滿看病人。
教我隨病藥具滿看病人。教我隨病食隨病藥
具滿看病人。有如是事聽去七夜。如與學沙
彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大徳。我病苦。
大徳來。若此間將我到彼間如法。若彼間將
我到此間如法。有如是事聽去七夜。如與學
沙彌尼愁思欲捨戒。遣使詣比丘所白言。大
徳。我愁思欲捨戒。大徳來爲我説法。有如是
事聽去七夜。如與學沙彌尼有惡邪起。遣使
詣比丘所白言。大徳。我有惡邪起。大徳來爲
我除惡邪。有如是事聽去七夜。如與學沙彌
尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。大徳。我心疑
悔。大徳來爲我如法除疑悔。有如是事聽去
七夜如與學沙彌尼僧欲作治羯磨。若苦切
羯磨。若依止羯磨。若驅出羯磨。若下意羯磨。
遣使詣比丘所白言。大徳。僧欲爲我作治羯
磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驅出羯磨。若
下意羯磨。大徳來如法助我。有如是事聽去
七夜。如與學沙彌尼。僧作治羯磨竟。苦切羯
磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。遣使詣
比丘所白言。大徳。僧與我作治羯磨竟。苦切
羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。大徳
來令輕作莫令重作。有如是事聽去七夜。如
與學沙彌尼。僧欲作憶念比尼不癡比尼。遣
使詣比丘所白言。大徳。僧欲爲我作憶念比
尼不癡比尼。大徳來。當令與我憶念比尼不
癡比尼。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。
僧欲與作實覓羯磨。遣使詣比丘所白言。大
徳。僧欲爲我作實覓羯磨。大徳來如法助我。
有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧與作
實覓羯磨竟。遣使詣比丘所白言。大徳。僧
爲我作實覓羯磨竟。大徳來令輕作莫令重
作。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲
作不見擯不作擯惡邪不除擯。遣使詣比丘
所白言。大徳。僧欲爲我作不見擯不作擯惡
邪不除擯。大徳來我不見教見不作教作不
除教除。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。
犯僧伽婆尸沙。若應與摩那埵。若應與本日
治。若應與出罪羯磨。遣使詣比丘所白言。大
徳。我犯僧伽婆尸沙。僧欲與我摩那埵本日
治若出罪。大徳來當令與我若摩那埵若本
日治若出罪。有如是事聽去七夜。如與學沙
彌尼。二部波羅提木叉分別。若未學欲學。若
學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大徳。我二部
波羅提木叉分別。若未學欲學。若學忘欲誦。
大徳來。教我受學誦問義。有如是事聽去七
夜。如與學沙彌尼。爲是多識多知。諸大經波
羅提伽＊乃至薩耆陀舍修妬路。若未學欲
學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大徳。是
多識多知。諸大經波羅提伽。乃至薩耆陀
舍修妬路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大
徳來教我受學誦問義。有如是事聽去七夜。
如爲與學沙彌尼應去。與學沙彌亦如是。
除隨其所應。如爲比丘應去。爲比丘尼亦如
是。如他事應去。自事應去亦如是。遣使應去
不遣使應去亦如是。比丘比丘尼。若爲自身
若爲他。遣使若不遣使應去。聽一七夜不聽
二七夜。有病比丘夏安居。若不得隨病食。有
是事難故出去無罪
有病比丘夏安居。若不得隨病藥。有是事難
故出去無罪
有病比丘夏安居。若不得具滿看病人。有是
事難故出去無罪
有病比丘夏安居。不得隨病食隨病藥。若不
得隨病食具滿看病人。若不得隨病藥具滿
看病人。若不得隨病食隨病藥具滿看病人。
有如是事難故出去無罪
有比丘夏安居。是中女人不如法語。大徳。我
與汝女若姉妹。汝爲我作女夫。作姉妹婿。
比丘如是思惟。是中女人不如法語言。大徳。
我與汝女若姉妹。汝爲我作女夫姉妹婿。若
我是處住。或失命若失梵行。有是事難故出
去無罪。有比丘夏安居。是中男子不如法語。
大徳。我與汝女若姉妹。汝作女婿作姉妹
夫。比丘如是思惟。是中男子不如法語。大
徳。我與汝女若姉妹。汝作女婿姉妹夫。我若
是處住。若失命若失梵行。有如是事難故出
去無罪。有比丘夏安居。不正思惟取相思
惟。女人若來若去若立若坐。若笑若語若
啼。若歌若作妓若舞。若赤裸若多少著衣。
若嚴飾若不嚴飾。比丘如是思惟。我是處
住。不正思惟取相思＊惟。女人若去來坐立
語笑。若啼歌舞作妓赤裸。若多少著衣。若
嚴飾。若不嚴飾。若我是處住。或失命或失梵
行。有如是難故出去無罪。有比丘夏安居。見
伏藏大價珍寶。比丘如是思惟。我是中見伏
藏大價珍寶。若是處住。或失命或失梵行。有
是事難故出去無罪
有比丘夏安居。若父母來。兄弟姉妹兒女本
第二來。比丘如是思惟。我是中若父母來。兄
弟兒女姉妹本第二來。我若是處住。或失命
或失梵行。有是難故出去無罪
有比丘夏安居。見破僧作二部。比丘如是思
惟。是中破僧作二部。我若是中住。或生惡心
或作惡口。是我長夜有折減墮惡道。有是難
故出去無罪
有比丘夏安居。見僧勤欲破僧。比丘如是思
惟。是中住處。僧欲勤破僧。我若是中住。或生
惡心或作惡口。我長夜有折減墮惡道。有是
事難故出去無罪
見多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼
二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二
一。多出家尼二一。見一出家尼勤欲破僧。比
丘如是思惟。是中出家尼勤欲破僧。我若是
中住。或生惡心或作惡口。我長夜有折減墮
惡道。有是事難故出去無罪
有比丘夏安居。若聞彼住處有勤欲破僧方
便合會。比丘如是思惟。彼間住處有勤欲破
僧方便合會。我能如是軟語約勅。令彼心
息還使一心和合。有是事故出去無罪
有比丘夏安居。若聞彼間住處有僧勤欲破
僧。比丘如是思惟。彼間住處有僧勤欲破僧。
我能如是軟語約勅。令彼心息。能令不勤破
僧還一心和合。有是事故出去無罪
若多比丘二一。＊多比丘尼二一。多式叉摩尼
二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二
一。多出家尼二一。若一出家尼勤欲破僧。比
丘如是思惟。彼間有一出家尼勤欲破僧。我
能如是軟語約勅令和合。不勤破僧還一心
和合。爲是事故出去無罪
有比丘夏安居。聞彼間住處有勤欲破僧方
便合會。比丘如是思惟。彼間住處有欲破僧
方便合會。我不能如是約勅如是軟語令彼
心息還一心和合。我彼中有親。是親力能軟
語約勅。令彼破僧方便合會事息還一心和
合。爲是事故出去無罪
有比丘夏安居。聞彼間僧欲勤破僧方便合
會。比丘如是思惟。彼間僧勤欲破僧我力不
能軟語約勅令彼心息還一心和合。我彼中
有親。親力能軟語約勅。令彼破僧方便合會
心息還一心和合。爲是事故出去無罪
如是多比丘二一。＊多比丘尼二一。多式叉摩
尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家
二一。多出家尼二一。如一出家尼勤欲破僧
方便合會。比丘如是思惟。彼間有出家尼。勤
欲破僧方便合會。我力不能軟語約勅令彼
心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語
約勅。令彼破僧方便合會心息還一心和合。
爲是事故出去無罪。有比丘夏安居。時八難
若一一難起。有如是事難故出去無罪。廣説
如自恣中
比丘發心欲彼處前三月夏安居。此間有急
事起。若至彼不得已應還。是比丘作是念。我
此間事未訖。而至彼間者。必當還此間。事訖
然後往彼住處。是比丘不應彼間住處前三
月。自違言得罪
比丘發心欲彼處夏安居。是二住處一布施
別布薩。是比丘如是思惟。我若是中作布薩。
得此處衣分。若彼間住處布薩。亦得此處衣
分。是比丘不安居處作布薩。後還至安居處。
是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比
丘欲往彼＊處住。往彼＊處住竟。不作布薩出
界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得
罪
比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩竟。
不受床臥具出界去。是比丘不應彼住處前
三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住
處竟。作布薩受床臥具竟。無因縁出界去。是
比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘
欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具
竟。不受七夜出界去。是比丘不應彼住處前
三月。自違言得罪
比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床
臥具竟。受七夜出界去。界外盡七夜而還。是
比丘不應彼住處前三月。自違言得罪
比丘欲往彼住處。往彼處竟。作布薩受床臥
具竟。受七夜出界去。不盡七夜而還。是比
丘應彼住處前三月。不自違言無罪。後三月
亦應如是廣説。第七日當自恣受宿出界不
犯。若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若
十誦律卷第二十四
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中皮革法第五
佛在舍衞城。爾時阿濕摩伽阿槃提國。有聚
落。名王薩婆。中有大富居士。財寶豐盈種
種具足。唯少一事。無有兒息。從諸神祇池神
家神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天
神那羅延神韋紐天神下至鉢婆羅神。爲有
子故求請乞索。而不能得。有子時到。居士婦
乃覺有娠。利根女人有四不共智。何等四。
一知男愛。二知男不愛。三知姙娠時。四知
所從得。婦自知有娠語居士言。我已有
＊娠。居士聞之。心歡喜踊躍。或當生男。好加
供給洗浴淨潔。以香塗身隨時將息。令身安
隱。若有所至。多人衞從莫令憂惱。九月已過
㝃身生男。耳有金環。是兒端正見者歡喜。
居士聞之。心喜踊躍。集諸知相婆羅門相之
問言。是兒徳力何如。諸婆羅門言。居士。是兒
實有福徳威力。居士言。當爲作字。是時國法
作二種字。若隨宿若隨吉。諸人言。居士。是兒
何時生。答言某日生。是諸婆羅門算知語言。
是兒沙門宿日生。即名沙門。居士復集婆羅
門及諸居士善知金寶相者。以兒耳示之。是
兒耳環價直幾許。諸人言。居士。是兒耳環。非
世所作不易平價。意想平之。可直純金一
億。兒字沙門。耳環直一億。衆人即字爲沙
門億耳。衆人當識。是居士令五種養母養視。
何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。
四者吉母。五者戲笑母。云何治身母。爲是兒
治頭手足耳鼻諸指。是名治身母。云何除垢
母。時時爲兒洗浴浣濯。是名除垢母。云何
乳母。時時飮食乳養。是名乳母。云何吉母。是
兒行時執孔雀拂。持三股叉侍衞擁護。是名
吉母。云何戲笑母。爲兒作機關木人象馬車
乘弓箭種種戲具。隨時娯樂之。是名戲笑母。
是兒福徳威力。而疾長大。便教書數算印。善
知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落。是四方商
客所聚集處。時四方商客來詣聚落。問言是
中阿誰善好。有徳可寄可信示我利害。諸人
示沙門億耳。善好有徳可寄可信善別利害。
是諸商客。即詣沙門億耳託爲主人。沙門億
耳問諸商客。從何處來。答言。從某方某國
來。即問。彼方國中有何好惡。商客具答好惡
之事。是時復有諸商客海中來者。至王薩薄
聚落。問言。是中阿誰善好。有徳可寄可信示
我利害。諸人示沙門億耳。善好有徳可寄可
信善別利害。是諸商客即託爲主人。沙門億
耳問諸商客。從何處來。答言。大海中來。問大
海中有何好惡。商客具答海中諸事。大海中
有波怖龜怖提迷魚。怖提迷耆羅魚怖失收
摩羅魚怖迴波怖水覆山怖黒風怖惡龍處
怖惡羅刹怖。億耳。百千人去時一得還。若得
來還。種種珍寶布施作福。七世不盡何況己
身。是諸商客。見是沙門億耳有大威力如是
思惟。若作薩薄共多人入海。必安隱來出。諸
人言。沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入
大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一
得還。是諸商客激厲言。何等人仰他活命。乃
至婬女仰他活命。若人求作布施福徳。是事
善好。諸商客如是激厲。沙門億耳信受欲去。
到父母所辭欲入海。時父母説諸怖事。欲令
變悔以制留之。人爲財故入大海。我家中多
諸寶物。汝用布施作福。七世不盡。何爲入海。
時不隨父母語。父母語諸貴人。佐我留億耳。
時諸大官長者居士億財主大富薩薄。如是
貴人留之不隨。父母知其意正。則聽令去。於
是乘象振鈴。遍告聚落令言。沙門億耳欲入
大海。我作薩薄誰欲共去。是人福徳。五百商
人皆悉樂從。彼國土法。作薩薄者。要出二
十萬金錢。十萬辦舡。十萬辦資糧。莊嚴竟
已。下舡著水中。以七枚繩繋。日日唱言。誰能
波羅提木叉。除鬪僧還和合一心聽布薩説
| 波羅提木叉 | 七法中布 薩法竟 |
| 第四誦之三 |
七法中自恣法第三
佛在舍衞國。諸比丘夏安居時。先作如是制
限。長老。我等不共語言不相問訊。是諸比丘
作是制已。一處夏安居。先作如是法。若有初
乞食。還敷獨坐床。安洗足水洗足机拭足巾。
淨水瓶常用水瓶。若有長食。盛淨器中蓋著
一處。食不足者食此長食。若復有乞食後來。
不足者取而食之。若復有殘著無草地。若無
蟲水中。是諸長老。盛食器淨洗摩拭著一處。
獨坐床。洗足机拭足巾淨水瓶常用水瓶著
屏處。掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長老。
晡時從禪先起。見淨水瓶常用水瓶洗足盆。
若空無水。持至水處。若獨能持來著一面。
若不能持來。手招餘比丘共擧。持來還著
本處不共語言不相問訊。諸佛常法兩時大
會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國
比丘來聽佛説法。心念。是法夏安居樂。是初
大會。夏末月安居訖。自恣作衣竟。持衣鉢來
詣佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽
陀。是第二大會。是諸比丘是中住處。夏安居
自恣作衣竟。持衣鉢往到佛所。頭面禮畢一
面坐。諸佛常法。如是語問訊客比丘。夏安居
忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲
耶。今佛亦如是問訊諸比丘。夏安居忍不
足不。安樂住不。乞食不＊難。道路不疲耶。諸
比丘言。忍足安樂住乞食不＊難道路不疲。諸
比丘以是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧
已。佛種種因縁呵諸比丘。汝愚癡人。如怨家
共住。云何自言安樂住。何以名比丘。我衆以
法相教。而受瘂法。佛種種因縁呵已語諸比
丘。從今不應受瘂法。若受得偸蘭遮。何以
故。不共語是外道法故。從今聽夏安居竟諸
比丘一處集。應三事求他説自恣。何等三。若
見若聞若疑罪。如是應自恣一心集僧。集僧
已。應差能作自恣人。應如是唱。誰能爲僧作
自恣人。是中若有言我能。佛言。若比丘五惡
法成就。不應作自恣人。何等五。一愛自恣。二
瞋自恣。三怖自恣。四愚自恣。五自恣不自恣
不知。比丘成就五善法。應作自恣人。何等五。
不愛自恣不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣
不自恣知。爾時一比丘應僧中唱言。大徳僧
聽。是某甲某甲比丘。能爲僧作自恣人。若僧
時到僧忍聽。僧某甲某甲比丘。當作僧自恣
人。如是白。大徳僧聽。是某甲某甲比丘。能
爲僧作自恣人。僧某甲某甲比丘。爲僧作自
恣人。誰諸長老忍。某甲某甲比丘爲僧作自
恣人者。是長老默然。誰不忍便説。某甲某
甲比丘。爲僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事
如是持應如是作自恣羯磨。大徳僧聽。今日
僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧一心受自恣。如
是白。是時諸比丘。一切從坐起
作自恣人是上座。應從坐起偏袒著衣曲身。
應語第二上座。長老。今日自恣來。是時第二
上座。從坐起偏袒著衣＊
應如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比
丘。長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。
我若見罪。當如法除。第二長老憶念。今僧自
恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑
罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長
老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自
恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當
如法除。若下座作自恣人。應從坐起偏袒著
衣＊
上座亦應從坐起偏袒著衣＊
是言。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長
老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若
見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。
我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語
我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶
念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。
若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法
除。如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟。
爲僧作自恣人共作自恣。自恣竟。應至上座
前唱言。僧一心自恣竟。佛語諸比丘。自恣
有四種。何等四。一非法別自恣。二非法和合
自恣。三有法別自恣。四有法和合自恣。是中
非法別自恣。佛不聽。非法和合自恣。佛不
聽。有法別自恣。佛不聽。是中有法和合自恣
如是佛聽。有一住處。自恣時五比丘住。是諸
比丘應一處集。差爲僧作自恣人。廣説自恣。
有一住處。自恣時四比丘住。是諸比丘。不應
差爲僧作自恣人。是諸比丘應一處集三語
自恣。應如是自恣。上座應從坐起偏袒著衣
＊
我某甲比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。
憐愍故。我若見罪當如法除。第二長老憶念。
今僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見
聞疑罪語我。憐愍故我若見罪當如法除第
三長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老
自恣語。若見聞疑罪語我憐愍故。我若見罪
當如法除。若下座應從坐起偏袒著衣＊
兩手捉上座兩足應如是語。長老憶念。今
僧自恣日。我某甲比丘長老自恣語。若見聞
疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第二
長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老自
恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當
如法除。第三長老憶念。今僧自恣日。我某甲
比丘長老自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。
我若見罪當如法除。如是諸比丘得自恣。三
比丘二比丘亦如是。有一住處一比丘。自恣
時應掃塔處及自恣處。次第布床辦火燈燈
籠燈炷燈
自恣者。是比丘應共自恣。若不見來。是中有
高處立望。若見有比丘。喚言。疾疾來長老。今
日僧自恣。若不見。應待至暮。還坐本處。如是
心念口言。今日僧自恣。我亦今日自恣。如是
一比丘得自恣
佛在舍衞國。是中佛語諸比丘。是夜多過自
恣時到。一比丘從坐起偏袒著衣長跪合掌
白佛言。世尊。諸比丘病不來。佛言。應取自
恣。如是應取。應語病比丘。與自恣。答言與。
是名得自恣。若言爲我僧中説自恣。是名得
自恣。若身動與。是名得自恣。若口言與。是名
得自恣。若身不與口不與。不得自恣。是時一
切僧。應就病比丘邊作自恣。若將來僧中作
自恣。諸比丘不應別作自恣。若諸比丘別作
自恣。一切比丘得罪。有一住處二比丘。作
自恣時。是二比丘不應取自恣。是二比丘共
一處三語自恣。三比丘四比丘亦如是。有一
住處五比丘。自恣時。是諸比丘不應取自恣。
不應與自恣。是諸比丘。應一處集差爲僧自
恣人。應廣自恣。若過五比丘。自恣時集一處。
老病比丘隨意取自恣與自恣。若一人取一
人。是名得自恣。若一人取二人三人四人。是
名得自恣。隨幾許人能憶識名字。是名得自
恣。若取自恣人不欲取。應更與他自恣。取自
恣人若言。我白衣我沙彌我非比丘我異道。
不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不
共住。犯邊罪本白衣不能男。汚比丘尼越濟
人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。
應更與他自恣。若取他自恣竟不去。是名自
恣不到若言。我白衣我沙彌我非比丘我異
道。不見擯不作擯。惡邪不除擯不共住。種種
不共住犯邊罪。本白衣不能男汚比丘尼越
濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身血。
是名自恣不到。若取他自恣竟。八難＊中一一
難起故不去。是名自恣不到。復次取他自恣
竟故不去。若放逸若嬾若睡若入定。是名自
恣不到。是取自恣人。有三因縁得罪。若故不
去若嬾若放逸。二因縁無罪。若睡若入定。復
次取他自恣竟。到僧中不説自恣。是名自恣
到。若取他自恣竟。到僧中若言。我白衣我
沙彌我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡邪
不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣
不能男。汚比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢
破僧。惡心出佛身血。是名自恣到。復次取
他自恣竟到僧中。八難一一難起故不説。是
名自恣到。復次取他自恣竟。到僧中故不説。
若放逸若嬾若睡若入定。是名自恣到。是中
取他自恣人。有三因縁得罪。若故不説若放
逸若嬾。二因縁無罪。若睡若入定。有一住處。
自恣時比丘。若王捉若賊若怨家若怨黨若
怨黨之黨捉。僧中應遣使語彼言。今日僧自
恣若是比丘得來。若與自恣來。若出界。我
曹不應別作自恣。是比丘若得來＊若與自
恣若出界。如是好若不得。諸比丘不應別自
恣。若別自恣。一切比丘得罪
有一住處。自恣時一切比丘僧有罪。不知是
罪除。有一客比丘。清淨共住同見。是客比
丘。知舊比丘中善好有徳。是客比丘應問。長
老。若比丘作如是如是事。當得何等罪。答言。
若比丘作如是如是事。當得如是如是罪。彼
言長老。汝自憶作如是事不。答言自憶。不獨
我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。
長老。汝説一切僧。於汝何益。汝何以不如法
懺悔是罪。舊比丘受客比丘語。是罪如法懺
悔。餘諸比丘見此比丘懺悔。亦應如法懺
悔。如是作者善。若不如是作。知有益擧。無益
莫強擧。有一住處自恣時。比丘憶罪欲出。是
比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟
應作自恣。不應與自恣作礙。有一住處自恣
時。比丘一罪疑。是比丘應語他比丘。長老。我
一罪疑。後是事當問。如是作竟應自恣。不應
與自恣作＊礙
有一住處自恣時。憶念罪欲出。是比丘應疾
一心念。我後是罪當如法懺悔。如是作竟應
自恣。不應與自恣作＊礙。若自恣時。比丘一
罪疑。是比丘應疾一心念。後是罪當問。如是
作竟應自恣。不應與自恣作＊礙。有一住處自
恣時。一切比丘僧有罪覺。是罪不能得客比
丘清淨共住同見是罪如法懺悔。是諸比丘
應遣一舊比丘近住處疾到彼。是罪如法懺
悔竟來還。我曹從汝邊是罪如法懺悔。是諸
比丘若得辦是事。如是好。若不能辦。是僧
中一比丘應唱。大徳僧聽。我等是住處一切
僧得罪覺。是罪不能得清淨。客比丘共住同
見是罪如法懺悔。亦不能得辦遣一舊比丘
近住處疾到彼是罪如法懺悔竟來還。我等
是邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽。僧若
後是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應作自
恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。一切僧一罪中疑。是中應
一比丘僧中如是唱。大徳僧聽。是中住處一
切僧一罪中疑。若僧時到僧忍聽。僧後是事
當問。如是白如是作竟應作自恣。不應與自
恣作＊礙
有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處
集作自恣。異住處諸比丘來。清淨共住同見
多。是諸比丘應更作自恣。如是作竟先比丘
無罪。若諸比丘自恣竟。一切坐處未起未去。
更有異住處比丘來。清淨共住同見多。是諸
比丘應更作自恣。如是作竟先比丘無罪。若
諸比丘自恣竟。有起去有未起去。更有異住
處比丘來。清淨共住同見多。是諸比丘應更
作自恣。如是作竟先比丘無罪。若是諸比丘
自恣竟。一切坐處起未去。更有異住處比丘
來。清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。
如是作竟先比丘無罪。等亦如是。有一住處
自恣時。舊比丘若五＊若過。自恣處集作自
恣。有異住處比丘來。清淨共住同見少。是諸
比丘應次第自恣。若諸比丘自恣竟。一切坐
處未起未去。有異住處比丘來。清淨共住同
見少。是諸比丘邊應作三語自恣。若諸比丘
自恣竟。有起去有未起去。有異住處比丘來。
清淨共住同見少。是未起去。諸比丘邊。應三
語自恣。若是諸比丘自恣竟。一切起未去。更
有異住處比丘＊來。清淨共住同見少。是諸
比丘若能得和同。應廣作自恣。若不得和
同。應出界作三語自恣。若舊比丘自恣時。更
有舊比丘來。若多若等若少。若多等應更作
自恣。若少應次第作自恣。若舊比丘自恣時
客比丘來。若多若等若少。若多應更作自恣。
若等少應次第作自恣。若舊比丘自恣時。更
有舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若多
等應更作自恣。若少應次第作自恣。若客比
丘自恣時。更有客比丘來。若多若等若少。若
多應更作自恣。若等少應次第作自恣。若客
比丘自恣時舊比丘來。若多若等若少。若多
等應更作自恣。若少應次第作自恣。＊若客比
丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若多若等若
少。若多等應更作自恣。若少應次第作自恣。
若舊比丘客比丘共自恣時。更有舊比丘來。
若多若等若少。若多等應更作自恣。若少應
次第作自恣。若舊比丘客比丘共自恣時。更
有客比丘來。若多若等若少。若多應更作自
恣。若等少應次第作自恣。若舊比丘客比丘
共自恣時。更有舊比丘客比丘來。若多若等
若少。若多等應更作自恣。若少應次第作自
恣
有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處
集欲自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同
見多。彼作是念。是中舊比丘若五若過。自恣
處集欲作自恣。我等應作自恣。淨想比尼想
別衆同衆想作自恣。更有異住處比丘來。清
淨共住同見多。彼應更作自恣。先比丘得罪。
彼比丘淨想比尼想別＊衆同衆想作自恣竟。
若一切坐處未起未去。若有起去有未起去。
若一切起未去。更有異住處比丘來。清淨共
住同見多。彼比丘應更作自恣。先比丘得罪。
有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處
集欲作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住
同見多。彼作是念。舊比丘若五若過。自恣處
集欲作自恣。我等不應是中作自恣。彼比丘
言我作自恣。不淨心悔別衆同衆想。是中作
自恣。更有異住處比丘來。清淨共住同見多。
彼諸比丘應更作自恣。先比丘得罪。彼諸比
丘不淨心悔別＊衆同。衆想作自恣竟。一切
坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起
未去。更有異住處比丘來。清淨共住同見多
彼。諸比丘應更作自恣。先比丘得罪
有一住處自恣時。舊比丘若五若過。自恣處
集欲作自恣。更有異住處比丘來。清淨共住
同見多。彼諸比丘作是念。我等若應若不應。
是中作自恣。疑淨不淨別衆同衆想。更有
異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘
應更作自恣。先比丘得罪。若疑淨不淨別＊衆
同衆想作自恣竟。一切坐處未起未去。有起
去有未起去。有一切起未去。更有異住處比
丘來。清淨共住同見多是諸比丘應更作自
恣。先比丘得罪
有一住處自恣時諸舊比丘若五若過。自恣
處集欲作自恣。更有異住處比丘來。清淨共
住同見多。聞已作是念。更有異住處比丘來。
清淨共住同見多。是滅壞除捨別異。我不須
是諸比丘。爲欲破僧別＊衆同衆想作自恣。
更有異住處比丘來。清淨共住同見多。彼諸
比丘應更作自恣。先比丘得偸蘭遮。近破僧
故。若是諸比丘。爲欲勤破僧別＊衆同衆想作
自恣竟。若一切坐處未起未去。有起去有未
起去。有一切起未去。更有異住處比丘來。
清淨共住同見多。是諸比丘應更作自恣。先
比丘得偸蘭＊遮。近破僧故。若舊比丘自恣
時。更有舊比丘來。若多等應更作自恣。若
舊比丘自恣時客比丘來。若多等應更作自
恣。若舊比丘自恣時。舊比丘客比丘共來。若
多等應更作自恣。若客比丘自恣時客比丘
來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時舊比
丘來。若多等應更作自恣。客比丘自恣時。舊
比丘客比丘共來。若多等應更作自恣。舊比
丘客比丘共自恣時。舊比丘來。若多等應更
作自恣。舊比丘客比丘共自恣時。客比丘
來。若多等應更作自恣。舊比丘客比丘＊共自
恣時。舊比丘客比丘共來。若多等應更作自
恣。舊比丘十四日多。客比丘十五日少。客比
丘應隨舊比丘。是日應自恣。舊比丘十四日
少。客比丘十五日多。舊比丘應隨客比丘。是
日不應自恣。舊比丘十五日多。客比丘初日
少。客比丘應隨舊比丘。是日更自恣。舊比丘
十五日少。客比丘初日多。舊比丘應隨客比
丘出界作自恣。若客比丘十四日多。舊比丘
十五日少。舊比丘應隨客比丘。是日應自恣。
客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比丘
應隨舊比丘。是日不應自恣。客比丘十五日
多。舊比丘初日少。舊比丘應隨客比丘。是日
更自恣。客比丘十五日少。舊比丘初日多。客
比丘應隨舊比丘出界作自恣。有一住處自
恣時。諸舊比丘聞客比丘聲客比丘因縁。若
脚聲若杖聲若革屣聲若異人聲。是諸舊比
丘不求不覓作自恣。舊比丘得罪。若求得不
喚自恣。舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊
比丘得罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊
比丘無罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應
作自恣。如是舊比丘無罪。有一住處自恣時。
諸客比丘。聞舊比丘＊聲舊比丘因縁。若戸
鑰聲釿聲若斧聲讀經聲。是諸客比丘不
求不覓自恣。客比丘得罪。若求得不喚自恣。
客比丘得罪。若求不能得疑自恣。客比丘得
罪。若求不能得無所疑自恣。客比丘無罪。若
求得是諸舊比丘。一心歡喜應作自恣。如是
客比丘無罪。有一住處自恣時。舊比丘見客
比丘相。客比丘來因縁。若不識衣鉢若不識
杖。若盛油革嚢革屣針筒。是諸比丘不求不
覓自恣。是諸舊比丘得罪。若求得不喚自恣。
舊比丘得罪。若求不能得疑自恣。舊比丘得
罪。若求不能得無所疑自恣。如是舊比丘無
罪。若求得是諸客比丘。一心歡喜應作自恣
如是舊比丘無罪
有一住處自恣時。諸客比丘。見舊比丘相舊
比丘來因縁。若新掃灑地次第敷床座。是諸
客比丘不求不覓作自恣。客比丘得罪。若求
得不喚作自恣。客比丘得罪。若求不得疑作
自恣。客比丘得罪。若求不能得無所疑作自
恣。客比丘無罪。若求得是諸舊比丘。共一心
歡喜應作自恣。如是客比丘無罪
有一住處自恣時。比丘若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言我有僧伽婆尸沙
罪。是比丘應與別住不成與。是中應一比丘
僧中唱。大徳僧聽。是中住處有比丘若他人
擧若不擧。若令憶念若不令憶念。自言有僧
伽婆尸沙罪。是比丘應與別住不成與。若僧
時到僧忍聽僧是比丘後當與別住。如是白。
如是作竟應自恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。比丘若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念自言有僧伽婆尸沙罪。
是比丘若應與摩那埵。若應與本日治。若應
與出罪。不成與。是中應一比丘僧中唱。大徳
僧聽。是中住處有比丘。若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言有僧伽婆尸沙罪。
是比丘應與摩那埵本日治出罪。不成與。若
僧時到僧忍聽。僧是比丘後當與摩那埵。當
與本日治當與出罪。如是白。如是作竟應自
恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。比丘若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍。有比丘言。是中應出悔。有比丘言。
是事應心生悔。是中一比丘應僧中唱。大徳
僧聽。是中住處有比丘。若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍。有比丘言。是事應出悔。有比丘言。
是事應心生悔。若僧時到僧忍聽。是比丘若
得異比丘清淨共住同見。是比丘邊是罪如
法懺悔。如是白。如是作竟應自恣。不應與自
恣作＊礙
有一住處自恣時。比丘若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。
是罪波羅提提舍尼。是中應一比丘僧中唱。
大徳僧聽。是中住處有比丘。若他人擧若不
擧。若令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅
尼罪。是事共諍。有比丘言。是波逸提罪。有比
丘言。是罪波羅提提舍尼若僧時到僧忍
聽。僧是比丘。若得異比丘清淨共住同見。是
比丘邊是罪如法懺悔。如是白。如是作竟應
自恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。比丘若他人擧若不擧。若
令憶念若不令憶念。自言有提舍迦羅尼罪。
是事共諍。有比丘言。是罪殘可治。有比丘言。
無殘不可治。是中言有殘可治。是應共自恣。
是＊中言無殘不可治。是不應共自恣。彼應置
自恣而去。不應鬪諍相言
有一住處自恣時。有比丘説他比丘罪若見
若聞若疑。諸比丘知是説他罪。人身業不淨。
能婬能偸。能奪人命。能自稱過人法。能出
精。能身身相觸。能殺生草。能非時食能飮
酒。不應信是比丘語治他罪。僧應語。汝長老。
莫瞋莫鬪莫諍莫相言。如是無羞人。僧莫數
僧應自恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。比丘向餘比丘説他罪。若
見若聞若疑。諸比丘知是長老説他罪。人口
業不淨。是能妄語。不知言知。知言不知。不見
言見。見言不見。不疑言疑。疑言不疑。如是比
丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。長老。
汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言。如是無羞人。僧
莫數。僧應自恣。不應與自恣作＊礙
有一住處自恣時。一比丘向餘比丘説他罪。
若見若聞若疑。諸比丘知是長老説他罪。人
身業不淨口業不淨。是能婬能偸能奪人命
能自稱過人法。能故出精能故觸女人身。能
殺生草。能非時食能飮酒。是亦能妄語不知
言知。知言不知。不見言見。見言不見。不疑言
疑。疑言不疑。如是比丘語。不應信治他人罪。
僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬪莫諍莫相
言。如是無羞人。僧莫數。僧應自恣。不應與自
恣作＊礙
有一住處自恣時。一比丘向餘比丘説他罪。
若見若聞若疑。諸比丘知是長老説他罪。人
身業淨。是長老能不婬不偸不奪人命不自
稱過人法。不故出精不故觸女身不殺生草。
不非時食不飮酒。是長老少智不決定不善
知。是人亦能非法言法法言非法非善言善
善言不善。如是比丘語。不應信治他人罪。
僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬪莫諍莫相
言。如是少智人。僧莫數。僧應自恣。不應與
自恣作＊礙
有一住處自恣時。一比丘向餘比丘説他罪。
若見若聞若疑。諸比丘知是長老口業淨。是
長老不能不知言知知言不知不見言見見言
不見不疑言疑疑言不疑。是長老少智不決
定不善知。是人亦能非法言法法言非法善
言非善非善言善。如是比丘語。不應信治他
人罪。僧應語是比丘。長老。汝莫瞋莫鬪莫諍
莫相言如是少智人。僧莫數。僧應自恣。不應
與自恣作＊礙
有一住處自恣時。一比丘向餘比丘説他罪。
若見若聞若疑。諸比丘知是長老説他罪。人
身業淨口業淨。是長老能不婬不偸。不故奪
人命＊不自稱過人法。不故出精不故觸女身。
不殺生草不非時食不飮酒。不能不知言知
知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言
不疑是長老少智不決定不善知。是人亦能
非法言法法言非法善言非善非善言善。如
是比丘語。不應信治他人罪。僧應語是比丘。
長老。汝莫瞋莫鬪莫諍莫相言。如是少智人。
僧莫數。僧應作自恣。不應與自恣作＊礙」
有一住處自恣時。一比丘向餘比丘説他罪。
若見若聞若疑。諸比丘知是長老説他罪。人
身業淨口業淨。是長老能不婬不偸不故奪
人命＊不自稱過人法不故出精不故觸女身
不殺生草不非時食不飮酒。不能不知言知
知言不知不見言見見言不見不疑言疑疑言
不疑。是長老説他罪人有智人決定人善知
人。是人亦不法言非法非法言法善言非善
非善言善。是長老。爾時應安詳竊問＊竊教。
汝長老説他罪。爲眼見耳聞心疑耶。是長老
若言眼見。諸比丘應問。若眼見不應説耳聞
心疑。見何等何處見。云何見見作何事。何因
縁到彼。是人若言耳聞。不應説眼見心疑。聞
何等何處聞。云何聞聞作何事。男邊聞女邊
聞。不能男邊聞二根人邊聞。若言心疑。不應
説眼見耳聞。疑何等何處疑。云何疑疑何事。
若身罪中疑。口罪中疑。殘罪不殘罪。殘不
殘罪中疑耶。聚落處空處何處疑。如是安詳
＊竊問＊竊教是長老得實者。諸比丘應一心
治是罪比丘。若罪比丘言。我是白衣。僧應語。
汝出去。僧應作自恣。不應與自恣作＊礙
若言我沙彌非比丘異道。不見擯不作擯惡
邪。不除擯不共住種種不共住。犯邊罪本白
衣不能男。汚比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅
漢破僧。惡心出佛身血人。僧應語。汝出去。諸
比丘應自恣。不應與自恣作＊礙。一切事先
作竟。僧應自恣。若應與現前毘尼。與竟應作
憶念毘尼。與竟應與不癡毘尼。與竟應與自
言毘尼。與竟應與實覓毘尼。與竟應與多覓
毘尼。與竟是比丘若應與苦切羯磨。與竟若
應與依止羯磨。與竟若應與驅出羯磨。與竟
若應與下意羯磨。與竟若應與不見擯羯磨。
與竟若與別住羯磨。與竟若應與摩那埵羯
磨。與竟若應與本日治羯磨。與竟若應與出
罪羯磨。與竟僧應自恣
若安居比丘。聞彼住處有比丘瞋鬪諍相言
來。欲遮此間比丘自恣。諸比丘應二三四促
作布薩。差爲僧作自恣人。應廣自恣。是諸比
丘成辦促二三四作布薩。差爲僧作自恣人
廣自恣。如是好。若不成。諸比丘若聞彼比丘
瞋鬪諍相言。從彼發來爲遮自恣故。是時應
疾疾集。差自恣人廣自恣。諸比丘若成疾疾
集。差自恣人廣自恣。如是好。若不成。諸比
丘若聞彼比丘瞋鬪諍相言。從彼來入界内。
是時舊比丘。應一心軟語迎問訊歡喜。爲持
衣鉢開房舍示臥具。長老。是汝曹床坐。麁
脾繩床細脾繩床被褥。汝隨上座次第安住
是中。應爲辦洗浴具。薪火澡豆湯水塗身
蘇油。客比丘入浴室竟。舊比丘應出界。差
爲僧作自恣人。廣自恣。若舊比丘成辦是事
好。若不成舊比丘應語客比丘。長老。我等是
布薩不自恣。後布薩時我等當自恣。客比丘
語舊比丘言。長老。後布薩時不應自恣。若有
説事今日説。爲何事故。我等佛聽自恣。是事
不得。舊比丘應語客比丘。汝等置舊比丘。自
知自恣時。若客比丘是時餘處去好。若不去
舊比丘應語客比丘。我等不後布薩時自恣。
我等八月四月自恣。我夏末月自恣多得布
施。若客比丘語舊比丘言。長老。不聽汝八月
四月自恣。若有説事今日説。爲何事故。我等
佛聽自恣。是事不得。舊比丘應語客比丘。汝
等置舊比丘。自知自恣時。若客比丘是時餘
處去好。若不去是中應不自恣而去。我等不
應瞋鬪諍相言故
若有病比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病
比丘。汝長老病。莫遮不病比丘自恣。何以故。
病人少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。
僧應語是不病比丘。長老。汝莫遮病比丘自
恣。何以故。病人少安隱故。有病比丘。遣使遮
不病比丘自恣。僧應語是使。長老。莫受病人
語遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。
是使到病人邊語。長老。僧約勅汝。病莫遮不
病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病人言
爲遮。是病比丘得突吉羅罪。是使受病人語。
遮不病比丘自恣。是使得突吉羅罪。不病比
丘遣使。遮病比丘自恣亦如是。四種非法遮
自恣。四種有法遮自恣。何等四非法遮自恣。
一無根破戒遮自恣。二無根破正見。三無根
破正命。四無根破威儀遮自恣。是爲四非法
遮自恣。何等四有法遮自恣。一有根破戒遮
自恣。二有根破正見。三有根破正命。四有根
破威儀遮自恣。是爲四有法遮自恣
佛在舍衞國。佛語諸比丘。從今聽一説自恣
二説自恣。我前已聽三説自恣。若一説自恣
時。初説未竟若遮。是非法遮自恣。若一説竟
遮是有法遮自恣。若二説自恣時。初説未竟
若遮。是非法遮自恣。初説竟若遮。是非法
遮自恣。二説未竟若遮。是非法遮自恣。二説
竟遮。是有法遮自恣。若三説自恣時。初説未
竟若遮。是非法遮自恣。初説竟若遮。是非法
遮自恣。二説未竟若遮。是非法遮自恣。二説
竟若遮。是非法遮自恣。三説未竟若遮。是非
法遮自恣。若三説竟遮。是有法遮自恣。何
處佛聽應一説自恣。如一住處自恣時大會。
僧中諸比丘如是思惟。是住處僧大會。若我
等三説自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧
忍聽。僧當一説自恣。如是白。如是作竟應自
恣。不應與自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。
如一住處。自恣時。王若王等。諸比丘邊坐欲
聽法。是中諸比丘説法夜多過。諸比丘思惟。
是住處王若王等。諸比丘邊坐欲聽法。是中
諸比丘説法夜多過。若我等三説自恣。夜多
過不得自恣。若僧時到僧忍聽。僧當一説自
恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作
＊礙。如是住處應一説自恣。如一住處。自恣
時大得布施。是中諸比丘作分段夜多過。諸
比丘思惟。是住處僧大得布施。諸比丘作分
段夜多過。若我等三説自恣。夜多過不得自
恣。若僧時到僧忍聽。僧當一説自恣。如是白。
如是作竟應自恣。不應與自恣作＊礙。如是住
處應一説自恣。如一住處。自恣時。二法師義
辯名辯辭辯應辯。是二比丘説法時夜多過。
諸比丘思惟。是住處二法師義辯名辯辭辯
應辯。是諸比丘説法夜多過。若我等是中三
説自恣。夜多過不得自恣。若僧時到僧忍聽。
僧當一説自恣。如是白。如是作竟應自恣。不
應與自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。如一
住處。自恣時。諸比丘四事。若一一事起。以是
故夜多過。諸比丘思惟。是住處諸比丘四事。
若一一事起。以是故夜多過。若我等是中三
説自恣。是夜多過不得自恣。若僧時到僧忍
聽。僧當一説自恣。如是白。如是作竟應自恣。
不應與自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。如
一住處。自恣時。多比丘病。是中諸比丘如是
念。是住處諸比丘病。若我等三説自恣。有病
比丘不堪＊
自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣
作＊礙。如是住處應一説自恣。如一住處。自
恣時。天雨覆屋薄。是中諸比丘如是念。是
住處天雨覆屋薄。若我等三説自恣。屋漏汚
僧臥具。濕諸比丘衣。若僧時到僧忍聽。僧當
一説自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與
自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。如一住處。
自恣時。八難若一一難起。若王難若賊難若
火難水難。惡獸難腹行虫難人難非人難。云
何王難。若王瞋約勅。捕諸沙門釋子。打殺繋
縛驅出。奪袈裟與白衣著。令作象兵馬兵車
兵歩兵射兵。捉象鉤捉革鞙。擧輿出入軍
陣。若一一官雜役。是中諸比丘思惟。是住處
王瞋約勅。捕諸沙門釋子。殺繋驅出奪袈裟
與白衣著。令作象兵馬兵車兵歩兵射兵。捉
象＊鉤捉革＊鞙。擧輿入出軍陣。一一官雜役。
若三説自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍
聽。僧當一説自恣。如是白。如是作竟應自恣。
不應與自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。云
何賊難。若諸賊瞋約勅。捕諸沙門釋子。殺
繋驅出。取頭血塗戸耳窓向。作幟作字。門
關戸橝牛頭象牙杙。梁棟栿衣架僧
房別房。牆壁食處門間禪窟。大小便處重
閣經行道頭樹下。皆持血作字作＊幟。諸比丘
如是思惟。是住處賊瞋約勅。捕諸沙門釋子
殺繋驅出。取頭血塗戸耳窓＊向。作字作＊幟。
門。關戸＊橝牛頭象牙＊杙梁椽＊栿衣＊架。僧
房別房牆壁食處門間禪窟。大小便處重閣
經行道頭樹下。皆持血作字作＊幟。若我等三
説自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧
當一説自恣。如是白。如是作竟應自恣不應
與自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。云何火
難。諸比丘樹林中作僧坊。是中天火大火來。
是火燒諸樹林經行道頭重閣僧坊別房垣牆
食處門間大小便處居士牛羊驢馬駱駝穀場
使人皆燒。諸比丘思惟。是樹林中作精舍。天
火大火來燒樹林。經行道頭乃至燒居士甘
蔗田稻田麥田胡麻田葡萄田牛羊驢馬駱
駝穀場使人皆燒。我等三説自恣。或奪命或
破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一説自恣。如是
白。如是作竟應自恣。莫與自恣作＊礙。如是
住處應一説自恣。云何水難若諸比丘河曲
中作僧坊。是中諸龍依止雪山住。身増長得
力。入大河歸大海。令河水大漲。漂諸樹林
經行道里重閣僧坊別房食處門間大小
便處。亦復漂諸居士甘蔗田稻田乃至漂諸
穀場人民。是中諸比丘思惟是河曲僧坊。諸
龍大龍依止雪山住。乃至漂人民我等三説
自恣。或奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當
一説自恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與
自恣作＊礙。如是住處應一説自恣。云何惡獸
難。若諸比丘惡獸處作僧坊。是中諸小比丘
不知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。諸惡獸
瞋恚。惡獸者。謂師子
惡獸至僧坊別房中垣牆食處禪窟門間大小
便處浴室重閣經行道頭樹下。諸比丘思惟。
是惡獸處作僧坊。是中諸小比丘不知宜法。
非處大小便。浣弊衣及曬。諸惡獸瞋。來入僧
坊乃至經行道頭樹下。我等三説自恣。或奪
命或破戒。若僧時到僧忍聽僧當一説自恣。
如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作
＊礙。如是住處應一説自恣。云何腹行虫難
若諸比丘在龍處作僧坊。是中諸小比丘不
知宜法。非處大小便。浣弊衣曬之。是中諸龍
瞋放毒蛇蜈蚣。入諸比丘床下床上榻下榻
上獨坐床下戸耳窓向門間戸＊橝牛頭象牙
＊杙梁椽衣架僧房別房垣牆食處門間禪窟
浴室重閣大小便處經行道頭樹下。是中諸
比丘思惟。是龍處作僧坊。諸小比丘不知宜
法。乃至樹下。我等三説自恣。或奪命或破戒。
若僧時到僧忍聽。僧當一説自恣。如是白。如
是作竟應自恣。不應與自恣作＊礙。如是住處
應一説自恣。云何人難。若諸比丘或依城聚
落住。諸比丘不知宜法。貴人婦女。若軟語
若罵詈。欲令伏從。是中諸人瞋約勅。捕諸
沙門釋子。殺繋驅出。不聽入城邑聚落街陌
行。不聽入舍。莫使坐。莫使乞食。莫與供養。
是中諸比丘思惟。是諸比丘不知宜法。貴人
婦女。若軟語若罵詈。欲令伏從。是中諸人瞋
約勅。捕殺乃至莫供養。我等三説自恣。或奪
命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一説自恣。
如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作
＊礙。如是住處應一説自恣。云何非人難。有
諸比丘非人住處作僧坊。是諸比丘不知宜
法。非處大小便。浣弊衣曬。是中非人復瞋。
恐怖諸比丘。持比丘著床上床下獨坐床上
獨坐床下戸耳窓向門＊間戸＊橝牛頭象牙
＊杙梁椽衣架僧＊房別房垣牆食處門間禪
窟浴室重閣大小便處經行道頭樹下。或捉
比丘倒懸。是中諸比丘思惟。是諸比丘不知
宜法。乃至捉比丘倒懸。我等三説自恣。或
奪命或破戒。若僧時到僧忍聽。僧當一説自
恣。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作
＊礙。如是住處應一説自恣
有一住處自恣時。有比丘言。置罪事共人自
恣。僧應語是比丘。長老。不得置罪事共人自
恣。若有説事今説。爲何事故。我等佛聽自
恣。是事不得。有比丘言。置人置罪。餘人共自
恣。僧應語是比丘。長老。不得置人置罪餘人
共自恣。若有説事今説。爲何事故。我等佛聽
自恣。是事不得。有比丘言。置罪置人置伴黨。
餘殘人共自恣。僧應語是比丘。長老。不得置
罪置人置伴黨餘殘人共自恣。若有説事今
説。爲何事故。我等佛聽自恣。是事不得。有一
住處自恣時。識罪不識人。僧應過自恣時
求説。不應自恣時求説。若自恣時求説。僧
得罪。有一住處自恣時。識人不識罪。僧應過
自恣求＊説。不應自恣時求説。若自恣時求
＊説。僧得罪。有一住處自恣時。識罪識人。僧應
自恣時求説。不應過自恣求＊説。若過自恣求
説。僧得罪。有一住處自恣時。不識罪不識人。
僧應過自恣求＊説。不應自恣時求説。若自恣
時求＊説。僧得罪。有一住處自恣時諸比丘作
如是制限。諸長老。我等非三月自恣。八月中
四月自恣。若我等夏末月多得布施。用是自
恣。攝布施故。是時有一比丘。本不要若父母
遣使。若兄弟若姉妹若兒女若本第二。是中
不獲己強去。是比丘語諸比丘。諸長老。我本
不要父母遣使。若兄弟若姉妹若兒女若本
第二遣使。是中不獲己強去。汝等集。我今欲
自恣。欲遮自恣。欲遮一比丘自恣。僧應語是
比丘。長老。不得今日自恣。亦不得遮他比丘
自恣。若有説事今説。自身清淨故。佛聽自
恣。是比丘言。汝諸長老集。今日我自恣。後來
已當遮是一比丘自恣。僧應語。長老。不得今
日自恣後來已遮一比丘自恣。若有説事今
説。自身清淨故。佛聽自恣。是比丘若言。汝諸
長老集。今日自恣。後來已不復遮他比丘自
恣。佛言僧應和合與是比丘自恣。何以故。入
自恣制限故。自恣時不應往。此有比丘有住
處。彼有比丘有住處。彼有比丘無住處。彼有
比丘有住處無住處。彼間比丘不共住
自恣時不應往。此有比丘有住處。彼有非比
丘有住處非比丘無住處。彼有非比丘有住
處無住處。彼間比丘不共住。餘如布薩中廣
説
佛語諸比丘。不應白衣前自恣。不應沙彌前。
非比丘異道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不
共住種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。汚
比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心
出佛身血人。如是一切不應在前自恣。一切先
事作竟。僧應自恣。若應與現前比尼與竟。應
與憶念比尼與竟。應與不癡比尼與竟。應與
自言比尼與竟。應與實覓比尼與竟。應與多
覓比尼與竟。是比丘若應與苦切羯磨與竟。
若應與依止羯磨與竟。若應與驅出羯磨與
竟。若應與下意羯磨與竟。若應與不見擯羯
磨與竟。若應與不作擯羯磨與竟。若應與惡
邪不除擯羯磨與竟。若應與別住羯磨與竟。
若應與摩那埵羯磨與竟。若應與本日治羯
磨與竟若應與出罪羯磨與竟。僧應自恣。
宿受自恣。若比丘。僧不應共自恣。若僧未
起如是得。自恣時未至不應自恣。除鬪僧還
| 和合一心聽自恣 | 七法中自恣 法第三竟 |
| 第四誦之四 |
七法中安居法第四
佛在王舍城。諸比丘夏中遊行諸國土。踐
生草奪諸虫命。爾時諸異道出家譏嫌責數
言。諸異道沙門婆羅門。夏安居時濳處隱靜。
譬如鳥日中熱時避暑巣窟。諸異道沙門婆
羅門。夏安居時濳處隱靜。沙門釋子常作此
心。自稱有徳。而夏中遊行。踐
命。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚
愧。以是事具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛
知故問。問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛種種因縁訶諸比丘。云何名比丘。夏
中遊行踐
已。語諸比丘。從今應夏安居。長老優波離
問佛。誰應安居。佛言。五衆應安居。何等五。
一者比丘。二者比丘尼。三＊者式叉摩尼。四
＊者沙彌。五＊者沙彌尼。云何應受安居。佛言。
若上座欲安居。應從坐起偏袒著衣
合掌。應如是語。長老憶念。我某甲比丘是住
處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。某
甲僧坊孔破治故。第二長老憶念。我某甲比
丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行處
聚落。某甲僧坊孔破治故。第三長老憶念。我
某甲比丘是住處夏安居。前三月依止某甲
可行處聚落。某甲僧坊孔破治故。下座答言
莫放逸。上座言受持。若下座從上座受安居。
應從坐起偏袒著衣＊
應如是語。長老憶念。我某甲比丘是住處夏
安居。前三月依止某甲可行處聚落。某甲僧
坊孔破治故。第二長老憶念。我某甲比丘是
住處夏安居。前三月依止某甲可行處聚落。
某甲僧坊孔破治故。第三長老憶念。我某甲
比丘是住處夏安居。前三月依止某甲可行
處聚落。某甲僧坊孔破治故。上座言莫放逸。
下座言受持。後三月亦如是。若不安居。得突
吉羅罪
佛在舍衞國。爾時迦夷國土有聚落。名象
力。是中有居士。字憂田。大富田業殷實寶物
豐足。歸依佛歸依法歸依僧。見諦得道果。
爲僧興立僧坊。遣使言。是中多有好飮食及
諸衣施。長老來受我飮食供養。僧坊臥具施
四方僧。時諸比丘發遣使還報居士言。佛爲
比丘結戒。夏中不應遊行諸國。汝莫愁惱以
爲憂苦。居士自念。願不從心憂苦愁惱。我
爲僧故作此僧坊。僧不肯來當可如何。爲當
近處少多請諸常住比丘來集飮食。僧坊臥
具施四方僧。諸佛常法歳兩時大會。春末月
夏未月。春末月。諸方國土處處比丘。往詣佛
所聽佛説法。夏安居樂。是初大會諸比丘往
詣佛所。夏末月。比丘安居竟過三月作衣畢。
與衣鉢倶漸漸遊行往詣佛所。久不見婆伽
婆。久不見修伽陀。是第二大會諸比丘往詣
佛所。有餘比丘。王舍城安居竟。過三月作衣
畢。與衣鉢倶漸漸遊行。來到佛所頭面禮足
一面坐。諸佛常法。有客比丘來。如是語問訊。
忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。
今佛亦如是語。問客比丘。忍不足不。安樂住
不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘言。忍足安
樂住乞食不乏道路不疲。以是事向佛廣説。
佛以是事集僧。集僧已。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從＊今有事聽
受七夜法
長老優波離問佛。有事七夜聽去。爲誰故應
去。佛言。爲七衆故應去。何等七。一比丘。二
比丘尼。三式叉摩尼。四沙彌。五沙彌尼。六優
婆塞。七優婆夷。云何爲優婆夷故應去。如優
婆夷作房舍。遣使詣比丘所白言。我作房舍。
大徳來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如
優婆夷作象厩馬厩門屋食堂。遣使詣比丘
所白言。大徳。我作象厩馬厩門屋食堂。大徳
來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如優婆
夷爲僧故作房舍。若温堂涼堂合霤堂重
閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大徳。
我爲僧故作房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重
舍平覆舍。大徳來。作入舍供養。有如是事聽
去七夜。如優婆夷爲多比丘二一。爲多比
丘尼二一。爲多式叉摩尼二一。爲多沙彌二
一。爲多沙彌尼二一。爲多出家二一。爲多出
家尼二一。若爲一出家尼故。作房舍温＊堂
涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣
比丘所白言。大徳來。我爲一出家尼故。作房
舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。大
徳來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。如一
優婆夷王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨
捉。遣使詣比丘所白言。大徳。我若王若賊若
怨若怨黨若怨黨之黨捉。大徳來。欲見比丘。
有如是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲
欲布施聽去七夜。爲欲見比丘聽法。欲見比
丘布施欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有
如是事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣
比丘所白言。我病苦極。大徳來。欲見比丘。有
如是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲欲
布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布
施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是
事聽去七夜。如優婆夷病苦極。遣使詣比丘
所白言。大徳。我病苦極。大徳來。教我隨病
食。有如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七
夜。教我食具滿看病人。聽去七夜。爲隨病
食隨病藥。爲隨病食具滿看病人。隨病藥具
滿看病人。爲隨病食隨病藥具滿看病人。有
如是事聽去七夜。如優婆夷爲是多識多知。
| 諸大經有波羅 | 晋言清 淨經 | 波羅 |
| 晋言一 淨經 | 般闍提利劍＊ | 晋言三 昧經 | 摩那闍藍＊ | 晋言 化經 |
| 波羅小闍藍＊ | 晋言 梵經 | 阿吒那劍＊ | 晋言鬼 神成經 | 摩訶 |
| 摩耆劍＊ | 晋言大 會經 | 阿羅伽度波摩＊ | 晋言蛇 譬經 | 室唳咆 |
| 那都叉耶時月提＊ | 晋言索滅 解脱經 | 釋伽羅＊波羅念奈 |
| ＊ | 晋言釋 問經也 | 摩呵尼陀那波梨耶夜＊ | 晋言大 因縁經 | 頻波 |
| 晋言洴 沙迎經 | 般闍優波陀那 |
| 肝提伽＊ | 晋言五受 陰却經 | 沙陀耶多尼＊ | 晋言六 情部經 | 尼陀那 |
| 散猶乞多＊ | 晋言同 界部經 | 波羅延＊ | 晋言過 道經 | 阿陀＊波耆 |
| 耶修妬路＊ | 晋言衆 徳經 | 薩耆陀舍修妬路 | 晋言諦 見經也 |
白言。大徳。是多識多知諸大經。波羅
薩耆陀舍修妬路。若未學欲學。若先學忘欲
誦。大徳來教我受學讀誦問義。有如是事聽
去七夜。如爲優婆夷應去。優婆塞亦如是
云何爲沙彌尼故應去。如沙彌尼爲僧故。作
房舍若温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆
舍遣使詣比丘所白言。我爲僧故。作房舍温
堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。大徳來。
作入舍供養。有如是事聽去七夜。若爲多比
丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多
沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二一。多出
家尼二一。若爲一出家尼故。作房舍温堂涼
堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘
所白言。大徳。我爲一出家尼。作房舍温堂涼
堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。大徳來。作入
舍供養。有如是事聽去七夜。如一沙彌尼若
王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。
遣使詣比丘所白言。大徳。我若王捉若賊若
怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。大徳來。欲見
比丘。有如是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七
夜。爲欲布施聽去七夜。爲欲見比丘聽法欲
見比丘布施。欲聽法布施。欲見比丘聽法布
施。有如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦極。遣
使詣比丘所白言。我病苦極。大徳來。欲見比
丘。有如是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。
爲欲布施聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比
丘布施。欲聽法布施欲見比丘聽法布施。有
如是事聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比
丘所白言。我病苦。大徳來。教我隨病食。有
如是事聽去七夜。教我隨病藥聽去七夜。教
我具滿看病人聽去七夜。爲隨病食隨病藥。
爲隨病食具滿看病人。爲隨病藥具滿看病
人爲隨病食隨病藥具滿看病人。有如是事
聽去七夜。如沙彌尼病苦。遣使詣比丘所白
言。大徳。我病苦。大徳來。若此間將我到彼間
如法。若彼間將我到此間如法。有如是事聽
去七夜。如沙彌尼愁思欲捨戒。遣使詣比丘
所白言。大徳。我愁思欲捨戒。大徳來。爲我
説法。有如是事聽去七夜。如沙彌尼有惡邪
起。遣使詣比丘所白言。我有惡邪起。大徳來。
爲我除惡邪。有如是事聽去七夜。如沙彌尼
心疑悔。遣使詣比丘所白言。我心疑悔。大徳
來。爲我如法除。有如是事聽去七夜。如沙彌
尼滿十歳在夫家若滿十八歳童女。遣使詣
比丘所白言。我滿十歳在夫家滿十八歳童
女。大徳來。爲我受學法。有如是事聽去七夜。
如沙彌尼爲多識多知。諸大經名波羅
伽乃至薩耆陀舍修妬路。若未學欲學。若
先學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大徳。是
多識多知。諸大經波羅
舍修妬路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大徳
來。教我受學問誦。有如是事聽去七夜。如爲
沙彌尼沙彌亦如是。餘隨所應
云何爲式叉摩尼故應去。如式叉摩尼。爲僧
故。作房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平
覆舍。遣使詣比丘所白言。大徳。我爲僧故。作
房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。
大徳來。作入舍供養。有如是事聽去七夜。若
爲多比丘二一。多比丘尼二一多式叉摩尼
二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二
一。多出家尼二一。若爲一出家尼故。作
房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平覆舍。
遣使詣比丘所白言。大徳。我爲一出家尼
故。作房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣一重舍平
覆舍。大徳來。作入舍供養。有如是事聽去
七夜。如式叉摩尼。若王捉若賊若怨若怨
黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比丘所白言。
大徳。我若王捉若賊若怨若怨黨若怨黨之
黨捉捕治我。大徳來。欲見比丘。有如是事
聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲欲布施
聽去七夜。欲見比丘聽法。欲見比丘布施。爲
聽法布施。欲見比丘聽法布施。有如是事聽
去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白
言。大徳。我病苦。大徳來。欲見比丘。有如是
事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲欲布施
聽去七夜。爲欲見比丘聽法。爲聽法布施。爲
欲見比丘聽法布施。有如是事聽去七夜。如
式叉摩＊尼病苦。遣使詣比丘所白言。大徳。
我病苦。大徳來教我隨病食。有如是事聽去
七夜。教我隨病藥聽去七夜。教我具滿看病
人聽去七夜。爲隨病食隨病藥。爲隨病食具
滿看病人。爲隨病藥具滿看病人。爲隨病食
隨病藥具滿看病人。有如是事聽去七夜。如
式叉摩尼病苦。遣使詣比丘所白言。大徳。我
病苦。大徳來。若此間將我到彼間如法。若彼
間將我到此間如法。有如是事聽去七夜。如
式叉摩尼愁思欲捨戒。遣使詣比丘所白言。
大徳。我愁思欲捨戒。大徳來爲我説法。有如
是事聽去七夜。如式叉摩尼有惡邪起。遣使
詣比丘所白言。大徳。我惡邪起。大徳來爲我
除惡邪。有如是事聽去七夜。如式叉摩尼心
疑悔。遣使詣比丘所白言。大徳。我心疑悔。大
徳來爲我除。有如是事聽去七夜。若式叉摩
尼犯後二戒。遣使詣比丘所白言。大徳。我犯
後二戒。大徳來爲我更受戒。有如是事聽去
七夜。若式叉摩尼已嫁滿十二歳二十歳童
女。遣使詣比丘所白言。大徳。我已嫁滿十二
歳滿二十歳童女。大徳來與我受具足戒。有
如是事聽去七夜。如式叉摩尼。爲是多識多
知。諸大經波羅
路。若未學欲學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所
白言。大徳。是多識多知。諸大經波羅
乃至薩耆陀舍修妬路。我若未學欲學。若學
忘欲誦。大徳來教我受學誦問義。有如是事
聽去七夜。云何爲與學沙彌尼故應去。如與
學沙彌尼。爲僧故作房舍温堂涼堂合＊霤
堂重閣一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。
大徳。我爲僧故。作房舍温堂涼堂合＊霤堂
重閣一重舍平覆舍。大徳來作入舍供養。有
如是事聽去七夜。若爲多比丘二一。多比丘
尼二一。多式叉摩尼二一。多沙彌二一。多沙
彌尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若爲
一出家尼故。作房舍温堂涼堂合＊霤堂重閣
一重舍平覆舍。遣使詣比丘所白言。大徳。我
爲一出家尼故。作房舍温堂涼堂合＊霤堂重
閣一重舍平覆舍。大徳來作入舍供養。有如
是事聽去七夜。如與學沙彌尼。若王捉若賊
若怨若怨黨若怨黨之黨捉捕治。遣使詣比
丘所白言。大徳。我若王捉若賊若怨若怨黨
若怨黨之黨捉捕治。大徳來。欲見比丘。有如
是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲欲布
施聽去七夜。爲欲見比丘聽法。爲欲見比丘
布施爲欲聽法布施。爲欲見比丘聽法布施。
有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病苦。遣
使詣比丘所白言。我病苦。大徳來。欲見比丘。
有如是事聽去七夜。爲欲聽法聽去七夜。爲
欲布施聽去七夜。爲欲見比丘聽法。爲欲見
比丘布施。爲欲聽法布施。爲欲見比丘聽法
布施。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼病
苦。遣使詣比丘所白言。大徳。我病苦。大徳來
教我隨病食。有如是事聽去七夜。教我隨病
藥聽去七夜。教我具滿看病人聽去七夜。教
我隨病食隨病藥。教我隨病食具滿看病人。
教我隨病藥具滿看病人。教我隨病食隨病藥
具滿看病人。有如是事聽去七夜。如與學沙
彌尼病苦。遣使詣比丘所白言。大徳。我病苦。
大徳來。若此間將我到彼間如法。若彼間將
我到此間如法。有如是事聽去七夜。如與學
沙彌尼愁思欲捨戒。遣使詣比丘所白言。大
徳。我愁思欲捨戒。大徳來爲我説法。有如是
事聽去七夜。如與學沙彌尼有惡邪起。遣使
詣比丘所白言。大徳。我有惡邪起。大徳來爲
我除惡邪。有如是事聽去七夜。如與學沙彌
尼心疑悔。遣使詣比丘所白言。大徳。我心疑
悔。大徳來爲我如法除疑悔。有如是事聽去
七夜如與學沙彌尼僧欲作治羯磨。若苦切
羯磨。若依止羯磨。若驅出羯磨。若下意羯磨。
遣使詣比丘所白言。大徳。僧欲爲我作治羯
磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驅出羯磨。若
下意羯磨。大徳來如法助我。有如是事聽去
七夜。如與學沙彌尼。僧作治羯磨竟。苦切羯
磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。遣使詣
比丘所白言。大徳。僧與我作治羯磨竟。苦切
羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟。大徳
來令輕作莫令重作。有如是事聽去七夜。如
與學沙彌尼。僧欲作憶念比尼不癡比尼。遣
使詣比丘所白言。大徳。僧欲爲我作憶念比
尼不癡比尼。大徳來。當令與我憶念比尼不
癡比尼。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。
僧欲與作實覓羯磨。遣使詣比丘所白言。大
徳。僧欲爲我作實覓羯磨。大徳來如法助我。
有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧與作
實覓羯磨竟。遣使詣比丘所白言。大徳。僧
爲我作實覓羯磨竟。大徳來令輕作莫令重
作。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。僧欲
作不見擯不作擯惡邪不除擯。遣使詣比丘
所白言。大徳。僧欲爲我作不見擯不作擯惡
邪不除擯。大徳來我不見教見不作教作不
除教除。有如是事聽去七夜。如與學沙彌尼。
犯僧伽婆尸沙。若應與摩那埵。若應與本日
治。若應與出罪羯磨。遣使詣比丘所白言。大
徳。我犯僧伽婆尸沙。僧欲與我摩那埵本日
治若出罪。大徳來當令與我若摩那埵若本
日治若出罪。有如是事聽去七夜。如與學沙
彌尼。二部波羅提木叉分別。若未學欲學。若
學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大徳。我二部
波羅提木叉分別。若未學欲學。若學忘欲誦。
大徳來。教我受學誦問義。有如是事聽去七
夜。如與學沙彌尼。爲是多識多知。諸大經波
羅
學。若學忘欲誦。遣使詣比丘所白言。大徳。是
多識多知。諸大經波羅
舍修妬路。我若未學欲學。若學忘欲誦。大
徳來教我受學誦問義。有如是事聽去七夜。
如爲與學沙彌尼應去。與學沙彌亦如是。
除隨其所應。如爲比丘應去。爲比丘尼亦如
是。如他事應去。自事應去亦如是。遣使應去
不遣使應去亦如是。比丘比丘尼。若爲自身
若爲他。遣使若不遣使應去。聽一七夜不聽
二七夜。有病比丘夏安居。若不得隨病食。有
是事難故出去無罪
有病比丘夏安居。若不得隨病藥。有是事難
故出去無罪
有病比丘夏安居。若不得具滿看病人。有是
事難故出去無罪
有病比丘夏安居。不得隨病食隨病藥。若不
得隨病食具滿看病人。若不得隨病藥具滿
看病人。若不得隨病食隨病藥具滿看病人。
有如是事難故出去無罪
有比丘夏安居。是中女人不如法語。大徳。我
與汝女若姉妹。汝爲我作女夫。作姉妹婿。
比丘如是思惟。是中女人不如法語言。大徳。
我與汝女若姉妹。汝爲我作女夫姉妹婿。若
我是處住。或失命若失梵行。有是事難故出
去無罪。有比丘夏安居。是中男子不如法語。
大徳。我與汝女若姉妹。汝作女婿作姉妹
夫。比丘如是思惟。是中男子不如法語。大
徳。我與汝女若姉妹。汝作女婿姉妹夫。我若
是處住。若失命若失梵行。有如是事難故出
去無罪。有比丘夏安居。不正思惟取相思
惟。女人若來若去若立若坐。若笑若語若
啼。若歌若作妓若舞。若赤裸若多少著衣。
若嚴飾若不嚴飾。比丘如是思惟。我是處
住。不正思惟取相思＊惟。女人若去來坐立
語笑。若啼歌舞作妓赤裸。若多少著衣。若
嚴飾。若不嚴飾。若我是處住。或失命或失梵
行。有如是難故出去無罪。有比丘夏安居。見
伏藏大價珍寶。比丘如是思惟。我是中見伏
藏大價珍寶。若是處住。或失命或失梵行。有
是事難故出去無罪
有比丘夏安居。若父母來。兄弟姉妹兒女本
第二來。比丘如是思惟。我是中若父母來。兄
弟兒女姉妹本第二來。我若是處住。或失命
或失梵行。有是難故出去無罪
有比丘夏安居。見破僧作二部。比丘如是思
惟。是中破僧作二部。我若是中住。或生惡心
或作惡口。是我長夜有折減墮惡道。有是難
故出去無罪
有比丘夏安居。見僧勤欲破僧。比丘如是思
惟。是中住處。僧欲勤破僧。我若是中住。或生
惡心或作惡口。我長夜有折減墮惡道。有是
事難故出去無罪
見多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼
二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二
一。多出家尼二一。見一出家尼勤欲破僧。比
丘如是思惟。是中出家尼勤欲破僧。我若是
中住。或生惡心或作惡口。我長夜有折減墮
惡道。有是事難故出去無罪
有比丘夏安居。若聞彼住處有勤欲破僧方
便合會。比丘如是思惟。彼間住處有勤欲破
僧方便合會。我能如是軟語約勅。令彼心
息還使一心和合。有是事故出去無罪
有比丘夏安居。若聞彼間住處有僧勤欲破
僧。比丘如是思惟。彼間住處有僧勤欲破僧。
我能如是軟語約勅。令彼心息。能令不勤破
僧還一心和合。有是事故出去無罪
若多比丘二一。＊多比丘尼二一。多式叉摩尼
二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家二
一。多出家尼二一。若一出家尼勤欲破僧。比
丘如是思惟。彼間有一出家尼勤欲破僧。我
能如是軟語約勅令和合。不勤破僧還一心
和合。爲是事故出去無罪
有比丘夏安居。聞彼間住處有勤欲破僧方
便合會。比丘如是思惟。彼間住處有欲破僧
方便合會。我不能如是約勅如是軟語令彼
心息還一心和合。我彼中有親。是親力能軟
語約勅。令彼破僧方便合會事息還一心和
合。爲是事故出去無罪
有比丘夏安居。聞彼間僧欲勤破僧方便合
會。比丘如是思惟。彼間僧勤欲破僧我力不
能軟語約勅令彼心息還一心和合。我彼中
有親。親力能軟語約勅。令彼破僧方便合會
心息還一心和合。爲是事故出去無罪
如是多比丘二一。＊多比丘尼二一。多式叉摩
尼二一。多沙彌二一。多沙彌尼二一。多出家
二一。多出家尼二一。如一出家尼勤欲破僧
方便合會。比丘如是思惟。彼間有出家尼。勤
欲破僧方便合會。我力不能軟語約勅令彼
心息還一心和合。我彼中有親。親力能軟語
約勅。令彼破僧方便合會心息還一心和合。
爲是事故出去無罪。有比丘夏安居。時八難
若一一難起。有如是事難故出去無罪。廣説
如自恣中
比丘發心欲彼處前三月夏安居。此間有急
事起。若至彼不得已應還。是比丘作是念。我
此間事未訖。而至彼間者。必當還此間。事訖
然後往彼住處。是比丘不應彼間住處前三
月。自違言得罪
比丘發心欲彼處夏安居。是二住處一布施
別布薩。是比丘如是思惟。我若是中作布薩。
得此處衣分。若彼間住處布薩。亦得此處衣
分。是比丘不安居處作布薩。後還至安居處。
是比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比
丘欲往彼＊處住。往彼＊處住竟。不作布薩出
界去。是比丘不應彼住處前三月。自違言得
罪
比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩竟。
不受床臥具出界去。是比丘不應彼住處前
三月。自違言得罪。比丘欲往彼住處。往彼住
處竟。作布薩受床臥具竟。無因縁出界去。是
比丘不應彼住處前三月。自違言得罪。比丘
欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具
竟。不受七夜出界去。是比丘不應彼住處前
三月。自違言得罪
比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床
臥具竟。受七夜出界去。界外盡七夜而還。是
比丘不應彼住處前三月。自違言得罪
比丘欲往彼住處。往彼處竟。作布薩受床臥
具竟。受七夜出界去。不盡七夜而還。是比
丘應彼住處前三月。不自違言無罪。後三月
亦應如是廣説。第七日當自恣受宿出界不
犯。若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若
| 一夜受宿出界外無罪 | 七法中安居 法第四竟 |
| 第四誦之五 |
七法中皮革法第五
佛在舍衞城。爾時阿濕摩伽阿槃提國。有聚
落。名王薩婆。中有大富居士。財寶豐盈種
種具足。唯少一事。無有兒息。從諸神祇池神
家神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天
神那羅延神韋紐天神下至鉢婆羅神。爲有
子故求請乞索。而不能得。有子時到。居士婦
乃覺有娠。利根女人有四不共智。何等四。
一知男愛。二知男不愛。三知姙娠時。四知
所從得。婦自知有娠語居士言。我已有
＊娠。居士聞之。心歡喜踊躍。或當生男。好加
供給洗浴淨潔。以香塗身隨時將息。令身安
隱。若有所至。多人衞從莫令憂惱。九月已過
㝃身生男。耳有金環。是兒端正見者歡喜。
居士聞之。心喜踊躍。集諸知相婆羅門相之
問言。是兒徳力何如。諸婆羅門言。居士。是兒
實有福徳威力。居士言。當爲作字。是時國法
作二種字。若隨宿若隨吉。諸人言。居士。是兒
何時生。答言某日生。是諸婆羅門算知語言。
是兒沙門宿日生。即名沙門。居士復集婆羅
門及諸居士善知金寶相者。以兒耳示之。是
兒耳環價直幾許。諸人言。居士。是兒耳環。非
世所作不易平價。意想平之。可直純金一
億。兒字沙門。耳環直一億。衆人即字爲沙
門億耳。衆人當識。是居士令五種養母養視。
何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。
四者吉母。五者戲笑母。云何治身母。爲是兒
治頭手足耳鼻諸指。是名治身母。云何除垢
母。時時爲兒洗浴浣濯。是名除垢母。云何
乳母。時時飮食乳養。是名乳母。云何吉母。是
兒行時執孔雀拂。持三股叉侍衞擁護。是名
吉母。云何戲笑母。爲兒作機關木人象馬車
乘弓箭種種戲具。隨時娯樂之。是名戲笑母。
是兒福徳威力。而疾長大。便教書數算印。善
知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落。是四方商
客所聚集處。時四方商客來詣聚落。問言是
中阿誰善好。有徳可寄可信示我利害。諸人
示沙門億耳。善好有徳可寄可信善別利害。
是諸商客。即詣沙門億耳託爲主人。沙門億
耳問諸商客。從何處來。答言。從某方某國
來。即問。彼方國中有何好惡。商客具答好惡
之事。是時復有諸商客海中來者。至王薩薄
聚落。問言。是中阿誰善好。有徳可寄可信示
我利害。諸人示沙門億耳。善好有徳可寄可
信善別利害。是諸商客即託爲主人。沙門億
耳問諸商客。從何處來。答言。大海中來。問大
海中有何好惡。商客具答海中諸事。大海中
有波怖龜怖提迷魚。怖提迷耆羅魚怖失收
摩羅魚怖迴波怖水覆山怖黒風怖惡龍處
怖惡羅刹怖。億耳。百千人去時一得還。若得
來還。種種珍寶布施作福。七世不盡何況己
身。是諸商客。見是沙門億耳有大威力如是
思惟。若作薩薄共多人入海。必安隱來出。諸
人言。沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入
大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一
得還。是諸商客激厲言。何等人仰他活命。乃
至婬女仰他活命。若人求作布施福徳。是事
善好。諸商客如是激厲。沙門億耳信受欲去。
到父母所辭欲入海。時父母説諸怖事。欲令
變悔以制留之。人爲財故入大海。我家中多
諸寶物。汝用布施作福。七世不盡。何爲入海。
時不隨父母語。父母語諸貴人。佐我留億耳。
時諸大官長者居士億財主大富薩薄。如是
貴人留之不隨。父母知其意正。則聽令去。於
是乘象振鈴。遍告聚落令言。沙門億耳欲入
大海。我作薩薄誰欲共去。是人福徳。五百商
人皆悉樂從。彼國土法。作薩薄者。要出二
十萬金錢。十萬辦舡。十萬辦資糧。莊嚴竟
已。下舡著水中。以七枚繩繋。日日唱言。誰能
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