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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
| ＊相看不犯 | 八十 一 |
作比坐以戲笑故。持骨著其鉢中。此比丘
持手著鉢中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛
言。端視鉢食應當學。若不端視鉢食突吉羅。
| 端視鉢食不犯 | 八十 二 |
便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸
居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但
能噉復棄。佛言。次第噉食盡。應當＊學。不次
| 第噉＊食盡突吉羅。次第噉盡不犯 | 八十 三 |
食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還自舍通夜＊辦種種
多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食
＊辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水
精作地。諸比丘洗鉢水中有殘食。捨著堂
上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更
有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。
＊洗鉢水有飯。不問主人不應棄舍内。應當
學。若不問主人棄舍内突吉羅。問主人棄者
| 不犯 | 八十 四竟 | ◎ |
| 第三誦之七 |
衆學法之餘
◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。立如是法。若
佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。
即勅御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大
王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇
洹。王在乘上。六群比丘。爲王説法言。大王。
色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。見是事心不喜。種種因縁呵責。
云何名比丘。人在乘上。歩爲説法。諸比丘
以是事向佛廣説。佛語諸比丘。人無病乘乘。
不應爲説法。應當學。若不病乘乘爲説法
| 突吉羅。爲病人説法不犯 | 八十 五 |
大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人
不病在前行不隨後爲説法。應當學。若爲不
病在前行人説法突吉羅。爲病人説法不犯
| 八十 六 |
説法言。大王。色無常受想行識無常。佛語
諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行
不應爲説法。應當學。若自在道外爲道中
| 行不病＊人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八 十 |
| 七 |
比丘立爲説法。大王。色受想行識無常。佛語
諸比丘。從今無病人坐＊比丘立不爲説法。
應當學。若自立爲坐不病人説法突吉羅。爲
| 病＊人説法不犯 | 八十 八 |
卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。
爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
比丘。人無病在高處。自在下處不爲説法。應
當學。若自在下處爲高處不病人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八十 九 |
言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。
人無病臥＊比丘坐不爲説法。應當學。若自
坐爲臥不病人説法突吉羅。爲病＊人説法
| 不犯 | 九 十 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲覆頭人説
法。除病應當學。若爲覆頭不病人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 一 |
想行識無常。佛語諸比丘。不爲裹頭人説
法。除病應當學。若爲不病裹頭人説法突
| 吉羅。爲病人説法不犯 | 九十 二 |
王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應爲肘
隱人＊肩者説法。除病應當學。若爲肘隱人
＊肩不病人説法突吉羅。爲病＊人説不犯
| 九十 三 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲叉腰人説
法。除病應當學。若爲不病叉腰人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 四 |
色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲左右抄
衣人説法。除病應當學。若爲左右抄衣不
| 病者説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 五 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲偏抄衣人
説法。除病應當學若遍抄衣不病爲説法
| 突吉羅。爲病＊者説法不犯 | 九十 六 |
爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
比丘。不爲以衣覆右肩全擧左肩上＊人説法。
除病應當學。若爲以衣覆右肩全擧左肩上
| 不病＊人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 七 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著革屣人
説法除病應當學。若爲著革屣不病人説
| 法突吉羅。爲病＊者説法不犯 | 九十 八 |
色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著屐人
説法。除病應當學。若爲著屐不病人説法
| 突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 九 |
斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉
盾者。捉弓箭者。六群比丘別爲説法。是衆
中有堪得道者。以衆作二段故。心散亂不得
道。諸佛常法。不一心衆生不爲説法。佛即
爲王種種説法示教利喜。示教利喜已默然。
王知佛種種説法示教利喜已。從坐起頭面
禮佛足右繞而去。王去未久。佛以是事集比
丘僧。以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘。爲捉杖不病人説法。若捉蓋捉大刀小
刀盾弓箭。種種器仗人説法。種種訶已語
諸比丘。不爲捉杖＊人説法。除病應當學。若
爲捉杖不病人説法突吉羅。爲病者説法不
| 犯 | 一 百 |
不病人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯
| 一百 一 |
| ＊人説法突吉羅。不爲捉刀＊人説法不犯 | 一 百 |
| 二 |
爲捉盾弓箭＊人説法突吉羅。不＊爲捉盾弓
| 箭＊人説法不犯 | 一百 三 |
言。汝與我等菜。問言。與價不。答言。我乞無
＊價。守菜人言。索菜空與者。我等云何得活。
六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘
餘時。大小便洟唾菜上。臭爛死壞。守菜
人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝
知誰汚汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所
作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比
丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸
居士訶責言。沙門釋子自言善好有徳。菜上
大小便＊洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸
比丘。不得菜上大小便＊洟唾。除病應當學。
若不病大小便＊洟唾菜上突吉羅。若病不犯
| 一百 四 |
與我浣衣。問言與＊價不。答言無＊價。浣衣
人言。有浣衣不與價者。我等空浣衣。云何
得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與
汝浣。六群比丘到淨水中浣衣處。大小便＊洟
唾。諸浣衣人以先心謂水清淨。浸衣著中即
臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘餘
時往問。汝等知不。誰汚是水。答言不知。六
群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作
是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣
人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自
言善好有徳。淨用水中大小便＊洟唾。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。淨用水中大小便涕
唾。佛但訶責而未結戒。又佛在舍衞國。爾時
舍衞城中有一大池。名須摩那。多人所用。六
群比丘共相謂言。可往須摩那池上看。皆言
隨意。即共往池上看。便大小便＊洟唾池中
諸居士訶責言。是沙門釋子不善。更無大小
便處耶。乃到是淨用水中大小便＊洟唾是中
有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
言云何名比丘。淨用水中大小便＊洟唾。佛
種種因縁訶已語諸比丘。不應淨用水中大
小便洟唾。除病應當學。若不病淨用水中
| 大小便＊洟唾突吉羅。病者不犯 | 一百 五 |
是事語諸比丘。不得立大小便。除病應當
| 學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯 | 一百 六 |
默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足
右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早
起敷座處已。遣使白佛時到。食具已辦佛
自知時。六群比丘與十七群比丘常共相違
鬪諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次
與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷
十七群比丘食。有言云何斷。答言。但來當
知。六群比丘到十七群比丘所。索鉢言。與汝
迎食分。即隨佛及僧至所請家。六群比丘先
食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作餘
事。經過餘處諸知識家。見已出城。或坐樹
下。或在岸上井上池上多人衆處住。時十七
群比丘年少飢急。共相謂言。食何故遲。又相
謂言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時有
一比丘。上樹看見言。在某樹下井上岸下
多人衆中住。至日垂中。額上流汗方來喚
言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得
食便出。問言。汝等不在某樹下岸下多人
衆中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道
耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。
云何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因縁訶
已向佛廣説。佛知故問十七群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶責十
七群比丘。云何名比丘。我未聽上樹而上。種
種因縁訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急
因縁。應當學。若比丘上過人樹。無急因縁
| 突吉羅。若急因縁不犯 | 一百七衆 學法竟 | ◎ |
佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已
辦浴具。有客比丘。冥來脱衣著諸衣上入浴
室洗。有因縁故衣服雜錯。客比丘洗已出。於
本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還
本處更覓我衣。還入衣處。六群比丘。常與
善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。
汝已出。何故來還。答言。我後來脱衣著諸
衣上。入浴室洗。有因縁故衣服雜錯。先洗浴
已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還
本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如
汝言。汝以偸心取。取已心悔。欲著本處。汝
見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此云
何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘
即爲作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。
六群比丘爲我作不見擯。無因縁本末。我不
自言罪。我今何不往舍衞國詣佛所。是比丘
於王舍城隨意住已。持衣鉢遊行向舍衞國
詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞
問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時
佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不
疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即
以上事向佛廣説。佛知故問是比丘。六群比
丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無
因縁本末。我不自言罪。強爲我作不見擯。佛
言。若六群比丘。無因縁本末。汝不自言罪。
強爲汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作
法伴佐助汝。佛言。從今聽自言滅諍法。用是
自言滅諍。衆僧中種種事起應滅。自言滅諍。
有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘
犯波羅夷罪。自言不犯。衆僧問言。汝自説犯
不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不
犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是名
非法。又比丘不犯波羅夷。自言我犯。衆僧
問言。汝自説犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。
是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提
波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。
汝自説犯不。自言我犯。是名十非法。十種
如法者有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅
夷。衆僧問言。汝自説犯不。自言我犯。是名
如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提
提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。汝自説
犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波
羅夷。自言不犯波羅夷。衆僧問言。汝自説犯
不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽
婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言
不犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是
| 名十如法自言 | 一 法 |
見擯比丘。到舍衞國。諸比丘共事共住。我等
當往舍衞國。六群比丘隨意＊住王舍城已。持
衣鉢往舍衞國詣佛所。爾時多有比丘。祇洹
門間空地經行。六群比丘見已問言。我等王
舍城與不見擯比丘。來到舍衞國。汝諸比丘
共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅
是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現
前故。爾時六群比丘佛聽自言滅諍法。違逆
不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比丘。
世尊聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。
種種因縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘。我
聽自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種
種因縁訶已語諸比丘。從今聽現前滅諍法。
用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅
諍。有二種非法二種如法。二種非法者。有
非法僧。約勅非法僧令折伏。與現前滅諍。又
非法僧。約勅非法三人令折伏。與現前滅諍。
又不如法僧。約勅不如法二人一人令折伏。
與現前滅諍。又不如法三人。約勅不如法三
人。令折伏與現前比尼又不如法三人。約勅
不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又
不如法二人。約勅不如法二人一人僧三人。
令折伏與現前比尼。又不如法一人。約勅不
如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。
是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約勅
如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約
勅如法三人二人一人令折伏與現前比尼。
又不如法三人。約勅如法三人二人一人僧。
令折伏與現前比尼。又不如法二人。約勅如
法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又
不如法一人。約勅如法一人僧三人二人。令
折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。
二種如法現前比尼者。有如法僧。約勅如法
僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約勅如法
三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法
三人。約勅如法三人二人一人僧。令折伏與
現前比尼。又如法二人約勅如法二人一人
僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約
勅如法一人僧三人二人。令折伏與現前比
尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約
勅不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。
約勅不如法三人二人一人。令折伏與現前
比尼。又如法三人。約勅不如法三人二人一
人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約
勅不如法二人一人僧三人。令折伏與現前
比尼。又如法一人。約勅不如法一人僧三人
二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現
| 前比尼 | 二 ＊法 |
羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧若三
人二人一人。常説是事。爾時陀驃力士子。以
是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅
夷謗我故。若僧三人二人一人。常説是事。我
當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比
丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實爲彌多羅
比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人
一人。常説是事。汝向諸比丘説。我當云何。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽憶
念比尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事
起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法
憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自
言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧
與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人
應與滅擯故。又如施越比丘。狂癡心顛倒
故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是
人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。
常説是事。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
是人憶念比＊尼。是名非法。何以故。是人應
與不癡比尼故。又如訶多比丘。無慚無愧破
戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言
我無是罪。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與
實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法
者。又比丘。如陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。
無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常説
是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人
憶念比＊尼。是名如法。何以故。是人應與憶
念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。如
法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶説是
事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶
念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比
尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事
故。若僧三人二人一人。説犯是罪。是比丘從
僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是
名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名
三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝
等與陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人。亦
應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。
應從坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大
徳僧聽。我陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常説
是事。我今從僧乞憶念比尼。若僧三人二
人一人。莫復更説是事。僧憐愍故。與我憶念
比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大
徳僧聽。是陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常説是
事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人
二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍聽。
＊僧與陀驃比丘憶念比＊尼。若僧三人二人
一人莫復更説是事。是名白。如是白四羯磨。
僧與陀驃憶念比＊尼竟。僧忍默然故。是事
如是持。得憶念比尼比丘行法者。餘比丘不
應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不
應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽。得突吉羅。若
受他聽亦得突吉羅若彼不聽。若出過罪。若
| 令憶念。得波逸提 | 三 ＊法 |
顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門
法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人
一人常説是事。施越語諸比丘。我本狂癡
心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙
門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常
説我本所作罪。我今當云何。諸比丘以是事
向佛廣説。佛知而故問施越。汝實狂癡心顛
倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。
汝還得本心。若僧三人二人一人説汝本所
作罪。汝向諸比丘説。我當云何。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛言。從今聽不癡比尼。用是
不癡比尼。僧中有種種事起應滅。不癡比尼。
有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘
不癡狂顛倒。現癡狂相貌。諸比丘僧中問。
汝狂癡時所作。今憶念不。答言。長老。我憶
念癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形
東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若
僧與是人不癡比＊尼。是名四非法。四如法
者。有比丘實狂癡心顛倒。現狂癡相貌。諸比
丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言。不憶念。
他所教我作。不憶夢中所作。不憶裸形
東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼若
僧與是人不癡比尼。是名四如法不癡比尼。
佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中
種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施
越比丘不癡比尼。若更有如是人。僧亦應與
不癡比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏
袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大徳僧聽。我施
越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不
隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人
二人一人説我先所作罪。我今從僧乞不癡
比尼。若僧＊三人二人一人莫復更説是事。僧
憐愍故。與我不癡比尼。如是再三乞。爾時一
比丘僧中唱大徳僧聽。是施越比丘。本狂癡
心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門
法。今得本心。若僧三人二人一人説先所作
罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼。若僧三人
二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍
聽。與施越比丘不癡比尼。若僧三人二人一
人莫復更説是事。白如是。如是白四羯磨。僧
與施越比丘不癡比尼竟。僧忍默然故。是事
如是持。得不癡比尼行法者。餘比丘不應出
其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受
他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他
乞聽亦得突吉羅。若彼不聽。便出過罪。若令
| 憶念。得波逸提 | 四 ＊法 |
無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後
言不作。諸比丘以是事向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。語諸比丘。從今聽實覓滅諍。用是
實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有
五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波
羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓
比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。
有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍
尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實
覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應
治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後
言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。
何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧
伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先
言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是
名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語
諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有
如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一
心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是呵
哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言
犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時
到僧忍聽。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如
是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。
僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法
者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。
不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼法。若僧羯
磨教＊誡比丘尼。不應教他。僧所與作實覓
比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不
應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。
不應擧清淨比丘。不應令他憶念。不應相
言。不應從他乞聽。欲出他罪。亦不應受他
乞聽。不應遮説戒。不應遮受戒。不應遮自
恣。不應出清淨比丘過罪恒自謙卑。應調
伏心行。隨順比丘僧意。若不如是行法者。
| 盡形不得離是羯磨 | 五 ＊法 |
相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷
事主者。我等當得決了。諸比丘以是事向佛
廣説。佛知故問阿難。有闥頼吒比丘。能受作
斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事
主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽
闥＊頼吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如
比尼如佛教現前除滅。闥＊頼吒有三種。有身
善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善
口不善者。是闥＊頼吒。自不往到擧事者有
事者所。不自作是言。從是事若好若不好。
應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。
是人雖不自去語。便遣使往作是言。汝從是
事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼
負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善
者。自身往到擧事者有事者所已。不作是言。
從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝
勝彼負彼勝汝負。不遣使到擧事者有事者
所作是言。從是事若好若不好。應爾起不
應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身
不善。口善身善者。不自往到擧事者有事者
所。不作是言。從是事若好＊若不好。應爾起
不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使
往到擧事者有事者所作是言。從是事若好
＊若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼
勝汝負。是名身善口善。從今作闥＊頼吒
者。應如是學。不應與擧事者有事者同一道
行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若
先有少多因縁與期。應滅是期。期者。若中前
若中後。若晝若夜。若阿練兒處。若近聚落
僧坊。是闥＊頼吒應受是所斷事。如法如比
尼如佛教現前除滅。用一比尼所謂現前比
尼。何等現前。現前有二種。人現前比尼現
前。人現前者。謂有隨助擧事人及有事人共
集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷
是事。是名比尼現前。若是闥＊頼吒不能如法
如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受
是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如
法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一
比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中
共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者
持欲來。現前在比丘能遮者不遮。是名僧
現前。人現前者。有隨助擧事人有事人共集
一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼
如佛教斷是事。是名比尼現前。若僧不能
如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中
擧烏迴鳩羅。應羯磨烏迴鳩羅令斷是事。羯
磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能
作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧
中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。
何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知
斷不斷。成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛
行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行能知斷不
斷。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。某甲
某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛
教斷隨僧中事。若僧時到僧忍＊聽。某甲某甲
比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名
白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏
迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如
是持。是烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘應
與此人欲已遠去。若此烏迴鳩羅是下座。應
從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如
佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如
佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。所謂現
前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦
如上説。若烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛
教斷是事者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心
和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅
斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大
徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法
斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比
丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。
如是白二羯磨。僧立某甲＊某甲比丘作烏迴
鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是
持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應與
欲已小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上
座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷
是事。若烏迴鳩羅能如法如比尼如佛教斷
是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前比尼。現
前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前
者如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先烏迴鳩羅。
先烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能
如法斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如上
説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如
佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法
如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比
尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧
應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是
因縁起。闥＊頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏
迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付
先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅不能斷。還付衆僧。
汝等大徳。和合來爲斷是事故。即時彼衆
應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日
盡。應破安居去。爲和合故。是近處僧應受是
事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法
如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比
尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前
比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼現前
亦如上説。若近處僧。不能如法如比尼如佛
教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏迴鳩羅令
斷。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷此
隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立
作烏迴鳩羅。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
知斷不斷。若成就五法。應立作烏迴鳩羅。不
隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一
比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能
作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到
僧忍＊聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷
隨僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某
甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若
是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當
如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若
能如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷
用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
人現前比尼現前。僧現前者如上説。人現前
比尼現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如
法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏迴鳩
羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
誰能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我
能。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲
比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧
時到僧忍＊聽。某甲某甲比丘。作烏迴鳩羅。
斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某
甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏迴
鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應
如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能
如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用
一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人
現前比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼
現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如法
如比尼如佛教斷是事者。應還付先烏迴
鳩羅。先烏迴鳩羅應受是事。如法如比尼如
佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼
如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現
前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如
上説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比
尼如佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法
如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比
尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是
事者。聞某住處僧。若有大衆好上座知波
羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持
比尼者。持摩多羅伽者。是近處僧。應以是
事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。若
界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。
誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道
中能斷＊者好。是中若有人言我能。若有五
法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨
愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時是
傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼
如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前比
尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧
現前如上説。人現前比尼現前亦如上説
若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷
者。應持至彼僧中。是僧中若有上座多知
多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因
縁起。闥＊頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏迴
鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先
烏迴鳩羅。先烏迴迴羅復不能斷。還付僧。僧
復不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏迴
鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付
先烏迴鳩羅。復不能斷。還近住處僧復不能
斷。傳事人道中不能斷是事來是間。汝長
老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若
不作期。不得與汝。期者。乃至九月。事有五
種難斷。一者堅。二者強。三者佷戻。四者往
來。五者疑畏。堅者。堅執其事。強者。擧事
人有事人勇健強力。佷戻者。擧事人有事人
惡性瞋恨。往來者。此事從一住處至一住處。
疑畏者。諸比丘畏斷事時。破一心和合僧作
兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合
僧應問言。誰能作行籌人。是中有人言我
能。有五法。不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖
隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作
行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行
籌不行籌。是中一比丘唱言。大徳僧聽。某甲
比丘能作行籌人。若僧時到僧忍＊聽。某甲比
丘。爲僧作行籌人。是名白。如是白二羯磨。
僧與某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故
是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少
應作二種籌。一分長一分短。一分白一分黒。
説如法者爲作長籌。説非法者爲作短籌。説
如法者爲作白籌。説非法者爲作黒籌。説如
法籌以右手捉。説非法籌以左手捉。説如法
籌緩捉。説非法籌急捉。先行説如法籌。後
行説非法籌。行籌人應作是言。此是説如法
者籌。此是説非法者籌。若行籌竟。説如法者
籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比
尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助擧
事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼
如佛教現前除斷。是名現前比尼。多覓比尼
者。是中求覓往反問如法除斷。若説非法者
籌乃至多一。是事亦名爲斷用二比尼。現前
比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助。
擧事人及有事人。共和合在一處現前。非法
非比尼非佛教除斷。行籌人有四種。一者藏
行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切
行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若壁障
處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘
顛倒行籌。以説如法人籌。與説非法人。以
説非法人籌。與説如法人。是名顛倒。期者。若
諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同
阿闍梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨
國土隨聚落隨家。共作期。我等取如是籌。汝
等莫遠我邊。莫別莫異。莫不共語。共同
事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。
應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘
説非法故。是名一切僧取籌。若是衆僧大上
座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名爲斷
用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧
現前人現前比尼現前。僧現前如上説。人現
前比尼現前亦如上説。若是大上座知波羅
提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事
人。傳事人應取是事。於道中能如法如比
尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如
比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。
謂現前比尼。現前比尼者如上説。若是傳事
人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比
丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若二
若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅
伽。四衆所恭敬尊重。是傳事人。應到彼住
處語彼一比丘言。大徳。是中事如是如是
因縁起。闥＊頼吒不能斷。僧不能斷。先烏迴
鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還＊付先
烏迴鳩羅。復不能斷。還是僧復不能斷。近
住處僧亦不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏
迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還
近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。
大上座持律比丘僧不能斷。傳事人於道中
不能斷。三比丘二比丘不能斷。大徳取是事。
如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四衆
所恭敬尊重讃歎者。應作是言。不可二人相
言倶得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。
是名如法説。若不作如是語者。是名非
法説。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更
發起。犯波逸提。若但訶責言是斷不如法。
| 犯突吉羅 | 六 法 |
言。諸比丘以是事向佛廣説。佛言。從今聽布
草比尼。用是布草比尼。僧中種種事起應滅。
云何布草比尼。以是布草比尼法。滅僧中種
種所起事。或有一住處。諸比丘憙鬪諍相言。
是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。
我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等
以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相
言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事
便起。已起事不可滅。作是念故白衆僧。若僧
時到僧忍聽。是事以布草比尼法滅。是名
白。即時是諸比丘應分作兩部各在一處。
是中若有事比丘。向上座大長老應作是
言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等
以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相言。
若我等求是事根本者。僧中或有未起事便
起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所
作罪。除偸蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等
向長老。現前發露悔過不覆藏。是中若無
一比丘遮是事者。應到第二部衆所。是中若
有長老上座應語言。我等大失非得大衰非
利大惡不善。我等以信故。於佛法中出家求
道。今憙鬪諍相言。若我等求是事根本者。僧
中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等
當自屈意。我等所作罪。除偸蘭遮。除白衣相
應罪。今自爲及爲彼故。當現前發露悔過不
覆藏。諸比丘言。汝自見罪＊不。答言見罪。如
法悔過莫復更起。第二部衆亦如是説。是名
| 如草布地比尼法 | 七法第 三誦竟 |
| 第四誦之一 |
七法中受具足戒法第一
佛婆伽婆王舍城外住。爾時未聽比丘作和
尚阿闍梨。未有白四羯磨受具足＊戒。時諸比
丘以初未有和尚阿闍梨故。作袈裟衣不如
法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。又諸
比丘從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊
行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食
時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘
羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如婆羅門
食。有一比丘摩訶盧患苦痛。無有等侶無人
看視。外學異道。見如是事譏嫌呵責。沙門釋
子無善教。不被教無調順無調御法。作袈裟
衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如
法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行
時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。
索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘羹
殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門
食。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚
愧。以是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧竟。
諸佛常法。有知而問知而不問。知時問知時
不問。有益問無益不問。有因縁問。今佛知
故問。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種因縁呵責。何以名比丘。無和尚阿
闍梨。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威
儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從
國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀
尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食
鉢殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬
如諸婆羅門食。諸外學異道嫉妬譏嫌呵責
言。沙門釋子無善教。不被教無調順無調御
法。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀
皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國
至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。
人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢
殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如
諸婆羅門食。佛種種因縁訶已語諸比丘。從
今聽作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨
受具足。云何白四羯磨受具足。衆僧一心和
合。一比丘僧中唱。大徳僧聽。是某甲。從某
甲受具足戒。是從僧乞受具足＊戒某甲。和尚
某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足
和尚某甲。如是白。白四羯磨。從今聽和尚共
行弟子。若病應看欲死應救。若病應與隨病
飮食隨病藥隨病供給。若弟子無財。和尚應
給。若和尚無。從他索與。若少知識索不能得。
乞食得好食應與。若和尚病弟子亦爾。阿
闍梨看近住弟子。近住弟子看阿闍梨亦如
是。從今諸有和尚阿闍梨。看共住弟子近住
弟子。養畜如兒想。共住弟子近住弟子。看和
尚阿闍梨如父想。汝等如是展轉相依住。於
我法中増長善法
佛在王舍城。是時諸比丘心念。佛已聽我等
作和尚阿闍梨。已聽十僧現前白四羯磨受
具足＊戒。彼年少比丘作和尚。若一歳二歳
三歳四歳五歳。少長老比丘作師。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比
丘。佛已聽我等作和尚阿闍梨。聽十僧現前
白四羯磨受具足＊戒。年少比丘作和尚。若一
歳二歳三歳四歳五歳。少長老比丘。彼諸比
丘種種訶已。以是事具白佛。佛以是因縁集
僧。集僧竟。佛知故問。問諸比丘。汝等實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶諸比丘。何
以名比丘。佛已聽我等作和尚阿闍梨。聽十
僧現前白四羯磨受具足＊戒。年少比丘作和
尚。若一歳二歳三歳四歳五歳。少長老比丘。
佛雖呵責。而未結戒。佛在舍衞國。爾時長老
優波斯那婆檀提子。一歳授共住弟子具足
和尚一歳弟子無歳共往。憍薩羅國一處
夏安居。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末
月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛説
法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月自
恣作衣竟。持衣鉢來詣佛所。如是思惟。我久
不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會。是
時長老優波斯那。是中住處夏安居。自恣竟
作衣已持衣鉢。自身二歳弟子一歳。共遊行
往舍衞國。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛
常法。問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住
不。乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是問。
優波斯那。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食
不乏道路不疲耶。優波斯那答言。實忍足安
樂住乞食不乏道路不疲。佛知故問。優波斯
那。是誰善男子。答言。是我許。佛言。是作何
等。答言。是我共住弟子。佛言。汝幾歳。答言
二歳。是善男子幾歳。答言一歳。佛以是事集
僧。集僧已。佛種種因縁訶優波斯那。汝愚癡
人。何故來思惟但欲畜衆。二歳比丘。畜一
歳共住弟子。何以名比丘。佛聽我等作和尚
阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。是
年少比丘。授共住弟子具足。一歳二歳三歳
四歳五歳。少長老比丘。佛種種因縁訶竟。語
諸比丘。從今不滿十歳。不得授共住弟子具
足。若授具足犯突吉羅
是時諸比丘心念。佛聽我和尚。聽阿闍梨。
聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歳
不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歳。皆
授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者
畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和
尚不知法。弟子亦不知法。和尚不善弟子亦
不善。和尚不住戒。弟子亦不住戒。是時諸比
丘。自不知法不善不住戒。與他出家受具足。
作依止師畜沙彌。有一比丘摩訶盧。不知法
不善不住戒。空滿十歳。與共住弟子授具
足。以小事與弟子鬪諍。弟子捨戒還俗。諸比
丘少欲知足行頭陀。訶責言。何以名比丘。佛
聽和尚。聽阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨
受具足＊戒。不滿十歳不得授共住弟子具足。
是諸比丘滿十歳。皆授共住弟子具足。知法
授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不
住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。
弟子亦爾。與他出家受具足。作依止師畜沙
彌。彼諸比丘種種訶竟。以是事具白佛。佛以
是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶責。何
以名比丘。佛聽＊和尚。聽阿闍梨。聽十僧現
前白四羯磨受具足＊戒。不滿十歳不得授共
住弟子具足。是諸比丘滿十歳。皆授共住弟
子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦
畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。
不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作
依止師畜沙彌。佛種種因縁訶竟。語諸比丘。
從今聽五法成就滿十歳。若過應授共住弟
子具足。何等五。一滿十歳若過。二持戒不破。
三多聞。四有力能。如法除弟子憂悔。五能拔
弟子惡邪。復有五法成就。滿十歳應授共住
弟子具足。何等五。一信成。二戒成。三聞成。
四捨成。五慧成。能讃能教弟子。令善入住信
戒聞捨慧。復有五法成就。滿十歳應授共住
弟子具足。何等五。一無學戒衆。二無學定衆。
三無學慧衆。四無學解脱衆。五無學解脱知
見衆成就。能讃能教弟子。善入住戒定慧解
脱解脱知見衆。復有五法成就。滿十歳應授
共住弟子具足。何等五。一知犯。二知非犯。三
知罪輕。四知罪重。五知誦波羅提木叉學利
廣説。復有五法成就。滿十歳應授共住弟子
具足。何等五。一知出家法。二能作教師。三能
作戒師。四能知依止師法。五能知遮道法不
遮道法。復有五法成就。滿十歳應授共住弟
子具足。何等五。一能教弟子清淨戒。二能教
阿毘曇。三能教比尼。四弟子在他方愁苦不
樂。能致使來。若自不能因他力致來。五弟子
若病能供給。若自不能。能使他供給。如是五
法成就。滿十歳若過。應授共住弟子具足。若
上諸五法不成就。滿十歳若過。授共住弟子
具足。得罪
若比丘有上諸五法＊成就。滿十歳應與他依
止。云何應與。所欲求依止比丘。從座起偏袒
著衣脱革屣
語。我某甲比丘。從長老乞依止。長老與我依
止。我依止長老住。第二第三亦如是乞。長
老應言如汝語若諸五法成就滿十歳。應受
他依止。若無諸五法。滿十歳受他依止。得罪」
若比丘有上五法。滿十歳應畜沙彌。云何應
畜。若未剃髮來。是時當與剃髮。若自有袈裟
應著。若無和尚應與衣著。教長跪合掌。戒
師應教。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第二
我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第三我某甲。
歸依佛歸依法歸依僧。我某甲。已歸依佛已
歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶
持。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依
僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第三我某甲。
已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是
佛優婆塞憶持。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀説
優婆塞五戒。凡是優婆塞盡壽護持。何等五。
盡壽離殺生。是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。
若能持當言能。盡壽離不與取。是優婆塞戒。
是中盡壽離不與取。若能持當言能。盡壽離
邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬。若能
持當言能。盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中
盡壽離妄語。若能＊持當言能盡壽離飮酒。是
優婆塞戒。是中盡壽離飮酒。穀酒蒲萄酒甘
蔗酒能放逸酒。若能＊持當言能。我某甲。已
歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽
婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀
出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。第二我某
甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛
婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀出家。我亦隨佛出家和尚某甲。第三我
某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是
佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。我某
甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧已出家。是
佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和尚某甲。
爾時應問。汝幾歳。隨年答。何時出家。冬春夏
有閏無閏。隨問應答。此事盡壽憶持。戒師應
言。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多
陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爲沙彌説出
家十戒。凡是沙彌。當盡壽護持。何等十。盡壽
離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。若能當
言爾。盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離
不與取。若能當言爾。盡壽離非梵行。是沙彌
戒。是中盡壽離非梵行。若能當言爾。盡壽離
妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。若能當言
爾。盡壽離飮酒。是沙彌戒。是中盡壽離飮酒。
穀酒蒲＊萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能當言爾。
盡壽離處高床大床。是沙彌戒。是中盡壽離
處高床大床。若能當言爾。盡壽離著華瓔珞
香塗身香熏衣。是沙彌戒。是中盡壽離著華
瓔珞香塗身香熏衣。若能當言爾。盡壽離作
伎歌舞不往觀聽種種樂器。是沙彌戒。是中
盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴。若能
當言爾。盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是
中盡壽離受畜金銀錢寶。若能當言爾。盡壽
離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時食。若
能當言爾。如是五法成就。滿十歳應畜沙彌。
若不成就五法。滿十歳畜沙彌。得罪
佛在王舍城。長老大目犍連。與王舍城中和
利等。十七諸年少樂人＊授具足戒。是諸人
晡時飢極。僧坊内高聲大啼。作小兒啼聲。
佛知故問阿難。何以僧坊内有小兒啼聲。阿
難答言。世尊。長老大目犍連。與王舍城中
和利等。十七諸年少樂人與受具足。是諸人
晡時飢極。僧坊内高聲大啼作小兒啼聲。是
時佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問
目犍連。汝實作是事不。目連答言。實爾世
尊。佛種種因縁訶目犍連。汝不知時。不知
量。不知限齊。汝其欲度人。未滿二十人。不
能忍寒熱飢渇蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡
語身中苦痛悉不能忍。滿二十歳人。能忍寒
熱飢渇蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語及身
中苦痛皆悉能忍。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。從今不滿二十年人。不應與受具足。若與
受得波逸提罪
佛在舍衞國。佛語諸比丘。若異道人信善法
欲出家。是人應四月與波利婆沙。若滿四月
得諸比丘意。應與出家。如是應與波利婆沙。
一心集僧。是本異道。從坐起偏袒著衣脱革
屣。入僧中禮僧足。＊
長老憶念。我某甲本異道。今信善法欲出家。
我某甲本異道。今僧中乞四月波利婆沙。僧
與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比
丘意。僧當與我出家受具足。第二第三亦如
是乞。爾時一比丘。應僧中唱。大徳僧聽。是某
甲本異道。信善法欲出家。今是某甲本異道。
從僧乞四月波利婆沙。如是言。僧與我某甲
本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當
與我出家受具足。若僧時到僧忍聽。僧某甲
本異道僧當與四月波利婆沙。如是白。白四
羯磨。僧與某甲本異道四月波利婆沙竟僧
忍默然故是事如是持。是中云何得意。云何
不得意。是本異道現前。應讃佛法僧戒呵諸
異道。實若讃佛法僧戒時是本異道心不生
喜樂。乃至須臾訶諸異道實時憂愁瞋諍。是
名不得意。若讃佛法僧戒時。是本異道心生
喜樂。訶諸異道。實時不憂愁不瞋諍。是名得
意。如是應與出家受具足。與法者。一心集僧。
是本異道從坐起。偏袒著衣脱革屣。入僧中
禮僧足＊
我某甲本異道。信善法欲出家。我先已僧中
乞四月波利婆沙。僧先已與我四月波利婆
沙。我某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙
竟。我今從僧乞出家受具足。僧與我某甲本
異道四月行波利婆沙竟。已得諸比丘意。僧
當與我出家受具足。第二第三亦如是乞。是
中應一比丘僧中唱。大徳僧聽。是某甲本異
道。信善法欲出家。彼從僧乞四月波利婆沙。
僧先已與四月波利婆沙。彼已僧中行四月
波利婆沙。行波利婆沙竟。今從僧求出家受
具足。若僧時到僧忍聽。僧是某甲本異道。已
僧中行四月波利婆沙竟。得諸比丘意。當與
出家受具足。如是白。白四羯磨。僧是本異道
某甲與出家受具足竟。僧忍默然。故是事如
是持
佛在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。
是時佛告阿難。汝語諸比丘。佛王舍城自恣
竟。欲二月南山國土遊行。誰欲從佛。若欲去
者集待佛。阿難言受教。即出語諸比丘。佛
在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。誰
欲從佛。欲去者集待佛。爾時王舍城多年少
比丘。一歳二歳三歳四歳五歳。少大比丘。是
諸比丘如是思惟。若從佛去。處處不久住。種
種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚
阿闍梨不去。我等何以去。諸小比丘不盡從
佛。爾時佛與少比丘共行。還到王舍城。佛
知故問阿難。何以少比丘從佛行。阿難答言。
世尊。是王舍城。多年少比丘。大比丘少。是
諸比丘如是思惟。若從佛行。處處不久住。種
種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚
阿闍梨不去。我等何以去。以是事故多不從
佛。佛以是因縁集僧集僧已。佛種種因縁
讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今
聽比丘有五法成就滿五歳不受依止。何等
五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦
波羅提木叉利廣説。雖復受戒歳多。不知五
法。應盡壽依止他住長老優波離問佛。大比
丘應從小比丘受依止住不。佛言應受。優
波離復問。大比丘應承事供養小比丘不。佛
言。除禮足餘盡應作
佛在舍衞國。是時舍衞城有一居士。無常對
至。財物妻子眷屬奴婢一切死盡。唯有父子
三人。居士自念。諸道中唯有沙門釋子。得供
養樂無諸憂苦。是中出家無諸不可。思惟已。
將二兒到祇園中求出家。諸比丘不知其
意便與出家。經數日。乞食時到著衣持鉢將
二兒入舍衞城乞食。詣賣食肆餅肆粰
煎餅肆
餅食。從父摩訶盧索言。阿父。與我食與我餅。
父語兒言。但索無價。誰當與汝。二兒啼逐父
行。諸居士訶罵言。沙門釋子不斷欲。僧坊内
共比丘尼生兒。一人語二人。二人語三人。惡
名流布遍舍衞城。有諸比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因
縁集僧。集僧已。佛知故問摩訶盧比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁呵責。何以
名比丘。不滿十五歳人作沙彌。佛種種因縁
呵竟。語諸比丘。從今不滿十五歳人。不應作
沙彌。若作得突吉羅罪
佛在迦維羅衞國。是時毘瑠璃愚癡人。殺迦
維羅衞釋子。時長老阿難親里二小兒走
詣阿難。阿難以殘食養畜。佛知故問阿難。是
誰小兒。答言。是我所親。佛言。何以不出家。
阿難報言。佛結戒。不滿十五歳人不應作沙
彌。是二小兒不滿十五歳。佛問阿難。是二小
兒能驅僧食上烏未。答言能。佛言。從今聽能
驅烏作沙彌。最下七歳
佛在舍衞國。是時跋難陀釋子有二沙彌。一
名卑陀。二名摩伽。僧坊内共作婬欲。諸居士
來見言。沙門釋子無清淨行。共作婬欲。一人
語二人。二人語三人。惡名流布遍舍衞城。
諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧以
是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知
故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種因縁訶。何以名比丘。畜兩沙彌。佛種種因
縁訶竟。語諸比丘。從今不聽畜兩沙彌。若畜
得突吉羅罪。若畜二一沙彌。不久欲受具足。
無罪
佛在王舍城。跋難陀釋子。奴大家不聽與出
家。出家不久。乞食時至。著衣持鉢入王舍
城乞食。本大家見捉。是比丘高聲大喚。衆
人大集問。何以爾。大家言。此是我奴。不放自
出家。衆人言。何道中出家報言沙門。何等沙
門。答言。釋子沙門。衆人言莫爾。洴沙王有
令。若奴大家不放。沙門釋子中出家不得遮。
何以故。沙門釋子難作行苦行。捨世事向涅
槃難故。諸居士瞋訶言。沙門釋子是無畏處。
奴大家不放。釋子中出家不得説。一人語二
人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事
具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知而
故問跋難陀。汝實爾不。報言。實爾世尊。佛種
種因縁呵。何以名比丘。奴大家不放與出家。
佛種種因縁呵竟。語諸比丘。從今奴大家不
放。不應與出家。若與出家。得突吉羅罪
佛在王舍城。跋難陀釋子。人負債。債主不放。
與出家。出家數日。乞食時到。著衣持鉢入王
舍城乞食。是債主見捉之。高聲大喚。衆人來
集問。何以爾。答言。是人負我債。不償出家。
衆人言。是何道出家。報言沙門。何等沙門。報
言。釋子沙門。衆人言莫爾。＊洴沙王有令。債
主不放。釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋
子難作行梵行。捨世事向涅槃難故。諸居士
瞋訶沙門釋子是不負債處。負債人債主不
放。釋子中出家不得説。一人語二人。二人語
三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛
以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問跋難陀。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶。何
以名比丘債主不放與出家。佛種種因縁呵
竟。語諸比丘。從今負債人債主不放。不應與
出家。若與出家。得突吉羅罪
佛在王舍城。有一鍛金小兒。來入竹園僧坊。
到諸比丘所言。大徳。我欲出家。與我出家。諸
比丘不思惟與出家。是兒父母宗親遍覓。次
到竹園詣諸比丘所問。大徳。有如是如是小
兒聞見不。是中有比丘。不見者言不見。不聞
者言不聞。是諸親里久覓不得便捨去。是兒
作比丘不久。乞食時到。著衣持鉢入王舍城
乞食。宗親見之問。汝出家耶。答言出家。何道
出家。答言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。
問近遠。答言。竹園中。宗親瞋罵。沙門釋子故
作妄語。見言不見。聞言不聞。一人語二人二
人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白
佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛語諸比丘。從
今求出家人。兩事應白僧。一出家。二剃髮。僧
若集若不集。兩事應白。作是語。大徳僧聽。
是某甲。求出家剃髮。以是事白僧。若已剃髮
來。僧若集若不集。一事應白言。大徳僧聽。是
某甲求出家。僧憶持。若僧不集。應別房行白。
應言。長老。是某甲求出家。憶持
佛在王舍城。是時耆婆藥師。治二種人。一
＊洴沙王。二佛比丘僧。何以治＊洴沙王。以衣
食故。何以治佛比丘僧。自信自欲自愛自清
淨故。是時諸居士有惡重病。癩癰疽癲痟
病。到耆婆所。與百金錢求治病。不肯。如是乃
至五百。不肯。是居士大愁憂念言。耆婆唯治
二種人。一治＊洴沙王。以衣食故。二治佛比
丘僧。自信自欲自愛自清淨故。今我等與百
金錢乃至五百。不肯。是諸沙門釋子福徳成
辦人。若是中出家者。耆婆當治。我等是諸
病人。至諸比丘所求出家。諸比丘即與出家
受具足。諸比丘爲諸病人。煮飯作羹作糜煮
湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器及唾壺。出
入多事多縁。妨廢誦經坐禪。但念作事。是病
人多。耆婆治不能遍。廢＊洴沙王急事。是病
人得差。平復得色力肥悦。捨戒還家。有諸
比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名
比丘。是諸惡重病人。癩癰疽＊癲痟病人。與
出家受具足。爲煮飯作羹作粥煮湯煮肉。煮
藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多縁。
廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不
能遍。廢＊洴沙王急事。是諸病人得差。色力
肥悦平復。捨戒還家。種種呵竟。以是事具白
佛佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問問諸
比丘。實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁
呵。何以名比丘諸惡病人與出家受具足。爲
煮飯作羹煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便
器唾壺。出入多事多縁。廢誦經坐禪。但念作
事。是病人多。耆婆治不能遍。廢＊洴沙王急
事。是病人得差。色力肥悦平復。捨戒還家。佛
種種因縁訶竟。語諸比丘。從今有如是惡重
病。癩癰疽＊癲痟病人。不應與出家受具足。
若與出家受具足。得突吉羅罪
佛在迦毘羅婆城。爾時淨飯王詣佛所。頭
面禮佛足一面坐。合掌白佛。大徳。與我願。佛
言。憍曇。佛不與汝過願。王言。可得願與我。
佛言。可得願當與。今求何等願。王言。佛出
家時。我心愁憂不忍不喜。難陀羅睺羅後諸
子出家時。我心愁憂不忍不喜。今佛與我願。
父母不放不得與出家。何以故。父母恃子爲
榮。佛言。憍曇。我本心念。亦欲與諸比丘結
戒。父母不放不得與出家。爾時佛與淨飯王。
種種説法示教利喜已默然。王聞法已。從坐
起頭面禮佛足繞佛而去。王去不久佛以是
因縁集僧。集僧竟語諸比丘。從今父母不放
不得與出家。若與出家。得突吉羅罪
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅遊行
向舍衞國。薩羅林中有賊破法。劫奪比丘尼
作毀辱事。諸城國邑惡名流布。若王力若聚
落力。圍捕盡得諸賊。唯有一賊逃走。至婆
岐陀國。到比丘所。語諸比丘言。大徳。與我
出家。諸比丘不思與出家。諸佛常法。兩時大
會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國
比丘來。聽佛説法。心念。是法夏安居樂。是初
大會。夏末月安居自恣作衣竟。持衣鉢來詣
佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽
陀。是第二大會。諸比丘。從婆祇國自恣作衣
竟。持衣鉢欲遊行至舍衞國。小比丘言。我欲
共行。諸比丘答。隨汝意。即便共去。諸比丘
中道見薩羅林。憶念言。是薩羅林中本有惡
賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。小比丘言。諸
長老惡賊。是我同業親友。我亦作此惡事。
諸比丘不知云何。漸漸遊行。至舍衞國詣佛
所。頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法。以如是
語問訊客比丘忍不足不。安樂住不乞食不
乏道路不疲耶。今佛亦如是。語問訊客比
丘。言忍不足。不安樂住。不乞食不乏道路不
疲耶。諸比丘。言實忍足安樂住乞食不乏道
路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因縁
集僧。集僧已。佛語諸比丘。是薩羅林中惡賊。
大作罪事。劫奪比丘尼作不淨事。是賊得大
罪。何以故。是諸比丘尼多是阿羅漢。是人汚
比丘尼。不應與出家受具足。若與出家受具
足。應滅擯。何以故。汚比丘尼人。不生我善
法＊比尼故
佛在舍衞國。是舍衞城中有一居士無常對
至。財物家屬妻子奴婢一切死盡。是居士作
是念言。沙門釋子福樂成辦人。我當效沙門
釋子。作僧伽梨欝多羅僧安陀衞鉢漉水
嚢錫杖盛酥革嚢革屣針筒。如是何苦便
如賊住。即效作僧伽梨欝多羅僧安陀＊衞鉢
漉水嚢錫杖盛＊酥革嚢革屣針筒。如是作已
密入僧中住。諸比丘若集若不集。徐徐問難。
長老。汝幾歳。汝有何時節。有閏無閏。此賊不
知時節。更軟語急問。彼言。我盜作如賊住。有
諸比丘。少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。
得具滿和尚具滿阿闍梨具滿教師。得微妙
善法＊比尼。何以盜作比丘如賊住。諸比丘種
種訶責竟。以是事具白佛。佛以是因縁集
僧。集僧已。佛知故問。佛言。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種因縁呵責言。得具滿和尚
具滿阿闍梨具滿教師。得微妙善法＊比尼。何
以盜作比丘如賊住。佛種種因縁訶竟。語諸
比丘。是名賊住。是人不應與出家受具足。若
與出家受具足。便應滅擯。何以故。賊住人。
不生我善法＊比尼故
佛在王舍城。是時跋難陀釋子。與不能男出
家。是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出。到比丘
尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊。皆捫摸諸比
丘尼學戒尼。諸沙彌沙彌尼盡驅出。諸居士
入僧坊内宿。亦捫摸諸居士。諸居士言。沙門
釋子中。有不能男出家與受具足。一人語二
人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事
具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故
問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種因縁訶跋難陀。何以名比丘。與不能男出
家。佛種種因縁訶竟。語諸比丘。從今不能男
不應與出家受具足。若與出家受具足。得突
吉羅罪。佛言。有五種不能男。何等五。一生不
能男。二半月不能男。三妬不能男。四精不能
男。五病不能男。何等生不能男。從生不能婬。
是生不能男。何等半月不能男。半月能婬。半
月不能婬。是爲半月不能男。何等妬不能男。
見他行婬身分用。是妬不能男。何等精不能
男。因他人婬身身分用。是精不能男。何等病
不能男。若朽爛若墮若虫噉。是病不能男。是
爲五種不能男。生半月妬精不能男。是四種
不能男。不應與出家受具足。若與出家受具
足。應滅擯。何以故。不能男。不生我善法比尼
故。＊是病不能男。先出家受具足已。若落若
朽爛若虫噉若不動聽住。雖不動。若捨戒。還
欲出家受具足。不應與出家受具足。若與出
家受具足。應滅擯。何以故。病不能男。不生我
善法比尼故
佛在王舍城。有比丘與異道出家。有小因縁
與師鬪諍。不捨戒還本異道。諸比丘以是事
具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛語諸比
丘。譬如狗飢羸與美食。不肯食反食不淨。是
愚癡人亦如是。棄善法還本異道。佛種種因
縁訶竟。語諸比丘。是越濟人。不應與出家
受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。
是越濟人。不生我善法＊比尼故
佛在舍衞國。有一婆羅門奪母命。便自思惟。
我作大罪奪母命。何處能除是惡罪。我聞沙
門釋子能除。即到諸比丘所言。大徳。與我出
家。諸比丘言。汝諸婆羅門。不信輕慢。長夜惡
邪佛法怨家。何由得信欲出家。婆羅門言。大
徳。我本奪母命。我自思惟。作極大罪何處能
除。我聞沙門釋子能除大罪。＊是故我欲出
家。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是人有
殺母罪。不應與出家。若與出家受具足。應滅
擯。何以故。有殺母罪。不生我善法＊比尼故。
殺父亦如是
佛在舍衞國。諸比丘從憍薩羅國遊行向舍
衞國。到薩羅林。林中有賊。破法劫奪斷諸比
丘命。諸城國邑惡名流布。王力若聚落力圍
捕。盡得諸賊。唯一賊走到祇洹林。詣諸比
丘所言。大徳。與我出家。諸比丘不思惟。便
與出家。是諸賊。王勅行刑。諸比丘相語共。
觀世間罪報。小比丘言。我亦欲去。答言隨
意。即便共去。一面立看。是時諸賊斷首流血。
是小比丘自思惟。若我不出家亦當如是。即
怖倒地。諸比丘以水灑面。穌起平復。問言。汝
何所患苦。汝亦不在是中作惡業。亦不思惟
是惡業耶。諸比丘軟語急問。答言。薩羅林
中諸賊。劫比丘殺比丘。是我同業親友。我亦
共作是惡。如是思惟。諸賊斬首流血。我不
出家亦當如是。是故我怖倒地。諸比丘不知
云何。共到佛所以是事白佛。佛語諸比丘。
薩羅林中賊。放逸顛倒奪諸比丘命。多作惡
業。彼諸比丘多是阿羅漢。此殺阿羅漢人。不
應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。
何以故。殺阿羅漢人。不生我善法＊比丘故」
佛在舍衞國。是時有一龍。信心清淨。羞厭龍
身。從宮中出。變爲人身詣諸比丘所言。大徳。
與我出家。諸比丘不思慮便與出家。是龍與
一小比丘。次得一小房共宿。明日行乞食。是
龍有福。乞食疾得。時復自歸宮食。食訖先還
房。掩戸而坐。時熱。龍法嗜眠。忽然傾臥。有
五因縁龍身不變。一生時。二死時。三婬時。四
瞋時。五眠時。是時龍眠重身滿房中。同房比
丘後來見之。心怖失聲。龍聞是聲。疾疾驚覺。
還加趺坐。諸比丘大集問言。何以大喚。答
言。此是蛇。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。非蛇是龍。佛言呼來。龍到佛所。頭面禮佛
足一面坐。佛與説法示教利喜。佛種種因縁
説法竟。即遣去。佛語龍言。汝還本宮。是龍聞
説法已。啼泣手捫涙從坐起。頭面禮佛足
右繞而去。龍去之後。佛以是因縁集僧。集僧
已語諸比丘。從今龍不應與出家受具足。若
與出家受具足。犯突吉羅罪。一切非人亦如
是
佛在舍衞國瞻蔔園。有一長者子出家長病。
是時宗親遣使呼之。大徳。來此間治病。病人
即往。是人多諸親族。親族各請言。我今日
我明日我後日。諸人爲病比丘故。大與財物。
是病不可治。遂至命終。是病比丘名波羅
陀。有一沙彌。於是中間受具足戒。是衆中
有六群比丘。六群比丘言。新受戒比丘。不應
與大比丘分。應與沙彌分。師言何以故。答言。
受戒羯磨不滿故。師不知云何。＊以是事白
佛。佛言。應問在羯磨中比丘。是羯磨滿不滿。
即問諸比丘。諸比丘言。我雖在羯磨中不憶
不知。以是事白佛。佛言。從今諸比丘聽羯
磨時。當一心聽。莫餘覺莫餘思惟。當專心
當勤當敬重。當思惟心心等同憶念。應如是
聽羯磨。作羯磨者。應分別言。是第一羯磨。第
二羯磨。第三羯磨。若不分別説。得突吉羅罪」
佛在舍衞國。佛語諸比丘。若有人惡心出佛
身血。不應與出家。若與出家受具足。應滅
擯。何以故。是惡心出佛身血人。不生我善法
＊比尼故。有人非法非法想。破僧已非法見。
此後得罪。非法法想。破僧已非法見。此後得
罪。非法非法想。破僧已疑此後得罪。是人不
應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。
何以故。破僧人。不生我善法＊比尼故。有人
本出家時犯婬。乃至共畜生。是人不應與出
家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。
本犯戒人。不生我善法＊比尼故。有人本出
家時犯盜。乃至五錢若直五錢物。是人不應
與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何
以故。本犯戒人。不生我善法＊比尼＊故。有人
本出家時。故自手奪人命。更無異想無異方
便。是人不應與出家受具足。若與出家受具
足。應滅擯。何以故本犯戒人。不生我善法＊比
尼＊故。有人本出家時。空無過人法。自讃言。
我有過人法。是人不應與出家受具足。若與
出家受具足。應滅擯何以故。本犯戒人。不生
我善法＊比尼故。有不見擯人。捨戒復欲還出
家。到諸比丘所。大徳。與我出家。出家竟我當
見罪。諸比丘問佛。此人應與出家不。佛言。應
與出家。出家已言。我不見是罪。大徳。與我受
具足。受具足已我當見是罪。應與不。佛言應
與。是人受具足。受具足。已復言。不見是罪。
更應擯不。佛言。若得一心和合僧。更擯。若僧
不得和合。即本擯
佛在王舍城。是時諸鬪將婦。婿征行久。與
非人通。是諸非人形體不具。象頭馬頭牛頭
獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現生子亦如
是。諸母愛故。養育長大不能執作。驅棄諸
子。詣天祠論議堂出家舍。是諸處覓飮食遊
行。次到竹園。是中六群比丘喜作罪事。好人
不肯住邊。若有＊住者餘比丘輕笑。此人如
是惡何以近之。是弟子亦眼見師作罪行便
捨去。六群比丘見是人等。心自思惟。我若畜
好弟子。餘比丘輕笑。教捨我去。我等當畜是
人。無有教捨我去者。設欲教者。是人醜陋。誰
當喜者。如是思惟竟語言。汝何以不出家。答
言。我等如是醜陋。誰當度我出家。六群
比丘言。汝能代我次第守房。若爲我送守
房人食。能代我擔衣鉢。與汝出家。答言。爾
時六群＊比丘即與出家。時有人請佛及僧。
六群比丘以二因縁故。先遣弟子擔衣鉢去。
一行遲二羞共行。是時諸居士信佛心清淨。
諸異道弟子輩輕笑言。此是汝等福田所供
養者。前行者先食者來。諸居士聞是事羞愧。
以是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧竟。佛
知故問。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種因縁訶。何以名比丘。象頭馬頭
牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現人與
出家。佛種種因縁訶竟語諸比丘。從今象頭
人乃至平頭人。不應與出家。若與出家受
具足。犯突吉羅罪
佛語諸比丘。黄髮人緑髮人赤髮白髮似赤
髮猪髮馬髮無髮人。一切不應與出家。若與
出家受具足。犯突吉羅罪。赤眼深眼凸眼水
精眼小眼泡眼一眼無眼人亦如是。不應與
出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。
象耳馬耳牛耳羊耳綣耳。一耳無耳。戻鼻鸚
鵡嘴鼻牛鼻獼猴鼻長鼻象鼻平鼻無鼻。大
脣馬脣垂脣無脣。猪鬚牛鬚驢鬚無鬚。象齒
馬齒牛齒魚齒狗齒無齒。長項短項曲項無
項。太長人太短人。太黒人太白人。純青純黄
純赤純白純黒人。戻脚脚指殘截陰一丸
㿉不能男。截臂截脾截手截脚截指。五指不
屈截脣截耳截鼻。癩病麁陰脚跛拘手曳
似鬼盲眼瞎瞽雞皮體攣躄。癭左手作羊
屎短肘短瘖瘂聾。年太小大老
能行不能坐不能臥不能立。如是一切汚染
僧人。盡不應與出家受具足。若與出家受具
足。犯突吉羅罪
佛語諸比丘。受具足法。有三事。現前得受具
足。何等三。一有僧。二有人。欲受具足。三有
羯磨。是爲三。欲受具足人初來。應教次第頭
面一一執足禮僧。禮已教受衣。應問。此衣
是汝有不。答言。是我衣。應教。汝效我語。我
某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割
截。是衣持。第二我某甲。此衣僧伽梨若干條
受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此
衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣
持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此
衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣
持。第二我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割
截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣憂多
羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。次問。
此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣安陀會
五條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某
甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是
衣持。第三我某甲。此衣安陀會五條受。若
割截若未割截。是衣持。次問。此鉢多羅是汝
有不。答言是。我某甲。此鉢多羅應量受。長用
故。第二我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。第
三我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。受衣
鉢已。應求和尚。應言。我某甲。求長老爲和
尚。長老。爲我作和尚。依長老和尚故。我某
甲得受具足。第二我某甲。求長老爲和尚。長
老。爲我作和尚。依長老和尚故。我某甲得
受具足。第三我某甲。求長老爲和尚。長老。爲
我作和尚。依長老和＊尚故。我某甲得受具
足戒。師應問汝。某甲能。爲某甲作和尚不。若
言能。即時置界場内。捨聞處著見處。戒師應
唱。衆僧和集。誰能爲某甲作教授師。若僧中
有比丘言我能。若有五法。不應立作教授師。
愛教瞋教怖教愚教教不教不知。五法成就
應立作教師。不愛教不瞋教不怖教不愚教
教不教知。次應如是唱。大徳僧聽。是某甲。從
和尚某甲求受具足。某甲比丘能作教授師。
若僧時到僧忍聽。僧某甲當作教＊授師。爲教
某甲故。如是白。大徳僧聽。是某甲。從和尚某
甲求受具足。是某甲能教某甲。僧某甲作教
＊授師。教某甲故。誰諸長老忍。某甲作教＊授
師教某甲。是長老默然。誰不忍便説。僧已
聽某甲作教＊授師教某甲竟。僧忍默然故。
是事如是持。即時教＊授師往弟子所。教偏
袒著衣＊
是至誠時實語時。後僧中亦如是問。汝實便
言實。不實便言不實。我今問汝。汝是丈夫
不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買
得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰
謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩
癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在
不。父母聽不。先作比丘不。若言作。清淨持戒
不。捨戒時一心如法還戒不。三衣鉢具不。汝
字何等。和尚字誰。應答。我名某甲。和尚某
甲。教＊授師問竟。應還白僧。問某甲竟。戒師
語。若清淨將來。將來已教禮僧。禮僧已。從
僧乞受具足。我某甲。從和尚某甲受具足。
我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度
我僧與我受具足。憐愍故。第二我某甲。從和
尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是
我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。
第三我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中
乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與
我受具足。憐愍故。即時戒師。應僧中唱。大徳
僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。
從僧中乞受具足。和尚某甲。若僧時到僧忍
聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。汝某甲
聽。今是至誠時實語時。今僧中問汝。若實當
言實。不實言不實。汝丈夫不。年滿二十未。
非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。
非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負
人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽＊痟癲
病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先
不作比丘不。若言作清淨持戒不。捨戒時一
心如法還戒不。三衣鉢具不。汝字何等。和
尚字誰。應言。我名某甲。和尚某甲。白僧
頗有未問者不。若未問者當更問。若已問者
默然。戒師應唱。大徳僧聽。是某甲。從和尚
某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和
尚某甲。某甲自説清淨無遮道法。三衣鉢
具。某甲和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當
與某甲受具足。和尚某甲。如是白。大徳僧
聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從
僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説清淨無
遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今與
某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與
某甲受具足和尚某甲是長老默然。若不忍
便説。是初羯磨説竟。第二是事更説。大徳僧
聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲從
僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説清淨無
遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今與
某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與
某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不
忍便説。是第二羯磨説竟。第三是事更説。大
徳僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是＊某
甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説
清淨無遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。
僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老
忍。僧與某甲受具足和尚某甲是長老默然。
若不忍便説。是第三羯磨説竟。僧與某甲受
具足竟。某甲和尚某甲。僧忍默然故。是事如
是持
若問汝幾歳。應言未有歳。何時若冬若春若
夏有閏無閏。是時節。汝盡壽應憶念。即時
應説四依。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見釋迦
牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爲受
具足人説四依。依是法比丘出家受具足。成
比丘法。何等四依。依糞掃衣。比丘出家受具
足成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍
施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘
清淨衣。是一切盈長得。是中依糞掃衣。能盡
壽受用不。若能當言能。依乞食。比丘出家受
具足。成比丘法。若更得爲作食。月生食。月
八日二十三日。十四日二十九日。十五日三
十日。月一日十六日。衆僧食別房食請食。若
僧若私。如是等餘清淨食。是一切盈長得。
是中依乞食。能盡壽受用不。若能當言能。依
樹下止。比丘出家受具足。成比丘法。若更得
温室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟山窟
湮頭勒迦臥具。漫頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥
具。下至草敷葉敷。如是等餘清淨房舍臥具。
是一切盈長得。是中依樹下止。能盡壽受用
不。若能當言能。依陳棄藥。比丘出家受具足。
成比丘法若更得四種含消藥。酥油蜜石蜜。
四種淨脂。熊脂驢脂猪脂鱣脂五種根藥。舍
利薑。赤附子。波提鞞沙。昌蒲根。五種果
藥。訶梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅五
種鹽。黒鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽。五種湯。根
湯莖湯葉湯花湯果湯。五種樹膠藥。興渠薩
闍羅薩諦掖諦＊掖提諦＊掖婆那。如是等
餘清淨藥。是一切盈長得。是中依陳棄藥。能
盡壽受用不。若能當言能。汝某甲聽。佛婆伽
婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀。爲受具足比丘説四墮法。若比丘於是
四墮法。若作一一法。是非比丘非沙門非釋
子。失比丘法。如多羅樹頭斷更不生不青不
長不廣。比丘亦如是。於四墮法若犯一一法。
非比丘非沙門非釋子。失比丘法。佛種種因
縁呵欲。欲想欲欲欲覺欲熱。讃歎斷欲除欲
想滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中。不捨
戒戒羸不出。作婬法乃至共畜生。是非比丘
非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應
作。是事能持不。若能當言能。佛種種因縁訶
不與取。讃歎不盜。乃至一線一針一滴油分
齊。五錢若五錢直。比丘若不與取。是事故。若
王若王等捉若殺若繋若驅出。如是語。汝小
汝愚汝賊汝偸。如是比丘不與取。非比丘非
沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。
是事能持不。若能當言能。佛種種因縁訶奪
他命。讃歎不奪命。乃至蟻子。不應故奪命。何
況人若比丘自手故奪人命。若遣人持刀殺。
若教死若讃死。若作是語。咄丈夫。用惡活爲。
死勝生。隨心隨思。種種因縁教死讃死。若坑
殺若弶殺。若機撥殺若蹈殺。若比陀羅殺。
若半比陀羅殺。若斷命殺若墮人胎。若按腹
墮胎。若排著火中。若排著水中。若在高上排
著下殺。若道路遣使殺。乃至母腹中初得
二根。身根命根。初在胎中瞋欲殺。從是因
縁死。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中
盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種
種因縁訶妄語。讃歎不妄語。乃至戲笑不應
妄語。何況故妄語。若比丘自知空無過人法。
自讃我得阿羅漢果證若向阿羅漢。我得阿
那含果證若向阿那含我得斯陀含果證若向
斯陀含。我得須陀洹果證若向須陀洹。我得
第一禪第二第三第四禪。我得慈悲喜捨空
處定識處定無所有處定非有想非無想處定
滅盡定不淨觀安那般那念。諸天來至我所。
諸龍閲叉浮陀羅鬼比舍闍鬼拘盤茶鬼羅
刹鬼。如是鬼輩問我。我亦問彼。彼亦答我。我
亦答彼。是事空無妄語。是非比丘非沙門非
釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持
不。若能當言能。汝某甲聽。初罪衆不可起。第
二罪衆雖可起。幾時覆藏。隨時應行波利婆
沙。波利婆沙竟。六夜應行摩那埵。二十比
丘衆中與出罪。是事衆中可恥。爲人所輕。是
中汝不得故出精。是事能不作不。若能當言
爾。不得故觸女人身。是事能不作不。若能當
言爾。不得向女人惡口語。是事能不作不。若
能當言爾。不得女人前自歎供養身。是事能
不作不。若能當言爾。不得媒嫁女人。是事
能不作不。若能當言爾。不得自起房。佛聽應
作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。
不得起大房。佛聽應作。不聽不應作。是事能
不作不。若能當言爾。無根罪不得謗他人。是
事能不作不。若能當言爾。少許罪因縁不得
謗言大罪。是事能不作不若能當言爾。不
得勤破僧。是事能不作不若能當言爾。不得
佐破僧人。是事能不作不。若能當言爾不應
毀辱他家。是事能不作不。若能當言爾不得
性戻難教。是事能不作不。若能當言爾。當善
謙下心樂順從教誨。汝受戒竟。得具滿和
尚具滿阿闍梨具滿比丘僧好國土好行道
處。如轉輪王願。汝今已具滿。當加敬三寶佛
寶法寶比丘僧寶。當學三學正戒學正心學
正慧學。求三脱門空無相無作當勤三業坐
禪誦經勸化衆事。行如是法開甘露門。得須
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛
佛道。譬如青蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在
水中日日増長。汝亦如是。比丘法中日日増
長。共餘戒。和尚阿闍梨廣教汝。汝已受具
足竟
釋師子法中 一切妙善集
深入無崖際 功徳之寶海
是願轉輪王 天王善法王
常求作沙門 不遂汝已得
精勤行三業 佛法無量種
汝常憶念法 逮諸無礙智
如蓮華在水 漸漸日増長
汝亦如是信 戒聞定慧増
餘戒佛所制 和尚師當教
衆中禮繞竟 喜各從所樂
| 七法中受具足戒法第一竟 |
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