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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| ＊相看不犯 | 八十 一 |
作比坐以戲笑故。持骨著其鉢中。此比丘
持手著鉢中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛
言。端視鉢食應當學。若不端視鉢食突吉羅。
| 端視鉢食不犯 | 八十 二 |
便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸
居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但
能噉復棄。佛言。次第噉食盡。應當＊學。不次
| 第噉＊食盡突吉羅。次第噉盡不犯 | 八十 三 |
食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還自舍通夜＊辦種種
多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食
＊辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水
精作地。諸比丘洗鉢水中有殘食。捨著堂
上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更
有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。
＊洗鉢水有飯。不問主人不應棄舍内。應當
學。若不問主人棄舍内突吉羅。問主人棄者
| 不犯 | 八十 四竟 | ◎ |
| 第三誦之七 |
衆學法之餘
◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。立如是法。若
佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。
即勅御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大
王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇
洹。王在乘上。六群比丘。爲王説法言。大王。
色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。見是事心不喜。種種因縁呵責。
云何名比丘。人在乘上。歩爲説法。諸比丘
以是事向佛廣説。佛語諸比丘。人無病乘乘。
不應爲説法。應當學。若不病乘乘爲説法
| 突吉羅。爲病人説法不犯 | 八十 五 |
大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人
不病在前行不隨後爲説法。應當學。若爲不
病在前行人説法突吉羅。爲病人説法不犯
| 八十 六 |
説法言。大王。色無常受想行識無常。佛語
諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行
不應爲説法。應當學。若自在道外爲道中
| 行不病＊人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八 十 |
| 七 |
比丘立爲説法。大王。色受想行識無常。佛語
諸比丘。從今無病人坐＊比丘立不爲説法。
應當學。若自立爲坐不病人説法突吉羅。爲
| 病＊人説法不犯 | 八十 八 |
卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。
爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
比丘。人無病在高處。自在下處不爲説法。應
當學。若自在下處爲高處不病人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八十 九 |
言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。
人無病臥＊比丘坐不爲説法。應當學。若自
坐爲臥不病人説法突吉羅。爲病＊人説法
| 不犯 | 九 十 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲覆頭人説
法。除病應當學。若爲覆頭不病人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 一 |
想行識無常。佛語諸比丘。不爲裹頭人説
法。除病應當學。若爲不病裹頭人説法突
| 吉羅。爲病人説法不犯 | 九十 二 |
王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應爲肘
隱人＊肩者説法。除病應當學。若爲肘隱人
＊肩不病人説法突吉羅。爲病＊人説不犯
| 九十 三 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲叉腰人説
法。除病應當學。若爲不病叉腰人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 四 |
色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲左右抄
衣人説法。除病應當學。若爲左右抄衣不
| 病者説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 五 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲偏抄衣人
説法。除病應當學若遍抄衣不病爲説法
| 突吉羅。爲病＊者説法不犯 | 九十 六 |
爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
比丘。不爲以衣覆右肩全擧左肩上＊人説法。
除病應當學。若爲以衣覆右肩全擧左肩上
| 不病＊人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 七 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著革屣人
説法除病應當學。若爲著革屣不病人説
| 法突吉羅。爲病＊者説法不犯 | 九十 八 |
色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著屐人
説法。除病應當學。若爲著屐不病人説法
| 突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 九 |
斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉
盾者。捉弓箭者。六群比丘別爲説法。是衆
中有堪得道者。以衆作二段故。心散亂不得
道。諸佛常法。不一心衆生不爲説法。佛即
爲王種種説法示教利喜。示教利喜已默然。
王知佛種種説法示教利喜已。從坐起頭面
禮佛足右繞而去。王去未久。佛以是事集比
丘僧。以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘。爲捉杖不病人説法。若捉蓋捉大刀小
刀盾弓箭。種種器仗人説法。種種訶已語
諸比丘。不爲捉杖＊人説法。除病應當學。若
爲捉杖不病人説法突吉羅。爲病者説法不
| 犯 | 一 百 |
不病人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯
| 一百 一 |
| ＊人説法突吉羅。不爲捉刀＊人説法不犯 | 一 百 |
| 二 |
爲捉盾弓箭＊人説法突吉羅。不＊爲捉盾弓
| 箭＊人説法不犯 | 一百 三 |
言。汝與我等菜。問言。與價不。答言。我乞無
＊價。守菜人言。索菜空與者。我等云何得活。
六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘
餘時。大小便洟唾菜上。臭爛死壞。守菜
人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝
知誰汚汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所
作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比
丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸
居士訶責言。沙門釋子自言善好有徳。菜上
大小便＊洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸
比丘。不得菜上大小便＊洟唾。除病應當學。
若不病大小便＊洟唾菜上突吉羅。若病不犯
| 一百 四 |
與我浣衣。問言與＊價不。答言無＊價。浣衣
人言。有浣衣不與價者。我等空浣衣。云何
得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與
汝浣。六群比丘到淨水中浣衣處。大小便＊洟
唾。諸浣衣人以先心謂水清淨。浸衣著中即
臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘餘
時往問。汝等知不。誰汚是水。答言不知。六
群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作
是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣
人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自
言善好有徳。淨用水中大小便＊洟唾。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。淨用水中大小便涕
唾。佛但訶責而未結戒。又佛在舍衞國。爾時
舍衞城中有一大池。名須摩那。多人所用。六
群比丘共相謂言。可往須摩那池上看。皆言
隨意。即共往池上看。便大小便＊洟唾池中
諸居士訶責言。是沙門釋子不善。更無大小
便處耶。乃到是淨用水中大小便＊洟唾是中
有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
言云何名比丘。淨用水中大小便＊洟唾。佛
種種因縁訶已語諸比丘。不應淨用水中大
小便洟唾。除病應當學。若不病淨用水中
| 大小便＊洟唾突吉羅。病者不犯 | 一百 五 |
是事語諸比丘。不得立大小便。除病應當
| 學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯 | 一百 六 |
默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足
右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早
起敷座處已。遣使白佛時到。食具已辦佛
自知時。六群比丘與十七群比丘常共相違
鬪諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次
與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷
十七群比丘食。有言云何斷。答言。但來當
知。六群比丘到十七群比丘所。索鉢言。與汝
迎食分。即隨佛及僧至所請家。六群比丘先
食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作餘
事。經過餘處諸知識家。見已出城。或坐樹
下。或在岸上井上池上多人衆處住。時十七
群比丘年少飢急。共相謂言。食何故遲。又相
謂言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時有
一比丘。上樹看見言。在某樹下井上岸下
多人衆中住。至日垂中。額上流汗方來喚
言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得
食便出。問言。汝等不在某樹下岸下多人
衆中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道
耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。
云何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因縁訶
已向佛廣説。佛知故問十七群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶責十
七群比丘。云何名比丘。我未聽上樹而上。種
種因縁訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急
因縁。應當學。若比丘上過人樹。無急因縁
| 突吉羅。若急因縁不犯 | 一百七衆 學法竟 | ◎ |
佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已
辦浴具。有客比丘。冥來脱衣著諸衣上入浴
室洗。有因縁故衣服雜錯。客比丘洗已出。於
本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還
本處更覓我衣。還入衣處。六群比丘。常與
善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。
汝已出。何故來還。答言。我後來脱衣著諸
衣上。入浴室洗。有因縁故衣服雜錯。先洗浴
已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還
本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如
汝言。汝以偸心取。取已心悔。欲著本處。汝
見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此云
何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘
即爲作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。
六群比丘爲我作不見擯。無因縁本末。我不
自言罪。我今何不往舍衞國詣佛所。是比丘
於王舍城隨意住已。持衣鉢遊行向舍衞國
詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞
問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時
佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不
疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即
以上事向佛廣説。佛知故問是比丘。六群比
丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無
因縁本末。我不自言罪。強爲我作不見擯。佛
言。若六群比丘。無因縁本末。汝不自言罪。
強爲汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作
法伴佐助汝。佛言。從今聽自言滅諍法。用是
自言滅諍。衆僧中種種事起應滅。自言滅諍。
有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘
犯波羅夷罪。自言不犯。衆僧問言。汝自説犯
不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不
犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是名
非法。又比丘不犯波羅夷。自言我犯。衆僧
問言。汝自説犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。
是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提
波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。
汝自説犯不。自言我犯。是名十非法。十種
如法者有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅
夷。衆僧問言。汝自説犯不。自言我犯。是名
如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提
提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。汝自説
犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波
羅夷。自言不犯波羅夷。衆僧問言。汝自説犯
不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽
婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言
不犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是
| 名十如法自言 | 一 法 |
見擯比丘。到舍衞國。諸比丘共事共住。我等
當往舍衞國。六群比丘隨意＊住王舍城已。持
衣鉢往舍衞國詣佛所。爾時多有比丘。祇洹
門間空地經行。六群比丘見已問言。我等王
舍城與不見擯比丘。來到舍衞國。汝諸比丘
共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅
是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現
前故。爾時六群比丘佛聽自言滅諍法。違逆
不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比丘。
世尊聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。
種種因縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘。我
聽自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種
種因縁訶已語諸比丘。從今聽現前滅諍法。
用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅
諍。有二種非法二種如法。二種非法者。有
非法僧。約勅非法僧令折伏。與現前滅諍。又
非法僧。約勅非法三人令折伏。與現前滅諍。
又不如法僧。約勅不如法二人一人令折伏。
與現前滅諍。又不如法三人。約勅不如法三
人。令折伏與現前比尼又不如法三人。約勅
不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又
不如法二人。約勅不如法二人一人僧三人。
令折伏與現前比尼。又不如法一人。約勅不
如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。
是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約勅
如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約
勅如法三人二人一人令折伏與現前比尼。
又不如法三人。約勅如法三人二人一人僧。
令折伏與現前比尼。又不如法二人。約勅如
法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又
不如法一人。約勅如法一人僧三人二人。令
折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。
二種如法現前比尼者。有如法僧。約勅如法
僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約勅如法
三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法
三人。約勅如法三人二人一人僧。令折伏與
現前比尼。又如法二人約勅如法二人一人
僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約
勅如法一人僧三人二人。令折伏與現前比
尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約
勅不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。
約勅不如法三人二人一人。令折伏與現前
比尼。又如法三人。約勅不如法三人二人一
人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約
勅不如法二人一人僧三人。令折伏與現前
比尼。又如法一人。約勅不如法一人僧三人
二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現
| 前比尼 | 二 ＊法 |
羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧若三
人二人一人。常説是事。爾時陀驃力士子。以
是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅
夷謗我故。若僧三人二人一人。常説是事。我
當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比
丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實爲彌多羅
比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人
一人。常説是事。汝向諸比丘説。我當云何。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽憶
念比尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事
起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法
憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自
言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧
與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人
應與滅擯故。又如施越比丘。狂癡心顛倒
故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是
人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。
常説是事。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
是人憶念比＊尼。是名非法。何以故。是人應
與不癡比尼故。又如訶多比丘。無慚無愧破
戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言
我無是罪。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與
實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法
者。又比丘。如陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。
無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常説
是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人
憶念比＊尼。是名如法。何以故。是人應與憶
念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。如
法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶説是
事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶
念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比
尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事
故。若僧三人二人一人。説犯是罪。是比丘從
僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是
名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名
三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝
等與陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人。亦
應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。
應從坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大
徳僧聽。我陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常説
是事。我今從僧乞憶念比尼。若僧三人二
人一人。莫復更説是事。僧憐愍故。與我憶念
比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大
徳僧聽。是陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常説是
事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人
二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍聽。
＊僧與陀驃比丘憶念比＊尼。若僧三人二人
一人莫復更説是事。是名白。如是白四羯磨。
僧與陀驃憶念比＊尼竟。僧忍默然故。是事
如是持。得憶念比尼比丘行法者。餘比丘不
應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不
應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽。得突吉羅。若
受他聽亦得突吉羅若彼不聽。若出過罪。若
| 令憶念。得波逸提 | 三 ＊法 |
顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門
法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人
一人常説是事。施越語諸比丘。我本狂癡
心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙
門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常
説我本所作罪。我今當云何。諸比丘以是事
向佛廣説。佛知而故問施越。汝實狂癡心顛
倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。
汝還得本心。若僧三人二人一人説汝本所
作罪。汝向諸比丘説。我當云何。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛言。從今聽不癡比尼。用是
不癡比尼。僧中有種種事起應滅。不癡比尼。
有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘
不癡狂顛倒。現癡狂相貌。諸比丘僧中問。
汝狂癡時所作。今憶念不。答言。長老。我憶
念癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形
東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若
僧與是人不癡比＊尼。是名四非法。四如法
者。有比丘實狂癡心顛倒。現狂癡相貌。諸比
丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言。不憶念。
他所教我作。不憶夢中所作。不憶裸形
東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼若
僧與是人不癡比尼。是名四如法不癡比尼。
佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中
種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施
越比丘不癡比尼。若更有如是人。僧亦應與
不癡比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏
袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大徳僧聽。我施
越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不
隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人
二人一人説我先所作罪。我今從僧乞不癡
比尼。若僧＊三人二人一人莫復更説是事。僧
憐愍故。與我不癡比尼。如是再三乞。爾時一
比丘僧中唱大徳僧聽。是施越比丘。本狂癡
心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門
法。今得本心。若僧三人二人一人説先所作
罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼。若僧三人
二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍
聽。與施越比丘不癡比尼。若僧三人二人一
人莫復更説是事。白如是。如是白四羯磨。僧
與施越比丘不癡比尼竟。僧忍默然故。是事
如是持。得不癡比尼行法者。餘比丘不應出
其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受
他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他
乞聽亦得突吉羅。若彼不聽。便出過罪。若令
| 憶念。得波逸提 | 四 ＊法 |
無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後
言不作。諸比丘以是事向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。語諸比丘。從今聽實覓滅諍。用是
實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有
五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波
羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓
比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。
有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍
尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實
覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應
治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後
言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。
何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧
伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先
言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是
名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語
諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有
如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一
心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是呵
哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言
犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時
到僧忍聽。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如
是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。
僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法
者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。
不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼法。若僧羯
磨教＊誡比丘尼。不應教他。僧所與作實覓
比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不
應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。
不應擧清淨比丘。不應令他憶念。不應相
言。不應從他乞聽。欲出他罪。亦不應受他
乞聽。不應遮説戒。不應遮受戒。不應遮自
恣。不應出清淨比丘過罪恒自謙卑。應調
伏心行。隨順比丘僧意。若不如是行法者。
| 盡形不得離是羯磨 | 五 ＊法 |
相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷
事主者。我等當得決了。諸比丘以是事向佛
廣説。佛知故問阿難。有闥頼吒比丘。能受作
斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事
主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽
闥＊頼吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如
比尼如佛教現前除滅。闥＊頼吒有三種。有身
善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善
口不善者。是闥＊頼吒。自不往到擧事者有
事者所。不自作是言。從是事若好若不好。
應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。
是人雖不自去語。便遣使往作是言。汝從是
事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼
負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善
者。自身往到擧事者有事者所已。不作是言。
從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝
勝彼負彼勝汝負。不遣使到擧事者有事者
所作是言。從是事若好若不好。應爾起不
應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身
不善。口善身善者。不自往到擧事者有事者
所。不作是言。從是事若好＊若不好。應爾起
不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使
往到擧事者有事者所作是言。從是事若好
＊若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼
勝汝負。是名身善口善。從今作闥＊頼吒
者。應如是學。不應與擧事者有事者同一道
行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若
先有少多因縁與期。應滅是期。期者。若中前
若中後。若晝若夜。若阿練兒處。若近聚落
僧坊。是闥＊頼吒應受是所斷事。如法如比
尼如佛教現前除滅。用一比尼所謂現前比
尼。何等現前。現前有二種。人現前比尼現
前。人現前者。謂有隨助擧事人及有事人共
集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷
是事。是名比尼現前。若是闥＊頼吒不能如法
如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受
是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如
法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一
比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中
共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者
持欲來。現前在比丘能遮者不遮。是名僧
現前。人現前者。有隨助擧事人有事人共集
一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼
如佛教斷是事。是名比尼現前。若僧不能
如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中
擧烏迴鳩羅。應羯磨烏迴鳩羅令斷是事。羯
磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能
作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧
中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。
何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知
斷不斷。成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛
行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行能知斷不
斷。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。某甲
某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛
教斷隨僧中事。若僧時到僧忍＊聽。某甲某甲
比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名
白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏
迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如
是持。是烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘應
與此人欲已遠去。若此烏迴鳩羅是下座。應
從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如
佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如
佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。所謂現
前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦
如上説。若烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛
教斷是事者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心
和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅
斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大
徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法
斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比
丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。
如是白二羯磨。僧立某甲＊某甲比丘作烏迴
鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是
持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應與
欲已小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上
座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷
是事。若烏迴鳩羅能如法如比尼如佛教斷
是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前比尼。現
前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前
者如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先烏迴鳩羅。
先烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能
如法斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如上
説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如
佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法
如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比
尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧
應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是
因縁起。闥＊頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏
迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付
先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅不能斷。還付衆僧。
汝等大徳。和合來爲斷是事故。即時彼衆
應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日
盡。應破安居去。爲和合故。是近處僧應受是
事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法
如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比
尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前
比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼現前
亦如上説。若近處僧。不能如法如比尼如佛
教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏迴鳩羅令
斷。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷此
隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立
作烏迴鳩羅。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
知斷不斷。若成就五法。應立作烏迴鳩羅。不
隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一
比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能
作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到
僧忍＊聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷
隨僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某
甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若
是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當
如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若
能如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷
用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
人現前比尼現前。僧現前者如上説。人現前
比尼現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如
法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏迴鳩
羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
誰能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我
能。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲
比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧
時到僧忍＊聽。某甲某甲比丘。作烏迴鳩羅。
斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某
甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏迴
鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應
如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能
如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用
一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人
現前比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼
現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如法
如比尼如佛教斷是事者。應還付先烏迴
鳩羅。先烏迴鳩羅應受是事。如法如比尼如
佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼
如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現
前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如
上説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比
尼如佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法
如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比
尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是
事者。聞某住處僧。若有大衆好上座知波
羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持
比尼者。持摩多羅伽者。是近處僧。應以是
事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。若
界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。
誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道
中能斷＊者好。是中若有人言我能。若有五
法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨
愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時是
傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼
如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前比
尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧
現前如上説。人現前比尼現前亦如上説
若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷
者。應持至彼僧中。是僧中若有上座多知
多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因
縁起。闥＊頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏迴
鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先
烏迴鳩羅。先烏迴迴羅復不能斷。還付僧。僧
復不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏迴
鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付
先烏迴鳩羅。復不能斷。還近住處僧復不能
斷。傳事人道中不能斷是事來是間。汝長
老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若
不作期。不得與汝。期者。乃至九月。事有五
種難斷。一者堅。二者強。三者佷戻。四者往
來。五者疑畏。堅者。堅執其事。強者。擧事
人有事人勇健強力。佷戻者。擧事人有事人
惡性瞋恨。往來者。此事從一住處至一住處。
疑畏者。諸比丘畏斷事時。破一心和合僧作
兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合
僧應問言。誰能作行籌人。是中有人言我
能。有五法。不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖
隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作
行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行
籌不行籌。是中一比丘唱言。大徳僧聽。某甲
比丘能作行籌人。若僧時到僧忍＊聽。某甲比
丘。爲僧作行籌人。是名白。如是白二羯磨。
僧與某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故
是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少
應作二種籌。一分長一分短。一分白一分黒。
説如法者爲作長籌。説非法者爲作短籌。説
如法者爲作白籌。説非法者爲作黒籌。説如
法籌以右手捉。説非法籌以左手捉。説如法
籌緩捉。説非法籌急捉。先行説如法籌。後
行説非法籌。行籌人應作是言。此是説如法
者籌。此是説非法者籌。若行籌竟。説如法者
籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比
尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助擧
事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼
如佛教現前除斷。是名現前比尼。多覓比尼
者。是中求覓往反問如法除斷。若説非法者
籌乃至多一。是事亦名爲斷用二比尼。現前
比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助。
擧事人及有事人。共和合在一處現前。非法
非比尼非佛教除斷。行籌人有四種。一者藏
行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切
行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若壁障
處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘
顛倒行籌。以説如法人籌。與説非法人。以
説非法人籌。與説如法人。是名顛倒。期者。若
諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同
阿闍梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨
國土隨聚落隨家。共作期。我等取如是籌。汝
等莫遠我邊。莫別莫異。莫不共語。共同
事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。
應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘
説非法故。是名一切僧取籌。若是衆僧大上
座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名爲斷
用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧
現前人現前比尼現前。僧現前如上説。人現
前比尼現前亦如上説。若是大上座知波羅
提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事
人。傳事人應取是事。於道中能如法如比
尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如
比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。
謂現前比尼。現前比尼者如上説。若是傳事
人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比
丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若二
若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅
伽。四衆所恭敬尊重。是傳事人。應到彼住
處語彼一比丘言。大徳。是中事如是如是
因縁起。闥＊頼吒不能斷。僧不能斷。先烏迴
鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還＊付先
烏迴鳩羅。復不能斷。還是僧復不能斷。近
住處僧亦不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏
迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還
近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。
大上座持律比丘僧不能斷。傳事人於道中
不能斷。三比丘二比丘不能斷。大徳取是事。
如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四衆
所恭敬尊重讃歎者。應作是言。不可二人相
言倶得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。
是名如法説。若不作如是語者。是名非
法説。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更
發起。犯波逸提。若但訶責言是斷不如法。
| 犯突吉羅 | 六 法 |
言。諸比丘以是事向佛廣説。佛言。從今聽布
草比尼。用是布草比尼。僧中種種事起應滅。
云何布草比尼。以是布草比尼法。滅僧中種
種所起事。或有一住處。諸比丘憙鬪諍相言。
是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。
我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等
以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相
言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事
便起。已起事不可滅。作是念故白衆僧。若僧
時到僧忍聽。是事以布草比尼法滅。是名
白。即時是諸比丘應分作兩部各在一處。
是中若有事比丘。向上座大長老應作是
言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等
以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相言。
若我等求是事根本者。僧中或有未起事便
起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所
作罪。除偸蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等
向長老。現前發露悔過不覆藏。是中若無
一比丘遮是事者。應到第二部衆所。是中若
有長老上座應語言。我等大失非得大衰非
利大惡不善。我等以信故。於佛法中出家求
道。今憙鬪諍相言。若我等求是事根本者。僧
中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等
當自屈意。我等所作罪。除偸蘭遮。除白衣相
應罪。今自爲及爲彼故。當現前發露悔過不
覆藏。諸比丘言。汝自見罪＊不。答言見罪。如
法悔過莫復更起。第二部衆亦如是説。是名
| 如草布地比尼法 | 七法第 三誦竟 |
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