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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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| 第三誦之六 |
四波羅提舍尼法
佛在舍衞國。時世飢儉。華色比丘尼有徳。
多知多識能多得衣服飮食臥具湯藥諸所須
物。是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衞城
乞食。時見諸比丘衆舍衞城乞食不得愁
惱不樂。是比丘尼看諸比丘鉢中。少少與少。
少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所
得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。
於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華
色比丘尼於巷中倒地。汝扶令起將來。婦即
去扶起將來入舍。疾作粰
言。汝何所患苦。有何疾病有何急。於巷中
倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食
故。迷悶巷中倒地。又問。汝爲乞食不能得
耶。答言。我乞食得。以諸大衆於舍衞城乞
食不得愁惱不樂。我看比丘鉢中。少少與少。
少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是
故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵
責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不
知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故
垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種
種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。不知時不
知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比
丘尼以斷食故垂死。種種因縁呵責已語諸
比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘不病入聚落中。非親里比丘
尼所自手受食。是比丘應向餘比丘説是
罪。長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我
今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。病者。風
盛熱盛冷盛。噉是食得差。是名爲病。除是因
縁名爲不病。非親里者。親里名若母若女若
姉妹乃至七世因縁。是名親里。除是名非親
里。食者。五種佉陀尼食五蒱闍尼＊食＊五
似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱闍尼
食者。飯麨糒魚肉。五似食者糜粟
子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非
親里比丘尼所自手＊受根食。得波羅提提
舍尼罪。莖葉磨果食。飯麨＊糒魚肉食。糜粟
＊
者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中
與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼坊舍中
| 與者不犯 | 一 法 |
明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面
禮足右遶而去。還自舍＊辦種種多美飮食。
晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食具已＊辦佛
自知時。佛即與二部僧入居士舍坐。居士見
佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助
調達比丘尼。爲六群比丘故。教檀越言。此
第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。
與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不
知誰是第一上座。誰是第二上座。誰是持律
誰是法師。此中多有飮食自當遍與。莫散亂
語。若散亂語者。汝自起行食。我等當住。
佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食
後以是因縁集比丘僧。種種因縁呵責六群
比丘。云何名比丘。噉比丘尼所教與食。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。
從今是戒應如是説。有諸比丘白衣家請食。
是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比
丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘
食竟。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘
尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應
向餘比丘言。＊長老。我等墮可呵法不是處。
是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍
尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。
得波羅提提舍尼罪。隨受隨得爾所波羅提
提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一
人。語是比丘尼者。第二部亦名爲語。若別
入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應
問出比丘。何比丘尼是中教檀越･與比丘食。
答言某。應問。約勅未。答言已約勅。是入比
丘亦名約勅。有諸比丘出城門時。有比丘入
者。應問出者。若出者未約勅。入者應約勅。
| 若出者已約勅。入者亦名約勅 | 二 法 |
威徳。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸
依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越
施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用
布施及餘所有物。不能供足婦兒飢乏。諸居
士瞋呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施
者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒
財物。布施不知量與不能供足＊婦兒飢乏甚
可憐愍。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。以是事向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。種種因縁。呵責諸比丘云何名比丘。不
知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是
首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦
兒飢乏。種種因縁呵已語諸比丘。汝等與首
羅象師作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼。入是家不得自手受食。若
更有如是人僧亦應與作學家羯磨。學＊家
羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大徳
僧聽。首羅象師學家。諸比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼。入是學家不得自手受食。若
僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學家羯磨。
諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得
入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。
僧與首羅象師作學家羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。是首羅象師。聞僧爲作學家羯
磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不
得入我舍自手受食。聞已即詣佛所。頭面
禮佛足却坐一面。白佛言。願佛與我捨是學
家羯磨佛語諸比丘。爲首羅居士捨學家羯
磨。若更有如首羅居士乞者。亦應爲捨。捨
法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒
右肩脱革屣合掌白言。大徳僧聽。我首羅
居士布施不知量與。不能供婦兒飢乏。以是
因縁故。僧爲我作學家羯磨。諸比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍不得自手
受食。我今從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍自手
受食。如是應第二第三乞。僧應籌量宜可
捨不可捨。若首羅象師財損減不増長。爾
時若乞不乞不應捨。若首羅居士財物増長。
若乞不乞皆應與捨。若首羅＊象師財物不増
不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。是中一比
丘應唱言。大徳僧聽。是首羅象師先作檀越。
布施不知量與。不能供婦兒飢乏。僧以是故。
與作學＊家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼。入是舍不得自手受食。今是首羅
象師。從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我舍自手受食。
若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師捨學＊家羯
磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯
磨。僧與首羅居士捨學家羯磨竟。僧忍默然
故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比
丘結戒。從今是戒應如是説。有諸學家。僧
作學家羯磨竟。若比丘如是學家。先不請後
來自手受食。是比丘應向餘比丘説罪。作是
言。＊長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我
今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。學家者
得初道家。作學羯磨者。僧與是家作學羯磨
先不請者。是學家先不請後來自手受食者。
五佉陀尼食。五蒲闍尼食。五似食。是中犯者。
若比丘學家中。先不請後來自手受食。受
根食波羅提提舍尼罪。莖葉磨果飯麨糒
魚肉糜粟
舍尼。隨自手＊受。隨得爾所波羅提提舍尼
| 罪 | 三 法 |
食好香美。作是念。我等不應獨噉如是好飮
食。何不當留佛及僧分。作是念已。爲佛及
僧故留暮食分。明日地了。諸釋婦女以好
寶物自莊嚴身。持好飮食大語大笑來行向
僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦復言。佛
先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼倶
陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著
中圍遶而臥。但賊主不臥。聞人聲語諸賊言。
諸人皆起。捉刀盾弓箭。聚財物一處。莫令
王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。
如所約勅。捉刀＊盾弓箭。聚財物一處。賊主
言。小住。我當往看。爲是何人。即立樹間
聞道上人聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答
言。我等是諸釋婦女。以好寶物嚴身。持好
飮食向僧坊。入尼＊倶陀林中。佛今者當先
食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還
語諸賊言。今得成事。但當起取。問言云何。
答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飮食入
尼＊倶陀林中。即時賊皆起。剥脱已裸形放
去。如是名聲流布城邑聚落。有惡賊剥脱諸
釋婦女裸形＊放去。即以官力聚落力圍遶捕
得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。
此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾
時諸婦女瞋呵言。不是都不憂念我等裸形。
但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣説。佛
語阿難。取捨衣中各各與諸女一衣。阿難
言爾。即取＊捨衣＊中各各與諸女一衣。諸女
著已持食入僧坊中打犍搥與僧食分。在
佛前坐聽説法。佛見諸女坐已。種種因縁示
教利喜。示教利喜已默然。諸女知佛示教
利喜已。頭面禮佛足右遶而去。諸女去不久。
佛以是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比
丘。云何名比丘。僧未作約勅僧坊外不自
手＊受食。而僧坊内受。種種因縁呵已語諸比
丘以十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是
説。有比丘僧。住阿練兒處。有疑怖畏。若比
丘知是阿練＊兒住處有疑怖畏難。僧未作
差。不僧坊外自手＊受食。僧坊内＊受。是比丘
應向餘比丘説罪言。＊長老。我墮可呵法不
是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提
提舍尼法。阿練＊兒處者。去聚落五百弓。於
摩伽陀國一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。
疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏
惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外
者。此僧坊牆障外。若籬障外。若塹障外僧坊
内者。僧坊牆障内。籬障内。塹障内。食者。
五佉陀尼。五蒲闍＊尼。五似食。是中犯者。
若比丘僧未與差是人。不僧坊外自手＊受
根食。僧坊内＊受。得波羅提提舍尼。莖葉磨
果飯麨＊糒魚肉糜粟＊
羅提提舍尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提
提舍＊尼。從今應羯磨差參知食人。一心和
合僧。一比丘問言。誰能爲僧作參知食人。若
有言我能。若有五法不應差作知食人。隨
愛隨瞋隨怖隨癡不知有無。若成就五法。應
令作參知食人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨
癡知有無。是中一比丘。僧中唱言。大徳僧
聽。某甲比丘。能作＊參知食人。若僧時到僧
忍聽。某甲比丘作＊參知食人。白如是。如
是白二羯磨。某甲比丘作＊參知食人竟。僧忍
默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是
比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是
中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人
言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強
| 來者不犯 | 四法 竟 |
佛在王舍城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極
下著。參差＊著。不周齊＊著。佛見已作是念。
我當觀過去諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居
天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自
憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當
觀未來諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居天
言。世尊。未＊來諸佛周齊著泥洹僧。佛亦觀
知未來諸佛。亦當周齊著泥洹僧。佛復作是
念。我當看淨居天。云何著泥洹僧。空中天
言。淨居天周齊著泥洹僧。佛亦自知淨居天
周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種
因縁呵責諸比丘。云何名比丘。極高著泥洹
僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著
泥洹僧。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。不極高
著泥洹僧。應當學。若比丘極高＊著。突吉羅。
| 若不極高著不犯 | 一 |
| 突吉羅。不極下＊著不犯 | 二 |
| 突吉羅。不參差著泥洹僧不犯 | 三 |
| 洹僧。突吉羅。不如＊釿頭著。不犯 | 四 |
| 泥洹僧。突吉羅。不如＊象鼻著不犯 | 五 |
著泥洹僧。突吉羅。不如＊多羅葉著泥洹僧。
| 不犯 | 六 |
| 洹僧。突吉羅。不如麨摶。著不犯 | 七 |
| 泥洹僧。突吉羅。不細襵前＊著。不犯 | 八 |
| 羅。不著 | 九 |
| 著泥洹僧。突吉羅。不并襵兩邊著。不犯 | 十 |
不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。
| 突吉羅。不著細縷。不犯 | 十 一 |
| 突吉羅。周齊著不犯 | 十 二 |
被衣。參差被衣。不周齊被衣。佛見已作是
念。我當觀過去諸佛。云何被衣。空中淨居
天言。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸
佛周齊被衣。佛復念。我當觀未來諸佛。云
何被衣。空中天言。未來諸佛周齊被衣。佛亦
自知未來諸佛周齊被衣。佛復念。淨居諸天
云何被衣。空中天言。淨居諸天周齊被衣。
佛亦自見淨居諸天周齊被衣。佛以是事集
比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。
極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被
衣。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與
比丘結戒。從今不極高被衣。應當＊學。極高
| 被衣突吉羅。不極高被衣不犯 | 十 三 |
| 極下被＊衣不犯 | 十 四 |
| 參差被衣不犯 | 十 五 |
| 被衣不犯 | 十 六 |
食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還自舍通夜辦種種多
美飮食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食具
已辦。佛自知時。佛中前著衣入居士舍。爾
時六群比丘。不好覆身入是家内。自看肩
臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善
好有功徳。不好覆身。入家内。自看肩臂看
胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入
白衣舍。聞居士呵責如王如大臣。佛食後以
是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比丘。云
何名比丘。不好覆身入家内。自看肩＊臂看
胸。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比
丘結戒。從今好覆身入家内。應當學。不好覆
| 身入家内。突吉羅。好覆身入家内。不犯 | 十 七 |
坐。自看肩＊臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門
釋子自言。善好有徳。不好覆身坐家内看肩
＊臂看胸。如王如大臣。佛見諸比丘不好覆
身坐家内。自看肩＊臂看胸。佛見已食後集
比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。
不好覆身坐家内。自看肩＊臂看胸。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從
今好覆身坐家内。應當學。不好覆身坐家内。
| 突吉羅。好覆身坐不犯 | 十 八 |
小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居
士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有徳。不善
攝身入他家。脚蹴物＊倒地。如盲人。佛語
諸比丘。善攝身入家内。應當學。不善攝身
| 入家内。突吉羅。善攝身入＊家内。不犯 | 十 九 |
蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻
＊倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐
家内。應當＊學。不善攝身坐家内突吉羅。若
| 善攝身坐。不犯 | 二 十 |
入舍衞城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚
落時。現如是希有事。謂象申鳴馬悲鳴諸牛
王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶均羅猩猩諸
鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫
瑟篳篥鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器
内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得
視。聾者得聽。瘂者能言。拘躄者得伸跛蹇
者得手足。睞眼得正。病痩者得除。苦痛者
得樂。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偸者
離偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌
惡口無義語者。不無義語。貪者不貪。瞋者
不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉
得解脱。憒鬧處者皆得空閑。未種善根
者種。已種者増長。已増長者得解脱。諸伏藏
寶物自然發出。現如是希有事。諸衆生得利
益。爾時佛漸漸行到城。以右足著門閫
上。如是等種種希有事皆現。爾時人民於屋
上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛
者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利
弗目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。
六群比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某
＊睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白
某黒。某無威徳。諸女人聞已。語六群比丘言。
我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事。
而字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入
城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似
如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高
視入家内。應當＊學。高視入家内。突吉羅。不
| 高視入家内不犯 | 二十 一 |
樓閣上。看佛及僧。是中有人。未曾見佛者。
中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗
＊目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。六
群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞
眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某黒
某白。某無威徳。諸女人聞已語六群比丘言。
我等非汝婦。不與汝通。我等好醜何豫汝
事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧
受請坐食。何豫汝＊等事。而指我等言。此是
六群＊比丘。似如＊過罪人。佛聞是事語諸比
丘。從今不高視坐家内。應當＊學。高視坐家
| 内。突吉羅。不高視坐＊家内。不犯 | 二十 二 |
飮食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或
當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居
士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不穫。但能
噉食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。＊從今不
呵供養入家内。應當學。呵供養入突吉羅。
| 不呵供養入。不犯 | 二十 三 |
是言。昨日飮食香美熟好次第等與好敷座
處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第
等與。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不
穫。但能噉食出他過罪。佛聞是事已語諸
比丘。＊從今不呵供養坐家内。應當＊學。呵供
| 養坐突吉羅。不呵＊供養坐。不犯 | 二十 四 |
言。沙門釋子自言。善好有徳。高大聲入家
内。如婆羅門。佛語諸比丘。從今靜默入家
内應當學。若不靜默入家内突吉羅。靜默
| 入不犯 | 二十 五 |
如婆羅門諸居士呵責言。＊沙門釋子自言。
＊善好有徳。高大聲坐他家。如婆羅門。佛聞
已語諸比丘。＊從今靜默坐家内應當學。若
| 不靜默坐家内突吉羅。若靜默坐不犯 | 二十 六 |
＊沙門釋子自言。善好有功徳。蹲行入家内。
似如截脚。佛聞已語諸比丘。＊從今不蹲行入
家内。應當＊學蹲行入家内。突吉羅。不蹲行
| 入。不犯 | 二十 七 |
諸居士呵責言。＊沙門釋子蹲坐家内。如外
道。佛語諸比丘。＊從今不蹲坐家内應當學。
| 若蹲坐家内突吉羅。不蹲坐不犯 | 二十 八 |
責言。是諸比丘自言。善好有徳。以衣覆頭
入家内。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭入
家内。應當學。若覆頭入家内。突吉羅。不覆
| 頭入不犯 | 二十 九 |
内。諸居士呵責。諸比丘自言善好有徳。覆頭
坐家内。似如伺捕＊人。佛言。從今不覆頭坐
家内應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不
| 犯 | 三 十 |
沙門釋子自言。善好有徳。襆頭入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭
入家内。應當學。若襆頭入突吉羅。不襆頭入
| 不犯 | 三十 一 |
家内。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有徳。
襆頭坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比
丘。＊從今不襆頭坐家内應當學。若襆頭坐突
| 吉羅。不襆頭坐不犯 | 三十 二 |
責言。沙門釋子自言。善好有徳。肘隱人肩
入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從
今不肘隱人肩入家内。應當＊學。肘隱人肩
| 入家内。突吉羅。不肘隱人肩入。不犯 | 三十 三 |
隱人肩坐家内。諸居士瞋呵責言。諸沙門釋
子＊自言。善好有徳。肘隱人肩坐家内。如王
如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱
人肩坐家内。應當＊學。肘隱人肩坐突吉羅。
| 不肘隱人肩坐。不犯 | 三十 四 |
＊又六群比丘。叉腰入家内。諸居士呵責言。
＊沙門釋子自言。善好有徳。叉腰入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰
入家内。應當＊學。叉腰入突吉羅。不叉腰
| 入不犯 | 三十 五 |
家内。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好
有徳。叉腰坐家内。如王如大臣。佛聞是事
語諸比丘。不叉腰坐家内應當＊學。叉腰坐
| 突吉羅。不叉腰坐不犯 | 三十 六 |
責言。＊沙門釋子自言善好有徳。左右反抄衣
入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從
今不左右反抄衣入家内。應當＊學。左右反
抄衣入家内突吉羅。不左右＊反抄衣入不犯
| 三十 七 |
＊便左右＊反抄衣坐家内。諸居士呵責言。云
何名比丘。左右反抄衣坐家内。如王如大臣。
佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐家内。
應當＊學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右＊反
| 抄衣坐不犯 | 三十 八 |
言。沙門釋子自言善好有徳。偏抄衣入家内。
如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏
抄衣入家内。應當學。若偏抄衣＊入突吉羅。
| 不偏抄衣入不犯 | 三十 九 |
衣坐家内。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善
好有徳。偏抄衣坐家内。如王如大臣。佛聞是
事語諸比丘。不偏抄衣坐家内。應當學。若偏
| 抄衣坐家内突吉羅。不偏抄衣坐不犯 | 四 十 |
入家内。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善
好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以
衣覆右肩全擧左肩上入家内。應當學。若以
衣覆右肩全擧左肩上入家内突吉羅。不以
| 衣覆右肩全擧左肩上入不犯 | 四十 一 |
肩上入家内。＊便以衣覆右肩＊上全擧左肩
上坐家内。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善
好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上坐家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以
衣覆右肩全擧左肩上坐家内。應當學。若以
衣覆右肩全擧左肩上坐突吉羅。不覆右肩
| 全擧左肩上坐不犯 | 四十 二 |
諸沙門釋子自言善好有徳。掉臂入家内。似
如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不＊掉臂
入家内。應當學。若＊掉臂＊入突吉羅。若不掉
| 臂入不犯 | 四十 三 |
坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好有
功徳。掉臂坐家内。似如種穀人。佛聞是
事語諸比丘。從今不掉臂坐家内。應當學。
若＊掉臂坐突吉羅。若不＊掉臂坐家内不
| 犯 | 四十 四 |
＊沙門釋子自言善好有徳。搖肩入家内。如王
如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入
家内。應當學。若搖肩入家内突吉羅。不搖肩
| 入不犯 | 四十 五 |
＊坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好有
徳。搖肩坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸
比丘從今不搖肩坐家内。應當學。若搖肩＊坐
| 突吉羅。不搖肩坐不犯 | 四十 六 |
＊沙門釋子自言善好有徳。搖頭入家内。似
如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭
入家内。應當學。若搖頭入家内突吉羅。不
| 搖頭入不犯 | 四十 七 |
家内。諸居士呵責。＊沙門釋子自言善好有
徳。搖頭坐家内。似如鬼捉。佛聞是事語諸比
丘。從今不搖頭坐家内。應當學。若搖頭坐突
| 吉羅。不搖頭坐不犯 | 四十 八 |
＊沙門釋子＊自言善好有徳。搖身入家内。似
如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入
家内。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不
| 犯 | 四十 九 |
＊坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子搖身坐家
内。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖
身坐家内。應當學。若搖身坐家内突吉羅。不
| 搖身坐＊家内不犯 | 五 十 |
倒地。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好
有徳。携手入家内。如王如大臣。佛聞是事語
諸比丘。從今不携手入家内應當學。若携手
| 入家内突吉羅。不携手入＊家内不犯 | 五十 一 |
家内。諸居士言。諸長老。相近坐此請比
丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣
敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比
丘。從今不携手坐家内。應當學。若携手坐家
| 内突吉羅。不携手坐不犯 | 五十 二 |
言。＊沙門釋子自言善好有徳。翹一脚入家
内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不
翹一脚入家内應當學。若翹一脚入突吉羅。
| 不翹一脚入＊家内不犯 | 五十 三 |
脚坐家内諸居士言。＊諸長老。相近坐我請
比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何
不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事
語諸比丘。從今不應翹一脚坐家内。應當
＊學。翹一脚坐家内突吉羅。不翹一脚坐不
| 犯 | 五十 四 |
士呵責言。＊沙門釋子自言善好有徳。累髀坐
家内下露形體佛聞是事語諸比丘。從今不
累髀坐家内。應當學。若累髀坐家内突吉羅。
| 不累髀坐不犯 | 五十 五 |
釋子自言善好有徳。累脚坐＊家内。如王如大
臣。佛聞是事語諸比丘。從今不累脚坐應當
| 學。若累脚坐突吉羅。不累脚坐不犯 | 五十 六 |
入舍衞城乞食。有一居士。中門前獨坐床
上。以掌扶頬愁憂不樂。時六群比丘共相謂
言。此人憂慼。我能令語笑。六群比丘前到
是居士所。以掌扶頬愁憂而住。居士笑而問
言。汝等何急共相憂愁。以掌扶頬而住。
六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸
居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。以
掌扶頬令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語
諸比丘。從今不掌扶頬坐家内。爲白衣笑
故。應當學。若掌扶頬坐突吉羅。不掌扶頬
| 坐不犯 | 五十 七 |
食。佛默然受已。居士知佛受已。從坐而起
頭面禮佛足右遶而去。還到自舍通夜＊辦種
種多美飮食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食
具已辦佛自知時。佛及僧入居士舍坐。是居
士知佛及僧坐已。自手行水欲下飮食。時六
群比丘。持鉢置前四向顧視。居士下飯著鉢
中已過去。六群比丘言。此中何以不與飯。
居士言已與。六群比丘言不與。居士言看鉢
中。看已喚居士言。授我鉢來。諸居士言。汝等
向者心在何處。今方喚授鉢。佛言。從今一
心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一
| 心受不犯 | 五十 八 |
羹鉢中已過。六群比丘言。此中何以不與羹
耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。
何不看鉢中。看已語言。授我鉢來。諸居士
言。汝向者心在何處。今方喚授鉢。佛聞是
事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一
| 心受羹突吉羅。一心受羹不犯 | 五十 九 |
居士言。飯當更益。羹亦當更益。何以溢
鉢取棄。佛聞是事語諸比丘。＊從今不溢鉢受
食。應當學。若溢鉢受食突吉羅。不溢鉢
| ＊受不犯 | 六 十 |
諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事
語諸比丘。從今等。羹飯和合食。應當學。若
| 不等羹飯食突吉羅。若羹飯等食不犯 | 六十 一 |
如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。
佛聞是事語諸比丘。從今不應＊剾中＊噉。如
井應當＊學。＊剾中食突吉羅。不＊剾中食不犯
| 六十 二 |
丘＊摶飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今
不＊摶飯食應當學。若＊摶飯食突吉羅。不＊摶
| 飯食不犯 | 六十 三 |
又六群比丘。大摶飯食。諸居士呵責言。諸
比丘大摶＊飯食。似如有人欲奪驅逐。佛
聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。
| 若大摶食突吉羅。不大＊摶食不犯 | 六十 四 |
比丘手把＊飯食。如田種人。佛聞是事語諸比
丘。從今不手把＊飯食。應當＊學。手把＊飯食
| 突吉羅。不手把＊飯食不犯 | 六十 五 |
至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土
塊著口中。爾時衆中有如是不清淨事。佛
言。從今不豫張口待飯食。應當學。若食未
| 至豫張口待食突吉羅。不豫張口待不犯 | 六 十 |
| 六 |
坐比丘見便吐逆。佛言。＊從今不唅食語。應
| 當學。若唅食語突吉羅。不唅食語不犯 | 六十 七 |
言。＊從今不噛半食。應當學。若噛半食突吉
| 羅。不噛半食不犯 | 六十 八 |
明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐
起頭面禮足右遶而去。還自舍。通夜＊辦種種
多美飮食。早起敷座處。遣使白佛言時到。
食＊具已＊辦佛自知時。佛著衣持鉢及僧入
摩訶男舍坐。＊摩訶男見佛坐已。自手行
水。是食乳已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸
食作聲。爾時有比丘。先是伎兒。聞是聲即
起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻
孔中出者。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言
善好有徳。云何令他笑如伎兒。佛見諸比丘
作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食後以是
事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。
答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑
故。佛言。從今不吸食。應當學。若吸食作聲
| 食突吉羅。不吸食作聲不犯 | 六十 九 |
沙門釋子自言善好有徳。嚼食唼唼作聲。
如猪唼食。佛言。＊從今不嚼食作聲。應當
＊學。嚼食作聲＊食突吉羅。不嚼食作聲不犯
| 七 十 |
言。如獼猴食。佛言。＊從今不未咽食食。應當
| ＊學。未咽食食突吉羅。咽已食不犯 | 七十 一 |
不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。
佛言。＊從今不吐舌食。應當＊學。吐舌食突吉
| 羅。不吐舌不犯 | 七十 二 |
涕。爲寒耶。爲噉蒜耶。佛言。＊從今不縮鼻
食。應當＊學縮鼻食突吉羅。不縮鼻食不犯
| 七十 三 |
當更益何。以舐手。佛言。＊從今不舐手食。應
| 當學。若舐手＊食突吉羅。不舐手食不犯 | 七十 四 |
飯盡當更益。何以指抆鉢食。佛言。＊從今
不指＊抆鉢食。應當學。若指＊抆鉢食突吉羅。
| 不指＊抆鉢＊食不犯 | 七十 五 |
比丘食如王如大臣。振手食棄。佛言。＊從今
不振手食。應當＊學。振手食突吉羅。不振手
| 食不犯 | 七十 六 |
沙門不善。不種不穫。但噉復棄。佛言。＊從今
不棄著手飯。應當＊學。棄著手飯突吉羅。不
| 棄不犯 | 七十 七 |
見便吐逆。佛言。＊從今不膩手捉飮器。應當
| ＊學。膩手捉飮器突吉羅。不膩手捉不犯 | 七十 八 |
今不病不自爲索飯索羹。應當＊學。不病自
| 索羹飯突吉羅。若病索不犯 | 七十 九 |
言。此中著羹。答言。先噉鉢中飯覆者。佛言。
從今不飯覆羹欲望更得。應當學。若飯覆
| 羹更望得者突吉羅。更不望得覆者不犯 | 八 十 |
多我少。我少汝多。佛言。不訶＊相看比坐
鉢。應當＊學。呵＊相看比坐鉢突吉羅。不呵
| ＊相看不犯 | 八十 一 |
作比坐以戲笑故。持骨著其鉢中。此比丘
持手著鉢中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛
言。端視鉢食應當學。若不端視鉢食突吉羅。
| 端視鉢食不犯 | 八十 二 |
便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸
居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但
能噉復棄。佛言。次第噉食盡。應當＊學。不次
| 第噉＊食盡突吉羅。次第噉盡不犯 | 八十 三 |
食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還自舍通夜＊辦種種
多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食
＊辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水
精作地。諸比丘洗鉢水中有殘食。捨著堂
上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更
有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。
＊洗鉢水有飯。不問主人不應棄舍内。應當
學。若不問主人棄舍内突吉羅。問主人棄者
| 不犯 | 八十 四竟 | ◎ |
| 第三誦之七 |
衆學法之餘
◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。立如是法。若
佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。
即勅御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大
王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇
洹。王在乘上。六群比丘。爲王説法言。大王。
色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。見是事心不喜。種種因縁呵責。
云何名比丘。人在乘上。歩爲説法。諸比丘
以是事向佛廣説。佛語諸比丘。人無病乘乘。
不應爲説法。應當學。若不病乘乘爲説法
| 突吉羅。爲病人説法不犯 | 八十 五 |
大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人
不病在前行不隨後爲説法。應當學。若爲不
病在前行人説法突吉羅。爲病人説法不犯
| 八十 六 |
説法言。大王。色無常受想行識無常。佛語
諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行
不應爲説法。應當學。若自在道外爲道中
| 行不病＊人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八 十 |
| 七 |
比丘立爲説法。大王。色受想行識無常。佛語
諸比丘。從今無病人坐＊比丘立不爲説法。
應當學。若自立爲坐不病人説法突吉羅。爲
| 病＊人説法不犯 | 八十 八 |
卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。
爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
比丘。人無病在高處。自在下處不爲説法。應
當學。若自在下處爲高處不病人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八十 九 |
言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。
人無病臥＊比丘坐不爲説法。應當學。若自
坐爲臥不病人説法突吉羅。爲病＊人説法
| 不犯 | 九 十 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲覆頭人説
法。除病應當學。若爲覆頭不病人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 一 |
想行識無常。佛語諸比丘。不爲裹頭人説
法。除病應當學。若爲不病裹頭人説法突
| 吉羅。爲病人説法不犯 | 九十 二 |
王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應爲肘
隱人＊肩者説法。除病應當學。若爲肘隱人
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