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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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比丘。足四住處作羯磨。不得罪耶。答有。若
床榻材木連接四界。若坐若立得瞻波法竟
問般茶盧伽法第四
優波離問佛。諸比丘作滅羯磨。擯一比丘。諸
比丘還捨是羯磨。得名捨不。答言。得捨。諸比
丘得罪。諸比丘在地。被擯比丘在高上。得解
擯不。答不得。諸比丘在高上。被擯*比丘在
地。得解擯不。答不得。諸比丘在界内。被擯人
在界外。得解擯不。答不得。諸比丘在界外。被
擯人在界内。得解擯不。答不得。若諸比丘被
擯人倶在界内若坐若立。得解擯諸比丘得
罪。問比丘無比丘住處住。得僧伽婆尸沙罪。
不得發露。名覆藏罪不。答不名覆藏。問若比
丘得僧伽婆尸沙罪。竟日與比丘共住不發
露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。問
若比丘得僧伽婆尸沙罪。與賊住比丘諸擯
比丘別住比丘不共住*人種種不共住人狂
人散亂心人病壞心人共住不向説。得名覆
藏不。答不得。問若比丘與唖人共住。不向唖
人説。名覆藏不。答不名覆藏。不能語故。若與
聾人共住不向説得名覆藏不。答不得。不聞
語故。若與唖聾人共住不向説得名覆藏不。
答不得。不解不聞語故。若與邊地人共住不
向説。得名覆藏不。答不得。不解語故。若比
丘向比丘尼説。名發露不。答不名發露。若
向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷説。
得名發露不。答不得名發露。問若比丘語餘
比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。云何
治。不自説己作。得名發露不。答不名發露。
問若比丘隨覆藏罪。不別住不行摩那埵。諸
比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作
別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。
得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問
若比丘隨覆藏罪。作別住行摩那埵。諸比丘
與出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。諸比
丘無罪。問若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。
諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
出罪。諸比丘得罪。問若比丘不覆藏罪。衆
僧中六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。
得名出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問
諸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。
答不得。諸比丘在高上。有罪比丘在地。得
名出罪不。答不得。諸比丘在界内。有罪比丘
在界外。得名出罪不。答不得。諸比丘在界
外。有罪比丘在界内。得名出罪不。答不得。
若諸比丘與有罪比丘。倶在界内若坐若立。
得名出罪不。答得般茶盧伽法竟
十誦律卷第五十四




十誦律卷第五十五第九誦之四
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
順行法第五
優波離問佛。頗有比丘。即是別住人。即是
別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵
竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙
罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。
僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩
那埵時。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽
婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復從
僧乞六夜行摩那埵。僧復與此比丘六夜摩
那埵。是人行六夜摩那埵時。爾所日已行竟。
更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是
比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏
日行別住時。爾所日已行竟。更故出精。得
僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆
藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘
過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名
別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一
罪故。名行摩那埵竟人。問如佛説。別住人
不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處
不得同一覆。有僧房無僧房處。頗有別住
人。得與別住人。有住處無住處同一覆。於
僧坊若無僧坊。不得罪耶。*答有。若本
道是。問頗有人無罪亦名別住耶。*答有。若
本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆尸沙罪。
不隨覆藏日。不從僧乞別住。衆僧亦不與是
人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那
埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從
僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名淨
不。*答有。若是比丘轉根作比丘尼是。問頗
比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不從二衆乞半月
摩那埵。二衆亦不與半月摩那埵。不從二衆
乞出罪羯磨。二衆亦不與出罪羯磨。亦名淨
不。*答有。若比丘尼轉根作比丘是也。問
出罪人在地。餘比丘在高上與出罪。得名出
罪不。答不名出罪。出罪人在高上。餘比丘
在地與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出
罪人在界内。諸比丘在界外與出罪得名出
罪不。答不名出罪。出罪人在界外。諸比丘
在界内與出罪。得名出罪不。答不名出罪。
出罪人諸比丘。倶在界内若坐若立。得名出
罪不。答得名出罪。問別住人與別住人。有
住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住
人與行別住竟人。與行摩那埵人別住人。與
行摩那埵竟人別住人。與不共住人。若有住
處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人
清淨比丘。有住處不應同一覆。無住處亦不
應同一覆。別住人別住竟人。別住人摩那埵
人。別住人摩那埵竟人。別住人不共住人。
有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。若
別住人出界去。若能得有比丘住處可去。若
不去失是行。若言。我不能行別住法摩那
法。是人白僧言。我不能行。衆僧應置。
問應置幾日。答應置二十五日。問頗有人無
罪。亦從*僧乞別住。衆僧與。名爲善與耶。
答本外道是。問頗有不受具戒人。得僧伽婆
尸沙罪。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與是人
隨覆藏別住。名爲善與耶。從衆僧乞六夜
摩那埵。衆僧若與摩那埵。亦名善與耶。從
*僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨。亦名善與耶。
答與學沙彌是順行法竟
問遮法第六
優波離問佛。頗得宿聽出他過耶。答不得。又
問。以宿聽得遮波羅提木叉。得遮自恣。得
遮教化比丘尼耶。答不得。問在地住人。得
與高上人作覆鉢不。答不得。高上人得與地
人作覆鉢不。答不得。界内與界外人作覆鉢
不。答不得。界外與界内人作覆鉢不。答不
得。若與作覆鉢人倶在界内。若坐若立得作
覆鉢。問諸比丘在地。足數人在高上。作覆
鉢。得不答不得。諸比丘在高上。足數人在
地。作覆鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。
足數人在界外。作覆鉢。得不。答不得。諸比
丘在界外。足數人在界内。作覆鉢。得不。答
不得。若諸比丘足數人倶在界内。若坐若立。
得作覆鉢。諸比丘在地。與高上人作仰鉢。
得不。答不得。諸比丘在高上。與在地人作
仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。與界外
人作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。與
界内人作仰鉢得不。答不得。諸比丘與作仰
鉢人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。諸比
丘在地。足數人在高上作仰鉢。得不。答不
得。諸比丘在高上。足數人在地作仰鉢。得
不。答不得。諸比丘在界内。足數人在界外
作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。足數
人在界内作仰鉢。得不。答不得。諸比丘足
數人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。問
佛所説。不得以宿聽出他過。頗比丘宿聽出
他過無罪耶。*答有。若受自恣時得。餘時不
得。問應從何處求聽。答應從衆僧中。問何
處應與聽。*答衆僧中。問何處應遮波羅提
木叉。答衆僧中。問何處應遮自恣。答衆僧
中。問何處如法自言。答衆僧中。問何處如
法斷事。答衆僧中。問諸比丘遮唖人波羅提
木叉得名遮不。答不得。問遮聾人唖聾人狂
人散亂心人病壞心人波羅提木叉。得名遮
不。答不得。問若諸比丘以唖人足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問若以聾人
聾人狂人散亂心人病壞心人足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。
遮不受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不
得。問不受法比丘。遮受法比丘波羅提木叉。
得名遮不。答不得。問受法比丘。以不受法
比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不
得。問不受法比丘。以受法比丘足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問頗有一比
丘遮四住處波羅提木叉。得名遮不。*答有。
若床榻材木連接四界。得名遮。問頗有一足
數人。足四處遮波羅提木叉。得名遮不。*答
有。若床榻材木連接四界。得名遮遮法竟
問臥具法第七
優波離問佛。*如佛所説。受法人雖是長老。
不名尊長。説非法人雖是上座。不名尊長。
云何名尊長非尊長。答受法比丘。應禮敬不
受法比丘。不受法比丘。不應禮敬受法比丘。
是名尊長非尊長。問*如佛所説。此間安居
比丘。不應彼處取臥具。頗有比丘。此間安
居彼處取臥具。不得罪耶。*答有。後安居若
阿練若比丘。此間安居彼處取臥具。欲來歳
安居無罪。問*如佛所説。佛告舍利弗。汝等
先籌量人。後當分布取臥具。云何名籌量人。
答一一部清淨上座和合。是名籌量人。問沙
彌在僧坊。應取臥具不。答應取。問一比丘獨
在僧坊應取臥具不。答應取。問若二比丘在
僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若三比
丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若
四比丘在僧坊中住。應唱分臥具不。答應唱
分。問頗一比丘。四處住。取臥具耶。*答有。
若床榻材木連接四界。得取臥具。問頗有
比丘。不現前與臥具不。答言。或與或不與。
誰應與知當來。誰不應與知當不來。不囑者
不與。若囑者一切臥具應與。一切作事令代
臥具法竟
問滅事法第八
優波離問佛。頗有以一事多覓法滅得名。滅
不得罪耶。*答有。唱分臥具事是也。問*如
佛所説。二因縁故破僧。一唱説。二取籌。是
中若賊住比丘唱説行籌。得名破僧不。答
不名破僧。問若狂人散亂心人病壞心人唱
説行籌。*得名破僧不。答不名破僧
問雜事初
優波離問佛。如佛所説。邊地人持律第五得
受具戒。頗有十人但取五人。得名受具戒不。
答得名受具戒。與受具戒者得罪。問聾人云
何名得布施。答若眼見若盲人。若著手中若
著膝上。心生念。我得是物。問若坐臥具上。
若織若畫作女人像。若半有半無。得坐臥不。
答不得。不犯者。若多壞若敷尼師壇坐。問
捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若
捉餘畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象
特牛驢馬尾者。得捉渡河。問受石蜜漿。擧
宿經七日。糝雜得服不。答若雜餘糝不得。
問不淨藥草著油中煮。得服不。答不得。若
病人塗身手足灌鼻無罪。問若以不淨脂煮
鹽。得食不。答病人若燒得服。問比丘以火
刀爪淨果。得食不。答不得。問若果樹在淨
地。枝在不淨地。果墮是中。可食不。答不可
食。若果樹在不淨地。枝在淨地。果墮是中。
可食不。答可食。佛語諸比丘。從今日不聽
汝作淨地羯磨。若作得突吉羅。從是語已捨
是事
問諸大小槃團槃机案上。得食不。答不得
食。問人乳得飮不。答不得。若病以洗瘡塗
眼得。問人肉得食不。答不得。若食得偸蘭
遮。問故爲殺畜生肉可食不。答不得*食。若
得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食。若食
吉羅。&MT03647;肉不應食。若食*突吉羅。鵄鷲鳥等
肉不應食。若食*突吉羅。蝦蟆肉不應食。若
食得突吉羅。水蛭不應食。若食得突吉羅。
即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共合一
處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日
受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分
應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受
七日藥盡形藥共合一處。七日應服。七日藥
力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨
日受時藥不淨。即日受時分藥七日藥盡形
藥。共合一處不應服。昨日受時分藥不淨。
即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨
日受七日藥不淨。即日受盡形藥。共合一處
不應服。盡形藥盡形應服。問頗有從一物邊
作時藥時分藥七日藥盡形藥。*答有。甘蔗
是時藥清汁是時分藥。作石蜜是七日藥
燒作灰是盡形藥酪是時藥。清汁如水是
時分藥。作酥是七日藥。燒作*灰是盡形藥。
胡麻是時藥。壓作油是七日藥。燒作*灰是
盡形藥。肉是時藥。煮取脂是七日藥。燒作
*灰是盡形藥。問時藥時分七日盡形藥。是
諸藥擧殘宿。得服不。答不得。問若比丘先
自取。後從淨人邊受。可服不。答不得。問
是藥手受口受。無病應服不。答不得。問若
手受口受。病比丘得服不。答得服。問八種
漿非時可飮不。答若無酒氣味清淨得服。問
得從狂人取衣不。答或可取或不可取。若知
有父母兄弟居家與。可取。若知無父母兄弟
非居家中與。不可取。問狂人何時應受衣。
還得本心時。有一比丘獨一處住。是中檀
越施僧現前可分物。是比丘應心念口言。是
衣物爲此住處現前僧可分。是衣物今屬我。
我應受自用若能作是語。得名羯磨。若餘
比丘來從索。不應與。若不作。是語。是物不
應取。若取得突吉羅。亦應共餘比丘分。若
不如是作出界外。得突吉羅。問若賢者責罰
兒。是兒持物與比丘。可取不。答不可取。
問自恣竟先檀越施僧衣作是言。是物施是
間安居僧。是時非夏末月。諸比丘亦不受迦
絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月諸比丘
亦不受迦絺那衣是衣應屬此間安居竟僧
應分。問諸檀越持衣施。作是言。是衣施是
間現前僧。是時夏末月。諸比丘受迦絺那衣。
是衣應屬誰。答雖是夏末月。雖受迦絺那衣。
是衣應是一住處現前僧應分。問檀越持衣
施。作是言。是衣施此住處去年乃至十歳安
居僧。是安居時非夏末月。不受迦絺那衣。
是衣應屬誰。答雖非夏末月不受迦絺那衣。
是衣但去年乃至十年。此處安居僧應分。
問檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住處
將來一年二年乃至十年是中安居僧。爾時
是夏末月。受迦絺那衣。是衣應屬誰。
雖是夏末月受迦絺那衣。是衣應來一年乃
至十年此間安居僧分。問勸化主爲僧事出
界去。誰當與安居衣分。答隨所爲出界處應
與。又隨所住日多處應與。問破安居比丘。
應與衣分不。答或應與或不應與。何者應與。
若知前安居若後安居。應與若多住應與。
若半住應與。何者不應與。若知不前安居。
若知不後安居。若住日少是。問看病人。爲
病人故出界去。病人命終。應與看病人衣分
不。*答。或應與或不應與。與者。實爲病
人故出。應與。若餘事故出。不應與。問云何
名看病人。答若能看視療治病人乃至若死。
若差與隨病藥隨病食。具足供給親近益利。
使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問若白
衣作看病人。應與看病人物分不。答不應與。
問若比丘尼作看病人。應與看病人物不。答
不應與。若是看病比丘餘處安居。應與看病
人物不。答應與。問若看病人後安居。病比
丘前安居。應與看病人物不。答應與。問若
沙彌作看病人。應與看病人物不。*答應與。
云何與。答大比丘等與。問與學沙彌齊何作
淨施。答隨所得時作淨施。問錢云何作淨施。
答應言。此是不淨物。若淨當受。問頗一比
丘四住處一時安居。得名安居無罪耶。答若
以床榻材木連接四界。得名安居。何處應與
安居衣分。答應四處各與四分之一。若比丘
雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。
得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問
若比丘作三相。一赤裸。二著角鵄翅衣。三
著髮欽婆羅。得何罪。答得偸蘭遮。問若比
丘除是三相。更作餘相。得何罪。答得突吉
羅。問*如佛所説。故衣不得受作迦絺那衣。
若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺
那衣。是名故衣。又問*如佛所説。新衣應
受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受
作迦絺那衣。是名新衣
佛告優波離。令僧作迦絺那衣人。應次第
作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣。浣
時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染
時割截時簪綴時連縫時量度時。應生是心。
以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。
得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受
作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心。
以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作
迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能
生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三
心。不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣。
應生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。
是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺
那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不
生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問
若受擧宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。
云何名擧宿衣。答若長衣過十夜是。若受不
淨衣。不名受迦絺那衣。云何是不淨衣。答
得望衣是。問*如佛所説。去來衣不得受作
迦絺那衣。云何名去來衣。答若衣覆死人。
到塚間還取來。是名去來衣。問*如佛所説。
用淨衣受作迦絺那衣。云何名淨衣。答佛所
聽讃歎者。是名淨衣。問若未受迦絺那衣。
僧壞爲二部。何部應受迦絺那衣。答如法部
應受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞爲二部。
是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。
問若受迦絺那衣住處。僧壞爲二部。是二部
中有諸比丘。捨迦絺那衣。是名捨不。答若
如法者捨。得名爲捨
佛告優波離。作迦絺那衣人。若浣染割截簪
綴連縫二長一短時。應生三心用是衣。當令
受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以
是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得
名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受
作迦絺那衣。又復應生二心。以是衣今受作
迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣竟。若生
是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。
不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突
吉羅。優波離問佛。是衣有何義故名迦絺
那。佛告優波離。是衣名字爲迦絺那。優波
離問佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦
絺那。問何者是迦絺那義。答衣名迦絺那義。
生九心故名受迦絺那。八因縁故名捨迦絺
那。問*如佛所説。是迦絺那衣住處。名蔭覆。
蔭覆義云何。答迦絺那衣住處蔭覆僧。得受
衣物等施。問*如佛所説。得用急施衣。令僧
受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至
自恣得衣物是名急施衣。問*如佛所説。得
時衣令僧受作迦絺那衣。云何名時衣。答若
夏末月得衣物。是名時衣。佛告優波離。五
比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歳。
二破安居。三後安居。四擯。五別住。是名爲
五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受
迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得
受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作
擯人。不捨惡邪見擯人。不共住人。種種不
共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若
汚比丘尼人。不能男人。越濟人。若殺父母
阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是等作
第五人。不名受迦絺那衣。問頗有隨日受迦
絺那衣。彼日捨不作羯磨。不得罪耶。*答有。
受迦絺那衣諸比丘。作十四日。客比丘來作
十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩捨
迦絺那衣無罪問云何得破僧罪。答若人
非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。
又非法謂是法。邪見故壞僧。得破僧罪。又
非法中疑邪見故壞僧。得破僧罪。問所有
破僧。皆是僧諍聲耶。所有僧諍聲。皆是破
僧耶。答或有破僧。無僧諍聲。或有僧諍聲
破僧。或有*破僧亦*僧諍聲。或非破僧
無*僧諍聲。問云何破僧無僧諍聲。答若僧
壞爲二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧
諍聲。云何僧諍聲非破僧。答若諸比丘。執
是十四破僧事僧未作二部。是名僧諍聲非
破僧。云何破僧亦僧諍聲。答若僧壞爲二部。
受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。云何非
破僧亦非僧諍聲。答除上爾所事。問所有破
僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧
耶。答或有破僧非是別離。或有別離非
破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別
離。云何破僧非是別離。答若僧破共一處住。
是名破僧非是別離。云何別離非是破僧。答
若二衆別異住。異地異界異施異衣。是名別
離非是破僧。云何破僧亦是別離答。若衆僧
壞爲二部。別異住異地異界異施異衣。是名
破僧亦是別離。云何非破僧亦非別離。答除
上爾所事。問所有破僧。皆是僧別異耶。有
僧別異。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧別
異。或僧別異。非是破僧。或有破僧亦僧別
異。或非破僧非僧別異。云何破僧非*僧別
異。答若僧破未別異住。未異地異界異
異衣。是名破僧非是別異。云何別異非是破
僧。答若僧不破。別異住異地異界異施異衣。
是名別異非是破僧。云何破僧亦是別異。答
若衆僧破爲二部別住。異地異施異界異衣。
是名破僧亦是別異。云何非破僧亦非別異。
答除上爾所事。問若僧破爲二部。若一部捨
界。可得捨不答如法者捨。得名捨。問若衆
僧破。比丘尼應作布薩不。答應作布薩。比
丘尼不同事故。問若衆僧破。闥頼吒比丘云
何應布薩。答是闥頼吒比丘。應出界作布
薩説戒。問若衆僧破爲二部。比丘尼應從
何部受半月教化。答應從如法部受。若無如
法。*闥頼吒比丘應出界教化。問三擯比丘。
一比丘隨順供給。得何罪。答是比丘。得二
突吉羅一波夜提。問擯比丘名爲獨。名爲有
伴黨耶。答一切擯比丘。名爲獨。無有伴黨。問
比丘擯未決定。應共住同事不。答若共住同
事無罪。問受法比丘。得與不受法比丘作羯
磨不。答不得。不受法比丘。得與受法比丘
作羯磨不。答不得。若有一擯比丘。四比丘
隨順。名破僧不。答名破僧。何以故。衆僧
擯是人。而四比丘隨順故。問*如佛所説。
如是人不應作不見擯。如是人若欲作不見
擯時。得偸蘭遮。何以故。近破僧因縁故。
云何名如是人。答知是大徳人若多知多識
多聞大徳明。解修妬路毘尼阿毘曇義。是故
説名。如是人。不應與作不見。擯若與作不
見。擯者得偸蘭*遮。近破僧故。問*如佛所
説。用可信比丘語應見罪。云何名可信。答
從可信語比丘邊聞。亦自信是罪。問*如佛
所説。若僧欲破。應次第空一床處敷獨坐床。
知法者應作諸羯磨。及教化比丘尼。是中云
何成法。答若諸比丘共心悔知罪。互相恭敬
禮拜問訊是。問*如佛所説。若破一毛爲百
分。當如是細求和合衆僧因縁。莫求破僧因
縁。問云何名細求。答應求語言。應求義趣。
應分別籌量細求和合僧因縁。莫求破僧因
縁。若擯比丘心悔知罪。恭敬禮拜衆僧。諸
比丘將界外解擯。得解擯不。答得解擯。諸比
丘得罪。倶舍彌何時名破僧。答若倶舍彌比
界内共一住處。別作布薩及諸羯磨。爾
時名破僧。問倶舍彌誰名破衆僧。答如法
比丘界内共住處。別作布薩及諸羯磨者是。
問若比丘尼僧破爲二部。比丘尼來詣諸比
丘求教化。諸比丘應與教化不。答應與。應
作是言。諸姉善共和合。問二因縁故名破
僧。一唱説。二者取籌。若以餘因縁唱説取
籌。名破僧不。答不名破僧。問若衆僧破爲
二部。諸比丘尼來求教化。應教化不。答應
與教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。問
毘耶離比丘受比丘尼。求教化。若倶舍彌比
丘。爾時在界内毘耶離比丘。云何。作教化
答。應出界教化。問倶舍彌二部朋黨。一布
薩處集。闥頼吒比丘云何作布薩。答應出
界作布薩説戒是。檀越捉上座手。布施衆
僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物
應屬。若檀越捉第一上座第二上座手言。是
物施衆僧。應屬誰。答若第一上座第二上
座同一部。應屬一部。第一上座第二上座。
各在一部。應屬二部。云何應分。次第分。第
四分與沙彌。問毘耶離比丘。就闥頼吒比丘。
共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得。顯
闥頼吒相故。若闥頼吒比丘。就毘耶離比丘。
共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得布薩
説戒。但失闥頼吒相故。問倶舍彌比丘。就
闥頼吒比丘布薩説戒。得名布薩説戒不。答
得顯闥頼吒相故。闥頼吒比丘。就倶舍彌比
丘。共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得
布薩説戒。但失闥頼吒相故。如佛所説。有
一住處。諸比丘作羯磨。非法別衆。非法和
合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。如
法和合衆。云何名非法別衆。答應與苦切
羯磨。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名非
法別衆。云何名非法和合衆。答應與苦切
羯磨。與作不見擯羯磨。僧和合。是名非法
和合衆。云何名似法別衆。答若作不見擯羯
磨時。先唱説後白。僧不和合。是名似法別
衆。云何似法和合衆。答若作不見擯羯磨
時。先唱説後白。僧和合。是名似法和合衆。
云何名如法別衆。答若應與作不見擯。與作
不見擯羯磨。僧不和合。是名如法別衆云何
如法和合衆。答若應與作不見擯。與作不見
擯羯磨。僧和合。是名如法和合衆。問若一
比丘擯一人。一突吉羅。一人擯二人。二突
吉羅。一人擯三人。三突吉羅。一人擯四人。
四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯
三人。三突吉羅。二人擯四人。四突吉羅。二
人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉
羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一
突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。問若四比
丘擯四比丘。得何罪。答得偸蘭遮罪。以破
僧因縁故。問一切衆僧睡眠。爾時擯比丘。
得擯不。答若衆僧聞白已睡眠。得擯。問若
衆僧以餘因縁和合。即擯比丘。得名擯不。
答曰。得擯。説羯磨者得罪。問若減四比丘
擯人。得名擯不。答不得。問若三比丘。第四
若白衣。沙彌。非比丘。外道。不見擯。不作
擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自
言犯重罪。先來白衣。汚比丘尼。殺父母。殺
阿羅漢。破僧。惡心出佛身血人。作第四人。
得擯人不。答不得。問如佛所説。有一住處。
諸比丘應作羯磨者。彼不集一處。應與欲而
不與。現前比丘能遮者遮成遮。云何應
羯磨比丘。答若應四衆作羯磨。四比丘應作。
若應五衆作羯磨者。五比丘應作。若十衆
應作羯磨者。十比丘應作。若應二十衆作羯
磨者。二十比丘應作。諸比丘清淨共住同
見。是名應作羯磨比丘。問若比丘睡眠。諸
比丘作擯。得擯不。答若比丘聞白已睡眠。得
名擯。問若入定比丘。諸比丘得擯不。答若
是比丘聞白已入定。得名擯。問若衆僧破爲
二部。互相擯。得擯不。答若如法者擯。得名
擯。問以闥頼吒比丘足數擯比丘。得擯不。
答得擯。但失闥頼吒相。問所有非法羯磨。
是別衆羯磨耶。所有別衆羯磨。是非法羯磨
耶。答或非法羯磨。非別衆。或別衆羯磨。非
非法。或非法羯磨。亦是別衆。或非非法羯
磨。亦非別衆。云何非法羯磨非別衆。答所
有中作羯磨比丘。和合一處。應與欲者皆與
欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現
前。不先説其事。與作羯磨。是名非法羯磨
非是別衆。云何別衆羯磨非非法。答所有中
作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲
現前比丘能遮者遮成遮。若人現前。先
説其事與作羯磨。是別衆羯磨非非法。云
何非法羯磨亦別衆。答所有中作羯磨比丘。
不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘
能遮者遮成遮。若人不現前。不先説其事。
與作羯磨。是名非法羯磨亦別衆。云何非非
法亦非別衆。答所有中作羯磨比丘和合一
處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而
不遮。若人現前。先説其事與作羯磨。是名
非非法亦非別衆。問所有是法羯磨。皆是和
合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或
有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是
有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯
磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答
所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者
不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人現
前先説其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是
和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作
羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。
前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先説
其事。與作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何
有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和
合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成
遮而不遮。若人現前先説其事。與作羯磨。是
名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非
和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應
與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若
人不現前不先説其事。與作羯磨。是名非法
羯磨亦非和合。問*如佛所説。所有罪人。衆
僧乃至三教勅。頗比丘無罪。衆僧乃至三教
勅耶。答若除諸罪。餘教勅是也。問宿白僧
中得作羯磨不。答除屬和上尼羯磨若僧未
起。得作一切羯磨。問諸比丘唱説。後向擯比
丘説。得名擯不。答得名擯。作羯磨人得突吉
羅。問諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。
答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯
磨。問比丘自爲作羯磨。得作不。答不得。若作
者。衆僧應語是人言。汝自順自受持。優波
離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣
等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三
自説是。問可得一時唱説四人令得戒耶。答
不得。問可得一時唱説令四人受具戒耶答
不得。問三比丘第四籌擯比丘。得擯不。答
得。問第四別住比丘擯比丘。得擯不。答
不得。問諸比丘折伏。得擯不。答得擯。先
*折伏羯磨得滅。*問諸比丘得擯可依止比
丘。可出懺悔比丘不耶。答得擯。先可依止
可出懺悔羯磨得滅。問諸比丘。與已擯比丘
作*折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事
故。問諸比丘。與擯比丘作依止遣出懺悔羯
磨。得名作不。答不*得。以不中同事故。問除
比丘。讒餘人得何罪。答得突吉羅
優波離問佛。*折伏羯磨有何義耶。佛言。此
是羯磨名字。是籌磨從鬪諍相言邊出。應語
人衆僧後當籌量汝事。又問。世尊。依止
羯磨有何義。答此是羯磨名字。是但數作
衆罪。衆僧應語是人。汝當依止某甲比丘
住。問世尊。驅出羯磨有何義。答此是羯磨
名字。是羯磨汚他家比丘邊出。應語是人。
汝出去。莫是中住。優波離問佛。破慢羯磨
有何義。答此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白
衣邊出。應語是人。汝應向某甲居士悔過。
優波離問。如佛所説。汝應依止某甲比丘
住。此説有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念
恭敬者畏難者應依止是比丘。住問如佛所
説。衆僧後當籌量。此説有何義。答應語
言。汝若有罪。應入僧中三自首。僧當隨罪
治汝。是名籌量。問若比丘語兩眼人言。汝
是一眼人。得何罪。答故妄語故。得波逸提。
又問。語一眼人言。汝一眼人。得何罪。答
輕惱他故。得*波逸提。問如佛所説。比丘若
内若外輕惱他。是中云何内云何外。答内者
界内外者界外。復次舍内名内。露地名外。
問如佛所説。阿利吒比丘。竭馱婆羅門本
弟子。説遮道法作不遮道。問云何是遮*道。
答我説欲是遮*道問雜
事竟
十誦律卷第五十五












十誦律卷第五十六第十誦之一
 *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
比丘誦
佛在王舍城。語諸比丘。十種明具足戒。何
等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得
道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具
足戒。蘇陀隨順答佛論故得具足戒。邊地
持律第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘
尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得
受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三
寶已三唱我隨佛出家即得具足戒。白四羯
磨得具足戒。是名十種具足戒。三種得具
足戒。一善來作比丘。二歸命三唱。三白四
羯磨。於是中若未結白四羯磨。若人歸命
三唱。我隨佛出家。是善受具足戒。若結白
四羯磨後。若歸依三唱出家。不名得具足
戒。善來作比丘。若結白四羯磨前。若結白
四羯磨後。皆善來得具足戒。何以故。佛法
王自與受戒。無有在學地命終故。諸比丘尼
三種得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白
四羯磨。是中受八重法。初一人得後不得。
遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障
礙。相似亦得。是使人衆僧中受羯磨。不多
不少。向半迦尸尼説。亦説三依止。應説受
戒歳月時節。亦應廣説八波羅夷法。如是名
得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具
足戒者。若男子女人無遮受戒法。是名可受
具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮
法。無和上阿闍梨。無衣鉢。不能男。汚比
丘尼。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。
如是人不可受具足戒。若受戒汚衆僧。與受
戒者得突吉羅。若人諸根具足無障礙。某種
姓某名字某事業。衆僧一心如法和合。問無
遮受戒法已。然後與受戒。如蘇陀等如法得
受具足戒。於是中十三人先來。不得具足戒。
殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。先
破戒賊住比丘。先來白衣不能男。汚比丘尼。
越濟人。滅羯磨人及非人。如是等名汚衆僧
人。不得受戒。與受戒者得罪。是名善受具
足戒法。有二種羯磨。一治罪羯磨。二成善
羯磨。治罪羯磨者。謂苦切羯磨依止羯磨驅
出羯磨下意羯磨擯羯磨。如是等苦惱羯磨。
是名治罪羯磨。成善羯磨者。謂受戒羯磨布
薩羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是
等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。
隨所從因縁作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。
若羯磨時不如法作白。不如法唱説。別衆非
法可壞。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨
時如法作白如法唱説。和合衆如法不可壞。
是名不遮羯磨。出羯磨者。諸比丘語擯比丘
言。汝已被擧。出去。僧不得與汝同事。何以
故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。捨
羯磨者。擯比丘僧還與解擯。還共作羯磨同
事共住。是名捨羯磨。苦切事者。若比丘喜
鬪亂諍訟。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。
出罪事者。三種出罪事。若見若聞若疑。是
三種事應以時出。莫以非時。當以實出。莫
以妄語。當以利益出。莫以無益。當軟語出。
莫以惡口。以慈悲心莫以瞋恨。因縁事者。
隨所從因縁作羯磨。是名因縁事。如跋陀婆
羅經中廣説五攝。語治事者。四種羯磨名
爲治事。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下
意羯磨。除滅事者。隨所從因縁滅鬪諍亂事。
是人得心悔折伏。恭敬禮拜軟語問訊捨離
本事。是名除滅事。學者。三學。善戒學善心
學善慧學。是名爲學。還戒者。若比丘言。我
捨佛捨法捨僧捨戒。捨和上阿闍梨。捨同*和
上同阿闍梨。捨比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼。汝等當知。我是白衣若沙彌。我非
比丘非沙門非釋種子。乃至言。我不喜與
汝等共住。是名還戒。不捨戒者。若狂人捨
戒。不名捨戒。若散亂心病壞心捨戒。不名
捨戒。若向狂人散亂心人病壞心人捨戒。不
名捨戒若獨捨戒。若獨非獨想。若非獨獨
想捨戒。不名捨戒。若中國人向邊地人。若
邊地人向中國人捨戒。不相解語。不名捨戒。
若向瘂人聾人唖聾人不智人非人睡眠人入
定人捨戒。若隔障若自瞋若向瞋人捨戒。若
夢中捨戒。若不決定心捨戒。若人不了其語。
若前人不決定知捨。是皆不名捨戒。是名不
捨戒。戒羸者。若比丘愁憂不樂比丘法。厭
惡比丘法。欲墮聖相。欲立白衣相須在家
法。不須比丘法求白衣法。作是言。我憶念
父母兄弟姉妹妻子。速教我世間諸巧便事。
教我令得世間安隱住處。囑累我令得善知
識。是比丘愁憂不樂比丘法。乃至求白衣法。
如是言説音聲慚愧故。不欲了了向人説我
反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人
了知。諍事者。云何是諍事。有四種諍事。相
言諍。無事諍。犯罪諍。常所行諍。是名爲
諍事。正取事者。隨事起因縁正取其實。是
名正取事。滅事者。七滅事法。現前滅事法。
憶念滅事法。不癡滅事法。自言滅事法。實
覓滅事法。多覓滅事法。如草布地滅事法。
是名滅事。除滅事者。有五因縁事則易滅。
是事白僧。用佛語斷二部伴黨。共軟語。諍
訟比丘瞋恨必折。有罪比丘可出。若事有
此五因縁。則易除滅。是名除滅事。説者。若
布薩説戒時。若説四事。若説十三事等。是
名説。不説者。若住處布薩説戒時。上座不
諳不誦次第二上座應説。若復不*諳不誦。
第三上座應説。如是展轉一切皆不*諳不誦
故不説。是名不説。獨住法者。若比丘獨阿
蘭若處十五日布薩時。應灑掃塔寺布薩處
及中庭次第敷座。應求火應求火爐燃燭應
辦籌。若客比丘未布薩者來。應共作布薩
説戒。若無比丘來。應高上遙望。若遙見比
丘。喚言速來。今是布薩日。若不見。是比丘
還坐處坐。應心念口言。今衆僧布薩。若十
四日若十五日。我某甲亦布薩。若十四日若
十五日。是比丘如是作。名得布薩。是名獨
住法。癡羯磨者。若比丘狂心顛倒。或來布
薩或不來。或來衆會或不來。或來羯磨或不
來。是比丘應以白二作癡羯磨。廣説如施越
比丘。是名癡羯磨。不癡羯磨者。除癡羯磨。
餘諸羯磨。名不癡羯磨。不消供養者。施與
持戒人。持戒人轉與破戒人。是名不消施。
與正見人。正見人轉與邪見人。是名不消。
若過度用。是名不消供養。十種不現前羯
磨者。覆鉢羯磨。仰鉢羯磨。作學家羯磨。捨
學家羯磨。治僧伽藍羯磨。監僧伽藍民羯
磨。使沙彌羯磨。不禮拜羯磨。不共語羯
磨。不供養羯磨。是名十不現前羯磨。非羯
磨者。若應四衆作羯磨。而減四衆。是不名
作羯磨。若白衣作第四人。若沙彌非比丘外
道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種
不共住。自言犯重罪先來白衣。汚比丘尼不
能男。殺父殺母*殺阿羅漢。破僧惡心出佛
身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若
應五衆作羯磨。而減五衆作。是不名作羯磨。
若白衣作第五人。若沙彌非比丘外道。不見
擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。
自言犯重罪先來白衣。汚比丘尼不能男。殺
父*殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如
是等作第五人。是不名作羯磨。若應十衆作
羯磨。而減十衆作羯磨。是不名作羯磨。若
白衣作第十人。沙彌非比丘外道。不見擯不
作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言
犯重罪先來白衣。汚比丘尼不能男。殺父*殺
母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作
第十人。是不名作羯磨。若應二十衆作羯磨。
而減二十衆作羯磨。是不名作羯磨。若白衣
作第二十人。若沙彌非比丘外道。不見擯不
作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言
犯重罪先來白衣。汚比丘尼不能男。殺父*殺
母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作
第二十人。是不名作羯磨。善者。如毘尼中
廣説善法。出罪者。有五種如法出罪。不向
不共住人別住人未受具足戒人出罪。出殘
罪出見罪。是名如法出罪。白者。白衆是事
故名白。有僧事初向僧説故名白。白羯磨者。
受具足戒布薩説戒自恣等。是名白羯磨。白
二羯磨者。若白已一唱説如是白二羯磨。
是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱説。
是三羯磨并白爲四。是名白四羯磨。佛言。白
羯磨。若離白作。是則可壞。白二羯磨。若離
白作。是名可壞。若白不唱説。若唱説不白。
亦可壞。白四羯磨。若離白作。是則可壞。若
白不三唱説。若三唱説不白。亦可壞。白羯
磨。若以白作。是不可壞。白二羯磨者。若先
白已唱説。是不可壞。白四羯磨者。若先白
已三唱説。是不可壞。如是等諸羯磨。皆應
以是聞知。或有重説羯磨無罪。若減不名作
羯磨。若和合衆僧中。若白未唱説若唱説。
不白衆僧從坐起去。應語衆言。諸長老。還
和合應更作白唱説。若具足是事作羯磨。墮
不可壞中。是名羯磨。苦切羯磨者。爲鬪諍
相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯
磨。依止羯磨者。爲喜作罪比丘。以白四作
依止羯磨。是名依止羯磨。驅出羯磨者。爲
汚他家比丘。以白四作驅出羯磨。是名驅出
羯磨。下意羯磨者。爲罵白衣比丘。以白四
作下意羯磨。是名下意羯磨。不見擯羯磨者。
爲比丘作罪不如法見。以白四作不見擯羯
磨。是名不見擯羯磨。不作擯羯磨者。爲比
丘見罪不如法除。以白四作不作擯羯磨。是
名不作擯羯磨。惡邪見不除擯羯磨者。爲
貪著邪見不捨。比丘以白四。作惡邪不除擯
羯磨。是名惡邪不除擯羯磨。別住羯磨者。
若比丘十三事中。得一一罪覆藏。隨覆藏日。
以白四作別住羯磨。是名作別住羯磨。摩那
埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆
藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。是名摩
那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘六夜行
摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘衆僧
還以本日。以白四作本日治羯磨。是名本
日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸
沙罪。行摩那埵竟。衆僧心悦。以白四作出
罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。問何
故善法中別住。答爲摩那埵故。問何故本
日治。答爲折伏心故。問何故摩那埵。答爲
出罪故。問何故出罪。答爲戒清淨故。問
故別住爲摩那埵。答是比丘行別住法。能令
諸比丘心悦。諸比丘發心思惟。欲與摩那
埵。問何以故。本日治爲折伏心。答若還從
本日行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是
人結使厚重。以本日治令慚愧。更不復作。
爾時諸比丘發心與摩那埵。是故名本日治。
爲折伏心故。問何以故。行摩那埵爲出罪。
答是比丘行摩那埵法時。能令諸比丘心悦。
諸比丘作是念。長老。一心好作善法。欲出
是罪不欲違逆。我等當令是人得從罪出。是
故名摩那埵。爲出罪故。問何以故。出罪爲
戒清淨。答是比丘若得出罪。離諸罪得清
淨戒。如比尼中説二人清淨。一人先不作
罪。一人作罪已如法除滅。二倶清淨。是比
丘以出罪羯磨故。還得清淨戒。是故名以出
罪。爲戒清淨故。覓罪相羯磨者。若比丘自
言。我犯是罪。後還言。我不作。衆僧與是人
覓實罪相羯磨。廣説如象首比丘覓實罪相
羯磨。阿跋提者。五種罪。名阿跋提。何等五。
謂波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提提舍
尼突吉羅。於此五種罪。比丘若作若覆障不
遠離。是名阿跋提。無阿跋提者。波羅夷。僧
伽婆尸沙。*波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。
是五種罪不作不覆障遠離。淨身口業淨命。
若狂人病壞心人散亂心人作罪。若無先作。
是名無阿跋提罪。輕阿跋提罪者。可懺悔即
覺心悔。是名輕阿跋提罪。重阿跋提罪者。
若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。殘
阿跋提罪者。五種罪中後四種罪可除滅。是
名殘阿跋提罪。無殘阿跋提罪者。五種罪中
初種。是名無殘阿跋提。惡罪者。謂波羅夷
僧伽婆尸沙。雖一切罪皆名惡。此是惡中之
惡。故名惡罪。非惡罪者。*波夜提波羅提提
舍尼突吉羅。是非惡罪。可治罪者。可出可
除滅。是名可治罪。不可治罪者。不可出不
可除滅。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。
法中作是念信是罪如法滅。若犯罪者若四
若五。法中不作是念。不信是罪不如法滅。
攝罪者。以一因縁故盡攝所犯。所謂惡律儀。
攝無罪者。以一因縁故攝一切不犯。所謂行
善律儀故。以一因縁故説一切罪。所謂惡律
儀。以一因縁故説一切無罪。所謂善律儀。語
者。比丘應語。長老。汝作某罪。是罪當發露。
莫覆藏。當如法除滅。是名爲語。憶念者。比
丘應語。長老。汝憶念某時某處作如是罪不。
是名憶念。説事羯磨者。汝長老。於此處不白
我等不得餘處去。是名説事羯磨。薩耶羅羯
磨者。有五種。比丘語餘比丘言。長老。聽我
語是事。應此處作薩耶羅。餘事當彼間作薩
耶羅。某事當隨處作薩耶羅是比丘説犯事
示他過故。拔羈繋逸去。如惡馬。是名薩耶
羯磨。誣謗者。誣謗事誣謗方便。是名
誣謗事。誣謗發者。發起誣謗。是名誣謗發。
誣謗滅者。不作誣謗。是名誣謗滅。應五種
從他求聽。長老。我説汝事語汝。令汝憶念。
出汝事聽我。是故名求聽與聽者。應五種與
聽。説來語來憶念來出來聽汝來。是名與聽。
用聽者。以是聽如法出他事。是名用聽。遮
波羅提木叉者。有十種如法遮波羅提木叉。
説波羅提木叉時。若比丘犯波羅夷者。若欲
出波羅夷事。若輕呵僧。欲出輕呵僧事。若
捨戒。若欲出捨戒事。若比丘不隨順如法僧
事。若見聞疑他破戒事。若見聞疑他有破正
見事。若見聞疑他有破威儀事。以是事故
遮。是名如法遮波羅提木叉。遮自恣者。四
種如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有
根破正見破正命破威儀遮自恣。是名四種
如法遮自恣。内宿者。若以羯磨結淨地已。
僧坊内宿飮食。大比丘不應食。故名内宿。
内熟者。以羯磨結淨地已。僧坊内煮飮食。
大比丘不應食。故名内熟。自熟者。若大比
丘自作飮食不應食。如佛在毘耶離。儉時諸
檀越欲與僧作飮食。作如是念。若我自舍
作飮食。多諸知識親里來。皆應與分。若佛
聽僧坊内作者我當作。佛即聽近僧坊外作。
是火起烟塵。多人來索。若與則不供。若
不與恐來傷害。往白佛。佛言。聽汝僧坊内
作。僧坊内作時。諸沙彌守園人。先自食飽
滿。餘殘與僧。僧食不足故皆疲極羸痩。是
事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。若結淨
地若未結。聽大比丘自作自食。從今日若非
飢餓時。結淨地已二事不應用。謂内宿内熟。
不應食。若結淨地若不結。大比丘自作飮食。
不應食。若食者犯突吉羅。是故説名自熟。
惡捉者。若持淨戒比丘。故自取食。大比丘
不得食。是名惡捉。不受者。若男若女若黄
門若二根人不授與。大比丘不應食。是名不
受。惡捉受者。若大比丘先自取。然後從淨
人受。大比丘不應食。是故名惡捉受。初日
受者。如佛在毘耶離。飢餓時飮食難得。語
諸比丘。從今日如是飢餓時。聽汝若食竟不
受殘食法初日受食。聽汝食初日受食者。若
比丘早起。從他受飮食。未食留置食後。是
名初日受食。從是出者。如佛在毘耶離。語
諸比丘。從今日如是飢餓時。從是出食聽汝
食。從今聽諸比丘。食竟若不受殘食法。從
是出食應食。從是出者。諸比丘所從檀越家
食已。從是家中持食出。是名從是出。食木
果者。如雞尼耶結髮梵志。多持木果來詣佛
所與佛。佛語雞尼耶。與衆僧作分。是人即與
諸比丘。諸比丘不受。作是言。我等食已竟。
佛言。從今日如是飢餓時。食已雖不受殘食
法。聽汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。
如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗熱
血病發。諸藥師教食池物。舍利弗言。佛未
聽我等食池物。是事白佛。佛言。從今日聽
食池物。目連以神通力。曼陀耆尼池中。多
持大藕根來。大如人髀。香美第一。如淨白
蜜。若折乳汁流出。持與舍利弗。舍利弗問。
何處得來。答言。曼陀耆尼池中得來。舍利
弗言。是非人處誰授汝耶。答非人授我。舍
利弗言。佛未聽我等從非人受食。是事白佛。
佛言。從今日聽從非人受食食。如是藕等池
物。多煮多食多殘。以是餘與諸比丘。
比丘不食。作是言。我等食竟不受錢食法。
是事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。雖不
受殘食法。聽食池物。池物者。藕根藕子菱
芡根雞頭子等。是名池物。受者。受迦絺那
衣處得七種利。隨意畜長衣。常不失三衣。
數數食別衆食。過中不白善比丘入聚落。若
檀越請食。食前食後隨意至餘處。有住處無
住處。得迦絺那衣施物。應屬安居比丘。餘
比丘不應分。是故名受。與上相違。是名不
受。捨者。有八事捨迦絺那衣。一者衣足時。
二者衣成時。三者去時。四者聞時。五者失
時。六者發心。七者出界。八者捨時。是名
爲捨。不捨者。與上相違。是名不捨。可分物
者。若物諸比丘現前應分。何等是。除死比
丘重物。餘輕物。是名可分物。不可分物者。
若物諸比丘現前不應分。何等是。除死比丘
衣物。餘重物。是五事不分不可取。若衆僧
若三人若二人若一人不應分。何等五。僧伽
藍地。房舍地。僧伽藍房舍。床臥具。是名不
可分。輕物者。可分物。是故名輕物。重物者。
不可分物。是故名重物。屬物者。若在聚落
若空處屬他。若男若女若黄門若二根。是名
屬物。不屬物者。若物在聚落空地不屬他。
若男若女若黄門若二根。是名不屬物。手受
物者。若物從他受用。何等是。一切入口物。
除水及齒木。是名手受物。非手受物者。若
物不從他受中用。何等是。一切所用衣鉢等。
不入口物及水齒木。是名不手受物。人物者。
佛聽僧坊使人佛圖使人。是人屬佛圖屬衆
僧。是名人物。非人物者。佛聽象馬駱駝牛羊
驢騾。屬佛圖屬僧。是名非人物。因縁衣者。
若般遮于瑟等諸大會中得。是名因縁衣。死
衣者。若五衆死。五衆所應分物。是名死衣。
糞掃衣者。五種糞掃衣不應畜。一火燒。二
牛嚼。三鼠噛。四初嫁女不淨衣。五産衣。是
五種不應畜四種糞掃衣應畜。一塚間衣
二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應
畜。是名糞掃衣。灌鼻者。佛聽眼病比丘畜
灌鼻筒。如畢陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治
者。若病餘藥所不能治佛聽猥處以刀治。
若病餘藥能治。而以刀治。得偸蘭遮罪。是
名刀治。活帝治者。佛言。若比丘病。餘藥
不能治。聽活帝。若餘藥能治。而以活帝治。
得偸蘭遮罪。是名*活帝治。剃毛者。除鬚髮。
身上餘毛不應剃。若剃得突吉羅。是名剃毛。
剃髮者。不得移處剃。應一處剃。是名剃髮。
故用者。如比丘五種子。五種淨應用。八種
漿以水淨。十種衣三種壞色。是名故用。果
蓏者。毘耶離諸比丘多有果蓏。諸比丘各自
恣噉。佛言。作分分與。是中一比丘取二三
人分。有噉不*能盡者不得者。是時鬪諍。佛
言。從今日諸果蓏不應分。若有淨人受取。
以五種比丘淨法。以火刀爪鸚鵡。若不生子
淨應噉。人用物者。人間若金銀琉璃頗梨
床榻器物。比丘不應坐不應用。是名人用物。
非人用物者。天上金銀琉璃*頗梨地床榻器
物。比丘應行應坐應用。是名非人用物。五
百人集*比尼者。佛初滅度後。五百比丘和
合一處。集一切修多羅一切*比尼一切阿毘
曇。是名五百人集*比尼。七百人集*比尼者。
佛滅度後百一十歳。毘耶離十事出。非法
*比尼非佛教。是十事不入修多羅*比尼中。
與法相違威儀相違。是十事七百比丘和合
一處滅。是名七百人集*比尼。*比尼攝者。
二部波羅提木叉。并義解*比尼。増一餘殘
雜説。若共若不共。是名攝*比尼。黒印者。
四*黒印。如經中説。四大印亦如經中説。問
佛何以故。説是四*黒印。答欲説眞實佛法
相故。來世比丘當了了知是佛説是非佛説。
是故説*黒印。何以故。説四大印。爲成就大
事不令諸比丘錯謬故。説大印。合藥者。諸
根藥莖藥葉藥華藥果藥。是藥草各各差別
和合。是名合藥。和合藥者。即日受時藥。
受時分藥。受七日藥受盡形藥。共合一處。
時應服。過時不得服。即日受時分藥。受七
日藥盡形藥。共和合一處。時分應服。過時
分不應服。即日受七日藥。受盡形藥共和合
一處。七日應服。過七日不應服。若盡形藥。
隨意應服。即日受時藥昨日受時分藥七日
藥盡形藥。共和合一處不應服。即日受時分
藥。*昨日受七日藥盡形壽藥。共和合一處不
應服。即日受七日藥。*昨日受盡*形藥。共和
合一處不應服。是名和合法。問時分七日盡
形壽得宿受不。答不得。惡捉不受得受不。
答不得。手受口受無病得服不。答不得。手
受口受病得服不。答得。僧坊淨法者。若五
寶若似五寶。在僧坊内。比丘取時應作是念。
此誰物當還。是名僧坊淨法。林淨法者。林
名衆多樹一處。是中應隨上座取。是名林
法。房舍淨法者。僧坊中多有別房舍。是中
應隨上座取次第應住。是中隨檀越分處供
養應受。是名房舍淨法。時淨法者。飢餓時。
老病時。因縁時。佛有所聽。是名時淨法。
方淨法者。如比丘閻浮提住至倶耶尼。用
閻浮提時*倶耶尼食。三方亦如是。是名方
淨法。國土淨法者。得神通諸比丘。至惡賤
國土乞食。是比丘先從惡賤人受食噉。此
人心悔。我等墮不淨數。便不復乞。是人持
食於比丘前棄地而去。諸比丘不知云何。佛
言。從今日至惡穢國土。棄食著地得自取食。
隨國土法故。如邊地持律。第五得受具足戒。
阿葉波伽阿槃提國土。聽著一重革屣常洗
浴皮褥覆。如寒雪國土中。聽畜俗人鞾具。
是名國土淨法。衣淨者。佛聽著十種衣。何
十。白麻衣。赤麻衣。芻摩衣。憍施耶衣。
翅夷羅衣。欽跋羅。衣劫貝衣。鉢兜路衣。頭
羅衣。倶遮羅衣。是名衣淨法具足
戒竟
自恣法者。安居比丘應一處和合。衆僧應
三種自恣。若見若聞若疑問。何以故。佛聽
自恣。答以攝衆僧故。好惡相教化故。爾時
出過罪如法得清淨。是名自恣法。與自恣
者。病比丘不能來。應與自恣。若不病比丘
自恣時不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命
若破戒。若八難中一一難起。不得止。應與
自恣。是名與自恣。受自恣法者。若比丘從
他比丘受自恣。界内應受。若畏失命破戒若
八難中一一難起。爾時應出界去。是名受自
恣法。説自恣法者。比丘從他受自恣。到僧中
應説。若不説得突吉羅。若受自恣人睡眠若
入定。若八難中一一難起不説無罪。是名説
自恣法。布薩法者。半月半月諸比丘和合一
處。自籌量身。晝作何罪夜作何罪。從前説
以來。將不作罪耶。若有罪。當向同心淨
戒比丘如法懺悔。若不得同心淨戒比丘。當
生心。我後得同心淨戒比丘。當如法懺悔。問
何以故。佛聽作布薩。答令諸比丘安住善法
中捨離不善離不善法得清淨故。是名布薩
法。與清淨法者。布薩時病比丘不能來。應
與清淨。若能來而不來。得突吉羅。若是比丘。
畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得已
與清淨。是名與清淨法。受清淨法者。若比
丘從他比丘受清淨。界内應受。若是比丘。
畏失命破戒。若八難中一一難起。爾時應出
界去。是名受清淨法。説清淨者。比丘受他
清淨。到僧中説者善。若不説。得突吉羅。若
受清淨人。若睡眠若入定。若八難中一一
難起。不説無罪。是名説清淨法。欲法者。欲
名發心。如法僧事中隨僧法與欲。是名欲法。
與欲法者。若比丘病不能來。應與欲。若不
病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏
破戒。若八難*中一一難起。不得止故與欲。
得來而不來。得*突吉羅。與欲者應言。比
丘與欲來。若言與。是名得欲。若身業與。
是名得欲。若口業與。是名得欲。若身口業
不與。不名得欲。應將是比丘來僧中。若
不來應一切僧就是比丘諸比丘不應別作羯
磨。若別作羯磨。諸比丘得罪。是名與欲
法受。欲法者。若比丘從他比丘受欲。界内
應受。若是比丘畏失命畏破戒。若八難中
一一難起。應出界去。是名受欲法。説欲
法者。受欲比丘到僧中。應説彼比丘。欲
若説者善。若不説得*突吉羅。若是比丘。若
睡眠若入定。若八難中一一難起。不説。無
罪。是名説欲法。清淨法者。比丘語他。我
清淨無罪。是名清淨法。與清淨法者。若比
丘病不能來。應與清淨。若無病能來而不來。
得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中
一一難起。不得止故。應與清淨。與清淨法
者。語比丘言。與清淨來。若言與。是名得清
淨。若身業與。亦名得清淨。若口業與。是名
得清淨。若不以身口業與。不名得清淨。應
將是比丘來僧中。若不來。一切僧應就是比
丘。諸比丘不應別作布薩。若別作。諸比丘
得罪。是名與清淨法。欲清淨法者。若布薩
時僧欲作種種羯磨。爾時應倶與欲清淨。是
名欲清淨法。與欲清淨法者。若比丘病不能
來。應與欲清淨。若不病能來。應到衆僧布
薩羯磨處。若無病能來而不來。得突吉羅。
若是比丘。畏失命畏破戒。若八難中一一難
起。不得出故。應與欲清淨。比丘應語他比
丘。與欲清淨來。若言與。是名得欲清淨。若
身業與。亦名得欲清淨。若口業與。是名得
欲清淨。若不以身口業與。不名得欲清淨。
應將是比丘到僧中。若不能來。一切僧應就
是比丘。諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作。
諸比丘得罪。是名與欲清淨法。受欲清淨法
者。比丘欲受他欲清淨。應界内受。若畏失
命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。
是名受欲清淨法。説欲清淨法者。受他欲清
淨者。應到僧中説。彼比丘欲清淨。若説者
善。若不説。得突吉羅。是比丘若睡眠若入
定。若八難中一一難起。不説無罪。是名説
欲清淨法。起塔法者。給孤獨居士深心信佛。
到佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。世
尊遊行諸國土時。我不見世尊故甚渇仰。願
賜一物我當供養。佛與爪髮言。居士。汝當
供養是爪髮。居士即時白佛言。願世尊。聽
我起髮塔爪塔。佛言。聽起髮塔爪塔。是名
起塔法。塔地者。屬塔地者。園田穀田。於
中初起塔。是名塔地。龕塔法者。佛聽作龕
塔柱塔。佛廣聽一切作塔。是名塔法。塔物
無盡者。毘耶離諸估客。用塔物翻轉得利
供養塔。是人求利故欲到遠處。持此物與比
丘言。長老。是塔物。汝當出息令得利供養
塔。比丘言。佛未聽我等出塔物得利供養塔。
以是事白佛。佛言。聽僧坊淨人若優婆塞出
息塔物得供養塔。是名塔物。無盡供養塔法
者。所應供養塔。若白色赤色青色黄色諸
色等。聽供養塔及諸嚴飾具。是名供養塔法。
莊嚴塔法者。所應莊嚴塔。若金剛座。高堂
高樓重閣。懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金
銀眞珠車&T027012;馬瑙琉璃*頗梨等種種寶物。
如是等妙莊嚴具是應供養塔。是名莊嚴
塔法。花香瓔珞法者。所應供養塔。花香
香塗香。花瓔珞寶瓔珞。羅列然燈作衆
樂。香塗牆壁分布香奩。應布花香香油灑地。
是名花香瓔珞法。堅法者。比丘隨所住房。
是中隨檀越分處應受供養。是名堅法。堅堅
法者。若檀越與比丘飮食并衣被。以是因縁
故。捨離二事數數食別衆食。是名堅堅法。
粥法者。佛聽食八種粥。酥粥油粥。胡麻粥
乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜時
作聲。是名粥法。噉法者。佛聽九種噉。
根噉莖噉葉噉。磨噉果噉胡麻噉。石蜜噉
白蜜噉。噉時勿令大作聲。是名噉法含消法
者。佛聽四種含消。*酥油蜜石蜜。比丘
是四含消時。應作是念。我以治病因縁故含。
不爲美味。是名含消法。食法者。佛聽食五
種食。飯麨糒魚肉。比丘食是食。應生厭
心。爲存身命故。念莫墮數數食別衆食。又
作是念。受殘食想。是名食法。鉢法者。佛聽
畜二種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種鉢不應畜。金鉢
銀鉢。琉璃鉢摩尼鉢。銅鉢白鑞鉢。木鉢石
鉢。是名鉢法。衣法者。七種衣。不須作淨。
得自畜。僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。
覆瘡衣。尼師壇。及餘如法所用衣物。是名
衣法。尼師壇法者。佛聽畜尼師壇。爲愛護
臥具故。無尼師壇不應坐僧臥具上。是名尼
師壇法。針法者。佛聽畜二種鍼。銅鍼鐵鍼。
米鼻小豆鼻圓鼻。是名鍼法。鍼筒法者。
佛聽畜鍼筒。爲愛護針不令數失。更求覓妨
行道故。是名針筒法。水瓶法者。佛聽畜水
瓶。好淨潔畜。是名水瓶法。常用水瓶法者。
亦應淨潔畜水瓶水。蓋亦如是。是名常用水
法。和上法者。諸比丘無和上。則作諸
弊惡。若病無人瞻視。是故佛聽有和上。和
上當教化瞻視爲汝説法。佛雖聽作和上。諸
比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和
上法。共行弟子法者。所欲出行應白和上。
行時應隨和上後供給所須。常隨逐不
離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應白和
上。除大小便噛齒木禮佛法僧。是名共行弟
子法。阿闍梨法者。諸比丘無阿闍梨。作諸
弊惡若病無人瞻視是故佛聽有阿闍梨。阿
闍梨常教化瞻視爲汝説法。佛雖聽作阿
闍梨。諸比丘不欲作阿闍梨。佛教令作阿
闍梨。是名阿闍梨法。近行弟子法者。所欲
出行應白阿闍梨。行時應隨阿闍梨後供給
所須。當隨逐不遠離。如法事中莫違逆意。
一切所作皆應白阿闍梨。除大小便噛齒木
禮佛法僧。是名近行弟子法。和上阿闍梨共
行近行弟子法者。和上阿闍梨。於共行近行
弟子。應生兒子想。共行近行弟子。於和上
阿闍梨。應生父想。汝等能如是者。於我法
中増長善法。是名和上阿闍梨。共行近行弟
子法沙彌法者。佛聽沙彌極小乃至七歳能
驅食上烏者。是名沙彌法。依止法者。有一
客比丘。未滿五歳。日暮來入僧坊求依止。
久而不得。迷悶躄地垂死。諸比丘以是事
白佛。佛言。從今日莫即日急求依止。聽一
宿息已當求依止。爾時諸比丘。不問好惡趣
得依止。不能増長善法。佛言。莫趣得依止。
當觀是比丘能教化弟子令善不。如是觀察。
具足功徳者。當求依止。若無具足功徳者。
當更求依止。是名依止法。與依止法者。比
丘若滿十歳。應與他依止法。滿十歳鈍
根不了。不應與他依止。是名與依止法。受
依止者。比丘應從座處起。偏袒著衣脱革屣
胡跪曲身。兩手捉上座兩足。應三説求依止。
是名受依止法。捨依止法者。有五因縁捨依
止。一師波那禰。二自捨住處去。三反戒。
四捨此部到異部中。五見本和上。是名捨依
止法。地法者。隨應何地欲起塔僧坊。先應
看是地中作。不妨行來處。樹林具足。水具
足。晝夜靜寂。少蚊虻少風少熱少諸毒蝎。
如是觀察地起塔僧坊。若不觀察是地。起
塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉羅。是名
地法。僧坊法者。佛聽諸僧坊中温室講堂樓
閣一重舍尖頭舍揵那舍。佛聽是諸
衆僧畜。亦聽一人畜。是名僧坊法。臥具法
者。佛所聽諸比丘臥具。麁陛繩床細*陛繩
床。氈褥臥具種種覆處。佛聽衆僧畜。亦聽
一人畜。是名臥具法。治塔僧坊法者。阿羅
毘國諸塔僧坊毀壞。佛知已故問阿難。是諸
塔僧坊。何以故毀壞。阿難言。諸六群比丘
欲治故。餘比丘畏不敢治。佛言。此六群比
丘所欲治塔僧坊。衆僧應羯磨與餘人治。受
羯磨比丘少多造手。或著一土墼。或以一束
草或塞一孔。或塗地泥壁。或以牛糞塗地塗
壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如
是人不應與作羯磨。若是比丘能大作功徳
修治者。應與治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊
法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊
新作臥具。佛言。以是事故。僧應令十二歳
悉捨餘事。當隨事大小。或十一歳十歳。九
歳八歳。七歳六歳。五歳四*歳三二一歳。
應捨餘事。但令壘壁搆架材木泥覆汚飾。
是名治塔僧坊人法。恭敬法者。隨上座次第。
禮拜迎來送去。合掌曲身上座邊立。是名恭
敬法。澡豆法者。佛聽用小豆大豆摩沙豆豍
豆胡豆屑一梨梨頻陀等乾草屑。莫雜香
作。除病人。餘不聽用。若不索。檀越自與。
隨意得用。是名澡豆法。漿法者。佛聽八種
漿等。比丘應飮。昭梨漿。莫梨漿。拘羅漿。
舍梨漿。舍多漿。蒲桃漿。頗樓沙漿。梨漿。
是八種漿等。以水作淨應飮。是名漿法。藥
法者。根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛聽是藥
草。亦聽衆僧畜。亦聽一人畜。是名藥法。
蘇毘羅漿法者。佛聽飮蘇毘羅漿。爲冷病比
丘故。如爲舍利弗故聽飮。是名蘇毘羅漿法。
皮韋法者。若諸皮韋。比丘不應畜著不應
坐。除富羅。除革屣。除富羅帶革屣帶。除
棧皮鹿皮。及除革屣紐。是名皮韋
法。革屣法者。佛聽二種革屣。一重革屣。破
慢淨革屣。若雜色莊嚴革屣不應畜。是名革
屣法。支足法者。佛聽二種支足物。一者厠
隥。二者支床脚物。八種支足物不聽用。是
名支足法。机法者。若動搖若有聲若莊嚴。
如是机不應畜。是名机法。杖法者。佛聽杖
&T030607;。若鐵若銅。爲堅牢故。上作樓環。又杖法
者。佛在寒園林中住。多諸腹行毒蟲噛諸比
丘。佛言。應作有聲杖驅遣毒蟲。是名杖法。
杖嚢法者。佛聽以絡嚢盛杖。爲愛護故。莫令
破失。更求覓妨行道故。是名杖嚢法。噉蒜
法者。佛聽冷病比丘噉蒜。以藥和噉。如舍
利弗等。隨噉蒜法應行。是名噉蒜法。剃刀
法者。佛聽衆僧畜剃刀。一人亦畜。爲剃鬚
髮故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛聽諸
比丘畜剃刀鞘。爲賞護莫令失。更求覓妨
行道故。戸鉤法者。佛聽畜戸鉤。爲守護房
舍。守護房舍故則守護自身。守護自身故則
守護臥具。若鎖若戸橝鑐鑰等亦如是。是名
戸鉤法。乘法者。佛聽眼病諸比丘乘乘。如
畢陵伽婆蹉。是名乘法。蓋法者。不應捉蓋
入白衣舍。除施蓋持入。是名蓋法。扇法者。
佛聽衆僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法
者。佛聽衆僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。鏡
法者。比丘不應鏡中觀面。不應鉢中水中自
看面。除面上有瘡。是名鏡法。治眼法者。有
五種治眼物。黒物青白物屑草屑華屑菓汁。
佛言。莫爲端嚴故治眼。爲治眼病故。是名
治眼法。治眼籌法者。佛聽治眼籌法以鐵作
銅作貝象牙角木瓦作。是名治眼籌法。盛眼
藥籌物法者。是物應好*賞護。莫令失更求覓
妨行道。是名盛眼藥籌物法。華香瓔珞法者。
比丘自不得著。亦不應教他人著。若不乞
而得。應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔。
是名花香瓔珞法。歌舞*伎樂法者。歌舞
樂。比丘自不應往觀。亦不應教他往觀。是
事一切不聽。是名歌舞*伎樂法。臥法者。無
病比丘晝日不應臥。夜若然燭不應臥。若
鼾眠。應起經行。若不能起。應屏處去。
莫以是因縁惱亂餘人。是名臥法。坐法者。
比丘晝日若坐若經行。以遮惱蓋法。晝日若
坐若經行。遮惱蓋已。初夜若坐若經行。亦
以遮惱蓋法。初夜若坐若經行。遮惱蓋已至
中夜。息故入房舍。四牒敷欝多羅僧僧伽
枕頭下。方脇著床累足。明相現前憶念起想。
後夜早起。若坐若經行。遮惱蓋法。是名坐
法。禪杖法者。佛聽法杖及安法杖處。爲*賞
護莫令失。更求覓妨行道。是名禪杖法。禪
法者。佛聽腰病比丘畜禪帶。如爲舍利
弗故聽畜。是名禪帶法。帶法者。佛聽三種
帶。繩織帶編帶毳繩帶。是名帶法。衣&T057382;
帶法者。佛聽畜衣*&T057382;帶。爲攝衣令不墮落。
應好*賞護。莫令失。更求覓妨行道故。是名
衣*&T057382;帶法。抄繋衣法者。除上高作。餘時不
應抄繋。是名抄繋衣法。挑擲法者。佛聽挑
擲作聲。爲怨賊故。莫令著。餘時不得作。
是名挑擲法。地法者。佛聽受地。爲僧伽藍
故。聽僧起*坊舍故。林者。林名衆樹。事者。
名鬪亂相言讒謗出罪過咎。共相憎共相別
離。如是於自身惡。亦令他惡。亦二惡故。不
應作如是等種種衰惱事。一切不應作破僧。
有二種破羯磨破輪。破羯磨者。若諸比丘
一界内別作布薩羯磨。是名破羯磨。*破輪
者。輪名八種聖道分。令人捨八聖道入邪道
中。是名破輪。是名二種破僧。如是應看和
上阿闍梨。看上座中座下座。如上所説法應
學。如上所説法中。亦應善知法部
行法之初
行法者。擯比丘云何行。諸比丘應教擯比丘
捨是惡事。擯比丘。不應與他受具足戒。不
應與他依止。不應畜沙彌。衆僧不應羯磨是
人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。
是人不應受。不應重犯所擯罪。又不應作相
似罪。過本罪亦不應作。不應呵羯磨。不應
呵作羯磨人。不應受不擯比丘禮拜。亦不應
受起迎。不應受合掌曲身恭敬。不應受衣鉢
供養。不應受所敷臥具坐具供養。不應受
洗足水供養。不應受拭足供養。不應受承足
机。不應受按摩手足。不應出不擯比丘過
罪。不應言不擯比丘。不應共事。常行自折
伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。
若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘
行法。種種不共住行法。云何種種不共住。
有二種。一自作不共住。二衆僧羯磨作不共
住。種種不共住比丘。不應與他受具足戒。
不應與他依止。不應畜沙彌。衆僧不應羯磨
令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。
不應受。不應起本所作種種不共住罪。亦
不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯
磨。亦不應呵作羯磨人。不應受不別住比丘
禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應
受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具供養。不
應受洗足水承足机*按摩手足等供養。不應
出不別住比丘過罪。不應言不別住比丘。不
應共事。僧不應羯磨作敷臥具人。若僧羯磨
作。不應受。僧羯磨作使沙彌人。不應受。僧
若羯磨不應作。僧若羯磨作使守園人。不應
受。僧若羯磨不應作。若僧羯磨作處分受請
人。不應受。若僧羯磨不應作。一切羯磨作
典知衆事人。不應受。若僧羯磨不應作。應
折伏心行。莫犯諸比丘。若犯諸比丘。更増
種種不共住。諸比丘應語是比丘言。長老。
當折伏惡心下意除去瞋恨破憍慢。莫令衆
僧合種種不共住罪。驅汝去。處處皆不容汝。
汝應在此衆僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能
解。餘處僧不得解。若是人聞是語。心不折
伏。當驅遣。如惡馬拔羈繋逸去。是名種種
不共住比丘行法。闥頼吒比丘行法。云何
有二十二法。當知是利根多聞。何等二十二。
善知事起根本。善分別事相。善知事差別。
善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善
知滅事更不起。善知作事人有事人。有教
勅力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使
人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心
不憍慢無憍慢語。身口意業無所偏著。不隨
愛行。不隨恚行。不隨怖行。不隨癡行。成
就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法
求財。是名闥頼吒比丘行法。實覓罪相行者。
若比丘自言。我有是罪。後還言無。是比丘。
以白四羯磨。與實覓罪相。廣作羯磨。如
首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨。是比丘
亦不應與他受具足戒。不應與他依止。不
應畜沙彌。衆僧不應羯磨令教化比丘尼。若
僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所
作罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。
不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受淨
戒比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供
養。不應受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具
供養。應受洗足水承足机*按摩腰背手足等
供養。不應出淨戒比丘過罪。不應言淨戒
比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜
迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解
是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。波羅夷與
學沙彌行法者。若比丘作婬欲已。乃至彈指
頃。不生覆藏心。衆僧以白四羯磨。還與是
比丘學法。廣説如與難提。是名與學沙彌。
大比丘戒一切應持。應在大比丘下行坐。應
授大比丘飮食。自應從未受具戒人受飮食。
得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒
人過再宿。是與學沙彌。得作二羯磨。布薩
羯磨自恣羯磨。是與學沙彌。不得與衆僧足
數作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學沙彌
行法
十誦律卷第五十六



十誦律卷第五十七第十誦之二
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
比尼誦行法之餘
僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打揵椎
時。應疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。
教令相近坐。應示相。若不覺。應彈指向。若
彈指不覺。應語比坐。應徐徐軟語。若飮食
時。上座應教一切等與。應待唱僧跋一切衆
僧應隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法
者。若僧坊破壞。是上座應自治。若使人治。
若不見比丘。應推覓。若有病比丘。應看視
問訊。若無看病人。應與看病人。若僧差看
病人。是人不肯。應次第看。若是僧坊中僧
應得利施。上座應一心勤作方便令不失若
得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若
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