大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

[First] [Prev+100] [Prev] 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

比丘。足四住處作羯磨。不得罪耶。答有。若
床榻材木連接四界。若坐若立得瞻波法竟
問般茶盧伽法第四
優波離問佛。諸比丘作滅羯磨。擯一比丘。諸
比丘還捨是羯磨。得名捨不。答言。得捨。諸比
丘得罪。諸比丘在地。被擯比丘在高上。得解
擯不。答不得。諸比丘在高上。被擯*比丘在
地。得解擯不。答不得。諸比丘在界内。被擯人
在界外。得解擯不。答不得。諸比丘在界外。被
擯人在界内。得解擯不。答不得。若諸比丘被
擯人倶在界内若坐若立。得解擯諸比丘得
罪。問比丘無比丘住處住。得僧伽婆尸沙罪。
不得發露。名覆藏罪不。答不名覆藏。問若比
丘得僧伽婆尸沙罪。竟日與比丘共住不發
露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。問
若比丘得僧伽婆尸沙罪。與賊住比丘諸擯
比丘別住比丘不共住*人種種不共住人狂
人散亂心人病壞心人共住不向説。得名覆
藏不。答不得。問若比丘與唖人共住。不向唖
人説。名覆藏不。答不名覆藏。不能語故。若與
聾人共住不向説得名覆藏不。答不得。不聞
語故。若與唖聾人共住不向説得名覆藏不。
答不得。不解不聞語故。若與邊地人共住不
向説。得名覆藏不。答不得。不解語故。若比
丘向比丘尼説。名發露不。答不名發露。若
向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷説。
得名發露不。答不得名發露。問若比丘語餘
比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。云何
治。不自説己作。得名發露不。答不名發露。
問若比丘隨覆藏罪。不別住不行摩那埵。諸
比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作
別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。
得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問
若比丘隨覆藏罪。作別住行摩那埵。諸比丘
與出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。諸比
丘無罪。問若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。
諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
出罪。諸比丘得罪。問若比丘不覆藏罪。衆
僧中六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。
得名出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問
諸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。
答不得。諸比丘在高上。有罪比丘在地。得
名出罪不。答不得。諸比丘在界内。有罪比丘
在界外。得名出罪不。答不得。諸比丘在界
外。有罪比丘在界内。得名出罪不。答不得。
若諸比丘與有罪比丘。倶在界内若坐若立。
得名出罪不。答得般茶盧伽法竟
十誦律卷第五十四




十誦律卷第五十五第九誦之四
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
順行法第五
優波離問佛。頗有比丘。即是別住人。即是
別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵
竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙
罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。
僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩
那埵時。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽
婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復從
僧乞六夜行摩那埵。僧復與此比丘六夜摩
那埵。是人行六夜摩那埵時。爾所日已行竟。
更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是
比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏
日行別住時。爾所日已行竟。更故出精。得
僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆
藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘
過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名
別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一
罪故。名行摩那埵竟人。問如佛説。別住人
不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處
不得同一覆。有僧房無僧房處。頗有別住
人。得與別住人。有住處無住處同一覆。於
僧坊若無僧坊。不得罪耶。*答有。若本
道是。問頗有人無罪亦名別住耶。*答有。若
本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆尸沙罪。
不隨覆藏日。不從僧乞別住。衆僧亦不與是
人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那
埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從
僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名淨
不。*答有。若是比丘轉根作比丘尼是。問頗
比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不從二衆乞半月
摩那埵。二衆亦不與半月摩那埵。不從二衆
乞出罪羯磨。二衆亦不與出罪羯磨。亦名淨
不。*答有。若比丘尼轉根作比丘是也。問
出罪人在地。餘比丘在高上與出罪。得名出
罪不。答不名出罪。出罪人在高上。餘比丘
在地與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出
罪人在界内。諸比丘在界外與出罪得名出
罪不。答不名出罪。出罪人在界外。諸比丘
在界内與出罪。得名出罪不。答不名出罪。
出罪人諸比丘。倶在界内若坐若立。得名出
罪不。答得名出罪。問別住人與別住人。有
住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住
人與行別住竟人。與行摩那埵人別住人。與
行摩那埵竟人別住人。與不共住人。若有住
處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人
清淨比丘。有住處不應同一覆。無住處亦不
應同一覆。別住人別住竟人。別住人摩那埵
人。別住人摩那埵竟人。別住人不共住人。
有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。若
別住人出界去。若能得有比丘住處可去。若
不去失是行。若言。我不能行別住法摩那
法。是人白僧言。我不能行。衆僧應置。
問應置幾日。答應置二十五日。問頗有人無
罪。亦從*僧乞別住。衆僧與。名爲善與耶。
答本外道是。問頗有不受具戒人。得僧伽婆
尸沙罪。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與是人
隨覆藏別住。名爲善與耶。從衆僧乞六夜
摩那埵。衆僧若與摩那埵。亦名善與耶。從
*僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨。亦名善與耶。
答與學沙彌是順行法竟
問遮法第六
優波離問佛。頗得宿聽出他過耶。答不得。又
問。以宿聽得遮波羅提木叉。得遮自恣。得
遮教化比丘尼耶。答不得。問在地住人。得
與高上人作覆鉢不。答不得。高上人得與地
人作覆鉢不。答不得。界内與界外人作覆鉢
不。答不得。界外與界内人作覆鉢不。答不
得。若與作覆鉢人倶在界内。若坐若立得作
覆鉢。問諸比丘在地。足數人在高上。作覆
鉢。得不答不得。諸比丘在高上。足數人在
地。作覆鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。
足數人在界外。作覆鉢。得不。答不得。諸比
丘在界外。足數人在界内。作覆鉢。得不。答
不得。若諸比丘足數人倶在界内。若坐若立。
得作覆鉢。諸比丘在地。與高上人作仰鉢。
得不。答不得。諸比丘在高上。與在地人作
仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。與界外
人作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。與
界内人作仰鉢得不。答不得。諸比丘與作仰
鉢人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。諸比
丘在地。足數人在高上作仰鉢。得不。答不
得。諸比丘在高上。足數人在地作仰鉢。得
不。答不得。諸比丘在界内。足數人在界外
作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。足數
人在界内作仰鉢。得不。答不得。諸比丘足
數人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。問
佛所説。不得以宿聽出他過。頗比丘宿聽出
他過無罪耶。*答有。若受自恣時得。餘時不
得。問應從何處求聽。答應從衆僧中。問何
處應與聽。*答衆僧中。問何處應遮波羅提
木叉。答衆僧中。問何處應遮自恣。答衆僧
中。問何處如法自言。答衆僧中。問何處如
法斷事。答衆僧中。問諸比丘遮唖人波羅提
木叉得名遮不。答不得。問遮聾人唖聾人狂
人散亂心人病壞心人波羅提木叉。得名遮
不。答不得。問若諸比丘以唖人足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問若以聾人
聾人狂人散亂心人病壞心人足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。
遮不受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不
得。問不受法比丘。遮受法比丘波羅提木叉。
得名遮不。答不得。問受法比丘。以不受法
比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不
得。問不受法比丘。以受法比丘足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問頗有一比
丘遮四住處波羅提木叉。得名遮不。*答有。
若床榻材木連接四界。得名遮。問頗有一足
數人。足四處遮波羅提木叉。得名遮不。*答
有。若床榻材木連接四界。得名遮遮法竟
問臥具法第七
優波離問佛。*如佛所説。受法人雖是長老。
不名尊長。説非法人雖是上座。不名尊長。
云何名尊長非尊長。答受法比丘。應禮敬不
受法比丘。不受法比丘。不應禮敬受法比丘。
是名尊長非尊長。問*如佛所説。此間安居
比丘。不應彼處取臥具。頗有比丘。此間安
居彼處取臥具。不得罪耶。*答有。後安居若
阿練若比丘。此間安居彼處取臥具。欲來歳
安居無罪。問*如佛所説。佛告舍利弗。汝等
先籌量人。後當分布取臥具。云何名籌量人。
答一一部清淨上座和合。是名籌量人。問沙
彌在僧坊。應取臥具不。答應取。問一比丘獨
在僧坊應取臥具不。答應取。問若二比丘在
僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若三比
丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若
四比丘在僧坊中住。應唱分臥具不。答應唱
分。問頗一比丘。四處住。取臥具耶。*答有。
若床榻材木連接四界。得取臥具。問頗有
比丘。不現前與臥具不。答言。或與或不與。
誰應與知當來。誰不應與知當不來。不囑者
不與。若囑者一切臥具應與。一切作事令代
臥具法竟
問滅事法第八
優波離問佛。頗有以一事多覓法滅得名。滅
不得罪耶。*答有。唱分臥具事是也。問*如
佛所説。二因縁故破僧。一唱説。二取籌。是
中若賊住比丘唱説行籌。得名破僧不。答
不名破僧。問若狂人散亂心人病壞心人唱
説行籌。*得名破僧不。答不名破僧
問雜事初
優波離問佛。如佛所説。邊地人持律第五得
受具戒。頗有十人但取五人。得名受具戒不。
答得名受具戒。與受具戒者得罪。問聾人云
何名得布施。答若眼見若盲人。若著手中若
著膝上。心生念。我得是物。問若坐臥具上。
若織若畫作女人像。若半有半無。得坐臥不。
答不得。不犯者。若多壞若敷尼師壇坐。問
捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若
捉餘畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象
特牛驢馬尾者。得捉渡河。問受石蜜漿。擧
宿經七日。糝雜得服不。答若雜餘糝不得。
問不淨藥草著油中煮。得服不。答不得。若
病人塗身手足灌鼻無罪。問若以不淨脂煮
鹽。得食不。答病人若燒得服。問比丘以火
刀爪淨果。得食不。答不得。問若果樹在淨
地。枝在不淨地。果墮是中。可食不。答不可
食。若果樹在不淨地。枝在淨地。果墮是中。
可食不。答可食。佛語諸比丘。從今日不聽
汝作淨地羯磨。若作得突吉羅。從是語已捨
是事
問諸大小槃團槃机案上。得食不。答不得
食。問人乳得飮不。答不得。若病以洗瘡塗
眼得。問人肉得食不。答不得。若食得偸蘭
遮。問故爲殺畜生肉可食不。答不得*食。若
得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食。若食
吉羅。&MT03647;肉不應食。若食*突吉羅。鵄鷲鳥等
肉不應食。若食*突吉羅。蝦蟆肉不應食。若
食得突吉羅。水蛭不應食。若食得突吉羅。
即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共合一
處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日
受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分
應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受
七日藥盡形藥共合一處。七日應服。七日藥
力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨
日受時藥不淨。即日受時分藥七日藥盡形
藥。共合一處不應服。昨日受時分藥不淨。
即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨
日受七日藥不淨。即日受盡形藥。共合一處
不應服。盡形藥盡形應服。問頗有從一物邊
作時藥時分藥七日藥盡形藥。*答有。甘蔗
是時藥清汁是時分藥。作石蜜是七日藥
燒作灰是盡形藥酪是時藥。清汁如水是
時分藥。作酥是七日藥。燒作*灰是盡形藥。
胡麻是時藥。壓作油是七日藥。燒作*灰是
盡形藥。肉是時藥。煮取脂是七日藥。燒作
*灰是盡形藥。問時藥時分七日盡形藥。是
諸藥擧殘宿。得服不。答不得。問若比丘先
自取。後從淨人邊受。可服不。答不得。問
是藥手受口受。無病應服不。答不得。問若
手受口受。病比丘得服不。答得服。問八種
漿非時可飮不。答若無酒氣味清淨得服。問
得從狂人取衣不。答或可取或不可取。若知
有父母兄弟居家與。可取。若知無父母兄弟
非居家中與。不可取。問狂人何時應受衣。
還得本心時。有一比丘獨一處住。是中檀
越施僧現前可分物。是比丘應心念口言。是
衣物爲此住處現前僧可分。是衣物今屬我。
我應受自用若能作是語。得名羯磨。若餘
比丘來從索。不應與。若不作。是語。是物不
應取。若取得突吉羅。亦應共餘比丘分。若
不如是作出界外。得突吉羅。問若賢者責罰
兒。是兒持物與比丘。可取不。答不可取。
問自恣竟先檀越施僧衣作是言。是物施是
間安居僧。是時非夏末月。諸比丘亦不受迦
絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月諸比丘
亦不受迦絺那衣是衣應屬此間安居竟僧
應分。問諸檀越持衣施。作是言。是衣施是
間現前僧。是時夏末月。諸比丘受迦絺那衣。
是衣應屬誰。答雖是夏末月。雖受迦絺那衣。
是衣應是一住處現前僧應分。問檀越持衣
施。作是言。是衣施此住處去年乃至十歳安
居僧。是安居時非夏末月。不受迦絺那衣。
是衣應屬誰。答雖非夏末月不受迦絺那衣。
是衣但去年乃至十年。此處安居僧應分。
問檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住處
將來一年二年乃至十年是中安居僧。爾時
是夏末月。受迦絺那衣。是衣應屬誰。
雖是夏末月受迦絺那衣。是衣應來一年乃
至十年此間安居僧分。問勸化主爲僧事出
界去。誰當與安居衣分。答隨所爲出界處應
與。又隨所住日多處應與。問破安居比丘。
應與衣分不。答或應與或不應與。何者應與。
若知前安居若後安居。應與若多住應與。
若半住應與。何者不應與。若知不前安居。
若知不後安居。若住日少是。問看病人。爲
病人故出界去。病人命終。應與看病人衣分
不。*答。或應與或不應與。與者。實爲病
人故出。應與。若餘事故出。不應與。問云何
名看病人。答若能看視療治病人乃至若死。
若差與隨病藥隨病食。具足供給親近益利。
使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問若白
衣作看病人。應與看病人物分不。答不應與。
問若比丘尼作看病人。應與看病人物不。答
不應與。若是看病比丘餘處安居。應與看病
人物不。答應與。問若看病人後安居。病比
丘前安居。應與看病人物不。答應與。問若
沙彌作看病人。應與看病人物不。*答應與。
云何與。答大比丘等與。問與學沙彌齊何作
淨施。答隨所得時作淨施。問錢云何作淨施。
答應言。此是不淨物。若淨當受。問頗一比
丘四住處一時安居。得名安居無罪耶。答若
以床榻材木連接四界。得名安居。何處應與
安居衣分。答應四處各與四分之一。若比丘
雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。
得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問
若比丘作三相。一赤裸。二著角鵄翅衣。三
著髮欽婆羅。得何罪。答得偸蘭遮。問若比
丘除是三相。更作餘相。得何罪。答得突吉
羅。問*如佛所説。故衣不得受作迦絺那衣。
若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺
那衣。是名故衣。又問*如佛所説。新衣應
受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受
作迦絺那衣。是名新衣
佛告優波離。令僧作迦絺那衣人。應次第
作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣。浣
時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染
時割截時簪綴時連縫時量度時。應生是心。
以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。
得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受
作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心。
以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作
迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能
生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三
心。不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣。
應生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。
是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺
那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不
生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問
若受擧宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。
云何名擧宿衣。答若長衣過十夜是。若受不
淨衣。不名受迦絺那衣。云何是不淨衣。答
得望衣是。問*如佛所説。去來衣不得受作
迦絺那衣。云何名去來衣。答若衣覆死人。
到塚間還取來。是名去來衣。問*如佛所説。
用淨衣受作迦絺那衣。云何名淨衣。答佛所
聽讃歎者。是名淨衣。問若未受迦絺那衣。
僧壞爲二部。何部應受迦絺那衣。答如法部
應受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞爲二部。
是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。
問若受迦絺那衣住處。僧壞爲二部。是二部
中有諸比丘。捨迦絺那衣。是名捨不。答若
如法者捨。得名爲捨
佛告優波離。作迦絺那衣人。若浣染割截簪
綴連縫二長一短時。應生三心用是衣。當令
受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以
是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得
名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受
作迦絺那衣。又復應生二心。以是衣今受作
迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣竟。若生
是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。
不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突
吉羅。優波離問佛。是衣有何義故名迦絺
那。佛告優波離。是衣名字爲迦絺那。優波
離問佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦
絺那。問何者是迦絺那義。答衣名迦絺那義。
生九心故名受迦絺那。八因縁故名捨迦絺
那。問*如佛所説。是迦絺那衣住處。名蔭覆。
蔭覆義云何。答迦絺那衣住處蔭覆僧。得受
衣物等施。問*如佛所説。得用急施衣。令僧
受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至
自恣得衣物是名急施衣。問*如佛所説。得
時衣令僧受作迦絺那衣。云何名時衣。答若
夏末月得衣物。是名時衣。佛告優波離。五
比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歳。
二破安居。三後安居。四擯。五別住。是名爲
五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受
迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得
受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作
擯人。不捨惡邪見擯人。不共住人。種種不
共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若
汚比丘尼人。不能男人。越濟人。若殺父母
阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是等作
第五人。不名受迦絺那衣。問頗有隨日受迦
絺那衣。彼日捨不作羯磨。不得罪耶。*答有。
受迦絺那衣諸比丘。作十四日。客比丘來作
十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩捨
迦絺那衣無罪問云何得破僧罪。答若人
非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。
又非法謂是法。邪見故壞僧。得破僧罪。又
非法中疑邪見故壞僧。得破僧罪。問所有
破僧。皆是僧諍聲耶。所有僧諍聲。皆是破
僧耶。答或有破僧。無僧諍聲。或有僧諍聲
破僧。或有*破僧亦*僧諍聲。或非破僧
無*僧諍聲。問云何破僧無僧諍聲。答若僧
壞爲二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧
諍聲。云何僧諍聲非破僧。答若諸比丘。執
是十四破僧事僧未作二部。是名僧諍聲非
破僧。云何破僧亦僧諍聲。答若僧壞爲二部。
受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。云何非
破僧亦非僧諍聲。答除上爾所事。問所有破
僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧
耶。答或有破僧非是別離。或有別離非
破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別
離。云何破僧非是別離。答若僧破共一處住。
是名破僧非是別離。云何別離非是破僧。答
若二衆別異住。異地異界異施異衣。是名別
離非是破僧。云何破僧亦是別離答。若衆僧
壞爲二部。別異住異地異界異施異衣。是名
破僧亦是別離。云何非破僧亦非別離。答除
上爾所事。問所有破僧。皆是僧別異耶。有
僧別異。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧別
異。或僧別異。非是破僧。或有破僧亦僧別
異。或非破僧非僧別異。云何破僧非*僧別
異。答若僧破未別異住。未異地異界異
異衣。是名破僧非是別異。云何別異非是破
僧。答若僧不破。別異住異地異界異施異衣。
是名別異非是破僧。云何破僧亦是別異。答
若衆僧破爲二部別住。異地異施異界異衣。
是名破僧亦是別異。云何非破僧亦非別異。
答除上爾所事。問若僧破爲二部。若一部捨
界。可得捨不答如法者捨。得名捨。問若衆
僧破。比丘尼應作布薩不。答應作布薩。比
丘尼不同事故。問若衆僧破。闥頼吒比丘云
何應布薩。答是闥頼吒比丘。應出界作布
薩説戒。問若衆僧破爲二部。比丘尼應從
何部受半月教化。答應從如法部受。若無如
法。*闥頼吒比丘應出界教化。問三擯比丘。
一比丘隨順供給。得何罪。答是比丘。得二
突吉羅一波夜提。問擯比丘名爲獨。名爲有
伴黨耶。答一切擯比丘。名爲獨。無有伴黨。問
比丘擯未決定。應共住同事不。答若共住同
事無罪。問受法比丘。得與不受法比丘作羯
磨不。答不得。不受法比丘。得與受法比丘
作羯磨不。答不得。若有一擯比丘。四比丘
隨順。名破僧不。答名破僧。何以故。衆僧
擯是人。而四比丘隨順故。問*如佛所説。
如是人不應作不見擯。如是人若欲作不見
擯時。得偸蘭遮。何以故。近破僧因縁故。
云何名如是人。答知是大徳人若多知多識
多聞大徳明。解修妬路毘尼阿毘曇義。是故
説名。如是人。不應與作不見。擯若與作不
見。擯者得偸蘭*遮。近破僧故。問*如佛所
説。用可信比丘語應見罪。云何名可信。答
從可信語比丘邊聞。亦自信是罪。問*如佛
所説。若僧欲破。應次第空一床處敷獨坐床。
知法者應作諸羯磨。及教化比丘尼。是中云
何成法。答若諸比丘共心悔知罪。互相恭敬
禮拜問訊是。問*如佛所説。若破一毛爲百
分。當如是細求和合衆僧因縁。莫求破僧因
縁。問云何名細求。答應求語言。應求義趣。
應分別籌量細求和合僧因縁。莫求破僧因
縁。若擯比丘心悔知罪。恭敬禮拜衆僧。諸
比丘將界外解擯。得解擯不。答得解擯。諸比
丘得罪。倶舍彌何時名破僧。答若倶舍彌比
界内共一住處。別作布薩及諸羯磨。爾
時名破僧。問倶舍彌誰名破衆僧。答如法
比丘界内共住處。別作布薩及諸羯磨者是。
問若比丘尼僧破爲二部。比丘尼來詣諸比
丘求教化。諸比丘應與教化不。答應與。應
作是言。諸姉善共和合。問二因縁故名破
僧。一唱説。二者取籌。若以餘因縁唱説取
籌。名破僧不。答不名破僧。問若衆僧破爲
二部。諸比丘尼來求教化。應教化不。答應
與教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。問
毘耶離比丘受比丘尼。求教化。若倶舍彌比
丘。爾時在界内毘耶離比丘。云何。作教化
答。應出界教化。問倶舍彌二部朋黨。一布
薩處集。闥頼吒比丘云何作布薩。答應出
界作布薩説戒是。檀越捉上座手。布施衆
僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物
應屬。若檀越捉第一上座第二上座手言。是
物施衆僧。應屬誰。答若第一上座第二上
座同一部。應屬一部。第一上座第二上座。
各在一部。應屬二部。云何應分。次第分。第
四分與沙彌。問毘耶離比丘。就闥頼吒比丘。
共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得。顯
闥頼吒相故。若闥頼吒比丘。就毘耶離比丘。
共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得布薩
説戒。但失闥頼吒相故。問倶舍彌比丘。就
闥頼吒比丘布薩説戒。得名布薩説戒不。答
得顯闥頼吒相故。闥頼吒比丘。就倶舍彌比
丘。共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得
布薩説戒。但失闥頼吒相故。如佛所説。有
一住處。諸比丘作羯磨。非法別衆。非法和
合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。如
法和合衆。云何名非法別衆。答應與苦切
羯磨。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名非
法別衆。云何名非法和合衆。答應與苦切
羯磨。與作不見擯羯磨。僧和合。是名非法
和合衆。云何名似法別衆。答若作不見擯羯
磨時。先唱説後白。僧不和合。是名似法別
衆。云何似法和合衆。答若作不見擯羯磨
時。先唱説後白。僧和合。是名似法和合衆。
云何名如法別衆。答若應與作不見擯。與作
不見擯羯磨。僧不和合。是名如法別衆云何
如法和合衆。答若應與作不見擯。與作不見
擯羯磨。僧和合。是名如法和合衆。問若一
比丘擯一人。一突吉羅。一人擯二人。二突
吉羅。一人擯三人。三突吉羅。一人擯四人。
四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯
三人。三突吉羅。二人擯四人。四突吉羅。二
人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉
羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一
突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。問若四比
丘擯四比丘。得何罪。答得偸蘭遮罪。以破
僧因縁故。問一切衆僧睡眠。爾時擯比丘。
得擯不。答若衆僧聞白已睡眠。得擯。問若
衆僧以餘因縁和合。即擯比丘。得名擯不。
答曰。得擯。説羯磨者得罪。問若減四比丘
擯人。得名擯不。答不得。問若三比丘。第四
若白衣。沙彌。非比丘。外道。不見擯。不作
擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自
言犯重罪。先來白衣。汚比丘尼。殺父母。殺
阿羅漢。破僧。惡心出佛身血人。作第四人。
得擯人不。答不得。問如佛所説。有一住處。
諸比丘應作羯磨者。彼不集一處。應與欲而
不與。現前比丘能遮者遮成遮。云何應
羯磨比丘。答若應四衆作羯磨。四比丘應作。
若應五衆作羯磨者。五比丘應作。若十衆
應作羯磨者。十比丘應作。若應二十衆作羯
磨者。二十比丘應作。諸比丘清淨共住同
見。是名應作羯磨比丘。問若比丘睡眠。諸
比丘作擯。得擯不。答若比丘聞白已睡眠。得
名擯。問若入定比丘。諸比丘得擯不。答若
是比丘聞白已入定。得名擯。問若衆僧破爲
二部。互相擯。得擯不。答若如法者擯。得名
擯。問以闥頼吒比丘足數擯比丘。得擯不。
答得擯。但失闥頼吒相。問所有非法羯磨。
是別衆羯磨耶。所有別衆羯磨。是非法羯磨
耶。答或非法羯磨。非別衆。或別衆羯磨。非
非法。或非法羯磨。亦是別衆。或非非法羯
磨。亦非別衆。云何非法羯磨非別衆。答所
有中作羯磨比丘。和合一處。應與欲者皆與
欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現
前。不先説其事。與作羯磨。是名非法羯磨
非是別衆。云何別衆羯磨非非法。答所有中
作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲
現前比丘能遮者遮成遮。若人現前。先
説其事與作羯磨。是別衆羯磨非非法。云
何非法羯磨亦別衆。答所有中作羯磨比丘。
不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘
能遮者遮成遮。若人不現前。不先説其事。
與作羯磨。是名非法羯磨亦別衆。云何非非
法亦非別衆。答所有中作羯磨比丘和合一
處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而
不遮。若人現前。先説其事與作羯磨。是名
非非法亦非別衆。問所有是法羯磨。皆是和
合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或
有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是
有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯
磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答
所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者
不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人現
前先説其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是
和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作
羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。
前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先説
其事。與作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何
有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和
合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成
遮而不遮。若人現前先説其事。與作羯磨。是
名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非
和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應
與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若
人不現前不先説其事。與作羯磨。是名非法
羯磨亦非和合。問*如佛所説。所有罪人。衆
僧乃至三教勅。頗比丘無罪。衆僧乃至三教
勅耶。答若除諸罪。餘教勅是也。問宿白僧
中得作羯磨不。答除屬和上尼羯磨若僧未
起。得作一切羯磨。問諸比丘唱説。後向擯比
丘説。得名擯不。答得名擯。作羯磨人得突吉
羅。問諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。
答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯
磨。問比丘自爲作羯磨。得作不。答不得。若作
者。衆僧應語是人言。汝自順自受持。優波
離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣
等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三
自説是。問可得一時唱説四人令得戒耶。答
不得。問可得一時唱説令四人受具戒耶答
不得。問三比丘第四籌擯比丘。得擯不。答
得。問第四別住比丘擯比丘。得擯不。答
不得。問諸比丘折伏。得擯不。答得擯。先
*折伏羯磨得滅。*問諸比丘得擯可依止比
丘。可出懺悔比丘不耶。答得擯。先可依止
可出懺悔羯磨得滅。問諸比丘。與已擯比丘
作*折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事
故。問諸比丘。與擯比丘作依止遣出懺悔羯
磨。得名作不。答不*得。以不中同事故。問除
比丘。讒餘人得何罪。答得突吉羅
優波離問佛。*折伏羯磨有何義耶。佛言。此
是羯磨名字。是籌磨從鬪諍相言邊出。應語
人衆僧後當籌量汝事。又問。世尊。依止
羯磨有何義。答此是羯磨名字。是但數作
衆罪。衆僧應語是人。汝當依止某甲比丘
住。問世尊。驅出羯磨有何義。答此是羯磨
名字。是羯磨汚他家比丘邊出。應語是人。
汝出去。莫是中住。優波離問佛。破慢羯磨
有何義。答此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白
衣邊出。應語是人。汝應向某甲居士悔過。
優波離問。如佛所説。汝應依止某甲比丘
住。此説有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念
恭敬者畏難者應依止是比丘。住問如佛所
説。衆僧後當籌量。此説有何義。答應語
言。汝若有罪。應入僧中三自首。僧當隨罪
治汝。是名籌量。問若比丘語兩眼人言。汝
是一眼人。得何罪。答故妄語故。得波逸提。
又問。語一眼人言。汝一眼人。得何罪。答
輕惱他故。得*波逸提。問如佛所説。比丘若
内若外輕惱他。是中云何内云何外。答内者
界内外者界外。復次舍内名内。露地名外。
問如佛所説。阿利吒比丘。竭馱婆羅門本
弟子。説遮道法作不遮道。問云何是遮*道。
答我説欲是遮*道問雜
事竟
十誦律卷第五十五










Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 401 402 403 404 405 406 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]