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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0397a01: *答有。若比丘來欲滅事。事未決斷。即便命
T1435_.23.0397a02: 終。是事名爲滅。又自言。我是白衣。若沙彌。
T1435_.23.0397a03: 若非比丘。若不見擯人。不作擯人。不捨惡
T1435_.23.0397a04: 邪擯人。不共住人。種種不共住人。若賊住
T1435_.23.0397a05: 人。先來白衣。若不能男。若言犯四重罪。若
T1435_.23.0397a06: 殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血。若
T1435_.23.0397a07: 是比丘勤讀誦經。若勤作福業。若勤斷餘事
T1435_.23.0397a08: 若遠行。若長病。若到他國不還。是事皆名
T1435_.23.0397a09: 爲滅。又復始發滅是事時。即便命終。若自
T1435_.23.0397a10: 言我是白衣。乃至到他國不還故。是事皆名
T1435_.23.0397a11: 爲滅七滅諍
法竟
T1435_.23.0397a12: 十誦律卷第五十三
T1435_.23.0397a13:
T1435_.23.0397a14:
T1435_.23.0397a15:
T1435_.23.0397a16: 十誦律卷第五十四第九誦之三
T1435_.23.0397a17:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0397a18: 問上第四誦七法
T1435_.23.0397a19: 優波離問佛。若比丘白四羯磨受戒時。不説
T1435_.23.0397a20: 幾事名。不名受具戒。答若不説四事名。
T1435_.23.0397a21: *不名受具戒。何等四。一和上。二衆僧。三
T1435_.23.0397a22: 求受戒人。四羯磨。不説是四事名。不名
T1435_.23.0397a23: 受具戒。若説是四名。得名受具戒。又復
T1435_.23.0397a24: 不説三事名。不名受具戒。何等三。一衆僧。
T1435_.23.0397a25: 二求受戒人。三羯磨。不説是三*名。不名受
T1435_.23.0397a26: 具戒。説是三*名。得名受具戒。又復不説二
T1435_.23.0397a27: 事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二
T1435_.23.0397a28: 羯磨。不説是二*名。不名受具戒。若説是二
T1435_.23.0397a29: *名。得名受具戒。問頗有比丘。四人界内一
T1435_.23.0397b01: 時受具戒。得名爲受戒耶。答有。若四處展
T1435_.23.0397b02: 轉與欲得。問若諸比丘。與拘耶尼人受戒。
T1435_.23.0397b03: 是人得名受戒不。答得名受戒。與受具戒
T1435_.23.0397b04: 人得罪。弗婆提人亦如是。問若諸比丘。與
T1435_.23.0397b05: 欝單越人受戒。是人得受戒不。答不得。
T1435_.23.0397b06: 無所屬故。問若諸比丘。與先破戒人受戒。
T1435_.23.0397b07: 是人得受戒不。答不得。問若諸比丘。與賊
T1435_.23.0397b08: 住人受戒。是人得戒不。答不得。問若諸比
T1435_.23.0397b09: 丘。與無和上人受戒。得受戒不。答是人得
T1435_.23.0397b10: 受戒。説羯磨人衆僧得罪。若諸比丘。與唖
T1435_.23.0397b11: 人受戒。是人得受戒不。答不得。若諸比丘。
T1435_.23.0397b12: 與聾人受戒。得受戒不。答不得。若與唖聾人
T1435_.23.0397b13: 受戒。得受戒不。答不得。問若以唖人足數
T1435_.23.0397b14: 受戒。得受戒不。答不得。若以聾人足數受
T1435_.23.0397b15: 具戒。得受戒不。答曰。不得。若以聾人唖
T1435_.23.0397b16: 聾人足數受戒。得受戒不。答不得。問養兒
T1435_.23.0397b17: 欲出家。應問何母答。應問所養母。問如佛
T1435_.23.0397b18: 言。父母不聽不得出家受戒。頗有父母
T1435_.23.0397b19: 不聽得出家受具戒耶。答有。若父母是畜
T1435_.23.0397b20: 生得。問*如佛所説。故殺父母人不得出家
T1435_.23.0397b21: 受戒。若出家受戒應滅擯。頗有殺父母人。
T1435_.23.0397b22: 諸比丘與受戒。是人得受戒耶。答有。若殺
T1435_.23.0397b23: 畜生父母。又復若異想異因縁殺父母。是人
T1435_.23.0397b24: 得受戒。不應滅擯。問*如佛所説。欲出家
T1435_.23.0397b25: 人二時白衆僧。出家時。剃髮時。頗不二時
T1435_.23.0397b26: 白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。
T1435_.23.0397b27: 問*如佛所*言。汚比丘尼人不得出家受
T1435_.23.0397b28: 戒。若出家受戒應滅擯。頗有汚比丘尼人。諸
T1435_.23.0397b29: 比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八
T1435_.23.0397c01: 人以八事汚比丘尼。比丘尼名汚。是八人不
T1435_.23.0397c02: 名汚比丘尼。又復一人以八事汚比丘尼。比
T1435_.23.0397c03: 丘尼名汚。是人不名汚比丘尼。問*如佛所
T1435_.23.0397c04: *言。賊住人不應出家受戒。若出家受戒應滅
T1435_.23.0397c05: 擯。幾種名賊住。答若比丘。於四波羅夷中
T1435_.23.0397c06: 隨所破。入衆僧中。聽白羯磨白二羯磨白四
T1435_.23.0397c07: 羯磨。作布薩自恣。聽十四人羯磨。亦名賊
T1435_.23.0397c08: 住。問如佛言越濟人不得出家受戒。若出
T1435_.23.0397c09: 家受戒應滅擯。云何名越濟人。答若比丘不
T1435_.23.0397c10: 捨戒入外道。作外道相。説外道見。受外道
T1435_.23.0397c11: 業是也。問*如佛所*言。殺阿羅漢人不應出
T1435_.23.0397c12: 家受戒。若出家受戒應滅擯。頗殺阿羅漢人。
T1435_.23.0397c13: 諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。
T1435_.23.0397c14: 若殺阿羅漢。不得五逆罪者是。問求受戒
T1435_.23.0397c15: 人在地。與受戒人在高上。得名受戒不。答
T1435_.23.0397c16: 不得。求受戒人在高上。與受戒人在地。得名
T1435_.23.0397c17: 受戒不。答不得。求受戒人在界内。與受戒人
T1435_.23.0397c18: 在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在
T1435_.23.0397c19: 界外。與受戒人在界内。得名受戒不。答不
T1435_.23.0397c20: 得。若求受戒人與受戒人。倶在界内若坐
T1435_.23.0397c21: 若立。得名受戒。問諸比丘在地。足數人在
T1435_.23.0397c22: 高上。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘
T1435_.23.0397c23: 在高上。足數人在地。與受戒。得名受戒不。
T1435_.23.0397c24: 答不得。諸比丘在界内。足數人在界外。與
T1435_.23.0397c25: 受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界外。
T1435_.23.0397c26: 足數人在界内。與受戒。得名受戒不。答不
T1435_.23.0397c27: 得。諸比丘足數人。倶在界内若坐若立。與
T1435_.23.0397c28: 受戒。得名受戒。問頗有一人在四住處中。
T1435_.23.0397c29: 諸比丘與受戒。得名受戒耶。答得。若床榻
T1435_.23.0398a01: 木連接四界與受戒。得名受戒。問頗有一
T1435_.23.0398a02: 足數人在四住處中與受戒。得名受戒耶。答
T1435_.23.0398a03: 有。若床榻材木連接四界與受戒。得名受
T1435_.23.0398a04: 受戒
法竟
T1435_.23.0398a05: 問布薩
T1435_.23.0398a06: 優波離問佛。若比丘於衆僧前與欲。誰應與
T1435_.23.0398a07: 説。答諸比丘隨意與説。問若僧坊近聚落。齊
T1435_.23.0398a08: 幾名不失衣。答齊聚落界外。問諸比丘於先
T1435_.23.0398a09: 無僧坊聚落中。起僧坊未結界。齊幾名爲界。
T1435_.23.0398a10: 答齊是聚落界通行處。問若比丘無聚落
T1435_.23.0398a11: 練若處。始起僧坊未結界。是中齊幾名爲界。
T1435_.23.0398a12: 答面齊一拘盧舍。是中諸比丘。應一處和合
T1435_.23.0398a13: 波羅提木叉作諸羯磨。是中諸比丘。不應
T1435_.23.0398a14: 別布薩別羯磨。若別布薩別羯磨。一切諸比
T1435_.23.0398a15: 丘得罪。問説戒人在地。諸比丘在高上。得
T1435_.23.0398a16: 名布薩不。答不得説戒。人在高上。諸比丘在
T1435_.23.0398a17: 地。得名布薩不。答不得説*戒。人在界内。諸
T1435_.23.0398a18: 比丘在界外。得名布薩不。答不得説*戒。人
T1435_.23.0398a19: 在界外。諸比丘在界内。得名布薩不。答不得。
T1435_.23.0398a20: 若説*戒。人諸比丘倶在界内。若坐若立。得
T1435_.23.0398a21: 名布薩。問若諸比丘夜垂過。諸比丘憶念。今
T1435_.23.0398a22: 日布薩。諸比丘當説波羅提木叉不。答不應
T1435_.23.0398a23: 説。若説波羅提木叉竟。諸比丘不成布薩。
T1435_.23.0398a24: 問若比丘受他清淨已出界。得何罪。答得突
T1435_.23.0398a25: 吉羅。問誰應教授比丘尼。答舊比丘。問若
T1435_.23.0398a26: 衆僧壞爲二部。比丘尼應從何部教授。答
T1435_.23.0398a27: 隨説如法者。若無説如法者。闥利吒比丘
T1435_.23.0398a28: 應出界外教授比丘尼。問若諸比丘捨界。不
T1435_.23.0398a29: 離衣界亦捨不。答亦捨。若捨不*離衣界。
T1435_.23.0398b01: 大界亦捨不。答不捨。問若先界不捨。更得
T1435_.23.0398b02: 結界若大若小不。答不得。問若諸比丘布薩
T1435_.23.0398b03: 時。説戒序及四波羅夷乃至七滅諍法。一
T1435_.23.0398b04: 切僧得名説*波羅提木叉布薩不。答言得。
T1435_.23.0398b05: 問*如佛所*言。有一住處。布薩説*戒時。諸
T1435_.23.0398b06: 比丘非法別衆。非法和合衆。如法別衆。如
T1435_.23.0398b07: 法和合衆。世尊。云何非法別衆説*戒。答言。
T1435_.23.0398b08: 諸比丘別爲二部。不如法説*戒。所應説事
T1435_.23.0398b09: 不説。誰應説而不説。乃至所應説而不説。
T1435_.23.0398b10: 是名非法別衆説波羅提木叉。云何非法和
T1435_.23.0398b11: 合衆説波羅提木叉。答諸比丘一心和合不
T1435_.23.0398b12: 如法説*戒。所應説事不説。誰應説而不説。
T1435_.23.0398b13: 乃至所應説而不説。是名非法和合衆説波
T1435_.23.0398b14: 羅提木叉。云何如法別衆説波羅提木叉。答
T1435_.23.0398b15: 諸比丘別爲二部如法説*戒。所應説事而説。
T1435_.23.0398b16: 誰應説而説。乃至所應説而説。是名如法
T1435_.23.0398b17: 別衆説*戒。云何如法和合衆説波羅提木叉。
T1435_.23.0398b18: 諸比丘和合一處如法説*戒。所應説事而説。
T1435_.23.0398b19: 誰應説而説。乃至所應説而説。是名如法
T1435_.23.0398b20: 和合衆説波羅提木叉。問*如佛言。一住處
T1435_.23.0398b21: 諸比丘小不了如羺羊。云何小不了如羺羊。
T1435_.23.0398b22: 答若比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知
T1435_.23.0398b23: 説波羅提木叉。不知會坐是。問頗比丘。僧
T1435_.23.0398b24: 事未訖從坐起去。不得波夜提耶。答有。
T1435_.23.0398b25: 若大小行若不離聞處。問*如佛言宿受欲
T1435_.23.0398b26: 人。不應共布薩説戒。除僧未起。云何名僧
T1435_.23.0398b27: 未起。答乃至四人坐未起。云何名起。乃至
T1435_.23.0398b28: 減四人。問若狂人足數説戒。得名説戒不。
T1435_.23.0398b29: 答不得。若散亂心人病壞心人足數説戒。得
T1435_.23.0398c01: 名説戒不。答不得。若衆僧未與癡比丘作癡
T1435_.23.0398c02: 羯磨。不應離是比丘説*波羅提木叉。若作
T1435_.23.0398c03: 癡羯磨已。是比丘若在若不在。諸比丘隨意
T1435_.23.0398c04: 布薩説波羅提木叉。作諸羯磨。問諸比丘在
T1435_.23.0398c05: 地。足數人在高上説*戒。得名説*戒不。答
T1435_.23.0398c06: 不得。諸比丘在高上。足數人在地説戒。得
T1435_.23.0398c07: 名説*戒不。答不得。諸比丘在界内。足數人
T1435_.23.0398c08: 在界外説*戒。得名説*戒不。答不得。諸比
T1435_.23.0398c09: 丘在界外。足數人在界内。得名説*戒不。答
T1435_.23.0398c10: 不得。諸比丘足數人倶在界内。若坐若立説
T1435_.23.0398c11: 波羅提木叉。得名説波羅提木叉。問若唖人
T1435_.23.0398c12: 足數説*戒。得名説*戒不。答不得。若聾人
T1435_.23.0398c13: 唖聾人足數説*戒。得名説*戒不。答不得。
T1435_.23.0398c14: 問受法比丘。與不受法比丘説戒。得名説戒
T1435_.23.0398c15: 不。答不得。不受法比丘。與受法比丘説戒。
T1435_.23.0398c16: 得名説戒不。答不得。問受法比丘。以不受
T1435_.23.0398c17: 法比丘足數説*戒。得名説*戒不。答不得。
T1435_.23.0398c18: *不受法比丘。以受法比丘足數説*戒。得名
T1435_.23.0398c19: 説*戒不。答不得。問頗比丘。一界内四處
T1435_.23.0398c20: 一時説*戒。得名説*戒不得罪耶。答有。展轉
T1435_.23.0398c21: 與欲清淨是。問頗一比丘與四處説*戒。得
T1435_.23.0398c22: 名説*戒不得罪耶。*答有。若以床榻材木連
T1435_.23.0398c23: 接四界。若坐若立説*戒是。問頗一比丘足
T1435_.23.0398c24: 數四住處説*戒。得名説*戒不得罪耶。答有
T1435_.23.0398c25: 若床榻材木連接四界。若坐若立足數。
T1435_.23.0398c26: 説波羅提木叉布薩
法竟
T1435_.23.0398c27: 問自恣法
T1435_.23.0398c28: 優波離問頗比丘。十日未至自恣。得名自
T1435_.23.0398c29: 恣不得罪耶。答有。比丘若二若三若四。促
T1435_.23.0399a01: 作布薩出界去。彼間自恣無罪。問頗比丘。
T1435_.23.0399a02: 未至後自恣。而自恣。不得罪耶。答有。若比
T1435_.23.0399a03: 丘後安居。受七日出界去。彼間自恣。彼間
T1435_.23.0399a04: 比丘少。隨是客比丘自恣。無罪。問自恣人
T1435_.23.0399a05: 在地。諸比丘在高上。得名自恣耶。答不得。
T1435_.23.0399a06: 自恣人在高上。諸比丘在地。得名自恣耶。
T1435_.23.0399a07: 答不得。自恣人在界内。諸比丘在界外。得
T1435_.23.0399a08: 名自恣不。答不得。自恣人在界外。諸比丘
T1435_.23.0399a09: 在界内。得名自恣*不。答不得。自恣人諸比
T1435_.23.0399a10: 丘倶在界内。若坐若立。得名自恣。諸比丘
T1435_.23.0399a11: 在地。足數人在高上自恣。得名自恣不。答
T1435_.23.0399a12: 不得。諸比丘在高上。足數人在地自恣。得
T1435_.23.0399a13: 名自恣*不。答不得。諸比丘在界内。足數人
T1435_.23.0399a14: 在界外自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘
T1435_.23.0399a15: 在界外。足數人在界内自恣。得名自恣不。
T1435_.23.0399a16: 答不得。諸比丘足數人。倶在界内若坐若立。
T1435_.23.0399a17: 得名自恣。問諸比丘遮唖比丘自恣。得遮
T1435_.23.0399a18: 不。答不應遮。諸比丘遮聾人自恣。得遮不。
T1435_.23.0399a19: 答不應遮。諸比丘遮唖聾人自恣。得遮不。
T1435_.23.0399a20: 答不。得遮問唖人遮諸比丘自恣。得遮不。
T1435_.23.0399a21: 答不應遮。若聾人遮諸比丘自恣。得遮不。
T1435_.23.0399a22: 答不應遮。若唖聾人遮諸比丘自恣。得遮不。
T1435_.23.0399a23: 答不應遮。問*如佛言自恣時不應去。有比
T1435_.23.0399a24: 丘有住處。有比丘無住處。有比丘有住處無
T1435_.23.0399a25: 住處。頗有比丘。自恣時至彼三處。不得罪
T1435_.23.0399a26: 耶。答有。安居比丘。聞彼比丘欲來鬪亂破
T1435_.23.0399a27: 此比丘自恣。爾時安居比丘作是念。我不欲
T1435_.23.0399a28: 聞是鬪亂事。故至彼有比丘有住處有比丘
T1435_.23.0399a29: 無住處有比丘有住處無住處去無罪。有病
T1435_.23.0399b01: 比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病比丘。
T1435_.23.0399b02: 汝自病。莫遮無病比丘自恣。何以故。病人
T1435_.23.0399b03: 少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。
T1435_.23.0399b04: 應語無病人。莫遮病比丘自恣。何以故。病
T1435_.23.0399b05: 人少安隱故。有病比丘遣使。遮不病比丘自
T1435_.23.0399b06: 恣。*僧應語是使。長老。汝莫受病人語遮
T1435_.23.0399b07: 不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是
T1435_.23.0399b08: 使到病人邊語。長老。*僧約勅汝。病莫遮
T1435_.23.0399b09: 不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病
T1435_.23.0399b10: *人言。爲遮。是病比丘得突吉羅。是使受
T1435_.23.0399b11: 病比丘語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅。
T1435_.23.0399b12: 不病比丘遣使。遮病比丘自恣。*僧應語是
T1435_.23.0399b13: 使。長老。汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。
T1435_.23.0399b14: 何以故。病人少安隱故。是使到不病比丘邊
T1435_.23.0399b15: 言。*僧約勅汝。莫遮病比丘自恣。何以故。
T1435_.23.0399b16: 病人少安隱故。若不病比丘言爲遮。得突吉
T1435_.23.0399b17: 羅。若使比丘。受不病比丘語。遮病比丘自
T1435_.23.0399b18: 恣。是使得突吉羅。問*如佛言有一住
T1435_.23.0399b19: 處。自恣時識事不識人。何者是事何者是人。
T1435_.23.0399b20: 答事名罪。罪因縁起。得罪者。名爲人。*問
T1435_.23.0399b21: 如佛説比丘若得清淨共住同見比丘。是中
T1435_.23.0399b22: 云何名同見。答諸比丘若見波羅夷罪如所
T1435_.23.0399b23: 見説。若見僧伽婆尸沙罪。如所見説。若見
T1435_.23.0399b24: 波逸提罪波羅提提舍尼突吉羅罪。如所
T1435_.23.0399b25: 見説。是名同見。問若比丘遮他比丘自恣。彼
T1435_.23.0399b26: 轉根遮比丘尼自恣。成遮。比丘遮比丘自
T1435_.23.0399b27: 恣。自轉根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比
T1435_.23.0399b28: 丘尼自恣。彼轉根。比丘尼所不成遮。比丘
T1435_.23.0399b29: 尼遮比丘尼自恣。此自轉根。比丘所*成遮
T1435_.23.0399c01: *問受法比丘。與不受法比丘共自恣。得名
T1435_.23.0399c02: 自恣不。答不得。不受法比丘。與受法比丘
T1435_.23.0399c03: 共自恣。得名自恣不。答不得。受法比丘。以
T1435_.23.0399c04: 不受法比丘足數。得自恣不。答不得。不受
T1435_.23.0399c05: 法比丘。以受法比丘足數。得自恣不。答不
T1435_.23.0399c06: 得。唖人足數共自恣。得自恣不。答不得。聾
T1435_.23.0399c07: 人瘂聾人足數共自恣。得名自恣不。答不得。
T1435_.23.0399c08: 問頗有界内。四處一時自恣。得名自恣耶。
T1435_.23.0399c09: 答有。轉展與欲得。問頗有一比丘。四住處
T1435_.23.0399c10: 自恣。得名自恣無罪耶。答有。若床榻材
T1435_.23.0399c11: 連接四界得。問頗有一比丘。足四處數自
T1435_.23.0399c12: 恣。得名自恣耶。答有。若床榻材木連接四界
T1435_.23.0399c13: 自恣
法竟
T1435_.23.0399c14: 問安居
T1435_.23.0399c15: 問若比丘安居己心生疑悔。我得安居不耶。
T1435_.23.0399c16: 是人得名安居不。答言得。是人應與安居
T1435_.23.0399c17: 不。答言。應與。問若優婆夷欲出家。遣使到
T1435_.23.0399c18: 比丘所言。大徳來。我欲出家。是比丘破安
T1435_.23.0399c19: 居去。應去不。得去。問比丘尼安居中。
T1435_.23.0399c20: 應與憶念比尼不癡*比尼。遣使到比丘所
T1435_.23.0399c21: 言。大徳來。今僧與我憶念*比尼不癡毘尼。
T1435_.23.0399c22: 是比丘應破安居去不。答*得去。若是比丘中
T1435_.23.0399c23: 道。聞是比丘尼命終。若反戒若入外道。若
T1435_.23.0399c24: 八難中一一難起。應去不。答不應去。若去
T1435_.23.0399c25: 得何罪。答得突吉羅。問諸比丘夏三月未
T1435_.23.0399c26: 擯比丘。是人應擯不。答應擯。應與安居衣
T1435_.23.0399c27: 分不。答言。不應與。若比丘自恣七日在。
T1435_.23.0399c28: 受宿出界去。無罪。若六日五日四日三日二
T1435_.23.0399c29: 日一日在。受宿出界去。無罪。問安居比丘
T1435_.23.0400a01: 有幾自誓。答有五。鉢自誓。衣自誓。時自誓。
T1435_.23.0400a02: 安居自誓。語自誓。問頗比丘在彼房。衣亦
T1435_.23.0400a03: 在彼房。名破安居。亦名離衣宿。亦名壞自
T1435_.23.0400a04: 誓。得罪耶。答言有。若比丘後安居。獨入房
T1435_.23.0400a05: 若置三衣。著床榻上若衣架上。不受七日
T1435_.23.0400a06: 法。飛在上住至於地了。是名破安居。亦名
T1435_.23.0400a07: 離衣宿。亦名違自誓。得罪。問諸比丘衆多
T1435_.23.0400a08: 住處。共一界内安居。自恣竟捨是大界。各
T1435_.23.0400a09: 以寺牆壁作界。是中檀越施安居衆僧現前
T1435_.23.0400a10: 可分物。是物應屬誰。答雖離大界。應屬本
T1435_.23.0400a11: 大界内安居衆僧。云何應分。次第等分。第
T1435_.23.0400a12: 四分與沙彌。問頗有一比丘。四住處安居。
T1435_.23.0400a13: 亦名安居不。答若床榻材木連接四界。是
T1435_.23.0400a14: 中安居。得名安居。又問。是比丘何處應與
T1435_.23.0400a15: 安居施物。答四處一切合與一分。問若比丘
T1435_.23.0400a16: 虚空中受安居。得名安居不。答不得。一切
T1435_.23.0400a17: 虚空無界故。一切僧事諸羯磨不成。問若比
T1435_.23.0400a18: 丘船&T034103;筏上安居。得名安居不。答若是船&T034103;
T1435_.23.0400a19: 筏上水下水不得。*若繋在柱若樹若橛。若
T1435_.23.0400a20: 石沈不移。得安居。是比丘何處應與安居
T1435_.23.0400a21: 衣物分。答即隨船&T034103;筏上所得。問若比丘。
T1435_.23.0400a22: 不受前安居。不受後安居。名爲何人。答是
T1435_.23.0400a23: 破安居無所得人
T1435_.23.0400a24: 問藥
T1435_.23.0400a25: 優波離問佛。若以酥油著酒中。可飮不。答
T1435_.23.0400a26: 比丘若病得飮。不病不得*飮。即日受時藥
T1435_.23.0400a27: 時分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。中前
T1435_.23.0400a28: 應服。時藥力故。過中不應服。即日受時分
T1435_.23.0400a29: 藥七日藥盡形藥。共合一處。時分應服。時
T1435_.23.0400b01: 分藥力故。過時分不應服。即日受七日藥盡
T1435_.23.0400b02: 形藥。共合一處。七日應服。七日藥力故。過
T1435_.23.0400b03: 七日不應服。盡形藥隨意應服。即日受時藥
T1435_.23.0400b04: 不淨。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合
T1435_.23.0400b05: 一處不應服。即日受時分藥不淨。即日受
T1435_.23.0400b06: 七日藥盡形藥。共合一處不應服。*即日受七
T1435_.23.0400b07: 日藥不淨即日受盡形藥。共合一處不應
T1435_.23.0400b08: 服。盡形藥應盡形服。問時藥時分藥七日
T1435_.23.0400b09: 藥盡形藥。是諸藥擧殘宿。得服不。答不
T1435_.23.0400b10: 得又問。若比丘先自取。後從淨者邊受。可
T1435_.23.0400b11: 服不。答。不得。又問。是諸藥手受口受。無
T1435_.23.0400b12: 病應服不。答不應服。問手受口受。病人
T1435_.23.0400b13: 得服不。答應服。問若火在淨地。淨者在不
T1435_.23.0400b14: 淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。
T1435_.23.0400b15: 答不得食。若火在不淨地。淨者在不淨地。
T1435_.23.0400b16: 以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可
T1435_.23.0400b17: 食。若火在不淨地。淨者在淨地。以火作淨。
T1435_.23.0400b18: 得淨不。答得淨。可食不。答不得食。問若火
T1435_.23.0400b19: 在淨地。淨者在不淨地。以火作淨。得淨不。
T1435_.23.0400b20: 答得淨。可食不。答不得食。是中立以炎作
T1435_.23.0400b21: 淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是
T1435_.23.0400b22: 中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。
T1435_.23.0400b23: 答不得食。是中立以炭作淨。得淨不。答得
T1435_.23.0400b24: 淨。可食不。答不得食。是中立以灰火作淨。
T1435_.23.0400b25: 得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立
T1435_.23.0400b26: 以熱灰作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不
T1435_.23.0400b27: 得食。問若火在淨地。淨者在高上。以火作
T1435_.23.0400b28: 淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是
T1435_.23.0400b29: 中立以炎火擲作淨。得淨不。答得淨。可食
T1435_.23.0400c01: 不。答得食。是中立以炎作淨。得淨不。答得
T1435_.23.0400c02: 淨。可食不。答不可食。是中立以斷炎作淨。
T1435_.23.0400c03: 得淨不。答得淨。可食不。答可食。是中立以
T1435_.23.0400c04: 灰炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不
T1435_.23.0400c05: 得食。是中立以熱灰灑作淨。得淨不。答得
T1435_.23.0400c06: 淨。可食不。答得食。問若火在不淨地。淨
T1435_.23.0400c07: 者在淨地。是中立以炎作淨。得淨不。答得
T1435_.23.0400c08: 淨。可食不。答不得食。是中立以斷炎作淨。
T1435_.23.0400c09: 得淨不。答得淨。可食不。答得食。是中立以
T1435_.23.0400c10: 炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得
T1435_.23.0400c11: 食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。可
T1435_.23.0400c12: 食不。答不得食。問若火在不淨地。淨者
T1435_.23.0400c13: 在高上。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。
T1435_.23.0400c14: 不得食。是中立以炎火擲作淨。得淨不。
T1435_.23.0400c15: 答得淨。可食不。答得食。是中立以炎作淨。
T1435_.23.0400c16: 得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中
T1435_.23.0400c17: 立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答
T1435_.23.0400c18: 可食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。
T1435_.23.0400c19: 可食不。答不得食。是中立以熱灰灑作淨。
T1435_.23.0400c20: 得淨不。答得淨。可食不。答得食。問火在淨
T1435_.23.0400c21: 地。三碣在不淨地。是中煮食可食不。答不
T1435_.23.0400c22: 可食。問若一碣在淨地。二碣在不淨地。是
T1435_.23.0400c23: 中煮食可食不。答不可食。若二碣在淨地。
T1435_.23.0400c24: 一碣在不淨地。是中煮食得食不。答不得食。
T1435_.23.0400c25: 若火在不淨地。三碣在淨地。是中煮食得
T1435_.23.0400c26: 食不。答以斷炎煮得食。問若比丘自以火以
T1435_.23.0400c27: 刀以爪作淨。得淨不。答得淨。得食不。答除
T1435_.23.0400c28: 火淨。餘殘得食。若比丘以火作淨。自不應
T1435_.23.0400c29: 食。餘比丘亦不應食。問誰於鬼村得波逸
T1435_.23.0401a01: 提。答若作淨者是淨地。羯磨佛在時捨。問果
T1435_.23.0401a02: 在不淨地。淨者在淨地。若以火刀。爪作淨。
T1435_.23.0401a03: 得淨不。答得淨。可食不。答不可食。若果在
T1435_.23.0401a04: 淨地。淨者在不淨地。若以火刀爪作淨。得
T1435_.23.0401a05: 淨不。答得淨。可食不。答不可食。問若以*酥
T1435_.23.0401a06: 油著酒中煮。可飮不。答*若離酒勢得飮。
T1435_.23.0401a07: 問象乳酪*酥可飮不。答可*飮。問八種漿
T1435_.23.0401a08: 非時可飮不。答若無酒氣味。無食清淨可飮。
T1435_.23.0401a09: 問天食過中可食不。答可食。問應七日受不。
T1435_.23.0401a10: 答可受
T1435_.23.0401a11: 問衣
T1435_.23.0401a12: 問擯人應羯磨分衣不。答不得擯人。云何分
T1435_.23.0401a13: 衣。答自受分展轉分墮籌分。問頗比丘。從
T1435_.23.0401a14: 非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波逸
T1435_.23.0401a15: 提耶。答除別房衣白衣家中施衣安居衣。從
T1435_.23.0401a16: 餘非親里出家乞。得突吉羅。問爲一人故送
T1435_.23.0401a17: 衣。四人同意故取。應取不。答不應取。若爲
T1435_.23.0401a18: 四人故送衣。一人同意取。可取不。答可取。
T1435_.23.0401a19: 問衣價應取不。答不應取。問若轉是價作
T1435_.23.0401a20: 衣鉢等餘淨物。可取不。答可取。問頗比
T1435_.23.0401a21: 丘。施僧衣還自取。大得福無罪耶。*答有。
T1435_.23.0401a22: 若一比丘獨一處住。是中施僧衣。餘比丘不
T1435_.23.0401a23: 來。還自取用。大得福無罪。若比丘。語餘比
T1435_.23.0401a24: 丘施僧物。語已命終。是施物僧。應用羯磨
T1435_.23.0401a25: 分不。答不應。問當云何分。答自受分
T1435_.23.0401a26: 展轉分墮籌分。何以故。物非現前僧物故。
T1435_.23.0401a27: 問安居比丘滅擯。應與安居衣分不。答不應。
T1435_.23.0401a28: 問聾比丘云何名得衣。答若見與衣我亦應
T1435_.23.0401a29: 得。盲比丘云何名得衣。答著手中若著膝
T1435_.23.0401b01: 上。心念。我得是衣。問與學沙彌云何應與
T1435_.23.0401b02: 衣分。答與大比丘等分分衣
法竟
T1435_.23.0401b03: 問上第五誦中八法初迦絺那衣法第一
T1435_.23.0401b04: 優波離問佛。無歳比丘受作迦絺那衣。得名
T1435_.23.0401b05: 受衣不。答言。不得。問與學沙彌受作迦絺
T1435_.23.0401b06: 那衣。得名受不。答不得。問擯人受作迦絺
T1435_.23.0401b07: 那衣。得名*受不。答不得。問犯僧殘別住
T1435_.23.0401b08: 人。受作迦絺那衣。得名*受不。答不得。問
T1435_.23.0401b09: 比丘如法應量作衣。受作迦絺那衣。得*受
T1435_.23.0401b10: 不。答得受。問若比丘如法應量作納衣。得
T1435_.23.0401b11: 作迦絺那衣不。答得受。問受迦絺那衣
T1435_.23.0401b12: 得幾種利。答得九種利。得至十夜六夜一
T1435_.23.0401b13: 夜。無有五因縁留僧伽梨。無有五因縁留
T1435_.23.0401b14: 雨浴衣。數數食別衆食二時不白得入聚落。
T1435_.23.0401b15: 問諸比丘衆多僧坊共結一界内安居。得安
T1435_.23.0401b16: 居不。答得名安居。諸比丘應住何僧坊。答
T1435_.23.0401b17: 隨意住。應何處自恣。答隨意自恣。何處名
T1435_.23.0401b18: 安居竟。答隨意處至地了是。問何處應與安
T1435_.23.0401b19: 居衣物。答隨自恣處與。又隨安居日多處應
T1435_.23.0401b20: 與。問諸比丘多僧坊。共一界内安居。諸
T1435_.23.0401b21: 比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得
T1435_.23.0401b22: 受不。答得受。問諸比丘衆多僧坊。共一界
T1435_.23.0401b23: 内安居。是諸比丘受自恣竟。受迦絺那衣。
T1435_.23.0401b24: 受已捨是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣
T1435_.23.0401b25: 不。答皆得。問諸比丘衆多僧坊。共一界内
T1435_.23.0401b26: 安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已捨是
T1435_.23.0401b27: 大界。捨已捨迦絺那衣。一切比丘。皆名捨
T1435_.23.0401b28: 迦絺那衣不。答隨捨者捨。不捨者不捨。問
T1435_.23.0401b29: 諸比丘安居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺
T1435_.23.0401c01: 那衣。是諸比丘。皆得名受迦絺那衣不。答
T1435_.23.0401c02: 一切比丘得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安
T1435_.23.0401c03: 居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺那衣。受
T1435_.23.0401c04: 迦絺那衣已捨是大界。是諸比丘皆名受迦
T1435_.23.0401c05: 絺那衣*不。答一切比丘皆得受迦絺那衣。問
T1435_.23.0401c06: 諸比丘安居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺
T1435_.23.0401c07: 那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺那衣。一
T1435_.23.0401c08: 切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答捨者捨。不
T1435_.23.0401c09: 捨者不捨。問頗比丘。受檀越請食。前食後
T1435_.23.0401c10: 到餘家。不得波逸提耶。答有。若是請處
T1435_.23.0401c11: 在巷陌市肆邊。問諸比丘四邊僧坊。若八若
T1435_.23.0401c12: 九若十若過。共結一界安居。是諸比丘皆得
T1435_.23.0401c13: 安居不。答皆得。何處應住。答隨意。應何處
T1435_.23.0401c14: 受自恣。答隨意。何處名安居竟。答隨意處
T1435_.23.0401c15: 至地了是。何處應與安居衣物。答隨自恣
T1435_.23.0401c16: 應與。又隨安居日多處。問諸比丘四邊
T1435_.23.0401c17: 僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。
T1435_.23.0401c18: 諸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得
T1435_.23.0401c19: 名受不。答得受。問諸比丘四邊僧坊。若八
T1435_.23.0401c20: 若九若十若過。共結一界安居。是諸比丘自
T1435_.23.0401c21: 恣竟。受迦絺那衣已。捨是大界。是諸比丘。
T1435_.23.0401c22: 皆得名受迦絺那衣耶。答皆得。問諸比丘四
T1435_.23.0401c23: 邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居
T1435_.23.0401c24: 自恣。自恣*竟受迦絺那衣。受已捨是大界。
T1435_.23.0401c25: 捨已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨迦絺那
T1435_.23.0401c26: 衣耶。答隨捨者捨。不捨者不捨。問諸比丘
T1435_.23.0401c27: 安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共
T1435_.23.0401c28: 結一界受迦絺那衣。是諸比丘皆名得受迦
T1435_.23.0401c29: 絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。
T1435_.23.0402a01: 又問。諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若
T1435_.23.0402a02: 十若過。共結一界受迦絺那衣。受已捨是
T1435_.23.0402a03: 大界。是諸比丘皆名受迦絺那衣耶。答一
T1435_.23.0402a04: 切比丘皆得名受迦絺那衣。問諸比丘安居
T1435_.23.0402a05: 竟。四邊僧坊若八若九若十若過。共結一界
T1435_.23.0402a06: 受迦絺那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺
T1435_.23.0402a07: 那衣。一切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答捨者
T1435_.23.0402a08: 捨。不捨者不捨。問諸比丘受迦絺那衣。
T1435_.23.0402a09: 作閏月。何時捨迦絺那衣。答隨安居日數。
T1435_.23.0402a10: 問諸比丘受迦絺那衣已作十四日。客比丘
T1435_.23.0402a11: 來作十五日。若舊比丘隨客比丘。是日作布
T1435_.23.0402a12: 薩。若是日得布施物。應屬誰。答一切。云
T1435_.23.0402a13: 何應分。答等分。第四分與沙彌。問若舊比
T1435_.23.0402a14: 丘受迦絺那衣已出界。客比丘來捨迦絺那
T1435_.23.0402a15: 衣。是日得施物。應屬誰。答或屬安居比丘。或
T1435_.23.0402a16: 屬現前比丘。何者屬安居比丘。何者屬現前
T1435_.23.0402a17: 比丘。若夏末月得屬安居比丘。餘者屬現前
T1435_.23.0402a18: 比丘。問受迦絺那衣。衆僧壞爲二部。一切
T1435_.23.0402a19: 衆得名受迦絺那衣耶。答一切得受。問受
T1435_.23.0402a20: 迦絺那衣已。僧壞爲二部。一部捨迦絺那衣。
T1435_.23.0402a21: 是迦絺那衣得名捨不。答如法者捨得名捨。
T1435_.23.0402a22: 不如法者捨不*得名捨。問不淨衣受作迦
T1435_.23.0402a23: 絺那衣。得名受不。答不得。問後安居人得
T1435_.23.0402a24: 受迦絺那衣不。答不得。問頗有受迦絺那衣
T1435_.23.0402a25: 住處得施物。但此一處自恣比丘得分耶。答
T1435_.23.0402a26: 有。若諸比丘夏末月受迦絺那衣。即夏末
T1435_.23.0402a27: 月捨。是中得施物是。問如佛言。乃至在聞
T1435_.23.0402a28: 處亦名捨迦絺那衣。云何是聞處。答若比
T1435_.23.0402a29: 丘受迦絺那衣在界外。聞僧捨迦絺那衣聲。
T1435_.23.0402b01: 得名捨迦絺那衣迦絺那衣法竟
T1435_.23.0402b02: 拘舍彌法第二
T1435_.23.0402b03: 問若僧衆壞爲二部。諸比丘尼受半月教授
T1435_.23.0402b04: 法。應從何部受。答從説如法者受。若無説
T1435_.23.0402b05: 如法者闥頼吒比丘應出界外教授。問拘舍
T1435_.23.0402b06: 彌比丘毘耶離比丘捨界。得名捨不。答不得。
T1435_.23.0402b07: 問毘耶離比丘*拘舍彌比丘捨界。得名捨不。
T1435_.23.0402b08: 得捨。問倶舍彌比丘布薩處。二部共合
T1435_.23.0402b09: 一處。闥頼吒云何布薩。答應出界作布薩。
T1435_.23.0402b10: 問是中檀越來。捉上座手言。布施衆僧。是
T1435_.23.0402b11: 施物應屬誰。答隨何部作上座。是物應屬一
T1435_.23.0402b12: 部。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物
T1435_.23.0402b13: 施僧。是物應屬誰。答若二上座是一部上座。
T1435_.23.0402b14: 應屬一部。若二上座各是一部。應屬二部。云
T1435_.23.0402b15: 何應分。答次第等分。第四分與沙彌。問若
T1435_.23.0402b16: 衆僧欲壞。知法者次第敷獨坐床。中間各
T1435_.23.0402b17: 留一床處。是中坐應作僧羯磨。亦應教授比
T1435_.23.0402b18: 丘尼。是中云何名成法。答若二部隨順。
T1435_.23.0402b19: 頼吒比丘共和合是倶舍彌法竟
T1435_.23.0402b20: 問瞻波法第三
T1435_.23.0402b21: 問若睡眠比丘衆僧擯。得名擯不。答若聞白
T1435_.23.0402b22: 已睡眠得名擯。問若衆僧睡眠擯一比丘。是
T1435_.23.0402b23: 比丘得名擯不。答若衆僧聞白已睡眠得名
T1435_.23.0402b24: 擯。問若亂語憒鬧時擯比丘。得名擯不。答
T1435_.23.0402b25: 乃至四比丘聞白聲得名擯。問賊住比丘。擯
T1435_.23.0402b26: 比丘。不共住人種種不共住人別住比丘狂
T1435_.23.0402b27: 人散亂心*人病壞心人足數。擯比丘。得名
T1435_.23.0402b28: 擯不。答不得。若癡比丘未作癡羯磨。諸
T1435_.23.0402b29: 比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨
T1435_.23.0402c01: 已若來不來。諸比丘隨意作布薩及諸羯
T1435_.23.0402c02: 磨。問頗比丘衆僧事未訖從坐處起不得
T1435_.23.0402c03: 逸提耶。答有。若大小行若不離聞處是問
T1435_.23.0402c04: *如佛言比丘不現前不應作羯磨。若作。
T1435_.23.0402c05: 諸比丘得罪。頗有比丘。不現前作羯磨。不
T1435_.23.0402c06: 得罪耶。答有。諸比丘尼。爲比丘不現前。與
T1435_.23.0402c07: 作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨是。問
T1435_.23.0402c08: 如佛言不自首不應作羯磨。頗有不自首得
T1435_.23.0402c09: 作羯磨耶。答有。若比丘不自首。比丘尼僧。
T1435_.23.0402c10: 得作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨。諸
T1435_.23.0402c11: 比丘在地。有事人在高上。得作羯磨不。答
T1435_.23.0402c12: 不得。諸比丘在高上。有事人在地。得作羯
T1435_.23.0402c13: 磨不。答不得。諸比丘在界内。有事人在界
T1435_.23.0402c14: 外。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界外。
T1435_.23.0402c15: 有事人在界内。得作羯磨不。答不得。諸比
T1435_.23.0402c16: 丘有事人倶在界内。若坐若立。得作羯磨。
T1435_.23.0402c17: 問受法比丘。與不受法比丘作羯磨。得羯
T1435_.23.0402c18: 磨不。答不得。不受法比丘。與受法比丘作
T1435_.23.0402c19: 羯磨。得羯磨不。答不得。受法比丘。以不受
T1435_.23.0402c20: 法比丘足數作羯磨。得羯磨不。答不得。不
T1435_.23.0402c21: 受法比丘。以受法比丘足數作羯磨。得羯
T1435_.23.0402c22: 磨不。答不得。問頗有界内一時四處作羯
T1435_.23.0402c23: 磨不得罪耶。答有。四處展轉與欲得問頗
T1435_.23.0402c24: 一比丘。於四住處中作羯磨。不得罪耶。答
T1435_.23.0402c25: 有。若床榻材木連接四界得。問頗一足數
T1435_.23.0402c26:
T1435_.23.0402c27:
T1435_.23.0402c28:
T1435_.23.0402c29:
T1435_.23.0403a01: 比丘。足四住處作羯磨。不得罪耶。答有。若
T1435_.23.0403a02: 床榻材木連接四界。若坐若立得瞻波法竟
T1435_.23.0403a03: 問般茶盧伽法第四
T1435_.23.0403a04: 優波離問佛。諸比丘作滅羯磨。擯一比丘。諸
T1435_.23.0403a05: 比丘還捨是羯磨。得名捨不。答言。得捨。諸比
T1435_.23.0403a06: 丘得罪。諸比丘在地。被擯比丘在高上。得解
T1435_.23.0403a07: 擯不。答不得。諸比丘在高上。被擯*比丘在
T1435_.23.0403a08: 地。得解擯不。答不得。諸比丘在界内。被擯人
T1435_.23.0403a09: 在界外。得解擯不。答不得。諸比丘在界外。被
T1435_.23.0403a10: 擯人在界内。得解擯不。答不得。若諸比丘被
T1435_.23.0403a11: 擯人倶在界内若坐若立。得解擯諸比丘得
T1435_.23.0403a12: 罪。問比丘無比丘住處住。得僧伽婆尸沙罪。
T1435_.23.0403a13: 不得發露。名覆藏罪不。答不名覆藏。問若比
T1435_.23.0403a14: 丘得僧伽婆尸沙罪。竟日與比丘共住不發
T1435_.23.0403a15: 露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。問
T1435_.23.0403a16: 若比丘得僧伽婆尸沙罪。與賊住比丘諸擯
T1435_.23.0403a17: 比丘別住比丘不共住*人種種不共住人狂
T1435_.23.0403a18: 人散亂心人病壞心人共住不向説。得名覆
T1435_.23.0403a19: 藏不。答不得。問若比丘與唖人共住。不向唖
T1435_.23.0403a20: 人説。名覆藏不。答不名覆藏。不能語故。若與
T1435_.23.0403a21: 聾人共住不向説得名覆藏不。答不得。不聞
T1435_.23.0403a22: 語故。若與唖聾人共住不向説得名覆藏不。
T1435_.23.0403a23: 答不得。不解不聞語故。若與邊地人共住不
T1435_.23.0403a24: 向説。得名覆藏不。答不得。不解語故。若比
T1435_.23.0403a25: 丘向比丘尼説。名發露不。答不名發露。若
T1435_.23.0403a26: 向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷説。
T1435_.23.0403a27: 得名發露不。答不得名發露。問若比丘語餘
T1435_.23.0403a28: 比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。云何
T1435_.23.0403a29: 治。不自説己作。得名發露不。答不名發露。
T1435_.23.0403b01: 問若比丘隨覆藏罪。不別住不行摩那埵。諸
T1435_.23.0403b02: 比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
T1435_.23.0403b03: 出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作
T1435_.23.0403b04: 別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。
T1435_.23.0403b05: 得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問
T1435_.23.0403b06: 若比丘隨覆藏罪。作別住行摩那埵。諸比丘
T1435_.23.0403b07: 與出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。諸比
T1435_.23.0403b08: 丘無罪。問若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。
T1435_.23.0403b09: 諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
T1435_.23.0403b10: 出罪。諸比丘得罪。問若比丘不覆藏罪。衆
T1435_.23.0403b11: 僧中六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。
T1435_.23.0403b12: 得名出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問
T1435_.23.0403b13: 諸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。
T1435_.23.0403b14: 答不得。諸比丘在高上。有罪比丘在地。得
T1435_.23.0403b15: 名出罪不。答不得。諸比丘在界内。有罪比丘
T1435_.23.0403b16: 在界外。得名出罪不。答不得。諸比丘在界
T1435_.23.0403b17: 外。有罪比丘在界内。得名出罪不。答不得。
T1435_.23.0403b18: 若諸比丘與有罪比丘。倶在界内若坐若立。
T1435_.23.0403b19: 得名出罪不。答得般茶盧伽法竟
T1435_.23.0403b20: 十誦律卷第五十四
T1435_.23.0403b21:
T1435_.23.0403b22:
T1435_.23.0403b23:
T1435_.23.0403b24:
T1435_.23.0403b25: 十誦律卷第五十五第九誦之四
T1435_.23.0403b26:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0403b27: 順行法第五
T1435_.23.0403b28: 優波離問佛。頗有比丘。即是別住人。即是
T1435_.23.0403b29: 別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵
T1435_.23.0403c01: 竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙
T1435_.23.0403c02: 罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。
T1435_.23.0403c03: 僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩
T1435_.23.0403c04: 那埵時。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽
T1435_.23.0403c05: 婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復從
T1435_.23.0403c06: 僧乞六夜行摩那埵。僧復與此比丘六夜摩
T1435_.23.0403c07: 那埵。是人行六夜摩那埵時。爾所日已行竟。
T1435_.23.0403c08: 更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是
T1435_.23.0403c09: 比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏
T1435_.23.0403c10: 日行別住時。爾所日已行竟。更故出精。得
T1435_.23.0403c11: 僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆
T1435_.23.0403c12: 藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘
T1435_.23.0403c13: 過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名
T1435_.23.0403c14: 別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一
T1435_.23.0403c15: 罪故。名行摩那埵竟人。問如佛説。別住人
T1435_.23.0403c16: 不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處
T1435_.23.0403c17: 不得同一覆。有僧房無僧房處。頗有別住
T1435_.23.0403c18: 人。得與別住人。有住處無住處同一覆。於
T1435_.23.0403c19: 僧坊若無僧坊。不得罪耶。*答有。若本
T1435_.23.0403c20: 道是。問頗有人無罪亦名別住耶。*答有。若
T1435_.23.0403c21: 本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆尸沙罪。
T1435_.23.0403c22: 不隨覆藏日。不從僧乞別住。衆僧亦不與是
T1435_.23.0403c23: 人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那
T1435_.23.0403c24: 埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從
T1435_.23.0403c25: 僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名淨
T1435_.23.0403c26: 不。*答有。若是比丘轉根作比丘尼是。問頗
T1435_.23.0403c27: 比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不從二衆乞半月
T1435_.23.0403c28: 摩那埵。二衆亦不與半月摩那埵。不從二衆
T1435_.23.0403c29: 乞出罪羯磨。二衆亦不與出罪羯磨。亦名淨
T1435_.23.0404a01: 不。*答有。若比丘尼轉根作比丘是也。問
T1435_.23.0404a02: 出罪人在地。餘比丘在高上與出罪。得名出
T1435_.23.0404a03: 罪不。答不名出罪。出罪人在高上。餘比丘
T1435_.23.0404a04: 在地與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出
T1435_.23.0404a05: 罪人在界内。諸比丘在界外與出罪得名出
T1435_.23.0404a06: 罪不。答不名出罪。出罪人在界外。諸比丘
T1435_.23.0404a07: 在界内與出罪。得名出罪不。答不名出罪。
T1435_.23.0404a08: 出罪人諸比丘。倶在界内若坐若立。得名出
T1435_.23.0404a09: 罪不。答得名出罪。問別住人與別住人。有
T1435_.23.0404a10: 住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住
T1435_.23.0404a11: 人與行別住竟人。與行摩那埵人別住人。與
T1435_.23.0404a12: 行摩那埵竟人別住人。與不共住人。若有住
T1435_.23.0404a13: 處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人
T1435_.23.0404a14: 清淨比丘。有住處不應同一覆。無住處亦不
T1435_.23.0404a15: 應同一覆。別住人別住竟人。別住人摩那埵
T1435_.23.0404a16: 人。別住人摩那埵竟人。別住人不共住人。
T1435_.23.0404a17: 有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。若
T1435_.23.0404a18: 別住人出界去。若能得有比丘住處可去。若
T1435_.23.0404a19: 不去失是行。若言。我不能行別住法摩那
T1435_.23.0404a20: 法。是人白僧言。我不能行。衆僧應置。
T1435_.23.0404a21: 問應置幾日。答應置二十五日。問頗有人無
T1435_.23.0404a22: 罪。亦從*僧乞別住。衆僧與。名爲善與耶。
T1435_.23.0404a23: 答本外道是。問頗有不受具戒人。得僧伽婆
T1435_.23.0404a24: 尸沙罪。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與是人
T1435_.23.0404a25: 隨覆藏別住。名爲善與耶。從衆僧乞六夜
T1435_.23.0404a26: 摩那埵。衆僧若與摩那埵。亦名善與耶。從
T1435_.23.0404a27: *僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨。亦名善與耶。
T1435_.23.0404a28: 答與學沙彌是順行法竟
T1435_.23.0404a29: 問遮法第六
T1435_.23.0404b01: 優波離問佛。頗得宿聽出他過耶。答不得。又
T1435_.23.0404b02: 問。以宿聽得遮波羅提木叉。得遮自恣。得
T1435_.23.0404b03: 遮教化比丘尼耶。答不得。問在地住人。得
T1435_.23.0404b04: 與高上人作覆鉢不。答不得。高上人得與地
T1435_.23.0404b05: 人作覆鉢不。答不得。界内與界外人作覆鉢
T1435_.23.0404b06: 不。答不得。界外與界内人作覆鉢不。答不
T1435_.23.0404b07: 得。若與作覆鉢人倶在界内。若坐若立得作
T1435_.23.0404b08: 覆鉢。問諸比丘在地。足數人在高上。作覆
T1435_.23.0404b09: 鉢。得不答不得。諸比丘在高上。足數人在
T1435_.23.0404b10: 地。作覆鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。
T1435_.23.0404b11: 足數人在界外。作覆鉢。得不。答不得。諸比
T1435_.23.0404b12: 丘在界外。足數人在界内。作覆鉢。得不。答
T1435_.23.0404b13: 不得。若諸比丘足數人倶在界内。若坐若立。
T1435_.23.0404b14: 得作覆鉢。諸比丘在地。與高上人作仰鉢。
T1435_.23.0404b15: 得不。答不得。諸比丘在高上。與在地人作
T1435_.23.0404b16: 仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。與界外
T1435_.23.0404b17: 人作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。與
T1435_.23.0404b18: 界内人作仰鉢得不。答不得。諸比丘與作仰
T1435_.23.0404b19: 鉢人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。諸比
T1435_.23.0404b20: 丘在地。足數人在高上作仰鉢。得不。答不
T1435_.23.0404b21: 得。諸比丘在高上。足數人在地作仰鉢。得
T1435_.23.0404b22: 不。答不得。諸比丘在界内。足數人在界外
T1435_.23.0404b23: 作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。足數
T1435_.23.0404b24: 人在界内作仰鉢。得不。答不得。諸比丘足
T1435_.23.0404b25: 數人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。問
T1435_.23.0404b26: 佛所説。不得以宿聽出他過。頗比丘宿聽出
T1435_.23.0404b27: 他過無罪耶。*答有。若受自恣時得。餘時不
T1435_.23.0404b28: 得。問應從何處求聽。答應從衆僧中。問何
T1435_.23.0404b29: 處應與聽。*答衆僧中。問何處應遮波羅提
T1435_.23.0404c01: 木叉。答衆僧中。問何處應遮自恣。答衆僧
T1435_.23.0404c02: 中。問何處如法自言。答衆僧中。問何處如
T1435_.23.0404c03: 法斷事。答衆僧中。問諸比丘遮唖人波羅提
T1435_.23.0404c04: 木叉得名遮不。答不得。問遮聾人唖聾人狂
T1435_.23.0404c05: 人散亂心人病壞心人波羅提木叉。得名遮
T1435_.23.0404c06: 不。答不得。問若諸比丘以唖人足數。遮波
T1435_.23.0404c07: 羅提木叉。得名遮不。答不得。問若以聾人
T1435_.23.0404c08: 聾人狂人散亂心人病壞心人足數。遮波
T1435_.23.0404c09: 羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。
T1435_.23.0404c10: 遮不受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不
T1435_.23.0404c11: 得。問不受法比丘。遮受法比丘波羅提木叉。
T1435_.23.0404c12: 得名遮不。答不得。問受法比丘。以不受法
T1435_.23.0404c13: 比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不
T1435_.23.0404c14: 得。問不受法比丘。以受法比丘足數。遮波
T1435_.23.0404c15: 羅提木叉。得名遮不。答不得。問頗有一比
T1435_.23.0404c16: 丘遮四住處波羅提木叉。得名遮不。*答有。
T1435_.23.0404c17: 若床榻材木連接四界。得名遮。問頗有一足
T1435_.23.0404c18: 數人。足四處遮波羅提木叉。得名遮不。*答
T1435_.23.0404c19: 有。若床榻材木連接四界。得名遮遮法竟
T1435_.23.0404c20: 問臥具法第七
T1435_.23.0404c21: 優波離問佛。*如佛所説。受法人雖是長老。
T1435_.23.0404c22: 不名尊長。説非法人雖是上座。不名尊長。
T1435_.23.0404c23: 云何名尊長非尊長。答受法比丘。應禮敬不
T1435_.23.0404c24: 受法比丘。不受法比丘。不應禮敬受法比丘。
T1435_.23.0404c25: 是名尊長非尊長。問*如佛所説。此間安居
T1435_.23.0404c26: 比丘。不應彼處取臥具。頗有比丘。此間安
T1435_.23.0404c27: 居彼處取臥具。不得罪耶。*答有。後安居若
T1435_.23.0404c28: 阿練若比丘。此間安居彼處取臥具。欲來歳
T1435_.23.0404c29: 安居無罪。問*如佛所説。佛告舍利弗。汝等
T1435_.23.0405a01: 先籌量人。後當分布取臥具。云何名籌量人。
T1435_.23.0405a02: 答一一部清淨上座和合。是名籌量人。問沙
T1435_.23.0405a03: 彌在僧坊。應取臥具不。答應取。問一比丘獨
T1435_.23.0405a04: 在僧坊應取臥具不。答應取。問若二比丘在
T1435_.23.0405a05: 僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若三比
T1435_.23.0405a06: 丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若
T1435_.23.0405a07: 四比丘在僧坊中住。應唱分臥具不。答應唱
T1435_.23.0405a08: 分。問頗一比丘。四處住。取臥具耶。*答有。
T1435_.23.0405a09: 若床榻材木連四界。得取臥具。問頗有
T1435_.23.0405a10: 比丘。不現前與臥具不。答言。或與或不與。
T1435_.23.0405a11: 誰應與知當來。誰不應與知當不來。不囑者
T1435_.23.0405a12: 不與。若囑者一切臥具應與。一切作事令代
T1435_.23.0405a13: 臥具法竟
T1435_.23.0405a14: 問滅事法第八
T1435_.23.0405a15: 優波離問佛。頗有以一事多覓法滅得名。滅
T1435_.23.0405a16: 不得罪耶。*答有。唱分臥具事是也。問*如
T1435_.23.0405a17: 佛所説。二因縁故破僧。一唱説。二取籌。是
T1435_.23.0405a18: 中若賊住比丘唱説行籌。得名破僧不。答
T1435_.23.0405a19: 不名破僧。問若狂人散亂心人病壞心人唱
T1435_.23.0405a20: 説行籌。*得名破僧不。答不名破僧
T1435_.23.0405a21: 問雜事初
T1435_.23.0405a22: 優波離問佛。如佛所説。邊地人持律第五得
T1435_.23.0405a23: 受具戒。頗有十人但取五人。得名受具戒不。
T1435_.23.0405a24: 答得名受具戒。與受具戒者得罪。問聾人云
T1435_.23.0405a25: 何名得布施。答若眼見若盲人。若著手中若
T1435_.23.0405a26: 著膝上。心生念。我得是物。問若坐臥具上。
T1435_.23.0405a27: 若織若畫作女人像。若半有半無。得坐臥不。
T1435_.23.0405a28: 答不得。不犯者。若多壞若敷尼師壇坐。問
T1435_.23.0405a29: 捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若
T1435_.23.0405b01: 捉餘畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象
T1435_.23.0405b02: 特牛驢馬尾者。得捉渡河。問受石蜜漿。擧
T1435_.23.0405b03: 宿經七日。糝雜得服不。答若雜餘糝不得。
T1435_.23.0405b04: 問不淨藥草著油中煮。得服不。答不得。若
T1435_.23.0405b05: 病人塗身手足灌鼻無罪。問若以不淨脂煮
T1435_.23.0405b06: 鹽。得食不。答病人若燒得服。問比丘以火
T1435_.23.0405b07: 刀爪淨果。得食不。答不得。問若果樹在淨
T1435_.23.0405b08: 地。枝在不淨地。果墮是中。可食不。答不可
T1435_.23.0405b09: 食。若果樹在不淨地。枝在淨地。果墮是中。
T1435_.23.0405b10: 可食不。答可食。佛語諸比丘。從今日不聽
T1435_.23.0405b11: 汝作淨地羯磨。若作得突吉羅。從是語已捨
T1435_.23.0405b12: 是事
T1435_.23.0405b13: 問諸大小槃團槃机案上。得食不。答不得
T1435_.23.0405b14: 食。問人乳得飮不。答不得。若病以洗瘡塗
T1435_.23.0405b15: 眼得。問人肉得食不。答不得。若食得偸蘭
T1435_.23.0405b16: 遮。問故爲殺畜生肉可食不。答不得*食。若
T1435_.23.0405b17: 得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食。若食
T1435_.23.0405b18: 吉羅。&MT03647;肉不應食。若食*突吉羅。鵄鷲鳥等
T1435_.23.0405b19: 肉不應食。若食*突吉羅。蝦蟆肉不應食。若
T1435_.23.0405b20: 食得突吉羅。水蛭不應食。若食得突吉羅。
T1435_.23.0405b21: 即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共合一
T1435_.23.0405b22: 處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日
T1435_.23.0405b23: 受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分
T1435_.23.0405b24: 應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受
T1435_.23.0405b25: 七日藥盡形藥共合一處。七日應服。七日藥
T1435_.23.0405b26: 力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨
T1435_.23.0405b27: 日受時藥不淨。即日受時分藥七日藥盡形
T1435_.23.0405b28: 藥。共合一處不應服。昨日受時分藥不淨。
T1435_.23.0405b29: 即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨
T1435_.23.0405c01: 日受七日藥不淨。即日受盡形藥。共合一處
T1435_.23.0405c02: 不應服。盡形藥盡形應服。問頗有從一物邊
T1435_.23.0405c03: 作時藥時分藥七日藥盡形藥。*答有。甘蔗
T1435_.23.0405c04: 是時藥清汁是時分藥。作石蜜是七日藥
T1435_.23.0405c05: 燒作灰是盡形藥酪是時藥。清汁如水是
T1435_.23.0405c06: 時分藥。作酥是七日藥。燒作*灰是盡形藥。
T1435_.23.0405c07: 胡麻是時藥。壓作油是七日藥。燒作*灰是
T1435_.23.0405c08: 盡形藥。肉是時藥。煮取脂是七日藥。燒作
T1435_.23.0405c09: *灰是盡形藥。問時藥時分七日盡形藥。是
T1435_.23.0405c10: 諸藥擧殘宿。得服不。答不得。問若比丘先
T1435_.23.0405c11: 自取。後從淨人邊受。可服不。答不得。問
T1435_.23.0405c12: 是藥手受口受。無病應服不。答不得。問若
T1435_.23.0405c13: 手受口受。病比丘得服不。答得服。問八種
T1435_.23.0405c14: 漿非時可飮不。答若無酒氣味清淨得服。問
T1435_.23.0405c15: 得從狂人取衣不。答或可取或不可取。若知
T1435_.23.0405c16: 有父母兄弟居家與。可取。若知無父母兄弟
T1435_.23.0405c17: 非居家中與。不可取。問狂人何時應受衣。
T1435_.23.0405c18: 還得本心時。有一比丘獨一處住。是中檀
T1435_.23.0405c19: 越施僧現前可分物。是比丘應心念口言。是
T1435_.23.0405c20: 衣物爲此住處現前僧可分。是衣物今屬我。
T1435_.23.0405c21: 我應受自用若能作是語。得名羯磨。若餘
T1435_.23.0405c22: 比丘來從索。不應與。若不作。是語。是物不
T1435_.23.0405c23: 應取。若取得突吉羅。亦應共餘比丘分。若
T1435_.23.0405c24: 不如是作出界外。得突吉羅。問若賢者責罰
T1435_.23.0405c25: 兒。是兒持物與比丘。可取不。答不可取。
T1435_.23.0405c26: 問自恣竟先檀越施僧衣作是言。是物施是
T1435_.23.0405c27: 間安居僧。是時非夏末月。諸比丘亦不受迦
T1435_.23.0405c28: 絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月諸比丘
T1435_.23.0405c29: 亦不受迦絺那衣是衣應屬此間安居竟僧
T1435_.23.0406a01: 應分。問諸檀越持衣施。作是言。是衣施是
T1435_.23.0406a02: 間現前僧。是時夏末月。諸比丘受迦絺那衣。
T1435_.23.0406a03: 是衣應屬誰。答雖是夏末月。雖受迦絺那衣。
T1435_.23.0406a04: 是衣應是一住處現前僧應分。問檀越持衣
T1435_.23.0406a05: 施。作是言。是衣施此住處去年乃至十歳安
T1435_.23.0406a06: 居僧。是安居時非夏末月。不受迦絺那衣。
T1435_.23.0406a07: 是衣應屬誰。答雖非夏末月不受迦絺那衣。
T1435_.23.0406a08: 是衣但去年乃至十年。此處安居僧應分。
T1435_.23.0406a09: 問檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住處
T1435_.23.0406a10: 將來一年二年乃至十年是中安居僧。爾時
T1435_.23.0406a11: 是夏末月。受迦絺那衣。是衣應屬誰。
T1435_.23.0406a12: 雖是夏末月受迦絺那衣。是衣應來一年乃
T1435_.23.0406a13: 至十年此間安居僧分。問勸化主爲僧事出
T1435_.23.0406a14: 界去。誰當與安居衣分。答隨所爲出界處應
T1435_.23.0406a15: 與。又隨所住日多處應與。問破安居比丘。
T1435_.23.0406a16: 應與衣分不。答或應與或不應與。何者應與。
T1435_.23.0406a17: 若知前安居若後安居。應與若多住應與。
T1435_.23.0406a18: 若半住應與。何者不應與。若知不前安居。
T1435_.23.0406a19: 若知不後安居。若住日少是。問看病人。爲
T1435_.23.0406a20: 病人故出界去。病人命終。應與看病人衣分
T1435_.23.0406a21: 不。*答。或應與或不應與。與者。實爲病
T1435_.23.0406a22: 人故出。應與。若餘事故出。不應與。問云何
T1435_.23.0406a23: 名看病人。答若能看視療治病人乃至若死。
T1435_.23.0406a24: 若差與隨病藥隨病食。具足供給親近益利。
T1435_.23.0406a25: 使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問若白
T1435_.23.0406a26: 衣作看病人。應與看病人物分不。答不應與。
T1435_.23.0406a27: 問若比丘尼作看病人。應與看病人物不。答
T1435_.23.0406a28: 不應與。若是看病比丘餘處安居。應與看病
T1435_.23.0406a29: 人物不。答應與。問若看病人後安居。病比
T1435_.23.0406b01: 丘前安居。應與看病人物不。答應與。問若
T1435_.23.0406b02: 沙彌作看病人。應與看病人物不。*答應與。
T1435_.23.0406b03: 云何與。答大比丘等與。問與學沙彌齊何作
T1435_.23.0406b04: 淨施。答隨所得時作淨施。問錢云何作淨施。
T1435_.23.0406b05: 答應言。此是不淨物。若淨當受。問頗一比
T1435_.23.0406b06: 丘四住處一時安居。得名安居無罪耶。答若
T1435_.23.0406b07: 以床榻材木連接四界。得名安居。何處應與
T1435_.23.0406b08: 安居衣分。答應四處各與四分之一。若比丘
T1435_.23.0406b09: 雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。
T1435_.23.0406b10: 得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問
T1435_.23.0406b11: 若比丘作三相。一赤裸。二著角鵄翅衣。三
T1435_.23.0406b12: 著髮欽婆羅。得何罪。答得偸蘭遮。問若比
T1435_.23.0406b13: 丘除是三相。更作餘相。得何罪。答得突吉
T1435_.23.0406b14: 羅。問*如佛所説。故衣不得受作迦絺那衣。
T1435_.23.0406b15: 若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺
T1435_.23.0406b16: 那衣。是名故衣。又問*如佛所説。新衣應
T1435_.23.0406b17: 受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受
T1435_.23.0406b18: 作迦絺那衣。是名新衣
T1435_.23.0406b19: 佛告優波離。令僧作迦絺那衣人。應次第
T1435_.23.0406b20: 作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣。浣
T1435_.23.0406b21: 時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染
T1435_.23.0406b22: 時割截時簪綴時連縫時量度時。應生是心。
T1435_.23.0406b23: 以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。
T1435_.23.0406b24: 得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受
T1435_.23.0406b25: 作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心。
T1435_.23.0406b26: 以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作
T1435_.23.0406b27: 迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能
T1435_.23.0406b28: 生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三
T1435_.23.0406b29: 心。不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣。
T1435_.23.0406c01: 應生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。
T1435_.23.0406c02: 是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺
T1435_.23.0406c03: 那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不
T1435_.23.0406c04: 生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問
T1435_.23.0406c05: 若受擧宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。
T1435_.23.0406c06: 云何名擧宿衣。答若長衣過十夜是。若受不
T1435_.23.0406c07: 淨衣。不名受迦絺那衣。云何是不淨衣。答
T1435_.23.0406c08: 得望衣是。問*如佛所説。去來衣不得受作
T1435_.23.0406c09: 迦絺那衣。云何名去來衣。答若衣覆死人。
T1435_.23.0406c10: 到塚間還取來。是名去來衣。問*如佛所説。
T1435_.23.0406c11: 用淨衣受作迦絺那衣。云何名淨衣。答佛所
T1435_.23.0406c12: 聽讃歎者。是名淨衣。問若未受迦絺那衣。
T1435_.23.0406c13: 僧壞爲二部。何部應受迦絺那衣。答如法部
T1435_.23.0406c14: 應受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞爲二部。
T1435_.23.0406c15: 是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。
T1435_.23.0406c16: 問若受迦絺那衣住處。僧壞爲二部。是二部
T1435_.23.0406c17: 中有諸比丘。捨迦絺那衣。是名捨不。答若
T1435_.23.0406c18: 如法者捨。得名爲捨
T1435_.23.0406c19: 佛告優波離。作迦絺那衣人。若浣染割截簪
T1435_.23.0406c20: 綴連縫二長一短時。應生三心用是衣。當令
T1435_.23.0406c21: 受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以
T1435_.23.0406c22: 是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得
T1435_.23.0406c23: 名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受
T1435_.23.0406c24: 作迦絺那衣。又復應生二心。以是衣今受作
T1435_.23.0406c25: 迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣竟。若生
T1435_.23.0406c26: 是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。
T1435_.23.0406c27: 不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突
T1435_.23.0406c28: 吉羅。優波離問佛。是衣有何義故名迦絺
T1435_.23.0406c29: 那。佛告優波離。是衣名字爲迦絺那。優波
T1435_.23.0407a01: 離問佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦
T1435_.23.0407a02: 絺那。問何者是迦絺那義。答衣名迦絺那義。
T1435_.23.0407a03: 生九心故名受迦絺那。八因縁故名捨迦絺
T1435_.23.0407a04: 那。問*如佛所説。是迦絺那衣住處。名蔭覆。
T1435_.23.0407a05: 蔭覆義云何。答迦絺那衣住處蔭覆僧。得受
T1435_.23.0407a06: 衣物等施。問*如佛所説。得用急施衣。令僧
T1435_.23.0407a07: 受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至
T1435_.23.0407a08: 自恣得衣物是名急施衣。問*如佛所説。得
T1435_.23.0407a09: 時衣令僧受作迦絺那衣。云何名時衣。答若
T1435_.23.0407a10: 夏末月得衣物。是名時衣。佛告優波離。五
T1435_.23.0407a11: 比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歳。
T1435_.23.0407a12: 二破安居。三後安居。四擯。五別住。是名爲
T1435_.23.0407a13: 五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受
T1435_.23.0407a14: 迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得
T1435_.23.0407a15: 受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作
T1435_.23.0407a16: 擯人。不捨惡邪見擯人。不共住人。種種不
T1435_.23.0407a17: 共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若
T1435_.23.0407a18: 汚比丘尼人。不能男人。越濟人。若殺父母
T1435_.23.0407a19: 阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是等作
T1435_.23.0407a20: 第五人。不名受迦絺那衣。問頗有隨日受迦
T1435_.23.0407a21: 絺那衣。彼日捨不作羯磨。不得罪耶。*答有。
T1435_.23.0407a22: 受迦絺那衣諸比丘。作十四日。客比丘來作
T1435_.23.0407a23: 十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩捨
T1435_.23.0407a24: 迦絺那衣無罪問云何得破僧罪。答若人
T1435_.23.0407a25: 非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。
T1435_.23.0407a26: 又非法謂是法。邪見故壞僧。得破僧罪。又
T1435_.23.0407a27: 非法中疑邪見故壞僧。得破僧罪。問所有
T1435_.23.0407a28: 破僧。皆是僧諍聲耶。所有僧諍聲。皆是破
T1435_.23.0407a29: 僧耶。答或有破僧。無僧諍聲。或有僧諍聲
T1435_.23.0407b01: 破僧。或有*破僧亦*僧諍聲。或非破僧
T1435_.23.0407b02: 無*僧諍聲。問云何破僧無僧諍聲。答若僧
T1435_.23.0407b03: 壞爲二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧
T1435_.23.0407b04: 諍聲。云何僧諍聲非破僧。答若諸比丘。執
T1435_.23.0407b05: 是十四破僧事僧未作二部。是名僧諍聲非
T1435_.23.0407b06: 破僧。云何破僧亦僧諍聲。答若僧壞爲二部。
T1435_.23.0407b07: 受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。云何非
T1435_.23.0407b08: 破僧亦非僧諍聲。答除上爾所事。問所有破
T1435_.23.0407b09: 僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧
T1435_.23.0407b10: 耶。答或有破僧非是別離。或有別離非
T1435_.23.0407b11: 破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別
T1435_.23.0407b12: 離。云何破僧非是別離。答若僧破共一處住。
T1435_.23.0407b13: 是名破僧非是別離。云何別離非是破僧。答
T1435_.23.0407b14: 若二衆別異住。異地異界異施異衣。是名別
T1435_.23.0407b15: 離非是破僧。云何破僧亦是別離答。若衆僧
T1435_.23.0407b16: 壞爲二部。別異住異地異界異施異衣。是名
T1435_.23.0407b17: 破僧亦是別離。云何非破僧亦非別離。答除
T1435_.23.0407b18: 上爾所事。問所有破僧。皆是僧別異耶。有
T1435_.23.0407b19: 僧別異。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧別
T1435_.23.0407b20: 異。或僧別異。非是破僧。或有破僧亦僧別
T1435_.23.0407b21: 異。或非破僧非僧別異。云何破僧非*僧別
T1435_.23.0407b22: 異。答若僧破未別異住。未異地異界異
T1435_.23.0407b23: 異衣。是名破僧非是別異。云何別異非是破
T1435_.23.0407b24: 僧。答若僧不破。別異住異地異界異施異衣。
T1435_.23.0407b25: 是名別異非是破僧。云何破僧亦是別異。答
T1435_.23.0407b26: 若衆僧破爲二部別住。異地異施異界異衣。
T1435_.23.0407b27: 是名破僧亦是別異。云何非破僧亦非別異。
T1435_.23.0407b28: 答除上爾所事。問若僧破爲二部。若一部捨
T1435_.23.0407b29: 界。可得捨不答如法者捨。得名捨。問若衆
T1435_.23.0407c01: 僧破。比丘尼應作布薩不。答應作布薩。比
T1435_.23.0407c02: 丘尼不同事故。問若衆僧破。闥頼吒比丘云
T1435_.23.0407c03: 何應布薩。答是闥頼吒比丘。應出界作布
T1435_.23.0407c04: 薩説戒。問若衆僧破爲二部。比丘尼應從
T1435_.23.0407c05: 何部受半月教化。答應從如法部受。若無如
T1435_.23.0407c06: 法。*闥頼吒比丘應出界教化。問三擯比丘。
T1435_.23.0407c07: 一比丘隨順供給。得何罪。答是比丘。得二
T1435_.23.0407c08: 突吉羅一波夜提。問擯比丘名爲獨。名爲有
T1435_.23.0407c09: 伴黨耶。答一切擯比丘。名爲獨。無有伴黨。問
T1435_.23.0407c10: 比丘擯未決定。應共住同事不。答若共住同
T1435_.23.0407c11: 事無罪。問受法比丘。得與不受法比丘作羯
T1435_.23.0407c12: 磨不。答不得。不受法比丘。得與受法比丘
T1435_.23.0407c13: 作羯磨不。答不得。若有一擯比丘。四比丘
T1435_.23.0407c14: 隨順。名破僧不。答名破僧。何以故。衆僧
T1435_.23.0407c15: 擯是人。而四比丘隨順故。問*如佛所説。
T1435_.23.0407c16: 如是人不應作不見擯。如是人若欲作不見
T1435_.23.0407c17: 擯時。得偸蘭遮。何以故。近破僧因縁故。
T1435_.23.0407c18: 云何名如是人。答知是大徳人若多知多識
T1435_.23.0407c19: 多聞大徳明。解修妬路毘尼阿毘曇義。是故
T1435_.23.0407c20: 説名。如是人。不應與作不見。擯若與作不
T1435_.23.0407c21: 見。擯者得偸蘭*遮。近破僧故。問*如佛所
T1435_.23.0407c22: 説。用可信比丘語應見罪。云何名可信。答
T1435_.23.0407c23: 從可信語比丘邊聞。亦自信是罪。問*如佛
T1435_.23.0407c24: 所説。若僧欲破。應次第空一床處敷獨坐床。
T1435_.23.0407c25: 知法者應作諸羯磨。及教化比丘尼。是中云
T1435_.23.0407c26: 何成法。答若諸比丘共心悔知罪。互相恭敬
T1435_.23.0407c27: 禮拜問訊是。問*如佛所説。若破一毛爲百
T1435_.23.0407c28: 分。當如是細求和合衆僧因縁。莫求破僧因
T1435_.23.0407c29: 縁。問云何名細求。答應求語言。應求義趣。
T1435_.23.0408a01: 應分別籌量細求和合僧因縁。莫求破僧因
T1435_.23.0408a02: 縁。若擯比丘心悔知罪。恭敬禮拜衆僧。諸
T1435_.23.0408a03: 比丘將界外解擯。得解擯不。答得解擯。諸比
T1435_.23.0408a04: 丘得罪。倶舍彌何時名破僧。答若倶舍彌比
T1435_.23.0408a05: 界内共一住處。別作布薩及諸羯磨。爾
T1435_.23.0408a06: 時名破僧。問倶舍彌誰名破衆僧。答如法
T1435_.23.0408a07: 比丘界内共住處。別作布薩及諸羯磨者是。
T1435_.23.0408a08: 問若比丘尼僧破爲二部。比丘尼來詣諸比
T1435_.23.0408a09: 丘求教化。諸比丘應與教化不。答應與。應
T1435_.23.0408a10: 作是言。諸姉善共和合。問二因縁故名破
T1435_.23.0408a11: 僧。一唱説。二者取籌。若以餘因縁唱説取
T1435_.23.0408a12: 籌。名破僧不。答不名破僧。問若衆僧破爲
T1435_.23.0408a13: 二部。諸比丘尼來求教化。應教化不。答應
T1435_.23.0408a14: 與教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。問
T1435_.23.0408a15: 毘耶離比丘受比丘尼。求教化。若倶舍彌比
T1435_.23.0408a16: 丘。爾時在界内毘耶離比丘。云何。作教化
T1435_.23.0408a17: 答。應出界教化。問倶舍彌二部朋黨。一布
T1435_.23.0408a18: 薩處集。闥頼吒比丘云何作布薩。答應出
T1435_.23.0408a19: 界作布薩説戒是。檀越捉上座手。布施衆
T1435_.23.0408a20: 僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物
T1435_.23.0408a21: 應屬。若檀越捉第一上座第二上座手言。是
T1435_.23.0408a22: 物施衆僧。應屬誰。答若第一上座第二上
T1435_.23.0408a23: 座同一部。應屬一部。第一上座第二上座。
T1435_.23.0408a24: 各在一部。應屬二部。云何應分。次第分。第
T1435_.23.0408a25: 四分與沙彌。問毘耶離比丘。就闥頼吒比丘。
T1435_.23.0408a26: 共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得。顯
T1435_.23.0408a27: 闥頼吒相故。若闥頼吒比丘。就毘耶離比丘。
T1435_.23.0408a28: 共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得布薩
T1435_.23.0408a29: 説戒。但失闥頼吒相故。問倶舍彌比丘。就
T1435_.23.0408b01: 闥頼吒比丘布薩説戒。得名布薩説戒不。答
T1435_.23.0408b02: 得顯闥頼吒相故。闥頼吒比丘。就倶舍彌比
T1435_.23.0408b03: 丘。共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得
T1435_.23.0408b04: 布薩説戒。但失闥頼吒相故。如佛所説。有
T1435_.23.0408b05: 一住處。諸比丘作羯磨。非法別衆。非法和
T1435_.23.0408b06: 合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。如
T1435_.23.0408b07: 法和合衆。云何名非法別衆。答應與苦切
T1435_.23.0408b08: 羯磨。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名非
T1435_.23.0408b09: 法別衆。云何名非法和合衆。答應與苦切
T1435_.23.0408b10: 羯磨。與作不見擯羯磨。僧和合。是名非法
T1435_.23.0408b11: 和合衆。云何名似法別衆。答若作不見擯羯
T1435_.23.0408b12: 磨時。先唱説後白。僧不和合。是名似法別
T1435_.23.0408b13: 衆。云何似法和合衆。答若作不見擯羯磨
T1435_.23.0408b14: 時。先唱説後白。僧和合。是名似法和合衆。
T1435_.23.0408b15: 云何名如法別衆。答若應與作不見擯。與作
T1435_.23.0408b16: 不見擯羯磨。僧不和合。是名如法別衆云何
T1435_.23.0408b17: 如法和合衆。答若應與作不見擯。與作不見
T1435_.23.0408b18: 擯羯磨。僧和合。是名如法和合衆。問若一
T1435_.23.0408b19: 比丘擯一人。一突吉羅。一人擯二人。二突
T1435_.23.0408b20: 吉羅。一人擯三人。三突吉羅。一人擯四人。
T1435_.23.0408b21: 四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯
T1435_.23.0408b22: 三人。三突吉羅。二人擯四人。四突吉羅。二
T1435_.23.0408b23: 人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉
T1435_.23.0408b24: 羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一
T1435_.23.0408b25: 突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。問若四比
T1435_.23.0408b26: 丘擯四比丘。得何罪。答得偸蘭遮罪。以破
T1435_.23.0408b27: 僧因縁故。問一切衆僧睡眠。爾時擯比丘。
T1435_.23.0408b28: 得擯不。答若衆僧聞白已睡眠。得擯。問若
T1435_.23.0408b29: 衆僧以餘因縁和合。即擯比丘。得名擯不。
T1435_.23.0408c01: 答曰。得擯。説羯磨者得罪。問若減四比丘
T1435_.23.0408c02: 擯人。得名擯不。答不得。問若三比丘。第四
T1435_.23.0408c03: 若白衣。沙彌。非比丘。外道。不見擯。不作
T1435_.23.0408c04: 擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自
T1435_.23.0408c05: 言犯重罪。先來白衣。汚比丘尼。殺父母。殺
T1435_.23.0408c06: 阿羅漢。破僧。惡心出佛身血人。作第四人。
T1435_.23.0408c07: 得擯人不。答不得。問如佛所説。有一住處。
T1435_.23.0408c08: 諸比丘應作羯磨者。彼不集一處。應與欲而
T1435_.23.0408c09: 不與。現前比丘能遮者遮成遮。云何應
T1435_.23.0408c10: 羯磨比丘。答若應四衆作羯磨。四比丘應作。
T1435_.23.0408c11: 若應五衆作羯磨者。五比丘應作。若十衆
T1435_.23.0408c12: 應作羯磨者。十比丘應作。若應二十衆作羯
T1435_.23.0408c13: 磨者。二十比丘應作。諸比丘清淨共住同
T1435_.23.0408c14: 見。是名應作羯磨比丘。問若比丘睡眠。諸
T1435_.23.0408c15: 比丘作擯。得擯不。答若比丘聞白已睡眠。得
T1435_.23.0408c16: 名擯。問若入定比丘。諸比丘得擯不。答若
T1435_.23.0408c17: 是比丘聞白已入定。得名擯。問若衆僧破爲
T1435_.23.0408c18: 二部。互相擯。得擯不。答若如法者擯。得名
T1435_.23.0408c19: 擯。問以闥頼吒比丘足數擯比丘。得擯不。
T1435_.23.0408c20: 答得擯。但失闥頼吒相。問所有非法羯磨。
T1435_.23.0408c21: 是別衆羯磨耶。所有別衆羯磨。是非法羯磨
T1435_.23.0408c22: 耶。答或非法羯磨。非別衆。或別衆羯磨。非
T1435_.23.0408c23: 非法。或非法羯磨。亦是別衆。或非非法羯
T1435_.23.0408c24: 磨。亦非別衆。云何非法羯磨非別衆。答所
T1435_.23.0408c25: 有中作羯磨比丘。和合一處。應與欲者皆與
T1435_.23.0408c26: 欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現
T1435_.23.0408c27: 前。不先説其事。與作羯磨。是名非法羯磨
T1435_.23.0408c28: 非是別衆。云何別衆羯磨非非法。答所有中
T1435_.23.0408c29: 作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲
T1435_.23.0409a01: 現前比丘能遮者遮成遮。若人現前。先
T1435_.23.0409a02: 説其事與作羯磨。是別衆羯磨非非法。云
T1435_.23.0409a03: 何非法羯磨亦別衆。答所有中作羯磨比丘。
T1435_.23.0409a04: 不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘
T1435_.23.0409a05: 能遮者遮成遮。若人不現前。不先説其事。
T1435_.23.0409a06: 與作羯磨。是名非法羯磨亦別衆。云何非非
T1435_.23.0409a07: 法亦非別衆。答所有中作羯磨比丘和合一
T1435_.23.0409a08: 處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而
T1435_.23.0409a09: 不遮。若人現前。先説其事與作羯磨。是名
T1435_.23.0409a10: 非非法亦非別衆。問所有是法羯磨。皆是和
T1435_.23.0409a11: 合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或
T1435_.23.0409a12: 有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是
T1435_.23.0409a13: 有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯
T1435_.23.0409a14: 磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答
T1435_.23.0409a15: 所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者
T1435_.23.0409a16: 不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人現
T1435_.23.0409a17: 前先説其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是
T1435_.23.0409a18: 和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作
T1435_.23.0409a19: 羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。
T1435_.23.0409a20: 前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先説
T1435_.23.0409a21: 其事。與作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何
T1435_.23.0409a22: 有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和
T1435_.23.0409a23: 合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成
T1435_.23.0409a24: 遮而不遮。若人現前先説其事。與作羯磨。是
T1435_.23.0409a25: 名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非
T1435_.23.0409a26: 和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應
T1435_.23.0409a27: 與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若
T1435_.23.0409a28: 人不現前不先説其事。與作羯磨。是名非法
T1435_.23.0409a29: 羯磨亦非和合。問*如佛所説。所有罪人。衆
T1435_.23.0409b01: 僧乃至三教勅。頗比丘無罪。衆僧乃至三教
T1435_.23.0409b02: 勅耶。答若除諸罪。餘教勅是也。問宿白僧
T1435_.23.0409b03: 中得作羯磨不。答除屬和上尼羯磨若僧未
T1435_.23.0409b04: 起。得作一切羯磨。問諸比丘唱説。後向擯比
T1435_.23.0409b05: 丘説。得名擯不。答得名擯。作羯磨人得突吉
T1435_.23.0409b06: 羅。問諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。
T1435_.23.0409b07: 答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯
T1435_.23.0409b08: 磨。問比丘自爲作羯磨。得作不。答不得。若作
T1435_.23.0409b09: 者。衆僧應語是人言。汝自順自受持。優波
T1435_.23.0409b10: 離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣
T1435_.23.0409b11: 等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三
T1435_.23.0409b12: 自説是。問可得一時唱説四人令得戒耶。答
T1435_.23.0409b13: 不得。問可得一時唱説令四人受具戒耶答
T1435_.23.0409b14: 不得。問三比丘第四籌擯比丘。得擯不。答
T1435_.23.0409b15: 得。問第四別住比丘擯比丘。得擯不。答
T1435_.23.0409b16: 不得。問諸比丘折伏。得擯不。答得擯。先
T1435_.23.0409b17: *折伏羯磨得滅。*問諸比丘得擯可依止比
T1435_.23.0409b18: 丘。可出懺悔比丘不耶。答得擯。先可依止
T1435_.23.0409b19: 可出懺悔羯磨得滅。問諸比丘。與已擯比丘
T1435_.23.0409b20: 作*折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事
T1435_.23.0409b21: 故。問諸比丘。與擯比丘作依止遣出懺悔羯
T1435_.23.0409b22: 磨。得名作不。答不*得。以不中同事故。問除
T1435_.23.0409b23: 比丘。讒餘人得何罪。答得突吉羅
T1435_.23.0409b24: 優波離問佛。*折伏羯磨有何義耶。佛言。此
T1435_.23.0409b25: 是羯磨名字。是籌磨從鬪諍相言邊出。應語
T1435_.23.0409b26: 人衆僧後當籌量汝事。又問。世尊。依止
T1435_.23.0409b27: 羯磨有何義。答此是羯磨名字。是但數作
T1435_.23.0409b28: 衆罪。衆僧應語是人。汝當依止某甲比丘
T1435_.23.0409b29: 住。問世尊。驅出羯磨有何義。答此是羯磨
T1435_.23.0409c01: 名字。是羯磨汚他家比丘邊出。應語是人。
T1435_.23.0409c02: 汝出去。莫是中住。優波離問佛。破慢羯磨
T1435_.23.0409c03: 有何義。答此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白
T1435_.23.0409c04: 衣邊出。應語是人。汝應向某甲居士悔過。
T1435_.23.0409c05: 優波離問。如佛所説。汝應依止某甲比丘
T1435_.23.0409c06: 住。此説有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念
T1435_.23.0409c07: 恭敬者畏難者應依止是比丘。住問如佛所
T1435_.23.0409c08: 説。衆僧後當籌量。此説有何義。答應語
T1435_.23.0409c09: 言。汝若有罪。應入僧中三自首。僧當隨罪
T1435_.23.0409c10: 治汝。是名籌量。問若比丘語兩眼人言。汝
T1435_.23.0409c11: 是一眼人。得何罪。答故妄語故。得波逸提。
T1435_.23.0409c12: 又問。語一眼人言。汝一眼人。得何罪。答
T1435_.23.0409c13: 輕惱他故。得*波逸提。問如佛所説。比丘若
T1435_.23.0409c14: 内若外輕惱他。是中云何内云何外。答内者
T1435_.23.0409c15: 界内外者界外。復次舍内名内。露地名外。
T1435_.23.0409c16: 問如佛所説。阿利吒比丘。竭馱婆羅門本
T1435_.23.0409c17: 弟子。説遮道法作不遮道。問云何是遮*道。
T1435_.23.0409c18: 答我説欲是遮*道問雜
事竟
T1435_.23.0409c19: 十誦律卷第五十五
T1435_.23.0409c20:
T1435_.23.0409c21:
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