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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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十誦律卷第五十二第九誦之一
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
比丘中優波離問部問婬第一
佛在毘耶離國。長老優波離。往詣佛所頭面
禮足。於一面坐。問佛言。若比丘呪術自作
畜生形行婬。得波羅夷不。佛言。若自憶念
我是比丘。得波羅夷。若不憶念偸蘭遮。又
問。若二比丘呪術。倶作畜生形共行婬得
波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波
羅夷若不憶念得偸蘭遮。又問。如佛所説。
與非人女行婬。得波羅夷。云何是非人女。
答可得捉者是。又問。口中行婬齊何處得波
羅夷。答節過齒得波羅夷。又問。女人身作
兩段。比丘還續行婬。得波羅夷不。答言。得。
又問。女人頭斷口中行婬。得波羅夷不。答
言。得。又問。女人頭斷於大小便道行婬。得
波羅夷不。答言。得。又問。餘身分處作孔於
中行婬。得波羅夷不。答言。不得。得偸蘭遮。
若出精。得僧伽婆尸沙。又問。若齒外脣裏
行婬。得何罪。答得偸蘭遮。若出精。得僧
伽婆尸沙。又問。如佛所説。三道中行婬得
波羅夷。頗有比丘三道中行婬不得波羅夷
耶。答言。若不觸四邊若屈。得偸蘭遮。若出
精。得僧伽婆尸沙。又問。如佛所説。女人命
終形體不壞行婬得波羅夷。云何名形壞。
答。若女根爛若墮若乾若虫噛。是處行婬不
得波羅夷。得偸蘭遮。若出精。得僧伽婆尸
沙。又問。云何命終形體不壞。答。若女根不
爛不墮不乾不虫噛。是中行婬得波羅夷。又
問。如佛所説。若死女人身體不壞共行婬得
波羅夷。云何死女人身壞。答。若女根爛若
墮若乾若脹若虫噛。是中行婬不得波羅夷。
得偸蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。云何
死女人名不壞。答。若女根不爛不墮不乾不
脹不虫噛。是中行婬得波羅夷。又問。若於
猪肉中行婬。得波羅夷不。答不得。得
偸蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。有比丘
獨入空舍。得波羅夷不。答言有。如藍婆那
比丘弱脊比丘是。又問。若女人身破裂。比
丘還合共行婬。得波羅夷不。答不得波羅夷。
得偸蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。如佛
所説。若比丘裹男根於三道中行婬。得波羅
夷。頗有裹而入不得波羅夷耶。答曰。有。以
厚衣厚皮厚木皮若竹&T033759;葉裹。如是行婬不
得波羅夷。得偸蘭遮。若出精。得僧伽婆尸
沙。又問。頗有比丘行婬不得波羅夷耶。答
有。若先破戒。若賊住。若先來白衣。又問。頗
有不受具戒人行婬得波羅夷耶。答有。與
學沙彌是
問盜事第二
佛在王舍城。優波離問佛。若比丘於二部衆。
各八十人。身在衆數中。若口語若取籌。得
何罪。佛言。得偸蘭遮。若言我在數中故妄
語。得波逸提。云何得波羅夷。答。若物從
他手入己手。得波羅夷。又問。有比丘。非錢
非衣物不覆藏取。以盜心移置異處。得波羅
夷不。答得。若樗蒲以盜心轉齒是。又問。若
比丘到賊所語賊言。去來我知物處而實不
知。得何罪。答故妄語。得波夜提。知賊不能
得彼物不應説故。得突吉羅。若示是物得五
錢。若直五錢物入手中。得波羅夷。又問。若
比丘過關邏應輸税物而不輸。得何罪。答
得波羅夷。若估客語比丘。與我過是物。比
丘與過。若税物直五錢以上。得波羅夷。若
*估客到關邏。語比丘言。與我過是物税直
當與比丘半。比丘若過是*物税直乃至五錢。
若直五錢得波羅夷。若*估客到關。語比丘
言。與我過是物。税直盡與汝。比丘若過是税
物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若*估客
到關。應輸税物。比丘示異道令過。斷官税物。
是税物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若*估
客應輸税物未到關。比丘示異道令過。是税
物乃至五錢。若直五錢。斷官税物故。得偸
蘭遮又問。頗有比丘過關應輸税物乃至五
錢若直五錢不得波羅夷罪耶。答曰。有。若
餘人著衣嚢中若針筒中。是比丘不知無罪。
若持物飛過無罪。難數物持*過偸蘭遮。
不可數物*持過波羅夷。非關處過偸蘭遮。
關處過波羅夷。又問。有六種取他物。苦切
取。輕慢取。以他名字取。觝突取。受寄取。
出息取。是六種取中。何等取得波羅夷。答。




除出息取。餘取得波羅夷。若具足取得波
羅夷。不具足取偸蘭遮。又問。若盜佛舍利得
何罪。答曰。偸蘭遮。若尊敬心作是念。佛
亦我師。清淨心取無罪。又問。若盜經卷得
何罪。答*曰。隨計價直犯。若不直五錢偸
蘭遮。又問。若盜塔寺精舍中供養具。得波
羅夷不。答。是物若有守護。隨計直犯。若不
直*五錢偸蘭遮又問。常入出檀越家比丘
語婦言。汝夫與我爾所物。得何罪。答。若
詐稱夫語。故妄語得波夜提。若得物直五錢
已上入手。得波羅夷。若減五錢偸蘭遮。又
問。若闇處有衣。四比丘以盜心倶取。得波
羅夷不佛言。不得。得偸蘭遮。若分割取直
五錢已上。得波羅夷。若不直五錢*得偸蘭
遮。若橛上有衣物。以盜心取離本處。*得波
羅夷。若選擇時得偸蘭遮。若選擇已取。乃
至五錢若直五錢物。*得波羅夷。若并橛持
去。得偸蘭遮。問何時得波羅夷。答若離橛
時得波羅夷。若衣物在架上。比丘盜心取離
本處。得波羅夷。若選擇時得偸蘭遮。選擇
已乃至取五錢若直五錢物。得波羅夷。若并
架持去得偸蘭遮。問何時得波羅夷。答若離
架時得波羅夷。若比丘語餘比丘言。汝知某
甲居士有重物不。比丘言。知。是比丘語言。
汝盜取來。彼比丘隨教取離本處。得波羅
夷若不隨教取者偸蘭遮。取者得波羅夷。
問頗有比丘取不具足物得波羅夷耶。答有。
若取不具足物價直五錢。得波羅夷。又問。
頗有比丘重物以盜心處處移轉不犯波羅夷
耶。*答有。若比丘。持和上阿闍梨衣嚢。移
上著下移下著上。一一重物以盜心。若疑惑
是耶非耶。若取是者波羅夷。是彼所有耶。
非彼所有耶。若取是彼所有。波羅夷。又問。
如佛所説。若比丘盜心取他物。乃至五錢若
直五錢物。得*波羅夷。云何是五錢。答若一
銅錢直十六小銅錢者是。未受具戒人盜心
取是物。未受具戒人離本處。得突吉羅。未
受具戒人盜心取是物。受具戒時離本處。得
突吉羅。未受具戒人盜心取是物。受具戒人
離本處。得波羅夷。受具戒時盜心取是物。
受具戒時離本處。得突吉羅。受具戒時盜心
取是物。受戒竟離本處。得波羅夷。受具戒
人盜心取是物。受具戒人離本處。得波羅夷。
受具戒人盜心取是物。非具戒人離本處。得
偸蘭遮。問如佛所説。有二種盜取地。一相
言取。二摽相取。若相言得勝取。得波羅夷。
勝取得偸蘭遮。若不勝已更作相。若所
得地乃至直五錢。得波羅夷。房舍亦如是。
若比丘搖樹落果。若一時墮。隨計直犯。問。
若比丘取拘耶尼人物。齊幾許得波羅夷。
答計彼物價直五錢已上。得波羅夷。弗于逮
亦如是。問。若取欝單越物。齊幾許得波羅
夷。答。彼國人無我無所屬故無罪。問。若比
丘取鐵器銅器。隨計*價直犯。問。頗比丘盜
三錢得波羅夷耶。答曰。得。若錢貴時是。問。
頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶。*答有。若錢
賤時是。若比丘先以盜。心斫衣架。後生自
心得偸蘭遮。若先以自心斫衣架。後生盜心
得波羅夷。又問。若比丘破穀倉取穀。云何得
罪。答。隨時取隨計直犯。問頗有比丘取多
物不犯波羅夷耶。答有。若取衆未分物是。若
盜木器。應隨計直犯。問。頗有比丘盜金鬘
不犯波羅夷耶。*答有。取非人金鬘是。又復
若金鬘不直五錢亦是。若比丘盜水。應隨計
直犯。若決渠盜水。應隨計直犯。問。頗比丘持
戒清淨畏罪不與取千錢不得波羅夷耶。*答
有。若生己物想。若同意取。若暫取用。若知
是物無所屬。若狂若心亂。若病荒錯無罪。若
居士有千錢在一處。比丘以盜心方便取。居
士言。是我物持與汝。比丘聞是語已若取。得
偸蘭遮。問。頗比丘取五錢離本處不犯波羅
夷耶。*答有。若一時取一錢離本處。若二若
三若四。不一時取五錢。不犯
有比丘。盜心取他物。自心覆藏。得偸蘭遮。
自心取他物。他心覆藏。得波羅夷。又問。若
諸人有五寶若似五寶。藏在地中。若比丘。
以呪術力若藥草力。若破壞若變色。破他利
故得何罪。答得偸蘭遮。若比丘。檀越請僧
食。次未至。自言我應去。故妄語得波夜提。
若遣使若與信若遣疏。得突吉羅。若是食。
隨計直犯。又問。若比丘取他不中用錢。得
何罪。答是錢應隨計*價直犯。問頗比丘
他重物離本處不得波羅夷耶。*答有。他人若
衣鉢若衣物在地。曳去不出界。得偸蘭遮。若
居士衣在比丘所。比丘盜心方便。作相言是
我衣。故妄語得波夜提。作方便居士來語比
丘言。此是我衣。汝欲得者當相與。知居士
捨已取得偸蘭遮。若比丘治銅作金色過關。
得偸蘭遮。若問更有物不。實有物而言無。
故妄語得波夜提。若比丘貸他物。觝言不貸。
故妄語得波夜提。若先用盡後斷當斷當已。
得波羅夷。若先斷當後離本處。離本處時得
波羅夷。若比丘受他寄物。若主問。觝言不
受。故妄語得波夜提。若先用盡後斷當斷當
已。得波羅夷。若先斷當後離本處。離本處
時得波羅夷。若比丘取錢直。應計是錢若取
似錢。亦應隨計直犯。問頗比丘取多物不得
波羅夷耶。*答有。物雖多不直五錢是未受
具戒作盜方便。未受具戒人離本處。得突吉
羅。未受具戒人作盜方便。受具戒時離本處。
*得突吉羅。未受具戒人作盜方便。受具戒
人離本處。得波羅夷。受具戒時作盜方便。
受具戒時離本處。得突吉羅。受具戒時作盜
方便。受具戒已離本處。得波羅夷。受具戒
人作盜方便。受具戒人離本處。得波羅夷。
受具戒人作盜方便。非具戒人離本處。得偸
蘭遮。若諸人有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等
畜生利益人民。若比丘快心故。若截其足。
若壞餘身分。若放令去。得偸蘭遮。若諸人
有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等畜生利益人
民。比丘快心故。解放令去。得偸蘭遮。若比
丘爲盜方便。變形作比丘尼。比丘尼離本
處。*得波羅夷。若比丘尼爲盜方便。變形作
比丘。比丘離本處。得波羅夷。問頗比丘盜
他重物不得波羅夷耶。*答有。先破戒若賊
住若先來白衣是。問頗有不受具戒人盜他
重物得波羅夷耶。*答有。與學沙彌是
問殺事第三
優波離問佛。若比丘以呪術。變身作畜生形。
奪人命。得波羅夷不。答若自憶念我是比丘。
得波羅夷。若不憶念偸蘭遮。問頗有比丘殺
母得大福不得罪耶。*答有。愛名爲母。若殺
得大福。不得罪也。問頗有比丘殺父得大福
不得罪耶。答有。漏名爲父。殺得大福不得
罪也。問若比丘作方便欲殺母而殺非母。得
波羅夷并逆罪耶。*答不得。得偸蘭遮。問若
比丘作方便。欲殺非母。而自殺母。得波羅
夷并逆罪耶。*答不得。得偸蘭遮。若比丘作
方便。欲殺人而殺非人。得偸蘭遮若比丘
作方便。欲殺非人而殺人。得突吉羅。問若
比丘作方便。欲殺阿羅漢。而殺非阿羅漢。
得波羅夷并逆罪耶。*答不得。得偸蘭遮問
若比丘作方便。欲殺非阿羅漢。而殺阿羅漢。
得波羅夷并逆罪耶。*答不得。得偸蘭遮。問
若比丘實是阿羅漢比丘。謂非羅漢生惡心
殺。得波羅夷并逆罪耶。*答得波羅夷。亦得
逆罪。問若比丘實非*阿羅漢比丘。謂是*阿
羅漢。生惡心殺。得波羅夷并逆罪耶。答得
波羅夷。不得逆罪。問有一女人棄加羅邏。
一女人還取用。後生子。何者是母。答先者
是也。問比丘殺何母。得波羅夷并逆罪耶。
答殺先母得波羅夷并逆罪。問若是子欲出
家應問何母。答應問後者。問頗比丘墮人胎
不犯波羅夷耶。*答有。若人懷畜生是。
頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶。*答有。若畜
生懷人是。問若比丘欲殺父母。方便作殺
因縁。作已自投深坑。得波羅夷并逆罪耶。
父母先死比丘後死。得波羅夷并逆罪。
若比丘先死父母後死。得偸蘭遮問頗比丘
欲殺父母。方便作殺因縁。作已持刀自殺。
得波羅夷并逆罪耶。答若父母先死比丘後
死。得波羅夷并逆罪。若比丘先死父母後死。
得偸蘭遮。問頗比丘殺父母不得波羅夷并
逆罪耶。答有。若比丘病。父母來問訊。比丘
經行倒父母上。父母若死。比丘無罪。
復比丘病。*父母扶將歸家。比丘蹴蹶倒父
母上 *父母若死。比丘無罪。若比丘欲殺
父母。心生疑。是父母非。若心定。知是父母
殺。得波羅夷并逆罪。若生疑。是人非人。若
心定。知是人殺。得波羅夷。若人捉賊欲將
殺。賊得走去。若以官力。若聚落力。追逐是
賊。比丘逆道來。追者問比丘言。汝見賊不。
是比丘。先於賊有惡心瞋恨心。語言。我見
在是處。以是因縁令賊失命。比丘得波羅夷。
若人將衆多賊欲殺。是賊得走去。若以官力
若聚落力追逐。是比丘逆道來。追者問比丘
言。汝見賊不。是賊中或一人。是比丘所瞋
恨者。比丘言。我見在是處。若得殺。非所瞋
者偸蘭遮問。若比丘作非母想殺母。得波
羅夷并逆罪耶。答得波羅夷并逆罪。問比
丘作母想殺非母。得波羅夷并逆罪耶。答得
波羅夷。不得逆罪。問若比丘非人想惡心殺
人。得波羅夷不。答得波羅夷。問若比丘作
人想惡心殺非人。得波羅夷不。答不得。得
偸蘭遮。問頗比丘奪人命不得波羅夷耶。*答
有。自殺身無罪。若比丘戲笑打他。若死得
突吉羅。未受具戒人作殺人方便。未受具戒
人奪命。得突吉羅。未受具戒人作殺人方
便。受具戒時奪命。得突吉羅。未受具戒人作
殺人方便。受具戒人奪命。得波羅夷。受具
戒時作殺人方便。受具戒時奪命。得突吉羅。
受具戒時作殺人方便。受具戒已奪命。得波
羅夷。受具戒人作殺人方便。受具戒人奪命。
得波羅夷。受具戒人作殺人方便。非具戒人
奪命。得偸蘭遮。問頗比丘殺人不得波羅夷
耶。*答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。
問頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶。*答有。
與學沙彌是
問妄語事第四
優波離問佛言。世尊。大妄語邊。云何得輕
重罪。答比丘言我退失須陀洹斯陀含阿
那含果阿羅漢*果。未得言失。得偸蘭遮。
若言我得果。得波羅夷。問若比丘言。
得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。有人急
問。便言我非。得何罪。答得偸蘭遮。問若
比丘言。我退失阿羅漢果阿那含果。得何罪。
答若不得而言退失。得偸蘭遮。若自言我有
下果失上果。得波羅夷。問比丘言我是學人。
有人急問。云何學人。比丘答言。我多聞利
根讀誦通利。若坐禪無勝我者。比丘法應學
一切善法。是故我是學人。得何罪。答得偸
蘭遮。若言我得無漏學法故名學人。得波羅
夷。問若比丘言。我是無學人。有人急問。云
何無學。比丘答言。我不復學。多聞利根讀
誦通利及坐禪。是故我是無學人。得何罪。
答得偸蘭遮。若言我不復學無漏法。是故名
無學人。得波羅夷。問若比丘言我無所有。
若人急問。云何無所有。比丘言。我無衣鉢。
戸鉤。無時無時分。無七日無盡形藥。
是故名無所有。得何罪。答得偸蘭遮。若言
我無貪欲瞋恚愚癡。是故名無所有。得波羅
夷。問若比丘言。我是末後身。有人急問。云
何名末後身。比丘言。我於過去無數生死身。
此爲末後身。是故言末後身。得何罪。答得
偸蘭遮。若言我身。分盡更不受後身。是故名
末後身。得波羅夷。問若比丘語比丘言。汝
當稱我爲須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若
問已便言。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢。得何罪。*答得偸蘭遮。若人問一比丘言。
誰道汝是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。比
丘言。誰作是語。我非須陀洹斯陀含阿那
阿羅漢。得何罪。答得偸蘭遮。問若比丘言。
我耆闍崛山中須陀洹果。毘婆羅婆山中斯
陀含果。薩婆娑羅頗羅山中阿那含果。薩
鉢那求山中阿羅漢果。若問汝何因縁
説耆闍崛山中須陀洹果。比丘便言。我在耆
闍崛山中。讀誦思惟精進。求覓須陀洹果。作
如是語。得何罪。答得偸蘭遮。乃至阿羅漢
果亦如是。若言我在耆闍崛山中得須陀洹
果。乃至薩鉢那求*呵*山中得阿羅漢果。
作如是語。得波羅夷。問若他問比丘言。汝
得果不。比丘爾時手中有菴婆果瞻婆果
婆羅頭果緊頭果那梨羅果。因是故言我得
果。作如是語。應得何罪。答得偸蘭遮。問若
比丘言。某甲檀越舍入出比丘。是須陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢。若問何者是。答言我是。
我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如
是語。應得何罪。答得偸蘭遮。問若比丘言。
某甲檀越舍入坐受水飮食已隨意而出。是
須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問誰是。答
言我是。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。
作如是語。應得何罪。答得偸蘭遮。問若比
丘言。某甲檀越舍敷莊嚴坐處。若得須陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢。是人得坐是座。我次
得坐是座。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢。作如是語。應得何罪。答得偸蘭遮。問
若人問比丘言。汝衣被飮食臥具湯藥資生
之具。從何處得。比丘言。某甲檀越舍其有
此物。檀越言。若得須陀洹斯陀含阿那含阿
羅漢者。便取是物。我取是物。我亦非須陀
洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何
罪。答得偸蘭遮。問若比丘言。我無不活畏。
無惡名畏。無死畏。無惡趣畏。無大衆畏。若
言我不畏是五畏。應得何罪。答得偸蘭遮。
若言我斷是五畏。得波羅夷。問若比丘言。
我盡結使欲縛蓋纒。若問言云何盡。若言
我過去結使欲縛蓋纒敗壞盡。應得何罪。*答
得偸蘭遮。若言斷結使欲縛蓋纒盡。得波羅
夷。問若比丘言。聖弟子所應得。我得是事。
若人問言。汝得何物。若言。我得讀誦通利
問難。若坐禪精進不怠故。名我得是事。應
得何罪。答得偸蘭遮。若説得聖弟子法。得
波羅夷。問若比丘説。我修習五根五力七覺
意。若人問言。云何修習。便言。我讀誦通利
問難坐禪修集。不怠故名修習。應得何罪。
答得偸蘭遮。若言我得五根五力七覺意。得
波羅夷。問頗有比丘虚妄説聖法不得波羅
夷耶。答曰。有。比丘欲説須陀洹果。誤説斯陀
含果。欲説斯陀含果。誤説阿那含果。欲説阿
那含果。誤説阿羅漢果是。問比丘若言。我
今日不入世間禪定。若人問言。昨日云何。
若言昨日亦不入。作如是語。應得何罪。*答
得偸蘭遮。若説禪法。得波羅夷。問若比丘
言我是大師。若人問言。云何大師。若言。我
爲人説法教化作大師事故名大師。應得何
罪。答得偸蘭遮。若説大師法。得波羅夷。問
若比丘言。我是佛。若人問言。云何名佛。若
言。我覺三不善根十不善道。不應作故名爲
佛。應得何罪。答得偸蘭遮。若説佛法。得波
羅夷。問若比丘言。我是毘婆尸佛弟子。若
人問言。云何毘婆尸佛弟子。便言。若人歸
命釋迦文佛。是人亦歸命毘婆尸佛尸棄佛
維葉佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛。如
是等一切諸佛。作如是語。應得何罪。答得
偸蘭遮。若説宿命神通。得波羅夷。問若比
丘言。我喜須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。
若人問言。汝得是道耶。答我不得須陀洹
斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語。應得何
罪。*答得偸蘭遮。問若人問比丘言。汝得果
耶。爾時比丘手中。有菴羅果波那薩果閻
浮果那利耆陀果。因是故説得果。應得何罪。
答得偸蘭遮。若説果事。波羅夷。問若比丘
自作書言。我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅
果。作如是語已語比丘言。此書説我得
果。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作
如是語者。應得何罪。答得偸蘭遮。問頗比
丘虚妄。説我得聖法。不得波羅夷耶。*答有。
若先破戒若賊住先來白衣是。問頗有不受
具戒虚妄説我得聖法得波羅夷耶。答有。與
學沙彌是。問頗一比丘獨入空房。一時得四
波羅夷耶。答曰。有。婬欲者如藍婆羅。及弱脊
盜者。先作盜方便已入舍。殺者亦先作殺因
縁已入舍。妄語者自唱言阿羅漢。在此房中
是也四事
問十三事
佛在舍衞國。優波離問佛言。世尊。如佛所
説。故出精得僧伽婆尸沙。若比丘唾眠中弄
覺已出精。得何罪。佛言。若覺已不動無罪。
若動得偸蘭遮。若覺時弄唾眠已出。得偸蘭
遮若比丘捉瘡㮈瘡故弄出精。得僧伽婆
尸沙。若比丘捉瘡㮈瘡欲出精。心還悔休。
得偸蘭遮。若比丘捉瘡㮈瘡欲受細滑。心還
悔休。得偸蘭遮。未受具戒人弄。未受具
出*精。得突吉羅。未受具戒人弄。受具戒
時出。得突吉羅。未受具戒人弄。受具戒人
出。得僧伽婆尸沙。受具戒時弄。受具戒時
出。得突吉羅。受具戒時弄。受具戒已出。得
僧伽婆尸沙。受具戒人弄。受具戒人出。得
僧伽婆尸沙。受具戒人弄。非具戒人出。得
偸蘭遮。問若比丘作僧伽婆尸沙罪。不憶日
月。應從何日來治。答從受具戒來治。問齊
何名出精。答從瘡出。問頗非比丘作罪比丘
得脱耶。頗比丘作罪非比丘得脱耶。頗是人
作罪即是人得脱耶。*答有。非比丘作罪比
丘得脱者。若比丘尼。得不共比丘僧伽婆尸
沙罪。是比丘尼轉根作比丘。即時得脱。是
非比丘作罪比丘得脱。比丘作罪非比
丘得脱者。若比丘。得不共比丘尼僧伽婆尸
沙罪。是比丘轉根作比丘尼。即時得脱。是
名比丘作罪。非比丘得脱。是人作罪即是人
得脱者。若比丘作僧伽婆尸沙。如法治滅。
若比丘尼作僧伽婆尸沙。如法治滅。是名是
人作罪即是人得脱。諸比丘眠中弄覺已出。
若覺已不動無罪。若動得偸蘭遮。問頗比丘
故。出精不得僧伽婆尸沙耶。*答有。若未結
戒作是。四人本白衣弄。一比丘出精。是比
丘得偸蘭遮。問頗比丘故出精不得僧伽婆
尸沙耶。*答有。若先破戒若賊住是。問頗
受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶。答曰有。
與學沙彌是也。問如佛所説。摩觸女人身得
僧伽婆尸沙。頗比丘摩觸女人身。不得僧伽
婆尸沙耶。*答。有。若女人身根壞。比丘摩
觸。得偸蘭遮。若比丘身根壞摩觸女人。得
偸蘭遮。若比丘與女人期。疑是不是。若是
摩觸。得僧伽婆尸沙。疑是人非人。若是人
女摩觸。得僧伽婆尸沙。若比丘。以爪以齒
以毛以瘡以無肉骨。摩觸女人身。得偸蘭遮。
若比丘。以身摩觸女人爪齒毛瘡無皮骨。
偸蘭遮。若比丘愛一女人。而摩觸餘女人
身。得偸蘭遮。若摩觸二根女人身。得偸蘭
遮。若摩觸不能女人身。得偸蘭遮。若比丘
不能男摩觸女人身。得偸蘭遮。若比丘摩觸
男子身。得偸蘭遮。若比丘摩觸女人身。是
女人即時轉根作男子。比丘摩觸男子。得偸
蘭遮。若比丘摩觸女人身。比丘轉根作比丘
尼。比丘尼摩觸女人身。得偸蘭遮。若比丘
摩觸男子身。是男子轉根作女人。比丘摩觸
女人身。得僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子身。
比丘轉根作比丘尼。比丘尼摩觸男子。*得
波羅夷。若比丘尼摩觸男子身。是男子轉根
作女人。比丘尼摩觸女*人身。得偸蘭遮。若
比丘尼摩觸男子身。是比丘尼轉根作比丘。
比丘摩觸男子。得偸蘭遮。若比丘尼摩觸女
人身。是女人轉根作男子。比丘尼摩觸男子。
得波羅夷。若比丘尼摩觸女人身。是比丘尼
轉根作比丘。比丘摩觸女人。得僧伽婆尸沙。
問頗比丘摩觸女人身不得僧伽婆尸沙耶。
*答有。若爲寒爲熱爲煖無染心無罪。若摩
觸不能女。得偸蘭遮。若摩觸入滅盡定女人。
得偸蘭遮。問頗比丘摩觸女人身。不得僧伽
婆尸沙耶。*答有。若救火救水救刀兵救深
坑救惡獸救惡鬼諸難無罪。問頗比丘與女
人麁語。不得僧伽婆尸沙耶。*答有。若爲他
作麁語。若遣使若本性麁語。若遣書若示相。
得偸蘭遮。若與不能女麁語。得偸蘭遮。若
比丘與二道合一道女人共麁語。得偸蘭遮。
若與入滅盡定女人共麁語。得偸蘭遮。問頗
比丘向女人稱讃以身供養。不得僧伽婆尸
沙耶。*答有。若爲他故向女人稱讃以身供
養。得偸蘭遮。若遣使若書若示相。得偸蘭
遮。若向不能女稱讃以身供養。得偸蘭遮。
若比丘向二道合一道女人稱讃以身供養。
得偸蘭遮。若向入滅盡定女人稱讃以身供
養。得偸蘭遮
優波離問佛。若媒合男女事已。成比丘後
來佐助。得何罪。答得偸蘭遮。若居士與女
人共期。語比丘言。汝爲我語彼女人來。比
丘語彼女人。彼女人不隨語。比丘還語居士
言。彼女人不隨我語。是比丘得偸蘭遮。若
比丘受富貴人語。向貧賤人説。受貧賤人語。
向富貴人説。得偸蘭遮。受富貴人語。向富
貴人説。受貧賤人語。向貧賤人説。得僧伽
婆尸沙。問齊何名富貴人。答乃至三語令
官受用。是名富貴。若比丘語餘比丘言。汝
買女人。得偸蘭遮。若言買是。得偸蘭遮。
若買已合偶事成。得僧伽婆尸沙。若女人一
懷妊男一懷妊女。比丘媒合。得偸蘭遮。
若比丘持主人語。轉語餘人展轉乃至第三
人。得偸蘭遮。若比丘從使邊受語。轉語餘
人。後還自來語其主。得僧伽婆尸沙。若比
丘與未有男家作媒言。若男當與某女。得
偸蘭遮。若比丘與不能男不能女二道合一
道女石女作媒。得偸蘭遮。問頗比丘作媒。
不得僧伽婆尸沙耶。*答有。若女是人。男是
非人。若男是人。女是非人。若二倶非人。比
丘媒合。得偸蘭遮。問若一居士與女人期。
比丘言。是女人在何處。比丘答言。在外牆
邊。比丘得偸蘭遮。若比丘惶心受語。狂心
語彼人。得偸蘭遮。若狂心受語。惺心語彼
人。得僧伽婆尸沙。若比丘受*惺心者語。
語狂心者。得偸蘭遮。若受狂心者語。語*惺
心者。得僧伽婆尸沙。有一居士。到衆僧中
語衆僧言。汝等與我語某甲居士。與我兒若
女若姉。是中若有比丘。受是語語彼居士。
得僧伽婆尸沙。若衆僧差遣一比丘。是比丘
持是語。語彼居士。衆僧得僧伽婆尸沙。有
二居士作善知識。二居士婦倶懷妊。是二居
士共作要言。若我生男汝生女。汝女當與我
男。若我生女汝生男。我女當與汝男。若
一人生男一人生女。生男者死。居家貧窮。
生女者違要不與。此男子聞。語其家入出比
丘言。汝能爲我語彼女人言。汝未生時。汝
父母持汝與我。今見我家貧窮。不欲與我。
汝不應爾。汝今但來。我還當富貴。是比丘
持是語。向彼女*人説。女人心濡。聞如是
事。走到男所得共和合。是比丘生疑。我將
不犯僧伽婆尸沙耶。以是事白佛。佛言。不
犯。得偸蘭遮。若比丘受男子語。是男子轉
根爲女。與二女人作媒。得偸蘭遮若比丘
受女人語。是女人轉根爲男子。與二男子作
媒。得偸蘭遮。若比丘受他人語。比丘自轉
根作比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男
子語。是男子轉根爲女人。與二女人作媒。
得偸蘭遮。若比丘尼受女人語。是女人轉根
爲男子。與二男子作媒。得偸蘭遮。若比丘
尼受他人語。比丘尼自轉根作比丘。得僧伽
婆尸沙。未受具戒人受語。未受具戒時語
彼。得突吉羅。未受具戒人受語。受具戒時
語彼。得突吉羅。未受具戒人受語。受具戒
人語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒時受語。受
具戒時語彼。得突吉羅。受具戒時受語。受
具戒已語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受語。
受具戒人語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受
語。非具戒人語彼。得偸蘭遮。若比丘和合
父母。得偸蘭遮。問頗比丘作媒不得僧伽婆
尸沙耶。*答。有。若先破戒若賊住若先來白
衣是。問頗不受具戒人作媒。得僧伽婆尸沙
耶。*答有。與學沙彌是。優波離問佛。如佛
所説。若比丘爲自身乞作房舍。當應量作。
頗比丘爲自身乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。
*答有。從衆僧乞地不乞作房。是中作房。
得偸蘭遮。若乞作房不乞地。得僧伽婆尸沙。
問頗比丘自乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。*答
有。若餘人作房未成。比丘後成。得偸蘭遮。
若比丘作房未成反戒。得偸蘭遮。問齊何名
房。*答得容四威儀坐臥行立是。大舍戒亦
如是。問如佛所説。比丘以無根波羅夷謗比
丘。得僧伽婆尸沙。問頗比丘以無根波羅夷
謗比丘。不得僧伽婆尸沙耶。*答有。若作書
若遣使若作相示。若謗先破戒若賊住若先
來白衣諸擯人不共 住種種不共住人狂人
散亂心人病壞心人是。何以故。是諸人等。
心不安隱故。若比丘語比丘言。我犯婬。是
比丘以無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧伽婆
尸沙。若比丘語比丘言。我犯盜。是比丘以
無根謗言。汝犯殺妄語婬。得僧伽婆尸沙。
若比丘語比丘言。我故奪人命。是比丘以無
根謗言。汝犯妄語婬盜。得僧伽婆尸沙。若
比丘語比丘言。我犯妄語。是比丘以無根謗
言。汝犯婬盜殺。得僧伽婆尸沙。若比丘尼
以無根波羅夷謗比丘尼。得僧伽婆尸沙。問
比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼。不得僧
伽婆尸沙耶。*答有。若作書若遣使若作相
示。若不能女。若二道合一道。若先破戒。
若賊住。若先來白衣。諸擯人不共*住種種
不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何
以故。是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比
丘尼言。我犯婬。是比丘尼以無根謗言。汝
犯殺盜妄語。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比
丘尼言。我犯盜。是比丘尼以無根謗言。汝犯
殺妄語婬。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘
尼言。我故奪人命。是比丘尼以無根謗言。
汝犯妄語婬盜。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語
比丘尼言。我犯妄語。是比丘尼以無根謗
言。汝犯婬盜殺。得僧伽婆尸沙。若比丘。以
無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘
以無根波羅夷。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以無根波羅夷。
謗比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼。以無
根波羅夷。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得
突吉羅。若式叉摩尼。以無根波羅夷。謗式
叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼。以無根波
羅夷。謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。
若沙彌。以無根波羅夷謗沙彌。得突吉羅。
若沙彌。以無根波羅夷。謗沙彌尼比丘比丘
尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無根波
羅夷。謗沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無
根波羅夷。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得
突吉羅。若比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。
得罪。若謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧
伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。
得偸蘭遮。問頗比丘以無根逆罪謗比丘不
如法得罪耶。*答有。若謗先破戒若賊住若
先來白衣。若作書若遣使若作相示。若諸擯
人不共*住。種種不共住人。狂人散亂心人。
病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。
若比丘語比丘言。我殺母。是比丘以無根逆
罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。
若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偸蘭遮。
若比丘語比丘言。我殺父。是比丘以無根逆
罪謗言。汝殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。
若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偸蘭遮。
若比丘語比丘言。我殺阿羅漢。是比丘以無
根逆罪謗言。汝殺母殺父。得僧伽婆尸沙。
若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偸蘭遮。
若比丘語比丘言。我破衆僧。是比丘以無
根逆罪謗言。汝殺父母殺阿羅漢。得僧伽婆
尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血。得偸蘭遮。
若比丘語比丘言。我惡心出佛身血。是比丘
以無根逆罪謗言。汝殺 *母殺父殺阿羅漢。
得僧伽婆尸沙。若謗言。汝壞僧。得偸蘭遮。
若比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼如法。得
罪。若謗言。汝殺*母殺父殺阿羅漢得僧伽
婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。
得偸蘭遮。問頗比丘尼。以無根逆罪。謗比
丘尼不如法。得罪耶。*答有。若謗先破
若賊住若先來白衣。若作書若遣使若作相
示。若不能女。若二道合一道。若石女。若諸
擯人。不共*住。種種不共住人。狂人散亂心
人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安
隱故。若比丘尼語比丘尼言。我殺母。是比
丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得
僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞
僧。得偸蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我殺
父。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺母殺阿
羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛
身血若壞僧。得偸蘭遮。若比丘尼語比丘尼
言。我殺阿羅漢。是比丘尼以無根逆罪謗言。
殺父殺母。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡
心出佛身血若壞僧。得偸蘭遮。若比丘尼語
比丘尼言。我壞僧。是比丘尼以無根逆罪謗
言。汝殺*父殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。
若謗言。汝惡心出佛身血。得偸蘭遮。若比丘
尼語比丘尼言。我惡心出佛身血。是比丘尼
以無根逆罪謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得
僧伽婆尸沙。若謗言。汝壞僧。得偸蘭遮。若
比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。得罪。若比
丘以無根逆罪。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼。得突吉羅。比丘尼。以無根逆罪。謗比丘
尼如法。得罪。若比丘尼。以無根逆罪。謗式
叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅罪。若式
叉摩尼。以無根逆罪。謗式叉摩尼。得突吉
羅。式叉摩尼。以無根逆罪。謗沙彌沙彌尼
比丘比丘尼。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪
謗沙彌。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪。謗沙
彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌
尼。以無根逆罪。謗沙彌尼。得突吉羅。沙彌
尼。以無根逆罪。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌。得突吉羅。若以無根謗言。汝盡破戒。得
偸蘭遮。若説汝破四重戒。得僧伽婆尸沙。
犯片罪以無根謗亦如是。優波離問佛。如佛
所説。若諸比丘不先*濡語約勅。便以白四
羯磨約勅。是如法約勅不。佛言。是約勅。作
羯磨人得突吉羅。又問。若未作白四羯磨便
出。得名擯不。答得擯。作羯磨人得突吉
羅。若未作三語約勅。於界内別請人作羯磨。
得不。答得羯磨。作羯磨者得偸蘭遮。破僧
因縁故。若衆僧知。衆僧得罪。比丘若未作
出羯磨。出諸比丘過罪言。諸比丘隨愛隨瞋
隨怖隨癡行。是比丘得突吉羅。問是人應約
勅不。答言。不應。若令出。爲如法不。答不
如法。問若先作出羯磨竟。是比丘出諸比丘
過罪。若言諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡行。是
比丘得偸蘭遮。應約勅是比丘莫作是語不。
答言。應約勅。如法不。答言。如法。優波離
問佛。如佛所説。若諸比丘不擧不憶念。自
身作不可共語。是比丘得突吉羅。可約勅不。
答不得約勅。若約勅。成約勅不。答不成。
若諸比丘若擧若令憶念。自身作不可共語。
聞是已故作自身不可共語。是比丘得偸蘭
遮。應約勅不。答言。應約勅。若約勅成約勅
不。答言。成約勅。若有罪比丘在地。作羯磨
人在高上。得約勅不。答*言。不得。若有罪
比丘在高上。羯磨人在地。得約勅不。答*言。
不得。若有罪比丘在界内。羯磨人在界外。
得約勅不。答不得。若有罪比丘在界外。羯
磨人在界内。得約勅不。答不得。若有罪比
丘羯磨人倶在界内。得約勅不。答*言。得
約勅。問頗有比丘。於四住處作約勅。得約
勅不得罪耶。*答有。若材木若床榻連接四
界。比丘坐上作約勅。得約勅四處。問頗*有
比丘。足四處衆作約勅。得如法耶。*答得。
若材木床榻連接四界。比丘坐上足四處
衆。得如法*約勅。問頗一人於四住處。*約勅
四人各各所作。得*約勅不得罪耶。*答有。若
材木床榻*連接四界。比丘坐上。若是比丘。
能一時以一羯磨如法*約勅。四人各隨所作
是也十三
事竟
十誦律卷第五十二



十誦律卷第五十三第九誦之二
 *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
優波離問二不定法
優波離問佛。若信語優婆夷。見比丘於初犯
四波羅夷中隨所破戒。語諸比丘。應隨信語
優婆夷語治不。佛言。應隨語治。應與實罪
相羯磨不。佛言。應與。又問。若二信語優婆
夷。一人見比丘犯婬。一人見犯盜。是二人
語諸比丘。應隨此信語優婆夷語治不。答言。
應治。應與實罪相羯磨不。答言。應與。問信
語優婆夷見比丘行道時與女人作婬。語諸
比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應
與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是信語
優婆夷言。更有信語優婆夷不。答言。有。應
問第二人。若二人語同。應隨信語優婆夷治。
應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行
道時作婬。我見立坐作婬。爾時應問是比丘。
汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆
夷。見比丘與刹利女作婬。語諸比丘。應隨
信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相
羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優
婆夷不。答*言。有。應問第二人。若二人語
同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。
若語不同。言我不見與刹利女作婬。我見與
婆羅門女毘舍首陀羅女作婬。爾時應問是
比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信
語優婆夷。見比丘與一白色女作婬。語諸比
丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實
罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語
優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二
人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯
磨。若語不同。言我不見與白色女作婬。我
見與黒色女若黄色女青色女作婬。爾時應
問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若
信語優婆夷。見比丘與長女人作婬。語諸比
丘。應隨信語優婆夷語治不。答言。不應應
與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更
有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。
若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若
不同。言我不見與長女人作婬。我見與
短女人中女人作婬。爾時應問是比丘。汝實
云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。
見比丘與女人於小便道作婬。語諸比丘。應
隨信語優婆夷語治不。答言。不應。應與實
罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語
優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人
語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。
若語不同。言我不見小便道作婬。我見大便
道口中作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。
應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘
與女人大便道中作婬。語諸比丘應隨信語
優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨
不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。
答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨
信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。
言我不見大便道中作婬。我見小便道口中
作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是
比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人
口中作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。
答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。
應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第
二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。
應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見口中
作婬。我見於大小便道中作婬。爾時應問是
比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信
語優婆夷。見比丘非時噉石蜜。謂是噉肉。
語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。
應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。
有是事不。若比丘言。我不食肉。我噉黒石
蜜。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比
丘非時噉酥。謂是噉穄米糜。語諸比丘。應
隨信語優婆夷*語治不。答言。不應。應與實
罪相羯磨不。答不應。應問是比丘。汝實有
是事不。若比丘言。我不食穄米糜。我噉*酥。
應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘
非時飮石蜜漿。謂是噉粥。語諸比丘。應隨
信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相
羯磨不。答*言。不應。應問是比丘。有是事
不。若比丘言。我不噉粥。我飮石蜜漿。應隨
是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘於女
人股間出精。謂正作婬欲。語諸比丘。應隨
信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相
羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。
若比丘言。我股間出精不犯正婬。應隨自
言治。問若比丘共一女人行道。有二信語優
婆夷隨來。一信語優婆夷見比丘摩觸女人
身。謂作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。
答言。不應。應問第二人。若事相違。我如所
見説。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應
與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。
事云何。隨比丘自言作。問若信語優婆
夷。見比丘於後四品戒中隨所犯戒。語諸比
丘。應隨信*語優婆夷治不。答言。不應。應與
實罪相羯磨不。答*言。應與。問若二信語優
婆夷。一人見比丘故出精。一人見比丘摩觸
女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。
答言。應治。應與實罪相羯磨不。答言。應
與。問若信語優婆夷。見比丘行時故出精。
語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不
應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問
*言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問
二人。若*弟二人語同。應隨信語優婆夷治。
應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行時
出精。我見若坐若立時出精。爾時應問是比
丘。是事云何。應隨是比丘語作。問若信語
優婆夷。見比丘摩觸刹利女身。語諸比丘。
應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實
罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優
婆夷不。若言有。應問第二人。若*弟二人語
同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言
我不見刹利女。我見婆羅門毘舍首陀羅女。
爾時應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語
作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸白色女人
身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。
不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。
更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。
若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若
語不同。言我不見是比丘摩觸白色女人身。
我見摩觸黒色黄色青色女人身。爾時應問
是比丘。是事云何。應隨是比丘語作。問若
信語優婆夷。見比丘摩觸長女人身。語諸比
丘。應隨信語優婆夷治不。答言不應。應與
實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語
優婆夷不。若言有。應問第二人。若第二人
語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言
我不見摩觸長女人身。我見摩觸短女人中
女人身。應治不。應與實罪相羯磨不。答言。
不應與。應問是比丘。隨比丘自言作。問若
比丘於道中行。有一女人。有二信語優婆夷。
一信語優婆夷。見比丘行時摩觸女人身。語
諸比丘。應隨是語治不。答言。不應。應與實
罪相羯磨不。答言。不應與。應問第二人。
若事相違。我如所見説。應隨信語優婆夷治
不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。
不應*與。應問是比丘。是事云何。應隨是比
丘語作二不
定竟
三十捨墮法
優波離問佛。若比丘多有尼薩耆衣。若
火燒若腐爛。若斷壞。若虫噛。應捨不。佛言。
不應捨。是比丘應但如法滅罪。若有殘段
破。應捨不。*答不應捨。是比丘但應如法
滅罪。問若衣經淨緯不淨緯淨經不淨。若二
倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜
織衣。應捨不。*答不應捨。問若比丘得長衣
五日。是比丘狂心散亂心病壞心。齊何數作
十日。答數得自心日。問頗比丘盡形畜長衣
不得尼薩耆波夜提耶。答有。若得長衣。未
滿十日便命終是。問頗比丘畜長衣過十日
一夜在耶。佛言有。比丘不斷望衣。第十
日得衣。不遣與人不作淨不受持。至十一日
地了時過此十。餘一夜在是也。優波離問佛。
若比丘受衆僧衣離宿。應捨不。*答不應捨。
是比丘但應如法滅罪。問若比丘衣在界内。
比丘出界外。至地曉是離衣宿耶。答言。離宿。
問若衣在界外。比丘在界内。至地了時。是
名離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在地比丘
在上。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離衣
宿。問若衣在上比丘在地。至地了時。是名
離衣宿耶。答言。離衣宿。問若未作不離衣
羯磨。齊遠近名不離衣。*答若牆壁塹籬柵。
齊是來比丘不離三衣。比丘尼不離五衣。
與學沙彌不離三衣。與學沙彌尼不離五衣。
問得一月衣財。何等是一月衣*財。乃至一
月畜。答淨衣是。問衣量大小。答乃至得覆
身三分是。諸衣不淨者。經淨緯不淨。緯淨
經不淨。若二倶不淨。不淨者。一切駱駝毛
牛毛羖羊毛若雜織衣。是名不淨。如是衣
不應畜至一月。問頗比丘使非親里比丘尼
浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。*答有。
若比丘先自小浣更令浣。先自小染更令
染。先自小打更令打。若浣不名浣如不浣。
得突吉羅。若染不名染如不染。得突吉羅。
若打不名打如不打。得突吉羅。若展轉令浣。
若遣使。若作書。若作相示。若爲他若浣染。
若二人共衣。若衆僧衣。入尼薩耆衣。若作
淨衣。皆得突吉羅。問頗比丘著淨衣入白衣
舍。得尼薩耆出耶。*答有。若比丘著淨衣入
白衣舍。若屎尿牛尿泥著。令非親里比丘
尼浣。得尼薩耆波逸提。若衣經淨緯不淨。
*若緯淨經不淨。若二倶不淨。不淨者。一切
駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣令浣。得突吉
羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣。是比丘
尼轉根作比丘。得突吉羅。若比丘令非親里
比丘尼浣故衣。比丘轉根爲比丘尼。得突吉
羅。問頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣。
不得尼薩耆波夜提耶。*答有。若先破戒若
賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人。
令非親里比丘尼浣染打故衣。得尼薩耆波
逸提耶。*答有。與學沙彌是也。問頗比丘
從非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波
夜提耶。*答有。若不能男居士。不能女居士
婦。二根居士。二道合一道居士婦。比丘從
是乞衣。得突吉羅。問頗有不受具戒人。從
非親里居士居士婦乞衣。得尼薩耆波逸提
耶。*答有。與學沙彌是也。若衣經淨緯不淨。
緯淨經不淨。若二倶不淨。不淨者。*若一切
駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。比丘乞是衣。
得突吉羅。若乞毳得突吉羅。若乞縷得突吉
羅。未受具戒人乞。未受具戒人得。得突吉
羅。未受具戒人乞。受具戒時得。得突吉羅。
未受具戒人乞。受具戒已得。得尼薩耆波夜
提。受具戒時乞。受具戒時得。得突吉羅受
具戒時乞。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。
受具戒人乞。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。
受具戒人乞。非具足戒人得。得突吉羅。若
比丘從非親里居士居士婦乞衣。比丘轉根
作比丘尼。比丘尼得是衣。尼薩耆波逸提。若
比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。是比丘
尼轉根作比丘。比丘得是衣。尼薩耆波逸提。
問頗*比丘非親里中作親厚意索。不得尼
薩耆波夜提耶。*答有。若比丘爲辦衣價。比
丘作親厚意索。得突吉羅。若比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼。爲辦衣價。比丘作親厚意索
得。*得突吉羅。若衆多居士爲辦衣價。比丘
作親厚意索得。*得突吉羅。若比丘所不應
畜物。作親厚意索。得突吉羅。未受具戒人
作親厚意索。未受具戒人得。得突吉羅。未
受具戒人作親厚意索。受具戒時得。得突吉
羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒已得。
得尼薩耆波逸提。受具戒時作親厚意索。受
具戒時得。得突吉羅。受具戒時作親厚意索。
受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人
作親厚意索。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。
受具戒人作親厚意索。非具戒人得。得突吉
羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅刹餓鬼拘槃
荼毘舍遮等非人。若屬先破戒人若賊住
若先來白衣若擯人不共住人種種不共住
人狂人散亂心人病壞心人及諸外道。此中
作親厚意索。得突吉羅。問頗比丘勤求衣。
乃至過六返。不得尼薩耆波逸提耶。*答有。
是衣價屬人。寄在天龍夜叉羅刹餓鬼拘槃
荼毘舍遮等非人邊。是中勤求乃至過六返。
得突吉羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅刹餓鬼
拘槃荼毘舍遮等非人。寄在人邊。是中勤
求乃至過六返。得突吉羅。若是衣價。屬出
家外道。寄在人邊。是中勤求乃至過六返。
得突吉羅。問頗比丘以憍施耶作新敷具。不
得尼薩耆波逸提耶。*答有。若憍施耶腐壞。
若憍施耶作劫貝。若憍施耶作鉢妬路慕。
憍施耶作突突路。若經淨緯不淨。緯淨經
不淨若二倶不淨。不淨者。駱駝毛牛毛
羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作。
突吉羅。若佛衣等量作。*得突吉羅。問
比丘用純黒羺羊毛作新敷具。不得尼薩耆
波夜提耶。*答有。羺羊毛腐壞作。得突吉羅。
若經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二倶不淨。
不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。
得突吉羅。若減量作突吉羅。若如來衣等量
作。得突吉羅。問頗比丘不用二分純黒三分
白羺羊毛四分下羊毛作新敷具。不得尼薩
耆波夜提耶。*答有。經淨緯不淨。緯淨經不
淨。*若二倶不淨。不淨者。駱駝毛牛毛羖羊
雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉
羅。若佛衣等量作。得突吉羅。問頗有比丘。
六年内故敷具。若捨若不捨。更作新敷具。
不得尼薩耆波夜提耶答有。餘人先作未成。
比丘足成竟。得突吉羅。若作未成便反戒。
得突吉羅。若經淨緯不淨。若緯淨經不淨。
*若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊
毛雜織作。得突吉羅。問頗比丘持羺羊毛
過三由延。不得尼薩耆波夜提耶。*答有。
飛持過不犯。若與化淨人持過。得突吉羅。
若比丘知是化人不犯。問頗有比丘。使非親
里比丘尼浣染擘羺羊毛。不得尼薩耆波夜
提耶。*答有。先已小浣更浣。先已小染更
染。先已小擘更擘。浣如不浣。染如不染。擘
如不擘。皆突吉羅。若展轉令浣染擘。若遣
使若教他*若作書若示相。使浣染擘。皆*得
突吉羅。若浣染擘枕毳。得突吉羅。二人共
毳使浣染擘。*得突吉羅。使浣染擘衆僧毳。
得突吉羅。使浣染擘尼薩耆毳。得突吉羅。
使浣染擘作淨施毳。得突吉羅。問頗比丘自
手取錢。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若取
似錢者。得突吉羅。問頗比丘以錢種種用。
不得尼薩耆波夜提耶。答有。用似錢買者。
得突吉羅。共非人買物。非人者。天龍夜叉
羅刹鳩槃荼薜荔伽毘舍遮等共買物。得突
吉羅。若共狂人散亂心人病壞心人若親里
共買。得突吉羅。未受具戒人與。未受具戒
得。突吉羅。未受具戒人與。受具戒
得。得突吉羅。未受具戒人與。受具戒已得。
得尼薩耆波夜提。受具戒時與。受具戒時得。
得突吉羅。受具戒時與。受具戒已得。得尼
薩耆波逸提。受具戒人與。受具戒人得。得
尼薩耆波夜提。受具戒人與。非具戒人得。
得突吉羅。種種販買亦如是。問頗*比丘盡
形畜長鉢。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若
比丘畜長鉢。未滿十日便命終者是。問若比
丘得長鉢五日。是比丘便狂心散亂心病壞
心。齊何數作十日。答數得自心日。問頗比
丘久畜長鉢。不犯尼薩耆波夜提耶。答有。
若他送鉢與久久乃至者是也。問頗*比丘
過一夜畜長鉢。得尼薩耆波逸提耶。*答有。
是比丘得長鉢日。便轉根作比丘尼者是。問
頗*比丘尼畜長鉢十夜。不得尼薩耆波逸提
耶。*答有。是比丘尼得長鉢已。轉根作比丘
者是。問頗有比丘。多有鉢入尼薩耆。一切
鉢應僧中行不。答不應。但僧中行一鉢。餘
者隨意與親厚。問頗*比丘鉢減五綴更求新
鉢。不得尼薩耆波夜提耶。*答有。若求坏鉢
白鐵鉢。若二人共求。若遣使若書若示相。若
展轉求若爲他求鉢。皆得突吉羅。若從異道
出家人乞得鉢。突吉羅。若比丘所用鉢未滿
五綴。以自物買鉢。突吉羅。問若比丘不乞
縷乞毳。得何罪。答得突吉羅。問頗*比丘自
乞縷。令非親里織師織。不得尼薩耆波夜提
耶。*答有。是衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。
若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。
若雜縷令織。得突吉羅。問頗*比丘於非親
里中作同意勸不得尼薩耆波夜提耶。*答有。
若居士不能男。居士婦不能女。若居士二根。
居士婦二道合一道。是中作同意勸。得突吉
羅。問頗*比丘。與他比丘衣。後瞋還奪。不
得尼薩耆波夜提耶。*答有。受法比丘。與不
受法比丘衣。後瞋還奪。不受法比丘。與受
法比丘衣。後瞋還奪。得突吉羅。若衣經淨
緯不淨。緯淨經不淨。若二倶不淨。不淨者。
若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。與已後瞋
還奪。得突吉羅。若與先破戒若賊住若先來
白衣。與已還奪。得突吉羅。是衣若減量。後
瞋還奪。得突吉羅。若佛衣等量。後瞋還奪。
得突吉羅。若比丘與他比丘衣。他比丘轉根
爲比丘尼。比丘還奪比丘尼衣。得突吉羅。
若比丘與他比丘衣。是比丘自轉根爲比丘
尼。比丘尼還奪比丘衣。得突吉羅。問受迦絺
那衣竟。官作閏月。受迦絺那衣人當云何。
答隨安居數。問受伽稀那衣。應如布薩作
羯磨不。答言應作。問訖迦絺那衣。應作捨
羯磨不。答言。應作。問應何時受迦絺那衣。
答夏末後月。問幾時應捨。答從夏末月竟冬
四月應捨。問急施衣可得作時衣不。答言。
得。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二倶
不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜
織衣。如是等不淨衣不應停。問頗比丘三
衣中隨離一衣宿。不得尼薩耆波逸提耶。*答
有。後安居中未滿歳。阿練若比丘三衣中。
若以一一衣置界内舍。以少因縁出界。作是
言。我今日當還此宿。是比丘更有因縁起。
不得還宿界外。地了得突吉羅。問頗比丘。
春殘過一月求雨浴衣。過半月畜不得尼薩
耆波夜提耶。*答有。若是衣經淨緯不淨緯
淨經不淨。若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛
牛毛羖羊毛若雜織。如是等衣。得突吉羅。
問頗比丘從母乞衣。得尼薩耆波夜提耶。*答
有。若母爲衆僧作衣。是比丘自迴向已。得尼
薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若
二三四恣心取。如法得罪。問頗比丘從母
乞順比丘物。得尼薩耆波夜提耶。*答有。若
母爲衆僧作順比丘物。比丘自迴向已。得尼
薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若
二三四*恣心取。如法得罪。問若比丘非時
受甘蔗。非時壓非時漉非時受。非時應
不。答言。不得。問若時受甘蔗。非時壓非時
漉非時受。非時得飮不。答不得。問若時受
甘蔗。時壓非時漉非時受。非時得*飮不。
答言。不得。問若時受甘蔗。時壓時漉非時
受。非時應*飮不。答言。不得。問若時受甘
蔗。時壓時漉時受。非時應飮不。答*言。若
盡時淨應飮。問若非時受酪。非時壓非時漉
非時受。非時應飮不。答*言。不得。若盡時
淨應得。問若比丘非時受胡麻。非時壓非時
漉非時受。非時得飮不。答*言。不得。若盡
時淨應得。問若比丘非時受肉。非時煮非時
壓非時漉。非時受非時得服不。答*言。不得。
若盡時淨應得。即日受時藥時分藥七日藥
盡形藥。共和合一處。得服不。答時藥力故
時中應服。非時不得服。即日受時分藥七日
藥盡形壽藥。共和合一處。得服不。答時
分藥力故。時分中應服。過時分不得服即日
受七日藥盡形*壽藥。共和合一處。得服不。
答七日藥力故。七日應服。過七日不得服。
盡形*壽藥隨意應服。昨日受時藥。即日受
時分藥七日藥盡形*壽藥。和合一處。得服
不。答不得服。昨日受時分藥。即日受七日
藥盡形*壽。藥和合一處。得服不。答言。
不得服。昨日受七日藥。即日受盡形*壽藥。
和合一處。得服不 *答不得服。問是諸時藥
時分藥七日藥盡形*壽藥。擧殘宿可服不。
答不得。問若比丘先自取。後更從淨人受。
得服不。答不得。問是諸藥手受口受。無病
比丘得服不。答不得。若手受口受。病比丘
服不。答*言得三十捨
墮竟
問波夜提事之一
優波離問佛。若比丘作梵志形服。於道行得
何罪。答得偸蘭遮。若作秦形服大秦安息薄
佉利波羅大形服。得何罪。答得突吉羅。如
是等亦得突吉羅。問若人問比丘言。汝見人
用蓋行不。比丘言不見爲因脚故言我不見。
得何罪。答得突吉羅。扇革屣珠釧羺頭瓔珞
寶鬘欽跋羅&T073554;拘執車乘帽輦輿等亦如是。
若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝是剃毛人。
故妄語故。得波逸提。乃至語不破戒人言。
汝破戒故妄語故。得波逸提。問若人問比
丘言。汝是何人。比丘言。我是比丘尼。是反
戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。若言我
是式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷白衣
外道遮邏伽波離婆羅遮尼揵駝阿耆毘
等。若言我是天龍夜叉*揵闥婆阿修羅伽樓
羅薜荔伽鳩槃茶毘舍遮羅刹等。作如是語。
是反戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。問
若比丘以天眼見天耳聞他比丘罪。他不聽
便出他罪。得何罪。答*言。得突吉羅。問若
比丘於衆僧前破戒。請應擧。答隨能擧者擧。
問若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝作剃毛
人來。得何罪。答得突吉羅。問若比丘毀訾
比丘。得何罪。答波逸提。問頗比丘毀訾
他比丘。不得波逸提罪邪。答有。若先破
戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人
毀訾比丘。得波逸提*邪。*答有。與學戒沙
彌是。若作書若遣使若示相若展轉毀訾。得
突吉羅。若比丘以毀訾比丘。得波逸提。毀
訾比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。
若比丘尼。以毀訾比丘尼。得波逸提。毀訾
式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。式叉
摩尼。毀訾式叉摩尼。得突吉羅。毀訾沙彌
沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌。毀
訾沙彌。得突吉羅。毀訾沙彌尼比丘比丘尼
式叉摩尼。得突吉羅。沙彌尼。毀訾沙彌尼。
得突吉羅。毀訾比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。
得突吉羅罪。問若比丘兩舌讒比丘。得波
逸提。若比丘兩舌。讒比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼兩舌。讒比丘
尼。得波逸提。若比丘尼兩舌。讒式叉摩尼沙
彌沙彌尼比丘。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。
讒式叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。
讒沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙
彌兩舌。讒沙彌。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒
沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。
若沙彌尼兩舌。讒沙彌尼。得突吉羅。若沙
彌尼兩舌。讒比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得
突吉羅。若比丘在界内。讒界外比丘。得突
吉羅。若在界外。讒界内比丘。若在地讒高
上比丘。若在高上讒在地比丘。得突吉羅。
若比丘住界内。若坐若立若臥。讒界内比丘。
得波逸提。若作書若遣使若示相若展轉讒。
得突吉羅*罪。問頗比丘如法滅事後還發
起。不得波逸提耶。答*言。有是事。若比丘
比丘尼事。若比丘式叉摩尼。若比丘沙彌。
若比丘沙彌尼事。如法滅已。比丘還發起。
突吉羅。問頗比丘如法滅事還發起。不得波
逸提耶。答*言有。若先破戒若賊住若先來
白衣是。問頗不受具戒人。如法滅事還發
起。得波逸提耶。答*言有。與學戒沙彌是也。
若作書若遣使若示相若展轉語。如法滅事
已還發起。得突吉羅*罪。問如佛所説。比
於不能男淨人前。爲女人説法過五六語。
何等是不能男淨人前。爲女人説法過五六
語。答若。不動者是。無知淨人前。與女人
説法過五六語。得突吉羅。若作書若遣使
若示相若展轉語。説法過五六語。得突吉羅。
若作淨人睡眠。與女人説法過五六語。得突
吉羅。若女人淨。男子不淨。男子淨。女人不
淨。若二倶不淨。若是中無作淨人。比丘爲
女人説法過五六語。得突吉羅。若有不能男
作淨者。比丘爲女人説法過五六語。得突吉
羅。若無作淨者。比丘爲不能女人説法過五
六語。得突吉羅。若無作淨人。比丘爲二道
合一道女人説法過五六語。得突吉羅。若比
瘂淨人前。爲女人説法過五六語。得突
吉羅。若聾淨人前。與女人説法過五六語。
得突吉羅。若瘂聾淨人前。與女人説法過
五六語。得突吉羅。若非人天龍夜叉薜荔伽
鳩槃茶毘舍遮羅刹等淨人前。與女人説法
過五六語。得突吉羅。問頗比丘以音句誦法。
教未受具戒人誦。不得波夜提耶。*答有。若
教天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮羅刹等非
讃誦。得突吉羅。教吃人誦。得突吉羅。獨
處誦。得突吉羅。獨非獨想。非獨獨想。以中
國語教邊地人誦。是邊地人不解是語。以邊
地語教中國人誦。是中國人不解是語。若教
瘂人聾人瘂聾人誦。若作書若遣使若示相
若展轉語狂人病壞心散亂心。如是等教讃
誦。得突吉羅。問頗不受具戒人。以音句誦
法。教未受具戒人讃誦。得波夜提耶。*答有。
與學沙彌是也。若與學沙彌。教瘂人聾人
瘂聾人讃誦。得突吉羅。若與學沙彌。以音
句誦法。教比丘比丘尼讃誦。得突吉羅。問
頗比丘。未受具戒人前説過人法。言我有如
是知如是見。不得波夜提耶。答言有。若天
龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毘舍遮羅刹等非人前
説。得突吉羅。若獨處説。得突吉羅。獨非獨
想。非獨獨想。若以中國語向邊地人説。邊
地人不解。以邊地人語向中國人。中國人
不解是語。若向瘂人聾人瘂聾人説。若作書
若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。若向狂
人散亂心人病壞心人説。得突吉羅。問頗*比
丘以麁罪向未受具戒人説。不得波夜提耶。
答*言有。向未受具戒人。説比丘尼麁罪。得
突吉羅。説式叉摩尼沙彌沙彌尼麁罪。得突
吉羅。若向天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮
羅刹等非人。説比丘麁罪。得突吉羅。問頗
未受具戒人。向未受具戒人。説比丘麁罪。
得波夜提耶。答*言有。與學沙彌是也。若在
地向高上人説。若在高上向在地人説。得
突吉羅。若在界内向界外人説。若在界外向
界内人説。得突吉羅。若倶在界内。若坐若
立若臥。若向界内人説。得波夜提。問頗比
丘。先同心與。後作是言。汝隨親厚迴僧物與。
不得波夜提耶。答有。若是施物。屬比丘尼
僧。作如是語。得突吉羅。若作書若遣使若
示相若展轉語。得突吉羅。問頗比丘。説戒
時作是言。何用半月半月説是雜碎戒爲。令
諸比丘心生疑悔心惱心熱。愁憂不樂生反
戒心。作是輕訶戒。不得波夜提耶。*答有。
若獨處訶戒。得突吉羅。若獨非獨想。非獨
獨想。若以中國語向邊地人呵戒。邊地人不
解。若以邊地語向中國人呵戒。中國人不解。
若向瘂人聾人瘂聾人呵戒。若作書若遣使
若示相若展轉語呵戒。若向狂人散亂心。人
病壞心人訶戒。皆得突吉羅。問若比丘以
土。覆生草菜草上。爲滅故。得何罪。答波
夜提。若食菓呑子。得突吉羅。問若比丘語
他人言。汝搖樹落菓。得何罪。答波夜提。問
頗比丘語他人令搖樹落菓。不得波夜提耶。
*答有。若作書若遣使若示相若展轉語。得
突吉羅。若殺地菌得突吉羅。問頗不受*具
戒人。語他人令搖樹落菓。得波夜提耶。*答
有。與學沙彌是也。問頗比丘殺草木。不得
波夜提耶。*答有。若示相得突吉羅。若飛去
時傷殺無罪。問若比丘言。汝殺是樹好。得
何罪。答得波夜提。問若比丘以種子著熱湯
中。若日曝火炙。得何罪。答得突吉羅。問頗
比丘殺草菜。不得波夜提耶。*答有。若先破
戒若賊住若先來白衣是也。問頗不受具戒
人殺草菜。得波夜提耶。*答有。與學沙彌是
也。若取水上浮萍。若取石韋。得突吉羅。問
頗比丘瞋恨輕譏。不得波夜提耶。*答有。若
天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮羅刹等非
人。得突吉羅。若瞋恨輕譏先破戒若賊住若
先來白衣。得突吉羅。若獨處瞋恨輕譏。得
突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。瞋恨輕譏。
得突吉羅。若以中國語。瞋恨輕譏邊地人。
邊地人不解是語。若以邊地語。瞋恨輕譏中
國人。中國人不解是語。皆得突吉羅。若瞋
恨輕譏瘂人聾人瘂聾人。若作書若遣使若
示相。若展轉瞋恨輕譏。若瞋恨輕譏狂人散
亂心人病壞心人。皆得突吉羅。若瞋恨輕譏
善性人。突吉羅。問頗比丘。不隨問答惱他。
不得波夜提耶。*答有。若向瘂人聾人瘂聾
人。不隨問答惱他。得突吉羅。除犯餘事中。
不隨問答惱他。得突吉羅。若獨處異語惱他。
得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。異語惱
他。若以中國語。向邊地人。邊地人不解。若
以邊地人語。向中國人。中國人不解。若無
知若作書若遣使若示相若展轉語。若向狂
人散亂心人病壞心人。若向天龍夜叉薜荔
拘槃茶毘舍遮羅刹等非人。若向先破戒
人若賊住若先來白衣。不隨問答。皆得突吉
羅。問頗比丘。衆僧臥具。若麁梐繩床。
細*梐繩床。若被若褥。露地若自敷若使人
敷。是中若坐若臥。去時不自擧不教人擧。
不得波夜提耶。*答有。若是臥具。經淨緯不
淨。緯淨經不淨。二倶不淨。不淨者。若駱
駝毛牛毛羖羊毛雜織作。不自擧不教人擧。
得突吉羅。若是麁*梐繩床。細*梐繩床。足
過八指。不自擧不使人擧。得突吉羅。問頗
比丘。比丘房中取臥具。若自敷若教人敷。
是中若坐若臥。去時不自擧不*教人擧。不
得波夜提耶。*答有。若此房舍。天龍夜叉薜
荔伽拘槃荼毘舍遮羅刹等非人作。比丘取
敷。不自擧不教人擧。得突吉羅是人。若先
破戒若賊住若先來白衣作房舍。比丘取敷。
若不自擧若不教人擧。得突吉羅。若是房
舍。屬*比丘尼僧。比丘取敷。不自擧不教人
擧。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。比丘
取敷不自擧不使人擧。得突吉羅。問頗比丘。
瞋恨不喜。僧房舍中。若自牽若使人牽。作
如是言。汝出去滅去。以是因縁不異。不
得波逸提耶。*答有。若牽出天龍夜叉薜荔
伽拘槃荼毘舍遮羅刹等非人作比丘。比丘
若自牽若使人牽出。得突吉羅。若牽惡比丘
出。得突吉羅。若牽惡比丘衣鉢出。得突吉
羅。若牽曳外道出家出。得突吉羅。問頗比
丘。知餘比丘僧房舍中先敷臥具。後來強敷
臥具。作如是念。若不樂者自當出去。是因
縁故不異。不得波逸提耶。答有。是諸房舍。
屬天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅刹等非
人。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬
先破戒賊住若先來白衣。是中強敷臥具。得
突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧是中強敷
臥具。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。是
中強敷臥具。得突吉羅。若比丘。除水以餘有
虫汁。浸草土作泥。隨所殺虫數。得波逸提。
問頗比丘。過若二若三重覆舍。不得波逸提
耶。*答有。若以板覆。優尸羅草。若鳥翅
覆者無罪。問頗比丘。衆僧不差教誡比丘
尼。不得波逸提耶。答*有。若先破戒。若賊
住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住
人。種種不共。住人教誡如是。等比丘尼得
突吉羅。問頗比丘。僧差教誡比丘尼。乃至
日沒。不得波逸提耶。*答有。若先破戒。若賊
住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住
人。種種不共住人。教誡如是等比丘尼。得
突吉羅。問頗比丘。語比丘言。汝爲供養財
利因縁故。教誡比丘尼。不得波逸提耶。*答
有。若受法比丘。語不受法比丘。不受法
丘。語受法*比丘言。汝爲供養財利因縁故。
教誡比丘尼。得突吉羅。問頗比丘。與比丘尼
共道行。乃至一聚落。不得波逸提耶。*答有。
若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先
來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯
人。不共住人。種種不共住人。共道行。得突
吉羅。問頗比丘。與比丘尼共期載舡。若上
水若下水。不得波逸提耶。*答有。若諸比丘
尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若
不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住
人。種種不共住人。期共載*舡上水下水。得
突吉羅。問頗比丘。與非親里比丘尼衣。不
得波逸提耶。*答有。受法比丘。與不受法比
丘尼衣。不受法比丘。與受法比丘尼衣。若
先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸
擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂
心人。病壞心人。與如是等比丘尼衣。得突
吉羅。問頗比丘。與非親里比丘尼作衣。不
得波逸提耶。*答有。若受法比丘。與不受法
比丘尼作衣。不受法比丘。與受法比丘尼作
衣。若先破戒若賊住比丘尼。若先來白衣。若
諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散
亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼作衣。
得突吉羅。問頗比丘。獨與比丘尼屏處坐。
不得波逸提耶。*答有。若比丘尼先破戒。若
賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住
人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心
人。與如是等比丘尼獨屏處坐。得突吉羅。
問頗比丘。獨與女人露地坐。不得波逸提耶。
*答有。若與天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘。舍
遮羅刹等非人女。獨共露處坐。若與不能女
若二道合一道女人。獨共露處坐。皆突吉
羅。問頗比丘。知比丘尼讃因縁得食食。不
得波逸提耶。*答有。若比丘尼先破戒。若賊
住。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。
若諸擯人。不共住人。種種不共住人。若作
書若遣使若示相。若展轉讃因縁故得食食。
*突吉羅。若受法比丘。不受法比丘尼讃因
縁得食食。不受法比丘。受法比丘尼讃因
縁得食食。得突吉羅。問頗比丘數數食。不
得波逸提耶。*答有。若檀越請明日食。比丘
往至。檀越言。小住待食。常自恣請。除五種
食請。與餘食。若與不淨食。若淨食不淨食
雜。問頗比丘。不病於作福舍。過一食。不得
波逸提耶。*答有。若是福舍。屬天龍夜叉薜
荔伽拘槃荼毘舍遮羅刹等非人。過一食得
突吉羅。若諸福舍屬比丘。是中過一食得
突吉羅。若是福舍。屬比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼。是中過一食。得突吉羅。若是福舍。
屬諸親里。是中過一食無罪。若比丘自作福
舍。是中過一食。無罪。問頗比丘。他家自恣
食。過兩三鉢取。不得波逸提耶。*答有。
若天祠中過兩三鉢取。得突吉羅。若諸
龍夜叉薜荔伽鳩槃荼毘舍遮羅刹等。若受
法比丘。不受法比丘檀越舍取。若不受法比
丘。受法比丘檀越舍取。過兩三鉢。得突吉
羅。於是家中坐自恣食無罪。問頗比丘尼。
檀越舍過兩三鉢取食。不得波逸提耶。*答
有。若天祠中取過兩三鉢。得突吉羅。若諸
龍夜叉薜荔伽*鳩槃荼毘舍遮羅刹等非人
舍。取過兩三鉢。得突吉羅。若受法比丘
尼。不受法比丘尼檀越舍取。若不受法比丘
尼。受法比丘尼檀越舍取。過兩三鉢。得突
吉羅。於是家中坐自恣食。無罪。問頗比丘。
知比丘食已。不受殘食法。從座處起。語言。
汝自恣食。欲惱令疑悔故。不得波逸提耶。
*答有。若除五種食。勸食餘食。若勸食不
淨食。若淨食不淨食*雜。不得波逸提。問頗
比丘。別象食不得波逸提耶。*答有。受一切
時故無罪。問拘耶尼國用何時應食。答若
此間宿。用此間時。若彼間宿。用彼間時。餘
方亦如是。問拘耶尼國殘宿食。應食不。
答*言。不得。弗婆提亦如是。問欝單越殘宿
食。應食不。答彼無我所無所屬。隨意食。
無罪。問若手若鉢。若二若三澡豆洗。殘餘
膩氣不盡。名爲洗不。答若用心。若二若三
澡豆洗。名爲洗也。比丘三種。名爲共食内
宿。若比丘。比丘僧。與學沙彌。比丘尼四種。
名爲共食内宿。比丘尼。比丘尼僧。與學沙彌
尼。式叉摩尼。是四種人。内宿不應食。若食
得突吉羅。若白衣若沙彌。爲自身共食内
宿。比丘食無罪
問。若比丘求水瓶誤取酥油瓶。應破應棄
不。答言。不應。有二種觸食。食無罪。一清淨
持戒比丘。誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二
倶淨。若比丘。爲沙彌爲白衣故。擔食於道行。
還與沙彌白衣。沙彌白衣持與比丘。比丘以
擧宿故不取。佛言。若比丘先無心自爲得
食。問若水濁應飮不。答若先疑不應飮。若先
無疑得飮。問受法比丘。從不受法比丘邊受
食。可食不。答言。得食。不受法比丘。從受法
比丘受食得食。問頗有比丘。乞美食不得波
逸提耶。答有。若從諸親里乞無罪。問除水
用餘有虫汁。得波逸提耶。答有。除水若用
有虫汁。隨所殺虫數。得波逸提。問頗比丘。食
如是食墮大罪耶。答有。女人名男子食。若食
食得大罪。問頗比丘。食家中坐。不得波
逸提耶。答有。是家中童女爲主是。問頗比丘。
食家中強坐。不得波逸提耶。*答有。若在童
女家強坐是。問頗比丘。自手與裸形梵志食。
不得波逸提耶。答有。若與不淨食。若與淨
食不淨食雜。不得波逸提。問頗比丘。觀軍發
行。不得波逸提耶。*答有。若軍中有應死囚
殺。觀無常故無罪。問頗比丘。一時作百罪千
罪。過百千罪耶。*答有。若比丘瞋意。把沙把
小豆胡豆。灑散大衆。隨所著人得罪
問頗*比丘。知比丘麁罪。故覆藏乃至一宿
不得波夜提耶。*答有。若覆先破戒若賊住
若先來白衣。若諸擯人不共住人種種不共
住人。得突吉羅。問頗比丘。語他比丘言。來
至諸家。我是中令與汝多美飮食。是比丘後
不使與。作是言。汝長老還去。我不樂與汝
共坐起言語。我樂獨坐起言語。驅是比丘。
故欲令乃至小許時得惱。以是因縁不異
者。不得波夜提耶。*答有。若天龍夜叉薜荔
拘槃茶毘舍遮羅刹等非人。受戒作比
丘。比丘若驅*突吉羅。又驅餘出家者。得
突吉羅。問頗比丘。露地可燒物著火中。
不得波夜提耶。*答有。若比丘以蘇油胡麻
小豆磨沙豆著火中。得突吉羅。問頗比丘。
如法僧事與欲已。後還説過。不得波夜提
耶。*答有。若受法比丘。與不受法衆僧欲。
不受法比丘。與受法衆僧欲。後還説過。得
突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共宿二夜。
第三夜與女人共宿。得名轉宿不。答不得
女人邊。得波夜提。問若比丘。與未受具戒
人共二宿。第三夜與不能男共宿。得名轉
宿不。答不得不能男邊。得突吉羅。問若比
丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與黄門共
宿。得名轉宿不。答不得黄門邊。得突吉羅。
問頗有比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜
與二根人共宿。得名轉宿不。答曰。不得二
根人邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒
人共二宿第三夜與擯人共宿。得名轉宿不。
*答不得擯人邊。得突吉羅。問若比丘。與未
受具戒人共二宿。第三夜與滅擯沙彌共宿
得名轉宿不。*答不得滅擯沙彌邊得波夜提
問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜
變化沙彌共宿。得名轉宿不。*答得。若不
知是化人。得突吉羅。若知是化人無罪。問
比丘人所有金銀瑠璃座處。得坐不。人所有
金銀琉璃器得食不。答不應坐不應食。問比
丘天所有金銀瑠璃座處應坐不。答言。應坐。
天上所有金銀瑠璃器應食不。答言。應食。問
天上金銀瑠璃&T027012;馬瑙地比丘得行不。
言。應行。問頗比丘。捉如是寶。得僧
伽婆尸沙耶。答*言。有。若*捉寶女。得僧
伽婆尸沙。若*捉輪寶珠寶。得*波夜提。*捉
化*寶。得突吉羅。若知是*化無罪。問頗比
丘。不作淨染衣著。不得波夜提耶。答*言有。
是衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二倶不淨。
不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。如是
等不淨衣。不作淨染著。得突吉羅。問頗比丘
常洗浴。不得波逸提耶。答*言有。若比丘天
雨時空地立洗浴無罪。問若比丘殺惡獸毒
蛇等。不得波逸提耶。答得波逸提。若殺餘善
獸。亦得波逸提。問頗比丘。故令他疑悔。令
是比丘乃至少時生惱。不得波逸提耶。*答
有。若先破戒若賊住先來白衣。除生時受具
足戒時。若以餘事令他生疑悔。得突吉羅。
問頗比丘。指撃攊他。不得波逸提耶。*答
有。若指撃*攊天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍
遮羅刹等非人。得突吉羅。若撃*攊身根壞
人。得突吉羅。若比丘除水餘汁戲。得突吉
羅。問頗比丘。與女人共宿。不得波逸提耶。
*答有。若竹林若樹下與女人共宿。得突吉
羅。若與天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅
刹等非人女共宿。得突吉羅。若與大母畜生
共宿。得波逸提。若小雌畜生如雞等共
宿得突吉羅。問頗比丘。若自怖若使人怖
他比丘。不得波逸提耶。*答有。若怖先破
戒若賊住若先來白衣。除六事若以餘事。若
自怖若使入怖他比丘。得突吉羅。若受法比
丘。怖不受法比丘。若不受法比丘。怖受法
比丘。得突吉羅。問頗比丘。若自藏若使人
藏他比丘衣鉢戸鉤革屣針筒等。不得波逸
提耶。*答有。*若藏所禁鉢。得突吉羅。若藏
所禁衣。得突吉羅。若藏先破戒*若賊住若
先來白衣衣鉢等物。得突吉羅。問頗比丘。
與他比丘衣。他不歸還取用。不得波逸提耶。
*答有。若與先破戒賊住若先來白衣衣。不
歸還取。得突吉羅。問比丘衣應與何人得作
淨耶。答應與五衆比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼。問應從誰邊受衣。答應從五衆受。
問頗比丘。以無根僧伽婆尸沙罪。謗他比丘。
不得波逸提罪耶。*答有。若謗先破戒若賊
住若先來白衣。得突吉羅。問頗比丘。與女人
共期道行。不得波逸提耶。*答有。若與天
龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮羅刹等非人
期共道行。得突吉羅。若與不能女人若
二道合一道女人*期共道行。得突吉羅。若
與*化女人*期共道行。得突吉羅。若知是化
女人無罪。問頗比丘與賊衆*期共道行。不
得波逸提耶。*答有。若賊衆是比丘。比丘*期
共道行。得突吉羅。若天龍夜叉薜荔伽拘槃
荼毘舍遮羅刹等非人作賊衆。比丘*期共道
行。無罪。問頗比丘。與未滿二十歳人受具
戒。不得波逸提耶。*答有。*若與曾嫁式叉
摩尼受具戒是也。問云何名掘地。答掘生
地不曾毀壞者是也。又若比丘過夏四月。
無病從檀越乞酥。若得波逸提。若不得突
吉羅。若乞油蜜石蜜薑椒蓽茇羅黒鹽。若
得波逸提。若不得突吉羅。若乞呵梨勒阿摩
勒鞞醯勒多羅耶摩那伽樓迦盧醯尼。若得
不。得突吉羅。問頗比丘。説戒時作是言。我
未學是戒。先當問諸比丘持修多羅持毘尼
持摩多羅*迦者。不得波逸提耶。*答有。若
作不淨教故。作如是言。我不學是戒。先當
問持修多羅持毘尼持摩多羅伽者。無罪。若
諸受法比丘。遣使語不受法比丘言。汝來受
是五法。不受法比丘言。我不能學如是。無
罪。不受法比丘。遣使語受法比丘言。汝來學
我法捨離五法。受法比丘言。我不能學如是。
無罪。問頗比丘。盜聽諸比丘鬪亂諍訟。作
是念。是諸比丘所説。我當憶持。不得波逸提
耶。*答有。是事是比丘比丘尼事。比丘式叉
摩尼事。比丘沙彌事。比丘沙彌尼事。是中
盜聽。得突吉羅。若使畜生往聽。得突吉羅。
若使餘比丘聽。得突吉羅。若使餘比丘聽已
還語。得波逸提。問頗比丘。僧事始發默然
起去。不得波逸提耶。*答有。若發時去即發
時還。得突吉羅。問頗比丘。不敬畏他。不得
波逸提耶*答有。若諸上座説非法非善非佛
教。下座言。此非法非善非佛教。無罪。若下
座説法説善説佛教。上座言。此非法非善非
佛教。得突吉羅。問頗比丘。過中得飮苦酒
不。答若無酒氣無糟清淨得飮。問若諸根汁。
枝汁莖汁葉汁華汁果汁。是諸汁等。比丘何
時應飮。*答隨離酒勢時應飮。問頗比丘。過
中不白他比丘入聚落。不得波逸提耶。*答
有。若比丘與擯比丘共住不白入聚落。得突
吉羅。若不受法比丘。與受法比丘。共住。不
白入聚落。得突吉羅。若受法比丘與不受
法比丘共住。不白入聚落。得突吉羅。若病
若飛去無罪。若與唖比丘聾比丘唖聾比丘
共住。不白入聚落。得突吉羅。若比丘在地。不
白高處比丘入聚落。得突吉羅。若在高上。
不白在地比丘入聚落。得突吉羅。若在界内。
不白界外比丘入聚落。得突吉羅。若在界外。
不白界内比丘入聚落。得突吉羅。若倶在界
内。若坐若立。不白入聚落。得波逸提。問入
何處不白餘比丘。不得波逸提耶。答曰。若入
三處。若入住處。入阿練若處。若入近聚落僧
坊。不須白。問頗比丘。受人請食。前食後行至
他家。不得波逸提耶。答曰有。除五種食請。
與餘食。不得波逸提。若不淨食淨食不淨
食*雜。得突吉羅。若請處食不足。餘家求
無罪。問頗比丘。刹利灌頂王。地未了未藏
寶。若過門闑。若門闑邊過。不得波逸提耶。
答曰有。若過諸天王諸龍王諸夜叉王阿修
羅王迦樓羅王門闑門闑邊。過不犯。問頗比
丘。説波羅提木叉時言。我今始知是法半月
半月波羅提木叉經中説。不犯波逸提耶。答
曰有。若比丘尼僧説戒時。比丘作是語。我
始知是法半月半月波羅提木叉中説。得突
吉羅。若比丘僧説*戒時。比丘尼作是言。我
始知是法半月半月波羅提木叉中説。得突
吉羅。問頗比丘。若骨若齒若角作針筒。不
得波逸提耶。答曰有。若爲他使人作。得突
吉羅。若爲他故作自用。得突吉羅。問頗比丘。
過八指作床足。不得波逸提耶。答曰有。若
以珠脚牙脚。若尖脚作床足坐。得突吉羅。
問頗比丘。以兜羅綿貯褥。若自貯若使人貯。
不得波逸提耶。答曰有。若經淨緯不淨。緯
淨經不淨。若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛
毛羖羊毛若雜織。以兜羅綿貯。得突吉羅。
問頗比丘。作雨浴衣若過量。不得波逸提耶。
答曰有。若經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二倶
不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜
織廣長過量作。得突吉羅。問頗比丘。作覆
瘡衣廣長過量。不得波逸提耶。答曰有。若
經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二倶不淨。不
淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織過量作。
得突吉羅。問頗比丘。作尼師檀廣長過量。
不得波逸提耶。答曰有。若經淨經不淨。緯
淨經不淨。若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛
牛毛羖羊毛。若雜織廣長過量作。得突吉羅。
問頗比丘。等佛衣量作衣。不得波逸提耶。
答有。若經淨緯不淨。經淨經不淨。若二倶
不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜
織若作。得突吉羅波夜
提竟
問七滅諍法
問頗有諍。不用七滅法一一滅。得名滅耶。
*答有。若比丘來欲滅事。事未決斷。即便命
終。是事名爲滅。又自言。我是白衣。若沙彌。
若非比丘。若不見擯人。不作擯人。不捨惡
邪擯人。不共住人。種種不共住人。若賊住
人。先來白衣。若不能男。若言犯四重罪。若
殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血。若
是比丘勤讀誦經。若勤作福業。若勤斷餘事
若遠行。若長病。若到他國不還。是事皆名
爲滅。又復始發滅是事時。即便命終。若自
言我是白衣。乃至到他國不還故。是事皆名
爲滅七滅諍
法竟
十誦律卷第五十三



十誦律卷第五十四第九誦之三
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
問上第四誦七法
優波離問佛。若比丘白四羯磨受戒時。不説
幾事名。不名受具戒。答若不説四事名。
*不名受具戒。何等四。一和上。二衆僧。三
求受戒人。四羯磨。不説是四事名。不名
受具戒。若説是四名。得名受具戒。又復
不説三事名。不名受具戒。何等三。一衆僧。
二求受戒人。三羯磨。不説是三*名。不名受
具戒。説是三*名。得名受具戒。又復不説二
事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二
羯磨。不説是二*名。不名受具戒。若説是二
*名。得名受具戒。問頗有比丘。四人界内一
時受具戒。得名爲受戒耶。答有。若四處展
轉與欲得。問若諸比丘。與拘耶尼人受戒。
是人得名受戒不。答得名受戒。與受具戒
人得罪。弗婆提人亦如是。問若諸比丘。與
欝單越人受戒。是人得受戒不。答不得。
無所屬故。問若諸比丘。與先破戒人受戒。
是人得受戒不。答不得。問若諸比丘。與賊
住人受戒。是人得戒不。答不得。問若諸比
丘。與無和上人受戒。得受戒不。答是人得
受戒。説羯磨人衆僧得罪。若諸比丘。與唖
人受戒。是人得受戒不。答不得。若諸比丘。
與聾人受戒。得受戒不。答不得。若與唖聾人
受戒。得受戒不。答不得。問若以唖人足數
受戒。得受戒不。答不得。若以聾人足數受
具戒。得受戒不。答曰。不得。若以聾人唖
聾人足數受戒。得受戒不。答不得。問養兒
欲出家。應問何母答。應問所養母。問如佛
言。父母不聽不得出家受戒。頗有父母
不聽得出家受具戒耶。答有。若父母是畜
生得。問*如佛所説。故殺父母人不得出家
受戒。若出家受戒應滅擯。頗有殺父母人。
諸比丘與受戒。是人得受戒耶。答有。若殺
畜生父母。又復若異想異因縁殺父母。是人
得受戒。不應滅擯。問*如佛所説。欲出家
人二時白衆僧。出家時。剃髮時。頗不二時
白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。
問*如佛所*言。汚比丘尼人不得出家受
戒。若出家受戒應滅擯。頗有汚比丘尼人。諸
比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八
人以八事汚比丘尼。比丘尼名汚。是八人不
名汚比丘尼。又復一人以八事汚比丘尼。比
丘尼名汚。是人不名汚比丘尼。問*如佛所
*言。賊住人不應出家受戒。若出家受戒應滅
擯。幾種名賊住。答若比丘。於四波羅夷中
隨所破。入衆僧中。聽白羯磨白二羯磨白四
羯磨。作布薩自恣。聽十四人羯磨。亦名賊
住。問如佛言越濟人不得出家受戒。若出
家受戒應滅擯。云何名越濟人。答若比丘不
捨戒入外道。作外道相。説外道見。受外道
業是也。問*如佛所*言。殺阿羅漢人不應出
家受戒。若出家受戒應滅擯。頗殺阿羅漢人。
諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。
若殺阿羅漢。不得五逆罪者是。問求受戒
人在地。與受戒人在高上。得名受戒不。答
不得。求受戒人在高上。與受戒人在地。得名
受戒不。答不得。求受戒人在界内。與受戒人
在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在
界外。與受戒人在界内。得名受戒不。答不
得。若求受戒人與受戒人。倶在界内若坐
若立。得名受戒。問諸比丘在地。足數人在
高上。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘
在高上。足數人在地。與受戒。得名受戒不。
答不得。諸比丘在界内。足數人在界外。與
受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界外。
足數人在界内。與受戒。得名受戒不。答不
得。諸比丘足數人。倶在界内若坐若立。與
受戒。得名受戒。問頗有一人在四住處中。
諸比丘與受戒。得名受戒耶。答得。若床榻
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