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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0370a01: 犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無
T1435_.23.0370a02: 知覆放逸覆又二人。應與別住。有二人。應
T1435_.23.0370a03: 與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與
T1435_.23.0370a04: 出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。
T1435_.23.0370a05: 又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事
T1435_.23.0370a06: 者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功徳。謂得
T1435_.23.0370a07: 衆意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又
T1435_.23.0370a08: 二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法
T1435_.23.0370a09: 無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷
T1435_.23.0370a10: 事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。
T1435_.23.0370a11: 又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷
T1435_.23.0370a12: 事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事
T1435_.23.0370a13: 者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又
T1435_.23.0370a14: 二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不
T1435_.23.0370a15: 急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。
T1435_.23.0370a16: 知量不知量。又二斷事者。隨衆不隨衆。又二
T1435_.23.0370a17: 斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能
T1435_.23.0370a18: 止。又二斷事者。軟語麁語。又二斷事者。持戒
T1435_.23.0370a19: 不持戒。有可呵不可呵。應擧不應擧。應敬不
T1435_.23.0370a20: 應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不
T1435_.23.0370a21: 犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具
T1435_.23.0370a22: 見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒又
T1435_.23.0370a23: 二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有
T1435_.23.0370a24: 罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅
T1435_.23.0370a25: 出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人
T1435_.23.0370a26: 應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與
T1435_.23.0370a27: 本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受
T1435_.23.0370a28: 戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清
T1435_.23.0370a29: 淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧
T1435_.23.0370b01: 若與三人二人一人。若僧諍僧應受三人二
T1435_.23.0370b02: 人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一
T1435_.23.0370b03: 人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法
T1435_.23.0370b04: 作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿
T1435_.23.0370b05: 挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教
T1435_.23.0370b06: 二法
T1435_.23.0370b07: 三法初
T1435_.23.0370b08: 有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有
T1435_.23.0370b09: 三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡
T1435_.23.0370b10: 毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。
T1435_.23.0370b11: 有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲
T1435_.23.0370b12: 犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自
T1435_.23.0370b13: 説者。有三別住。犯者不犯者自説者。有三
T1435_.23.0370b14: 世所供養。謂如來至眞等正覺。漏盡阿羅漢。
T1435_.23.0370b15: 轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三
T1435_.23.0370b16: 伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三
T1435_.23.0370b17: 繒供養。有三世所尊敬。謂如來至眞等正覺
T1435_.23.0370b18: 漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上
T1435_.23.0370b19: 同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同
T1435_.23.0370b20: 意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上
T1435_.23.0370b21: 中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意
T1435_.23.0370b22: 者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同
T1435_.23.0370b23: 意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上
T1435_.23.0370b24: 同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作
T1435_.23.0370b25: 中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下
T1435_.23.0370b26: 同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不
T1435_.23.0370b27: 犯知制戒三法
T1435_.23.0370b28: 四法初
T1435_.23.0370b29: 有四諍。鬪諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四
T1435_.23.0370c01: 藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四衆。刹利
T1435_.23.0370c02: 衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四衆比丘
T1435_.23.0370c03: 衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四衆。
T1435_.23.0370c04: 四天王衆忉利天衆魔衆梵天王衆。復有四
T1435_.23.0370c05: 衆。被教衆不被教衆濁衆清淨衆有四悲。
T1435_.23.0370c06: 一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四
T1435_.23.0370c07: 止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故
T1435_.23.0370c08: 如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。
T1435_.23.0370c09: 爲利益爲處爲時爲人。有四調伏。苦切依止
T1435_.23.0370c10: 驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨
T1435_.23.0370c11: 雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬪諍事。
T1435_.23.0370c12: 無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。
T1435_.23.0370c13: 苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。
T1435_.23.0370c14: 惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若
T1435_.23.0370c15: 異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境
T1435_.23.0370c16: 界。智境界。法境界。人境界四法
T1435_.23.0370c17: 十誦律卷第五十
T1435_.23.0370c18:
T1435_.23.0370c19:
T1435_.23.0370c20:
T1435_.23.0370c21: 十誦律卷第五十一第八誦之四
T1435_.23.0370c22:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0370c23: 五法初
T1435_.23.0370c24: 有五事故僧與下意。説佛過法過僧過戒過。
T1435_.23.0370c25: 作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道
T1435_.23.0370c26: 説比丘。出比丘過。處處説他過。使他不得施
T1435_.23.0370c27: 不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道説
T1435_.23.0370c28: 白衣出白衣過。處處説他過。使白衣不得利
T1435_.23.0370c29: 失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬪他。
T1435_.23.0371a01: 以比丘向比丘兩舌。以白衣向白衣兩舌。以
T1435_.23.0371a02: 比丘向白衣兩舌。以白衣向比丘兩舌。作世
T1435_.23.0371a03: 間法罵有五事。形相生種作犯病。復有五事。
T1435_.23.0371a04: 形相生相作多煩惱作世間法罵。有五種皮
T1435_.23.0371a05: 不應畜。師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。有五
T1435_.23.0371a06: 種皮不應畜。象皮馬皮狗皮野干皮黒鹿皮。
T1435_.23.0371a07: 有五種糞掃衣。不應畜。火燒衣牛嚼衣鼠噉
T1435_.23.0371a08: 衣初嫁衣産衣。有五事。老比丘語不應受。
T1435_.23.0371a09: 無義語。非法語。非毘尼語。無憐愍語。非教勅
T1435_.23.0371a10: 語。有五。自説阿羅漢。如先説。佛語優波離。
T1435_.23.0371a11: 比丘欲入僧。應住五法中。如先説。有五事。犯
T1435_.23.0371a12: 僧伽婆尸沙。如先説。有五處分。界處分。施處
T1435_.23.0371a13: 分道徑行處分。戒處分。見處分。有五純色
T1435_.23.0371a14: 不應畜。純赤純青純欝金色純黄藍色純曼
T1435_.23.0371a15: 提咤色。有五種大色不應畜。穹伽色黔蛇色
T1435_.23.0371a16: 盧耶那色嵯梨多色呵梨陀羅色。有五事。闥
T1435_.23.0371a17: 利咤比丘不能滅諍。不見言見。不聞言聞。不
T1435_.23.0371a18: 憶言憶。不知言知。非法言法。是名五事闥利
T1435_.23.0371a19: 吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
T1435_.23.0371a20: 滅諍。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言
T1435_.23.0371a21: 法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
T1435_.23.0371a22: 利吒比丘不能滅諍。隨愛瞋怖癡非法言法。
T1435_.23.0371a23: 是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。
T1435_.23.0371a24: 闥利吒比丘能滅諍。不隨愛瞋怖癡法言法。
T1435_.23.0371a25: 是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
T1435_.23.0371a26: 吒比丘有犯。不見言見。不聞言聞。不憶言憶。
T1435_.23.0371a27: 不知言知。非法言法。是名五闥利吒比丘有
T1435_.23.0371a28: 犯。有五事。闥利吒比丘無犯。見言見。聞言
T1435_.23.0371a29: 聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五事闥利吒
T1435_.23.0371b01: 比丘無犯。復有五事。闥利吒比丘有犯。隨愛
T1435_.23.0371b02: 隨瞋隨怖隨癡非法言法。是名五事闥利吒
T1435_.23.0371b03: 比丘有犯。復有五事。闥利吒比丘無犯。不隨
T1435_.23.0371b04: 愛瞋怖癡法言法。是名五闥利吒比丘無犯。
T1435_.23.0371b05: 有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知諍。不
T1435_.23.0371b06: 善知諍住處。不善分別諍。不知滅諍因縁。不
T1435_.23.0371b07: 善知滅諍已更起因縁。是名五闥利吒比丘
T1435_.23.0371b08: 不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。善
T1435_.23.0371b09: 知諍。善知諍住處。善分別諍。善知滅諍因縁。
T1435_.23.0371b10: 善知滅諍已更不復起因縁。是名五闥利吒
T1435_.23.0371b11: 比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0371b12: 諍。不善知修多羅。不善知毘尼。不善知諍不
T1435_.23.0371b13: 善知諍住處。不善分別諍。是名五闥利吒比
T1435_.23.0371b14: 丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善
T1435_.23.0371b15: 修多羅。善毘尼。善知諍。善知諍住處。善分別
T1435_.23.0371b16: 諍。是名五闥利吒比丘能滅諍。有五事。五歳
T1435_.23.0371b17: 比丘不依止他。知犯知不犯知輕知重廣通
T1435_.23.0371b18: 利戒。是名五。五歳比丘不依止他。有五同意
T1435_.23.0371b19: 取。若親厚若活在若現前。若取已當語令知。
T1435_.23.0371b20: 取已彼必歡喜。是名五同意取。有五事故。如
T1435_.23.0371b21: 來按行諸房舍。爲斷比丘俗語故。以床臥具
T1435_.23.0371b22: 不料理者爲料理故。已料理好安隱故。看病
T1435_.23.0371b23: 比丘故。未制戒欲制故。是名五事如來按行
T1435_.23.0371b24: 房舍。有五事。如來知而故問。爲起因縁故。爲
T1435_.23.0371b25: 制戒故。爲分別義句故。與修多羅文句相似
T1435_.23.0371b26: 故。爲後衆生令自解故。是名五事如來知而
T1435_.23.0371b27: 故問。經行有五利益。勦健有力不病消食意
T1435_.23.0371b28: 得堅固。是名經行五利。復有經行五利益。能
T1435_.23.0371b29: 行故。解勞故。除風故。消冷熱病故。意得堅
T1435_.23.0371c01: 固。是名經行五利。有五非法發露。向別住
T1435_.23.0371c02: 人。不共住人。未受大戒衆。無殘事。不見是事
T1435_.23.0371c03: 發露。是名五非法發露。有五如法發露。不向
T1435_.23.0371c04: 別住人。不向不共住人。不向未受大戒衆。以
T1435_.23.0371c05: 有殘事。見是事發露。是名五事如法發露。有
T1435_.23.0371c06: 五事。非法作苦切羯磨。非法非毘尼。應遮應
T1435_.23.0371c07: 置。無事不現前作。無擧者不令他憶不三問
T1435_.23.0371c08: 作。是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作
T1435_.23.0371c09: 苦切羯磨。是法是毘尼。不應遮不應置。有事
T1435_.23.0371c10: 現前作。有擧者令他憶念。三問作。是名五如
T1435_.23.0371c11: 法與苦切羯磨。有五事。名善好闥利吒比
T1435_.23.0371c12: 丘。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。
T1435_.23.0371c13: 是名五善好闥利吒比丘。有五事。名好闥利
T1435_.23.0371c14: 吒比丘。不隨愛瞋怖癡法言法。是名五好闥
T1435_.23.0371c15: 利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別
T1435_.23.0371c16: 取事。無過者不説有過。有過者説過。不清
T1435_.23.0371c17: 淨邊生不清淨。清淨邊生清淨。法言法。是名
T1435_.23.0371c18: 五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。
T1435_.23.0371c19: 善分別事不恃力。僧中斷事。得聽已擧他事。
T1435_.23.0371c20: 無偏私受悔過。無偏私見他過。無偏私説他
T1435_.23.0371c21: 過。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名
T1435_.23.0371c22: 好闥利吒比丘。善取諍。善知諍處。善分別諍。
T1435_.23.0371c23: 善知諍滅已更不起。法言法。是名五好闥利
T1435_.23.0371c24: 吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善知修多
T1435_.23.0371c25: 羅。善知毘尼。善知諍。善知諍處。法言法。是
T1435_.23.0371c26: 名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒
T1435_.23.0371c27: 比丘。受戒滿十歳若過十歳。若持戒若多聞。
T1435_.23.0371c28: 善如法斷自疑他疑。善能斷自他惡邪見。是
T1435_.23.0371c29: 名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比
T1435_.23.0372a01: 丘。善能令他住戒。善教毘尼阿毘曇。弟子若
T1435_.23.0372a02: 入他方不樂能將來。能看病教他看。是名五
T1435_.23.0372a03: 好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。能
T1435_.23.0372a04: 令他有信有持戒有多聞有施有智。是名五
T1435_.23.0372a05: 好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。
T1435_.23.0372a06: 若自住無學戒無學定無學智無學解脱解
T1435_.23.0372a07: 脱知見。亦能令他住無學戒定慧解脱解脱
T1435_.23.0372a08: 知見。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好
T1435_.23.0372a09: 闥利吒比丘。知犯知不犯知輕知重廣通利
T1435_.23.0372a10: 戒。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利
T1435_.23.0372a11: 吒比丘。知出家知羯磨知教授知依止知障
T1435_.23.0372a12: 道不障道。是名五好闥利吒比丘五法
T1435_.23.0372a13: 六法如先説
T1435_.23.0372a14: 七法如先説
T1435_.23.0372a15: 八法初
T1435_.23.0372a16: 不應畜八種鉢。金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨鉢銅
T1435_.23.0372a17: 鉢白鑞鉢木鉢石鉢。是名八種鉢不應畜。餘
T1435_.23.0372a18: 如先説
T1435_.23.0372a19: 九法初
T1435_.23.0372a20: 佛語優波離。一比丘不能破僧。二三四乃至
T1435_.23.0372a21: 九比丘清淨同見者能破。一比丘尼一式叉
T1435_.23.0372a22: 摩尼一沙彌一沙彌尼一出家一出家尼不能
T1435_.23.0372a23: 破僧。二三四乃至九亦不能破。優波離。若
T1435_.23.0372a24: 有九比丘清淨同見者能破僧。有九犯。犯波
T1435_.23.0372a25: 羅夷犯僧伽婆尸沙。犯波逸提。犯波羅提提
T1435_.23.0372a26: 舍尼。犯突吉羅。犯惡口突吉羅。犯偸蘭遮突
T1435_.23.0372a27: 吉羅犯毘尼突吉羅。犯威儀突吉羅。是名九
T1435_.23.0372a28: 犯有九退。戒退見退命退。威儀退自退他退。
T1435_.23.0372a29: 知識退資生物退生死退。是名九退。有九不
T1435_.23.0372b01: 退。戒不退見不退命不退。威儀不退自不退
T1435_.23.0372b02: 他不退。知識不退資生物不退生死不退。是
T1435_.23.0372b03: 名九不退。佛語優波離。闥利吒比丘若斷諍
T1435_.23.0372b04: 時。應以九事。觀言者。觀諍者。觀威儀。觀來
T1435_.23.0372b05: 往處。觀親里。觀知識。觀身口行。觀先來。觀
T1435_.23.0372b06: 云何相言。應聽他語應從他聞。是名九應觀
T1435_.23.0372b07: 言者諍者。何等九事觀彼言者。觀鬪不鬪。
T1435_.23.0372b08: 觀諍不諍。觀相持不相持。觀相言不相言。觀
T1435_.23.0372b09: 犯戒。觀犯見。觀犯命。觀言語。觀從他聞。是
T1435_.23.0372b10: 名九應觀*彼言者。爾時長老優波離。往到佛
T1435_.23.0372b11: 所頭面作禮在一面立。善哉世尊。願略説法。
T1435_.23.0372b12: 令我知是法是毘尼是佛教。佛語優波離。若
T1435_.23.0372b13: 法隨欲不隨無欲。隨瞋不隨無瞋。隨嫉妬不
T1435_.23.0372b14: 隨無嫉妬。隨往來不隨不往來。隨増長不隨
T1435_.23.0372b15: 不増長。隨鬪不隨無鬪。隨諍不隨無諍。隨相
T1435_.23.0372b16: 持不隨不相持。隨相言不隨不相言。優婆離。
T1435_.23.0372b17: 汝定知是非法非毘尼非佛教。優婆離。若法
T1435_.23.0372b18: 隨無欲不隨欲。隨無瞋不隨瞋。隨無嫉妬不
T1435_.23.0372b19: 隨嫉妬。隨不往來不隨往來。隨不増長不隨
T1435_.23.0372b20: 増長。隨不鬪不隨鬪。隨不諍不隨諍。隨不相
T1435_.23.0372b21: 持不隨相持。隨不相言不隨相言。汝定知是
T1435_.23.0372b22: 法是比尼是佛教
T1435_.23.0372b23: 爾時長老阿那律。往到佛所頭面作禮在一
T1435_.23.0372b24: 面坐。白佛言。善哉世尊。願略説法。令我知是
T1435_.23.0372b25: 法是*比尼是佛教。佛語阿那律。若法隨貪不
T1435_.23.0372b26: 隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨
T1435_.23.0372b27: 不知足不隨知足。隨難滿不隨易滿。隨放逸
T1435_.23.0372b28: 不隨不放逸。隨非法不隨法。隨背法不隨不
T1435_.23.0372b29: 背法。隨世俗語不隨毘尼語。佛語阿那律。汝
T1435_.23.0372c01: 定知是非法非毘尼非佛教。阿那律。若法隨
T1435_.23.0372c02: 無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多
T1435_.23.0372c03: 欲。隨知足不隨不知足。隨易滿不隨難滿。隨
T1435_.23.0372c04: 不放逸不隨放逸。隨法不隨非法。隨順法不
T1435_.23.0372c05: 隨背法。隨*比尼語不隨俗語。汝定知是法是
T1435_.23.0372c06: 毘尼是佛教。如長老優波離所問。大愛道亦
T1435_.23.0372c07: 如是問。如長老阿那律所問。痩瞿曇彌亦如
T1435_.23.0372c08: 是問。有九依止。若善男子依止信心。捨不善
T1435_.23.0372c09: 取善者。是名捨不善取善。戒聞施智亦爾。是
T1435_.23.0372c10: 名善男子依止信心捨不善取善。是人住是
T1435_.23.0372c11: 五法已。應更證四法。法忍隨忍樂忍棄捨忍。
T1435_.23.0372c12: 是名九依止。有外道。名婆呵樹和。往到佛所
T1435_.23.0372c13: 問訊在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻
T1435_.23.0372c14: &T045006;國尼連禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨
T1435_.23.0372c15: 多羅三藐三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。
T1435_.23.0372c16: 漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生
T1435_.23.0372c17: 不盜不婬不故妄語不飮酒。我從瞿曇聞説
T1435_.23.0372c18: 是語。即便信受。佛言。我先已説今亦復説。漏
T1435_.23.0372c19: 盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生不
T1435_.23.0372c20: 盜不婬不故妄語不飮酒不隨愛瞋怖癡。是
T1435_.23.0372c21: 名九事。有外道。名沙陀。往到佛所問訊。在一
T1435_.23.0372c22: 面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻螺國尼連
T1435_.23.0372c23: 禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨多羅三藐
T1435_.23.0372c24: 三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅
T1435_.23.0372c25: 漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不婬
T1435_.23.0372c26: 不故妄語不飮酒。我從瞿曇聞説是語。即便
T1435_.23.0372c27: 信受。佛言。我先已説今亦復説。漏盡阿羅漢。
T1435_.23.0372c28: 不還生死不作九事。不故殺生。不盜不婬。不
T1435_.23.0372c29: 故妄語。不飮酒。不來還。不起邪見。見常法。
T1435_.23.0373a01: 觀生死無常。是名九事。有九惱。無利無益。惱
T1435_.23.0373a02: 我不安隱我。餘如先説九法
T1435_.23.0373a03: 十法初
T1435_.23.0373a04: 有十利。攝僧故。僧一心故。僧安樂行故。折
T1435_.23.0373a05: 伏高心故。不信者令得信故。已信者令増長
T1435_.23.0373a06: 故。慚愧者令得安樂故。遮今世惱漏故。斷後
T1435_.23.0373a07: 世漏故。佛法久住故。是名十利。有十語。隨修
T1435_.23.0373a08: 多羅語毘尼語阿毘曇語。和上語阿闍梨語。
T1435_.23.0373a09: 戒語衣語鉢語食語藥語。是名十語。有十願。
T1435_.23.0373a10: 修多羅願毘尼願阿毘曇願。和上願阿闍梨
T1435_.23.0373a11: 願。戒願衣願鉢願食願藥願。是名十願。有十
T1435_.23.0373a12: 羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。
T1435_.23.0373a13: 闥頼吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法
T1435_.23.0373a14: 羯磨。別衆羯磨。和合衆羯磨。是名十羯磨。有
T1435_.23.0373a15: 十治。苦切。依止。驅出。下意。不見擯。不作擯。
T1435_.23.0373a16: 惡邪不除擯。別住。摩那埵。本日治。是名十
T1435_.23.0373a17: 治。有十罰。苦切依止驅出下意。不見擯不作
T1435_.23.0373a18: 擯惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。是名十
T1435_.23.0373a19: 罰有十遮受戒法。殺父殺母。殺阿羅漢。出佛
T1435_.23.0373a20: 身血。本犯重罪。賊住比丘。本白衣。不能男。
T1435_.23.0373a21: 汚比丘尼。越濟人。是名十遮受戒法。有十難。
T1435_.23.0373a22: 王難賊難火難水難惡獸難龍難人難。非人
T1435_.23.0373a23: 難命難梵行難。是名十難。有十非毘尼。謂十
T1435_.23.0373a24: 不善業。有十毘尼。謂十善業。復有十非毘尼。
T1435_.23.0373a25: 謂十邪。有十毘尼。謂無學十眞。有十無志。
T1435_.23.0373a26: 別住者。別住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟。苦
T1435_.23.0373a27: 切依止。驅出下意。不見擯不作擯。是名十無
T1435_.23.0373a28: 志。有十非法遮説戒。非波羅夷。不出波羅夷
T1435_.23.0373a29: 事。不輕呵僧。不出輕呵僧事。不捨戒。不出捨
T1435_.23.0373b01: 戒事。隨順如法僧事。不破戒不破見不破威
T1435_.23.0373b02: 儀。不見不聞不疑。是名十非法遮説戒。何等
T1435_.23.0373b03: 十如法遮説戒。犯波羅夷。出波羅夷事。輕
T1435_.23.0373b04: 呵僧。出輕呵僧事。捨戒。出捨戒事。不隨順如
T1435_.23.0373b05: 法僧事。破戒破見破威儀。見聞疑。是名十如
T1435_.23.0373b06: 法遮説戒
T1435_.23.0373b07: 爾時佛在婆伽那梨槃國。是中有一優婆塞。
T1435_.23.0373b08: 有信樂心。造一房舍。別施長老羅云。如先説。
T1435_.23.0373b09: 有十利故如來結戒。攝僧故。僧一心故。僧安
T1435_.23.0373b10: 住故。折伏高心故。不信者令信故。已信
T1435_.23.0373b11: 者令増長故。慚愧者得安隱住故。遮今世惱
T1435_.23.0373b12: 漏故。斷後世漏故。佛法久住故。如來制戒制
T1435_.23.0373b13: 修多羅制毘尼制阿毘曇。誦修多羅誦毘尼
T1435_.23.0373b14: 誦阿毘曇。持修多羅持毘尼持阿毘曇。持修
T1435_.23.0373b15: 多羅者。持毘尼者。持阿毘曇者。攝修多羅。攝
T1435_.23.0373b16: 毘尼。攝阿毘曇。和上阿闍梨。共行弟子近
T1435_.23.0373b17: 行弟子沙彌。教威儀毘尼。説毘尼者。波羅提
T1435_.23.0373b18: 木叉。説波羅提木叉者遮波羅提木叉。遮波
T1435_.23.0373b19: 羅提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮
T1435_.23.0373b20: 受自恣者。與欲。與欲者受欲。受欲者持欲。持
T1435_.23.0373b21: 欲者説欲。説欲者取欲。取欲者與清淨。與清
T1435_.23.0373b22: 淨者受清淨。受清淨者持清淨。持清淨者説
T1435_.23.0373b23: 清淨。説清淨者取清淨。取清淨者與欲清淨。
T1435_.23.0373b24: 與欲清淨者受欲清淨。受欲清淨者持欲清
T1435_.23.0373b25: 淨。持欲清淨者説欲清淨。説欲清淨者取欲
T1435_.23.0373b26: 清淨。取欲清淨者與自恣。與自恣者受自恣。
T1435_.23.0373b27: 受自恣者持自恣。持自恣者説自恣。説自恣
T1435_.23.0373b28: 者取自恣。取自恣者依止。依止者與依止與
T1435_.23.0373b29: 依止者受依止。受依止者捨依止。捨依止者
T1435_.23.0373c01: 折伏驅出。同意悔過。受悔過者。白羯磨。白二
T1435_.23.0373c02: 羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。依止羯磨。驅出羯
T1435_.23.0373c03: 磨。下意羯磨。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別
T1435_.23.0373c04: 住摩那埵本日治。出罪覓罪相。擧他令憶念
T1435_.23.0373c05: 共要羯磨。羈繋羯磨。乞聽羯磨。聽白羯磨。
T1435_.23.0373c06: 不調伏者令調伏。皆以十利故十法
T1435_.23.0373c07: 十一相初
T1435_.23.0373c08: 有所犯事。應言白應言不白。答言。犯應言白。
T1435_.23.0373c09: 又犯。應言色應言非色。答言。犯應言色。又
T1435_.23.0373c10: 犯。應言可見不可見。答言。應言可見。又犯。
T1435_.23.0373c11: 應言根數非根數。答言。應言根數。又犯。應言
T1435_.23.0373c12: 有漏非漏。答言應言有漏又犯。應言。有爲無
T1435_.23.0373c13: 爲。答言。應言有爲。又犯。應言世間出世間。
T1435_.23.0373c14: 答言。應言世間。又犯。應言陰攝非陰攝答
T1435_.23.0373c15: 言。應言陰攝。又犯。應言界攝非界攝。答言。應
T1435_.23.0373c16: 言界攝。又犯。應言受不受。答言。應言受。又
T1435_.23.0373c17: 犯。應言四大造。非四大造。答言。四大造。又
T1435_.23.0373c18: 犯。應言想非想。答言。應言想。又犯應言亂心
T1435_.23.0373c19: 非亂心。答言。應言亂心。又犯。應言染不染。
T1435_.23.0373c20: 答言。有染有不染。染者故犯。佛結戒。不染者
T1435_.23.0373c21: 不故犯戒。又犯。應言雜不雜。答言。應言雜。
T1435_.23.0373c22: 又犯應言有欲無欲。答言。有欲。又犯。應言
T1435_.23.0373c23: 有著無著。答言。有著。又犯。應言有對無對。
T1435_.23.0373c24: 答言。有對。又犯。應言心非心。答言。有心。又
T1435_.23.0373c25: 犯。應言有報無報。答言。有報。又犯。應言業
T1435_.23.0373c26: 非業。答言。業。又犯。應言外入内入。答言。内
T1435_.23.0373c27: 入。又犯。應言過去未來現在。答言。有過去未
T1435_.23.0373c28: 來現在。過去者。若所犯事已向他發露悔過。
T1435_.23.0373c29: 是名過去。未來者。未犯必當犯者是名未來。
T1435_.23.0374a01: 現在者。現有所犯。是名現在。又犯。應言善
T1435_.23.0374a02: 不善無記。答言。不善無記。不善者故犯。佛結
T1435_.23.0374a03: 戒。是名不善。無記者。不故犯戒。是名無記。
T1435_.23.0374a04: 又犯。應言欲界色界無色界。答言。犯應言欲
T1435_.23.0374a05: 界。又犯。應言學無學。答言。非學非無學。又
T1435_.23.0374a06: 犯。應言見諦斷思惟斷答言。思惟斷。頗有作
T1435_.23.0374a07: 是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不
T1435_.23.0374a08: 受迦絺那衣畜長衣。數數食。別衆食。不白入
T1435_.23.0374a09: 聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受
T1435_.23.0374a10: 迦絺那衣畜長衣。數數食別衆食。不白入聚
T1435_.23.0374a11: 落不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是
T1435_.23.0374a12: 事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作
T1435_.23.0374a13: 羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者
T1435_.23.0374a14: 非犯。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪
T1435_.23.0374a15: 不除擯。是比丘自見罪向他説。若界外與捨
T1435_.23.0374a16: 羯磨。即與共事共住教授。有餘比丘作是言
T1435_.23.0374a17: 僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫
T1435_.23.0374a18: 與是比丘共事共住教授。答言。是人見罪已
T1435_.23.0374a19: 與捨羯磨。問言。何處捨。答言。界外。又言。是
T1435_.23.0374a20: 不善捨。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪
T1435_.23.0374a21: 不除擯。若自見罪向他説。界内與捨。共事共
T1435_.23.0374a22: 住教授。有比丘言。僧與是比丘不見擯不作
T1435_.23.0374a23: 擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。
T1435_.23.0374a24: 答言。是罪已捨。問言。何處捨。答言。界内。又
T1435_.23.0374a25: 言善捨。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者
T1435_.23.0374a26: 非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五種犯體。
T1435_.23.0374a27: 是名知犯。不知犯者。不知五種犯體。是名不
T1435_.23.0374a28: 知犯。是人雖不知。亦名爲犯。有自知犯有罪。
T1435_.23.0374a29: 有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五種犯
T1435_.23.0374b01: 體。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信
T1435_.23.0374b02: 優婆塞證知。是名他知犯有罪。有憶犯不憶
T1435_.23.0374b03: 犯。憶犯者。憶五種犯體。是名憶犯。不憶犯
T1435_.23.0374b04: 者。不憶五種犯體。是名不憶犯。有現前犯不
T1435_.23.0374b05: 現前。犯現前犯者。現有所犯。是名現前。犯不
T1435_.23.0374b06: 現前犯者。若未犯必當犯。是名不現前犯有
T1435_.23.0374b07: 犯事不共住。有犯事種種不共住。有種種不
T1435_.23.0374b08: 共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除
T1435_.23.0374b09: 擯狂心亂心苦痛心。是名有犯事不共住有
T1435_.23.0374b10: 犯事種種不共住有種種不共住非不共住。
T1435_.23.0374b11: 有作羯磨不共住。有作羯磨種種不共住。有
T1435_.23.0374b12: 種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡
T1435_.23.0374b13: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名作羯磨不
T1435_.23.0374b14: 共。住作羯磨種種不共住有種種不共住非
T1435_.23.0374b15: 不共住。有知不共住。有知種種不共住。有
T1435_.23.0374b16: 種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡
T1435_.23.0374b17: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有知不
T1435_.23.0374b18: 共住有知種種不共住有種種不共住非不共
T1435_.23.0374b19: 住。不知不共住。不知種種不共住。有種種不
T1435_.23.0374b20: 共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除
T1435_.23.0374b21: 擯狂心亂心苦痛心。是名不知不共住不知
T1435_.23.0374b22: 種種不共住有種種不共住非不共住。有自
T1435_.23.0374b23: 説不共住。有自説種種不共住。有種種不共
T1435_.23.0374b24: 住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯
T1435_.23.0374b25: 狂心亂心苦痛心。是名自説不共住自説種
T1435_.23.0374b26: 種不共住有種種不共住非不共住。有他説
T1435_.23.0374b27: 不共住。有他説種種不共住。有種種不共住
T1435_.23.0374b28: 非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂
T1435_.23.0374b29: 心亂心苦痛心。是名他説不共住他説種種
T1435_.23.0374c01: 不共住有種種不共住非不共住。有憶不共
T1435_.23.0374c02: 住。有憶種種不共住。有種種不共住非不共
T1435_.23.0374c03: 住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
T1435_.23.0374c04: 苦痛心。是名有憶不共住有憶種種不共住
T1435_.23.0374c05: 有種種不共住非不共住。有不憶不共住。有
T1435_.23.0374c06: 不憶種種不共住。有種種不共住非不共住。
T1435_.23.0374c07: 若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛
T1435_.23.0374c08: 心。是名不憶不共住不憶種種不共住有種
T1435_.23.0374c09: 種不共住非不共住。有現前不共住。有現前
T1435_.23.0374c10: 種種不共住。有種種不共住非不共住。若不
T1435_.23.0374c11: 見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
T1435_.23.0374c12: 是名現前不共住現前種種不共住有種種不
T1435_.23.0374c13: 共住非不共住。有不現前不共住。有不現前
T1435_.23.0374c14: 種種不共住。有種種不共住非不共住。若不
T1435_.23.0374c15: 見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
T1435_.23.0374c16: 是名不現前不共住不現前種種不共住有種
T1435_.23.0374c17: 種不共住非不共住。有犯。僧與作羯磨三人
T1435_.23.0374c18: 二人一人。云何有犯僧與作羯磨三人二人
T1435_.23.0374c19: 一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡
T1435_.23.0374c20: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。犯是事。僧與作
T1435_.23.0374c21: 羯磨即是事三人二人一人有知者。僧與作
T1435_.23.0374c22: 羯磨三人二人一人云何知僧與作羯磨三人
T1435_.23.0374c23: 二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作
T1435_.23.0374c24: 擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名知者
T1435_.23.0374c25: 僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不知
T1435_.23.0374c26: 者。僧與作羯磨三人二人一人。云何不知者
T1435_.23.0374c27: 僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比
T1435_.23.0374c28: 丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛
T1435_.23.0374c29: 心。是名不知者僧與作羯磨。即是事三人二
T1435_.23.0375a01: 人一人有自説。僧與作羯磨三人二人一人。
T1435_.23.0375a02: 云何自説僧與作羯磨三人二人一人。若比
T1435_.23.0375a03: 丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂
T1435_.23.0375a04: 心亂心苦痛心。是名自説僧與作羯磨。即是
T1435_.23.0375a05: 事三人二人一人有不自説。僧與作羯磨三
T1435_.23.0375a06: 人二人一人云何不自説僧與作羯磨三人
T1435_.23.0375a07: 二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡
T1435_.23.0375a08: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不自説僧
T1435_.23.0375a09: 與作羯磨。即是事三人二人一人有憶者。僧
T1435_.23.0375a10: 與作羯磨三人二人一人。云何憶者僧與作
T1435_.23.0375a11: 羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不
T1435_.23.0375a12: 見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
T1435_.23.0375a13: 是名憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一
T1435_.23.0375a14: 人有不憶。僧與作羯磨三人二人一人。云何
T1435_.23.0375a15: 不憶僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與
T1435_.23.0375a16: 比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦
T1435_.23.0375a17: 痛心。是名不憶者僧與作羯磨。即是事三人
T1435_.23.0375a18: 二人一人。有現前僧與作羯磨三人二人一
T1435_.23.0375a19: 人。云何現前僧與作羯磨三人二人一人。若
T1435_.23.0375a20: 比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂
T1435_.23.0375a21: 心亂心苦痛心。是名現前僧與作羯磨。即
T1435_.23.0375a22: 是事三人二人一人。有不現前僧與作羯磨
T1435_.23.0375a23: 三人二人一人。云何不現前僧與作羯磨三
T1435_.23.0375a24: 人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯
T1435_.23.0375a25: 惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前
T1435_.23.0375a26: 僧與作羯磨即是事三人二人一人。有四調
T1435_.23.0375a27: 伏羯磨。苦切。依止。驅出。下意。頗有從是事。
T1435_.23.0375a28: 自説破僧。未受戒不應受。已受者應滅。即
T1435_.23.0375a29: 是事自説破僧。未受戒者與受。已受者不應
T1435_.23.0375b01: 邪。佛言。有。若非法非法想。作法見破僧。
T1435_.23.0375b02: 未受戒者不應受。已受者應滅。若法想破僧。
T1435_.23.0375b03: 未受戒者應受。已受者不應滅。頗有從是事。
T1435_.23.0375b04: 自言賊住比丘。未受戒者不應受。已受者應
T1435_.23.0375b05: 滅。即是事自言賊住比丘。未受戒者應受已
T1435_.23.0375b06: 受者不應滅耶。佛言。有。若再三聽布薩。是人
T1435_.23.0375b07: 未受戒者不應受。已受者應滅。若一布薩或
T1435_.23.0375b08: 聽或不聽。未受者應受。已受者不應滅。頗有
T1435_.23.0375b09: 是事。汚比丘尼。未受者不應受。已受者應滅。
T1435_.23.0375b10: 即是事汚比丘尼。未受戒者應受。已受者不
T1435_.23.0375b11: 應滅耶。佛言。有。若以婬汚比丘尼。未受戒者
T1435_.23.0375b12: 不應受。已受者應滅。若以身相觸汚比丘尼。
T1435_.23.0375b13: 未受應受。已受者不應滅。頗有是事。自言
T1435_.23.0375b14: 我殺父母。未受戒者不應受。已受者應滅。即
T1435_.23.0375b15: 是事自言我殺父母。未受者應受。已受者不
T1435_.23.0375b16: 應滅耶。佛言。有。若知是父母。無有異想不
T1435_.23.0375b17: 誤殺。未受者不應受。已受者應滅。若不知
T1435_.23.0375b18: 有異想誤殺父母。未受戒者應受。已受者不
T1435_.23.0375b19: 應滅
T1435_.23.0375b20: 爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有善心殺
T1435_.23.0375b21: 父母。得波羅夷并逆罪耶。不善心殺父母。無
T1435_.23.0375b22: 記心殺父母耶。佛語優波離。有善心殺父母
T1435_.23.0375b23: 得波羅夷并逆罪不善心殺無記心殺。云何
T1435_.23.0375b24: 善心殺。若母病受苦惱。殺令離苦。是名善心
T1435_.23.0375b25: 殺母得波羅夷并逆罪。云何不善心殺母。若
T1435_.23.0375b26: 爲利殺。是名不善心殺母。得波羅夷并逆罪。
T1435_.23.0375b27: 云何無記心殺母。若作方便已。自眠時母死。
T1435_.23.0375b28: 是名無記心殺母。得波羅夷并逆罪。又問。頗
T1435_.23.0375b29: 有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。
T1435_.23.0375c01: 不犯波羅夷非逆罪耶。佛言。有善心殺母。犯
T1435_.23.0375c02: 波羅夷是逆罪。有善心殺母。非波羅夷非逆
T1435_.23.0375c03: 罪。云何善心殺母。犯波羅夷是逆罪。云何
T1435_.23.0375c04: 善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。若母病受苦
T1435_.23.0375c05: 惱斷其命。是名犯波羅夷是逆罪。若母病。與
T1435_.23.0375c06: 飯與粥與羹。食已命終。是名善心殺非波羅
T1435_.23.0375c07: 夷非逆罪。優波離。如是善心殺母。得波羅夷
T1435_.23.0375c08: 并逆罪。如是無波羅夷無逆罪。又問。頗不善
T1435_.23.0375c09: 心殺母。犯波羅夷是逆罪。不善心殺母。非波
T1435_.23.0375c10: 羅夷非逆罪耶。佛言。有不善心殺母。犯波羅
T1435_.23.0375c11: 夷是逆罪。有不善心殺母。非波羅夷非逆罪。
T1435_.23.0375c12: 云何不善心殺母。犯波羅夷逆罪。不善心殺
T1435_.23.0375c13: 母。非波羅夷非逆罪。若爲利斷母命。是名不
T1435_.23.0375c14: 善心殺母犯波羅夷并逆罪。若爲殺畜生故
T1435_.23.0375c15: 弶。母墮死者。非波羅夷非逆罪。優波離。
T1435_.23.0375c16: 是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。如是不
T1435_.23.0375c17: 善心殺母。非波羅夷非逆罪。又問。頗無記心
T1435_.23.0375c18: 殺母。犯波羅夷逆罪。無記心殺母。非波羅
T1435_.23.0375c19: 夷非逆罪耶。佛言。有無記心殺母。犯波羅夷
T1435_.23.0375c20: 并逆罪。有無記心殺母。不犯波羅夷不得逆
T1435_.23.0375c21: 罪云何無記心殺母。犯波羅夷并逆罪。云何
T1435_.23.0375c22: 無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。若作方便
T1435_.23.0375c23: 欲殺母。自眠時母死。是名犯波羅夷是逆罪。
T1435_.23.0375c24: 若射壁樹誤射母殺。不犯波羅夷非逆罪。
T1435_.23.0375c25: 優波離。如是無記心殺母。犯波羅夷是逆罪。
T1435_.23.0375c26: 如是無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。優波
T1435_.23.0375c27: 離。殺父殺阿羅漢亦如是
T1435_.23.0375c28: 頗有共事比丘。不入僧中亦不與欲。在界内
T1435_.23.0375c29: 作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如來至眞等正
T1435_.23.0376a01: 覺是。我先語目連。汝等從今日。自説波羅提
T1435_.23.0376a02: 木叉。我更不來説波羅提木叉。頗有比丘不
T1435_.23.0376a03: 聽五種説戒得作布薩耶。佛言。有。若比丘獨
T1435_.23.0376a04: 處布薩者是。如佛言未受大戒人前不應説
T1435_.23.0376a05: 戒。頗有未受大戒人前得説戒不犯耶。佛言
T1435_.23.0376a06: 有。我先説。除却波斯匿王眷屬。獨爲王説。令
T1435_.23.0376a07: 心清淨故。長老優波離問佛。爲善心犯。爲不
T1435_.23.0376a08: 善心犯。爲無記心犯耶。佛言。有善心犯。有不
T1435_.23.0376a09: 善心犯有無記心犯。善心犯者。若新受戒比
T1435_.23.0376a10: 丘不知戒相。自手拔塔前草。自治經行處
T1435_.23.0376a11: 草。自採花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛
T1435_.23.0376a12: 結戒。是名不善心犯。無記心犯者。不故犯戒。
T1435_.23.0376a13: 長老優波離問佛。阿羅漢。爲善心犯。爲不善
T1435_.23.0376a14: 心犯爲無記心犯耶。佛言。優波離。若阿羅
T1435_.23.0376a15: 漢。有所犯者皆無記心。世尊。云何阿羅漢有
T1435_.23.0376a16: 所犯是無記心。佛言。若阿羅漢。心不憶有長
T1435_.23.0376a17: 衣。數數食。別衆食。不白入聚落。不著僧伽梨
T1435_.23.0376a18: 入聚落。若睡時他持著高廣床上。若睡時他。
T1435_.23.0376a19: 持著女人床上。若未睡時未受大戒人出房。
T1435_.23.0376a20: 睡眠時未受大戒人入房。覺已即悔過。優波
T1435_.23.0376a21: 離。是名阿羅漢所犯皆是無記心。若僧破是
T1435_.23.0376a22: 僧惱。若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱。有僧
T1435_.23.0376a23: 惱非僧破。有僧破是僧惱。有非僧破非僧惱。
T1435_.23.0376a24: 僧破非僧惱者。若僧破不取不觀十四破僧
T1435_.23.0376a25: 事。是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者。若取觀
T1435_.23.0376a26: 十四破僧事。而僧不破。是名僧惱非僧破。僧
T1435_.23.0376a27: 破僧惱者若。僧破取觀十四破僧事。是名僧
T1435_.23.0376a28: 破僧惱非僧破非僧惱者。除上事。有僧破非
T1435_.23.0376a29: 僧諍。有僧諍非僧破。有僧破亦僧諍。有
T1435_.23.0376b01: 非僧破非僧諍。僧破非僧諍者。若僧破。事
T1435_.23.0376b02: 不異。得施不異。界不異。是名僧破非僧
T1435_.23.0376b03: 諍。僧諍非僧破者。若僧事異。得施異。界異。
T1435_.23.0376b04: 而不破。是名僧諍非僧破。僧破僧諍者。若僧
T1435_.23.0376b05: 破。事異。得施異。界異是名僧破僧諍。非
T1435_.23.0376b06: 僧破非僧諍者。除上事。有僧破非僧別。有
T1435_.23.0376b07: 僧別非僧破。有僧破亦僧別。有非僧破非
T1435_.23.0376b08: 僧別。僧破非僧別者。若僧破。事不異。界不
T1435_.23.0376b09: 異。得施不異。是名僧破非僧別。僧別非僧破
T1435_.23.0376b10: 者。若僧事異界異得施異而不破。是名僧別
T1435_.23.0376b11: 非僧破。僧破僧別者。若僧破事異界異得施
T1435_.23.0376b12: 異。是名僧破僧別。非僧破非僧別者。除上事。
T1435_.23.0376b13: 若破僧是一劫壽。一劫壽是破僧耶。有破僧
T1435_.23.0376b14: 非一劫壽。一劫壽非破僧。有破僧是一劫壽。
T1435_.23.0376b15: 有非破僧非一劫壽。破僧非一劫壽者。若法
T1435_.23.0376b16: 想破僧。是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧
T1435_.23.0376b17: 者。伊羅龍王。摩那斯龍王。迦留伽羅龍王。難
T1435_.23.0376b18: 陀龍王。跋難陀龍王。迦毘羅龍王。阿攝波羅
T1435_.23.0376b19: 龍王。閻羅王。梵迦夷天。是名一劫壽非破僧。
T1435_.23.0376b20: 破僧是一劫壽者。如調達。是名破僧是一劫
T1435_.23.0376b21: 壽。非破僧非一劫壽者。除上事。若破僧是一
T1435_.23.0376b22: 劫報。一劫報是破僧耶。有破僧非一劫報。有
T1435_.23.0376b23: 一劫報非破僧。有破僧是一劫報。有非破僧
T1435_.23.0376b24: 非一劫報。破僧非一劫報者。若法想破僧。
T1435_.23.0376b25: 是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者。如伊
T1435_.23.0376b26: 羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦
T1435_.23.0376b27: 毘羅阿攝波羅閻羅王。是名一劫報非破僧。
T1435_.23.0376b28: 破僧是一劫報者。如調達是名破僧一劫報。
T1435_.23.0376b29: 非破僧非一劫報者。除上事。若破僧是邪見。
T1435_.23.0376c01: 邪見是破僧耶。有破僧非邪見。有邪見非破
T1435_.23.0376c02: 僧。破僧是邪見。有非破僧非邪見。破僧非邪
T1435_.23.0376c03: 見者。以法想破僧。是名破僧非邪見。邪見非
T1435_.23.0376c04: 破僧者。六師是。*是名邪見非破。僧破僧是
T1435_.23.0376c05: 邪見者。調達是。非破僧非邪見者。除上事。若
T1435_.23.0376c06: 破僧是無明。無明是破僧耶。有破僧非無明。
T1435_.23.0376c07: 有無明非破。僧有破僧是無明。有非破僧非
T1435_.23.0376c08: 無明。破僧非無明者。以法想破僧。是破僧非
T1435_.23.0376c09: 無明。無明非破僧者。殺父母殺阿羅漢惡心
T1435_.23.0376c10: 出佛身血。是名無明非破僧。破僧是無明者。
T1435_.23.0376c11: 調達是。*是名破僧是無明。非破僧非無明
T1435_.23.0376c12: 者。除上事。爾時長老優波離白佛言世尊。爲
T1435_.23.0376c13: 比丘能起破僧事耶。爲比丘尼式叉摩尼沙
T1435_.23.0376c14: 彌沙彌尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破
T1435_.23.0376c15: 僧事。非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起
T1435_.23.0376c16: 破僧事。又問。破僧犯何罪。佛言。犯偸蘭遮。
T1435_.23.0376c17: 又問。破僧罪云何悔。佛言偸蘭遮悔。若受事
T1435_.23.0376c18: 者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非
T1435_.23.0376c19: 不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。
T1435_.23.0376c20: 有非受事非不共住。受事非不共住者。受持
T1435_.23.0376c21: 五法不犯波羅夷。是名受事非不共住。不共
T1435_.23.0376c22: 住非受事者。於四波羅夷中。隨有所犯不受
T1435_.23.0376c23: 五法。是名不共住非受事。受事是不共住
T1435_.23.0376c24: 者。受五法四波羅夷中隨有所犯。是名受事
T1435_.23.0376c25: 是不共住。非受事非不共住者。除上事。有
T1435_.23.0376c26: 不共住。是種種不共住。有種種不共住。非
T1435_.23.0376c27: 不共住。謂不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
T1435_.23.0376c28: 亂心苦痛心。若呵責是折伏。折伏亦是呵責。
T1435_.23.0376c29: 云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。
T1435_.23.0377a01: 起事處亦是羯磨。悔過是羯磨事。云何是迦
T1435_.23.0377a02: 絺那衣。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。佛
T1435_.23.0377a03: 語優波離。名字是迦絺那衣。能起九心。是受
T1435_.23.0377a04: 迦絺那。有八事。名捨迦絺那。有非比丘犯比
T1435_.23.0377a05: 丘得脱。有比丘犯非比丘得脱。非比丘犯比
T1435_.23.0377a06: 丘得脱者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。轉
T1435_.23.0377a07: 根作比丘。得滅是罪。是名非比丘犯比丘得
T1435_.23.0377a08: 脱。比丘犯非比丘得脱者。若比丘不同。犯僧
T1435_.23.0377a09: 伽婆尸沙。轉根作比丘尼。得滅是罪。如是比
T1435_.23.0377a10: 丘滅。如是非比丘滅
T1435_.23.0377a11: 有不知犯知悔過。有知犯不知悔過。不知犯
T1435_.23.0377a12: 知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人
T1435_.23.0377a13: 床上。未受大戒人出。時睡後還來入。覺已悔
T1435_.23.0377a14: 過。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘
T1435_.23.0377a15: 犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡至
T1435_.23.0377a16: 羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯覺悔。有覺
T1435_.23.0377a17: 犯睡悔睡犯覺悔者。若比丘睡時。他持著高
T1435_.23.0377a18: 床上女人床上。未受大戒人出。時睡後還來
T1435_.23.0377a19: 入是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者。若比丘犯僧
T1435_.23.0377a20: 伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡。是名覺
T1435_.23.0377a21: 犯睡悔。頗有比丘説一方便犯三波羅夷耶。
T1435_.23.0377a22: 佛言。有。若比丘。與比丘共要言。汝見我偸某
T1435_.23.0377a23: 甲重物。斷某甲人命。知我得阿羅漢。是名説
T1435_.23.0377a24: 一方便犯三波羅夷。頗有比丘尼説一方便
T1435_.23.0377a25: 犯四波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。與比丘尼
T1435_.23.0377a26: 共作要言。汝見我取某甲重物。見我斷某甲
T1435_.23.0377a27: 人命。知我助不見擯比丘。知我得阿羅漢。是
T1435_.23.0377a28: 名説一方便犯四波羅夷。頗有比丘在一處
T1435_.23.0377a29: 坐犯五種戒體耶。佛言。有。若落飯食犯突
T1435_.23.0377b01: 吉羅。學家中自手取食。犯波羅提提舍尼。無
T1435_.23.0377b02: 淨人爲女人説法。過五六語。犯波逸提。向女
T1435_.23.0377b03: 人説惡語。犯僧伽婆尸沙。説得過人法。犯波
T1435_.23.0377b04: 羅夷。頗有比丘以一方便犯百千罪若過是
T1435_.23.0377b05: 耶。佛言。有。若比丘在大衆中坐。以一把小豆
T1435_.23.0377b06: 一把大豆一把沙。散大衆上。隨粒墮他上。犯
T1435_.23.0377b07: 爾所罪。頗有比丘盜心取他重物不犯波羅
T1435_.23.0377b08: 夷耶。佛言。有。若衣鉢在地拽去未離本處。犯
T1435_.23.0377b09: 偸蘭遮頗有盜三錢犯波羅夷耶。佛言。有。錢
T1435_.23.0377b10: 貴時。頗有盜五錢不犯波羅夷耶。佛言。有。
T1435_.23.0377b11: 錢賤時。頗有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若
T1435_.23.0377b12: 少取黒羊毛不犯。少取下。羊毛犯。頗有多取
T1435_.23.0377b13: 犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黒羊毛過量
T1435_.23.0377b14: 者犯。多取下羊毛不犯。頗如量作衣有犯不
T1435_.23.0377b15: 犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作
T1435_.23.0377b16: 者不犯。頗染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若
T1435_.23.0377b17: 比丘得新衣。不以三種染有犯。以三種染不
T1435_.23.0377b18: 犯。頗從是事未入初禪。犯僧伽婆尸沙。即是
T1435_.23.0377b19: 事入初禪。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比
T1435_.23.0377b20: 丘。使比丘作房舍。語已入初禪。入已他與成
T1435_.23.0377b21: 房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有從是事未入第二
T1435_.23.0377b22: 第三第四禪犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入
T1435_.23.0377b23: 第四禪有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房
T1435_.23.0377b24: 舍。語已乃至入第四禪。入已他與成房舍。犯
T1435_.23.0377b25: 僧伽婆尸沙。頗有比丘尼無所犯乃至突吉
T1435_.23.0377b26: 羅非比丘尼耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘
T1435_.23.0377b27: 無所犯乃至衆學法非比丘耶。佛言。有。轉根
T1435_.23.0377b28: 者是。頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶。佛言。
T1435_.23.0377b29: 有。如優波離中説。頗有比丘在房中衣邊破
T1435_.23.0377c01: 安居失衣自違言耶。佛言。有。如先説。頗有
T1435_.23.0377c02: 比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波羅夷是逆
T1435_.23.0377c03: 罪耶。佛言。有。若母出家受戒轉根者是。頗有
T1435_.23.0377c04: 比丘尼斷比丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷
T1435_.23.0377c05: 是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒轉根者是。
T1435_.23.0377c06: 頗有比丘尼因他説犯波羅夷耶。佛言。有。若
T1435_.23.0377c07: 比丘尼。隨順被擯比丘。三諫不止者是。頗有
T1435_.23.0377c08: 比丘因他説犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比
T1435_.23.0377c09: 丘欲破僧。隨順破僧汚他家戻語。三諫不止
T1435_.23.0377c10: 者是。頗有比丘因他説犯波逸提耶。佛言。
T1435_.23.0377c11: 有。若比丘惡見。三諫不止者是。頗有因他説
T1435_.23.0377c12: 犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在
T1435_.23.0377c13: 白衣家。指示與比丘食。不呵而食者是。頗
T1435_.23.0377c14: 有因他説犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘説戒
T1435_.23.0377c15: 中三問清淨時。不向他發露者是。如佛説。比
T1435_.23.0377c16: 丘尼若捨戒。更不得受戒。頗有比丘尼捨戒
T1435_.23.0377c17: 更與受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼捨戒已。
T1435_.23.0377c18: 轉根作男子。與受戒者不犯。頗有身口無犯
T1435_.23.0377c19: 非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼
T1435_.23.0377c20: 重罪。乃至地了。犯波羅夷。頗有比丘犯四種
T1435_.23.0377c21: 罪不悔不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗
T1435_.23.0377c22: 有比丘尼。犯五種罪。不悔過不發露不犯耶。
T1435_.23.0377c23: 佛言。有。轉根者是。頗有比丘斷人命不犯波
T1435_.23.0377c24: 羅夷耶。佛言。有。誤殺者是。頗有比丘尼
T1435_.23.0377c25: 婬彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。見彼比丘
T1435_.23.0377c26: 尼行婬。覆藏乃至地了者是。又問。頗從是事
T1435_.23.0377c27: 犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。
T1435_.23.0377c28: 若比丘尼犯身相觸。是波羅夷。若比丘犯身
T1435_.23.0377c29: 相觸。是僧伽婆尸沙。又問。頗有從是事犯波
T1435_.23.0378a01: 羅夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼見
T1435_.23.0378a02: 比丘尼惡罪。覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏
T1435_.23.0378a03: 犯波逸提。頗有從是事犯波羅夷。即是事犯
T1435_.23.0378a04: 突吉羅耶。佛言。有。比丘尼隨順被擯比丘。三
T1435_.23.0378a05: 諫不止。犯波羅夷。比丘隨順犯突吉羅。頗有
T1435_.23.0378a06: 從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波羅夷耶。
T1435_.23.0378a07: 佛言有。比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘
T1435_.23.0378a08: 尼身相觸。是波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆
T1435_.23.0378a09: 尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出
T1435_.23.0378a10: 精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。頗有
T1435_.23.0378a11: 從是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。
T1435_.23.0378a12: 佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出
T1435_.23.0378a13: 精。僧伽婆尸沙。頗有從是事犯波逸提。即是
T1435_.23.0378a14: 事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。
T1435_.23.0378a15: 波逸提。比丘尼索美食。波羅提提舍尼。頗有
T1435_.23.0378a16: 從是事犯波逸提。即是事犯突吉羅耶。佛言。
T1435_.23.0378a17: 有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘
T1435_.23.0378a18: 突吉羅。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是
T1435_.23.0378a19: 事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波
T1435_.23.0378a20: 羅提提舍尼。比丘波逸提。頗有從是事犯波
T1435_.23.0378a21: 羅提提舍尼。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。
T1435_.23.0378a22: 比丘學家中自手取食。波羅提提舍尼。比
T1435_.23.0378a23: 丘尼突吉羅。頗有從是事犯突吉羅。即是事
T1435_.23.0378a24: 犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草*菜上大小
T1435_.23.0378a25: 便。突吉羅。比丘尼波逸提。頗有從是事犯突
T1435_.23.0378a26: 吉羅。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若
T1435_.23.0378a27: 比丘尼學家中自手取食。突吉羅。比丘波羅
T1435_.23.0378a28: 提提舍尼。頗有從是事犯無殘。即是事犯有
T1435_.23.0378a29: 殘耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波羅夷者是
T1435_.23.0378b01: 無殘。比丘是有殘。頗有從是事犯波羅夷。即
T1435_.23.0378b02: 是事不犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼身觸
T1435_.23.0378b03: 男子者。犯波羅夷。比丘身相觸女人者。非
T1435_.23.0378b04: 波羅夷。比丘尼覆藏他犯。是波羅夷。比丘覆
T1435_.23.0378b05: 藏他犯。非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘犯
T1435_.23.0378b06: 波羅夷。比丘隨順。非波羅夷。頗有從是事犯
T1435_.23.0378b07: 僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘
T1435_.23.0378b08: 犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆
T1435_.23.0378b09: 尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故
T1435_.23.0378b10: 出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人。犯僧
T1435_.23.0378b11: 伽婆尸沙。比丘恃勢言人。非僧伽婆尸沙頗
T1435_.23.0378b12: 有從是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若
T1435_.23.0378b13: 比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波
T1435_.23.0378b14: 逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。
T1435_.23.0378b15: 非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。
T1435_.23.0378b16: 比丘生草上大小便。非波逸提。頗有從是事
T1435_.23.0378b17: 犯波羅提提舍尼。即是事不犯波羅提提舍
T1435_.23.0378b18: 尼耶。佛言。有。若比丘學家中自手取食。犯波
T1435_.23.0378b19: 羅提提舍尼。比丘尼非波羅提提舍尼。比丘
T1435_.23.0378b20: 尼自索美食。犯波羅提提舍尼。比丘自索美
T1435_.23.0378b21: 食。非波羅提提舍尼。頗有是事犯突吉羅。即
T1435_.23.0378b22: 是事不犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘生草
T1435_.23.0378b23: *菜上大小便。犯突吉羅。比丘尼生草*菜上
T1435_.23.0378b24: 大小便。非突吉羅。頗有得脱時犯犯時得脱
T1435_.23.0378b25: 耶佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯
T1435_.23.0378b26: 磨時。著革屣。覆兩肩。襆頭。殺草木。指畫地。
T1435_.23.0378b27: 是名得脱時犯。犯時得脱者。若比丘汚他家
T1435_.23.0378b28: 時轉根。是名犯時得脱。頗有捨有結耶。佛言。
T1435_.23.0378b29: 有。若捨界時結聚落界。若去者爲何所去。佛
T1435_.23.0378c01: 言界。爾時長老優波離問佛。若論毘尼時從
T1435_.23.0378c02: 何處求。佛言應從比丘比丘尼戒中求。七
T1435_.23.0378c03: 法八法増一中求。同不同中求若無根可轉。
T1435_.23.0378c04: 不入佛法不取滅。終不取滅。爲是誰耶。佛言。
T1435_.23.0378c05: 化人是若殺化人得何罪佛言。得偸蘭遮。應
T1435_.23.0378c06: 以何悔過。佛言。作偸蘭遮悔過
T1435_.23.0378c07: 十誦律卷第五十一
T1435_.23.0378c08:
T1435_.23.0378c09:
T1435_.23.0378c10:
T1435_.23.0378c11:
T1435_.23.0378c12:
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T1435_.23.0378c14:
T1435_.23.0378c15:
T1435_.23.0378c16:
T1435_.23.0378c17:
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T1435_.23.0378c29:
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