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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0362a01: 破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安
T1435_.23.0362a02: 樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
T1435_.23.0362a03: 他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
T1435_.23.0362a04: 衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
T1435_.23.0362a05: 如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
T1435_.23.0362a06: 恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
T1435_.23.0362a07: 如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
T1435_.23.0362a08: 二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
T1435_.23.0362a09: 不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
T1435_.23.0362a10: 比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
T1435_.23.0362a11: 以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
T1435_.23.0362a12: 義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
T1435_.23.0362a13: 下座比丘。是名五諍易滅
T1435_.23.0362a14: 復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
T1435_.23.0362a15: 僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
T1435_.23.0362a16: 不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
T1435_.23.0362a17: 白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
T1435_.23.0362a18: 是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
T1435_.23.0362a19: 取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
T1435_.23.0362a20: 滅諍義。不敬上座中*座下座。是名五不應
T1435_.23.0362a21: 取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
T1435_.23.0362a22: 善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
T1435_.23.0362a23: 闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
T1435_.23.0362a24: 諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
T1435_.23.0362a25: 毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
T1435_.23.0362a26: 鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
T1435_.23.0362a27: 法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
T1435_.23.0362a28: 就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
T1435_.23.0362a29: 別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
T1435_.23.0362b01: 止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
T1435_.23.0362b02: 語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
T1435_.23.0362b03: 此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
T1435_.23.0362b04: 含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
T1435_.23.0362b05: 名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
T1435_.23.0362b06: 又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
T1435_.23.0362b07: 諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
T1435_.23.0362b08: 諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
T1435_.23.0362b09: 呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
T1435_.23.0362b10: 滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
T1435_.23.0362b11: 相言時。闥利吒比丘以五事觀
T1435_.23.0362b12: 十誦律卷第四十九
T1435_.23.0362b13:
T1435_.23.0362b14:
T1435_.23.0362b15:
T1435_.23.0362b16: 十誦律卷第五十第八誦之三
T1435_.23.0362b17:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0362b18: 増一法之三五法下
T1435_.23.0362b19: 有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
T1435_.23.0362b20: 惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
T1435_.23.0362b21: 黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
T1435_.23.0362b22: 相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
T1435_.23.0362b23: 多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
T1435_.23.0362b24: 起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
T1435_.23.0362b25: 丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
T1435_.23.0362b26: 説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
T1435_.23.0362b27: 諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
T1435_.23.0362b28: 事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
T1435_.23.0362b29: 第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
T1435_.23.0362c01: 法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
T1435_.23.0362c02: 第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
T1435_.23.0362c03: 座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
T1435_.23.0362c04: 群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
T1435_.23.0362c05: 五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
T1435_.23.0362c06: 不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
T1435_.23.0362c07: 本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
T1435_.23.0362c08: 多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
T1435_.23.0362c09: 聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
T1435_.23.0362c10: 擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
T1435_.23.0362c11: 嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
T1435_.23.0362c12: 使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
T1435_.23.0362c13: 事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
T1435_.23.0362c14: 所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
T1435_.23.0362c15: 成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
T1435_.23.0362c16: 然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
T1435_.23.0362c17: 此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
T1435_.23.0362c18: 隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
T1435_.23.0362c19: 如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
T1435_.23.0362c20: 義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
T1435_.23.0362c21: 實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
T1435_.23.0362c22: 言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
T1435_.23.0362c23: 言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
T1435_.23.0362c24: 比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
T1435_.23.0362c25: 事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
T1435_.23.0362c26: 威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
T1435_.23.0362c27: 使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
T1435_.23.0362c28: 名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
T1435_.23.0362c29: 不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
T1435_.23.0363a01: 與句義相應。以不相應句義説。有五事。闥利
T1435_.23.0363a02: 吒比丘能滅諍。如根本説。不趣説。不因他説。
T1435_.23.0363a03: 所説與句義相應不以不相應句義説。是名
T1435_.23.0363a04: 五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒
T1435_.23.0363a05: 比丘不能滅諍。不籌量受他所説。受他不具
T1435_.23.0363a06: 足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是
T1435_.23.0363a07: 名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比
T1435_.23.0363a08: 丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。
T1435_.23.0363a09: 不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅
T1435_.23.0363a10:
T1435_.23.0363a11: 復有五事。貴比丘不能滅諍。自説不能了義。
T1435_.23.0363a12: 亦不解他所説。不能令他解所説。重説擾亂
T1435_.23.0363a13: 忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比
T1435_.23.0363a14: 丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自説
T1435_.23.0363a15: 能了。解他所説。所説能令他解。不重説不失
T1435_.23.0363a16: 句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅
T1435_.23.0363a17: 諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自説。事
T1435_.23.0363a18: 未成便先説。不知和合衆所説。惱他。重説擾
T1435_.23.0363a19: 亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比
T1435_.23.0363a20: 丘能滅諍。差而説。事成便説。知和合衆所説。
T1435_.23.0363a21: 不惱他。不重説。是名五事。貴比丘能滅諍。
T1435_.23.0363a22: 復有五法成就。貴比丘持律者不差自説。若
T1435_.23.0363a23: 是上座若上座等。若是説戒人若説戒人等。
T1435_.23.0363a24: 觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五
T1435_.23.0363a25: 法。貴比丘持律。他不差得自説。有五法。貴
T1435_.23.0363a26: 比丘持律得自説。若諍比丘破戒輕戒無威
T1435_.23.0363a27: 儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞
T1435_.23.0363a28: 無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五
T1435_.23.0363a29: 法成就。不差得説。又上座比丘五事應呵若
T1435_.23.0363b01: 破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。
T1435_.23.0363b02: 樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。
T1435_.23.0363b03: 上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡
T1435_.23.0363b04: 邪見故生倒見。樂非法非時説非實説。於正
T1435_.23.0363b05: 法中趣有所説。無羞無羞群黨。是名上座有
T1435_.23.0363b06: 五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧
T1435_.23.0363b07: 中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應
T1435_.23.0363b08: 恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不覆頭。又應
T1435_.23.0363b09: 恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不現胸。又應
T1435_.23.0363b10: 恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不反抄衣。又
T1435_.23.0363b11: 應恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不得披衣
T1435_.23.0363b12: 令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善
T1435_.23.0363b13: 心慈心憐愍心。不説世間事。在座坐時。應生
T1435_.23.0363b14: 善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。
T1435_.23.0363b15: 如是僧中斷事時。有鬪諍者。是斷事比丘。應
T1435_.23.0363b16: 囑授已從座起去。若善説者應默然住。優波
T1435_.23.0363b17: 離。僧中斷事比丘。應在自坐處説法。若自説
T1435_.23.0363b18: 若勸他説言。比丘汝説法。有五大賊。劫賊
T1435_.23.0363b19: 盜賊詐取賊謾賊受寄賊。有五種取他
T1435_.23.0363b20: 物。劫取盜取詐取*詆*謾取法取。是名五取。
T1435_.23.0363b21: 有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有
T1435_.23.0363b22: 嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。
T1435_.23.0363b23: 施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法
T1435_.23.0363b24: 語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施
T1435_.23.0363b25: 刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名
T1435_.23.0363b26: 五無福施。有五布薩。如先説。有五種。自説阿
T1435_.23.0363b27: 羅漢得罪。不狂心説。不亂心説。不苦痛説。非
T1435_.23.0363b28: 實向未受大戒人説。非増上慢説。是名五自
T1435_.23.0363b29: 説阿羅漢得罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂
T1435_.23.0363c01: 心説。亂心説。苦痛説。實得向大戒人説。増上
T1435_.23.0363c02: 慢説。是名五自説阿羅漢無罪。復有五自説
T1435_.23.0363c03: 阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受
T1435_.23.0363c04: 大戒人説。無所畏説。是名五自説阿羅漢得
T1435_.23.0363c05: 罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂説亂説苦痛
T1435_.23.0363c06: 説。實得向受大戒人説。不無畏説。是名五自
T1435_.23.0363c07: 説阿羅漢無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。
T1435_.23.0363c08: 作相作異相異威儀先教他説以他名説。是
T1435_.23.0363c09: 名五不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿
T1435_.23.0363c10: 羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不
T1435_.23.0363c11: 教他説。不以他名説。是名五不自説阿羅漢
T1435_.23.0363c12: 無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。作相作異
T1435_.23.0363c13: 相異威儀。先教他説。先教他屏處説。是名五
T1435_.23.0363c14: 不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿羅漢
T1435_.23.0363c15: 無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他
T1435_.23.0363c16: 説。不先教他屏處説。是名五不自説阿羅漢
T1435_.23.0363c17: 無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非
T1435_.23.0363c18: 時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數
T1435_.23.0363c19: 數食。無淨人與女人説法。是名五喜忘比丘
T1435_.23.0363c20: 入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共
T1435_.23.0363c21: 語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折
T1435_.23.0363c22: 伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒
T1435_.23.0363c23: 相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有
T1435_.23.0363c24: 五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。
T1435_.23.0363c25: 戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有
T1435_.23.0363c26: 五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生
T1435_.23.0363c27: 欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧
T1435_.23.0363c28: 伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女
T1435_.23.0363c29: 人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便
T1435_.23.0364a01: 處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五
T1435_.23.0364a02: 大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百
T1435_.23.0364a03: 三百四百五百人主。如先説。是名初大賊。復
T1435_.23.0364a04: 有大賊。用四方僧物。如先説。是名第二大賊。
T1435_.23.0364a05: 復有大賊。爲飮食故妄語。如先説。是名第三
T1435_.23.0364a06: 大賊。復有大賊。破戒弊惡内爛流出。非沙
T1435_.23.0364a07: 門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大
T1435_.23.0364a08: 賊。復有大賊。若有佛所説。若聲聞所説。仙人
T1435_.23.0364a09: 所説。諸天所説。化人所説。從彼聞已。自言我
T1435_.23.0364a10: 説。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或
T1435_.23.0364a11: 默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若
T1435_.23.0364a12: 食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。
T1435_.23.0364a13: 因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便
T1435_.23.0364a14: 時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不
T1435_.23.0364a15: 能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五
T1435_.23.0364a16: 因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。
T1435_.23.0364a17: 驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。
T1435_.23.0364a18: 復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪
T1435_.23.0364a19: 不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生
T1435_.23.0364a20: 罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯
T1435_.23.0364a21: 人。賊住人。汚比丘尼人。是名五因人生罪。復
T1435_.23.0364a22: 有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那
T1435_.23.0364a23: 埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。
T1435_.23.0364a24: 復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出
T1435_.23.0364a25: 人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復
T1435_.23.0364a26: 有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡
T1435_.23.0364a27: 邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應
T1435_.23.0364a28: 與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏
T1435_.23.0364a29: 人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應
T1435_.23.0364b01: 與聽。不應共要。不應與聽遮説戒。不應與聽
T1435_.23.0364b02: 遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人若
T1435_.23.0364b03: 與聽。若共要。若聽遮説戒。若聽遮自恣。若聽
T1435_.23.0364b04: 遮*教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲擧他時。
T1435_.23.0364b05: 應自住五法然後擧他。身清淨。口清淨。先來
T1435_.23.0364b06: 清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波
T1435_.23.0364b07: 離。先自住是五法。然後擧他。優波離。何故先
T1435_.23.0364b08: 自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。云何
T1435_.23.0364b09: 擧他。先自淨身然後擧他。身不清淨。如是口
T1435_.23.0364b10: 不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡
T1435_.23.0364b11: 聚落。如是等應先自淨。然後擧他。優波離。是
T1435_.23.0364b12: 名五先自淨然後擧他。有五法成就。不應差
T1435_.23.0364b13: 守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜
T1435_.23.0364b14: 忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。
T1435_.23.0364b15: 知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應
T1435_.23.0364b16: 差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不
T1435_.23.0364b17: 知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五
T1435_.23.0364b18: 事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。
T1435_.23.0364b19: 是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不
T1435_.23.0364b20: 識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不
T1435_.23.0364b21: 與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。
T1435_.23.0364b22: 分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名
T1435_.23.0364b23: 五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差
T1435_.23.0364b24: 分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就
T1435_.23.0364b25: 不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋
T1435_.23.0364b26: 怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有
T1435_.23.0364b27: 五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。
T1435_.23.0364b28: 是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處
T1435_.23.0364b29: 至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王勅賊勅。若
T1435_.23.0364c01: 僧破爲和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數
T1435_.23.0364c02: 至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他
T1435_.23.0364c03: 至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破
T1435_.23.0364c04: 戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至
T1435_.23.0364c05: 他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威
T1435_.23.0364c06: 儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比
T1435_.23.0364c07: 丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家
T1435_.23.0364c08: 有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。
T1435_.23.0364c09: 教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他
T1435_.23.0364c10: 家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。
T1435_.23.0364c11: 教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是
T1435_.23.0364c12: 名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五
T1435_.23.0364c13: 不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五
T1435_.23.0364c14: 比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。
T1435_.23.0364c15: 童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至
T1435_.23.0364c16: 不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能
T1435_.23.0364c17: 與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是
T1435_.23.0364c18: 名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。
T1435_.23.0364c19: 復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯
T1435_.23.0364c20: 磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦
T1435_.23.0364c21: 切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比
T1435_.23.0364c22: 丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡
T1435_.23.0364c23: 婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出
T1435_.23.0364c24: 下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行
T1435_.23.0364c25: 處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道
T1435_.23.0364c26: 不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。
T1435_.23.0364c27: 依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不
T1435_.23.0364c28: 生清淨心。説佛過如先説。復有五。僧生清淨
T1435_.23.0364c29: 心。不説佛過如先説。復有五不相似。如先
T1435_.23.0365a01: 説。有五法相似。亦如先説。有五事。應折伏共
T1435_.23.0365a02: 行弟子。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應
T1435_.23.0365a03: 行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應
T1435_.23.0365a04: 折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。
T1435_.23.0365a05: 不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。
T1435_.23.0365a06: 復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無
T1435_.23.0365a07: 愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和
T1435_.23.0365a08: 上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共
T1435_.23.0365a09: 行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無
T1435_.23.0365a10: 慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折
T1435_.23.0365a11: 伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受
T1435_.23.0365a12: 共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。
T1435_.23.0365a13: 樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子
T1435_.23.0365a14: 悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無
T1435_.23.0365a15: 敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上
T1435_.23.0365a16: 不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
T1435_.23.0365a17: 弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應
T1435_.23.0365a18: 行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復
T1435_.23.0365a19: 有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛
T1435_.23.0365a20: 無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。
T1435_.23.0365a21: 和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不
T1435_.23.0365a22: 應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有
T1435_.23.0365a23: 愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行
T1435_.23.0365a24: 弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上
T1435_.23.0365a25: 有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名
T1435_.23.0365a26: 五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上
T1435_.23.0365a27: 折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧
T1435_.23.0365a28: 樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有
T1435_.23.0365a29: 五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚
T1435_.23.0365b01: 有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行
T1435_.23.0365b02: 弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和
T1435_.23.0365b03: 上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應
T1435_.23.0365b04: 受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔
T1435_.23.0365b05: 過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
T1435_.23.0365b06: 五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
T1435_.23.0365b07: 弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧
T1435_.23.0365b08: 樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無
T1435_.23.0365b09: 罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和
T1435_.23.0365b10: 上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
T1435_.23.0365b11: 五。和上*受共行弟子悔過無罪。有五種人。
T1435_.23.0365b12: 不應爲説毘尼。試問。無疑問。不爲悔所犯問。
T1435_.23.0365b13: 詰問。不受語問。是名五種人不應爲説。有五
T1435_.23.0365b14: 種人應爲説比尼。不試問。有疑問。爲悔所
T1435_.23.0365b15: 犯問。不詰問。受語問。是五種人。應爲説*比
T1435_.23.0365b16: 尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。
T1435_.23.0365b17: 無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利
T1435_.23.0365b18: 吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
T1435_.23.0365b19: 滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。
T1435_.23.0365b20: 利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
T1435_.23.0365b21: 事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾
T1435_.23.0365b22: 語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比
T1435_.23.0365b23: 丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
T1435_.23.0365b24: 大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。
T1435_.23.0365b25: 是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
T1435_.23.0365b26: 利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性
T1435_.23.0365b27: 語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0365b28: 諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審
T1435_.23.0365b29: 諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利
T1435_.23.0365c01: 吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
T1435_.23.0365c02: 滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出
T1435_.23.0365c03: 過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
T1435_.23.0365c04: 闥利吒比丘能滅諍。不*毀呰語。不遏截語。
T1435_.23.0365c05: 不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒
T1435_.23.0365c06: 比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0365c07: 諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折
T1435_.23.0365c08: 語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
T1435_.23.0365c09: 闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊
T1435_.23.0365c10: 語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比
T1435_.23.0365c11: 丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0365c12: 不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五
T1435_.23.0365c13: 闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘
T1435_.23.0365c14: 能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不
T1435_.23.0365c15: 失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
T1435_.23.0365c16: 事。闥利吒比丘不能滅諍。欲擧他語。擧他語。
T1435_.23.0365c17: 輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘
T1435_.23.0365c18: 不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
T1435_.23.0365c19: 欲擧他語。不擧他語。不輕他語。不呵責語。無
T1435_.23.0365c20: 嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。
T1435_.23.0365c21: 闥利吒比丘不能滅諍。破衆語。欲破衆語。破
T1435_.23.0365c22: 義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不
T1435_.23.0365c23: 能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破衆
T1435_.23.0365c24: 語。不欲破衆語。不破義語。不樂破語。不求名
T1435_.23.0365c25: 語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
T1435_.23.0365c26: 利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人
T1435_.23.0365c27: 不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。*復
T1435_.23.0365c28: 有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。
T1435_.23.0365c29: 不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比
T1435_.23.0366a01: 丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍
T1435_.23.0366a02: 不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。
T1435_.23.0366a03: 覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
T1435_.23.0366a04: 事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脱
T1435_.23.0366a05: 革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利
T1435_.23.0366a06: 吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
T1435_.23.0366a07: 滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善
T1435_.23.0366a08: 諍義語。不善知諍。起因縁語。不善知滅諍義
T1435_.23.0366a09: 語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
T1435_.23.0366a10: 利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義
T1435_.23.0366a11: 語。善諍義語。善知諍起因縁語。善滅諍義語。
T1435_.23.0366a12: 是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
T1435_.23.0366a13: 吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅
T1435_.23.0366a14: 語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不
T1435_.23.0366a15: 能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力
T1435_.23.0366a16: 語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。
T1435_.23.0366a17: 是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
T1435_.23.0366a18: 吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白
T1435_.23.0366a19: 衆語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比
T1435_.23.0366a20: 丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被
T1435_.23.0366a21: 勸語被差語。白衆語觀察語。不無畏語。是名
T1435_.23.0366a22: 五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比
T1435_.23.0366a23: 丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。爲利
T1435_.23.0366a24: 語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0366a25: 有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受
T1435_.23.0366a26: 慰恤語。不籌量語。不爲利語。不取他意語。是
T1435_.23.0366a27: 名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒
T1435_.23.0366a28: 比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語
T1435_.23.0366a29: 便後語。應後語便先*語。應説此語便説彼
T1435_.23.0366b01: 語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
T1435_.23.0366b02: 利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。
T1435_.23.0366b03: 應後後語。應説此語説此語。是名五闥利吒
T1435_.23.0366b04: 比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0366b05: 少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不
T1435_.23.0366b06: 知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0366b07: 有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。
T1435_.23.0366b08: 通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥
T1435_.23.0366b09: 利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能
T1435_.23.0366b10: 滅諍。爲鬪語。爲破語。爲相持語。爲相言語。
T1435_.23.0366b11: 爲諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
T1435_.23.0366b12: 闥利吒比丘能滅諍。不爲鬪語。不爲破語。不
T1435_.23.0366b13: 爲相持語。不爲相言語。不爲諍語。是名五闥
T1435_.23.0366b14: 利吒比丘能滅諍。*復有五。闥利吒比丘不能
T1435_.23.0366b15: 滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者
T1435_.23.0366b16: 語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0366b17: 諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問
T1435_.23.0366b18: 語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利
T1435_.23.0366b19: 吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
T1435_.23.0366b20: 滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通
T1435_.23.0366b21: 利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒
T1435_.23.0366b22: 比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不
T1435_.23.0366b23: 忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利
T1435_.23.0366b24: 阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘
T1435_.23.0366b25: 能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重説
T1435_.23.0366b26: 衆語。持衆語異語。爲利語求他語。是名五闥
T1435_.23.0366b27: 利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
T1435_.23.0366b28: 滅諍。不重説衆語。不持衆語。不異語。不爲利
T1435_.23.0366b29: 語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復
T1435_.23.0366c01: 有五事。闥利吒比丘不能滅諍。衆説悔過便
T1435_.23.0366c02: 説其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所説如風。人
T1435_.23.0366c03: 不信受。所説義不合毘沙耶經。是名五闥利
T1435_.23.0366c04: 吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅
T1435_.23.0366c05: 諍。衆説悔過不説其罪。令不瞋者不起瞋。瞋
T1435_.23.0366c06: 者能止。所言信受。所説義合毘沙耶經。是名
T1435_.23.0366c07: 五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座
T1435_.23.0366c08: 比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔
T1435_.23.0366c09: 過。從座起偏袒著衣。脱革屣。右膝著地。以
T1435_.23.0366c10: 兩手捉上座足。如是三説。如悔過。與欲清淨
T1435_.23.0366c11: 自恣出罪亦如是。有五法。擧事者不能擧
T1435_.23.0366c12: 他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。
T1435_.23.0366c13: 樂不可行處。是名五擧事者不能擧他。身不
T1435_.23.0366c14: 清淨。口不清淨。不通利阿含。少智。樂不可
T1435_.23.0366c15: 行處。復有五事。擧事者能擧他。身清淨口
T1435_.23.0366c16: 清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五
T1435_.23.0366c17: 法能擧他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不
T1435_.23.0366c18: 樂不可行處。有五事。十歳比丘應畜大戒弟
T1435_.23.0366c19: 子。受大戒若十歳若過十歳。持戒有智能斷
T1435_.23.0366c20: 弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歳比
T1435_.23.0366c21: 丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿
T1435_.23.0366c22: 毘曇若弟子在他方不樂。能自將來若因他
T1435_.23.0366c23: 來。若病能自看若使他看。復有五事。十
T1435_.23.0366c24: 歳比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞
T1435_.23.0366c25: 智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。
T1435_.23.0366c26: 能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歳
T1435_.23.0366c27: 比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無
T1435_.23.0366c28: 學慧無學解脱無學解脱知見。能教弟子住
T1435_.23.0366c29: 是無學戒定慧解脱解脱知見。是名五法十
T1435_.23.0367a01: 歳比丘應畜大戒弟子。若十歳比丘。無是五
T1435_.23.0367a02: 法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他
T1435_.23.0367a03: 依止。若十歳比丘。無是五法與他依止。有罪。
T1435_.23.0367a04: 若有是五法應畜沙彌。若十歳比丘。無是五
T1435_.23.0367a05: 法畜沙彌。有罪五法
T1435_.23.0367a06: 六法初
T1435_.23.0367a07: 有六諍本。一者瞋恨不語。二者惡性欲害。三
T1435_.23.0367a08: 者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪
T1435_.23.0367a09: 見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上
T1435_.23.0367a10: 教。阿闍梨教。衆僧教王教。若王等教。闥利吒
T1435_.23.0367a11: 比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。
T1435_.23.0367a12: 白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯
T1435_.23.0367a13: 磨。説戒羯磨。是名六羯磨。有六學。増上戒。
T1435_.23.0367a14: 増上意。増上智。増上威儀増上毘尼。増上波
T1435_.23.0367a15: 羅提木叉。是名六學。有六請。僧請衆人請。人
T1435_.23.0367a16: 請鉢請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒
T1435_.23.0367a17: 不具足。見不具足。命不具足威儀不具足。自
T1435_.23.0367a18: 不具足。他不具足是名六不具足有六具足。
T1435_.23.0367a19: 戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他
T1435_.23.0367a20: 具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所
T1435_.23.0367a21: 頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。願略
T1435_.23.0367a22: 説法要。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優
T1435_.23.0367a23: 波離。若法隨欲不隨無欲。隨和合不隨不和
T1435_.23.0367a24: 合隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。隨往
T1435_.23.0367a25: 來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是
T1435_.23.0367a26: 非法非毘尼非佛教。又優波離。有法隨無欲
T1435_.23.0367a27: 不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。
T1435_.23.0367a28: 隨不増長不隨増長。隨不往來不隨往來。隨
T1435_.23.0367a29: 非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毘尼是佛教。
T1435_.23.0367b01: 長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善
T1435_.23.0367b02: 哉世尊。願略説法。令我知是法是毘尼是
T1435_.23.0367b03: 佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭
T1435_.23.0367b04: 不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知
T1435_.23.0367b05: 足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法
T1435_.23.0367b06: 非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。
T1435_.23.0367b07: 隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不
T1435_.23.0367b08: 隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是
T1435_.23.0367b09: 毘尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是
T1435_.23.0367b10: 問。如長老阿那律所問。鷄舍瞿曇彌亦如是
T1435_.23.0367b11: 問。有六現前。僧現前。衆人現前。人現前。和
T1435_.23.0367b12: 上現前。阿闍梨現前戒現前。是名六現前
T1435_.23.0367b13: 有六取。劫取盜取。詐取受寄取。*詆*謾取如
T1435_.23.0367b14: 法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵
T1435_.23.0367b15: 行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥
T1435_.23.0367b16: 洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣鉢。餘物
T1435_.23.0367b17: 施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
T1435_.23.0367b18: 一泥洹。護戒不缺不犯不退。清淨滿足爲佛
T1435_.23.0367b19: 所歎。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝
T1435_.23.0367b20: 取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。
T1435_.23.0367b21: 勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
T1435_.23.0367b22: 一泥洹。是名六和攝法六法
T1435_.23.0367b23: 七法初
T1435_.23.0367b24: 有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。
T1435_.23.0367b25: 是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念
T1435_.23.0367b26: 力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自
T1435_.23.0367b27: 言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草
T1435_.23.0367b28: 止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣
T1435_.23.0367b29: 憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名
T1435_.23.0367c01: 七衣。有七内衆。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
T1435_.23.0367c02: 沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七内衆。有七法。
T1435_.23.0367c03: 令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無
T1435_.23.0367c04: 定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正
T1435_.23.0367c05: 法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不
T1435_.23.0367c06: 敬衆不分別人。是名七。有七正法敬法敬義
T1435_.23.0367c07: 敬時知足自敬敬衆分別人。是名七正法。持
T1435_.23.0367c08: 律有七徳。能持佛内藏。能善斷諍。以持戒故
T1435_.23.0367c09: 在外道頂上住。以持律故無能詰者。以持
T1435_.23.0367c10: 律故不諮問他。於衆中説戒無所畏。能斷有
T1435_.23.0367c11: 疑。能令正法久住。是名持律七徳。有七大持
T1435_.23.0367c12: 律。毘婆尸佛。式佛。隨葉佛。倶留孫佛。倶那
T1435_.23.0367c13: 含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持
T1435_.23.0367c14: 七法
T1435_.23.0367c15: 八法初
T1435_.23.0367c16: 有八衆。刹利衆。婆羅門衆。居士衆。沙門衆。
T1435_.23.0367c17: 比丘衆。比丘尼衆。優婆塞衆。優婆夷衆。是名
T1435_.23.0367c18: 八衆。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正
T1435_.23.0367c19: 業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥
T1435_.23.0367c20: 洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。
T1435_.23.0367c21: 因縁得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示
T1435_.23.0367c22: 得施。是名八施。因八事捨迦絺那衣。三衣足
T1435_.23.0367c23: 時衣成時。去時聞時失衣時。發心不還時。
T1435_.23.0367c24: 過齊限時。共僧捨時。是名因八事捨迦絺那
T1435_.23.0367c25: 衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅舍屐
T1435_.23.0367c26: 竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名
T1435_.23.0367c27: 八種屐不應畜有八隨世法。利衰毀譽稱譏
T1435_.23.0367c28: 苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火
T1435_.23.0367c29: 難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。
T1435_.23.0368a01: 有比丘。行別住時捨戒。捨已還受。還受已白
T1435_.23.0368a02: 諸比丘。我行別住中。捨戒已還受。我當云何。
T1435_.23.0368a03: 諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別
T1435_.23.0368a04: 住。即以是行別住。更不應與。如捨戒自言我
T1435_.23.0368a05: 是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若
T1435_.23.0368a06: 別住竟捨戒。捨已還受戒。受戒已白諸比
T1435_.23.0368a07: 丘。我別住竟捨戒。捨戒已更受戒。我當云
T1435_.23.0368a08: 何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行
T1435_.23.0368a09: 別住竟。應教求摩那埵。如捨戒自言我是沙
T1435_.23.0368a10: 彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。
T1435_.23.0368a11: 行摩那埵時捨戒。*捨已還受戒。受戒已語諸
T1435_.23.0368a12: 比丘。我行摩那埵中。捨戒還受戒。我當云何。
T1435_.23.0368a13: 諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更
T1435_.23.0368a14: 不須與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作
T1435_.23.0368a15: 擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟捨戒。捨
T1435_.23.0368a16: 戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵
T1435_.23.0368a17: 竟捨戒捨戒已還受戒。我當云何。諸比丘
T1435_.23.0368a18: 以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求
T1435_.23.0368a19: 出罪羯磨。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不
T1435_.23.0368a20: 作擯惡邪不除擯亦爾八法
T1435_.23.0368a21: 九法初
T1435_.23.0368a22: 有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。
T1435_.23.0368a23: 於彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今
T1435_.23.0368a24: 復利益。於彼生惱。是人已侵損我知識。當復
T1435_.23.0368a25: 侵損。今復侵損。於彼生惱。是名九惱。有九捨
T1435_.23.0368a26: 惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。云何
T1435_.23.0368a27: 令彼不侵損我而利益我。當於彼捨惱心。是
T1435_.23.0368a28: 人已利益我怨家。當復利益。今復利益。云何
T1435_.23.0368a29: 令彼不利益我怨家。當捨彼惱心。是人已侵
T1435_.23.0368b01: 損我知識。當復侵損。今復侵損。云何令彼不
T1435_.23.0368b02: 侵損我知識。當於彼捨惱心。是名九捨惱九法
T1435_.23.0368b03: 十法初
T1435_.23.0368b04: 有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。
T1435_.23.0368b05: 非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯
T1435_.23.0368b06: 言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無
T1435_.23.0368b07: 殘。是名十事令正法滅亡沒。有十事。不令
T1435_.23.0368b08: 正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毘尼言
T1435_.23.0368b09: 非毘尼。毘尼言毘尼。非犯言非犯。犯言犯。無
T1435_.23.0368b10: 殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事
T1435_.23.0368b11: 不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。
T1435_.23.0368b12: 無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名
T1435_.23.0368b13: 聞。能令他生淨心。辯才具足無能勝者。無
T1435_.23.0368b14: 有滯礙義趣明了。聞者信受。善能安詳入他
T1435_.23.0368b15: 家。能爲白衣説深妙法。分別諸道。勸令行
T1435_.23.0368b16: 施齋戒。令他捨惡從善。自具四諦。現法安樂
T1435_.23.0368b17: 無有所乏。是名上座十法。烏迴鳩羅比丘成
T1435_.23.0368b18: 就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知
T1435_.23.0368b19: 諍。不善分別諍。不能知諍起因縁。不能知諍
T1435_.23.0368b20: 義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清
T1435_.23.0368b21: 淨。不能多聞。少智。是名十烏迴鳩羅比丘僧
T1435_.23.0368b22: 不應差。烏迴鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍
T1435_.23.0368b23: 來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因縁。
T1435_.23.0368b24: 知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨
T1435_.23.0368b25: 多聞多智。是名十烏迴鳩羅比丘僧應差
T1435_.23.0368b26: 佛在婆伽國那梨槃聚落。是中有優婆塞。以
T1435_.23.0368b27: 信樂清淨心作一房舍。別與長老羅云。長老
T1435_.23.0368b28: 羅云受已二月遊行。彼優婆塞聞長老羅云
T1435_.23.0368b29: 受舍已二月遊行。便持此舍施四方僧。長老
T1435_.23.0368c01: 羅云二月遊行。還到所住處。聞是優婆塞以
T1435_.23.0368c02: 是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白
T1435_.23.0368c03: 佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優婆塞。
T1435_.23.0368c04: 以信樂清淨心作一房舍。別施我。我受已二月
T1435_.23.0368c05: 遊行。遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。
T1435_.23.0368c06: 世尊我今云何。佛語羅云。汝往語優婆塞言。
T1435_.23.0368c07: 我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。
T1435_.23.0368c08: 作身口過耶。長老羅云受佛語已。從坐起禮
T1435_.23.0368c09: 佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持
T1435_.23.0368c10: 鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢。往是優
T1435_.23.0368c11: 婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來。見已著
T1435_.23.0368c12: 衣在一面立。叉手合掌向長老羅云。作是言。
T1435_.23.0368c13: 善來長老羅云。久不來。羅云。何以故來。可就
T1435_.23.0368c14: 座坐。時長老羅云即就座坐。是優婆塞頭面
T1435_.23.0368c15: 禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞。我將不
T1435_.23.0368c16: 犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口
T1435_.23.0368c17: 過耶。答言。大徳不犯我。我亦不見汝非沙門
T1435_.23.0368c18: 非沙門行作身口過。時長老羅云。爲種種説
T1435_.23.0368c19: 法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮
T1435_.23.0368c20: 足在一面坐。以是事向佛廣説。佛以是事集
T1435_.23.0368c21: 比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受
T1435_.23.0368c22: 十非法用。何等十。已施一僧。轉與餘僧。是名
T1435_.23.0368c23: 非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。
T1435_.23.0368c24: 轉與餘比丘尼僧。是名非法施非法受非法
T1435_.23.0368c25: 用。若已施三比丘。轉與餘三比丘。是名非法
T1435_.23.0368c26: 施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比
T1435_.23.0368c27: 丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已
T1435_.23.0368c28: 施二比丘。轉與餘二比丘。是名非法施非法
T1435_.23.0368c29: 受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。
T1435_.23.0369a01: 是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。
T1435_.23.0369a02: 轉施餘一比丘。是名非法施非法受非法用。
T1435_.23.0369a03: 若轉施僧。若施三人二人。是名非法施非法
T1435_.23.0369a04: 受非法用。若已施三沙彌。轉施餘三沙彌。是
T1435_.23.0369a05: 名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一
T1435_.23.0369a06: 沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若
T1435_.23.0369a07: 已施二沙彌。轉與餘二沙彌。是名非法施非
T1435_.23.0369a08: 法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三
T1435_.23.0369a09: 人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙
T1435_.23.0369a10: 彌。轉施餘一沙彌。是名非法施非法受非法
T1435_.23.0369a11: 用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法
T1435_.23.0369a12: 施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施餘
T1435_.23.0369a13: 三比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉
T1435_.23.0369a14: 施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施
T1435_.23.0369a15: 非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施餘二
T1435_.23.0369a16: 比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施
T1435_.23.0369a17: 一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非
T1435_.23.0369a18: 法受非法用。若已施一比丘尼。轉施餘一比
T1435_.23.0369a19: 丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧
T1435_.23.0369a20: 若施三人若二人。是名非法施非法受非法
T1435_.23.0369a21: 用。若已施三式叉摩尼。轉施餘三式叉摩尼。
T1435_.23.0369a22: 是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉
T1435_.23.0369a23: 摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法
T1435_.23.0369a24: 受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施餘二式
T1435_.23.0369a25: 叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施
T1435_.23.0369a26: 一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施
T1435_.23.0369a27: 非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施餘
T1435_.23.0369a28: 一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若
T1435_.23.0369a29: 施僧若施三人若二人。是名非法施非法受
T1435_.23.0369b01: 非法用。若已施三沙彌尼。轉施餘三沙彌尼。
T1435_.23.0369b02: 是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌
T1435_.23.0369b03: 尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若
T1435_.23.0369b04: 已施二沙彌尼。轉施餘二沙彌尼。是名非法
T1435_.23.0369b05: 施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若
T1435_.23.0369b06: 施三人。是名非法施非法受非法用。若已施
T1435_.23.0369b07: 一沙彌尼。轉施餘一沙彌尼。是名非法施非
T1435_.23.0369b08: 法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名
T1435_.23.0369b09: 非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施
T1435_.23.0369b10: 餘三畜生。是名非法施非法受非法用。若施
T1435_.23.0369b11: 二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法
T1435_.23.0369b12: 用。若已施二畜生。轉施餘二畜生。是名非
T1435_.23.0369b13: 法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜
T1435_.23.0369b14: 生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜
T1435_.23.0369b15: 生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。
T1435_.23.0369b16: 若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。
T1435_.23.0369b17: 若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施
T1435_.23.0369b18: 非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘
T1435_.23.0369b19: 僧。是名非法施非法受非法用。若僧破爲二
T1435_.23.0369b20: 部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非
T1435_.23.0369b21: 法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是
T1435_.23.0369b22: 名非法施非法受非法用。前施是施。後施非
T1435_.23.0369b23: 施。如王爲地主檀越。是房舍臥具主。但得
T1435_.23.0369b24: 看視。不得奪一與一十法
T1435_.23.0369b25: 増一後一法初
T1435_.23.0369b26: 有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白
T1435_.23.0369b27: 四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。
T1435_.23.0369b28: 有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯
T1435_.23.0369b29: 墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂
T1435_.23.0369c01: 意念作別衆。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破
T1435_.23.0369c02: 僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法
T1435_.23.0369c03: 想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破
T1435_.23.0369c04: 僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生
T1435_.23.0369c05: 起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偸佛
T1435_.23.0369c06: 僧物。又一犯墮惡道。從婬起。謂婬羅漢
T1435_.23.0369c07: 比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自説得
T1435_.23.0369c08: 過人法一法
T1435_.23.0369c09: 二法初
T1435_.23.0369c10: 有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又
T1435_.23.0369c11: 二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調
T1435_.23.0369c12: 戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕
T1435_.23.0369c13: 重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又
T1435_.23.0369c14: 二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自
T1435_.23.0369c15: 悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方
T1435_.23.0369c16: 犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時
T1435_.23.0369c17: 犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯
T1435_.23.0369c18: 欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不
T1435_.23.0369c19: 墮犯。又二犯。偸蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。
T1435_.23.0369c20: 重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又
T1435_.23.0369c21: 二犯。輕犯重犯。又二犯。被擧犯。擧者犯。又
T1435_.23.0369c22: 二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒
T1435_.23.0369c23: 中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形
T1435_.23.0369c24: 犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。
T1435_.23.0369c25: 輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。
T1435_.23.0369c26: 輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔
T1435_.23.0369c27: 自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱
T1435_.23.0369c28: 歎犯不自稱歎犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。
T1435_.23.0369c29: 眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故
T1435_.23.0370a01: 犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無
T1435_.23.0370a02: 知覆放逸覆又二人。應與別住。有二人。應
T1435_.23.0370a03: 與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與
T1435_.23.0370a04: 出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。
T1435_.23.0370a05: 又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事
T1435_.23.0370a06: 者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功徳。謂得
T1435_.23.0370a07: 衆意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又
T1435_.23.0370a08: 二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法
T1435_.23.0370a09: 無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷
T1435_.23.0370a10: 事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。
T1435_.23.0370a11: 又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷
T1435_.23.0370a12: 事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事
T1435_.23.0370a13: 者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又
T1435_.23.0370a14: 二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不
T1435_.23.0370a15: 急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。
T1435_.23.0370a16: 知量不知量。又二斷事者。隨衆不隨衆。又二
T1435_.23.0370a17: 斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能
T1435_.23.0370a18: 止。又二斷事者。軟語麁語。又二斷事者。持戒
T1435_.23.0370a19: 不持戒。有可呵不可呵。應擧不應擧。應敬不
T1435_.23.0370a20: 應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不
T1435_.23.0370a21: 犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具
T1435_.23.0370a22: 見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒又
T1435_.23.0370a23: 二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有
T1435_.23.0370a24: 罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅
T1435_.23.0370a25: 出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人
T1435_.23.0370a26: 應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與
T1435_.23.0370a27: 本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受
T1435_.23.0370a28: 戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清
T1435_.23.0370a29: 淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧
T1435_.23.0370b01: 若與三人二人一人。若僧諍僧應受三人二
T1435_.23.0370b02: 人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一
T1435_.23.0370b03: 人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法
T1435_.23.0370b04: 作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿
T1435_.23.0370b05: 挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教
T1435_.23.0370b06: 二法
T1435_.23.0370b07: 三法初
T1435_.23.0370b08: 有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有
T1435_.23.0370b09: 三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡
T1435_.23.0370b10: 毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。
T1435_.23.0370b11: 有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲
T1435_.23.0370b12: 犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自
T1435_.23.0370b13: 説者。有三別住。犯者不犯者自説者。有三
T1435_.23.0370b14: 世所供養。謂如來至眞等正覺。漏盡阿羅漢。
T1435_.23.0370b15: 轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三
T1435_.23.0370b16: 伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三
T1435_.23.0370b17: 繒供養。有三世所尊敬。謂如來至眞等正覺
T1435_.23.0370b18: 漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上
T1435_.23.0370b19: 同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同
T1435_.23.0370b20: 意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上
T1435_.23.0370b21: 中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意
T1435_.23.0370b22: 者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同
T1435_.23.0370b23: 意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上
T1435_.23.0370b24: 同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作
T1435_.23.0370b25: 中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下
T1435_.23.0370b26: 同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不
T1435_.23.0370b27: 犯知制戒三法
T1435_.23.0370b28: 四法初
T1435_.23.0370b29: 有四諍。鬪諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四
T1435_.23.0370c01: 藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四衆。刹利
T1435_.23.0370c02: 衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四衆比丘
T1435_.23.0370c03: 衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四衆。
T1435_.23.0370c04: 四天王衆忉利天衆魔衆梵天王衆。復有四
T1435_.23.0370c05: 衆。被教衆不被教衆濁衆清淨衆有四悲。
T1435_.23.0370c06: 一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四
T1435_.23.0370c07: 止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故
T1435_.23.0370c08: 如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。
T1435_.23.0370c09: 爲利益爲處爲時爲人。有四調伏。苦切依止
T1435_.23.0370c10: 驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨
T1435_.23.0370c11: 雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬪諍事。
T1435_.23.0370c12: 無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。
T1435_.23.0370c13: 苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。
T1435_.23.0370c14: 惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若
T1435_.23.0370c15: 異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境
T1435_.23.0370c16: 界。智境界。法境界。人境界四法
T1435_.23.0370c17: 十誦律卷第五十
T1435_.23.0370c18:
T1435_.23.0370c19:
T1435_.23.0370c20:
T1435_.23.0370c21: 十誦律卷第五十一第八誦之四
T1435_.23.0370c22:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0370c23: 五法初
T1435_.23.0370c24: 有五事故僧與下意。説佛過法過僧過戒過。
T1435_.23.0370c25: 作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道
T1435_.23.0370c26: 説比丘。出比丘過。處處説他過。使他不得施
T1435_.23.0370c27: 不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道説
T1435_.23.0370c28: 白衣出白衣過。處處説他過。使白衣不得利
T1435_.23.0370c29: 失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬪他。
T1435_.23.0371a01: 以比丘向比丘兩舌。以白衣向白衣兩舌。以
T1435_.23.0371a02: 比丘向白衣兩舌。以白衣向比丘兩舌。作世
T1435_.23.0371a03: 間法罵有五事。形相生種作犯病。復有五事。
T1435_.23.0371a04: 形相生相作多煩惱作世間法罵。有五種皮
T1435_.23.0371a05: 不應畜。師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。有五
T1435_.23.0371a06: 種皮不應畜。象皮馬皮狗皮野干皮黒鹿皮。
T1435_.23.0371a07: 有五種糞掃衣。不應畜。火燒衣牛嚼衣鼠噉
T1435_.23.0371a08: 衣初嫁衣産衣。有五事。老比丘語不應受。
T1435_.23.0371a09: 無義語。非法語。非毘尼語。無憐愍語。非教勅
T1435_.23.0371a10: 語。有五。自説阿羅漢。如先説。佛語優波離。
T1435_.23.0371a11: 比丘欲入僧。應住五法中。如先説。有五事。犯
T1435_.23.0371a12: 僧伽婆尸沙。如先説。有五處分。界處分。施處
T1435_.23.0371a13: 分道徑行處分。戒處分。見處分。有五純色
T1435_.23.0371a14: 不應畜。純赤純青純欝金色純黄藍色純曼
T1435_.23.0371a15: 提咤色。有五種大色不應畜。穹伽色黔蛇色
T1435_.23.0371a16: 盧耶那色嵯梨多色呵梨陀羅色。有五事。闥
T1435_.23.0371a17: 利咤比丘不能滅諍。不見言見。不聞言聞。不
T1435_.23.0371a18: 憶言憶。不知言知。非法言法。是名五事闥利
T1435_.23.0371a19: 吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
T1435_.23.0371a20: 滅諍。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言
T1435_.23.0371a21: 法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
T1435_.23.0371a22: 利吒比丘不能滅諍。隨愛瞋怖癡非法言法。
T1435_.23.0371a23: 是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。
T1435_.23.0371a24: 闥利吒比丘能滅諍。不隨愛瞋怖癡法言法。
T1435_.23.0371a25: 是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
T1435_.23.0371a26: 吒比丘有犯。不見言見。不聞言聞。不憶言憶。
T1435_.23.0371a27: 不知言知。非法言法。是名五闥利吒比丘有
T1435_.23.0371a28: 犯。有五事。闥利吒比丘無犯。見言見。聞言
T1435_.23.0371a29: 聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五事闥利吒
T1435_.23.0371b01: 比丘無犯。復有五事。闥利吒比丘有犯。隨愛
T1435_.23.0371b02: 隨瞋隨怖隨癡非法言法。是名五事闥利吒
T1435_.23.0371b03: 比丘有犯。復有五事。闥利吒比丘無犯。不隨
T1435_.23.0371b04: 愛瞋怖癡法言法。是名五闥利吒比丘無犯。
T1435_.23.0371b05: 有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知諍。不
T1435_.23.0371b06: 善知諍住處。不善分別諍。不知滅諍因縁。不
T1435_.23.0371b07: 善知滅諍已更起因縁。是名五闥利吒比丘
T1435_.23.0371b08: 不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。善
T1435_.23.0371b09: 知諍。善知諍住處。善分別諍。善知滅諍因縁。
T1435_.23.0371b10: 善知滅諍已更不復起因縁。是名五闥利吒
T1435_.23.0371b11: 比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0371b12: 諍。不善知修多羅。不善知毘尼。不善知諍不
T1435_.23.0371b13: 善知諍住處。不善分別諍。是名五闥利吒比
T1435_.23.0371b14: 丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善
T1435_.23.0371b15: 修多羅。善毘尼。善知諍。善知諍住處。善分別
T1435_.23.0371b16: 諍。是名五闥利吒比丘能滅諍。有五事。五歳
T1435_.23.0371b17: 比丘不依止他。知犯知不犯知輕知重廣通
T1435_.23.0371b18: 利戒。是名五。五歳比丘不依止他。有五同意
T1435_.23.0371b19: 取。若親厚若活在若現前。若取已當語令知。
T1435_.23.0371b20: 取已彼必歡喜。是名五同意取。有五事故。如
T1435_.23.0371b21: 來按行諸房舍。爲斷比丘俗語故。以床臥具
T1435_.23.0371b22: 不料理者爲料理故。已料理好安隱故。看病
T1435_.23.0371b23: 比丘故。未制戒欲制故。是名五事如來按行
T1435_.23.0371b24: 房舍。有五事。如來知而故問。爲起因縁故。爲
T1435_.23.0371b25: 制戒故。爲分別義句故。與修多羅文句相似
T1435_.23.0371b26: 故。爲後衆生令自解故。是名五事如來知而
T1435_.23.0371b27: 故問。經行有五利益。勦健有力不病消食意
T1435_.23.0371b28: 得堅固。是名經行五利。復有經行五利益。能
T1435_.23.0371b29: 行故。解勞故。除風故。消冷熱病故。意得堅
T1435_.23.0371c01: 固。是名經行五利。有五非法發露。向別住
T1435_.23.0371c02: 人。不共住人。未受大戒衆。無殘事。不見是事
T1435_.23.0371c03: 發露。是名五非法發露。有五如法發露。不向
T1435_.23.0371c04: 別住人。不向不共住人。不向未受大戒衆。以
T1435_.23.0371c05: 有殘事。見是事發露。是名五事如法發露。有
T1435_.23.0371c06: 五事。非法作苦切羯磨。非法非毘尼。應遮應
T1435_.23.0371c07: 置。無事不現前作。無擧者不令他憶不三問
T1435_.23.0371c08: 作。是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作
T1435_.23.0371c09: 苦切羯磨。是法是毘尼。不應遮不應置。有事
T1435_.23.0371c10: 現前作。有擧者令他憶念。三問作。是名五如
T1435_.23.0371c11: 法與苦切羯磨。有五事。名善好闥利吒比
T1435_.23.0371c12: 丘。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。
T1435_.23.0371c13: 是名五善好闥利吒比丘。有五事。名好闥利
T1435_.23.0371c14: 吒比丘。不隨愛瞋怖癡法言法。是名五好闥
T1435_.23.0371c15: 利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別
T1435_.23.0371c16: 取事。無過者不説有過。有過者説過。不清
T1435_.23.0371c17: 淨邊生不清淨。清淨邊生清淨。法言法。是名
T1435_.23.0371c18: 五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。
T1435_.23.0371c19: 善分別事不恃力。僧中斷事。得聽已擧他事。
T1435_.23.0371c20: 無偏私受悔過。無偏私見他過。無偏私説他
T1435_.23.0371c21: 過。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名
T1435_.23.0371c22: 好闥利吒比丘。善取諍。善知諍處。善分別諍。
T1435_.23.0371c23: 善知諍滅已更不起。法言法。是名五好闥利
T1435_.23.0371c24: 吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善知修多
T1435_.23.0371c25: 羅。善知毘尼。善知諍。善知諍處。法言法。是
T1435_.23.0371c26: 名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒
T1435_.23.0371c27: 比丘。受戒滿十歳若過十歳。若持戒若多聞。
T1435_.23.0371c28: 善如法斷自疑他疑。善能斷自他惡邪見。是
T1435_.23.0371c29: 名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比
T1435_.23.0372a01: 丘。善能令他住戒。善教毘尼阿毘曇。弟子若
T1435_.23.0372a02: 入他方不樂能將來。能看病教他看。是名五
T1435_.23.0372a03: 好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。能
T1435_.23.0372a04: 令他有信有持戒有多聞有施有智。是名五
T1435_.23.0372a05: 好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。
T1435_.23.0372a06: 若自住無學戒無學定無學智無學解脱解
T1435_.23.0372a07: 脱知見。亦能令他住無學戒定慧解脱解脱
T1435_.23.0372a08: 知見。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好
T1435_.23.0372a09: 闥利吒比丘。知犯知不犯知輕知重廣通利
T1435_.23.0372a10: 戒。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利
T1435_.23.0372a11: 吒比丘。知出家知羯磨知教授知依止知障
T1435_.23.0372a12: 道不障道。是名五好闥利吒比丘五法
T1435_.23.0372a13: 六法如先説
T1435_.23.0372a14: 七法如先説
T1435_.23.0372a15: 八法初
T1435_.23.0372a16: 不應畜八種鉢。金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨鉢銅
T1435_.23.0372a17: 鉢白鑞鉢木鉢石鉢。是名八種鉢不應畜。餘
T1435_.23.0372a18: 如先説
T1435_.23.0372a19: 九法初
T1435_.23.0372a20: 佛語優波離。一比丘不能破僧。二三四乃至
T1435_.23.0372a21: 九比丘清淨同見者能破。一比丘尼一式叉
T1435_.23.0372a22: 摩尼一沙彌一沙彌尼一出家一出家尼不能
T1435_.23.0372a23: 破僧。二三四乃至九亦不能破。優波離。若
T1435_.23.0372a24: 有九比丘清淨同見者能破僧。有九犯。犯波
T1435_.23.0372a25: 羅夷犯僧伽婆尸沙。犯波逸提。犯波羅提提
T1435_.23.0372a26: 舍尼。犯突吉羅。犯惡口突吉羅。犯偸蘭遮突
T1435_.23.0372a27: 吉羅犯毘尼突吉羅。犯威儀突吉羅。是名九
T1435_.23.0372a28: 犯有九退。戒退見退命退。威儀退自退他退。
T1435_.23.0372a29: 知識退資生物退生死退。是名九退。有九不
T1435_.23.0372b01: 退。戒不退見不退命不退。威儀不退自不退
T1435_.23.0372b02: 他不退。知識不退資生物不退生死不退。是
T1435_.23.0372b03: 名九不退。佛語優波離。闥利吒比丘若斷諍
T1435_.23.0372b04: 時。應以九事。觀言者。觀諍者。觀威儀。觀來
T1435_.23.0372b05: 往處。觀親里。觀知識。觀身口行。觀先來。觀
T1435_.23.0372b06: 云何相言。應聽他語應從他聞。是名九應觀
T1435_.23.0372b07: 言者諍者。何等九事觀彼言者。觀鬪不鬪。
T1435_.23.0372b08: 觀諍不諍。觀相持不相持。觀相言不相言。觀
T1435_.23.0372b09: 犯戒。觀犯見。觀犯命。觀言語。觀從他聞。是
T1435_.23.0372b10: 名九應觀*彼言者。爾時長老優波離。往到佛
T1435_.23.0372b11: 所頭面作禮在一面立。善哉世尊。願略説法。
T1435_.23.0372b12: 令我知是法是毘尼是佛教。佛語優波離。若
T1435_.23.0372b13: 法隨欲不隨無欲。隨瞋不隨無瞋。隨嫉妬不
T1435_.23.0372b14: 隨無嫉妬。隨往來不隨不往來。隨増長不隨
T1435_.23.0372b15: 不増長。隨鬪不隨無鬪。隨諍不隨無諍。隨相
T1435_.23.0372b16: 持不隨不相持。隨相言不隨不相言。優婆離。
T1435_.23.0372b17: 汝定知是非法非毘尼非佛教。優婆離。若法
T1435_.23.0372b18: 隨無欲不隨欲。隨無瞋不隨瞋。隨無嫉妬不
T1435_.23.0372b19: 隨嫉妬。隨不往來不隨往來。隨不増長不隨
T1435_.23.0372b20: 増長。隨不鬪不隨鬪。隨不諍不隨諍。隨不相
T1435_.23.0372b21: 持不隨相持。隨不相言不隨相言。汝定知是
T1435_.23.0372b22: 法是比尼是佛教
T1435_.23.0372b23: 爾時長老阿那律。往到佛所頭面作禮在一
T1435_.23.0372b24: 面坐。白佛言。善哉世尊。願略説法。令我知是
T1435_.23.0372b25: 法是*比尼是佛教。佛語阿那律。若法隨貪不
T1435_.23.0372b26: 隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨
T1435_.23.0372b27: 不知足不隨知足。隨難滿不隨易滿。隨放逸
T1435_.23.0372b28: 不隨不放逸。隨非法不隨法。隨背法不隨不
T1435_.23.0372b29: 背法。隨世俗語不隨毘尼語。佛語阿那律。汝
T1435_.23.0372c01: 定知是非法非毘尼非佛教。阿那律。若法隨
T1435_.23.0372c02: 無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多
T1435_.23.0372c03: 欲。隨知足不隨不知足。隨易滿不隨難滿。隨
T1435_.23.0372c04: 不放逸不隨放逸。隨法不隨非法。隨順法不
T1435_.23.0372c05: 隨背法。隨*比尼語不隨俗語。汝定知是法是
T1435_.23.0372c06: 毘尼是佛教。如長老優波離所問。大愛道亦
T1435_.23.0372c07: 如是問。如長老阿那律所問。痩瞿曇彌亦如
T1435_.23.0372c08: 是問。有九依止。若善男子依止信心。捨不善
T1435_.23.0372c09: 取善者。是名捨不善取善。戒聞施智亦爾。是
T1435_.23.0372c10: 名善男子依止信心捨不善取善。是人住是
T1435_.23.0372c11: 五法已。應更證四法。法忍隨忍樂忍棄捨忍。
T1435_.23.0372c12: 是名九依止。有外道。名婆呵樹和。往到佛所
T1435_.23.0372c13: 問訊在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻
T1435_.23.0372c14: &T045006;國尼連禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨
T1435_.23.0372c15: 多羅三藐三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。
T1435_.23.0372c16: 漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生
T1435_.23.0372c17: 不盜不婬不故妄語不飮酒。我從瞿曇聞説
T1435_.23.0372c18: 是語。即便信受。佛言。我先已説今亦復説。漏
T1435_.23.0372c19: 盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生不
T1435_.23.0372c20: 盜不婬不故妄語不飮酒不隨愛瞋怖癡。是
T1435_.23.0372c21: 名九事。有外道。名沙陀。往到佛所問訊。在一
T1435_.23.0372c22: 面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻螺國尼連
T1435_.23.0372c23: 禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨多羅三藐
T1435_.23.0372c24: 三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅
T1435_.23.0372c25: 漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不婬
T1435_.23.0372c26: 不故妄語不飮酒。我從瞿曇聞説是語。即便
T1435_.23.0372c27: 信受。佛言。我先已説今亦復説。漏盡阿羅漢。
T1435_.23.0372c28: 不還生死不作九事。不故殺生。不盜不婬。不
T1435_.23.0372c29: 故妄語。不飮酒。不來還。不起邪見。見常法。
T1435_.23.0373a01: 觀生死無常。是名九事。有九惱。無利無益。惱
T1435_.23.0373a02: 我不安隱我。餘如先説九法
T1435_.23.0373a03: 十法初
T1435_.23.0373a04: 有十利。攝僧故。僧一心故。僧安樂行故。折
T1435_.23.0373a05: 伏高心故。不信者令得信故。已信者令増長
T1435_.23.0373a06: 故。慚愧者令得安樂故。遮今世惱漏故。斷後
T1435_.23.0373a07: 世漏故。佛法久住故。是名十利。有十語。隨修
T1435_.23.0373a08: 多羅語毘尼語阿毘曇語。和上語阿闍梨語。
T1435_.23.0373a09: 戒語衣語鉢語食語藥語。是名十語。有十願。
T1435_.23.0373a10: 修多羅願毘尼願阿毘曇願。和上願阿闍梨
T1435_.23.0373a11: 願。戒願衣願鉢願食願藥願。是名十願。有十
T1435_.23.0373a12: 羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。
T1435_.23.0373a13: 闥頼吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法
T1435_.23.0373a14: 羯磨。別衆羯磨。和合衆羯磨。是名十羯磨。有
T1435_.23.0373a15: 十治。苦切。依止。驅出。下意。不見擯。不作擯。
T1435_.23.0373a16: 惡邪不除擯。別住。摩那埵。本日治。是名十
T1435_.23.0373a17: 治。有十罰。苦切依止驅出下意。不見擯不作
T1435_.23.0373a18: 擯惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。是名十
T1435_.23.0373a19: 罰有十遮受戒法。殺父殺母。殺阿羅漢。出佛
T1435_.23.0373a20: 身血。本犯重罪。賊住比丘。本白衣。不能男。
T1435_.23.0373a21: 汚比丘尼。越濟人。是名十遮受戒法。有十難。
T1435_.23.0373a22: 王難賊難火難水難惡獸難龍難人難。非人
T1435_.23.0373a23: 難命難梵行難。是名十難。有十非毘尼。謂十
T1435_.23.0373a24: 不善業。有十毘尼。謂十善業。復有十非毘尼。
T1435_.23.0373a25: 謂十邪。有十毘尼。謂無學十眞。有十無志。
T1435_.23.0373a26: 別住者。別住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟。苦
T1435_.23.0373a27: 切依止。驅出下意。不見擯不作擯。是名十無
T1435_.23.0373a28: 志。有十非法遮説戒。非波羅夷。不出波羅夷
T1435_.23.0373a29: 事。不輕呵僧。不出輕呵僧事。不捨戒。不出捨
T1435_.23.0373b01: 戒事。隨順如法僧事。不破戒不破見不破威
T1435_.23.0373b02: 儀。不見不聞不疑。是名十非法遮説戒。何等
T1435_.23.0373b03: 十如法遮説戒。犯波羅夷。出波羅夷事。輕
T1435_.23.0373b04: 呵僧。出輕呵僧事。捨戒。出捨戒事。不隨順如
T1435_.23.0373b05: 法僧事。破戒破見破威儀。見聞疑。是名十如
T1435_.23.0373b06: 法遮説戒
T1435_.23.0373b07: 爾時佛在婆伽那梨槃國。是中有一優婆塞。
T1435_.23.0373b08: 有信樂心。造一房舍。別施長老羅云。如先説。
T1435_.23.0373b09: 有十利故如來結戒。攝僧故。僧一心故。僧安
T1435_.23.0373b10: 住故。折伏高心故。不信者令信故。已信
T1435_.23.0373b11: 者令増長故。慚愧者得安隱住故。遮今世惱
T1435_.23.0373b12: 漏故。斷後世漏故。佛法久住故。如來制戒制
T1435_.23.0373b13: 修多羅制毘尼制阿毘曇。誦修多羅誦毘尼
T1435_.23.0373b14: 誦阿毘曇。持修多羅持毘尼持阿毘曇。持修
T1435_.23.0373b15: 多羅者。持毘尼者。持阿毘曇者。攝修多羅。攝
T1435_.23.0373b16: 毘尼。攝阿毘曇。和上阿闍梨。共行弟子近
T1435_.23.0373b17: 行弟子沙彌。教威儀毘尼。説毘尼者。波羅提
T1435_.23.0373b18: 木叉。説波羅提木叉者遮波羅提木叉。遮波
T1435_.23.0373b19: 羅提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮
T1435_.23.0373b20: 受自恣者。與欲。與欲者受欲。受欲者持欲。持
T1435_.23.0373b21: 欲者説欲。説欲者取欲。取欲者與清淨。與清
T1435_.23.0373b22: 淨者受清淨。受清淨者持清淨。持清淨者説
T1435_.23.0373b23: 清淨。説清淨者取清淨。取清淨者與欲清淨。
T1435_.23.0373b24: 與欲清淨者受欲清淨。受欲清淨者持欲清
T1435_.23.0373b25: 淨。持欲清淨者説欲清淨。説欲清淨者取欲
T1435_.23.0373b26: 清淨。取欲清淨者與自恣。與自恣者受自恣。
T1435_.23.0373b27: 受自恣者持自恣。持自恣者説自恣。説自恣
T1435_.23.0373b28: 者取自恣。取自恣者依止。依止者與依止與
T1435_.23.0373b29: 依止者受依止。受依止者捨依止。捨依止者
T1435_.23.0373c01: 折伏驅出。同意悔過。受悔過者。白羯磨。白二
T1435_.23.0373c02: 羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。依止羯磨。驅出羯
T1435_.23.0373c03: 磨。下意羯磨。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別
T1435_.23.0373c04: 住摩那埵本日治。出罪覓罪相。擧他令憶念
T1435_.23.0373c05: 共要羯磨。羈繋羯磨。乞聽羯磨。聽白羯磨。
T1435_.23.0373c06: 不調伏者令調伏。皆以十利故十法
T1435_.23.0373c07: 十一相初
T1435_.23.0373c08: 有所犯事。應言白應言不白。答言。犯應言白。
T1435_.23.0373c09: 又犯。應言色應言非色。答言。犯應言色。又
T1435_.23.0373c10: 犯。應言可見不可見。答言。應言可見。又犯。
T1435_.23.0373c11: 應言根數非根數。答言。應言根數。又犯。應言
T1435_.23.0373c12: 有漏非漏。答言應言有漏又犯。應言。有爲無
T1435_.23.0373c13: 爲。答言。應言有爲。又犯。應言世間出世間。
T1435_.23.0373c14: 答言。應言世間。又犯。應言陰攝非陰攝答
T1435_.23.0373c15: 言。應言陰攝。又犯。應言界攝非界攝。答言。應
T1435_.23.0373c16: 言界攝。又犯。應言受不受。答言。應言受。又
T1435_.23.0373c17: 犯。應言四大造。非四大造。答言。四大造。又
T1435_.23.0373c18: 犯。應言想非想。答言。應言想。又犯應言亂心
T1435_.23.0373c19: 非亂心。答言。應言亂心。又犯。應言染不染。
T1435_.23.0373c20: 答言。有染有不染。染者故犯。佛結戒。不染者
T1435_.23.0373c21: 不故犯戒。又犯。應言雜不雜。答言。應言雜。
T1435_.23.0373c22: 又犯應言有欲無欲。答言。有欲。又犯。應言
T1435_.23.0373c23: 有著無著。答言。有著。又犯。應言有對無對。
T1435_.23.0373c24: 答言。有對。又犯。應言心非心。答言。有心。又
T1435_.23.0373c25: 犯。應言有報無報。答言。有報。又犯。應言業
T1435_.23.0373c26: 非業。答言。業。又犯。應言外入内入。答言。内
T1435_.23.0373c27: 入。又犯。應言過去未來現在。答言。有過去未
T1435_.23.0373c28: 來現在。過去者。若所犯事已向他發露悔過。
T1435_.23.0373c29: 是名過去。未來者。未犯必當犯者是名未來。
T1435_.23.0374a01: 現在者。現有所犯。是名現在。又犯。應言善
T1435_.23.0374a02: 不善無記。答言。不善無記。不善者故犯。佛結
T1435_.23.0374a03: 戒。是名不善。無記者。不故犯戒。是名無記。
T1435_.23.0374a04: 又犯。應言欲界色界無色界。答言。犯應言欲
T1435_.23.0374a05: 界。又犯。應言學無學。答言。非學非無學。又
T1435_.23.0374a06: 犯。應言見諦斷思惟斷答言。思惟斷。頗有作
T1435_.23.0374a07: 是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不
T1435_.23.0374a08: 受迦絺那衣畜長衣。數數食。別衆食。不白入
T1435_.23.0374a09: 聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受
T1435_.23.0374a10: 迦絺那衣畜長衣。數數食別衆食。不白入聚
T1435_.23.0374a11: 落不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是
T1435_.23.0374a12: 事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作
T1435_.23.0374a13: 羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者
T1435_.23.0374a14: 非犯。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪
T1435_.23.0374a15: 不除擯。是比丘自見罪向他説。若界外與捨
T1435_.23.0374a16: 羯磨。即與共事共住教授。有餘比丘作是言
T1435_.23.0374a17: 僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫
T1435_.23.0374a18: 與是比丘共事共住教授。答言。是人見罪已
T1435_.23.0374a19: 與捨羯磨。問言。何處捨。答言。界外。又言。是
T1435_.23.0374a20: 不善捨。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪
T1435_.23.0374a21: 不除擯。若自見罪向他説。界内與捨。共事共
T1435_.23.0374a22: 住教授。有比丘言。僧與是比丘不見擯不作
T1435_.23.0374a23: 擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。
T1435_.23.0374a24: 答言。是罪已捨。問言。何處捨。答言。界内。又
T1435_.23.0374a25: 言善捨。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者
T1435_.23.0374a26: 非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五種犯體。
T1435_.23.0374a27: 是名知犯。不知犯者。不知五種犯體。是名不
T1435_.23.0374a28: 知犯。是人雖不知。亦名爲犯。有自知犯有罪。
T1435_.23.0374a29: 有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五種犯
T1435_.23.0374b01: 體。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信
T1435_.23.0374b02: 優婆塞證知。是名他知犯有罪。有憶犯不憶
T1435_.23.0374b03: 犯。憶犯者。憶五種犯體。是名憶犯。不憶犯
T1435_.23.0374b04: 者。不憶五種犯體。是名不憶犯。有現前犯不
T1435_.23.0374b05: 現前。犯現前犯者。現有所犯。是名現前。犯不
T1435_.23.0374b06: 現前犯者。若未犯必當犯。是名不現前犯有
T1435_.23.0374b07: 犯事不共住。有犯事種種不共住。有種種不
T1435_.23.0374b08: 共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除
T1435_.23.0374b09: 擯狂心亂心苦痛心。是名有犯事不共住有
T1435_.23.0374b10: 犯事種種不共住有種種不共住非不共住。
T1435_.23.0374b11: 有作羯磨不共住。有作羯磨種種不共住。有
T1435_.23.0374b12: 種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡
T1435_.23.0374b13: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名作羯磨不
T1435_.23.0374b14: 共。住作羯磨種種不共住有種種不共住非
T1435_.23.0374b15: 不共住。有知不共住。有知種種不共住。有
T1435_.23.0374b16: 種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡
T1435_.23.0374b17: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有知不
T1435_.23.0374b18: 共住有知種種不共住有種種不共住非不共
T1435_.23.0374b19: 住。不知不共住。不知種種不共住。有種種不
T1435_.23.0374b20: 共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除
T1435_.23.0374b21: 擯狂心亂心苦痛心。是名不知不共住不知
T1435_.23.0374b22: 種種不共住有種種不共住非不共住。有自
T1435_.23.0374b23: 説不共住。有自説種種不共住。有種種不共
T1435_.23.0374b24: 住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯
T1435_.23.0374b25: 狂心亂心苦痛心。是名自説不共住自説種
T1435_.23.0374b26: 種不共住有種種不共住非不共住。有他説
T1435_.23.0374b27: 不共住。有他説種種不共住。有種種不共住
T1435_.23.0374b28: 非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂
T1435_.23.0374b29: 心亂心苦痛心。是名他説不共住他説種種
T1435_.23.0374c01: 不共住有種種不共住非不共住。有憶不共
T1435_.23.0374c02: 住。有憶種種不共住。有種種不共住非不共
T1435_.23.0374c03: 住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
T1435_.23.0374c04: 苦痛心。是名有憶不共住有憶種種不共住
T1435_.23.0374c05: 有種種不共住非不共住。有不憶不共住。有
T1435_.23.0374c06: 不憶種種不共住。有種種不共住非不共住。
T1435_.23.0374c07: 若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛
T1435_.23.0374c08: 心。是名不憶不共住不憶種種不共住有種
T1435_.23.0374c09: 種不共住非不共住。有現前不共住。有現前
T1435_.23.0374c10: 種種不共住。有種種不共住非不共住。若不
T1435_.23.0374c11: 見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
T1435_.23.0374c12: 是名現前不共住現前種種不共住有種種不
T1435_.23.0374c13: 共住非不共住。有不現前不共住。有不現前
T1435_.23.0374c14: 種種不共住。有種種不共住非不共住。若不
T1435_.23.0374c15: 見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
T1435_.23.0374c16: 是名不現前不共住不現前種種不共住有種
T1435_.23.0374c17: 種不共住非不共住。有犯。僧與作羯磨三人
T1435_.23.0374c18: 二人一人。云何有犯僧與作羯磨三人二人
T1435_.23.0374c19: 一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡
T1435_.23.0374c20: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。犯是事。僧與作
T1435_.23.0374c21: 羯磨即是事三人二人一人有知者。僧與作
T1435_.23.0374c22: 羯磨三人二人一人云何知僧與作羯磨三人
T1435_.23.0374c23: 二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作
T1435_.23.0374c24: 擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名知者
T1435_.23.0374c25: 僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不知
T1435_.23.0374c26: 者。僧與作羯磨三人二人一人。云何不知者
T1435_.23.0374c27: 僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比
T1435_.23.0374c28: 丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛
T1435_.23.0374c29: 心。是名不知者僧與作羯磨。即是事三人二
T1435_.23.0375a01: 人一人有自説。僧與作羯磨三人二人一人。
T1435_.23.0375a02: 云何自説僧與作羯磨三人二人一人。若比
T1435_.23.0375a03: 丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂
T1435_.23.0375a04: 心亂心苦痛心。是名自説僧與作羯磨。即是
T1435_.23.0375a05: 事三人二人一人有不自説。僧與作羯磨三
T1435_.23.0375a06: 人二人一人云何不自説僧與作羯磨三人
T1435_.23.0375a07: 二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡
T1435_.23.0375a08: 邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不自説僧
T1435_.23.0375a09: 與作羯磨。即是事三人二人一人有憶者。僧
T1435_.23.0375a10: 與作羯磨三人二人一人。云何憶者僧與作
T1435_.23.0375a11: 羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不
T1435_.23.0375a12: 見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
T1435_.23.0375a13: 是名憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一
T1435_.23.0375a14: 人有不憶。僧與作羯磨三人二人一人。云何
T1435_.23.0375a15: 不憶僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與
T1435_.23.0375a16: 比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦
T1435_.23.0375a17: 痛心。是名不憶者僧與作羯磨。即是事三人
T1435_.23.0375a18: 二人一人。有現前僧與作羯磨三人二人一
T1435_.23.0375a19: 人。云何現前僧與作羯磨三人二人一人。若
T1435_.23.0375a20: 比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂
T1435_.23.0375a21: 心亂心苦痛心。是名現前僧與作羯磨。即
T1435_.23.0375a22: 是事三人二人一人。有不現前僧與作羯磨
T1435_.23.0375a23: 三人二人一人。云何不現前僧與作羯磨三
T1435_.23.0375a24: 人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯
T1435_.23.0375a25: 惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前
T1435_.23.0375a26: 僧與作羯磨即是事三人二人一人。有四調
T1435_.23.0375a27: 伏羯磨。苦切。依止。驅出。下意。頗有從是事。
T1435_.23.0375a28: 自説破僧。未受戒不應受。已受者應滅。即
T1435_.23.0375a29: 是事自説破僧。未受戒者與受。已受者不應
T1435_.23.0375b01: 邪。佛言。有。若非法非法想。作法見破僧。
T1435_.23.0375b02: 未受戒者不應受。已受者應滅。若法想破僧。
T1435_.23.0375b03: 未受戒者應受。已受者不應滅。頗有從是事。
T1435_.23.0375b04: 自言賊住比丘。未受戒者不應受。已受者應
T1435_.23.0375b05: 滅。即是事自言賊住比丘。未受戒者應受已
T1435_.23.0375b06: 受者不應滅耶。佛言。有。若再三聽布薩。是人
T1435_.23.0375b07: 未受戒者不應受。已受者應滅。若一布薩或
T1435_.23.0375b08: 聽或不聽。未受者應受。已受者不應滅。頗有
T1435_.23.0375b09: 是事。汚比丘尼。未受者不應受。已受者應滅。
T1435_.23.0375b10: 即是事汚比丘尼。未受戒者應受。已受者不
T1435_.23.0375b11: 應滅耶。佛言。有。若以婬汚比丘尼。未受戒者
T1435_.23.0375b12: 不應受。已受者應滅。若以身相觸汚比丘尼。
T1435_.23.0375b13: 未受應受。已受者不應滅。頗有是事。自言
T1435_.23.0375b14: 我殺父母。未受戒者不應受。已受者應滅。即
T1435_.23.0375b15: 是事自言我殺父母。未受者應受。已受者不
T1435_.23.0375b16: 應滅耶。佛言。有。若知是父母。無有異想不
T1435_.23.0375b17: 誤殺。未受者不應受。已受者應滅。若不知
T1435_.23.0375b18: 有異想誤殺父母。未受戒者應受。已受者不
T1435_.23.0375b19: 應滅
T1435_.23.0375b20: 爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有善心殺
T1435_.23.0375b21: 父母。得波羅夷并逆罪耶。不善心殺父母。無
T1435_.23.0375b22: 記心殺父母耶。佛語優波離。有善心殺父母
T1435_.23.0375b23: 得波羅夷并逆罪不善心殺無記心殺。云何
T1435_.23.0375b24: 善心殺。若母病受苦惱。殺令離苦。是名善心
T1435_.23.0375b25: 殺母得波羅夷并逆罪。云何不善心殺母。若
T1435_.23.0375b26: 爲利殺。是名不善心殺母。得波羅夷并逆罪。
T1435_.23.0375b27: 云何無記心殺母。若作方便已。自眠時母死。
T1435_.23.0375b28: 是名無記心殺母。得波羅夷并逆罪。又問。頗
T1435_.23.0375b29: 有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。
T1435_.23.0375c01: 不犯波羅夷非逆罪耶。佛言。有善心殺母。犯
T1435_.23.0375c02: 波羅夷是逆罪。有善心殺母。非波羅夷非逆
T1435_.23.0375c03: 罪。云何善心殺母。犯波羅夷是逆罪。云何
T1435_.23.0375c04: 善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。若母病受苦
T1435_.23.0375c05: 惱斷其命。是名犯波羅夷是逆罪。若母病。與
T1435_.23.0375c06: 飯與粥與羹。食已命終。是名善心殺非波羅
T1435_.23.0375c07: 夷非逆罪。優波離。如是善心殺母。得波羅夷
T1435_.23.0375c08: 并逆罪。如是無波羅夷無逆罪。又問。頗不善
T1435_.23.0375c09: 心殺母。犯波羅夷是逆罪。不善心殺母。非波
T1435_.23.0375c10: 羅夷非逆罪耶。佛言。有不善心殺母。犯波羅
T1435_.23.0375c11: 夷是逆罪。有不善心殺母。非波羅夷非逆罪。
T1435_.23.0375c12: 云何不善心殺母。犯波羅夷逆罪。不善心殺
T1435_.23.0375c13: 母。非波羅夷非逆罪。若爲利斷母命。是名不
T1435_.23.0375c14: 善心殺母犯波羅夷并逆罪。若爲殺畜生故
T1435_.23.0375c15: 弶。母墮死者。非波羅夷非逆罪。優波離。
T1435_.23.0375c16: 是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。如是不
T1435_.23.0375c17: 善心殺母。非波羅夷非逆罪。又問。頗無記心
T1435_.23.0375c18: 殺母。犯波羅夷逆罪。無記心殺母。非波羅
T1435_.23.0375c19: 夷非逆罪耶。佛言。有無記心殺母。犯波羅夷
T1435_.23.0375c20: 并逆罪。有無記心殺母。不犯波羅夷不得逆
T1435_.23.0375c21: 罪云何無記心殺母。犯波羅夷并逆罪。云何
T1435_.23.0375c22: 無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。若作方便
T1435_.23.0375c23: 欲殺母。自眠時母死。是名犯波羅夷是逆罪。
T1435_.23.0375c24: 若射壁樹誤射母殺。不犯波羅夷非逆罪。
T1435_.23.0375c25: 優波離。如是無記心殺母。犯波羅夷是逆罪。
T1435_.23.0375c26: 如是無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。優波
T1435_.23.0375c27: 離。殺父殺阿羅漢亦如是
T1435_.23.0375c28: 頗有共事比丘。不入僧中亦不與欲。在界内
T1435_.23.0375c29: 作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如來至眞等正
T1435_.23.0376a01: 覺是。我先語目連。汝等從今日。自説波羅提
T1435_.23.0376a02: 木叉。我更不來説波羅提木叉。頗有比丘不
T1435_.23.0376a03: 聽五種説戒得作布薩耶。佛言。有。若比丘獨
T1435_.23.0376a04: 處布薩者是。如佛言未受大戒人前不應説
T1435_.23.0376a05: 戒。頗有未受大戒人前得説戒不犯耶。佛言
T1435_.23.0376a06: 有。我先説。除却波斯匿王眷屬。獨爲王説。令
T1435_.23.0376a07: 心清淨故。長老優波離問佛。爲善心犯。爲不
T1435_.23.0376a08: 善心犯。爲無記心犯耶。佛言。有善心犯。有不
T1435_.23.0376a09: 善心犯有無記心犯。善心犯者。若新受戒比
T1435_.23.0376a10: 丘不知戒相。自手拔塔前草。自治經行處
T1435_.23.0376a11: 草。自採花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛
T1435_.23.0376a12: 結戒。是名不善心犯。無記心犯者。不故犯戒。
T1435_.23.0376a13: 長老優波離問佛。阿羅漢。爲善心犯。爲不善
T1435_.23.0376a14: 心犯爲無記心犯耶。佛言。優波離。若阿羅
T1435_.23.0376a15: 漢。有所犯者皆無記心。世尊。云何阿羅漢有
T1435_.23.0376a16: 所犯是無記心。佛言。若阿羅漢。心不憶有長
T1435_.23.0376a17: 衣。數數食。別衆食。不白入聚落。不著僧伽梨
T1435_.23.0376a18: 入聚落。若睡時他持著高廣床上。若睡時他。
T1435_.23.0376a19: 持著女人床上。若未睡時未受大戒人出房。
T1435_.23.0376a20: 睡眠時未受大戒人入房。覺已即悔過。優波
T1435_.23.0376a21: 離。是名阿羅漢所犯皆是無記心。若僧破是
T1435_.23.0376a22: 僧惱。若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱。有僧
T1435_.23.0376a23: 惱非僧破。有僧破是僧惱。有非僧破非僧惱。
T1435_.23.0376a24: 僧破非僧惱者。若僧破不取不觀十四破僧
T1435_.23.0376a25: 事。是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者。若取觀
T1435_.23.0376a26: 十四破僧事。而僧不破。是名僧惱非僧破。僧
T1435_.23.0376a27: 破僧惱者若。僧破取觀十四破僧事。是名僧
T1435_.23.0376a28: 破僧惱非僧破非僧惱者。除上事。有僧破非
T1435_.23.0376a29: 僧諍。有僧諍非僧破。有僧破亦僧諍。有
T1435_.23.0376b01: 非僧破非僧諍。僧破非僧諍者。若僧破。事
T1435_.23.0376b02: 不異。得施不異。界不異。是名僧破非僧
T1435_.23.0376b03: 諍。僧諍非僧破者。若僧事異。得施異。界異。
T1435_.23.0376b04: 而不破。是名僧諍非僧破。僧破僧諍者。若僧
T1435_.23.0376b05: 破。事異。得施異。界異是名僧破僧諍。非
T1435_.23.0376b06: 僧破非僧諍者。除上事。有僧破非僧別。有
T1435_.23.0376b07: 僧別非僧破。有僧破亦僧別。有非僧破非
T1435_.23.0376b08: 僧別。僧破非僧別者。若僧破。事不異。界不
T1435_.23.0376b09: 異。得施不異。是名僧破非僧別。僧別非僧破
T1435_.23.0376b10: 者。若僧事異界異得施異而不破。是名僧別
T1435_.23.0376b11: 非僧破。僧破僧別者。若僧破事異界異得施
T1435_.23.0376b12: 異。是名僧破僧別。非僧破非僧別者。除上事。
T1435_.23.0376b13: 若破僧是一劫壽。一劫壽是破僧耶。有破僧
T1435_.23.0376b14: 非一劫壽。一劫壽非破僧。有破僧是一劫壽。
T1435_.23.0376b15: 有非破僧非一劫壽。破僧非一劫壽者。若法
T1435_.23.0376b16: 想破僧。是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧
T1435_.23.0376b17: 者。伊羅龍王。摩那斯龍王。迦留伽羅龍王。難
T1435_.23.0376b18: 陀龍王。跋難陀龍王。迦毘羅龍王。阿攝波羅
T1435_.23.0376b19: 龍王。閻羅王。梵迦夷天。是名一劫壽非破僧。
T1435_.23.0376b20: 破僧是一劫壽者。如調達。是名破僧是一劫
T1435_.23.0376b21: 壽。非破僧非一劫壽者。除上事。若破僧是一
T1435_.23.0376b22: 劫報。一劫報是破僧耶。有破僧非一劫報。有
T1435_.23.0376b23: 一劫報非破僧。有破僧是一劫報。有非破僧
T1435_.23.0376b24: 非一劫報。破僧非一劫報者。若法想破僧。
T1435_.23.0376b25: 是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者。如伊
T1435_.23.0376b26: 羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦
T1435_.23.0376b27: 毘羅阿攝波羅閻羅王。是名一劫報非破僧。
T1435_.23.0376b28: 破僧是一劫報者。如調達是名破僧一劫報。
T1435_.23.0376b29: 非破僧非一劫報者。除上事。若破僧是邪見。
T1435_.23.0376c01: 邪見是破僧耶。有破僧非邪見。有邪見非破
T1435_.23.0376c02: 僧。破僧是邪見。有非破僧非邪見。破僧非邪
T1435_.23.0376c03: 見者。以法想破僧。是名破僧非邪見。邪見非
T1435_.23.0376c04: 破僧者。六師是。*是名邪見非破。僧破僧是
T1435_.23.0376c05: 邪見者。調達是。非破僧非邪見者。除上事。若
T1435_.23.0376c06: 破僧是無明。無明是破僧耶。有破僧非無明。
T1435_.23.0376c07: 有無明非破。僧有破僧是無明。有非破僧非
T1435_.23.0376c08: 無明。破僧非無明者。以法想破僧。是破僧非
T1435_.23.0376c09: 無明。無明非破僧者。殺父母殺阿羅漢惡心
T1435_.23.0376c10: 出佛身血。是名無明非破僧。破僧是無明者。
T1435_.23.0376c11: 調達是。*是名破僧是無明。非破僧非無明
T1435_.23.0376c12: 者。除上事。爾時長老優波離白佛言世尊。爲
T1435_.23.0376c13: 比丘能起破僧事耶。爲比丘尼式叉摩尼沙
T1435_.23.0376c14: 彌沙彌尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破
T1435_.23.0376c15: 僧事。非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起
T1435_.23.0376c16: 破僧事。又問。破僧犯何罪。佛言。犯偸蘭遮。
T1435_.23.0376c17: 又問。破僧罪云何悔。佛言偸蘭遮悔。若受事
T1435_.23.0376c18: 者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非
T1435_.23.0376c19: 不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。
T1435_.23.0376c20: 有非受事非不共住。受事非不共住者。受持
T1435_.23.0376c21: 五法不犯波羅夷。是名受事非不共住。不共
T1435_.23.0376c22: 住非受事者。於四波羅夷中。隨有所犯不受
T1435_.23.0376c23: 五法。是名不共住非受事。受事是不共住
T1435_.23.0376c24: 者。受五法四波羅夷中隨有所犯。是名受事
T1435_.23.0376c25: 是不共住。非受事非不共住者。除上事。有
T1435_.23.0376c26: 不共住。是種種不共住。有種種不共住。非
T1435_.23.0376c27: 不共住。謂不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
T1435_.23.0376c28: 亂心苦痛心。若呵責是折伏。折伏亦是呵責。
T1435_.23.0376c29: 云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。
T1435_.23.0377a01: 起事處亦是羯磨。悔過是羯磨事。云何是迦
T1435_.23.0377a02: 絺那衣。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。佛
T1435_.23.0377a03: 語優波離。名字是迦絺那衣。能起九心。是受
T1435_.23.0377a04: 迦絺那。有八事。名捨迦絺那。有非比丘犯比
T1435_.23.0377a05: 丘得脱。有比丘犯非比丘得脱。非比丘犯比
T1435_.23.0377a06: 丘得脱者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。轉
T1435_.23.0377a07: 根作比丘。得滅是罪。是名非比丘犯比丘得
T1435_.23.0377a08: 脱。比丘犯非比丘得脱者。若比丘不同。犯僧
T1435_.23.0377a09: 伽婆尸沙。轉根作比丘尼。得滅是罪。如是比
T1435_.23.0377a10: 丘滅。如是非比丘滅
T1435_.23.0377a11: 有不知犯知悔過。有知犯不知悔過。不知犯
T1435_.23.0377a12: 知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人
T1435_.23.0377a13: 床上。未受大戒人出。時睡後還來入。覺已悔
T1435_.23.0377a14: 過。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘
T1435_.23.0377a15: 犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡至
T1435_.23.0377a16: 羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯覺悔。有覺
T1435_.23.0377a17: 犯睡悔睡犯覺悔者。若比丘睡時。他持著高
T1435_.23.0377a18: 床上女人床上。未受大戒人出。時睡後還來
T1435_.23.0377a19: 入是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者。若比丘犯僧
T1435_.23.0377a20: 伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡。是名覺
T1435_.23.0377a21: 犯睡悔。頗有比丘説一方便犯三波羅夷耶。
T1435_.23.0377a22: 佛言。有。若比丘。與比丘共要言。汝見我偸某
T1435_.23.0377a23: 甲重物。斷某甲人命。知我得阿羅漢。是名説
T1435_.23.0377a24: 一方便犯三波羅夷。頗有比丘尼説一方便
T1435_.23.0377a25: 犯四波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。與比丘尼
T1435_.23.0377a26: 共作要言。汝見我取某甲重物。見我斷某甲
T1435_.23.0377a27: 人命。知我助不見擯比丘。知我得阿羅漢。是
T1435_.23.0377a28: 名説一方便犯四波羅夷。頗有比丘在一處
T1435_.23.0377a29: 坐犯五種戒體耶。佛言。有。若落飯食犯突
T1435_.23.0377b01: 吉羅。學家中自手取食。犯波羅提提舍尼。無
T1435_.23.0377b02: 淨人爲女人説法。過五六語。犯波逸提。向女
T1435_.23.0377b03: 人説惡語。犯僧伽婆尸沙。説得過人法。犯波
T1435_.23.0377b04: 羅夷。頗有比丘以一方便犯百千罪若過是
T1435_.23.0377b05: 耶。佛言。有。若比丘在大衆中坐。以一把小豆
T1435_.23.0377b06: 一把大豆一把沙。散大衆上。隨粒墮他上。犯
T1435_.23.0377b07: 爾所罪。頗有比丘盜心取他重物不犯波羅
T1435_.23.0377b08: 夷耶。佛言。有。若衣鉢在地拽去未離本處。犯
T1435_.23.0377b09: 偸蘭遮頗有盜三錢犯波羅夷耶。佛言。有。錢
T1435_.23.0377b10: 貴時。頗有盜五錢不犯波羅夷耶。佛言。有。
T1435_.23.0377b11: 錢賤時。頗有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若
T1435_.23.0377b12: 少取黒羊毛不犯。少取下。羊毛犯。頗有多取
T1435_.23.0377b13: 犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黒羊毛過量
T1435_.23.0377b14: 者犯。多取下羊毛不犯。頗如量作衣有犯不
T1435_.23.0377b15: 犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作
T1435_.23.0377b16: 者不犯。頗染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若
T1435_.23.0377b17: 比丘得新衣。不以三種染有犯。以三種染不
T1435_.23.0377b18: 犯。頗從是事未入初禪。犯僧伽婆尸沙。即是
T1435_.23.0377b19: 事入初禪。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比
T1435_.23.0377b20: 丘。使比丘作房舍。語已入初禪。入已他與成
T1435_.23.0377b21: 房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有從是事未入第二
T1435_.23.0377b22: 第三第四禪犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入
T1435_.23.0377b23: 第四禪有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房
T1435_.23.0377b24: 舍。語已乃至入第四禪。入已他與成房舍。犯
T1435_.23.0377b25: 僧伽婆尸沙。頗有比丘尼無所犯乃至突吉
T1435_.23.0377b26: 羅非比丘尼耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘
T1435_.23.0377b27: 無所犯乃至衆學法非比丘耶。佛言。有。轉根
T1435_.23.0377b28: 者是。頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶。佛言。
T1435_.23.0377b29: 有。如優波離中説。頗有比丘在房中衣邊破
T1435_.23.0377c01: 安居失衣自違言耶。佛言。有。如先説。頗有
T1435_.23.0377c02: 比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波羅夷是逆
T1435_.23.0377c03: 罪耶。佛言。有。若母出家受戒轉根者是。頗有
T1435_.23.0377c04: 比丘尼斷比丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷
T1435_.23.0377c05: 是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒轉根者是。
T1435_.23.0377c06: 頗有比丘尼因他説犯波羅夷耶。佛言。有。若
T1435_.23.0377c07: 比丘尼。隨順被擯比丘。三諫不止者是。頗有
T1435_.23.0377c08: 比丘因他説犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比
T1435_.23.0377c09: 丘欲破僧。隨順破僧汚他家戻語。三諫不止
T1435_.23.0377c10: 者是。頗有比丘因他説犯波逸提耶。佛言。
T1435_.23.0377c11: 有。若比丘惡見。三諫不止者是。頗有因他説
T1435_.23.0377c12: 犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在
T1435_.23.0377c13: 白衣家。指示與比丘食。不呵而食者是。頗
T1435_.23.0377c14: 有因他説犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘説戒
T1435_.23.0377c15: 中三問清淨時。不向他發露者是。如佛説。比
T1435_.23.0377c16: 丘尼若捨戒。更不得受戒。頗有比丘尼捨戒
T1435_.23.0377c17: 更與受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼捨戒已。
T1435_.23.0377c18: 轉根作男子。與受戒者不犯。頗有身口無犯
T1435_.23.0377c19: 非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼
T1435_.23.0377c20: 重罪。乃至地了。犯波羅夷。頗有比丘犯四種
T1435_.23.0377c21: 罪不悔不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗
T1435_.23.0377c22: 有比丘尼。犯五種罪。不悔過不發露不犯耶。
T1435_.23.0377c23: 佛言。有。轉根者是。頗有比丘斷人命不犯波
T1435_.23.0377c24: 羅夷耶。佛言。有。誤殺者是。頗有比丘尼
T1435_.23.0377c25: 婬彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。見彼比丘
T1435_.23.0377c26: 尼行婬。覆藏乃至地了者是。又問。頗從是事
T1435_.23.0377c27: 犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。
T1435_.23.0377c28: 若比丘尼犯身相觸。是波羅夷。若比丘犯身
T1435_.23.0377c29: 相觸。是僧伽婆尸沙。又問。頗有從是事犯波
T1435_.23.0378a01: 羅夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼見
T1435_.23.0378a02: 比丘尼惡罪。覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏
T1435_.23.0378a03: 犯波逸提。頗有從是事犯波羅夷。即是事犯
T1435_.23.0378a04: 突吉羅耶。佛言。有。比丘尼隨順被擯比丘。三
T1435_.23.0378a05: 諫不止。犯波羅夷。比丘隨順犯突吉羅。頗有
T1435_.23.0378a06: 從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波羅夷耶。
T1435_.23.0378a07: 佛言有。比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘
T1435_.23.0378a08: 尼身相觸。是波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆
T1435_.23.0378a09: 尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出
T1435_.23.0378a10: 精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。頗有
T1435_.23.0378a11: 從是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。
T1435_.23.0378a12: 佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出
T1435_.23.0378a13: 精。僧伽婆尸沙。頗有從是事犯波逸提。即是
T1435_.23.0378a14: 事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。
T1435_.23.0378a15: 波逸提。比丘尼索美食。波羅提提舍尼。頗有
T1435_.23.0378a16: 從是事犯波逸提。即是事犯突吉羅耶。佛言。
T1435_.23.0378a17: 有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘
T1435_.23.0378a18: 突吉羅。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是
T1435_.23.0378a19: 事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波
T1435_.23.0378a20: 羅提提舍尼。比丘波逸提。頗有從是事犯波
T1435_.23.0378a21: 羅提提舍尼。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。
T1435_.23.0378a22: 比丘學家中自手取食。波羅提提舍尼。比
T1435_.23.0378a23: 丘尼突吉羅。頗有從是事犯突吉羅。即是事
T1435_.23.0378a24: 犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草*菜上大小
T1435_.23.0378a25: 便。突吉羅。比丘尼波逸提。頗有從是事犯突
T1435_.23.0378a26: 吉羅。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若
T1435_.23.0378a27: 比丘尼學家中自手取食。突吉羅。比丘波羅
T1435_.23.0378a28: 提提舍尼。頗有從是事犯無殘。即是事犯有
T1435_.23.0378a29: 殘耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波羅夷者是
T1435_.23.0378b01: 無殘。比丘是有殘。頗有從是事犯波羅夷。即
T1435_.23.0378b02: 是事不犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼身觸
T1435_.23.0378b03: 男子者。犯波羅夷。比丘身相觸女人者。非
T1435_.23.0378b04: 波羅夷。比丘尼覆藏他犯。是波羅夷。比丘覆
T1435_.23.0378b05: 藏他犯。非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘犯
T1435_.23.0378b06: 波羅夷。比丘隨順。非波羅夷。頗有從是事犯
T1435_.23.0378b07: 僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘
T1435_.23.0378b08: 犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆
T1435_.23.0378b09: 尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故
T1435_.23.0378b10: 出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人。犯僧
T1435_.23.0378b11: 伽婆尸沙。比丘恃勢言人。非僧伽婆尸沙頗
T1435_.23.0378b12: 有從是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若
T1435_.23.0378b13: 比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波
T1435_.23.0378b14: 逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。
T1435_.23.0378b15: 非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。
T1435_.23.0378b16: 比丘生草上大小便。非波逸提。頗有從是事
T1435_.23.0378b17: 犯波羅提提舍尼。即是事不犯波羅提提舍
T1435_.23.0378b18: 尼耶。佛言。有。若比丘學家中自手取食。犯波
T1435_.23.0378b19: 羅提提舍尼。比丘尼非波羅提提舍尼。比丘
T1435_.23.0378b20: 尼自索美食。犯波羅提提舍尼。比丘自索美
T1435_.23.0378b21: 食。非波羅提提舍尼。頗有是事犯突吉羅。即
T1435_.23.0378b22: 是事不犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘生草
T1435_.23.0378b23: *菜上大小便。犯突吉羅。比丘尼生草*菜上
T1435_.23.0378b24: 大小便。非突吉羅。頗有得脱時犯犯時得脱
T1435_.23.0378b25: 耶佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯
T1435_.23.0378b26: 磨時。著革屣。覆兩肩。襆頭。殺草木。指畫地。
T1435_.23.0378b27: 是名得脱時犯。犯時得脱者。若比丘汚他家
T1435_.23.0378b28: 時轉根。是名犯時得脱。頗有捨有結耶。佛言。
T1435_.23.0378b29: 有。若捨界時結聚落界。若去者爲何所去。佛
T1435_.23.0378c01: 言界。爾時長老優波離問佛。若論毘尼時從
T1435_.23.0378c02: 何處求。佛言應從比丘比丘尼戒中求。七
T1435_.23.0378c03: 法八法増一中求。同不同中求若無根可轉。
T1435_.23.0378c04: 不入佛法不取滅。終不取滅。爲是誰耶。佛言。
T1435_.23.0378c05: 化人是若殺化人得何罪佛言。得偸蘭遮。應
T1435_.23.0378c06: 以何悔過。佛言。作偸蘭遮悔過
T1435_.23.0378c07: 十誦律卷第五十一
T1435_.23.0378c08:
T1435_.23.0378c09:
T1435_.23.0378c10:
T1435_.23.0378c11:
T1435_.23.0378c12:
T1435_.23.0378c13:
T1435_.23.0378c14:
T1435_.23.0378c15:
T1435_.23.0378c16:
T1435_.23.0378c17:
T1435_.23.0378c18:
T1435_.23.0378c19:
T1435_.23.0378c20:
T1435_.23.0378c21:
T1435_.23.0378c22:
T1435_.23.0378c23:
T1435_.23.0378c24:
T1435_.23.0378c25:
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