INBUDS
十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安
樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
下座比丘。是名五諍易滅
復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
滅諍義。不敬上座中＊座下座。是名五不應
取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
相言時。闥利吒比丘以五事觀
十誦律卷第四十九
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
増一法之三五法下
有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
應此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
與句義相應。以不相應句義説。有五事。闥利
吒比丘能滅諍。如根本説。不趣説。不因他説。
所説與句義相應不以不相應句義説。是名
五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒
比丘不能滅諍。不籌量受他所説。受他不具
足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是
名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。
不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅
諍
復有五事。貴比丘不能滅諍。自説不能了義。
亦不解他所説。不能令他解所説。重説擾亂
忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比
丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自説
能了。解他所説。所説能令他解。不重説不失
句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅
諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自説。事
未成便先説。不知和合衆所説。惱他。重説擾
亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。差而説。事成便説。知和合衆所説。
不惱他。不重説。是名五事。貴比丘能滅諍。
復有五法成就。貴比丘持律者不差自説。若
是上座若上座等。若是説戒人若説戒人等。
觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五
法。貴比丘持律。他不差得自説。有五法。貴
比丘持律得自説。若諍比丘破戒輕戒無威
儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞
無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五
法成就。不差得説。又上座比丘五事應呵若
破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。
樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。
上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡
邪見故生倒見。樂非法非時説非實説。於正
法中趣有所説。無羞無羞群黨。是名上座有
五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧
中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不覆頭。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不現胸。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不反抄衣。又
應恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不得披衣
令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善
心慈心憐愍心。不説世間事。在座坐時。應生
善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。
如是僧中斷事時。有鬪諍者。是斷事比丘。應
囑授已從座起去。若善説者應默然住。優波
離。僧中斷事比丘。應在自坐處説法。若自説
若勸他説言。比丘汝説法。有五大賊。劫賊
盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊。有五種取他
物。劫取盜取詐取＊詆＊謾取法取。是名五取。
有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有
嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。
施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法
語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施
刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名
五無福施。有五布薩。如先説。有五種。自説阿
羅漢得罪。不狂心説。不亂心説。不苦痛説。非
實向未受大戒人説。非増上慢説。是名五自
説阿羅漢得罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂
心説。亂心説。苦痛説。實得向大戒人説。増上
慢説。是名五自説阿羅漢無罪。復有五自説
阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受
大戒人説。無所畏説。是名五自説阿羅漢得
罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂説亂説苦痛
説。實得向受大戒人説。不無畏説。是名五自
説阿羅漢無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。
作相作異相異威儀先教他説以他名説。是
名五不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿
羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不
教他説。不以他名説。是名五不自説阿羅漢
無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。作相作異
相異威儀。先教他説。先教他屏處説。是名五
不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿羅漢
無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他
説。不先教他屏處説。是名五不自説阿羅漢
無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非
時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數
數食。無淨人與女人説法。是名五喜忘比丘
入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共
語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折
伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒
相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有
五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。
戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有
五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生
欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧
伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女
人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便
處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五
大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百
三百四百五百人主。如先説。是名初大賊。復
有大賊。用四方僧物。如先説。是名第二大賊。
復有大賊。爲飮食故妄語。如先説。是名第三
大賊。復有大賊。破戒弊惡内爛流出。非沙
門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大
賊。復有大賊。若有佛所説。若聲聞所説。仙人
所説。諸天所説。化人所説。從彼聞已。自言我
説。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或
默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若
食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。
因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便
時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不
能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五
因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。
驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。
復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪
不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生
罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯
人。賊住人。汚比丘尼人。是名五因人生罪。復
有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那
埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。
復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出
人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復
有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡
邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應
與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏
人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應
與聽。不應共要。不應與聽遮説戒。不應與聽
遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人若
與聽。若共要。若聽遮説戒。若聽遮自恣。若聽
遮＊教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲擧他時。
應自住五法然後擧他。身清淨。口清淨。先來
清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波
離。先自住是五法。然後擧他。優波離。何故先
自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。云何
擧他。先自淨身然後擧他。身不清淨。如是口
不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡
聚落。如是等應先自淨。然後擧他。優波離。是
名五先自淨然後擧他。有五法成就。不應差
守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜
忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。
知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應
差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不
知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五
事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。
是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不
識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不
與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。
分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名
五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差
分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就
不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋
怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有
五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。
是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處
至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王勅賊勅。若
僧破爲和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數
至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他
至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破
戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至
他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威
儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比
丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家
有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。
教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他
家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。
教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是
名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五
不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五
比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。
童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至
不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能
與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是
名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。
復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯
磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦
切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比
丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡
婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出
下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行
處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道
不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。
依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不
生清淨心。説佛過如先説。復有五。僧生清淨
心。不説佛過如先説。復有五不相似。如先
説。有五法相似。亦如先説。有五事。應折伏共
行弟子。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應
折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。
不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。
復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無
愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和
上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共
行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無
慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折
伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受
共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。
樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子
悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無
敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上
不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復
有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛
無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。
和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不
應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有
愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行
弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上
有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名
五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上
折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有
五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚
有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行
弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和
上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應
受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔
過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無
罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和
上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。和上＊受共行弟子悔過無罪。有五種人。
不應爲説毘尼。試問。無疑問。不爲悔所犯問。
詰問。不受語問。是名五種人不應爲説。有五
種人應爲説比尼。不試問。有疑問。爲悔所
犯問。不詰問。受語問。是五種人。應爲説＊比
尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。
無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。
利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾
語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。
是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性
語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審
諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出
過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。不＊毀呰語。不遏截語。
不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折
語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊
語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。
不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五
闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘
能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不
失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。欲擧他語。擧他語。
輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘
不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
欲擧他語。不擧他語。不輕他語。不呵責語。無
嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘不能滅諍。破衆語。欲破衆語。破
義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破衆
語。不欲破衆語。不破義語。不樂破語。不求名
語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人
不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。＊復
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。
不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍
不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。
覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脱
革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善
諍義語。不善知諍。起因縁語。不善知滅諍義
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義
語。善諍義語。善知諍起因縁語。善滅諍義語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅
語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力
語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白
衆語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被
勸語被差語。白衆語觀察語。不無畏語。是名
五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比
丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。爲利
語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受
慰恤語。不籌量語。不爲利語。不取他意語。是
名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒
比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語
便後語。應後語便先＊語。應説此語便説彼
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。
應後後語。應説此語説此語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不
知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。
通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥
利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。爲鬪語。爲破語。爲相持語。爲相言語。
爲諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
闥利吒比丘能滅諍。不爲鬪語。不爲破語。不
爲相持語。不爲相言語。不爲諍語。是名五闥
利吒比丘能滅諍。＊復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者
語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問
語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通
利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒
比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不
忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利
阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘
能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重説
衆語。持衆語異語。爲利語求他語。是名五闥
利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不重説衆語。不持衆語。不異語。不爲利
語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復
有五事。闥利吒比丘不能滅諍。衆説悔過便
説其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所説如風。人
不信受。所説義不合毘沙耶經。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅
諍。衆説悔過不説其罪。令不瞋者不起瞋。瞋
者能止。所言信受。所説義合毘沙耶經。是名
五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座
比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔
過。從座起偏袒著衣。脱革屣。右膝著地。以
兩手捉上座足。如是三説。如悔過。與欲清淨
受自恣出罪亦如是。有五法。擧事者不能擧
他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。
樂不可行處。是名五擧事者不能擧他。身不
清淨。口不清淨。不通利阿含。少智。樂不可
行處。復有五事。擧事者能擧他。身清淨口
清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五
法能擧他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不
樂不可行處。有五事。十歳比丘應畜大戒弟
子。受大戒若十歳若過十歳。持戒有智能斷
弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歳比
丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿
毘曇若弟子在他方不樂。能自將來若因他
將來。若病能自看若使他看。復有五事。十
歳比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞
智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。
能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歳
比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無
學慧無學解脱無學解脱知見。能教弟子住
是無學戒定慧解脱解脱知見。是名五法十
歳比丘應畜大戒弟子。若十歳比丘。無是五
法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他
依止。若十歳比丘。無是五法與他依止。有罪。
若有是五法應畜沙彌。若十歳比丘。無是五
六法初
有六諍本。一者瞋恨不語。二者惡性欲害。三
者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪
見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上
教。阿闍梨教。衆僧教王教。若王等教。闥利吒
比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。
白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯
磨。説戒羯磨。是名六羯磨。有六學。増上戒。
増上意。増上智。増上威儀増上毘尼。増上波
羅提木叉。是名六學。有六請。僧請衆人請。人
請鉢請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒
不具足。見不具足。命不具足威儀不具足。自
不具足。他不具足是名六不具足有六具足。
戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他
具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所
頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。願略
説法要。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優
波離。若法隨欲不隨無欲。隨和合不隨不和
合隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。隨往
來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是
非法非毘尼非佛教。又優波離。有法隨無欲
不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。
隨不増長不隨増長。隨不往來不隨往來。隨
非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毘尼是佛教。
長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善
哉世尊。願略説法。令我知是法是毘尼是
佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭
不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知
足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法
非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。
隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不
隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是
毘尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是
問。如長老阿那律所問。鷄舍瞿曇彌亦如是
問。有六現前。僧現前。衆人現前。人現前。和
上現前。阿闍梨現前戒現前。是名六現前
有六取。劫取盜取。詐取受寄取。＊詆＊謾取如
法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵
行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥
洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣鉢。餘物
施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
一泥洹。護戒不缺不犯不退。清淨滿足爲佛
所歎。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝
取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。
勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
七法初
有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。
是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念
力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自
言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草
止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣
憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名
七衣。有七内衆。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七内衆。有七法。
令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無
定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正
法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不
敬衆不分別人。是名七。有七正法敬法敬義
敬時知足自敬敬衆分別人。是名七正法。持
律有七徳。能持佛内藏。能善斷諍。以持戒故
在外道頂上住。以持律故無能詰者。以持
律故不諮問他。於衆中説戒無所畏。能斷有
疑。能令正法久住。是名持律七徳。有七大持
律。毘婆尸佛。式佛。隨葉佛。倶留孫佛。倶那
含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持
八法初
有八衆。刹利衆。婆羅門衆。居士衆。沙門衆。
比丘衆。比丘尼衆。優婆塞衆。優婆夷衆。是名
八衆。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正
業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥
洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。
因縁得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示
得施。是名八施。因八事捨迦絺那衣。三衣足
時衣成時。去時聞時失衣時。發心不還時。
過齊限時。共僧捨時。是名因八事捨迦絺那
衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅舍屐
竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名
八種屐不應畜有八隨世法。利衰毀譽稱譏
苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火
難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。
有比丘。行別住時捨戒。捨已還受。還受已白
諸比丘。我行別住中。捨戒已還受。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別
住。即以是行別住。更不應與。如捨戒自言我
是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若
別住竟捨戒。捨已還受戒。受戒已白諸比
丘。我別住竟捨戒。捨戒已更受戒。我當云
何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行
別住竟。應教求摩那埵。如捨戒自言我是沙
彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。
行摩那埵時捨戒。＊捨已還受戒。受戒已語諸
比丘。我行摩那埵中。捨戒還受戒。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更
不須與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作
擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟捨戒。捨
戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵
竟捨戒捨戒已還受戒。我當云何。諸比丘
以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求
出罪羯磨。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不
九法初
有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。
於彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今
復利益。於彼生惱。是人已侵損我知識。當復
侵損。今復侵損。於彼生惱。是名九惱。有九捨
惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。云何
令彼不侵損我而利益我。當於彼捨惱心。是
人已利益我怨家。當復利益。今復利益。云何
令彼不利益我怨家。當捨彼惱心。是人已侵
損我知識。當復侵損。今復侵損。云何令彼不
十法初
有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。
非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯
言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無
殘。是名十事令正法滅亡沒。有十事。不令
正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毘尼言
非毘尼。毘尼言毘尼。非犯言非犯。犯言犯。無
殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事
不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。
無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名
聞。能令他生淨心。辯才具足無能勝者。無
有滯礙義趣明了。聞者信受。善能安詳入他
家。能爲白衣説深妙法。分別諸道。勸令行
施齋戒。令他捨惡從善。自具四諦。現法安樂
無有所乏。是名上座十法。烏迴鳩羅比丘成
就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知
諍。不善分別諍。不能知諍起因縁。不能知諍
義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清
淨。不能多聞。少智。是名十烏迴鳩羅比丘僧
不應差。烏迴鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍
來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因縁。
知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨
多聞多智。是名十烏迴鳩羅比丘僧應差
佛在婆伽國那梨槃聚落。是中有優婆塞。以
信樂清淨心作一房舍。別與長老羅云。長老
羅云受已二月遊行。彼優婆塞聞長老羅云
受舍已二月遊行。便持此舍施四方僧。長老
羅云二月遊行。還到所住處。聞是優婆塞以
是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白
佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優婆塞。
以信樂清淨心作一房舍。別施我。我受已二月
遊行。遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。
世尊我今云何。佛語羅云。汝往語優婆塞言。
我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。
作身口過耶。長老羅云受佛語已。從坐起禮
佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持
鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢。往是優
婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來。見已著
衣在一面立。叉手合掌向長老羅云。作是言。
善來長老羅云。久不來。羅云。何以故來。可就
座坐。時長老羅云即就座坐。是優婆塞頭面
禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞。我將不
犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口
過耶。答言。大徳不犯我。我亦不見汝非沙門
非沙門行作身口過。時長老羅云。爲種種説
法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮
足在一面坐。以是事向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受
十非法用。何等十。已施一僧。轉與餘僧。是名
非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。
轉與餘比丘尼僧。是名非法施非法受非法
用。若已施三比丘。轉與餘三比丘。是名非法
施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比
丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已
施二比丘。轉與餘二比丘。是名非法施非法
受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。
是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。
轉施餘一比丘。是名非法施非法受非法用。
若轉施僧。若施三人二人。是名非法施非法
受非法用。若已施三沙彌。轉施餘三沙彌。是
名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一
沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌。轉與餘二沙彌。是名非法施非
法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三
人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙
彌。轉施餘一沙彌。是名非法施非法受非法
用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法
施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施餘
三比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉
施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施
非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施餘二
比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施
一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非
法受非法用。若已施一比丘尼。轉施餘一比
丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧
若施三人若二人。是名非法施非法受非法
用。若已施三式叉摩尼。轉施餘三式叉摩尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉
摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法
受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施餘二式
叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施
一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施
非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施餘
一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若
施僧若施三人若二人。是名非法施非法受
非法用。若已施三沙彌尼。轉施餘三沙彌尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌
尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌尼。轉施餘二沙彌尼。是名非法
施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若
施三人。是名非法施非法受非法用。若已施
一沙彌尼。轉施餘一沙彌尼。是名非法施非
法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名
非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施
餘三畜生。是名非法施非法受非法用。若施
二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法
用。若已施二畜生。轉施餘二畜生。是名非
法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜
生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜
生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。
若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。
若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施
非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘
僧。是名非法施非法受非法用。若僧破爲二
部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非
法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是
名非法施非法受非法用。前施是施。後施非
施。如王爲地主檀越。是房舍臥具主。但得
増一後一法初
有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。
有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯
墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂
意念作別衆。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破
僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法
想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破
僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生
起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偸佛
物僧物。又一犯墮惡道。從婬起。謂婬羅漢
比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自説得
二法初
有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又
二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調
戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕
重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又
二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自
悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方
犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時
犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯
欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不
墮犯。又二犯。偸蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。
重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又
二犯。輕犯重犯。又二犯。被擧犯。擧者犯。又
二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒
中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形
犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。
輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。
輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔
自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱
歎犯不自稱歎犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。
眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故
犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無
知覆放逸覆又二人。應與別住。有二人。應
與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與
出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。
又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事
者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功徳。謂得
衆意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又
二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法
無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷
事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。
又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷
事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事
者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又
二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不
急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。
知量不知量。又二斷事者。隨衆不隨衆。又二
斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能
止。又二斷事者。軟語麁語。又二斷事者。持戒
不持戒。有可呵不可呵。應擧不應擧。應敬不
應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不
犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具
見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒又
二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有
罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅
出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人
應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與
本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受
戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清
淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧
若與三人二人一人。若僧諍僧應受三人二
人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一
人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法
作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿
挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教化
三法初
有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有
三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡
毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。
有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲
犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自
説者。有三別住。犯者不犯者自説者。有三
世所供養。謂如來至眞等正覺。漏盡阿羅漢。
轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三
伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三
繒供養。有三世所尊敬。謂如來至眞等正覺
漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上
同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同
意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上
中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意
者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同
意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上
同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作
中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下
同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不
四法初
有四諍。鬪諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四
藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四衆。刹利
衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四衆比丘
衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四衆。
四天王衆忉利天衆魔衆梵天王衆。復有四
衆。被教衆不被教衆濁衆清淨衆有四悲。
一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四
止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故
如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。
爲利益爲處爲時爲人。有四調伏。苦切依止
驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨
雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬪諍事。
無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。
苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。
惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若
異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境
十誦律卷第五十
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
五法初
有五事故僧與下意。説佛過法過僧過戒過。
作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道
説比丘。出比丘過。處處説他過。使他不得施
不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道説
白衣出白衣過。處處説他過。使白衣不得利
失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬪他。
以比丘向比丘兩舌。以白衣向白衣兩舌。以
比丘向白衣兩舌。以白衣向比丘兩舌。作世
間法罵有五事。形相生種作犯病。復有五事。
形相生相作多煩惱作世間法罵。有五種皮
不應畜。師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。有五
種皮不應畜。象皮馬皮狗皮野干皮黒鹿皮。
有五種糞掃衣。不應畜。火燒衣牛嚼衣鼠噉
衣初嫁衣産衣。有五事。老比丘語不應受。
無義語。非法語。非毘尼語。無憐愍語。非教勅
語。有五。自説阿羅漢。如先説。佛語優波離。
比丘欲入僧。應住五法中。如先説。有五事。犯
僧伽婆尸沙。如先説。有五處分。界處分。施處
分道徑行處分。戒處分。見處分。有五純色
不應畜。純赤純青純欝金色純黄藍色純曼
提咤色。有五種大色不應畜。穹伽色黔蛇色
盧耶那色嵯梨多色呵梨陀羅色。有五事。闥
利咤比丘不能滅諍。不見言見。不聞言聞。不
憶言憶。不知言知。非法言法。是名五事闥利
吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
滅諍。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言
法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。隨愛瞋怖癡非法言法。
是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘能滅諍。不隨愛瞋怖癡法言法。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘有犯。不見言見。不聞言聞。不憶言憶。
不知言知。非法言法。是名五闥利吒比丘有
犯。有五事。闥利吒比丘無犯。見言見。聞言
聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五事闥利吒
比丘無犯。復有五事。闥利吒比丘有犯。隨愛
隨瞋隨怖隨癡非法言法。是名五事闥利吒
比丘有犯。復有五事。闥利吒比丘無犯。不隨
愛瞋怖癡法言法。是名五闥利吒比丘無犯。
有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知諍。不
善知諍住處。不善分別諍。不知滅諍因縁。不
善知滅諍已更起因縁。是名五闥利吒比丘
不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。善
知諍。善知諍住處。善分別諍。善知滅諍因縁。
善知滅諍已更不復起因縁。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
諍。不善知修多羅。不善知毘尼。不善知諍不
善知諍住處。不善分別諍。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善
修多羅。善毘尼。善知諍。善知諍住處。善分別
諍。是名五闥利吒比丘能滅諍。有五事。五歳
比丘不依止他。知犯知不犯知輕知重廣通
利戒。是名五。五歳比丘不依止他。有五同意
取。若親厚若活在若現前。若取已當語令知。
取已彼必歡喜。是名五同意取。有五事故。如
來按行諸房舍。爲斷比丘俗語故。以床臥具
不料理者爲料理故。已料理好安隱故。看病
比丘故。未制戒欲制故。是名五事如來按行
房舍。有五事。如來知而故問。爲起因縁故。爲
制戒故。爲分別義句故。與修多羅文句相似
故。爲後衆生令自解故。是名五事如來知而
故問。經行有五利益。勦健有力不病消食意
得堅固。是名經行五利。復有經行五利益。能
行故。解勞故。除風故。消冷熱病故。意得堅
固。是名經行五利。有五非法發露。向別住
人。不共住人。未受大戒衆。無殘事。不見是事
發露。是名五非法發露。有五如法發露。不向
別住人。不向不共住人。不向未受大戒衆。以
有殘事。見是事發露。是名五事如法發露。有
五事。非法作苦切羯磨。非法非毘尼。應遮應
置。無事不現前作。無擧者不令他憶不三問
作。是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作
苦切羯磨。是法是毘尼。不應遮不應置。有事
現前作。有擧者令他憶念。三問作。是名五如
法與苦切羯磨。有五事。名善好闥利吒比
丘。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。
是名五善好闥利吒比丘。有五事。名好闥利
吒比丘。不隨愛瞋怖癡法言法。是名五好闥
利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別
取事。無過者不説有過。有過者説過。不清
淨邊生不清淨。清淨邊生清淨。法言法。是名
五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。
善分別事不恃力。僧中斷事。得聽已擧他事。
無偏私受悔過。無偏私見他過。無偏私説他
過。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名
好闥利吒比丘。善取諍。善知諍處。善分別諍。
善知諍滅已更不起。法言法。是名五好闥利
吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善知修多
羅。善知毘尼。善知諍。善知諍處。法言法。是
名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒
比丘。受戒滿十歳若過十歳。若持戒若多聞。
善如法斷自疑他疑。善能斷自他惡邪見。是
名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比
丘。善能令他住戒。善教毘尼阿毘曇。弟子若
入他方不樂能將來。能看病教他看。是名五
好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。能
令他有信有持戒有多聞有施有智。是名五
好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。
若自住無學戒無學定無學智無學解脱解
脱知見。亦能令他住無學戒定慧解脱解脱
知見。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好
闥利吒比丘。知犯知不犯知輕知重廣通利
戒。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利
吒比丘。知出家知羯磨知教授知依止知障
六法如先説
七法如先説
八法初
不應畜八種鉢。金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨鉢銅
鉢白鑞鉢木鉢石鉢。是名八種鉢不應畜。餘
如先説
九法初
佛語優波離。一比丘不能破僧。二三四乃至
九比丘清淨同見者能破。一比丘尼一式叉
摩尼一沙彌一沙彌尼一出家一出家尼不能
破僧。二三四乃至九亦不能破。優波離。若
有九比丘清淨同見者能破僧。有九犯。犯波
羅夷犯僧伽婆尸沙。犯波逸提。犯波羅提提
舍尼。犯突吉羅。犯惡口突吉羅。犯偸蘭遮突
吉羅犯毘尼突吉羅。犯威儀突吉羅。是名九
犯有九退。戒退見退命退。威儀退自退他退。
知識退資生物退生死退。是名九退。有九不
退。戒不退見不退命不退。威儀不退自不退
他不退。知識不退資生物不退生死不退。是
名九不退。佛語優波離。闥利吒比丘若斷諍
時。應以九事。觀言者。觀諍者。觀威儀。觀來
往處。觀親里。觀知識。觀身口行。觀先來。觀
云何相言。應聽他語應從他聞。是名九應觀
言者諍者。何等九事觀彼言者。觀鬪不鬪。
觀諍不諍。觀相持不相持。觀相言不相言。觀
犯戒。觀犯見。觀犯命。觀言語。觀從他聞。是
名九應觀＊彼言者。爾時長老優波離。往到佛
所頭面作禮在一面立。善哉世尊。願略説法。
令我知是法是毘尼是佛教。佛語優波離。若
法隨欲不隨無欲。隨瞋不隨無瞋。隨嫉妬不
隨無嫉妬。隨往來不隨不往來。隨増長不隨
不増長。隨鬪不隨無鬪。隨諍不隨無諍。隨相
持不隨不相持。隨相言不隨不相言。優婆離。
汝定知是非法非毘尼非佛教。優婆離。若法
隨無欲不隨欲。隨無瞋不隨瞋。隨無嫉妬不
隨嫉妬。隨不往來不隨往來。隨不増長不隨
増長。隨不鬪不隨鬪。隨不諍不隨諍。隨不相
持不隨相持。隨不相言不隨相言。汝定知是
法是比尼是佛教
爾時長老阿那律。往到佛所頭面作禮在一
面坐。白佛言。善哉世尊。願略説法。令我知是
法是＊比尼是佛教。佛語阿那律。若法隨貪不
隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨
不知足不隨知足。隨難滿不隨易滿。隨放逸
不隨不放逸。隨非法不隨法。隨背法不隨不
背法。隨世俗語不隨毘尼語。佛語阿那律。汝
定知是非法非毘尼非佛教。阿那律。若法隨
無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多
欲。隨知足不隨不知足。隨易滿不隨難滿。隨
不放逸不隨放逸。隨法不隨非法。隨順法不
隨背法。隨＊比尼語不隨俗語。汝定知是法是
毘尼是佛教。如長老優波離所問。大愛道亦
如是問。如長老阿那律所問。痩瞿曇彌亦如
是問。有九依止。若善男子依止信心。捨不善
取善者。是名捨不善取善。戒聞施智亦爾。是
名善男子依止信心捨不善取善。是人住是
五法已。應更證四法。法忍隨忍樂忍棄捨忍。
是名九依止。有外道。名婆呵樹和。往到佛所
問訊在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻
國尼連禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨
多羅三藐三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。
漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生
不盜不婬不故妄語不飮酒。我從瞿曇聞説
是語。即便信受。佛言。我先已説今亦復説。漏
盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生不
盜不婬不故妄語不飮酒不隨愛瞋怖癡。是
名九事。有外道。名沙陀。往到佛所問訊。在一
面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻螺國尼連
禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨多羅三藐
三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅
漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不婬
不故妄語不飮酒。我從瞿曇聞説是語。即便
信受。佛言。我先已説今亦復説。漏盡阿羅漢。
不還生死不作九事。不故殺生。不盜不婬。不
故妄語。不飮酒。不來還。不起邪見。見常法。
觀生死無常。是名九事。有九惱。無利無益。惱
十法初
有十利。攝僧故。僧一心故。僧安樂行故。折
伏高心故。不信者令得信故。已信者令増長
故。慚愧者令得安樂故。遮今世惱漏故。斷後
世漏故。佛法久住故。是名十利。有十語。隨修
多羅語毘尼語阿毘曇語。和上語阿闍梨語。
戒語衣語鉢語食語藥語。是名十語。有十願。
修多羅願毘尼願阿毘曇願。和上願阿闍梨
願。戒願衣願鉢願食願藥願。是名十願。有十
羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。
闥頼吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法
羯磨。別衆羯磨。和合衆羯磨。是名十羯磨。有
十治。苦切。依止。驅出。下意。不見擯。不作擯。
惡邪不除擯。別住。摩那埵。本日治。是名十
治。有十罰。苦切依止驅出下意。不見擯不作
擯惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。是名十
罰有十遮受戒法。殺父殺母。殺阿羅漢。出佛
身血。本犯重罪。賊住比丘。本白衣。不能男。
汚比丘尼。越濟人。是名十遮受戒法。有十難。
王難賊難火難水難惡獸難龍難人難。非人
難命難梵行難。是名十難。有十非毘尼。謂十
不善業。有十毘尼。謂十善業。復有十非毘尼。
謂十邪。有十毘尼。謂無學十眞。有十無志。
別住者。別住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟。苦
切依止。驅出下意。不見擯不作擯。是名十無
志。有十非法遮説戒。非波羅夷。不出波羅夷
事。不輕呵僧。不出輕呵僧事。不捨戒。不出捨
戒事。隨順如法僧事。不破戒不破見不破威
儀。不見不聞不疑。是名十非法遮説戒。何等
十如法遮説戒。犯波羅夷。出波羅夷事。輕
呵僧。出輕呵僧事。捨戒。出捨戒事。不隨順如
法僧事。破戒破見破威儀。見聞疑。是名十如
法遮説戒
爾時佛在婆伽那梨槃國。是中有一優婆塞。
有信樂心。造一房舍。別施長老羅云。如先説。
有十利故如來結戒。攝僧故。僧一心故。僧安
樂住故。折伏高心故。不信者令信故。已信
者令増長故。慚愧者得安隱住故。遮今世惱
漏故。斷後世漏故。佛法久住故。如來制戒制
修多羅制毘尼制阿毘曇。誦修多羅誦毘尼
誦阿毘曇。持修多羅持毘尼持阿毘曇。持修
多羅者。持毘尼者。持阿毘曇者。攝修多羅。攝
毘尼。攝阿毘曇。和上阿闍梨。共行弟子近
行弟子沙彌。教威儀毘尼。説毘尼者。波羅提
木叉。説波羅提木叉者遮波羅提木叉。遮波
羅提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮
受自恣者。與欲。與欲者受欲。受欲者持欲。持
欲者説欲。説欲者取欲。取欲者與清淨。與清
淨者受清淨。受清淨者持清淨。持清淨者説
清淨。説清淨者取清淨。取清淨者與欲清淨。
與欲清淨者受欲清淨。受欲清淨者持欲清
淨。持欲清淨者説欲清淨。説欲清淨者取欲
清淨。取欲清淨者與自恣。與自恣者受自恣。
受自恣者持自恣。持自恣者説自恣。説自恣
者取自恣。取自恣者依止。依止者與依止與
依止者受依止。受依止者捨依止。捨依止者
折伏驅出。同意悔過。受悔過者。白羯磨。白二
羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。依止羯磨。驅出羯
磨。下意羯磨。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別
住摩那埵本日治。出罪覓罪相。擧他令憶念
共要羯磨。羈繋羯磨。乞聽羯磨。聽白羯磨。
増十一相初
有所犯事。應言白應言不白。答言。犯應言白。
又犯。應言色應言非色。答言。犯應言色。又
犯。應言可見不可見。答言。應言可見。又犯。
應言根數非根數。答言。應言根數。又犯。應言
有漏非漏。答言應言有漏又犯。應言。有爲無
爲。答言。應言有爲。又犯。應言世間出世間。
答言。應言世間。又犯。應言陰攝非陰攝答
言。應言陰攝。又犯。應言界攝非界攝。答言。應
言界攝。又犯。應言受不受。答言。應言受。又
犯。應言四大造。非四大造。答言。四大造。又
犯。應言想非想。答言。應言想。又犯應言亂心
非亂心。答言。應言亂心。又犯。應言染不染。
答言。有染有不染。染者故犯。佛結戒。不染者
不故犯戒。又犯。應言雜不雜。答言。應言雜。
又犯應言有欲無欲。答言。有欲。又犯。應言
有著無著。答言。有著。又犯。應言有對無對。
答言。有對。又犯。應言心非心。答言。有心。又
犯。應言有報無報。答言。有報。又犯。應言業
非業。答言。業。又犯。應言外入内入。答言。内
入。又犯。應言過去未來現在。答言。有過去未
來現在。過去者。若所犯事已向他發露悔過。
是名過去。未來者。未犯必當犯者是名未來。
現在者。現有所犯。是名現在。又犯。應言善
不善無記。答言。不善無記。不善者故犯。佛結
戒。是名不善。無記者。不故犯戒。是名無記。
又犯。應言欲界色界無色界。答言。犯應言欲
界。又犯。應言學無學。答言。非學非無學。又
犯。應言見諦斷思惟斷答言。思惟斷。頗有作
是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不
受迦絺那衣畜長衣。數數食。別衆食。不白入
聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受
迦絺那衣畜長衣。數數食別衆食。不白入聚
落不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是
事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作
羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者
非犯。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪
不除擯。是比丘自見罪向他説。若界外與捨
羯磨。即與共事共住教授。有餘比丘作是言
僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫
與是比丘共事共住教授。答言。是人見罪已
與捨羯磨。問言。何處捨。答言。界外。又言。是
不善捨。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪
不除擯。若自見罪向他説。界内與捨。共事共
住教授。有比丘言。僧與是比丘不見擯不作
擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。
答言。是罪已捨。問言。何處捨。答言。界内。又
言善捨。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者
非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五種犯體。
是名知犯。不知犯者。不知五種犯體。是名不
知犯。是人雖不知。亦名爲犯。有自知犯有罪。
有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五種犯
體。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信
優婆塞證知。是名他知犯有罪。有憶犯不憶
犯。憶犯者。憶五種犯體。是名憶犯。不憶犯
者。不憶五種犯體。是名不憶犯。有現前犯不
現前。犯現前犯者。現有所犯。是名現前。犯不
現前犯者。若未犯必當犯。是名不現前犯有
犯事不共住。有犯事種種不共住。有種種不
共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除
擯狂心亂心苦痛心。是名有犯事不共住有
犯事種種不共住有種種不共住非不共住。
有作羯磨不共住。有作羯磨種種不共住。有
種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名作羯磨不
共。住作羯磨種種不共住有種種不共住非
不共住。有知不共住。有知種種不共住。有
種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有知不
共住有知種種不共住有種種不共住非不共
住。不知不共住。不知種種不共住。有種種不
共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除
擯狂心亂心苦痛心。是名不知不共住不知
種種不共住有種種不共住非不共住。有自
説不共住。有自説種種不共住。有種種不共
住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯
狂心亂心苦痛心。是名自説不共住自説種
種不共住有種種不共住非不共住。有他説
不共住。有他説種種不共住。有種種不共住
非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂
心亂心苦痛心。是名他説不共住他説種種
不共住有種種不共住非不共住。有憶不共
住。有憶種種不共住。有種種不共住非不共
住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
苦痛心。是名有憶不共住有憶種種不共住
有種種不共住非不共住。有不憶不共住。有
不憶種種不共住。有種種不共住非不共住。
若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛
心。是名不憶不共住不憶種種不共住有種
種不共住非不共住。有現前不共住。有現前
種種不共住。有種種不共住非不共住。若不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
是名現前不共住現前種種不共住有種種不
共住非不共住。有不現前不共住。有不現前
種種不共住。有種種不共住非不共住。若不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
是名不現前不共住不現前種種不共住有種
種不共住非不共住。有犯。僧與作羯磨三人
二人一人。云何有犯僧與作羯磨三人二人
一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心苦痛心。犯是事。僧與作
羯磨即是事三人二人一人有知者。僧與作
羯磨三人二人一人云何知僧與作羯磨三人
二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名知者
僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不知
者。僧與作羯磨三人二人一人。云何不知者
僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比
丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛
心。是名不知者僧與作羯磨。即是事三人二
人一人有自説。僧與作羯磨三人二人一人。
云何自説僧與作羯磨三人二人一人。若比
丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂
心亂心苦痛心。是名自説僧與作羯磨。即是
事三人二人一人有不自説。僧與作羯磨三
人二人一人云何不自説僧與作羯磨三人
二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不自説僧
與作羯磨。即是事三人二人一人有憶者。僧
與作羯磨三人二人一人。云何憶者僧與作
羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
是名憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一
人有不憶。僧與作羯磨三人二人一人。云何
不憶僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與
比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦
痛心。是名不憶者僧與作羯磨。即是事三人
二人一人。有現前僧與作羯磨三人二人一
人。云何現前僧與作羯磨三人二人一人。若
比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂
心亂心苦痛心。是名現前僧與作羯磨。即
是事三人二人一人。有不現前僧與作羯磨
三人二人一人。云何不現前僧與作羯磨三
人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯
惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前
僧與作羯磨即是事三人二人一人。有四調
伏羯磨。苦切。依止。驅出。下意。頗有從是事。
自説破僧。未受戒不應受。已受者應滅。即
是事自説破僧。未受戒者與受。已受者不應
滅邪。佛言。有。若非法非法想。作法見破僧。
未受戒者不應受。已受者應滅。若法想破僧。
未受戒者應受。已受者不應滅。頗有從是事。
自言賊住比丘。未受戒者不應受。已受者應
滅。即是事自言賊住比丘。未受戒者應受已
受者不應滅耶。佛言。有。若再三聽布薩。是人
未受戒者不應受。已受者應滅。若一布薩或
聽或不聽。未受者應受。已受者不應滅。頗有
是事。汚比丘尼。未受者不應受。已受者應滅。
即是事汚比丘尼。未受戒者應受。已受者不
應滅耶。佛言。有。若以婬汚比丘尼。未受戒者
不應受。已受者應滅。若以身相觸汚比丘尼。
未受應受。已受者不應滅。頗有是事。自言
我殺父母。未受戒者不應受。已受者應滅。即
是事自言我殺父母。未受者應受。已受者不
應滅耶。佛言。有。若知是父母。無有異想不
誤殺。未受者不應受。已受者應滅。若不知
有異想誤殺父母。未受戒者應受。已受者不
應滅
爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有善心殺
父母。得波羅夷并逆罪耶。不善心殺父母。無
記心殺父母耶。佛語優波離。有善心殺父母
得波羅夷并逆罪不善心殺無記心殺。云何
善心殺。若母病受苦惱。殺令離苦。是名善心
殺母得波羅夷并逆罪。云何不善心殺母。若
爲利殺。是名不善心殺母。得波羅夷并逆罪。
云何無記心殺母。若作方便已。自眠時母死。
是名無記心殺母。得波羅夷并逆罪。又問。頗
有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。
不犯波羅夷非逆罪耶。佛言。有善心殺母。犯
波羅夷是逆罪。有善心殺母。非波羅夷非逆
罪。云何善心殺母。犯波羅夷是逆罪。云何
善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。若母病受苦
惱斷其命。是名犯波羅夷是逆罪。若母病。與
飯與粥與羹。食已命終。是名善心殺非波羅
夷非逆罪。優波離。如是善心殺母。得波羅夷
并逆罪。如是無波羅夷無逆罪。又問。頗不善
心殺母。犯波羅夷是逆罪。不善心殺母。非波
羅夷非逆罪耶。佛言。有不善心殺母。犯波羅
夷是逆罪。有不善心殺母。非波羅夷非逆罪。
云何不善心殺母。犯波羅夷逆罪。不善心殺
母。非波羅夷非逆罪。若爲利斷母命。是名不
善心殺母犯波羅夷并逆罪。若爲殺畜生故
施弶。母墮死者。非波羅夷非逆罪。優波離。
是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。如是不
善心殺母。非波羅夷非逆罪。又問。頗無記心
殺母。犯波羅夷逆罪。無記心殺母。非波羅
夷非逆罪耶。佛言。有無記心殺母。犯波羅夷
并逆罪。有無記心殺母。不犯波羅夷不得逆
罪云何無記心殺母。犯波羅夷并逆罪。云何
無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。若作方便
欲殺母。自眠時母死。是名犯波羅夷是逆罪。
若射壁樹誤射母殺。不犯波羅夷非逆罪。
優波離。如是無記心殺母。犯波羅夷是逆罪。
如是無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。優波
離。殺父殺阿羅漢亦如是
頗有共事比丘。不入僧中亦不與欲。在界内
作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如來至眞等正
覺是。我先語目連。汝等從今日。自説波羅提
木叉。我更不來説波羅提木叉。頗有比丘不
聽五種説戒得作布薩耶。佛言。有。若比丘獨
處布薩者是。如佛言未受大戒人前不應説
戒。頗有未受大戒人前得説戒不犯耶。佛言
有。我先説。除却波斯匿王眷屬。獨爲王説。令
心清淨故。長老優波離問佛。爲善心犯。爲不
善心犯。爲無記心犯耶。佛言。有善心犯。有不
善心犯有無記心犯。善心犯者。若新受戒比
丘不知戒相。自手拔塔前草。自治經行處
草。自採花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛
結戒。是名不善心犯。無記心犯者。不故犯戒。
長老優波離問佛。阿羅漢。爲善心犯。爲不善
心犯爲無記心犯耶。佛言。優波離。若阿羅
漢。有所犯者皆無記心。世尊。云何阿羅漢有
所犯是無記心。佛言。若阿羅漢。心不憶有長
衣。數數食。別衆食。不白入聚落。不著僧伽梨
入聚落。若睡時他持著高廣床上。若睡時他。
持著女人床上。若未睡時未受大戒人出房。
睡眠時未受大戒人入房。覺已即悔過。優波
離。是名阿羅漢所犯皆是無記心。若僧破是
僧惱。若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱。有僧
惱非僧破。有僧破是僧惱。有非僧破非僧惱。
僧破非僧惱者。若僧破不取不觀十四破僧
事。是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者。若取觀
十四破僧事。而僧不破。是名僧惱非僧破。僧
破僧惱者若。僧破取觀十四破僧事。是名僧
破僧惱非僧破非僧惱者。除上事。有僧破非
僧諍。有僧諍非僧破。有僧破亦僧諍。有
非僧破非僧諍。僧破非僧諍者。若僧破。事
不異。得施不異。界不異。是名僧破非僧
諍。僧諍非僧破者。若僧事異。得施異。界異。
而不破。是名僧諍非僧破。僧破僧諍者。若僧
破。事異。得施異。界異是名僧破僧諍。非
僧破非僧諍者。除上事。有僧破非僧別。有
僧別非僧破。有僧破亦僧別。有非僧破非
僧別。僧破非僧別者。若僧破。事不異。界不
異。得施不異。是名僧破非僧別。僧別非僧破
者。若僧事異界異得施異而不破。是名僧別
非僧破。僧破僧別者。若僧破事異界異得施
異。是名僧破僧別。非僧破非僧別者。除上事。
若破僧是一劫壽。一劫壽是破僧耶。有破僧
非一劫壽。一劫壽非破僧。有破僧是一劫壽。
有非破僧非一劫壽。破僧非一劫壽者。若法
想破僧。是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧
者。伊羅龍王。摩那斯龍王。迦留伽羅龍王。難
陀龍王。跋難陀龍王。迦毘羅龍王。阿攝波羅
龍王。閻羅王。梵迦夷天。是名一劫壽非破僧。
破僧是一劫壽者。如調達。是名破僧是一劫
壽。非破僧非一劫壽者。除上事。若破僧是一
劫報。一劫報是破僧耶。有破僧非一劫報。有
一劫報非破僧。有破僧是一劫報。有非破僧
非一劫報。破僧非一劫報者。若法想破僧。
是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者。如伊
羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦
毘羅阿攝波羅閻羅王。是名一劫報非破僧。
破僧是一劫報者。如調達是名破僧一劫報。
非破僧非一劫報者。除上事。若破僧是邪見。
邪見是破僧耶。有破僧非邪見。有邪見非破
僧。破僧是邪見。有非破僧非邪見。破僧非邪
見者。以法想破僧。是名破僧非邪見。邪見非
破僧者。六師是。＊是名邪見非破。僧破僧是
邪見者。調達是。非破僧非邪見者。除上事。若
破僧是無明。無明是破僧耶。有破僧非無明。
有無明非破。僧有破僧是無明。有非破僧非
無明。破僧非無明者。以法想破僧。是破僧非
無明。無明非破僧者。殺父母殺阿羅漢惡心
出佛身血。是名無明非破僧。破僧是無明者。
調達是。＊是名破僧是無明。非破僧非無明
者。除上事。爾時長老優波離白佛言世尊。爲
比丘能起破僧事耶。爲比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破
僧事。非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起
破僧事。又問。破僧犯何罪。佛言。犯偸蘭遮。
又問。破僧罪云何悔。佛言偸蘭遮悔。若受事
者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非
不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。
有非受事非不共住。受事非不共住者。受持
五法不犯波羅夷。是名受事非不共住。不共
住非受事者。於四波羅夷中。隨有所犯不受
五法。是名不共住非受事。受事是不共住
者。受五法四波羅夷中隨有所犯。是名受事
是不共住。非受事非不共住者。除上事。有
不共住。是種種不共住。有種種不共住。非
不共住。謂不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
亂心苦痛心。若呵責是折伏。折伏亦是呵責。
云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。
起事處亦是羯磨。悔過是羯磨事。云何是迦
絺那衣。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。佛
語優波離。名字是迦絺那衣。能起九心。是受
迦絺那。有八事。名捨迦絺那。有非比丘犯比
丘得脱。有比丘犯非比丘得脱。非比丘犯比
丘得脱者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。轉
根作比丘。得滅是罪。是名非比丘犯比丘得
脱。比丘犯非比丘得脱者。若比丘不同。犯僧
伽婆尸沙。轉根作比丘尼。得滅是罪。如是比
丘滅。如是非比丘滅
有不知犯知悔過。有知犯不知悔過。不知犯
知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人
床上。未受大戒人出。時睡後還來入。覺已悔
過。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘
犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡至
羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯覺悔。有覺
犯睡悔睡犯覺悔者。若比丘睡時。他持著高
床上女人床上。未受大戒人出。時睡後還來
入是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者。若比丘犯僧
伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡。是名覺
犯睡悔。頗有比丘説一方便犯三波羅夷耶。
佛言。有。若比丘。與比丘共要言。汝見我偸某
甲重物。斷某甲人命。知我得阿羅漢。是名説
一方便犯三波羅夷。頗有比丘尼説一方便
犯四波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。與比丘尼
共作要言。汝見我取某甲重物。見我斷某甲
人命。知我助不見擯比丘。知我得阿羅漢。是
名説一方便犯四波羅夷。頗有比丘在一處
坐犯五種戒體耶。佛言。有。若落飯食犯突
吉羅。學家中自手取食。犯波羅提提舍尼。無
淨人爲女人説法。過五六語。犯波逸提。向女
人説惡語。犯僧伽婆尸沙。説得過人法。犯波
羅夷。頗有比丘以一方便犯百千罪若過是
耶。佛言。有。若比丘在大衆中坐。以一把小豆
一把大豆一把沙。散大衆上。隨粒墮他上。犯
爾所罪。頗有比丘盜心取他重物不犯波羅
夷耶。佛言。有。若衣鉢在地拽去未離本處。犯
偸蘭遮頗有盜三錢犯波羅夷耶。佛言。有。錢
貴時。頗有盜五錢不犯波羅夷耶。佛言。有。
錢賤時。頗有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若
少取黒羊毛不犯。少取下。羊毛犯。頗有多取
犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黒羊毛過量
者犯。多取下羊毛不犯。頗如量作衣有犯不
犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作
者不犯。頗染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若
比丘得新衣。不以三種染有犯。以三種染不
犯。頗從是事未入初禪。犯僧伽婆尸沙。即是
事入初禪。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比
丘。使比丘作房舍。語已入初禪。入已他與成
房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有從是事未入第二
第三第四禪犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入
第四禪有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房
舍。語已乃至入第四禪。入已他與成房舍。犯
僧伽婆尸沙。頗有比丘尼無所犯乃至突吉
羅非比丘尼耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘
無所犯乃至衆學法非比丘耶。佛言。有。轉根
者是。頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶。佛言。
有。如優波離中説。頗有比丘在房中衣邊破
安居失衣自違言耶。佛言。有。如先説。頗有
比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波羅夷是逆
罪耶。佛言。有。若母出家受戒轉根者是。頗有
比丘尼斷比丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷
是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒轉根者是。
頗有比丘尼因他説犯波羅夷耶。佛言。有。若
比丘尼。隨順被擯比丘。三諫不止者是。頗有
比丘因他説犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比
丘欲破僧。隨順破僧汚他家戻語。三諫不止
者是。頗有比丘因他説犯波逸提耶。佛言。
有。若比丘惡見。三諫不止者是。頗有因他説
犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在
白衣家。指示與比丘食。不呵而食者是。頗
有因他説犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘説戒
中三問清淨時。不向他發露者是。如佛説。比
丘尼若捨戒。更不得受戒。頗有比丘尼捨戒
更與受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼捨戒已。
轉根作男子。與受戒者不犯。頗有身口無犯
非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼
重罪。乃至地了。犯波羅夷。頗有比丘犯四種
罪不悔不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗
有比丘尼。犯五種罪。不悔過不發露不犯耶。
佛言。有。轉根者是。頗有比丘斷人命不犯波
羅夷耶。佛言。有。誤殺者是。頗有比丘尼行
婬彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。見彼比丘
尼行婬。覆藏乃至地了者是。又問。頗從是事
犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。
若比丘尼犯身相觸。是波羅夷。若比丘犯身
相觸。是僧伽婆尸沙。又問。頗有從是事犯波
羅夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼見
比丘尼惡罪。覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏
犯波逸提。頗有從是事犯波羅夷。即是事犯
突吉羅耶。佛言。有。比丘尼隨順被擯比丘。三
諫不止。犯波羅夷。比丘隨順犯突吉羅。頗有
從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波羅夷耶。
佛言有。比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘
尼身相觸。是波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆
尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出
精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。頗有
從是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。
佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出
精。僧伽婆尸沙。頗有從是事犯波逸提。即是
事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。
波逸提。比丘尼索美食。波羅提提舍尼。頗有
從是事犯波逸提。即是事犯突吉羅耶。佛言。
有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘
突吉羅。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是
事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波
羅提提舍尼。比丘波逸提。頗有從是事犯波
羅提提舍尼。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。
比丘學家中自手取食。波羅提提舍尼。比
丘尼突吉羅。頗有從是事犯突吉羅。即是事
犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草＊菜上大小
便。突吉羅。比丘尼波逸提。頗有從是事犯突
吉羅。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若
比丘尼學家中自手取食。突吉羅。比丘波羅
提提舍尼。頗有從是事犯無殘。即是事犯有
殘耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波羅夷者是
無殘。比丘是有殘。頗有從是事犯波羅夷。即
是事不犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼身觸
男子者。犯波羅夷。比丘身相觸女人者。非
波羅夷。比丘尼覆藏他犯。是波羅夷。比丘覆
藏他犯。非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘犯
波羅夷。比丘隨順。非波羅夷。頗有從是事犯
僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘
犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆
尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故
出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人。犯僧
伽婆尸沙。比丘恃勢言人。非僧伽婆尸沙頗
有從是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若
比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波
逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。
非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。
比丘生草上大小便。非波逸提。頗有從是事
犯波羅提提舍尼。即是事不犯波羅提提舍
尼耶。佛言。有。若比丘學家中自手取食。犯波
羅提提舍尼。比丘尼非波羅提提舍尼。比丘
尼自索美食。犯波羅提提舍尼。比丘自索美
食。非波羅提提舍尼。頗有是事犯突吉羅。即
是事不犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘生草
＊菜上大小便。犯突吉羅。比丘尼生草＊菜上
大小便。非突吉羅。頗有得脱時犯犯時得脱
耶佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯
磨時。著革屣。覆兩肩。襆頭。殺草木。指畫地。
是名得脱時犯。犯時得脱者。若比丘汚他家
時轉根。是名犯時得脱。頗有捨有結耶。佛言。
有。若捨界時結聚落界。若去者爲何所去。佛
言界。爾時長老優波離問佛。若論毘尼時從
何處求。佛言應從比丘比丘尼戒中求。七
法八法増一中求。同不同中求若無根可轉。
不入佛法不取滅。終不取滅。爲是誰耶。佛言。
化人是若殺化人得何罪佛言。得偸蘭遮。應
以何悔過。佛言。作偸蘭遮悔過
十誦律卷第五十一
樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
下座比丘。是名五諍易滅
復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
滅諍義。不敬上座中＊座下座。是名五不應
取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
相言時。闥利吒比丘以五事觀
十誦律卷第四十九
| 第八誦之三 |
増一法之三五法下
有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
應此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
與句義相應。以不相應句義説。有五事。闥利
吒比丘能滅諍。如根本説。不趣説。不因他説。
所説與句義相應不以不相應句義説。是名
五法。闥利吒比丘能滅諍。復有五法。闥利吒
比丘不能滅諍。不籌量受他所説。受他不具
足語。受他趣語。受他不定語。不三重問。是
名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。籌量受他語。受具足語。不受趣語。
不受不定語。三重問。是名五貴比丘能滅
諍
復有五事。貴比丘不能滅諍。自説不能了義。
亦不解他所説。不能令他解所説。重説擾亂
忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比
丘不能滅諍。復有五事。貴比丘能滅諍。自説
能了。解他所説。所説能令他解。不重説不失
句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅
諍。復有五事。貴比丘不能滅諍。不差自説。事
未成便先説。不知和合衆所説。惱他。重説擾
亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比
丘能滅諍。差而説。事成便説。知和合衆所説。
不惱他。不重説。是名五事。貴比丘能滅諍。
復有五法成就。貴比丘持律者不差自説。若
是上座若上座等。若是説戒人若説戒人等。
觀群黨有力勢。若白僧。若欲呵上座。是名五
法。貴比丘持律。他不差得自説。有五法。貴
比丘持律得自説。若諍比丘破戒輕戒無威
儀。如小兒無智。不廣知毘尼。樂作非法無羞
無羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五
法成就。不差得説。又上座比丘五事應呵若
破戒輕戒無威儀。如小兒無智。不廣知毘尼。
樂於非法非法群黨。是名上座有五事應呵。
上座比丘復有五事應呵。若上座惡邪見。惡
邪見故生倒見。樂非法非時説非實説。於正
法中趣有所説。無羞無羞群黨。是名上座有
五事應呵。優波離。僧中斷事比丘。若欲到僧
中斷事時。應先住五法。然後往到僧中。應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不覆頭。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不現胸。又應
恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不反抄衣。又
應恭敬恭敬入脱革屣。不覆右肩不得披衣
令兩向。又應恭敬恭敬入慚愧毀譽不異善
心慈心憐愍心。不説世間事。在座坐時。應生
善心。不僧中無恭敬恭敬心。佛語優波離。
如是僧中斷事時。有鬪諍者。是斷事比丘。應
囑授已從座起去。若善説者應默然住。優波
離。僧中斷事比丘。應在自坐處説法。若自説
若勸他説言。比丘汝説法。有五大賊。劫賊
盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊。有五種取他
物。劫取盜取詐取＊詆＊謾取法取。是名五取。
有五種人不應與聽。無羞人。無所畏人。先有
嫌人。少智人。欲捨比丘法人。有五種施無福。
施女人。施戲具。施畫男女合像。施酒。施非法
語。是名五無福施。復有五無福。施器仗。施
刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名
五無福施。有五布薩。如先説。有五種。自説阿
羅漢得罪。不狂心説。不亂心説。不苦痛説。非
實向未受大戒人説。非増上慢説。是名五自
説阿羅漢得罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂
心説。亂心説。苦痛説。實得向大戒人説。増上
慢説。是名五自説阿羅漢無罪。復有五自説
阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實向未受
大戒人説。無所畏説。是名五自説阿羅漢得
罪。復有五自説阿羅漢無罪。狂説亂説苦痛
説。實得向受大戒人説。不無畏説。是名五自
説阿羅漢無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。
作相作異相異威儀先教他説以他名説。是
名五不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿
羅漢無罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不
教他説。不以他名説。是名五不自説阿羅漢
無罪。復有五不自説阿羅漢得罪。作相作異
相異威儀。先教他説。先教他屏處説。是名五
不自説阿羅漢得罪。復有五不自説阿羅漢
無罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他
説。不先教他屏處説。是名五不自説阿羅漢
無罪。喜忘比丘往白衣家數數犯五事。犯非
時入家。獨與女人屏處。有食家與女人坐。數
數食。無淨人與女人説法。是名五喜忘比丘
入白衣家數數犯。有五種折伏。不使作。不共
語。不看視。不教授。不聽有所作。是名五種折
伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒
相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復有
五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。
戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有
五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生
欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧
伽婆尸沙。復有五種犯僧伽婆尸沙。女人女
人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便
處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五
大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百
三百四百五百人主。如先説。是名初大賊。復
有大賊。用四方僧物。如先説。是名第二大賊。
復有大賊。爲飮食故妄語。如先説。是名第三
大賊。復有大賊。破戒弊惡内爛流出。非沙
門自言沙門。非梵行自言梵行。是名第四大
賊。復有大賊。若有佛所説。若聲聞所説。仙人
所説。諸天所説。化人所説。從彼聞已。自言我
説。有人言是持戒人得須陀洹。答言實爾。或
默然受。是名第五大賊。因食生五罪。若噉若
食若索若取若擔出界去。是名因食生五罪。
因威儀生五罪。來時去時住時坐時大小便
時。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不
能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五
因人生罪。復有五因人生罪。苦切人。依止人。
驅出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。
復有五因人生罪。不見擯人。不作擯人。惡邪
不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生
罪。復有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯
人。賊住人。汚比丘尼人。是名五因人生罪。復
有五種人。不應與聽。別住人。別住竟人。摩那
埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應與聽。
復有五人。不應與聽。苦切人。依止人。驅出
人。下意人。覓罪相人。是名五不應與聽。復
有五種人。不應與聽。不見擯人。不作擯人。惡
邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應
與聽。復有五種人。不應與聽。無羞人。無所畏
人。先有嫌人。少智人。恐怖人是名五人不應
與聽。不應共要。不應與聽遮説戒。不應與聽
遮自恣。不應與聽遮教誡。如是五種人若
與聽。若共要。若聽遮説戒。若聽遮自恣。若聽
遮＊教誡。得罪。佛語優波離。比丘欲擧他時。
應自住五法然後擧他。身清淨。口清淨。先來
清淨。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優波
離。先自住是五法。然後擧他。優波離。何故先
自住五法。若後有比丘言。汝身不清淨。云何
擧他。先自淨身然後擧他。身不清淨。如是口
不清淨。先來不清淨。寡聞不通利阿含。至惡
聚落。如是等應先自淨。然後擧他。優波離。是
名五先自淨然後擧他。有五法成就。不應差
守物。不知得處。不知價。不知受。不知數。喜
忘。是名五法不應差守物。有五事應差守物。
知得處知價知受知數不喜忘。是名五法應
差。有五事不應差守衣。不知得處。不知價。不
知受不知數。喜忘。是名五不應差守衣。有五
事應差守衣。知得處知價知受知數不喜忘。
是名五法應差守衣。有五事不應差分衣。不
識衣。不識衣色。不知價。不知數。不知與不
與。是名五法不應差分衣。有五法成就。應差。
分衣。識衣識衣色知價知數知與不與。是名
五法成就應差分衣。復有五法成就。不應差
分衣愛瞋怖癡不知分不分。是名五法成就
不應差分衣。有五法成就。應差分衣。無愛瞋
怖癡知分不分。是名五法成就應差分衣。有
五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。
是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處
至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王勅賊勅。若
僧破爲和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數
至他家有五過。教他非法。教他非毘尼。教他
至惡威儀邊。教他邪見。教聽非法。是名五破
戒比丘數至他家有五過。有不破戒比丘。至
他家有五益利。以法教。以毘尼教。教至善威
儀邊。教正見。教往聽正法。是名五不破戒比
丘至他家有五利。復有五破戒比丘。至他家
有五過。教身業不善口業不善。教近惡知識。
教邪見。教往聽非法。是名五破戒比丘至他
家有五過。有不破戒比丘。至他家有五益利。
教身善口善近善知識。教正見。教聽正法。是
名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五
不可行處。童女寡婦婦婬女比丘尼。是名五
比丘至不可行處。復有五比丘至不可行處。
童女寡婦婬女外道不能男。是名五比丘至
不可行處。復有五。比丘至不可行處。僧能
與作苦切羯磨。童女寡婦婦婬女比丘尼。是
名五。如苦切。依止驅出下意覓罪相亦如是。
復有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯
磨。童女寡婦婬女外道不能男。是名五。如苦
切。依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。比
丘至不可行處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡
婦婦婬女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅出
下意覓罪相亦如是。復有五。比丘至不可行
處。僧不與捨苦切羯磨。童女寡婦婬女外道
不能男。是名五。僧不與捨苦切羯磨。如苦切。
依止驅出下意覓罪相亦如是。復有五。僧不
生清淨心。説佛過如先説。復有五。僧生清淨
心。不説佛過如先説。復有五不相似。如先
説。有五法相似。亦如先説。有五事。應折伏共
行弟子。於和上無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五應折伏共行弟子。復有五事。應
折伏共行弟子。於和上無愛無敬。無慚無愧。
不與和上法衣食。是名五應折伏共行弟子。
復次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無
愛無敬無慚無愧。樂不應行處。是名五事。和
上不折伏共行弟子。和上得罪。復有五事。共
行弟子和上不折伏。和上得罪。無愛無敬無
慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折
伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應受
共行弟子悔過。於和上無愛無敬無慚無愧。
樂不應行處。是名五。和上不應受共行弟子
悔過。復有五事。不應受悔過。於和上無愛無
敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五。和上
不應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過得罪。無愛無敬無慚無愧。樂不應
行處。是名五。和上受共行弟子悔過得罪。復
有五事。和上受共行弟子悔過得罪。無愛
無敬無慚無愧。不與和上法衣食。是名五法。
和上受共行弟子悔過得罪。有五事。和上不
應折伏共行弟子。於和上有愛有敬有慚有
愧樂應行處。是名五法。和上不應折伏共行
弟子。復有五事。不應折伏共行弟子。於和上
有愛有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名
五。和上不應折伏共行弟子。復有五事。和上
折伏共行弟子。有過罪有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復有
五。和上折伏共行弟子得罪。有愛有敬有慚
有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行
弟子得罪。有五事。應受共行弟子悔過。於和
上。有愛有敬有慚有愧樂應行處。是名五。應
受共行弟子悔過。復有五。應受共行弟子悔
過。有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。應受共行弟子悔過。有五事。和上受共行
弟子悔過無罪。於和上有愛有敬有慚有愧
樂應行處。是名五。和上受共行弟子悔過無
罪。復有五。和上受共行弟子悔過無罪。於和
上有愛有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名
五。和上＊受共行弟子悔過無罪。有五種人。
不應爲説毘尼。試問。無疑問。不爲悔所犯問。
詰問。不受語問。是名五種人不應爲説。有五
種人應爲説比尼。不試問。有疑問。爲悔所
犯問。不詰問。受語問。是五種人。應爲説＊比
尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢語。
無畏難語。怖語。驚語。不利根語。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不恃力語。有所畏語。不怖語。不驚語。
利根語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。大語不相善語。疾
語改易語。不與法相應語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
大語相善語。不疾語不改易語。與法相應語。
是名五事闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。語喜忘。不審諦語。惡性
語。瞋語試語。是名五事闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語不喜忘。審
諦語不惡性語。不瞋語不試語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。毀呰語遏截語譏刺語。不唱善語。出
過語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。不＊毀呰語。不遏截語。
不譏刺語。唱善語。不出過語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
諍。不具足語。覆藏語。竊語渾雜語。被呵折
語。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。
闥利吒比丘能滅諍。具足語不覆藏語。不竊
語不渾雜語。不被呵折語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。
不實語詭語。改易語。非時語。失期語。是名五
闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘
能滅諍。實語不詭語。不改易語。不非時語。不
失期語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五
事。闥利吒比丘不能滅諍。欲擧他語。擧他語。
輕他語。呵責語。有嫌語。是名五闥利吒比丘
不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不
欲擧他語。不擧他語。不輕他語。不呵責語。無
嫌語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘不能滅諍。破衆語。欲破衆語。破
義語。樂破語。求名語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破衆
語。不欲破衆語。不破義語。不樂破語。不求名
語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。愛語瞋語怖語癡語人
不信受語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。＊復
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛語不瞋語。
不怖語不癡語。人信受語。是名五闥利吒比
丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍
不恭敬語。不恭敬入語。著革屣語。覆右肩語。
覆頭語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語。恭敬入語。脱
革屣語。不覆右肩語。不覆頭語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。不通利修多羅語。不通利毘尼語。不善
諍義語。不善知諍。起因縁語。不善知滅諍義
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善修多羅義語。善毘尼義
語。善諍義語。善知諍起因縁語。善滅諍義語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。身力語口力語。非修多羅
語。非法語非毘尼語。是名五闥利吒比丘不
能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力
語。不口力語。如修多羅語。如法語如毘尼語。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘不能滅諍。不被勸語。不被差語。不白
衆語。不觀察語。無畏難語。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被
勸語被差語。白衆語觀察語。不無畏語。是名
五闥利吒比丘。能滅諍。復有五事。闥利吒比
丘不能滅諍。慰恤語。受慰恤語。籌量語。爲利
語。取他意語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語。不受
慰恤語。不籌量語。不爲利語。不取他意語。是
名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒
比丘不能滅諍。不善義語。不善句語。應先語
便後語。應後語便先＊語。應説此語便説彼
語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥
利吒比丘能滅諍。善義語善句語應先先語。
應後後語。應説此語説此語。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
少智。少誦阿含。不通達阿含。不受學阿含。不
知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。
有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。
通達阿含。受學阿含。知阿含句義。是名五闥
利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。爲鬪語。爲破語。爲相持語。爲相言語。
爲諍語。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五
闥利吒比丘能滅諍。不爲鬪語。不爲破語。不
爲相持語。不爲相言語。不爲諍語。是名五闥
利吒比丘能滅諍。＊復有五。闥利吒比丘不能
滅諍。違誓語。不問語。不三問語。不識言者
語。不識諍者語。是名五闥利吒比丘不能滅
諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語問
語三問語。識言者語。識諍者語。是名五闥利
吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能
滅諍。忘阿含語。失文句語。漏失阿含語。不通
利阿含語。不恭敬受阿含語。是名五闥利吒
比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不
忘阿含語。不失文句語。不漏失阿含語。通利
阿含語。恭敬受阿含語。是名五闥利吒比丘
能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。重説
衆語。持衆語異語。爲利語求他語。是名五闥
利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
滅諍。不重説衆語。不持衆語。不異語。不爲利
語。不求他語。是名五闥利吒比丘能滅諍。復
有五事。闥利吒比丘不能滅諍。衆説悔過便
説其罪。令不瞋者瞋。瞋者不止。所説如風。人
不信受。所説義不合毘沙耶經。是名五闥利
吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅
諍。衆説悔過不説其罪。令不瞋者不起瞋。瞋
者能止。所言信受。所説義合毘沙耶經。是名
五闥利吒比丘能滅諍。佛語優波離。若下座
比丘向上座悔過時。應先住五法向上座悔
過。從座起偏袒著衣。脱革屣。右膝著地。以
兩手捉上座足。如是三説。如悔過。與欲清淨
受自恣出罪亦如是。有五法。擧事者不能擧
他。身不清淨。口不清淨。少智。不通利阿含。
樂不可行處。是名五擧事者不能擧他。身不
清淨。口不清淨。不通利阿含。少智。樂不可
行處。復有五事。擧事者能擧他。身清淨口
清淨。多智。通利阿含。不樂不可行處。是名五
法能擧他。身清淨口清淨。通利阿含多智。不
樂不可行處。有五事。十歳比丘應畜大戒弟
子。受大戒若十歳若過十歳。持戒有智能斷
弟子疑。能破弟子邪惡見。復有五事。十歳比
丘應畜大戒弟子。能教持戒能教毘尼。教阿
毘曇若弟子在他方不樂。能自將來若因他
將來。若病能自看若使他看。復有五事。十
歳比丘應畜大戒弟子。有信有戒有施多聞
智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。
能令入能令隨住。是名五。復有五事。十歳
比丘應畜大戒弟子。自住無學戒無學定無
學慧無學解脱無學解脱知見。能教弟子住
是無學戒定慧解脱解脱知見。是名五法十
歳比丘應畜大戒弟子。若十歳比丘。無是五
法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應與他
依止。若十歳比丘。無是五法與他依止。有罪。
若有是五法應畜沙彌。若十歳比丘。無是五
| 法畜沙彌。有罪 | 五法 竟 |
有六諍本。一者瞋恨不語。二者惡性欲害。三
者貪嫉。四者諂曲。五者無慚愧。六者惡欲邪
見。是名六諍本。有六教法。應隨不應逆。和上
教。阿闍梨教。衆僧教王教。若王等教。闥利吒
比丘教。是名六教不應逆。有六羯磨。白羯磨。
白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯
磨。説戒羯磨。是名六羯磨。有六學。増上戒。
増上意。増上智。増上威儀増上毘尼。増上波
羅提木叉。是名六學。有六請。僧請衆人請。人
請鉢請。衣請食請。是名六請。有六不具足。戒
不具足。見不具足。命不具足威儀不具足。自
不具足。他不具足是名六不具足有六具足。
戒具足。見具足。命具足。威儀具足。自具足。他
具足。是名六具足。時長老優波離。往到佛所
頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。願略
説法要。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優
波離。若法隨欲不隨無欲。隨和合不隨不和
合隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。隨往
來不隨不往來。隨煩惱不隨無煩惱。汝知是
非法非毘尼非佛教。又優波離。有法隨無欲
不隨欲隨不和合不隨和合。隨無過不隨過。
隨不増長不隨増長。隨不往來不隨往來。隨
非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毘尼是佛教。
長老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善
哉世尊。願略説法。令我知是法是毘尼是
佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無貪。隨無厭
不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知
足。隨惡見不隨不惡見。阿那律。汝知是非法
非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。
隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不
隨不知足。隨不惡見不隨惡見。汝知是法是
毘尼是佛教。如優波離所問。大愛道亦如是
問。如長老阿那律所問。鷄舍瞿曇彌亦如是
問。有六現前。僧現前。衆人現前。人現前。和
上現前。阿闍梨現前戒現前。是名六現前
有六取。劫取盜取。詐取受寄取。＊詆＊謾取如
法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵
行者。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向一泥
洹。口慈意慈亦復如是。如法得施衣鉢。餘物
施諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
一泥洹。護戒不缺不犯不退。清淨滿足爲佛
所歎。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝
取。發起精進向一泥洹。所得正見能出正要。
勸諸梵行。尊重敬愛思惟攝取。發起精進向
| 一泥洹。是名六和攝法 | 六法 竟 |
有七財。信財戒財聞財施財慧財慚財愧財。
是名七財。有七力。信力精進力慚力愧力念
力定力慧力。是名七力。有七止諍。現前止自
言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草
止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣
憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名
七衣。有七内衆。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼優婆塞優婆夷。是名七内衆。有七法。
令正法滅亡沒。無信懈怠無慚無愧喜忘無
定少智。是名七法。令正法滅亡沒。有七非正
法。不敬法不敬義不敬時不知足不自敬不
敬衆不分別人。是名七。有七正法敬法敬義
敬時知足自敬敬衆分別人。是名七正法。持
律有七徳。能持佛内藏。能善斷諍。以持戒故
在外道頂上住。以持律故無能詰者。以持
律故不諮問他。於衆中説戒無所畏。能斷有
疑。能令正法久住。是名持律七徳。有七大持
律。毘婆尸佛。式佛。隨葉佛。倶留孫佛。倶那
含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持
| 律 | 七法 竟 |
有八衆。刹利衆。婆羅門衆。居士衆。沙門衆。
比丘衆。比丘尼衆。優婆塞衆。優婆夷衆。是名
八衆。有八法。能證泥洹果。正見正志正語正
業正命正方便正念正定。是名八法。能證泥
洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。
因縁得施。僧得施。現前得施。安居得施。指示
得施。是名八施。因八事捨迦絺那衣。三衣足
時衣成時。去時聞時失衣時。發心不還時。
過齊限時。共僧捨時。是名因八事捨迦絺那
衣。有八種屐不應畜。木屐多羅屐。波羅舍屐
竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名
八種屐不應畜有八隨世法。利衰毀譽稱譏
苦樂。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火
難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。
有比丘。行別住時捨戒。捨已還受。還受已白
諸比丘。我行別住中。捨戒已還受。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行別
住。即以是行別住。更不應與。如捨戒自言我
是沙彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若
別住竟捨戒。捨已還受戒。受戒已白諸比
丘。我別住竟捨戒。捨戒已更受戒。我當云
何。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。本已行
別住竟。應教求摩那埵。如捨戒自言我是沙
彌。不見擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。
行摩那埵時捨戒。＊捨已還受戒。受戒已語諸
比丘。我行摩那埵中。捨戒還受戒。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更
不須與。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不作
擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟捨戒。捨
戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵
竟捨戒捨戒已還受戒。我當云何。諸比丘
以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應教求
出罪羯磨。如捨戒自言我是沙彌。不見擯不
| 作擯惡邪不除擯亦爾 | 八法 竟 |
有九惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。
於彼生惱。是人已利益我怨家。當復利益。今
復利益。於彼生惱。是人已侵損我知識。當復
侵損。今復侵損。於彼生惱。是名九惱。有九捨
惱。是人已侵損我。當侵損我。今侵損我。云何
令彼不侵損我而利益我。當於彼捨惱心。是
人已利益我怨家。當復利益。今復利益。云何
令彼不利益我怨家。當捨彼惱心。是人已侵
損我知識。當復侵損。今復侵損。云何令彼不
| 侵損我知識。當於彼捨惱心。是名九捨惱 | 九法 竟 |
有十事。令正法滅亡沒。非法言法。法言非法。
非毘尼言毘尼。毘尼言非毘尼。非犯言犯。犯
言非犯。輕言重。重言輕。無殘言殘。殘言無
殘。是名十事令正法滅亡沒。有十事。不令
正法滅亡沒。非法言非法。法言法。非毘尼言
非毘尼。毘尼言毘尼。非犯言非犯。犯言犯。無
殘言無殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事
不令正法滅亡沒。有十法名上座。有所住處。
無畏無能遮者。有長老息煩惱。多知識有名
聞。能令他生淨心。辯才具足無能勝者。無
有滯礙義趣明了。聞者信受。善能安詳入他
家。能爲白衣説深妙法。分別諸道。勸令行
施齋戒。令他捨惡從善。自具四諦。現法安樂
無有所乏。是名上座十法。烏迴鳩羅比丘成
就十法。僧不應差。不知諍根。本來往處。不知
諍。不善分別諍。不能知諍起因縁。不能知諍
義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清
淨。不能多聞。少智。是名十烏迴鳩羅比丘僧
不應差。烏迴鳩羅比丘。有十事僧應差。知諍
來往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因縁。
知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清淨
多聞多智。是名十烏迴鳩羅比丘僧應差
佛在婆伽國那梨槃聚落。是中有優婆塞。以
信樂清淨心作一房舍。別與長老羅云。長老
羅云受已二月遊行。彼優婆塞聞長老羅云
受舍已二月遊行。便持此舍施四方僧。長老
羅云二月遊行。還到所住處。聞是優婆塞以
是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白
佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優婆塞。
以信樂清淨心作一房舍。別施我。我受已二月
遊行。遊行還聞是優婆塞以是房施四方僧。
世尊我今云何。佛語羅云。汝往語優婆塞言。
我將不犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。
作身口過耶。長老羅云受佛語已。從坐起禮
佛足右繞而去。還自住處。過是夜已。著衣持
鉢入那梨槃聚落行乞食。食已洗鉢。往是優
婆塞家。是優婆塞遙見長老羅云來。見已著
衣在一面立。叉手合掌向長老羅云。作是言。
善來長老羅云。久不來。羅云。何以故來。可就
座坐。時長老羅云即就座坐。是優婆塞頭面
禮足在一面坐已長老羅云語優婆塞。我將不
犯汝耶。汝見我非沙門非沙門行耶。作身口
過耶。答言。大徳不犯我。我亦不見汝非沙門
非沙門行作身口過。時長老羅云。爲種種説
法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮
足在一面坐。以是事向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。語諸比丘言。有十非法施十非法受
十非法用。何等十。已施一僧。轉與餘僧。是名
非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。
轉與餘比丘尼僧。是名非法施非法受非法
用。若已施三比丘。轉與餘三比丘。是名非法
施非法受非法用。若轉與二比丘。若與一比
丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已
施二比丘。轉與餘二比丘。是名非法施非法
受非法用。若轉與一比丘。若與僧若與三人。
是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。
轉施餘一比丘。是名非法施非法受非法用。
若轉施僧。若施三人二人。是名非法施非法
受非法用。若已施三沙彌。轉施餘三沙彌。是
名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌一
沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌。轉與餘二沙彌。是名非法施非
法受非法用。若轉施一沙彌。若施僧若施三
人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙
彌。轉施餘一沙彌。是名非法施非法受非法
用。若轉與僧若施三人若施二人。是名非法
施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉施餘
三比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉
施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施
非法受非法用。若已施二比丘尼。轉施餘二
比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉施
一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非
法受非法用。若已施一比丘尼。轉施餘一比
丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉施僧
若施三人若二人。是名非法施非法受非法
用。若已施三式叉摩尼。轉施餘三式叉摩尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二式叉
摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法
受非法用。若已施二式叉摩尼。轉施餘二式
叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉施
一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施
非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉施餘
一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若
施僧若施三人若二人。是名非法施非法受
非法用。若已施三沙彌尼。轉施餘三沙彌尼。
是名非法施非法受非法用。若轉施二沙彌
尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若
已施二沙彌尼。轉施餘二沙彌尼。是名非法
施非法受非法用。若轉施一沙彌尼。若僧若
施三人。是名非法施非法受非法用。若已施
一沙彌尼。轉施餘一沙彌尼。是名非法施非
法受非法用。若轉施僧若三人若二人。是名
非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉施
餘三畜生。是名非法施非法受非法用。若施
二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法
用。若已施二畜生。轉施餘二畜生。是名非
法施非法受非法用。若轉施一畜生若三畜
生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜
生。轉施一畜生。是名非法施非法受非法用。
若轉施三若二。是名非法施非法受非法用。
若已施比丘僧。轉施比丘尼僧。是名非法施
非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉施比丘
僧。是名非法施非法受非法用。若僧破爲二
部。已施此一部。轉施彼一部。是名非法施非
法受非法用。若已施彼一部。轉施此一部。是
名非法施非法受非法用。前施是施。後施非
施。如王爲地主檀越。是房舍臥具主。但得
| 看視。不得奪一與一 | 十法 竟 |
有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。
有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯
墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂
意念作別衆。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破
僧。有一犯詰問墮惡道。謂僧詰問。非法非法
想。非法見故破僧。非法作法想。非法見故破
僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生
起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偸佛
物僧物。又一犯墮惡道。從婬起。謂婬羅漢
比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語起。謂自説得
| 過人法 | 一法 竟 |
有二犯。不善犯無記犯。又二犯。身犯口犯。又
二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調戲犯不調
戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕
重。又二事同。有殘無殘。又二不同。輕重。又
二不同。有殘無殘。又二不同。若向他悔若自
悔。又二犯。有限犯無限犯。又二犯。處犯方
犯。又二犯。可數犯不可數犯。又二犯。有出時
犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯
欲起犯。又二犯。時犯非時犯。又二犯。墮犯不
墮犯。又二犯。偸蘭遮犯白衣相應犯。又二犯。
重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無殘犯。又
二犯。輕犯重犯。又二犯。被擧犯。擧者犯。又
二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒
中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形
犯。又二犯。有過犯無過犯。比丘尼有二同犯。
輕犯重犯又二同犯。殘犯無殘犯。又二不同。
輕重。又二不同。有殘無殘。又二不同。向他悔
自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱
歎犯不自稱歎犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。
眠犯不眠犯。又二犯語犯默然犯。又二犯故
犯不故犯。有二癡。無知癡放逸癡。有二覆。無
知覆放逸覆又二人。應與別住。有二人。應
與摩那埵。有二人。應與本日治。有二人。應與
出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。
又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事
者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功徳。謂得
衆意能無畏斷事。又二斷事者。有羞無羞。又
二斷事者。有私無私。若以非法有私。若如法
無私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷
事者。若自驅若教他驅。又二斷事者。諍不諍。
又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷
事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事
者了語不了語。又二斷事者。善語不善語。又
二斷事者。詰問不詰問。又二斷事者。急性不
急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。
知量不知量。又二斷事者。隨衆不隨衆。又二
斷事者。自譽不自譽。又二斷事者。能止不能
止。又二斷事者。軟語麁語。又二斷事者。持戒
不持戒。有可呵不可呵。應擧不應擧。應敬不
應敬亦爾。又二無智。戒犯見犯。又二智。戒不
犯見不犯。又二犯。戒犯見犯。又二不犯。戒具
見具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒又
二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有
罰若僧和合與。有二驅出。有罰羯磨若僧驅
出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人
應別住。又二人應與摩那埵。又二人應與
本日治。又二人應與出罪。謂比丘非比丘受
戒非受戒。有二清淨。悔過發露罪名。又二清
淨。白不白若悔過若發露。若僧諍應還付僧
若與三人二人一人。若僧諍僧應受三人二
人一人亦應受。若僧諍僧應滅。三人二人一
人亦應滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法
作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿
挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教化
| 二法 竟 |
有三毘尼。貪欲毘尼。瞋恚毘尼。愚癡毘尼。有
三非毘尼。非貪欲毘尼。非瞋恚毘尼。非愚癡
毘尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。
有三應屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲
犯瞋恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自
説者。有三別住。犯者不犯者自説者。有三
世所供養。謂如來至眞等正覺。漏盡阿羅漢。
轉輪聖王。有三華供養。有三香供養。有三
伎樂供養。有三幡供養。有三蓋供養。有三
繒供養。有三世所尊敬。謂如來至眞等正覺
漏盡阿羅漢。轉輪聖王。有三同意上中下。上
同意者。應上中下同意。中同意者。不應上同
意。應中下同意。下同意者。應下同意。不應上
中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意
者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同
意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上
同意者。應作上中下同意取。中同意者。應作
中下同意取。不應上同意取。下同意者。應下
同意取。不應上中同意取。有三知。知犯知不
| 犯知制戒 | 三法 竟 |
有四諍。鬪諍無根諍犯罪諍常所行諍。有四
藥。時藥時分藥七日藥盡形藥。有四衆。刹利
衆婆羅門衆居士衆沙門衆。復有四衆比丘
衆比丘尼衆優婆塞衆優婆夷衆。復有四衆。
四天王衆忉利天衆魔衆梵天王衆。復有四
衆。被教衆不被教衆濁衆清淨衆有四悲。
一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四
止。貪欲止瞋恚止愚癡止邪見止。有四事故
如來設教。犯不犯輕重有四事故如來制戒。
爲利益爲處爲時爲人。有四調伏。苦切依止
驅出下意有四藥應觀。有淨藥雜不淨。不淨
雜淨。淨雜淨。不淨雜不淨。有四事。鬪諍事。
無根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復有四事。
苦切依止驅出下意。有四事。不見擯。不作擯。
惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若
異語若默然。如來以四境界故制戒。神足境
| 界。智境界。法境界。人境界 | 四法 竟 |
| 第八誦之四 |
五法初
有五事故僧與下意。説佛過法過僧過戒過。
作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道
説比丘。出比丘過。處處説他過。使他不得施
不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道説
白衣出白衣過。處處説他過。使白衣不得利
失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬪他。
以比丘向比丘兩舌。以白衣向白衣兩舌。以
比丘向白衣兩舌。以白衣向比丘兩舌。作世
間法罵有五事。形相生種作犯病。復有五事。
形相生相作多煩惱作世間法罵。有五種皮
不應畜。師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。有五
種皮不應畜。象皮馬皮狗皮野干皮黒鹿皮。
有五種糞掃衣。不應畜。火燒衣牛嚼衣鼠噉
衣初嫁衣産衣。有五事。老比丘語不應受。
無義語。非法語。非毘尼語。無憐愍語。非教勅
語。有五。自説阿羅漢。如先説。佛語優波離。
比丘欲入僧。應住五法中。如先説。有五事。犯
僧伽婆尸沙。如先説。有五處分。界處分。施處
分道徑行處分。戒處分。見處分。有五純色
不應畜。純赤純青純欝金色純黄藍色純曼
提咤色。有五種大色不應畜。穹伽色黔蛇色
盧耶那色嵯梨多色呵梨陀羅色。有五事。闥
利咤比丘不能滅諍。不見言見。不聞言聞。不
憶言憶。不知言知。非法言法。是名五事闥利
吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能
滅諍。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言
法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥
利吒比丘不能滅諍。隨愛瞋怖癡非法言法。
是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。
闥利吒比丘能滅諍。不隨愛瞋怖癡法言法。
是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利
吒比丘有犯。不見言見。不聞言聞。不憶言憶。
不知言知。非法言法。是名五闥利吒比丘有
犯。有五事。闥利吒比丘無犯。見言見。聞言
聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五事闥利吒
比丘無犯。復有五事。闥利吒比丘有犯。隨愛
隨瞋隨怖隨癡非法言法。是名五事闥利吒
比丘有犯。復有五事。闥利吒比丘無犯。不隨
愛瞋怖癡法言法。是名五闥利吒比丘無犯。
有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知諍。不
善知諍住處。不善分別諍。不知滅諍因縁。不
善知滅諍已更起因縁。是名五闥利吒比丘
不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。善
知諍。善知諍住處。善分別諍。善知滅諍因縁。
善知滅諍已更不復起因縁。是名五闥利吒
比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅
諍。不善知修多羅。不善知毘尼。不善知諍不
善知諍住處。不善分別諍。是名五闥利吒比
丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善
修多羅。善毘尼。善知諍。善知諍住處。善分別
諍。是名五闥利吒比丘能滅諍。有五事。五歳
比丘不依止他。知犯知不犯知輕知重廣通
利戒。是名五。五歳比丘不依止他。有五同意
取。若親厚若活在若現前。若取已當語令知。
取已彼必歡喜。是名五同意取。有五事故。如
來按行諸房舍。爲斷比丘俗語故。以床臥具
不料理者爲料理故。已料理好安隱故。看病
比丘故。未制戒欲制故。是名五事如來按行
房舍。有五事。如來知而故問。爲起因縁故。爲
制戒故。爲分別義句故。與修多羅文句相似
故。爲後衆生令自解故。是名五事如來知而
故問。經行有五利益。勦健有力不病消食意
得堅固。是名經行五利。復有經行五利益。能
行故。解勞故。除風故。消冷熱病故。意得堅
固。是名經行五利。有五非法發露。向別住
人。不共住人。未受大戒衆。無殘事。不見是事
發露。是名五非法發露。有五如法發露。不向
別住人。不向不共住人。不向未受大戒衆。以
有殘事。見是事發露。是名五事如法發露。有
五事。非法作苦切羯磨。非法非毘尼。應遮應
置。無事不現前作。無擧者不令他憶不三問
作。是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作
苦切羯磨。是法是毘尼。不應遮不應置。有事
現前作。有擧者令他憶念。三問作。是名五如
法與苦切羯磨。有五事。名善好闥利吒比
丘。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。
是名五善好闥利吒比丘。有五事。名好闥利
吒比丘。不隨愛瞋怖癡法言法。是名五好闥
利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別
取事。無過者不説有過。有過者説過。不清
淨邊生不清淨。清淨邊生清淨。法言法。是名
五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。
善分別事不恃力。僧中斷事。得聽已擧他事。
無偏私受悔過。無偏私見他過。無偏私説他
過。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名
好闥利吒比丘。善取諍。善知諍處。善分別諍。
善知諍滅已更不起。法言法。是名五好闥利
吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善知修多
羅。善知毘尼。善知諍。善知諍處。法言法。是
名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒
比丘。受戒滿十歳若過十歳。若持戒若多聞。
善如法斷自疑他疑。善能斷自他惡邪見。是
名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比
丘。善能令他住戒。善教毘尼阿毘曇。弟子若
入他方不樂能將來。能看病教他看。是名五
好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。能
令他有信有持戒有多聞有施有智。是名五
好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。
若自住無學戒無學定無學智無學解脱解
脱知見。亦能令他住無學戒定慧解脱解脱
知見。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好
闥利吒比丘。知犯知不犯知輕知重廣通利
戒。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利
吒比丘。知出家知羯磨知教授知依止知障
| 道不障道。是名五好闥利吒比丘 | 五法 竟 |
七法如先説
八法初
不應畜八種鉢。金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨鉢銅
鉢白鑞鉢木鉢石鉢。是名八種鉢不應畜。餘
如先説
九法初
佛語優波離。一比丘不能破僧。二三四乃至
九比丘清淨同見者能破。一比丘尼一式叉
摩尼一沙彌一沙彌尼一出家一出家尼不能
破僧。二三四乃至九亦不能破。優波離。若
有九比丘清淨同見者能破僧。有九犯。犯波
羅夷犯僧伽婆尸沙。犯波逸提。犯波羅提提
舍尼。犯突吉羅。犯惡口突吉羅。犯偸蘭遮突
吉羅犯毘尼突吉羅。犯威儀突吉羅。是名九
犯有九退。戒退見退命退。威儀退自退他退。
知識退資生物退生死退。是名九退。有九不
退。戒不退見不退命不退。威儀不退自不退
他不退。知識不退資生物不退生死不退。是
名九不退。佛語優波離。闥利吒比丘若斷諍
時。應以九事。觀言者。觀諍者。觀威儀。觀來
往處。觀親里。觀知識。觀身口行。觀先來。觀
云何相言。應聽他語應從他聞。是名九應觀
言者諍者。何等九事觀彼言者。觀鬪不鬪。
觀諍不諍。觀相持不相持。觀相言不相言。觀
犯戒。觀犯見。觀犯命。觀言語。觀從他聞。是
名九應觀＊彼言者。爾時長老優波離。往到佛
所頭面作禮在一面立。善哉世尊。願略説法。
令我知是法是毘尼是佛教。佛語優波離。若
法隨欲不隨無欲。隨瞋不隨無瞋。隨嫉妬不
隨無嫉妬。隨往來不隨不往來。隨増長不隨
不増長。隨鬪不隨無鬪。隨諍不隨無諍。隨相
持不隨不相持。隨相言不隨不相言。優婆離。
汝定知是非法非毘尼非佛教。優婆離。若法
隨無欲不隨欲。隨無瞋不隨瞋。隨無嫉妬不
隨嫉妬。隨不往來不隨往來。隨不増長不隨
増長。隨不鬪不隨鬪。隨不諍不隨諍。隨不相
持不隨相持。隨不相言不隨相言。汝定知是
法是比尼是佛教
爾時長老阿那律。往到佛所頭面作禮在一
面坐。白佛言。善哉世尊。願略説法。令我知是
法是＊比尼是佛教。佛語阿那律。若法隨貪不
隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨
不知足不隨知足。隨難滿不隨易滿。隨放逸
不隨不放逸。隨非法不隨法。隨背法不隨不
背法。隨世俗語不隨毘尼語。佛語阿那律。汝
定知是非法非毘尼非佛教。阿那律。若法隨
無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多
欲。隨知足不隨不知足。隨易滿不隨難滿。隨
不放逸不隨放逸。隨法不隨非法。隨順法不
隨背法。隨＊比尼語不隨俗語。汝定知是法是
毘尼是佛教。如長老優波離所問。大愛道亦
如是問。如長老阿那律所問。痩瞿曇彌亦如
是問。有九依止。若善男子依止信心。捨不善
取善者。是名捨不善取善。戒聞施智亦爾。是
名善男子依止信心捨不善取善。是人住是
五法已。應更證四法。法忍隨忍樂忍棄捨忍。
是名九依止。有外道。名婆呵樹和。往到佛所
問訊在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻
多羅三藐三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。
漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生
不盜不婬不故妄語不飮酒。我從瞿曇聞説
是語。即便信受。佛言。我先已説今亦復説。漏
盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生不
盜不婬不故妄語不飮酒不隨愛瞋怖癡。是
名九事。有外道。名沙陀。往到佛所問訊。在一
面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻螺國尼連
禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨多羅三藐
三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅
漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不婬
不故妄語不飮酒。我從瞿曇聞説是語。即便
信受。佛言。我先已説今亦復説。漏盡阿羅漢。
不還生死不作九事。不故殺生。不盜不婬。不
故妄語。不飮酒。不來還。不起邪見。見常法。
觀生死無常。是名九事。有九惱。無利無益。惱
| 我不安隱我。餘如先説 | 九法 竟 |
有十利。攝僧故。僧一心故。僧安樂行故。折
伏高心故。不信者令得信故。已信者令増長
故。慚愧者令得安樂故。遮今世惱漏故。斷後
世漏故。佛法久住故。是名十利。有十語。隨修
多羅語毘尼語阿毘曇語。和上語阿闍梨語。
戒語衣語鉢語食語藥語。是名十語。有十願。
修多羅願毘尼願阿毘曇願。和上願阿闍梨
願。戒願衣願鉢願食願藥願。是名十願。有十
羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。
闥頼吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法
羯磨。別衆羯磨。和合衆羯磨。是名十羯磨。有
十治。苦切。依止。驅出。下意。不見擯。不作擯。
惡邪不除擯。別住。摩那埵。本日治。是名十
治。有十罰。苦切依止驅出下意。不見擯不作
擯惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。是名十
罰有十遮受戒法。殺父殺母。殺阿羅漢。出佛
身血。本犯重罪。賊住比丘。本白衣。不能男。
汚比丘尼。越濟人。是名十遮受戒法。有十難。
王難賊難火難水難惡獸難龍難人難。非人
難命難梵行難。是名十難。有十非毘尼。謂十
不善業。有十毘尼。謂十善業。復有十非毘尼。
謂十邪。有十毘尼。謂無學十眞。有十無志。
別住者。別住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟。苦
切依止。驅出下意。不見擯不作擯。是名十無
志。有十非法遮説戒。非波羅夷。不出波羅夷
事。不輕呵僧。不出輕呵僧事。不捨戒。不出捨
戒事。隨順如法僧事。不破戒不破見不破威
儀。不見不聞不疑。是名十非法遮説戒。何等
十如法遮説戒。犯波羅夷。出波羅夷事。輕
呵僧。出輕呵僧事。捨戒。出捨戒事。不隨順如
法僧事。破戒破見破威儀。見聞疑。是名十如
法遮説戒
爾時佛在婆伽那梨槃國。是中有一優婆塞。
有信樂心。造一房舍。別施長老羅云。如先説。
有十利故如來結戒。攝僧故。僧一心故。僧安
樂住故。折伏高心故。不信者令信故。已信
者令増長故。慚愧者得安隱住故。遮今世惱
漏故。斷後世漏故。佛法久住故。如來制戒制
修多羅制毘尼制阿毘曇。誦修多羅誦毘尼
誦阿毘曇。持修多羅持毘尼持阿毘曇。持修
多羅者。持毘尼者。持阿毘曇者。攝修多羅。攝
毘尼。攝阿毘曇。和上阿闍梨。共行弟子近
行弟子沙彌。教威儀毘尼。説毘尼者。波羅提
木叉。説波羅提木叉者遮波羅提木叉。遮波
羅提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮
受自恣者。與欲。與欲者受欲。受欲者持欲。持
欲者説欲。説欲者取欲。取欲者與清淨。與清
淨者受清淨。受清淨者持清淨。持清淨者説
清淨。説清淨者取清淨。取清淨者與欲清淨。
與欲清淨者受欲清淨。受欲清淨者持欲清
淨。持欲清淨者説欲清淨。説欲清淨者取欲
清淨。取欲清淨者與自恣。與自恣者受自恣。
受自恣者持自恣。持自恣者説自恣。説自恣
者取自恣。取自恣者依止。依止者與依止與
依止者受依止。受依止者捨依止。捨依止者
折伏驅出。同意悔過。受悔過者。白羯磨。白二
羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。依止羯磨。驅出羯
磨。下意羯磨。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別
住摩那埵本日治。出罪覓罪相。擧他令憶念
共要羯磨。羈繋羯磨。乞聽羯磨。聽白羯磨。
| 不調伏者令調伏。皆以十利故 | 十法 竟 |
有所犯事。應言白應言不白。答言。犯應言白。
又犯。應言色應言非色。答言。犯應言色。又
犯。應言可見不可見。答言。應言可見。又犯。
應言根數非根數。答言。應言根數。又犯。應言
有漏非漏。答言應言有漏又犯。應言。有爲無
爲。答言。應言有爲。又犯。應言世間出世間。
答言。應言世間。又犯。應言陰攝非陰攝答
言。應言陰攝。又犯。應言界攝非界攝。答言。應
言界攝。又犯。應言受不受。答言。應言受。又
犯。應言四大造。非四大造。答言。四大造。又
犯。應言想非想。答言。應言想。又犯應言亂心
非亂心。答言。應言亂心。又犯。應言染不染。
答言。有染有不染。染者故犯。佛結戒。不染者
不故犯戒。又犯。應言雜不雜。答言。應言雜。
又犯應言有欲無欲。答言。有欲。又犯。應言
有著無著。答言。有著。又犯。應言有對無對。
答言。有對。又犯。應言心非心。答言。有心。又
犯。應言有報無報。答言。有報。又犯。應言業
非業。答言。業。又犯。應言外入内入。答言。内
入。又犯。應言過去未來現在。答言。有過去未
來現在。過去者。若所犯事已向他發露悔過。
是名過去。未來者。未犯必當犯者是名未來。
現在者。現有所犯。是名現在。又犯。應言善
不善無記。答言。不善無記。不善者故犯。佛結
戒。是名不善。無記者。不故犯戒。是名無記。
又犯。應言欲界色界無色界。答言。犯應言欲
界。又犯。應言學無學。答言。非學非無學。又
犯。應言見諦斷思惟斷答言。思惟斷。頗有作
是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不
受迦絺那衣畜長衣。數數食。別衆食。不白入
聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受
迦絺那衣畜長衣。數數食別衆食。不白入聚
落不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是
事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作
羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者
非犯。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪
不除擯。是比丘自見罪向他説。若界外與捨
羯磨。即與共事共住教授。有餘比丘作是言
僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫
與是比丘共事共住教授。答言。是人見罪已
與捨羯磨。問言。何處捨。答言。界外。又言。是
不善捨。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪
不除擯。若自見罪向他説。界内與捨。共事共
住教授。有比丘言。僧與是比丘不見擯不作
擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。
答言。是罪已捨。問言。何處捨。答言。界内。又
言善捨。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者
非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五種犯體。
是名知犯。不知犯者。不知五種犯體。是名不
知犯。是人雖不知。亦名爲犯。有自知犯有罪。
有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五種犯
體。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信
優婆塞證知。是名他知犯有罪。有憶犯不憶
犯。憶犯者。憶五種犯體。是名憶犯。不憶犯
者。不憶五種犯體。是名不憶犯。有現前犯不
現前。犯現前犯者。現有所犯。是名現前。犯不
現前犯者。若未犯必當犯。是名不現前犯有
犯事不共住。有犯事種種不共住。有種種不
共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除
擯狂心亂心苦痛心。是名有犯事不共住有
犯事種種不共住有種種不共住非不共住。
有作羯磨不共住。有作羯磨種種不共住。有
種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名作羯磨不
共。住作羯磨種種不共住有種種不共住非
不共住。有知不共住。有知種種不共住。有
種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有知不
共住有知種種不共住有種種不共住非不共
住。不知不共住。不知種種不共住。有種種不
共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除
擯狂心亂心苦痛心。是名不知不共住不知
種種不共住有種種不共住非不共住。有自
説不共住。有自説種種不共住。有種種不共
住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯
狂心亂心苦痛心。是名自説不共住自説種
種不共住有種種不共住非不共住。有他説
不共住。有他説種種不共住。有種種不共住
非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂
心亂心苦痛心。是名他説不共住他説種種
不共住有種種不共住非不共住。有憶不共
住。有憶種種不共住。有種種不共住非不共
住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
苦痛心。是名有憶不共住有憶種種不共住
有種種不共住非不共住。有不憶不共住。有
不憶種種不共住。有種種不共住非不共住。
若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛
心。是名不憶不共住不憶種種不共住有種
種不共住非不共住。有現前不共住。有現前
種種不共住。有種種不共住非不共住。若不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
是名現前不共住現前種種不共住有種種不
共住非不共住。有不現前不共住。有不現前
種種不共住。有種種不共住非不共住。若不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
是名不現前不共住不現前種種不共住有種
種不共住非不共住。有犯。僧與作羯磨三人
二人一人。云何有犯僧與作羯磨三人二人
一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心苦痛心。犯是事。僧與作
羯磨即是事三人二人一人有知者。僧與作
羯磨三人二人一人云何知僧與作羯磨三人
二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作
擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名知者
僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不知
者。僧與作羯磨三人二人一人。云何不知者
僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比
丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛
心。是名不知者僧與作羯磨。即是事三人二
人一人有自説。僧與作羯磨三人二人一人。
云何自説僧與作羯磨三人二人一人。若比
丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂
心亂心苦痛心。是名自説僧與作羯磨。即是
事三人二人一人有不自説。僧與作羯磨三
人二人一人云何不自説僧與作羯磨三人
二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不自説僧
與作羯磨。即是事三人二人一人有憶者。僧
與作羯磨三人二人一人。云何憶者僧與作
羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不
見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。
是名憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一
人有不憶。僧與作羯磨三人二人一人。云何
不憶僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與
比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦
痛心。是名不憶者僧與作羯磨。即是事三人
二人一人。有現前僧與作羯磨三人二人一
人。云何現前僧與作羯磨三人二人一人。若
比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂
心亂心苦痛心。是名現前僧與作羯磨。即
是事三人二人一人。有不現前僧與作羯磨
三人二人一人。云何不現前僧與作羯磨三
人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯
惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前
僧與作羯磨即是事三人二人一人。有四調
伏羯磨。苦切。依止。驅出。下意。頗有從是事。
自説破僧。未受戒不應受。已受者應滅。即
是事自説破僧。未受戒者與受。已受者不應
滅邪。佛言。有。若非法非法想。作法見破僧。
未受戒者不應受。已受者應滅。若法想破僧。
未受戒者應受。已受者不應滅。頗有從是事。
自言賊住比丘。未受戒者不應受。已受者應
滅。即是事自言賊住比丘。未受戒者應受已
受者不應滅耶。佛言。有。若再三聽布薩。是人
未受戒者不應受。已受者應滅。若一布薩或
聽或不聽。未受者應受。已受者不應滅。頗有
是事。汚比丘尼。未受者不應受。已受者應滅。
即是事汚比丘尼。未受戒者應受。已受者不
應滅耶。佛言。有。若以婬汚比丘尼。未受戒者
不應受。已受者應滅。若以身相觸汚比丘尼。
未受應受。已受者不應滅。頗有是事。自言
我殺父母。未受戒者不應受。已受者應滅。即
是事自言我殺父母。未受者應受。已受者不
應滅耶。佛言。有。若知是父母。無有異想不
誤殺。未受者不應受。已受者應滅。若不知
有異想誤殺父母。未受戒者應受。已受者不
應滅
爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有善心殺
父母。得波羅夷并逆罪耶。不善心殺父母。無
記心殺父母耶。佛語優波離。有善心殺父母
得波羅夷并逆罪不善心殺無記心殺。云何
善心殺。若母病受苦惱。殺令離苦。是名善心
殺母得波羅夷并逆罪。云何不善心殺母。若
爲利殺。是名不善心殺母。得波羅夷并逆罪。
云何無記心殺母。若作方便已。自眠時母死。
是名無記心殺母。得波羅夷并逆罪。又問。頗
有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。
不犯波羅夷非逆罪耶。佛言。有善心殺母。犯
波羅夷是逆罪。有善心殺母。非波羅夷非逆
罪。云何善心殺母。犯波羅夷是逆罪。云何
善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。若母病受苦
惱斷其命。是名犯波羅夷是逆罪。若母病。與
飯與粥與羹。食已命終。是名善心殺非波羅
夷非逆罪。優波離。如是善心殺母。得波羅夷
并逆罪。如是無波羅夷無逆罪。又問。頗不善
心殺母。犯波羅夷是逆罪。不善心殺母。非波
羅夷非逆罪耶。佛言。有不善心殺母。犯波羅
夷是逆罪。有不善心殺母。非波羅夷非逆罪。
云何不善心殺母。犯波羅夷逆罪。不善心殺
母。非波羅夷非逆罪。若爲利斷母命。是名不
善心殺母犯波羅夷并逆罪。若爲殺畜生故
施弶。母墮死者。非波羅夷非逆罪。優波離。
是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。如是不
善心殺母。非波羅夷非逆罪。又問。頗無記心
殺母。犯波羅夷逆罪。無記心殺母。非波羅
夷非逆罪耶。佛言。有無記心殺母。犯波羅夷
并逆罪。有無記心殺母。不犯波羅夷不得逆
罪云何無記心殺母。犯波羅夷并逆罪。云何
無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。若作方便
欲殺母。自眠時母死。是名犯波羅夷是逆罪。
若射壁樹誤射母殺。不犯波羅夷非逆罪。
優波離。如是無記心殺母。犯波羅夷是逆罪。
如是無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。優波
離。殺父殺阿羅漢亦如是
頗有共事比丘。不入僧中亦不與欲。在界内
作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如來至眞等正
覺是。我先語目連。汝等從今日。自説波羅提
木叉。我更不來説波羅提木叉。頗有比丘不
聽五種説戒得作布薩耶。佛言。有。若比丘獨
處布薩者是。如佛言未受大戒人前不應説
戒。頗有未受大戒人前得説戒不犯耶。佛言
有。我先説。除却波斯匿王眷屬。獨爲王説。令
心清淨故。長老優波離問佛。爲善心犯。爲不
善心犯。爲無記心犯耶。佛言。有善心犯。有不
善心犯有無記心犯。善心犯者。若新受戒比
丘不知戒相。自手拔塔前草。自治經行處
草。自採花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛
結戒。是名不善心犯。無記心犯者。不故犯戒。
長老優波離問佛。阿羅漢。爲善心犯。爲不善
心犯爲無記心犯耶。佛言。優波離。若阿羅
漢。有所犯者皆無記心。世尊。云何阿羅漢有
所犯是無記心。佛言。若阿羅漢。心不憶有長
衣。數數食。別衆食。不白入聚落。不著僧伽梨
入聚落。若睡時他持著高廣床上。若睡時他。
持著女人床上。若未睡時未受大戒人出房。
睡眠時未受大戒人入房。覺已即悔過。優波
離。是名阿羅漢所犯皆是無記心。若僧破是
僧惱。若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱。有僧
惱非僧破。有僧破是僧惱。有非僧破非僧惱。
僧破非僧惱者。若僧破不取不觀十四破僧
事。是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者。若取觀
十四破僧事。而僧不破。是名僧惱非僧破。僧
破僧惱者若。僧破取觀十四破僧事。是名僧
破僧惱非僧破非僧惱者。除上事。有僧破非
僧諍。有僧諍非僧破。有僧破亦僧諍。有
非僧破非僧諍。僧破非僧諍者。若僧破。事
不異。得施不異。界不異。是名僧破非僧
諍。僧諍非僧破者。若僧事異。得施異。界異。
而不破。是名僧諍非僧破。僧破僧諍者。若僧
破。事異。得施異。界異是名僧破僧諍。非
僧破非僧諍者。除上事。有僧破非僧別。有
僧別非僧破。有僧破亦僧別。有非僧破非
僧別。僧破非僧別者。若僧破。事不異。界不
異。得施不異。是名僧破非僧別。僧別非僧破
者。若僧事異界異得施異而不破。是名僧別
非僧破。僧破僧別者。若僧破事異界異得施
異。是名僧破僧別。非僧破非僧別者。除上事。
若破僧是一劫壽。一劫壽是破僧耶。有破僧
非一劫壽。一劫壽非破僧。有破僧是一劫壽。
有非破僧非一劫壽。破僧非一劫壽者。若法
想破僧。是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧
者。伊羅龍王。摩那斯龍王。迦留伽羅龍王。難
陀龍王。跋難陀龍王。迦毘羅龍王。阿攝波羅
龍王。閻羅王。梵迦夷天。是名一劫壽非破僧。
破僧是一劫壽者。如調達。是名破僧是一劫
壽。非破僧非一劫壽者。除上事。若破僧是一
劫報。一劫報是破僧耶。有破僧非一劫報。有
一劫報非破僧。有破僧是一劫報。有非破僧
非一劫報。破僧非一劫報者。若法想破僧。
是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者。如伊
羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦
毘羅阿攝波羅閻羅王。是名一劫報非破僧。
破僧是一劫報者。如調達是名破僧一劫報。
非破僧非一劫報者。除上事。若破僧是邪見。
邪見是破僧耶。有破僧非邪見。有邪見非破
僧。破僧是邪見。有非破僧非邪見。破僧非邪
見者。以法想破僧。是名破僧非邪見。邪見非
破僧者。六師是。＊是名邪見非破。僧破僧是
邪見者。調達是。非破僧非邪見者。除上事。若
破僧是無明。無明是破僧耶。有破僧非無明。
有無明非破。僧有破僧是無明。有非破僧非
無明。破僧非無明者。以法想破僧。是破僧非
無明。無明非破僧者。殺父母殺阿羅漢惡心
出佛身血。是名無明非破僧。破僧是無明者。
調達是。＊是名破僧是無明。非破僧非無明
者。除上事。爾時長老優波離白佛言世尊。爲
比丘能起破僧事耶。爲比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破
僧事。非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起
破僧事。又問。破僧犯何罪。佛言。犯偸蘭遮。
又問。破僧罪云何悔。佛言偸蘭遮悔。若受事
者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非
不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。
有非受事非不共住。受事非不共住者。受持
五法不犯波羅夷。是名受事非不共住。不共
住非受事者。於四波羅夷中。隨有所犯不受
五法。是名不共住非受事。受事是不共住
者。受五法四波羅夷中隨有所犯。是名受事
是不共住。非受事非不共住者。除上事。有
不共住。是種種不共住。有種種不共住。非
不共住。謂不見擯不作擯惡邪不除擯狂心
亂心苦痛心。若呵責是折伏。折伏亦是呵責。
云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。
起事處亦是羯磨。悔過是羯磨事。云何是迦
絺那衣。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。佛
語優波離。名字是迦絺那衣。能起九心。是受
迦絺那。有八事。名捨迦絺那。有非比丘犯比
丘得脱。有比丘犯非比丘得脱。非比丘犯比
丘得脱者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。轉
根作比丘。得滅是罪。是名非比丘犯比丘得
脱。比丘犯非比丘得脱者。若比丘不同。犯僧
伽婆尸沙。轉根作比丘尼。得滅是罪。如是比
丘滅。如是非比丘滅
有不知犯知悔過。有知犯不知悔過。不知犯
知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人
床上。未受大戒人出。時睡後還來入。覺已悔
過。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘
犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡至
羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯覺悔。有覺
犯睡悔睡犯覺悔者。若比丘睡時。他持著高
床上女人床上。未受大戒人出。時睡後還來
入是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者。若比丘犯僧
伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡。是名覺
犯睡悔。頗有比丘説一方便犯三波羅夷耶。
佛言。有。若比丘。與比丘共要言。汝見我偸某
甲重物。斷某甲人命。知我得阿羅漢。是名説
一方便犯三波羅夷。頗有比丘尼説一方便
犯四波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。與比丘尼
共作要言。汝見我取某甲重物。見我斷某甲
人命。知我助不見擯比丘。知我得阿羅漢。是
名説一方便犯四波羅夷。頗有比丘在一處
坐犯五種戒體耶。佛言。有。若落飯食犯突
吉羅。學家中自手取食。犯波羅提提舍尼。無
淨人爲女人説法。過五六語。犯波逸提。向女
人説惡語。犯僧伽婆尸沙。説得過人法。犯波
羅夷。頗有比丘以一方便犯百千罪若過是
耶。佛言。有。若比丘在大衆中坐。以一把小豆
一把大豆一把沙。散大衆上。隨粒墮他上。犯
爾所罪。頗有比丘盜心取他重物不犯波羅
夷耶。佛言。有。若衣鉢在地拽去未離本處。犯
偸蘭遮頗有盜三錢犯波羅夷耶。佛言。有。錢
貴時。頗有盜五錢不犯波羅夷耶。佛言。有。
錢賤時。頗有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若
少取黒羊毛不犯。少取下。羊毛犯。頗有多取
犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黒羊毛過量
者犯。多取下羊毛不犯。頗如量作衣有犯不
犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作
者不犯。頗染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若
比丘得新衣。不以三種染有犯。以三種染不
犯。頗從是事未入初禪。犯僧伽婆尸沙。即是
事入初禪。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比
丘。使比丘作房舍。語已入初禪。入已他與成
房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有從是事未入第二
第三第四禪犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入
第四禪有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房
舍。語已乃至入第四禪。入已他與成房舍。犯
僧伽婆尸沙。頗有比丘尼無所犯乃至突吉
羅非比丘尼耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘
無所犯乃至衆學法非比丘耶。佛言。有。轉根
者是。頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶。佛言。
有。如優波離中説。頗有比丘在房中衣邊破
安居失衣自違言耶。佛言。有。如先説。頗有
比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波羅夷是逆
罪耶。佛言。有。若母出家受戒轉根者是。頗有
比丘尼斷比丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷
是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒轉根者是。
頗有比丘尼因他説犯波羅夷耶。佛言。有。若
比丘尼。隨順被擯比丘。三諫不止者是。頗有
比丘因他説犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比
丘欲破僧。隨順破僧汚他家戻語。三諫不止
者是。頗有比丘因他説犯波逸提耶。佛言。
有。若比丘惡見。三諫不止者是。頗有因他説
犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在
白衣家。指示與比丘食。不呵而食者是。頗
有因他説犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘説戒
中三問清淨時。不向他發露者是。如佛説。比
丘尼若捨戒。更不得受戒。頗有比丘尼捨戒
更與受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼捨戒已。
轉根作男子。與受戒者不犯。頗有身口無犯
非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼
重罪。乃至地了。犯波羅夷。頗有比丘犯四種
罪不悔不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗
有比丘尼。犯五種罪。不悔過不發露不犯耶。
佛言。有。轉根者是。頗有比丘斷人命不犯波
羅夷耶。佛言。有。誤殺者是。頗有比丘尼行
婬彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。見彼比丘
尼行婬。覆藏乃至地了者是。又問。頗從是事
犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。
若比丘尼犯身相觸。是波羅夷。若比丘犯身
相觸。是僧伽婆尸沙。又問。頗有從是事犯波
羅夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼見
比丘尼惡罪。覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏
犯波逸提。頗有從是事犯波羅夷。即是事犯
突吉羅耶。佛言。有。比丘尼隨順被擯比丘。三
諫不止。犯波羅夷。比丘隨順犯突吉羅。頗有
從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波羅夷耶。
佛言有。比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘
尼身相觸。是波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆
尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出
精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。頗有
從是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。
佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出
精。僧伽婆尸沙。頗有從是事犯波逸提。即是
事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。
波逸提。比丘尼索美食。波羅提提舍尼。頗有
從是事犯波逸提。即是事犯突吉羅耶。佛言。
有。比丘尼生草菜上大小便。波逸提。比丘
突吉羅。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是
事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波
羅提提舍尼。比丘波逸提。頗有從是事犯波
羅提提舍尼。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。
比丘學家中自手取食。波羅提提舍尼。比
丘尼突吉羅。頗有從是事犯突吉羅。即是事
犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草＊菜上大小
便。突吉羅。比丘尼波逸提。頗有從是事犯突
吉羅。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若
比丘尼學家中自手取食。突吉羅。比丘波羅
提提舍尼。頗有從是事犯無殘。即是事犯有
殘耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波羅夷者是
無殘。比丘是有殘。頗有從是事犯波羅夷。即
是事不犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼身觸
男子者。犯波羅夷。比丘身相觸女人者。非
波羅夷。比丘尼覆藏他犯。是波羅夷。比丘覆
藏他犯。非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘犯
波羅夷。比丘隨順。非波羅夷。頗有從是事犯
僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘
犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆
尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故
出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人。犯僧
伽婆尸沙。比丘恃勢言人。非僧伽婆尸沙頗
有從是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若
比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波
逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。
非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。
比丘生草上大小便。非波逸提。頗有從是事
犯波羅提提舍尼。即是事不犯波羅提提舍
尼耶。佛言。有。若比丘學家中自手取食。犯波
羅提提舍尼。比丘尼非波羅提提舍尼。比丘
尼自索美食。犯波羅提提舍尼。比丘自索美
食。非波羅提提舍尼。頗有是事犯突吉羅。即
是事不犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘生草
＊菜上大小便。犯突吉羅。比丘尼生草＊菜上
大小便。非突吉羅。頗有得脱時犯犯時得脱
耶佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯
磨時。著革屣。覆兩肩。襆頭。殺草木。指畫地。
是名得脱時犯。犯時得脱者。若比丘汚他家
時轉根。是名犯時得脱。頗有捨有結耶。佛言。
有。若捨界時結聚落界。若去者爲何所去。佛
言界。爾時長老優波離問佛。若論毘尼時從
何處求。佛言應從比丘比丘尼戒中求。七
法八法増一中求。同不同中求若無根可轉。
不入佛法不取滅。終不取滅。爲是誰耶。佛言。
化人是若殺化人得何罪佛言。得偸蘭遮。應
以何悔過。佛言。作偸蘭遮悔過
十誦律卷第五十一
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
365 366 367 368 369 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]