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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0346a01: 尼僧教誡比丘尼羯磨佛已捨。凡教誡比丘
T1435_.23.0346a02: 尼比丘。不得出界外。若出界外得突吉羅
T1435_.23.0346a03: 罪
T1435_.23.0346a04: 十誦＊尼律卷第四十七
T1435_.23.0346a05:
T1435_.23.0346a06:
T1435_.23.0346a07:
T1435_.23.0346a08: 十誦律卷第四十八第八誦之一
T1435_.23.0346a09: 　＊後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯　
T1435_.23.0346a10: 増一法之一
T1435_.23.0346a11: 佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛。若男
T1435_.23.0346a12: 子作女人威儀。女人相女人服作女人形制
T1435_.23.0346a13: 已。如男子法受戒。得戒不。佛言。得戒。衆僧
T1435_.23.0346a14: 得罪
T1435_.23.0346a15: 又問。若女人作男子威儀。男子相男子服。作
T1435_.23.0346a16: 男子形制已如女人法受戒。得戒不。佛言。得
T1435_.23.0346a17: 戒。衆僧得罪
T1435_.23.0346a18: 又問若未度出家。便與受具戒。得戒不。佛
T1435_.23.0346a19: 言。得戒。衆僧得罪。爾時六群比丘。誘他弟子
T1435_.23.0346a20: 與法與食。諸上座呵責言。云何得教化弟子
T1435_.23.0346a21: 如法。六群比丘便誘將去與法與食諸比丘
T1435_.23.0346a22: 不知云何。以是事白佛。佛言。從今不得誘
T1435_.23.0346a23: 他弟子與法與食。若誘者得突吉羅
T1435_.23.0346a24: 又問若比丘不欲反戒。便語他言。汝與我作
T1435_.23.0346a25: 和上爲受＊和上即反戒耶。佛言。不也是
T1435_.23.0346a26: 戲語耳。佛知故問阿難。小兒能食上驅烏
T1435_.23.0346a27: 不。答言能世尊佛言。從今聽沙彌能驅烏乃
T1435_.23.0346a28: 至七歳得作沙彌。爾時瓶沙王。以六歳一閏
T1435_.23.0346a29: 諸比丘不知云何。＊以是事白佛。佛言應隨
T1435_.23.0346b01: 王法。時王瓶沙。一歳作六月小。諸比丘不知
T1435_.23.0346b02: 云何。＊以是事白佛。佛言。應隨王法春初月
T1435_.23.0346b03: 大二月小。三月大四月小。夏初月大二月小。
T1435_.23.0346b04: 三月大四月小。冬初月大二月小。三月大四
T1435_.23.0346b05: 月小。又問。若非比丘住處説戒。是説戒不。佛
T1435_.23.0346b06: 言。若比丘尼説戒者。是説戒
T1435_.23.0346b07: 又問。得戒沙彌説戒。是説戒不。佛言。不名説
T1435_.23.0346b08: 戒。得聽説戒受歳。不得足數説戒受歳及餘
T1435_.23.0346b09: 羯磨。頗有比丘。在地與空中清淨不。佛言。不
T1435_.23.0346b10: 得在空中與地清淨不。佛言。不得。二倶在空
T1435_.23.0346b11: 中得與清淨不。佛言。不得。界内得與界外清
T1435_.23.0346b12: 淨不。佛言。不得。界外得與界内清淨不。佛
T1435_.23.0346b13: 言。不得。合界者得。共界内者得。又問。在地
T1435_.23.0346b14: 者得與空中清淨説戒不。佛言。不得。空中
T1435_.23.0346b15: 得與地清淨説戒不。佛言不得。又問。二倶在
T1435_.23.0346b16: 空中。得與清淨説戒不。佛言。不得。界内得
T1435_.23.0346b17: 與界外清淨説戒不。佛言。不得。界外得與界
T1435_.23.0346b18: 内清淨説戒不。佛言。不得。若合界者得。共在
T1435_.23.0346b19: 界内者得。又問在地得與空中欲不。佛言。不
T1435_.23.0346b20: 得。空中得與地欲不。佛言。不得。二倶在空
T1435_.23.0346b21: 中。得與欲不。佛言。不得。界内得與界外欲
T1435_.23.0346b22: 不。佛言。不得。界外得與界内欲不。佛言。不
T1435_.23.0346b23: 得合界者得。共在界内者得。又問在地得與
T1435_.23.0346b24: 空中欲羯磨不。佛言。不得。空中得與在地
T1435_.23.0346b25: 欲羯磨不。佛言。不得。二倶在空中。得與欲羯
T1435_.23.0346b26: 磨不。佛言不得。界内得與界外欲羯磨不。佛
T1435_.23.0346b27: 言不得。界外得與界内欲羯磨不佛言。不
T1435_.23.0346b28: 得。合界者得共在界内者得。又問。在地得與
T1435_.23.0346b29: 空中欲不。佛言。不得。在空中得與地欲不。佛
T1435_.23.0346c01: 言。不得。二倶在空中。得與欲不。佛言。不得。
T1435_.23.0346c02: 界内得與界外欲不。佛言。不得。界外得與界
T1435_.23.0346c03: 内欲不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。
T1435_.23.0346c04: 又問。在地得與空中欲結界不。佛言。不得。空
T1435_.23.0346c05: 中得與地欲結界不。佛言。不得二倶在空中。
T1435_.23.0346c06: 得與欲結界不。佛言。不得。界内得與界外
T1435_.23.0346c07: 欲結界不。佛言不得。界外＊得與界内欲結
T1435_.23.0346c08: 界不。佛言。不得。合界者得。共在界内者得。
T1435_.23.0346c09: 又問。若不捨先界。得廣界狹界不。佛言。不
T1435_.23.0346c10: 得。又問。得並結界不。佛言。周匝説内相外
T1435_.23.0346c11: 相者得。又問。頗有結界不隨羯磨捨耶。佛
T1435_.23.0346c12: 言有若牆塹内。又問。比丘在樹上得結界不。
T1435_.23.0346c13: 佛言。若羯磨時衆數滿者得。又問。若僧破得
T1435_.23.0346c14: 結界不。佛言。如法者結界得。又問。過去佛
T1435_.23.0346c15: 法幾時住世。佛言。隨清淨比丘不壞法説戒
T1435_.23.0346c16: 時。名法住世。又問。未來佛法幾時住世。佛言。
T1435_.23.0346c17: 隨清淨比丘不壞法説戒時。名法住世。又問
T1435_.23.0346c18: 今世尊法幾時住世。佛言隨清淨比丘不壞
T1435_.23.0346c19: 法説戒時。名法住世。又問。若比丘聚落中初
T1435_.23.0346c20: 作僧坊齊幾許作界。佛言。隨聚落。隨聚落
T1435_.23.0346c21: 界。齊行來處。又問若比丘。阿練若住處初
T1435_.23.0346c22: ＊作僧坊齊幾許作界。佛言面各一拘盧舍。
T1435_.23.0346c23: 一拘盧舍此内諸比丘。皆共一處布薩作羯
T1435_.23.0346c24: 磨。不得別衆説戒作羯磨別作者得罪。又
T1435_.23.0346c25: 問法滅時結界。名結界不。佛言不名結界。
T1435_.23.0346c26: 法滅時一切結界一切受戒一切戒一切羯
T1435_.23.0346c27: 磨皆滅。又問。若作羯磨比丘死。餘比丘不知
T1435_.23.0346c28: 界相。得捨界不佛言。得捨。又問比丘山上
T1435_.23.0346c29: 作僧坊。山下十拘盧舍得安居不。佛言得。又
T1435_.23.0347a01: 問。何處與安居物。佛言。安居處應與。又問。
T1435_.23.0347a02: 比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不。
T1435_.23.0347a03: 佛言得。何處應與安居物。佛言。隨安居處與。
T1435_.23.0347a04: 又問。僧破作二分。若一分中有比丘出界。
T1435_.23.0347a05: 至地了時。是名破安居。 失衣得自違言罪
T1435_.23.0347a06: 不佛言不破安居不失衣。但得自違言罪。又
T1435_.23.0347a07: 問。何處受七日法佛言。界内受。從誰受。佛
T1435_.23.0347a08: 言。從五衆受。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
T1435_.23.0347a09: 彌尼。又問心念得受七日法不。佛言。不得。
T1435_.23.0347a10: 除五種人。所謂阿練兒。獨住人。遠行人。長
T1435_.23.0347a11: 病人飢餓時親里邊住人。又問。有外道親里。
T1435_.23.0347a12: 遣使喚比丘。大徳來。今祠摩醯首羅天揵陀
T1435_.23.0347a13: 天摩尼跋陀天。得破安居去不。佛言。得去。爲
T1435_.23.0347a14: 彼清淨故。又問。若比丘誦阿含不通利。欲更
T1435_.23.0347a15: 誦利欲問欲更從他受。得破安居去不。佛言
T1435_.23.0347a16: 得。又問若未得者求得。未解者求解。未證
T1435_.23.0347a17: 者求證故。得破安居去不。佛言。得去
T1435_.23.0347a18: 比丘白佛。用何皮作革屣。如先説。又問。云何
T1435_.23.0347a19: 名坐皮上。佛言。身著者。名爲坐。又問。云何
T1435_.23.0347a20: 名爲臥皮上。佛言。脇著者。名爲臥。云何名
T1435_.23.0347a21: 著。佛言。從足至臍。是名爲著。又問師子皮
T1435_.23.0347a22: 肉血筋。得食不。佛言。一切不得噉食。又
T1435_.23.0347a23: 問。黒鹿皮肉血筋。得＊食不。佛言。除皮餘者
T1435_.23.0347a24: 得＊食。又問。佛先説不得＊食生肉血。若病餘
T1435_.23.0347a25: 藥不能治者。得＊食不。佛言。得＊食。若餘藥能
T1435_.23.0347a26: 治差者不得＊食。＊食者。得偸蘭遮。有比丘
T1435_.23.0347a27: 病痔。往語耆域言。治我此病。耆域言。應刀
T1435_.23.0347a28: 割。比丘言。佛不聽刀割。是事白佛佛言。以
T1435_.23.0347a29: 指爪掐。掐時不能斷。佛言。用葦竹籤竹
T1435_.23.0347b01: 割。割又不能斷。是事白佛。佛言。應屏處刀
T1435_.23.0347b02: 割
T1435_.23.0347b03: 瓶沙王死時。諸比丘互相謂言。瓶沙王＊死。
T1435_.23.0347b04: 我等將不内宿耶。佛言。比丘。汝謂瓶沙王
T1435_.23.0347b05: 死故内宿耶。阿闍世王代處故。不名内宿。有
T1435_.23.0347b06: 比丘。爲沙彌淨人擔食共道行。食時淨人持
T1435_.23.0347b07: 食與比丘。比丘不食。將非殘宿食耶。諸比
T1435_.23.0347b08: 丘不知云何。是事白佛。佛言。爲他擔者無犯。
T1435_.23.0347b09: 又問。不割截衣得受持不。佛言。得受。又
T1435_.23.0347b10: 問。得著入聚落不。佛言。不得。云何應割截。
T1435_.23.0347b11: 佛言。長五肘廣三肘。有衣不滿五肘。佛言。聽
T1435_.23.0347b12: 畜三種衣。上中下。上者長五肘廣三肘。下
T1435_.23.0347b13: 者長四肘廣二肘半。此二中間名爲中。以繩
T1435_.23.0347b14: 繋泥洹僧故破。佛言。應作倶修羅著有軟
T1435_.23.0347b15: 體。比丘揩膊傷破。是事白佛。佛言。下開
T1435_.23.0347b16: 五寸許。又問。比丘應受＊倶修羅不。佛言。不
T1435_.23.0347b17: 應受。得壞所受衣作＊倶修羅
T1435_.23.0347b18: 憍薩羅國有人施僧衣。諸比丘不知云何分。
T1435_.23.0347b19: 是事白佛。佛言。分作四分。三分與比丘。一分
T1435_.23.0347b20: 與沙彌。憍薩羅國有一比丘死。不知云何分
T1435_.23.0347b21: 衣鉢。是事白佛。佛言。分作四分。三分與比
T1435_.23.0347b22: 丘。一分與沙彌
T1435_.23.0347b23: 新作祇桓竟。多有比丘集。千二百五十人。
T1435_.23.0347b24: 諸居士見大衆集。施比丘僧衣。諸比丘不受。
T1435_.23.0347b25: 佛未聽我等受僧施衣。是事白佛。佛言。得受
T1435_.23.0347b26: 施僧衣。有人施比丘尼僧衣。諸比丘尼不受。
T1435_.23.0347b27: 佛未聽我等受比丘尼僧施衣。是事白佛。佛
T1435_.23.0347b28: 言。聽受比丘尼僧施衣。有人施二部僧衣。是
T1435_.23.0347b29: 二部僧不受。佛未聽我等受二部僧衣。是事
T1435_.23.0347c01: 白佛。佛言。聽受二部僧衣。不知云何分。是事
T1435_.23.0347c02: 白佛。佛言。作四分。三分與比丘比丘尼。一分
T1435_.23.0347c03: 與式叉摩尼沙彌沙彌尼
T1435_.23.0347c04: 有居士見大衆集。施比丘僧衣。居士心念。一
T1435_.23.0347c05: 比丘與我等唱説者善諸比丘以是事白佛。
T1435_.23.0347c06: 佛言。聽唱。唱者在地不得遠聞佛言。聽在埵
T1435_.23.0347c07: 上。埵上亦不得遠聞。佛言。應在高處令遠
T1435_.23.0347c08: 處得見亦聞有諸居士。見大衆集施衣。作是
T1435_.23.0347c09: 念。聽我安衣架上入僧者善。以是事白佛。
T1435_.23.0347c10: 佛言聽。有居士。見大衆集施僧衣。作是念。聽
T1435_.23.0347c11: 一人讃歎僧者善。＊以是事白佛。佛言。聽讃
T1435_.23.0347c12: 歎。讃歎僧者作是言。僧持戒具足。念具足。
T1435_.23.0347c13: 三昧具足。智慧具足。解脱具足。度知見具足。
T1435_.23.0347c14: 學無學倶解脱。向果得果。是中有未得道者。
T1435_.23.0347c15: 疑不受分。我非學無學非倶解脱。非向果得
T1435_.23.0347c16: 果故。不應受分＊以是事白佛佛言。應受。若
T1435_.23.0347c17: 持戒與僧和合。求解脱離生死。向泥洹不求
T1435_.23.0347c18: 後生行三業坐禪誦經佐助衆事。如是行者。
T1435_.23.0347c19: 得清淨受分
T1435_.23.0347c20: 爾時世尊。與五百阿羅漢。入首波城。到長者
T1435_.23.0347c21: 蛆毘揵挐舍受食已。至阿耨達池上食。鹿
T1435_.23.0347c22: 子母聞。今日世尊與五百阿羅漢入首波城。
T1435_.23.0347c23: 詣長者蛆毘＊揵挐舍受食已。到阿耨＊達池
T1435_.23.0347c24: 上食。聞已生信淨心往到佛所。頭面禮足在
T1435_.23.0347c25: 一面坐已白佛言。世尊。今日與五百阿羅漢
T1435_.23.0347c26: 入首波城。詣長者蛆毘＊揵挐舍受食已至
T1435_.23.0347c27: 阿耨＊達池上食。世尊。我今請佛及別請五
T1435_.23.0347c28: 百阿羅漢明日食。佛默然受。知佛默然受已。
T1435_.23.0347c29: 頭面作禮右遶而去。到舍竟夜辦種種多美
T1435_.23.0348a01: 飮食。晨朝敷坐處。阿難與佛迎食分。時鹿子
T1435_.23.0348a02: 母。先喚阿難入舍已閉門。往白時到。飮食
T1435_.23.0348a03: 已辦佛自知時。時五百阿羅漢。各以神力。從
T1435_.23.0348a04: 窓孔入者。或從空中下者。或從地出者。有
T1435_.23.0348a05: 座上出者。鹿子母見僧坐已開門。自手行
T1435_.23.0348a06: 食。時阿難。先自食已送佛食分。往到佛所行
T1435_.23.0348a07: 水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已阿難白
T1435_.23.0348a08: 佛言。世尊。今日鹿子母。別請五百阿羅漢食。
T1435_.23.0348a09: 佛知故問阿難。僧中請一比丘不。答言無。佛
T1435_.23.0348a10: 言。是鹿子母無知不善。不僧中請一人。佛語
T1435_.23.0348a11: 阿難鹿子母。若僧中請一人者。因是後身得
T1435_.23.0348a12: 大功徳。得大果報。得大利益。一切遠近遍聞
T1435_.23.0348a13: 佛語。僧中請一人得大福。勝別請五百阿羅
T1435_.23.0348a14: 漢
T1435_.23.0348a15: 有信婆羅門居士。與僧作小食中食怛鉢那。
T1435_.23.0348a16: 作是念。佛聽請一人讃歎僧者善。是事白佛。
T1435_.23.0348a17: 佛言聽讃歎。讃歎者作是言。持戒具足念具
T1435_.23.0348a18: 足。三昧具足智慧具足。解脱具足度知見具
T1435_.23.0348a19: 足。學無學具足。倶解脱向果得果。是中有未
T1435_.23.0348a20: 得道者。心疑不受。我非學非無學。非倶解
T1435_.23.0348a21: 脱。非向果得果故。不食。是事白佛。佛言。聽
T1435_.23.0348a22: 食。若持戒與僧和合。求解脱離生死。向泥洹
T1435_.23.0348a23: 不求後生。行三業坐禪。誦經佐助衆事。如是
T1435_.23.0348a24: 行者。得清淨受食
T1435_.23.0348a25: 又問。若僧受迦絺那衣時。有比丘在中不名
T1435_.23.0348a26: 受耶。佛言有。如雜誦中説。頗有比丘。受迦絺
T1435_.23.0348a27: 那衣時。不在中得名受耶佛言有。如雜誦中
T1435_.23.0348a28: 説。頗有比丘。捨迦絺那衣時。在中不名捨耶。
T1435_.23.0348a29: 佛言有。如雜誦中説。頗有比丘。不捨迦絺那
T1435_.23.0348b01: 衣。得名捨耶。佛言有。如雜誦中説
T1435_.23.0348b02: 又問。得戒沙彌得遮他不。佛言。不得。又問。
T1435_.23.0348b03: 得受囑受遮他不。佛言。不得。又問。得遮羯
T1435_.23.0348b04: 磨不。佛言。不得。又問。白衣得遮不。佛言。不
T1435_.23.0348b05: 得。又問。沙彌得遮不。佛言。不得。又問。非比
T1435_.23.0348b06: 丘外道。不見擯不作擯。惡邪不除擯。不共住
T1435_.23.0348b07: 種種不共住。自言犯重罪。本白衣汚比丘尼。
T1435_.23.0348b08: 不能男越濟人。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心
T1435_.23.0348b09: 出佛身血。如是等人得遮不。佛言。不得
T1435_.23.0348b10: 又問。若在地空中。空中在地。二倶在空中。
T1435_.23.0348b11: 界内界外。＊界外＊界内。不到僧中。不白衆
T1435_.23.0348b12: 僧破戒人。心念欲遮。得遮不。佛言。不得。又
T1435_.23.0348b13: 問。得戒沙彌。得説羯磨不。佛言。不得。如先
T1435_.23.0348b14: 説。先犯重罪人。賊詐作比丘。本白衣時破戒
T1435_.23.0348b15: 人。若先言我破戒。後作羯磨。得名羯磨不。佛
T1435_.23.0348b16: 言。不得。若先作羯磨。後言我破戒。得名羯磨
T1435_.23.0348b17: 不。佛言得
T1435_.23.0348b18: 又問。頗有受戒時作羯磨受戒已捨羯磨耶。
T1435_.23.0348b19: 佛言有。捨何羯磨。答言。大戒羯磨是。頗有
T1435_.23.0348b20: 受戒人。作羯磨未受大戒人捨耶。佛言有。
T1435_.23.0348b21: 云何有。答言。我是白衣。即捨一切羯磨。頗有
T1435_.23.0348b22: 擯比丘心悔下意。界外與捨擯。得捨不。佛
T1435_.23.0348b23: 言。得捨。諸比丘得罪
T1435_.23.0348b24: 又問。犯何罪與苦切羯磨。佛言。鬪諍。又問。
T1435_.23.0348b25: 犯何罪作依止羯磨。佛言。數數犯戒。又問。犯
T1435_.23.0348b26: 何罪作驅出羯磨。佛言。汚他家。又問。犯何罪
T1435_.23.0348b27: 作下意羯磨。佛言。罵白衣。又問。若比丘罵比
T1435_.23.0348b28: 丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若罵比丘尼
T1435_.23.0348b29: 式叉摩尼沙彌沙彌尼。得作下意羯磨不。佛
T1435_.23.0348c01: 言。得作。若比丘尼罵比丘尼。得作下意羯磨
T1435_.23.0348c02: 不。佛言。得作。若罵式叉摩尼沙彌沙彌尼比
T1435_.23.0348c03: 丘。得作下意羯磨不。佛言。得作。若式叉摩尼
T1435_.23.0348c04: 罵式叉摩尼得作下意羯磨不。佛言。得作。若
T1435_.23.0348c05: 罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得作下意羯磨
T1435_.23.0348c06: 不。佛言。得作。若沙彌罵沙彌。得作下意羯磨
T1435_.23.0348c07: 不。佛言。得作。若罵沙彌沙彌尼比丘比丘尼
T1435_.23.0348c08: 式叉摩尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。若沙
T1435_.23.0348c09: 彌尼罵沙彌尼。得作下意羯磨不。佛言。得作。
T1435_.23.0348c10: 若罵比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得作下意
T1435_.23.0348c11: 羯磨不。佛言。得作。又問。沙彌自言作。婬與
T1435_.23.0348c12: 滅擯不。佛言。與滅擯又問。頗有比丘。減五
T1435_.23.0348c13: 歳盡形不依止他。不得罪耶。佛言有。若比丘
T1435_.23.0348c14: 未滿五歳便死若盡形和上邊住
T1435_.23.0348c15: 又問。頗有比丘。犯僧伽婆尸沙不相似罪。犯
T1435_.23.0348c16: 故出精。一夜覆藏。犯故觸女身二夜覆藏。犯
T1435_.23.0348c17: 惡口。三夜覆藏。犯讃歎以身供養。四夜覆
T1435_.23.0348c18: 藏。犯媒嫁。五夜覆藏。五夜別住。六夜摩那
T1435_.23.0348c19: 埵。得與出罪羯磨不。佛言得。又問。如佛所
T1435_.23.0348c20: 説。犯相似罪不相似罪。云何名相似。佛言。波
T1435_.23.0348c21: 羅夷。波羅夷相似。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙
T1435_.23.0348c22: 相似波夜提。波夜提相似。波羅提提舍尼。波
T1435_.23.0348c23: 羅提提舍尼相似。突吉羅。突吉羅相似。是
T1435_.23.0348c24: 名犯相似。云何不相似。波羅夷。與僧伽婆尸
T1435_.23.0348c25: 沙波夜提波羅提提舍尼突吉羅。不相似。僧
T1435_.23.0348c26: 伽婆尸沙。與波夜提波羅提提舍尼突吉羅
T1435_.23.0348c27: 波羅夷。不相似。波夜提。與波羅提提舍尼突
T1435_.23.0348c28: 吉羅波羅夷僧伽婆尸沙。不相似。波羅提
T1435_.23.0348c29: 提舍尼。與突吉羅波羅夷僧伽婆尸沙波夜
T1435_.23.0349a01: 提。不相似。突吉羅。與波羅夷僧伽婆尸沙
T1435_.23.0349a02: ＊波夜提波羅提提舍尼。不相似
T1435_.23.0349a03: 又問。如佛説有犯可量犯不可量。云何可
T1435_.23.0349a04: 量犯。佛言。可得説數。云何不可量犯。佛言。
T1435_.23.0349a05: 不可説數。又問。如佛説犯覆藏犯不覆藏。云
T1435_.23.0349a06: 何犯覆藏。佛言。須臾頃不發露。云何。名不覆
T1435_.23.0349a07: 藏。須臾頃不覆藏。佛語優波離。有一種犯。性
T1435_.23.0349a08: 各各異。波羅夷性各各異。僧伽婆尸沙性各
T1435_.23.0349a09: 各異。＊波夜提性各各異。波羅提提舍尼性
T1435_.23.0349a10: 各各異。突吉羅性各各異。諸比丘與他別住
T1435_.23.0349a11: 已。遣使掃餘房舍。處處出入多有人見。佛
T1435_.23.0349a12: 言。與他別住已。應使掃住。處房内。不得遣使
T1435_.23.0349a13: 掃餘房舍。時在屏處住。客比丘來不見。佛言。
T1435_.23.0349a14: 不應在屏處住。客比丘來時應見。爾時自喚
T1435_.23.0349a15: 客比丘。喚已擾亂。佛言。不得喚他但語令
T1435_.23.0349a16: 知。有客比丘去便走逐。佛言。如常行法不應
T1435_.23.0349a17: 走逐。時逐出界。佛言。不應出界。若前人出界
T1435_.23.0349a18: 自齊界住。從今語汝等別住法。應掃灑佛塔
T1435_.23.0349a19: 塗地。布薩處亦應掃灑塗地。食處亦應掃灑
T1435_.23.0349a20: 塗地。次第敷床座。應辦洗脚水淨水瓶常用
T1435_.23.0349a21: 水瓶盛滿水。應語客比丘令知。應拭富羅拭
T1435_.23.0349a22: 脚。一切別住法應作。下應屏處住。不應現處
T1435_.23.0349a23: 住。又問。得別住已。得與他作別住摩那埵本
T1435_.23.0349a24: 日治出罪不。佛言。不得。又問。得戒沙彌。
T1435_.23.0349a25: 得與他作別住摩那埵本日治出罪不。佛言。
T1435_.23.0349a26: 不得。又問。得就別住人邊行別住不。佛言。不
T1435_.23.0349a27: 得。又問。得就得戒沙彌行別住摩那埵不。佛
T1435_.23.0349a28: 言。不得。又問。得與別住人欲清淨受歳出罪
T1435_.23.0349a29: 不。佛言。不得。又問。得與得戒沙彌清淨欲受
T1435_.23.0349b01: 歳出罪不。佛言。不得。又問。得受別住人清淨
T1435_.23.0349b02: 欲受歳出罪不。佛言。不得。又問。得受得戒
T1435_.23.0349b03: 沙彌清淨欲受歳出罪不。佛言。是大比丘故
T1435_.23.0349b04: 得受。又問。用何物作戸紐。佛言。以銅鐵木
T1435_.23.0349b05: 羊毛芻摩劫貝龍鬚麻婆婆草皮等作。又問。
T1435_.23.0349b06: 用何物作絡。佛言。以羊毛芻摩劫貝龍鬚麻
T1435_.23.0349b07: ＊婆婆草皮等作。又問。用何物作禪帶。佛言。
T1435_.23.0349b08: 用羊毛芻摩劫貝龍鬚麻＊婆婆草皮等作。
T1435_.23.0349b09: 又問。用何物作雀目。佛言。用木竹作。爾時瓶
T1435_.23.0349b10: 沙王。請佛及僧百歳供養。所供給人少信。作
T1435_.23.0349b11: 食不如法。諸比丘求食時惱亂。多人見。是王
T1435_.23.0349b12: 信心清淨。問。諸比丘惱亂耶。答言。惱亂。王
T1435_.23.0349b13: 言。我亦知大徳惱亂。我當供給田宅具足隨
T1435_.23.0349b14: 意。諸比丘言。佛未聽我等受田宅。是事白
T1435_.23.0349b15: 佛。佛言。聽受。又居士祇洹中作房舍已。供
T1435_.23.0349b16: 養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘。後日往到
T1435_.23.0349b17: 居士舍索所須。到已就坐問訊時。居士婦頭
T1435_.23.0349b18: 面禮足在前坐。即爲種種説法。善軟説法辯
T1435_.23.0349b19: 才説法。以如是説妙法。居士婦聞法已信心
T1435_.23.0349b20: 清淨。白言。大徳。此衣爲大徳故。施僧房中
T1435_.23.0349b21: 僧。是男女兒婦等。亦施僧坊内僧。是比丘作
T1435_.23.0349b22: 是念。我正須一衣。今此衣多。不知云何以是
T1435_.23.0349b23: 事向佛廣説。佛言。若居士作僧房若爲一
T1435_.23.0349b24: 比丘。施僧房内僧者。＊房内僧應共分。時阿
T1435_.23.0349b25: 羅毘僧＊房壞。佛見已知而故問阿難此＊房
T1435_.23.0349b26: 何以壞。阿難答言。六群比丘所護故。無人敢
T1435_.23.0349b27: 治。佛言。是六群比丘房舍壞不能治者。應與
T1435_.23.0349b28: 他治。餘人得已少治便止若著一團泥。一把
T1435_.23.0349b29: 草塗少地。少塞壁孔。少治土埵。佛言。少治
T1435_.23.0349c01: 者不應與。多治者與又盡形與。佛言。不應盡
T1435_.23.0349c02: 形與。不應少時與若壞房舍者六歳與。若新
T1435_.23.0349c03: 房舍十二歳與。阿羅毘巧匠比丘。日日從他
T1435_.23.0349c04: 索作具。諸居士言。大徳何不自作。答言。佛
T1435_.23.0349c05: ＊未聽畜。是事白佛。佛言。應畜作具。阿羅毘
T1435_.23.0349c06: 新作僧＊房。時有半月客作人。或一月或一歳
T1435_.23.0349c07: 作。若天雨時。索食薪草燈。比丘與時。心疑
T1435_.23.0349c08: 畏罪不與。若不與便不作。諸比丘不知云何。
T1435_.23.0349c09: 是事白佛。佛言。若知早晩喚來便作者應與。
T1435_.23.0349c10: 有比丘著新染衣。天雨時露地洗脚。汚衣失
T1435_.23.0349c11: 色。斑駁如白癩病。是事白佛。佛言。應作舍。
T1435_.23.0349c12: 作已不覆故雨時漏。佛言。應覆。覆已脊上漏。
T1435_.23.0349c13: 佛言應厚覆脊上。王舍城大僧坊。常多有客
T1435_.23.0349c14: 比丘來初夜中夜後夜來。時上座比丘。驅下
T1435_.23.0349c15: 座起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0349c16: 若打犍搥唱時。然燈分坐具敷臥具。見星
T1435_.23.0349c17: 宿出時。著禪鎭頭上。若上座來不應驅起若
T1435_.23.0349c18: 驅起者突吉羅。又下座在上座處坐。上座呵
T1435_.23.0349c19: 責。云何下座在上座處坐。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0349c20: 下座不得坐上座處。若坐者突吉羅。下座比
T1435_.23.0349c21: 丘。應看坐處看臘數。應可坐處坐。阿羅毘上
T1435_.23.0349c22: 座。初夜坐禪中夜還房。時弟子送上座去。後
T1435_.23.0349c23: 下坐比丘沙彌從地起。或從板上起。就床上
T1435_.23.0349c24: 臥。上座還來。次第驅去不肯。與起鬪諍。諸比
T1435_.23.0349c25: 丘不知云何。是事白佛。佛言。若中夜敷臥具
T1435_.23.0349c26: 竟。不得次第起他。若起他者。突吉羅六群比
T1435_.23.0349c27: 丘。大小便處取水處。隨上座次第驅起惱亂。
T1435_.23.0349c28: 有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
T1435_.23.0349c29: 言從今大小便處取水處。不得次第驅起。驅
T1435_.23.0350a01: 起者。突吉羅罪。六群比丘。洗脚處次第驅他
T1435_.23.0350a02: 起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從
T1435_.23.0350a03: 今洗脚處他已著水。不得次第驅他起。僧拭
T1435_.23.0350a04: 脚物。有比丘先取浣捩展拭富羅。時六群比
T1435_.23.0350a05: 丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。
T1435_.23.0350a06: 是事白佛。佛言。前取者用。後來者應待用
T1435_.23.0350a07: 竟
T1435_.23.0350a08: 衆僧煮粥釜杓朼。有比丘已取洗。六群比丘
T1435_.23.0350a09: 次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。以
T1435_.23.0350a10: 是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。
T1435_.23.0350a11: 僧有木盔木盂。有比丘取洗欲用。六群比
T1435_.23.0350a12: 丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。
T1435_.23.0350a13: 是事白佛。佛言。先取者用。後來者應待竟。僧
T1435_.23.0350a14: 有鉢瓫子杆子鍵瓷。有比丘已取澡豆洗
T1435_.23.0350a15: 用。六群比丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比
T1435_.23.0350a16: 丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來
T1435_.23.0350a17: 者應待竟。僧有剃刀鑷截甲刀。有比丘先取
T1435_.23.0350a18: 磨用。六群比丘次第奪取他不與鬪諍。諸比
T1435_.23.0350a19: 丘不知云何。是事白佛。佛言。先取者用。後來
T1435_.23.0350a20: 者應待竟。僧有衣床絣衣繩針刀木灌指
T1435_.23.0350a21: 㧺。有比丘先取張衣綴衣縫衣。六群比丘。
T1435_.23.0350a22: 次第奪取破裂壞衣。他不與鬪諍。諸比丘不
T1435_.23.0350a23: 知云何。是事白佛。佛言。不應與。先用者用。
T1435_.23.0350a24: 後來者待竟。從今如是種種事。不得次第奪
T1435_.23.0350a25: 他取。若奪取者突吉羅。爾時長老畢陵伽婆
T1435_.23.0350a26: 蹉患眼痛。往到醫所。醫言。應灌鼻。答言。佛
T1435_.23.0350a27: ＊未聽灌鼻。是事白佛。佛言聽灌。時或以指
T1435_.23.0350a28: 著。或以物著。流入眼更増痛。是事白佛。佛
T1435_.23.0350a29: 言應作灌鼻筒。大不可用。又小作。亦不可
T1435_.23.0350b01: 用。是事白佛。佛言。莫大作莫小作。可受一波
T1435_.23.0350b02: 羅半波羅許
T1435_.23.0350b03: 僧有香爐香奩＊針筒。有比丘先取用。六群比
T1435_.23.0350b04: 丘次第奪取。他不與鬪諍。諸比丘不知云何。
T1435_.23.0350b05: 是事白佛。佛言。先取者用。後來者待竟。爾時
T1435_.23.0350b06: 六群比丘浴室中相謂言。是揩某甲是揩某
T1435_.23.0350b07: 甲。諸比丘不知云何。＊以是事白佛。佛言。浴
T1435_.23.0350b08: 室中不得言揩某甲揩某甲。犯者突吉羅。有
T1435_.23.0350b09: 比丘。共白衣浴室中洗。有下座比丘沙彌揩
T1435_.23.0350b10: 上座。是白衣共相謂言。但揩是耶。更作如是
T1435_.23.0350b11: 如是事。諸比丘聞已心不喜。＊以是事白佛。
T1435_.23.0350b12: 佛言。從今不得共白衣浴室中洗。犯者得
T1435_.23.0350b13: 突吉羅＊罪。有優婆塞病。欲入浴室中洗。佛
T1435_.23.0350b14: 言。應白比丘已入洗。時白比丘。比丘不聽佛
T1435_.23.0350b15: 言。諸比丘若知是優婆塞善好無口過者聽
T1435_.23.0350b16: 入。有比丘浴室中揩白衣。佛言。浴室中不得
T1435_.23.0350b17: 揩白衣。犯者＊得突吉羅。阿羅毘國分臥具。
T1435_.23.0350b18: 多有客比丘暮來。臥具少。諸比丘不知云何。
T1435_.23.0350b19: ＊以是事白佛。佛言。隨上座次與。不得者與
T1435_.23.0350b20: 草葉。各敷敷具各著襯身衣。六群比丘以浮
T1435_.23.0350b21: 石揩身毛落。佛言。不得以浮石。揩身。犯者
T1435_.23.0350b22: ＊得突吉羅。維耶離菴羅樹園。有好果黄色
T1435_.23.0350b23: 在地。佛見是已。知而故問阿難。諸比丘。何
T1435_.23.0350b24: 不噉此果。阿難言。世尊。佛先結戒。四種物僧
T1435_.23.0350b25: 不應分。三人二人一人亦爾。不應分僧坊。
T1435_.23.0350b26: 地僧坊舍僧園林僧臥具。佛言。果應分。分
T1435_.23.0350b27: 時一人取二人三人分有多得者有不得者。
T1435_.23.0350b28: 時共鬪諍。佛言。果不應分。使淨人作五種淨
T1435_.23.0350b29: 已受噉。有比丘共比丘鬪。是比丘後更共餘
T1435_.23.0350c01: 比丘鬪。即捉是人耳作證。失聲大喚。多有
T1435_.23.0350c02: 比丘來問。何故大喚。答言。是比丘打我。問
T1435_.23.0350c03: 言。實打不。答言。我不打。但捉耳作證。是比
T1435_.23.0350c04: 丘先共我鬪欲謗我故大喚佛言從今不得
T1435_.23.0350c05: 捉他耳作證。犯者突吉羅＊罪。若有如是事。
T1435_.23.0350c06: 應語謗人言。是比丘罵我打我。時六群比丘
T1435_.23.0350c07: 誘他弟子。諸上座呵責言。我等云何得教化
T1435_.23.0350c08: 弟子如法。是六群比丘便誘將去。佛言。從
T1435_.23.0350c09: 今不得誘他弟子。犯者＊得突吉羅＊罪。有諸
T1435_.23.0350c10: 比丘捨僧坊去。作是言。我不復還是處。是名
T1435_.23.0350c11: 捨界不。佛言捨。又問。用何物作錐。佛言。用
T1435_.23.0350c12: 銅鐵作。又問。用何物作刀。佛言。用銅鐵作。
T1435_.23.0350c13: 又問用何物作熨斗。佛言。用銅鐵泥作又
T1435_.23.0350c14: 問。用何物作甕。佛言。用銅鐵泥木作。又問。
T1435_.23.0350c15: 用何物作釜。佛言。用銅鐵泥作又問用何物
T1435_.23.0350c16: 作澡豆。如先説。憍薩羅國父子共出家。父語
T1435_.23.0350c17: 子言何不與我衣食。答言。倶共出家無物可
T1435_.23.0350c18: 用與諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。有
T1435_.23.0350c19: 者應與。無者不得強索。爾時六群比丘。有大
T1435_.23.0350c20: 沙彌。隱處毛生。小違逆師意。師即剥衣裸身
T1435_.23.0350c21: 可羞。人所不喜。是事白佛。佛言。不應以小事
T1435_.23.0350c22: 折伏沙彌。若折伏時應留一衣。諸比丘不能
T1435_.23.0350c23: 得簁藥物佛言應作簁藥器給孤獨居士施
T1435_.23.0350c24: 僧褥。諸比丘言佛未聽我受。是事白佛。佛
T1435_.23.0350c25: 言。僧得受一人亦得受。又問佛先説床脚
T1435_.23.0350c26: 下安高八指榰。云何床脚下著八指＊榰佛
T1435_.23.0350c27: 言。若床脚減八指者應著木＊榰。有比丘。先
T1435_.23.0350c28: 取價與他藥吐下。是人即死。有比丘謂言。汝
T1435_.23.0350c29: 犯波羅夷。何以故。答言。先取價與他下藥。是
T1435_.23.0351a01: 比丘心疑。將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛知
T1435_.23.0351a02: 故問。汝以何心與。答言。憐愍故與。佛言。無
T1435_.23.0351a03: 罪。佛言。從今不得先取價與他藥。犯者＊得
T1435_.23.0351a04: 突吉羅。有比丘。從憍薩羅。共估客向舍衞
T1435_.23.0351a05: 國。時賊來劫。＊估客纔得活命。是估客爲
T1435_.23.0351a06: 賊所剥。＊纔得活命已。諸比丘拾他衣取。心
T1435_.23.0351a07: 疑將不犯波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。憍
T1435_.23.0351a08: 薩羅國有天祠舍。有塚以血汚灑。有諸比
T1435_.23.0351a09: 丘。從憍薩羅遊行向舍衞國。右遶此塚左
T1435_.23.0351a10: 遶祠舍。時天祠主言。大徳。何以右繞塚左遶
T1435_.23.0351a11: 祠答言。我謂是佛塔聲聞塔。諸比丘不知
T1435_.23.0351a12: 云何。＊以是事白佛。佛言。若塚若天祠。不必
T1435_.23.0351a13: 右遶亦不必左遶。但隨道行。有比丘。飢餓時
T1435_.23.0351a14: 至親里家。四五日住已言。我欲還去。何故去。
T1435_.23.0351a15: 如先説。六群比丘授無鉢人戒。是六群常與
T1435_.23.0351a16: 十七群共諍。六群次守僧坊。十七群次與迎
T1435_.23.0351a17: 食。往語六群弟子言。取鉢來。與汝迎食。答
T1435_.23.0351a18: 言。無鉢。語言。汝無鉢受戒耶。答言爾。又言。
T1435_.23.0351a19: 汝是大力勢人無鉢受戒。是比丘聞是事心
T1435_.23.0351a20: 不喜。是事白佛。佛言。從今不得授無鉢人戒。
T1435_.23.0351a21: 犯者＊得突吉羅。有二比丘共鬪。一比丘書
T1435_.23.0351a22: 他鉢作字。著婬女門前。時有識字婆羅門居
T1435_.23.0351a23: 士入是舍。見鉢有字作是言。比丘亦入是舍。
T1435_.23.0351a24: 比丘聞是語心不喜。是事白佛。佛言。從今不
T1435_.23.0351a25: 得鉢上作字。若鉢上作字者突吉羅。如鉢一
T1435_.23.0351a26: 切餘物亦爾。不犯者。作幟。有外道信心欲
T1435_.23.0351a27: 出家。往到比丘所言。大徳。與我出家。問言。
T1435_.23.0351a28: 有鉢無。答言。無鉢。我等不得與無鉢人出家。
T1435_.23.0351a29: 聞是語已還去。斷出家因縁。諸比丘不知云
T1435_.23.0351b01: 何。＊以是事白佛。佛言。不得先問鉢。度出家
T1435_.23.0351b02: 已求鉢。給孤獨居士施僧被。諸比丘不受。佛
T1435_.23.0351b03: 未聽我受。是事白佛。佛言。僧得受一人亦受。
T1435_.23.0351b04: 有居士兒出家是居士得病語諸親里我若
T1435_.23.0351b05: 死後財物與我兒。語已命終此兒後還家看。
T1435_.23.0351b06: 坐已共相問訊。諸親里言。汝父臨死時作是
T1435_.23.0351b07: 言。我死後財物與兒。比丘答言。佛未聽我受
T1435_.23.0351b08: 死後布施。是比丘不知云何。是事白佛。佛
T1435_.23.0351b09: 言。我先爲比丘故説。不爲白衣。應隨意取。有
T1435_.23.0351b10: 比丘二月遊行。與六群比丘知識。即以衣寄
T1435_.23.0351b11: 六群。＊六群問言。何去。答言。我欲二月遊
T1435_.23.0351b12: 行。如先説。爾時助調達比丘尼。語白衣言我
T1435_.23.0351b13: 共汝作婚姻。諸居士言。汝是出家人。云何共
T1435_.23.0351b14: 我作婚姻。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛
T1435_.23.0351b15: 言。從今比丘尼。不得語白衣共作婚姻。若
T1435_.23.0351b16: 語者突吉羅。有一比丘。先與居士衣價。是比
T1435_.23.0351b17: 丘後命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0351b18: 應索物取與僧分。有比丘。先取他衣未與價。
T1435_.23.0351b19: 是比丘後命終。是居士到比丘所言。大徳。是
T1435_.23.0351b20: 比丘先取我衣。未與我價。諸比丘。答言是比
T1435_.23.0351b21: 丘生時何不來索。諸比丘不知云何。是事白
T1435_.23.0351b22: 佛。佛言。若是衣故在者應還。若無者應賣衣
T1435_.23.0351b23: 鉢還。六群比丘與白衣。作義仲取髮取華。
T1435_.23.0351b24: 諸白衣呵責言。汝等出家人。何用此＊義仲用
T1435_.23.0351b25: 取髮取華爲。諸比丘聞是事白佛。佛言從今
T1435_.23.0351b26: 不得作＊義仲截髮取華。犯者突吉羅。六群比
T1435_.23.0351b27: 丘與一比丘作善知識。是比丘寄一比丘鉢
T1435_.23.0351b28: 與＊六群。是鉢中道破。是比丘見六群時。作
T1435_.23.0351b29: 是念。我若不疾語者。或多索價。便言某甲
T1435_.23.0351c01: 比丘寄我鉢與汝。是鉢中道破。六群言。是汝
T1435_.23.0351c02: 鉢不破。破我鉢。汝償我來是比丘不知云何。
T1435_.23.0351c03: 是事白佛。佛言。若好心捉破者。不應從責
T1435_.23.0351c04: 償。有比丘。用未熏鉢食。放地剥落垢生。是
T1435_.23.0351c05: 事白佛。佛言應熏時比丘取鉢放地。四邊
T1435_.23.0351c06: 著牛屎燒時破。是事白佛。佛言應作＊熏鉢
T1435_.23.0351c07: 爐。作已放地燒。燒時融壞。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0351c08: 先下著灰著灰已汚鉢。是事白佛。佛言。應以
T1435_.23.0351c09: 石支。支時不周匝遮。爐風入故皺起。是事
T1435_.23.0351c10: 白佛。佛言。應周匝好遮
T1435_.23.0351c11: 給孤獨居士往到佛所。頭面作禮一面坐
T1435_.23.0351c12: 已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化時。我
T1435_.23.0351c13: 恒渇仰欲見佛。願世尊與我少物使得供養。
T1435_.23.0351c14: 佛即與髮爪甲。汝供養是。即白佛言。世尊。聽
T1435_.23.0351c15: 我以髮爪起塔。佛言聽起。又言佛聽我以赤
T1435_.23.0351c16: 色黒色白色塗壁不。佛言。聽以赤色黒色白
T1435_.23.0351c17: 色塗壁又言。佛聽我畫塔者善。佛言。除男女
T1435_.23.0351c18: 和合像。餘者聽畫。有人作蓋供養。無安蓋處。
T1435_.23.0351c19: 佛言應釘橛安。時塔戸無扇。牛鹿獼猴狗等
T1435_.23.0351c20: 入。以是事白佛佛言。應作戸扇。佛聽我戸前
T1435_.23.0351c21: 施欄楯者善。以是事白佛佛言。聽作佛聽我
T1435_.23.0351c22: 周匝施欄楯者善。以是事白佛。佛言。聽作是
T1435_.23.0351c23: 中無著華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著
T1435_.23.0351c24: 華已器滿。佛言應施曲橛。施曲橛亦滿。佛
T1435_.23.0351c25: 言。應周匝懸繩時居士作是念。佛聽我作摩
T1435_.23.0351c26: 尼珠鬘新華鬘者善。以是事白佛佛言聽作
T1435_.23.0351c27: 又作是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作。又
T1435_.23.0351c28: 言。佛聽。我窟中作塔者善。佛言聽窟中起
T1435_.23.0351c29: 塔。佛聽我施窟門者善是事白佛佛言聽作。
T1435_.23.0352a01: 佛聽我覆窟中塔者善。佛言聽覆。佛聽我出
T1435_.23.0352a02: 舍栿頭者善。佛言。聽出。佛聽我安櫨拱者善。
T1435_.23.0352a03: 佛言。聽作。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽
T1435_.23.0352a04: 作。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔柱者善。
T1435_.23.0352a05: 佛言。聽莊嚴柱。佛聽我畫柱塔上者善。佛言。
T1435_.23.0352a06: 除男女合像。餘者聽作。爾時給孤獨居士信
T1435_.23.0352a07: 心清淨。往到佛所頭面作禮一面坐已。白佛
T1435_.23.0352a08: 言。世尊。如佛身像不應作。願佛聽我作菩薩
T1435_.23.0352a09: 侍像者善佛言。聽作。又作是言。佛本在家
T1435_.23.0352a10: 時。引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。佛
T1435_.23.0352a11: 言。聽作。佛聽我塔前作高垜安。師子者善。佛
T1435_.23.0352a12: 言。聽作。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽
T1435_.23.0352a13: 作。佛聽我以銅作師子者善。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0352a14: 聽作佛。聽銅師子上繋幡者善。是事白佛。佛
T1435_.23.0352a15: 言。聽繋。佛聽我以香華燈伎樂供養者善。是
T1435_.23.0352a16: 事白佛。佛言。聽作。佛聽我以香華油塗塔地
T1435_.23.0352a17: 者善。是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽
T1435_.23.0352a18: 我作安華垜者善。佛言。聽作。佛聽我作安燈
T1435_.23.0352a19: 處者善。佛言。聽作。佛聽我作團堂者善。佛
T1435_.23.0352a20: 言。聽作。佛聽堂上安木懸幡者善。佛言。聽
T1435_.23.0352a21: 作。
T1435_.23.0352a22: 時給孤獨居士。親里相識擧物人。莊嚴男女。
T1435_.23.0352a23: 盤案上著華香瓔珞。遣至居士家。居士見已
T1435_.23.0352a24: 作是念。此物在前行者善。以是事白佛。佛言
T1435_.23.0352a25: 聽。佛聽我作香爐在前行者善。佛言。聽在前
T1435_.23.0352a26: 行。有諸外道。主嫉妬心。見已呵責言。如送死
T1435_.23.0352a27: 人。是居士作是念。佛聽我像前作伎樂者善。
T1435_.23.0352a28: 以是事白佛。佛言。聽作。爾時給孤獨居士信
T1435_.23.0352a29: 心清淨。作是念。以何方便。得集大衆供給衣
T1435_.23.0352b01: 食。往白佛言。願佛聽我集大衆食者善。佛言。
T1435_.23.0352b02: 聽集大衆食。作是言。佛聽我供養塔時與大
T1435_.23.0352b03: 衆食者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我作般
T1435_.23.0352b04: 闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。聽作般闍于
T1435_.23.0352b05: 瑟會。佛聽我作六年會者善。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0352b06: 聽作。佛聽我正月十六日乃至二月十五日
T1435_.23.0352b07: 作會者善。是事白佛。佛言。聽作。佛聽我寺中
T1435_.23.0352b08: 作會者善。是事白佛。佛言。聽作。時諸比丘。
T1435_.23.0352b09: 不次第入。不次第坐。不次第食。不次第起。
T1435_.23.0352b10: 不次第去。有前入者。有行食時入者。有食時
T1435_.23.0352b11: 入者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲
T1435_.23.0352b12: 不遠聞。是事白佛。佛言。應打揵搥。打揵搥已
T1435_.23.0352b13: 亦不遠聞是事白佛。佛言。應打鼓。打鼓時在
T1435_.23.0352b14: 地打鼓亦不遠聞。是事白佛。佛言。在垜上打。
T1435_.23.0352b15: 垜上打時亦不遠聞。佛言。應在高處打使遠
T1435_.23.0352b16: 處得聞時。見大衆集多人來看。與供養塔物。
T1435_.23.0352b17: 與四方僧物。與食物。與應分物。諸比丘不知。
T1435_.23.0352b18: 何者是塔物。何者四方僧物。何者食物何者
T1435_.23.0352b19: 應分物。是事白佛。佛言。與物時使一比丘在
T1435_.23.0352b20: 彼立看知分別。是塔物四方僧物食物應分
T1435_.23.0352b21: 物。長老優波離問佛言世尊。是四種物。塔物
T1435_.23.0352b22: 四方僧物食物應分物。得錯互用不。佛言。不
T1435_.23.0352b23: 得。佛語優波離。塔物者。不得與四方僧。不得
T1435_.23.0352b24: 作食。不得分。四方僧物者。不得作食。不得
T1435_.23.0352b25: 分。不得作塔。食物者。不得分。不得作塔。不
T1435_.23.0352b26: 得與四方僧。應分物者。隨僧用◎
T1435_.23.0352b27: ◎一法初
T1435_.23.0352b28: 説一語竟。名爲捨戒。云何説一語。名爲捨戒。
T1435_.23.0352b29: 謂言捨佛。説是一語。名爲捨戒。如是法僧
T1435_.23.0352c01: ＊和上阿闍梨同＊和上阿闍梨。比丘比丘尼
T1435_.23.0352c02: 式叉摩尼沙彌沙彌尼知。我是白衣。我是沙
T1435_.23.0352c03: 彌。我非比丘我是外道。非沙門非釋子。我不
T1435_.23.0352c04: 受汝法。説是一語。名爲捨戒。若比丘多知識
T1435_.23.0352c05: 有力勢。所可説者人皆信用。衆所知識能供
T1435_.23.0352c06: 給僧非法説法。法説非法。非毘尼説毘尼毘
T1435_.23.0352c07: 尼説非毘尼。犯説不犯。不犯説犯。重説輕。輕
T1435_.23.0352c08: 説重。無殘説殘。殘説無殘。非常所行事説
T1435_.23.0352c09: 是常所行事。是常所行事説非常所行事。非
T1435_.23.0352c10: 説言説。説言非説。是人得大罪。若比丘多知
T1435_.23.0352c11: 識有力勢。所可説者人皆信用。衆所知識
T1435_.23.0352c12: 能供給僧。非法説非法。法説法。非毘尼説非
T1435_.23.0352c13: 毘尼毘尼説毘尼。犯説犯。非犯説非犯。重説
T1435_.23.0352c14: 重。輕説輕。無殘説無殘。殘説殘。非常所行事
T1435_.23.0352c15: 説非常所行事。是常所行事説是常所行事。
T1435_.23.0352c16: 非説言非説。説言是説。是人得大功徳。若比
T1435_.23.0352c17: 丘多知識有力勢。所可説者人皆信用衆所
T1435_.23.0352c18: ＊知識能供給僧。非法説法。法説非法。乃至
T1435_.23.0352c19: 説言非説。非説言説。是人不能自利。亦不利
T1435_.23.0352c20: 他。不能益多人。不能憐愍衆生。不能利益安
T1435_.23.0352c21: 樂天人。若比丘多知識有力勢。所可説者人
T1435_.23.0352c22: 皆信用。衆所＊知識能供給僧。非法説非法。
T1435_.23.0352c23: 法説法。乃至非説言非説。説言是説。是人
T1435_.23.0352c24: 能自利亦能利他。能益多人。憐愍衆生利安
T1435_.23.0352c25: 天人。若比丘多知識有力勢。所可説者人皆
T1435_.23.0352c26: 信用衆所知識能供給僧。非法説法。法説
T1435_.23.0352c27: 非法。乃至非説言説。説言非説。是人有罪有
T1435_.23.0352c28: 犯有悔。心惱所作皆生悔心。非清淨非解脱。
T1435_.23.0352c29: 損減不増長。自羞退沒人所輕毀。造諸罪
T1435_.23.0353a01: 業。若比丘多所知識有力勢。所可説者人皆
T1435_.23.0353a02: 信用。衆所知識能供給僧。非法説非法。法説
T1435_.23.0353a03: 法。乃至非説言非説。説言説。是人無罪無犯
T1435_.23.0353a04: 無悔。無惱所作不悔。清淨解脱不損減得増
T1435_.23.0353a05: 長。自身所作人所讃歎。造諸善業。如來出世
T1435_.23.0353a06: 現毘尼法。不一時説戒。漸漸説。如來出世現
T1435_.23.0353a07: 毘尼法。不一時破。漸漸破。有比丘。多知識有
T1435_.23.0353a08: 力勢。所可説者人皆信用。衆所＊知識能供給
T1435_.23.0353a09: 僧。於如來所現毘尼法中。更生異想。於文字
T1435_.23.0353a10: 中。更作相似文句。遮法覆法。不隨順法。所説
T1435_.23.0353a11: 不了。是邊人下賤人。無益於世。無男子行。若
T1435_.23.0353a12: 比丘多知識有力勢。所可説者人皆信用。衆
T1435_.23.0353a13: 所＊知識能供給僧。於如來所現毘尼法中。不
T1435_.23.0353a14: 生異想。於文字中。不作相似文句。不遮法不
T1435_.23.0353a15: 覆法。隨順法所説明了。是非邊人。非下賤人。
T1435_.23.0353a16: 非無利益。有男子行
T1435_.23.0353a17: 佛在釋迦國。大愛道往到佛所。在一面立已
T1435_.23.0353a18: 白佛言。世尊。願壽一劫住世。以是因縁故。
T1435_.23.0353a19: 佛語大愛道。不應如是讃歎如來。汝所讃歎
T1435_.23.0353a20: 者。非好讃歎。不應以是讃歎如來。是非讃
T1435_.23.0353a21: 歎如來法。有一法。令法滅亡沒。破僧故。有
T1435_.23.0353a22: 一法。法不滅不＊亡不沒。和合僧故。有一法。
T1435_.23.0353a23: 法滅＊亡沒。鬪故。法滅＊亡沒。如是共諍相罵
T1435_.23.0353a24: 相言故。法滅＊亡沒。有一法。法不滅不＊亡不
T1435_.23.0353a25: 沒。不鬪故。法不滅不＊亡不沒。如是不共諍
T1435_.23.0353a26: 不相罵不相言故。法不滅不＊亡不沒。有一
T1435_.23.0353a27: 法。法滅＊亡沒。貪故。法滅＊亡沒。如是無厭多
T1435_.23.0353a28: 欲不知足惡欲惡見故。法滅＊亡沒。有一法。
T1435_.23.0353a29: 法不滅不＊亡不沒。不貪故。法不滅不＊亡不
T1435_.23.0353b01: 沒。如是有厭少欲知足不惡欲不惡見故。法
T1435_.23.0353b02: 不滅不＊亡不沒。隨何方有比丘鬪。共諍相罵
T1435_.23.0353b03: 相言。如是方不應聞。何況憶念。有如是鬪諍
T1435_.23.0353b04: 相罵相言過故。隨何方有比丘鬪諍相罵相
T1435_.23.0353b05: 言。更不應念。何況往到。多有鬪諍相罵相言
T1435_.23.0353b06: 過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵不相
T1435_.23.0353b07: 言。如是方應聞。何況不憶念。無是鬪諍相罵
T1435_.23.0353b08: 相言過故。隨何方有比丘。不鬪不諍不相罵
T1435_.23.0353b09: 不相言。如是方應更憶念。何況不往。無如是
T1435_.23.0353b10: 鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘。鬪諍相
T1435_.23.0353b11: 罵相言。實知是處捨三法受三法。捨三法者。
T1435_.23.0353b12: 捨遮欲覺。捨遮瞋覺。捨遮嫉妬覺。是名捨三
T1435_.23.0353b13: 法。受三法者。受欲覺受瞋覺受嫉妬覺。是名
T1435_.23.0353b14: 受三法。多有是鬪諍相罵相言過故。隨何方
T1435_.23.0353b15: 有比丘。不鬪不諍不相罵不相言。實知是處
T1435_.23.0353b16: 捨三法受三法。捨三法者。捨欲覺捨瞋覺捨
T1435_.23.0353b17: 嫉妬覺。受三法者。受遮欲覺。受遮瞋覺。受遮
T1435_.23.0353b18: 嫉妬覺。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有
T1435_.23.0353b19: 比丘。鬪諍相罵相言。實知彼處捨三法受三
T1435_.23.0353b20: 法。捨三法者。捨遮欲想。捨遮瞋想捨遮嫉妬
T1435_.23.0353b21: 想。是名捨三法。受三法者。受欲想受瞋想受
T1435_.23.0353b22: 嫉妬想。是名受三法。有是諸過鬪諍相罵相
T1435_.23.0353b23: 言故。隨何方有比丘。不鬪不共諍不相罵不
T1435_.23.0353b24: 相言。實知彼處捨三法受三法。捨三法者。捨
T1435_.23.0353b25: 欲想捨瞋想捨嫉妬想。是名捨三法。受三法
T1435_.23.0353b26: 者。受遮欲想。受遮瞋想。受遮嫉妬想。是名受
T1435_.23.0353b27: 三法。無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比
T1435_.23.0353b28: 丘。共鬪諍相罵相言。實知是處捨三法受三
T1435_.23.0353b29: 法。捨三法者。捨遮欲界。捨遮瞋界。捨遮嫉
T1435_.23.0353c01: 妬界。是名捨三法。受三法者。受欲界受瞋界。
T1435_.23.0353c02: 受嫉妬界。是名受三法。有是鬪諍相罵相言
T1435_.23.0353c03: 過故。隨何方有比丘。不鬪諍不相罵不相言。
T1435_.23.0353c04: 實知是處捨三法受三法。捨三法者。捨欲界
T1435_.23.0353c05: 捨瞋界捨嫉妬界。是名捨三法。受三法者。受
T1435_.23.0353c06: 遮欲界。受遮瞋界。受遮嫉妬界。是名受三法。
T1435_.23.0353c07: 無是鬪諍相罵相言過故一法
竟
T1435_.23.0353c08: 二法初
T1435_.23.0353c09: 有二法。無智犯罪。不自見過。不悔是罪。有二
T1435_.23.0353c10: 法。有智犯罪。見過。見過已能悔是罪。有二
T1435_.23.0353c11: 犯。輕犯重犯。更有二犯。有殘無殘更有二
T1435_.23.0353c12: 犯。可向他悔過。可自心悔過。有二衆。法衆非
T1435_.23.0353c13: 法衆。復有二衆。濁衆清淨衆。有二法故。僧名
T1435_.23.0353c14: 苦住。不樂住數數犯。不隨順教隨順惡法。有
T1435_.23.0353c15: 二無智。應悔不悔。不應悔便悔。有二智。應悔
T1435_.23.0353c16: 便悔。不應悔不悔。有二無智。有犯有覆藏。有
T1435_.23.0353c17: 二智。不犯不覆藏。無智覆藏者。有二果。地獄
T1435_.23.0353c18: 餓鬼。有智不覆藏者。有二果。人天。佛言。我
T1435_.23.0353c19: 有所説。不信受故。便覆藏。覆藏者。不得離生
T1435_.23.0353c20: 老病死憂悲苦惱。我有所説。能信受者。是名
T1435_.23.0353c21: 不覆藏。不覆藏者。得離生老病死憂悲苦惱。
T1435_.23.0353c22: 有二善。知犯知悔過。有二清淨。戒清淨見清
T1435_.23.0353c23: 淨。有二非法見。非法見法。法見非法。有二法
T1435_.23.0353c24: 見。非法見非法。法見法。有二毘尼。貪欲毘尼。
T1435_.23.0353c25: 瞋恚毘尼。有二毘尼。比丘毘尼。比丘尼毘尼。
T1435_.23.0353c26: 有二毘尼。遍毘尼。不遍毘尼。有二法。多知識
T1435_.23.0353c27: 人有過。非法作法。法作非法。是名有過。有二
T1435_.23.0353c28: 法。多知識人無過。非法作非法。法作法。是名
T1435_.23.0353c29: 無過。有二法斷事人有過。非法作法斷。法作
T1435_.23.0354a01: 非法斷。是名有過。有二種。斷事無過。非法作
T1435_.23.0354a02: 非法斷。法作法斷。是名無過。有二種説有過。
T1435_.23.0354a03: 非法説法。法説非法。是名有過。有二説無過。
T1435_.23.0354a04: 非法説非法。法説法。是名無過
T1435_.23.0354a05: 有二種法。教化人有過。非法作法教。法作
T1435_.23.0354a06: 非法教。是名有過。有二法。教化人無過。非法
T1435_.23.0354a07: 作非法教。法作法教。是名無過。有二法。法
T1435_.23.0354a08: 滅＊亡沒。有比丘。疑法疑毘尼。是名二法法
T1435_.23.0354a09: 滅＊亡沒。有二法。法不滅不＊亡不沒。不疑法
T1435_.23.0354a10: 不疑毘尼。是名二法法不滅不＊亡不沒。有二
T1435_.23.0354a11: 法。法滅＊亡沒。有比丘。教他非法。教他非毘
T1435_.23.0354a12: 尼。是名二法法滅＊亡沒。有二法。法不滅不
T1435_.23.0354a13: ＊亡不沒。如法教如毘尼教。是名二法法不滅
T1435_.23.0354a14: 不＊亡不沒。有二事故。佛斷別衆食。利益檀
T1435_.23.0354a15: 越。不令惡比丘得力。清淨衆得安樂。有二
T1435_.23.0354a16: 事故。世尊作苦切羯磨。令惡人不得力。清淨
T1435_.23.0354a17: 人得力。如是依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。
T1435_.23.0354a18: 不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵。本
T1435_.23.0354a19: 日治出罪。令惡人不得力。清淨人得力。有二
T1435_.23.0354a20: 法鬪諍。非法言法。法言非法。是名二法鬪諍。
T1435_.23.0354a21: 相罵相言不止。種種相言不用毘尼法。僧破
T1435_.23.0354a22: 僧惱僧別僧異。有二法不鬪諍。非法言非法。
T1435_.23.0354a23: 法言法。如是不鬪諍不相罵不相言。止不種
T1435_.23.0354a24: 種相言。用毘尼法。僧不破僧不惱僧不別僧
T1435_.23.0354a25: 不異。有二事故。世尊教作和上。現得清淨持
T1435_.23.0354a26: 戒。後得安樂梵行久住。如是阿闍梨。共行弟
T1435_.23.0354a27: 子。近行弟子沙彌。教誡比尼波羅提木叉。
T1435_.23.0354a28: 説波羅提木叉。遮波羅提木叉自恣。自恣人
T1435_.23.0354a29: 遮自恣。證他罪令他憶罪。羇繋羯磨。共要羯
T1435_.23.0354b01: 磨。聽聽羯磨。聽白羯磨。皆現得清淨持
T1435_.23.0354b02: 戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊説現
T1435_.23.0354b03: 前毘尼。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。
T1435_.23.0354b04: 如是憶念毘尼。不癡毘尼。自言毘尼。覓罪相
T1435_.23.0354b05: 毘尼。多覓毘尼。布草毘尼。是亦現得清淨持
T1435_.23.0354b06: 戒。後得安樂梵行久住。有二事故。世尊説苦
T1435_.23.0354b07: 切羯磨。現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。
T1435_.23.0354b08: 如是依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。不見擯
T1435_.23.0354b09: 不作擯惡邪不除擯別住摩那埵本日治出罪
T1435_.23.0354b10: 羯磨。是亦現得清淨持戒。後得安樂梵行久
T1435_.23.0354b11: 住。有二謗佛。非法言法。法言非法。有二不謗
T1435_.23.0354b12: 佛。非法言非法。法言法。有二出佛過。非法
T1435_.23.0354b13: 言法。法言非法。有二不出佛過。非法言非法。
T1435_.23.0354b14: 法言法。有二不隨佛語。非法言法。法言非
T1435_.23.0354b15: 法。有二隨佛語。非法言非法。法言法。有二不
T1435_.23.0354b16: 隨毘尼。非法言法。法言非法。有二隨毘尼。非
T1435_.23.0354b17: 法言非法。法言法。有二罪。非法言法。法言非
T1435_.23.0354b18: 法。有二無罪。非法言非法。法言法。有二棄。
T1435_.23.0354b19: 自作棄所須。和合僧如法棄所須。有二不棄。
T1435_.23.0354b20: 自作不棄所須。和合僧如法不棄所須。有二
T1435_.23.0354b21: 不共住。自作不共住。和合僧如法與不共住。
T1435_.23.0354b22: 有二共住。自作共住。和合僧如法與共住。有
T1435_.23.0354b23: 二不共住有過。自作不共住。和合僧如法與
T1435_.23.0354b24: 不共住。有二共住無過。自作共住。和合僧如
T1435_.23.0354b25: 法與共住。有二損。自作損。和合僧如法與損。
T1435_.23.0354b26: 有二不損。自作不損。和合僧如法與不損。
T1435_.23.0354b27: 有二狂人。與癡羯磨。有念者。有不念者。有二
T1435_.23.0354b28: 本先狂。有二咒狂。有二藥狂。有二心狂。有二
T1435_.23.0354b29: 苦痛狂。有二白法。護世間。有慚有愧。若是二
T1435_.23.0354c01: 白法慚愧。不護世間者。則不分別父母兄弟
T1435_.23.0354c02: 姉妹兒女親里。則破人法。如牛羊鷄狗野干
T1435_.23.0354c03: 鳥獸。若是二白法慚愧。在世間者。則分別父
T1435_.23.0354c04: 母兄弟姉妹兒女親里。不破人法。非如牛羊
T1435_.23.0354c05: 雞狗野干鳥獸。無是慚愧。有白法者。終無
T1435_.23.0354c06: 是處。心無白法。但有生死無有解脱。有是慚
T1435_.23.0354c07: 愧白法在心即得清淨。則不生死度生死岸。
T1435_.23.0354c08: 更不受有二法
竟		◎
T1435_.23.0354c09: 十誦律卷第四十八
T1435_.23.0354c10:   給孤獨居士。往到佛所。頭面作禮一面
T1435_.23.0354c11: 坐已。白佛言。世尊。若世尊遊行人間教化
T1435_.23.0354c12: 時。我恒渇仰欲見佛。願世尊與我少物使
T1435_.23.0354c13: 得供養。佛即與髮指甲。汝供養是。即白佛
T1435_.23.0354c14: 言。世尊。聽我以髮爪起塔。佛言。聽起。又
T1435_.23.0354c15: 言。佛聽我以赤色黒色白色塗壁。佛言聽。
T1435_.23.0354c16: 以赤色黒色白色塗壁。又言。佛聽我畫塔
T1435_.23.0354c17: 者善。佛言。除男女合像。餘者聽畫。又人作
T1435_.23.0354c18: 蓋供養。無安蓋處。佛言。聽打橛安。時塔
T1435_.23.0354c19: 戸無扉。牛鹿獼猴狗等入。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0354c20: 應作戸扉。佛聽我戸前施欄楯者善。佛言。
T1435_.23.0354c21: 聽汝作欄楯。佛聽我周匝作欄楯者善。是
T1435_.23.0354c22: 事白佛。佛言。聽汝作周匝欄楯。是中無著
T1435_.23.0354c23: 華處。是事白佛。佛言。聽作安華物。著華已
T1435_.23.0354c24: 器滿。佛言。應施曲橛亦滿。佛言。應周匝懸
T1435_.23.0354c25: 繩。時居士作是念。佛聽我作摩尼珠鬘新
T1435_.23.0354c26: 華鬘者善。佛言。聽作摩尼珠鬘新華鬘。作
T1435_.23.0354c27: 是言。佛聽我作窟者善。佛言。聽作窟又
T1435_.23.0354c28: 言。佛聽我窟中作塔者善。佛言。聽窟中起
T1435_.23.0354c29: 塔。佛聽我施窟門者善。是事白佛。佛言。聽
T1435_.23.0355a01: 施窟門。佛聽我覆窟中塔者善。佛言。聽覆
T1435_.23.0355a02: 窟中塔。佛聽我出舍伏頭者善。佛言。聽出
T1435_.23.0355a03: 舍伏頭。佛聽我安櫨栱者善。佛言。聽作安
T1435_.23.0355a04: 櫨栱。佛聽我施柱作塔者善。佛言。聽施
T1435_.23.0355a05: 柱作塔。佛聽我以彩色赭土白灰莊嚴塔
T1435_.23.0355a06: 柱者善。佛言。聽彩色＊赭土白灰莊嚴柱。
T1435_.23.0355a07: 佛聽我畫柱上塔上者善。佛言。除男女合
T1435_.23.0355a08: 像。餘者聽畫作。爾時給孤獨居士。信心清
T1435_.23.0355a09: 淨往到佛所。頭面作禮一面坐已。白佛言。
T1435_.23.0355a10: 世尊。如佛身像不應作願。佛聽我作菩薩
T1435_.23.0355a11: 侍像者善。佛言。聽作菩薩像。又作是言。佛
T1435_.23.0355a12: 本在家時。引旛在前。願佛聽我作引旛在
T1435_.23.0355a13: 前者善。佛言。聽作引旛在前。佛聽我塔前
T1435_.23.0355a14: 作高垜安師子者善。佛言。聽作高＊垜安
T1435_.23.0355a15: 師子。佛聽師子四邊作欄楯者善。佛言。聽
T1435_.23.0355a16: 汝師子四邊安欄楯。佛聽我以銅作師子
T1435_.23.0355a17: 者善。是事白佛。佛言。聽汝銅作師子。佛聽
T1435_.23.0355a18: 我銅師子上繋旛者善。是事白佛。佛言。聽
T1435_.23.0355a19: 汝銅師子上繋旛。佛聽我以香華燈妓樂
T1435_.23.0355a20: 供養者善。是事白佛。佛言。聽汝香華燈
T1435_.23.0355a21: ＊妓樂供養。佛聽我以香華油塗塔地者善。
T1435_.23.0355a22: 是事白佛。佛言。聽香華油塗塔地。佛聽我
T1435_.23.0355a23: 作安華＊垜者善。佛言。聽汝作安華＊垜。
T1435_.23.0355a24: 佛聽我作安燈處者善。佛言。聽汝作安燈
T1435_.23.0355a25: 處。佛聽我作團堂者善。佛言。聽汝作團
T1435_.23.0355a26: 堂。佛聽我堂上安木懸旛者善。佛言。聽汝
T1435_.23.0355a27: 堂上安木懸旛。爾時給孤獨居士親里相
T1435_.23.0355a28: 識擧物人。莊嚴男女。盤桉上著華香瓔珞。
T1435_.23.0355a29: 遣至居士家。居士見已作是念。此物在前
T1435_.23.0355b01: 行者善。是事白佛。佛言。聽汝盤桉上著華
T1435_.23.0355b02: 香瓔珞在前行。佛聽我作香爐在前行者
T1435_.23.0355b03: 善。佛言。聽汝香爐在前行。有諸外道。生嫉
T1435_.23.0355b04: 妬心。見已呵責言。如送死人。是居士作是
T1435_.23.0355b05: 念。佛聽我像前作＊妓樂者善。是事白佛。
T1435_.23.0355b06: 佛言。聽作＊妓樂
T1435_.23.0355b07: 爾時給孤獨居士。信心清淨作是念。以何
T1435_.23.0355b08: 方便得集大衆供給衣食。往白佛言。願佛
T1435_.23.0355b09: 聽我集大衆食者善。佛言。聽集大衆食作
T1435_.23.0355b10: 是言。佛聽我供養塔時與大衆食者善。是
T1435_.23.0355b11: 事白佛。佛言。聽供養塔時與大衆食。佛聽
T1435_.23.0355b12: 我作般闍于瑟會者善。是事白佛。佛言。
T1435_.23.0355b13: 聽作般闍于瑟會。佛聽作六歳會者善。是
T1435_.23.0355b14: 事白佛。佛言。聽作六歳會。佛聽我正月
T1435_.23.0355b15: 十五日至二月十五日作會者善。是事白
T1435_.23.0355b16: 佛。佛言。聽作。佛聽我寺中作會者善。是事
T1435_.23.0355b17: 白佛。佛言。聽汝寺中作會。時諸比丘。不次
T1435_.23.0355b18: 第入。不次第坐。不次第食。不次第起。不次
T1435_.23.0355b19: 第去。有前入者。有行食時入者。有食時入
T1435_.23.0355b20: 者。有食竟入者。佛言。應唱時至。唱時至聲
T1435_.23.0355b21: 不遠聞。是事白佛。佛言。應打犍椎。打犍椎
T1435_.23.0355b22: 已亦不遠聞。是事白佛。佛言。應打鼓。打時
T1435_.23.0355b23: 在地打鼓。亦不遠聞。是事白佛。佛言。在
T1435_.23.0355b24: 垜上打。＊垜上打時亦不遠聞。佛言。應在
T1435_.23.0355b25: 高處打使遠處得聞見。時大衆集。多人來
T1435_.23.0355b26: 看。與供養塔物。與四方僧物。與食物。與應
T1435_.23.0355b27: 分物。諸比丘不知何者是塔物。何者四方
T1435_.23.0355b28: 僧物。何者食物。何者應分物。是事白佛。佛
T1435_.23.0355b29: 言。與物時使一比丘在彼立看知分別。是
T1435_.23.0355c01: 塔物。四方僧物。食物。應分物。長老優波
T1435_.23.0355c02: 離問佛言。世尊。是四種物。塔物四方僧物
T1435_.23.0355c03: 食物應分物。得錯互用不。佛言。不得。佛語
T1435_.23.0355c04: 優波離。塔物者。不得與四方僧。不得作食。
T1435_.23.0355c05: 不得分。四方僧物者。不得作食。不得分。不
T1435_.23.0355c06: 得作塔。作食物者。不得分。不得作塔。不得
T1435_.23.0355c07: 與四方僧。應分物者。隨僧用
T1435_.23.0355c08:
T1435_.23.0355c09:
T1435_.23.0355c10:
T1435_.23.0355c11: 十誦律卷第四十九第八誦之二
T1435_.23.0355c12: 　後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯　
T1435_.23.0355c13: 毘尼増一之二
T1435_.23.0355c14: ◎三法初
T1435_.23.0355c15: 有三羯磨攝諸羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白
T1435_.23.0355c16: 四羯磨。有三人必墮惡趣地獄中。何等三。若
T1435_.23.0355c17: 人以無根波羅夷。謗清淨梵行比丘。是名初
T1435_.23.0355c18: 人必墮地獄。有人生惡邪見作是言。諸欲中
T1435_.23.0355c19: 無罪。以是故。是人深作放逸。自恣五欲。是第
T1435_.23.0355c20: 二人必墮地獄。有人出家作比丘。犯戒内爛
T1435_.23.0355c21: 流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
T1435_.23.0355c22: 第三人必墮地獄。爾時世尊。欲明此事。而
T1435_.23.0355c23: 説偈言
T1435_.23.0355c24:     妄語墮地獄 及餘作重罪
T1435_.23.0355c25:     是惡不善人 後倶受罪報
T1435_.23.0355c26:     夫人生世間 斧在口中生
T1435_.23.0355c27:     以是自斬身 斯由作惡言
T1435_.23.0355c28:     應呵而讃歎 應讃歎而呵
T1435_.23.0355c29:     口過故得衰 衰故不受樂
T1435_.23.0356a01:     如奄失財物 是衰爲尠少
T1435_.23.0356a02:     惡口向善人 是衰重於彼
T1435_.23.0356a03:     尼羅浮地獄 其數有十萬
T1435_.23.0356a04:     阿浮陀地獄 三十六及五
T1435_.23.0356a05:     惡心作惡言 輕毀聖人故
T1435_.23.0356a06:     壽終必當墮 如是地獄中
T1435_.23.0356a07: 有三種證罪。見證罪。聞證罪。疑證罪。有三
T1435_.23.0356a08: 法。毘尼中歌。如哭法。毘尼中露齒笑。如狂
T1435_.23.0356a09: 法。毘尼中掉臂舞。如小兒法。如來有三種不
T1435_.23.0356a10: 護無能知無能見。如來身行清淨。無不清淨。
T1435_.23.0356a11: 是如來不護無能知無能見。如來口業意業
T1435_.23.0356a12: 清淨。無不清淨。是如來不護無能知無能見。
T1435_.23.0356a13: 世間有三大賊。無能及者。久壽作大罪。人無
T1435_.23.0356a14: 能捉。何等三。有人野住。有嶮處住。有強力
T1435_.23.0356a15: 住。云何野住。謂草林藂中。云何嶮處住謂
T1435_.23.0356a16: 山嶮水曲中。云何強力住。謂手力脚力。是
T1435_.23.0356a17: 名三法世間大賊久壽作大罪人無能捉。如
T1435_.23.0356a18: 是三事。有惡比丘。久壽作大罪久住。僧不能
T1435_.23.0356a19: 擯。有野住山嶮住強力住。野住者。破戒内爛
T1435_.23.0356a20: 流出。非沙門自言沙門。非梵行自言梵行。是
T1435_.23.0356a21: 名野住。嶮住者。邪見不如實説。如是見如
T1435_.23.0356a22: 是語。無施無果無善惡報。無父母世間。無阿
T1435_.23.0356a23: 羅漢。無須陀洹。無斯陀含。無阿那含。無今世
T1435_.23.0356a24: 無後世。無得證法。是名＊嶮住。強力住者。依
T1435_.23.0356a25: 語力依廣解力。是名強力住。是名三法有惡
T1435_.23.0356a26: 比丘久壽作大罪僧不能疾擯。有三法。名大
T1435_.23.0356a27: 賊。久壽作大罪。人不能疾捉。野住嶮處住。多
T1435_.23.0356a28: 有財物。云何名野住。如先説。云何名嶮處
T1435_.23.0356a29: 住。如先説。云何名多有財物。大有田宅人
T1435_.23.0356b01: 民財寶。是人作是念。若有道我者。我當與財
T1435_.23.0356b02: 物。是名多有財物。是名三法大賊久壽作大
T1435_.23.0356b03: 罪人不能疾捉。如是三法。有惡比丘。久壽作
T1435_.23.0356b04: 大罪。僧不能疾擯。野住嶮住依物住。云何野
T1435_.23.0356b05: 住。如先説。云何嶮住。如先説。云何依物住。
T1435_.23.0356b06: 若多得施物。衣被飮食臥具醫藥種種諸物。
T1435_.23.0356b07: 作是念。若有道我者。我與是物。是名依物住。
T1435_.23.0356b08: 是名三法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾
T1435_.23.0356b09: 擯。復有三法。名大賊。久壽作大罪。人不能疾
T1435_.23.0356b10: 捉。依野住依嶮處住依力住。云何依野住。如
T1435_.23.0356b11: 先説。云何依嶮住如先説。云何依力住。若依
T1435_.23.0356b12: 王若依王等。故作是念。有道我者。此人助我。
T1435_.23.0356b13: 是名依力住。是爲三法大賊久壽作大罪人
T1435_.23.0356b14: 不能捉。如是三法。有惡比丘。久壽作大罪。僧
T1435_.23.0356b15: 不能疾擯。依野住依嶮住依力住。云何依野
T1435_.23.0356b16: 住。如先説。云何依嶮住。如先説。云何依力
T1435_.23.0356b17: 住。若比丘依誦修多羅者誦毘尼者誦阿毘
T1435_.23.0356b18: 曇者。作是念。有人道我者。此人助我。是名三
T1435_.23.0356b19: 法有惡比丘久壽作大罪僧不能疾擯。世間
T1435_.23.0356b20: 有三大賊。何等三。一者作百人主故。百人恭
T1435_.23.0356b21: 敬圍遶。二百三百四百五百人主故。五百人
T1435_.23.0356b22: 恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸奪破
T1435_.23.0356b23: 城殺人。是名初大賊。二者有比丘。用四方僧
T1435_.23.0356b24: 園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
T1435_.23.0356b25: 自活。若與白衣知識。是名第二大賊。三者
T1435_.23.0356b26: 有比丘。爲飮食供養故。空無過人聖法。故作
T1435_.23.0356b27: 妄語自説言得。若與百人乃至五百人恭敬
T1435_.23.0356b28: 圍遶。入城聚落受他供養小食中食。是名第
T1435_.23.0356b29: 三大賊。是中百人賊主。二百三百四百五百
T1435_.23.0356c01: 人主。恭敬圍遶。入城聚落穿踰牆壁。斷道偸
T1435_.23.0356c02: 奪破城殺人。此名小賊。若有比丘。用四方僧
T1435_.23.0356c03: 園林中竹木根莖枝葉華果財物飮食。賣以
T1435_.23.0356c04: 自活。若與知識白衣 亦是名小賊。佛言。是
T1435_.23.0356c05: 第三賊。於天人世間魔界梵世沙門婆羅門
T1435_.23.0356c06: 天人衆中。最是大賊。謂爲飮食故。空無過人
T1435_.23.0356c07: 聖法。故作妄語自説言得。若與百人至五百
T1435_.23.0356c08: 人。恭敬圍遶入城聚落。受他供養小食中食。
T1435_.23.0356c09: 是名大賊。佛説偈言
T1435_.23.0356c10:     比丘未得道 自説言得道
T1435_.23.0356c11:     天人中大賊 極惡破戒人
T1435_.23.0356c12:     是癡人身壞 當墮地獄中
T1435_.23.0356c13: 三法
竟
T1435_.23.0356c14: 四法初
T1435_.23.0356c15: 有四種和上。有＊和上。與法不與食。有＊和
T1435_.23.0356c16: 上。與食不與法。有＊和上。與法與食。有＊和
T1435_.23.0356c17: 上。不與法不與食。是中與法不與食者。應住
T1435_.23.0356c18: 是＊和上邊。與食不與法者。不應住。與法與
T1435_.23.0356c19: 食者。如是應盡形住。不與法不與食者不應
T1435_.23.0356c20: 住。闇夜亦應捨去。阿闍梨亦如是。有四種
T1435_.23.0356c21: 人。數數犯數數悔過。一者無羞。二者輕戒。
T1435_.23.0356c22: 三者無怖畏心。四者愚癡。是名四種人數數
T1435_.23.0356c23: 犯戒數數悔過。世間有四種人。見犯罪生怖
T1435_.23.0356c24: 畏。何等四。若有人著黒衣。奔頭往至多人
T1435_.23.0356c25: 所。作是言。我作惡罪不善可羞。隨衆人所
T1435_.23.0356c26: 喜。我當作之。時彼衆人呵責驅出。有智人見
T1435_.23.0356c27: 已作是念。是人著黒衣。奔頭往多人所。作
T1435_.23.0356c28: 是言。我作惡不善可羞。隨衆人所喜。我當作
T1435_.23.0356c29: 之。作惡業故。衆呵驅棄。我當自勅亦教餘人。
T1435_.23.0357a01: 莫作如是惡業。如是有比丘。於波羅提提舍
T1435_.23.0357a02: 尼中。生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
T1435_.23.0357a03: 犯者。疾如法悔過。是名初人見罪怖畏。有人
T1435_.23.0357a04: 著黒衣。奔頭捉棒著肩上。往多人所作是言。
T1435_.23.0357a05: 我作惡罪不善可羞。隨衆所喜我當作之。時
T1435_.23.0357a06: 彼衆人即取其棒打已驅出。有智人見作是
T1435_.23.0357a07: 言。是人作惡不善故得大罪。我當自勅亦教
T1435_.23.0357a08: 餘人莫作如是惡業。如是有比丘。於波夜提
T1435_.23.0357a09: 中生怖畏心。應如是知。未犯者不犯。若已
T1435_.23.0357a10: 犯者疾悔過。是名第二見罪怖畏。有人著黒
T1435_.23.0357a11: 衣。奔頭捉鐵鈧著肩上。往多人所作是言。
T1435_.23.0357a12: 我作惡不善。隨衆所喜我當作之。時彼衆人
T1435_.23.0357a13: 即取鐵＊鈧打之。便捉利刀恐之。驅出城西
T1435_.23.0357a14: 門。著於塹中。有智人見已作是言。是人作惡
T1435_.23.0357a15: 業故得大罪。我當自勅亦教餘人。莫作如是
T1435_.23.0357a16: 惡。如是有比丘。於僧伽婆尸沙中生怖畏心。
T1435_.23.0357a17: 應如是知。未犯者不犯若已犯者疾悔過。
T1435_.23.0357a18: 是名第三見罪怖畏。有如捕賊師捕得實賊。
T1435_.23.0357a19: 反縛兩手打鼓循行。出南城門坐著標下。便
T1435_.23.0357a20: 截其首。有智人見已作是言。是人作惡業故
T1435_.23.0357a21: 得大罪。我當自勅亦教餘人莫作如是惡業。
T1435_.23.0357a22: 如是有比丘。於波羅夷中生怖畏心。應如是
T1435_.23.0357a23: 知。未犯者終不敢犯。是名第四見罪怖畏。有
T1435_.23.0357a24: 四種羯磨。非法別衆。非法和合衆。有法別衆。
T1435_.23.0357a25: 有法和合衆。是中非法別衆羯磨者。是不名
T1435_.23.0357a26: 作羯磨。非法和合衆作羯磨者。亦不名作
T1435_.23.0357a27: 羯磨。有法別衆作羯磨者。亦不名作羯磨。
T1435_.23.0357a28: 有法和合衆＊作＊羯磨者。是名作羯磨。非法
T1435_.23.0357a29: 別衆作羯磨者。是羯磨。非法別衆應遮應置。
T1435_.23.0357b01: 非法和合衆作羯磨者。是羯磨。非法和合衆
T1435_.23.0357b02: 應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
T1435_.23.0357b03: 別衆應遮應置。有法和合衆作羯磨者。是羯
T1435_.23.0357b04: 磨。有法和合衆。不應遮不應置。非法別衆作
T1435_.23.0357b05: 羯磨者。是非法別衆羯磨莫作。不名作不好
T1435_.23.0357b06: 不名好。應遮應置。非法和合衆作羯磨者。是
T1435_.23.0357b07: 羯磨。非法和合衆莫作不名作不好不名好。
T1435_.23.0357b08: 應遮應置。有法別衆作羯磨者。是羯磨。有法
T1435_.23.0357b09: 別衆莫作。不名作不好不名好。應遮應置。有
T1435_.23.0357b10: 法和合衆作羯磨者。是羯磨。有法和合衆應
T1435_.23.0357b11: 作。名作是好名好。不應遮不應置。有四種人。
T1435_.23.0357b12: 一者麁人。二者濁人。三者中間人。四者上
T1435_.23.0357b13: 上人。如是僧中。有四種斷事人。有僧斷事
T1435_.23.0357b14: 人。無羞不善義不善文句。有僧斷事人。無
T1435_.23.0357b15: 羞善＊義善文句。有僧斷事人。有羞不善。＊義
T1435_.23.0357b16: 不善文句。有僧斷事人。有羞善＊義善文句。
T1435_.23.0357b17: 若僧斷事人。無羞不善＊義不善文句者。是名
T1435_.23.0357b18: 麁人。若僧斷事人。無羞善＊義善文句者。是
T1435_.23.0357b19: 名濁人。若僧斷事人。有羞不善＊義不善文句
T1435_.23.0357b20: 者。是名中間人。若僧斷事人。有羞善＊義善
T1435_.23.0357b21: 文句者。是名上人。若僧斷事人。無羞不善
T1435_.23.0357b22: ＊義不善文句者。無人親近。若僧斷事人。無
T1435_.23.0357b23: 羞善＊義善文句者。有人親近。若僧斷事人。
T1435_.23.0357b24: 有羞不善＊義不善文句者。無人親近。若僧斷
T1435_.23.0357b25: 事人。有羞善＊義善文句者。有人親近。若僧
T1435_.23.0357b26: 斷事人。無羞不善＊義不善文句者。是名不可
T1435_.23.0357b27: 共語。若僧斷事人。無羞善。義善文句者。是
T1435_.23.0357b28: 可共語。若僧斷事人。有羞不善＊義不善文句
T1435_.23.0357b29: 者。是不可共語。若僧斷事人。有羞善＊義善
T1435_.23.0357c01: 文句者。是可共語。若僧斷事人。無羞不
T1435_.23.0357c02: 善＊義不善文句者。如是斷事人。可嫌可訶
T1435_.23.0357c03: 可擯。是不好人。迷亂愁憂生悔悔心。何以
T1435_.23.0357c04: 故。如是斷事人。僧中未起諍事便起。已起事
T1435_.23.0357c05: 不能滅。若僧斷事人。無羞善＊義善文句者。
T1435_.23.0357c06: 如是斷事人。可嫌可訶可擯。是不好人。迷
T1435_.23.0357c07: 亂。愁憂生悔恨心。何以故。如是斷事人。僧中
T1435_.23.0357c08: 未起諍事便起。已起事不＊能滅。若僧斷事
T1435_.23.0357c09: 人。有羞不善義不善文句者。如是斷事者。應
T1435_.23.0357c10: 教義應教文句。若僧斷事人。有羞善義善文
T1435_.23.0357c11: 句。是斷事者應讃歎稱善。何以故。是人來僧
T1435_.23.0357c12: 中斷事時。未起諍者不起。已起者滅。有四種
T1435_.23.0357c13: 義。有義非法分別他不撿究撿究不受。有義
T1435_.23.0357c14: 非法不分別他撿究撿究受。有義如法分別他
T1435_.23.0357c15: 不撿究撿究不受。有義如法不分別他撿究
T1435_.23.0357c16: 撿究受。是中義。非法分別他不撿究撿究不
T1435_.23.0357c17: 受。是名三過。如非法者。是過。如分別他者。
T1435_.23.0357c18: 是過。如不撿究撿究不受者。是過。是中
T1435_.23.0357c19: 有義。非法不分別他撿究撿究受。是一過。如
T1435_.23.0357c20: 非法者。是過。如不分別他者。是非過。如撿究
T1435_.23.0357c21: 撿究受。是非過。是中義。如法分別他不撿究
T1435_.23.0357c22: 撿究不受。是二過。如法者。是非過。如分別他
T1435_.23.0357c23: 者。是過。如不撿究撿究不受。是過。是中義。
T1435_.23.0357c24: 如法不分別他撿究撿究受。是皆非過。如法
T1435_.23.0357c25: 者是非過。如不分別他者。是非過。如撿究撿
T1435_.23.0357c26: 究受者。是非過。有四行。闥頼吒比丘不能
T1435_.23.0357c27: 滅諍。愛瞋怖癡。是名四行。闥頼吒比丘不
T1435_.23.0357c28: 能滅諍。有四行。＊闥頼吒比丘能滅諍。不愛
T1435_.23.0357c29: 不瞋不怖不癡。是名四行。＊闥頼吒比丘能
T1435_.23.0358a01: 滅諍。有四行。＊闥頼吒比丘。不善觀義。不善
T1435_.23.0358a02: 取義。不應讃便讃。應讃而不讃。不應清淨
T1435_.23.0358a03: 令清淨。應清淨不令清淨。不應敬而敬。應敬
T1435_.23.0358a04: 而不敬。有四行。＊闥頼吒比丘。善觀義善取
T1435_.23.0358a05: 義。不應讃不讃。應讃而讃不應清淨不與清
T1435_.23.0358a06: 淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。應敬而敬。是
T1435_.23.0358a07: 名四行。＊闥頼吒比丘能滅諍。有四行。＊闥頼
T1435_.23.0358a08: 吒比丘不善觀義。不善取義。以力勢語。不從
T1435_.23.0358a09: 他乞聽便出他罪。先有嫌心悔心。有見嫌見
T1435_.23.0358a10: 悔。自用意。是名四行不能滅諍。有四行。＊闥
T1435_.23.0358a11: 頼吒比丘能滅諍。善觀義善取義。不以力勢。
T1435_.23.0358a12: 從他乞聽。先無嫌心悔心。無見嫌見悔。不自
T1435_.23.0358a13: 用意是名四行能滅諍。有四行。＊闥頼吒比
T1435_.23.0358a14: 丘有罪。愛瞋怖癡故有罪過。有四行。＊闥頼
T1435_.23.0358a15: 吒比丘無罪。不愛不瞋不怖不癡故無罪過。
T1435_.23.0358a16: 有四行。＊闥頼吒比丘有罪過。不善觀＊義。不
T1435_.23.0358a17: 善取＊義。不應讃而讃。應讃不讃。不應清淨
T1435_.23.0358a18: 令清淨。應清淨不令清淨。是名四行有罪
T1435_.23.0358a19: 過。有四行闥頼吒比丘無罪過。善觀義善取
T1435_.23.0358a20: 義。不應讃不讃。應讃而讃。不清淨不與清淨。
T1435_.23.0358a21: 應清淨與清淨。是名四行無罪過。有四行。
T1435_.23.0358a22: 闥頼吒比丘有罪過。不善觀＊義不善取＊義。
T1435_.23.0358a23: 以力勢不乞聽。先有嫌心悔心。有見嫌見悔
T1435_.23.0358a24: 自用意。是名四行有過。有四行。＊闥頼吒比
T1435_.23.0358a25: 丘無過。善觀義善取＊義。不以力勢。從他乞
T1435_.23.0358a26: 聽。先無嫌＊心悔心。無見嫌見悔。不自用意。
T1435_.23.0358a27: 是四無過四法
竟		◎
T1435_.23.0358a28: ◎五法初
T1435_.23.0358a29: 佛婆伽婆住釋迦國。大愛道比丘尼。往詣佛
T1435_.23.0358b01: 所。頭面作禮在一面立白佛言。善哉世尊。
T1435_.23.0358b02: 願略説法非法毘尼非毘尼。令我知是法是
T1435_.23.0358b03: 毘尼是佛法。佛言。瞿曇彌。若知是法。隨欲不
T1435_.23.0358b04: 隨無欲。隨過不隨無過。隨増長不隨不増長。
T1435_.23.0358b05: 一向不轉隨煩惱不離。大愛道。汝定知是非
T1435_.23.0358b06: 法非毘尼非佛法。瞿曇彌。若知是法。不隨欲
T1435_.23.0358b07: 隨無欲。不隨過隨無過。隨不増長不隨増長。
T1435_.23.0358b08: 不隨煩惱。大愛道。汝定知是法。是毘尼是佛
T1435_.23.0358b09: 法。爾時瞿曇彌比丘尼。往詣佛所。頭面作禮
T1435_.23.0358b10: 在一面立。白佛言。善哉世尊。願略説法非法
T1435_.23.0358b11: 毘尼非毘尼。令我知是法是毘尼是佛法。佛
T1435_.23.0358b12: 言。瞿曇彌。汝若知是法。隨貪不隨無貪隨無
T1435_.23.0358b13: 厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨難滿不隨不
T1435_.23.0358b14: 難滿。隨難養不隨不難養。瞿曇彌。汝定知是
T1435_.23.0358b15: 非法非毘尼非佛法。瞿曇彌。汝知是法。隨無
T1435_.23.0358b16: 貪不隨貪。隨少欲不隨多欲。隨有厭不隨無
T1435_.23.0358b17: 厭。隨不難滿不隨難滿。隨不難養不隨難養。
T1435_.23.0358b18: 瞿曇彌。汝定知是法是毘尼是佛法
T1435_.23.0358b19: 爾時長老優波離往詣佛所。頭面作禮在一
T1435_.23.0358b20: 面坐。白佛言。世尊。有幾法正法滅亡沒。佛
T1435_.23.0358b21: 言。優波離。有五法正法滅亡沒。何等五。有比
T1435_.23.0358b22: 丘無欲。是名一。鈍根是名二。雖誦＊義句
T1435_.23.0358b23: 不能正受。亦不能令他解了。是名三。不能
T1435_.23.0358b24: 令受者有恭敬威儀。有説法者不能如法教。
T1435_.23.0358b25: 是名四。鬪諍相言不在阿練若處。亦不愛敬
T1435_.23.0358b26: 阿練若處。優波離。是名五法。令正法滅亡沒。
T1435_.23.0358b27: 有五法。正法不滅不亡不沒。有欲利根能誦
T1435_.23.0358b28: 義句。能正受能爲人解説。能令受者有威儀
T1435_.23.0358b29: 恭敬。有説法者能如法教。無鬪諍相言。在阿
T1435_.23.0358c01: 練若處。愛敬阿練若處。是名五法。正法不滅
T1435_.23.0358c02: 不亡不沒。優波離。更有五法。正法滅亡沒。何
T1435_.23.0358c03: 等五。有比丘。不隨法教隨非法教。不隨忍法
T1435_.23.0358c04: 隨不忍法。不敬上座無有威儀。上座不以法
T1435_.23.0358c05: 教授。上座説法時愁惱。令後衆生不得受學
T1435_.23.0358c06: 修多羅毘尼阿毘曇。上座命終已後。比丘放
T1435_.23.0358c07: 逸習非法失諸善法。是名五法。正法滅亡
T1435_.23.0358c08: 沒。佛語優波離。更有五法。正法不滅不亡不
T1435_.23.0358c09: 沒。有比丘。隨法教不隨非法教。隨忍不隨不
T1435_.23.0358c10: 忍。敬上座有威儀。上座能以法教。説法時不
T1435_.23.0358c11: 愁惱。令後衆生得受學修多羅毘尼阿毘曇。
T1435_.23.0358c12: 上座命終已後。比丘不放逸習善法。是名五
T1435_.23.0358c13: 法。正法不滅不亡不沒。長老難提往詣佛所。
T1435_.23.0358c14: 頭面作禮在一面坐。白佛言。世尊。正法滅
T1435_.23.0358c15: 像法時。有幾非法在世。佛言。難提。正法滅
T1435_.23.0358c16: 像法時。有五非法在世。何等五。佛言。正法
T1435_.23.0358c17: 滅像法時。有比丘。心得小止。便謂已得聖法。
T1435_.23.0358c18: 是名初非法在世。難提。正法滅像法時。白衣
T1435_.23.0358c19: 生天。或有出家者。墮惡道中。是名第二非
T1435_.23.0358c20: 法在世。難提。正法滅像法時。有人捨世間業
T1435_.23.0358c21: 出家破戒。是名第三非法在世。難提。正法滅
T1435_.23.0358c22: 像法時。有破戒者多人佐助。有持戒者無人
T1435_.23.0358c23: 佐助。是名第四非法在世。難提。正法滅像法
T1435_.23.0358c24: 時。無不被罵者。乃至阿羅漢亦被他罵。是
T1435_.23.0358c25: 名第五非法在世。更有比丘重問此事。佛即
T1435_.23.0358c26: 以是事語諸比丘。佛告優波離當來有五怖
T1435_.23.0358c27: 畏。今者未有。應知是事求方便滅。何等五。後
T1435_.23.0358c28: 有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是不
T1435_.23.0358c29: 修身戒心智。已度他出家受戒。不能令修身
T1435_.23.0359a01: 修戒修心修智。自不調伏。復度他出家受戒。
T1435_.23.0359a02: 是亦不能令修身修戒修心修智。是法中過
T1435_.23.0359a03: 比尼中過。毘尼中過是法中過。優波離。是
T1435_.23.0359a04: 名當來初怖畏。今未有當來有。應知是事求
T1435_.23.0359a05: 方便滅優波離。後有比丘。不修身不修戒不
T1435_.23.0359a06: 修心不修智。是不修身戒心智。已與他依止
T1435_.23.0359a07: 畜沙彌。不能令修身修戒修心修智。是不調
T1435_.23.0359a08: 伏。復與他依止畜沙彌。不能令修身修戒修
T1435_.23.0359a09: 心修智。是法中過毘尼中過。毘尼中過是法
T1435_.23.0359a10: 中過優波離。是名第二第三怖畏。應知是事
T1435_.23.0359a11: 求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修戒
T1435_.23.0359a12: 不修心不修智。是不修身戒心智。已與淨人
T1435_.23.0359a13: 沙彌相近住。不知三相掘地斷草用水漑灌。
T1435_.23.0359a14: 是法中過毘尼中過毘尼中過是法中過。優
T1435_.23.0359a15: 波離。是名第四怖畏。今未有當來有。應知是
T1435_.23.0359a16: 事求方便滅。優波離。後有比丘。不修身不修
T1435_.23.0359a17: 戒不修心不修智。是不修身戒心智。已共誦
T1435_.23.0359a18: 修多羅毘尼阿毘曇。以前後著中。以中著前
T1435_.23.0359a19: 後。現見不知白法犯非犯。是名法過毘尼
T1435_.23.0359a20: 過。毘尼過法過。優波離。是名第五怖畏。今未
T1435_.23.0359a21: 有當來有。應知是事求方便滅。佛語優波離。
T1435_.23.0359a22: 更有五怖畏。今未有當來有。應知是事求方
T1435_.23.0359a23: 便滅。何等爲五。優波離。當來有比丘。不修
T1435_.23.0359a24: 身不修戒不修心不修智。是不修身戒心智。
T1435_.23.0359a25: 已無欲鈍根。雖誦句義不能正受。優波離。是
T1435_.23.0359a26: 初怖畏。今未有當來有。應知是事求方便滅。
T1435_.23.0359a27: 優波離。當來有比丘。不修身不修戒不修心。
T1435_.23.0359a28: 不修智。是不修身戒心智。已與比丘尼相近。
T1435_.23.0359a29: 或犯大事捨戒還俗。優波離。是第二怖畏。今
T1435_.23.0359b01: 未有當來有。應知是事求方便滅。優波離。當
T1435_.23.0359b02: 來有比丘。不修身不修戒不修心不修智。是
T1435_.23.0359b03: 不修身戒心智。已如來所説甚深修多羅。空
T1435_.23.0359b04: 無相無願十二因縁諸深要法。不能信樂受
T1435_.23.0359b05: 持。雖受不能通利。如是説時。無憐愍心無愛
T1435_.23.0359b06: 樂心。如好作文頌莊嚴章句。樂世俗法。隨
T1435_.23.0359b07: 世所欲有信樂心。説俗事時有愛樂心。是故
T1435_.23.0359b08: 如來所説甚深修多羅。空無相無願十二因
T1435_.23.0359b09: 縁諸深法滅。優波離。是第三怖畏。今未有當
T1435_.23.0359b10: 來有。應知是事求方便滅。優波離。當來有比
T1435_.23.0359b11: 丘。不修身不修戒不修心不修智。是不修身
T1435_.23.0359b12: 戒心智。已爲衣食故。捨阿練若處。捨林樹下。
T1435_.23.0359b13: 入聚落中。若爲衣食故。多所求覓。求覓時
T1435_.23.0359b14: 擾亂。優波離。是名第四第五怖畏。今未有
T1435_.23.0359b15: 當來有。應知是事求方便滅。爾時有迦羅比
T1435_.23.0359b16: 丘。喜往不可行處。與他共語。大童女寡婦婦
T1435_.23.0359b17: 婬女比丘尼。佛言。比丘有五不應行處。何等
T1435_.23.0359b18: 五。童女寡婦婦婬女比丘尼。更有五不應行
T1435_.23.0359b19: 處。何等五。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家
T1435_.23.0359b20: 沽酒家。若比丘往五不應行處。與他共語。
T1435_.23.0359b21: 令人生疑謂非梵行。童女寡婦婦婬女比丘
T1435_.23.0359b22: 尼。是名五不應行處。令人生疑謂非梵行。復
T1435_.23.0359b23: 有五事不應行處。與他共語。令人生疑謂作
T1435_.23.0359b24: 惡法行。賊家栴陀羅家屠兒家婬女家沽酒
T1435_.23.0359b25: 家。是名五不應行處。令他生疑謂作惡法。
T1435_.23.0359b26: 有五惡法故應知惡比丘。如小兒不能善語。
T1435_.23.0359b27: 無男子行。所謂欲瞋怖癡。不消供養。是五法
T1435_.23.0359b28: 故名惡比丘。如小兒癡。不能善語無男子行。
T1435_.23.0359b29: 如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌沙彌尼
T1435_.23.0359c01: 皆如是小兒癡不善語無男子行。欲瞋怖癡
T1435_.23.0359c02: 不消供養故。有五法。惡比丘有罪過。欲瞋
T1435_.23.0359c03: 怖癡不消供養。是名五法惡比丘有罪有過。
T1435_.23.0359c04: 如是惡比丘尼。惡式叉摩尼。惡沙彌＊沙彌
T1435_.23.0359c05: 尼。欲瞋怖癡不消供養故有罪過。有五非毘
T1435_.23.0359c06: 尼。何等五。犯波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波
T1435_.23.0359c07: 羅提提舍尼突吉羅。是名五非毘尼。有五毘
T1435_.23.0359c08: 尼。不犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提
T1435_.23.0359c09: 提舍尼突吉羅。是名五毘尼有五塵坌不受
T1435_.23.0359c10: 得噉。食塵穀塵水塵衣塵一切塵。是名五塵
T1435_.23.0359c11: 坌。不須更受得噉。有五種受。手來手受。衣
T1435_.23.0359c12: 裓來衣裓受。篋來篋受。器來器受。汚賤
T1435_.23.0359c13: 國放地受。是名五受。更有五受。身身受。
T1435_.23.0359c14: 身身相觸受。身身並受。身並相觸受。汚＊賤
T1435_.23.0359c15: 國放地受。是名五受。有五非法自言。何等
T1435_.23.0359c16: 五。以王怖自言。以賊怖自言。以斷事人怖
T1435_.23.0359c17: 自言。以惡獸怖自言。誣己自言。是名五非法
T1435_.23.0359c18: 自言。有五如法自言。非王怖自言。非賊怖自
T1435_.23.0359c19: 言。非斷事人怖自言。非惡獸怖自言。非誣己
T1435_.23.0359c20: 自言。是名五如法自言。有五非法見過。何謂
T1435_.23.0359c21: 五。向別住人。不共住人。非受大戒衆。犯無
T1435_.23.0359c22: 殘事。不見是事悔過。是名五非法見過。有
T1435_.23.0359c23: 五如法見過。不向別住人。不向不共住人。不
T1435_.23.0359c24: 向未受＊大戒衆。犯有殘事。見是事悔過。是
T1435_.23.0359c25: 名五如法見過。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。
T1435_.23.0359c26: 教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。依止阿闍梨。受法
T1435_.23.0359c27: 阿闍梨。是名五種阿闍梨。有五種弟子。出家
T1435_.23.0359c28: 弟子。教授弟子。羯磨弟子。依止弟子。受法弟
T1435_.23.0359c29: 子。是名五種弟子。應好恭敬五＊種阿闍梨。
T1435_.23.0360a01: 若不恭敬者有罪過。有五種布薩。説戒經布
T1435_.23.0360a02: 薩。心念布薩。獨在住處布薩。清淨布薩。自恣
T1435_.23.0360a03: 布薩。是名五種布薩。有諸比丘。不乞聽。擧他
T1435_.23.0360a04: 罪。令憶念。是比丘嫌。以是事白佛。佛言。從
T1435_.23.0360a05: 今先不乞聽。不得擧他罪令憶念。若擧令憶
T1435_.23.0360a06: 念者突吉羅罪。是有罪人於僧中。無恭敬心
T1435_.23.0360a07: 無恭敬語。佛言。若來者應教住五法中。教從
T1435_.23.0360a08: 坐起偏袒著衣脱革屣右膝著地合掌在前。
T1435_.23.0360a09: 有擧罪者無恭敬。佛言。應教住五法中。教從
T1435_.23.0360a10: 坐起偏袒右肩脱革屣右膝著地合掌在前。
T1435_.23.0360a11: 諸比丘不知云何乞聽。佛言。有五事乞聽。應
T1435_.23.0360a12: 語彼言。我今語汝示汝擧汝令汝憶念汝聽
T1435_.23.0360a13: 我。諸比丘不知云何與聽。是事白佛。佛言。有
T1435_.23.0360a14: 五事與聽。應言。語我示我擧我令我憶念聽
T1435_.23.0360a15: 汝。是名五。又現前不知云何與聽。佛言。有五
T1435_.23.0360a16: 種與。汝云何擧我。見耶聞耶疑耶。身犯口犯。
T1435_.23.0360a17: 更有五種。現前與聽。汝擧我波羅夷僧伽婆
T1435_.23.0360a18: 尸沙＊波逸提波羅提提舍尼突吉羅耶。更有
T1435_.23.0360a19: 五種。現前與聽。汝擧我犯惡口突吉羅耶。
T1435_.23.0360a20: 犯偸蘭遮突吉羅耶。犯毘尼突吉羅耶。犯
T1435_.23.0360a21: 衆學法耶。犯威儀耶。更有五法。現前應與聽。
T1435_.23.0360a22: 汝擧我何事。有殘犯。無殘犯。有殘無殘犯。聚
T1435_.23.0360a23: 落中犯。阿練若處犯。如是現前語已生怖畏。
T1435_.23.0360a24: 佛言。有五事。現前應安慰。莫怖莫驚莫覆藏。
T1435_.23.0360a25: 莫走莫群黨。莫不犯言犯。莫群黨已。犯言不
T1435_.23.0360a26: 犯。更有五事應安慰。我不兇暴説。不受不
T1435_.23.0360a27: 具足事。亦不直受。不受不定説。我當三問汝。
T1435_.23.0360a28: 如是安慰時。彼作異種語。佛言。應以五事撿
T1435_.23.0360a29: 究問是事。更以異事答當記識。若默然當記
T1435_.23.0360b01: 識。有惱他所犯。不見過。當作不見擯。見罪
T1435_.23.0360b02: 不悔。當作不作擯。檢究惡邪見。惡邪見不捨
T1435_.23.0360b03: 已。當作不捨惡邪見擯擧。更有五法。應撿
T1435_.23.0360b04: 究。應苦切作苦切。應依止作依止。應驅出作
T1435_.23.0360b05: 驅出。應下意作下意。應覓罪相作覓罪相。如
T1435_.23.0360b06: 是優波離。是名乞聽安慰有羞。無羞人來時。
T1435_.23.0360b07: 應知乞聽。應知與聽。又非法者不應助。如
T1435_.23.0360b08: 法者應助。優波離。我見比丘擧他。非實不以
T1435_.23.0360b09: 實。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。無
T1435_.23.0360b10: 益利不以益利。若比丘不實擧他。有是五事。
T1435_.23.0360b11: 應教令生悔。若不實擧他。無實有悔。是事
T1435_.23.0360b12: 應置。非時不以時。麁惡不以軟善。有瞋無慈。
T1435_.23.0360b13: 無益不以益利。優波離。是比丘以非實擧他。
T1435_.23.0360b14: 有五事應教令生悔。優波離。是名五事不實
T1435_.23.0360b15: 擧他。應斷被非實擧者。有五事不應悔。非
T1435_.23.0360b16: 實不以實。非時不以時。惡不以善。瞋不以慈。
T1435_.23.0360b17: 無益不以益利。優波離。＊被非實擧者。有是
T1435_.23.0360b18: 五事不應悔。優波離。我見比丘擧他。實非不
T1435_.23.0360b19: 實。時非不時。善非不善。慈非不慈。益非不益。
T1435_.23.0360b20: 是名五實擧比丘不生悔。優波離。被實擧
T1435_.23.0360b21: 者。有五事應悔。是實非不實。時非不時。善非
T1435_.23.0360b22: 不善。慈非不慈。益非不益。是名五。＊被實擧
T1435_.23.0360b23: 者應悔。有五非法語。非實不以實。非時不以
T1435_.23.0360b24: 時。非善不以善。非慈不以慈。非益不以益。有
T1435_.23.0360b25: 五如法語。實非不實。時非不時。善非不善。慈
T1435_.23.0360b26: 非不慈。益非不益。有五嫌呵。責不責問約勅
T1435_.23.0360b27: 教。責者。有所責。謂莫婬莫偸莫殺生莫身相
T1435_.23.0360b28: 觸莫殺草莫過中食莫飮酒。是名責。不責者。
T1435_.23.0360b29: 不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不過中食
T1435_.23.0360c01: 不飮酒。問者問言婬耶盜耶殺生耶身相觸
T1435_.23.0360c02: 耶殺草耶過中食耶飮酒耶。約勅者。若婬
T1435_.23.0360c03: 墮地獄餓鬼畜生中。若偸若殺生若身相觸
T1435_.23.0360c04: 殺草過中食飮酒。生地獄餓鬼畜生中。教者。
T1435_.23.0360c05: 言不應婬不應偸不應殺生不應身相觸不應
T1435_.23.0360c06: 殺草不應過中食不應飮酒。更有五嫌呵。
T1435_.23.0360c07: 責不責問現他過激列他。責不責問。如先説。
T1435_.23.0360c08: 現他過者。我不婬他婬。隨語得突吉羅。我不
T1435_.23.0360c09: 偸不殺不身相觸不殺草不過中食不飮酒他
T1435_.23.0360c10: 飮酒。隨語得突吉羅。是名現他過。激列者。激
T1435_.23.0360c11: 列言我不婬不偸不殺生不身相觸不殺草不
T1435_.23.0360c12: 過中食不飮酒。是名激列。有五調伏。苦切依
T1435_.23.0360c13: 止驅出下意不見擯。有五擧事。見擧聞擧疑
T1435_.23.0360c14: 擧身犯口犯。復有五擧事。犯波羅夷僧伽婆
T1435_.23.0360c15: 尸沙＊波逸提波羅提提舍尼突吉羅。復有五
T1435_.23.0360c16: 擧事。惡口突吉羅。偸蘭遮突吉羅。毘尼突吉
T1435_.23.0360c17: 羅。衆學法突吉羅。威儀突吉羅。持律者有五
T1435_.23.0360c18: 利益。何等五。戒身牢固。無能教者。説戒經
T1435_.23.0360c19: 時無所畏難。能斷他疑。能立正法。持律復有
T1435_.23.0360c20: 五利。知犯。知不犯。知輕。知重。善廣誦戒。持
T1435_.23.0360c21: 律有五利。知出家法。知羯磨。知威儀。知依
T1435_.23.0360c22: 止。知障道法。不障道法。有五事。闥利吒比
T1435_.23.0360c23: 丘不能滅諍。非法言法。法言非法。非毘尼言
T1435_.23.0360c24: 毘尼。毘尼言非毘尼。犯言不犯。是名五事。闥
T1435_.23.0360c25: 利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能
T1435_.23.0360c26: 滅諍。非法言非法。法言法。非毘尼言非毘尼。
T1435_.23.0360c27: 毘尼言毘尼。犯言犯。復有五。闥利吒比丘不
T1435_.23.0360c28: 能滅諍。不犯言犯。犯言不犯。輕言重。重
T1435_.23.0360c29: 言輕。有殘言無殘。是名五事。闥利吒比丘不
T1435_.23.0361a01: 能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。犯言犯。
T1435_.23.0361a02: 不犯言不犯。輕言輕。重言重。殘言殘。是名
T1435_.23.0361a03: 五。闥利吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘
T1435_.23.0361a04: 不能滅諍。有殘言無殘。無殘言有殘。常所行
T1435_.23.0361a05: 事言非常所行事。非常所行事言是常所行
T1435_.23.0361a06: 事。鬪諍相言。是名五事不能滅諍。復有五事。
T1435_.23.0361a07: 闥利吒比丘能滅諍。有殘言有殘。無殘言無
T1435_.23.0361a08: 殘。常所行事言是常所行事。非常所行事言
T1435_.23.0361a09: 非常所行事。不鬪諍相言。是名五事能滅諍。
T1435_.23.0361a10: 復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不通利毘尼。
T1435_.23.0361a11: 不能分別相似句義。不能善説戒。不能令有
T1435_.23.0361a12: 疑者親近不能立正法。是名五事。闥利吒比
T1435_.23.0361a13: 丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。通
T1435_.23.0361a14: 利毘尼。能分別相似句義。善説戒。能令有疑
T1435_.23.0361a15: 者親近。能立正法。是名五。闥利吒比丘能
T1435_.23.0361a16: 滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。破戒。破
T1435_.23.0361a17: 見。不能如法求滅諍事。不能通經與阿毘曇
T1435_.23.0361a18: 相應。不能分別句義相應。是名＊五。闥利吒
T1435_.23.0361a19: 比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。
T1435_.23.0361a20: 不破戒。不破見。能求滅諍事。能通經與阿毘
T1435_.23.0361a21: 曇相應。能分別句義相應。是名＊五。＊闥利吒
T1435_.23.0361a22: 比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0361a23: 不能和合衆。不能取二衆意。不能止二諍。不
T1435_.23.0361a24: 能斷罪所受法。不能次第説。是名五。闥利吒
T1435_.23.0361a25: 比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅
T1435_.23.0361a26: 諍。能和合衆。能取二衆意。能止二諍。能斷
T1435_.23.0361a27: 罪所受經法。能次第説。是名五闥利吒比丘
T1435_.23.0361a28: 能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。不善
T1435_.23.0361a29: 取滅諍事。不能善知諍起因縁。不能善和諍。
T1435_.23.0361b01: 不能善滅諍。不能滅已令更不起。是名五闥
T1435_.23.0361b02: 利吒比丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能
T1435_.23.0361b03: 滅諍。能善取滅諍事。善知諍起因縁。能善
T1435_.23.0361b04: 和諍。能善滅諍。滅已更不令起。是名五闥利
T1435_.23.0361b05: 吒比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅
T1435_.23.0361b06: 諍。愛瞋怖癡不能善滅諍。是名五闥利吒比
T1435_.23.0361b07: 丘不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。不
T1435_.23.0361b08: 愛不瞋不怖不癡能善滅諍。是名五。闥利吒
T1435_.23.0361b09: 比丘能滅諍。復有五。闥利吒比丘不能滅諍。
T1435_.23.0361b10: 不能分別相似句義。不應讃而讃。應讃而不
T1435_.23.0361b11: 讃。不應清淨令清淨。應清淨不令清淨。不
T1435_.23.0361b12: 應敬而敬應敬而不敬。是名五。闥利吒比丘
T1435_.23.0361b13: 不能滅諍。復有五。闥利吒比丘能滅諍。能分
T1435_.23.0361b14: 別相似句義。不應讃不讃。應讃而讃。不應清
T1435_.23.0361b15: 淨不令清淨。應清淨令清淨。不應敬不敬。
T1435_.23.0361b16: 應敬而敬。是名五。闥利吒比丘能滅諍。復有
T1435_.23.0361b17: 五。闥利吒比丘不能滅諍。不能善分別句義。
T1435_.23.0361b18: 僧中恃力而説。不從他乞聽便擧他罪。於他
T1435_.23.0361b19: 有嫌。悔過已故有嫌見。有嫌説他事不能止
T1435_.23.0361b20: 諍。是名五。闥利吒比丘不能滅諍。復有五。闥
T1435_.23.0361b21: 利吒比丘能滅諍。善知分別句義。不恃力説。
T1435_.23.0361b22: 乞聽而擧。於他無嫌。悔過已無嫌見能滅諍。
T1435_.23.0361b23: 是名五。闥利吒比丘能滅諍
T1435_.23.0361b24: 知食人有五事。先未差不應差。若差應置。愛
T1435_.23.0361b25: 瞋怖癡不知得不得。是名五。知食人先未
T1435_.23.0361b26: 差。不應差已差應置復有五事。知食人。先未
T1435_.23.0361b27: 差應差。若已差不應置。無愛無瞋無怖無癡
T1435_.23.0361b28: 知得不得。是名五。應差知食人。復有五事。知
T1435_.23.0361b29: 食人。未差不應差。已差不應約勅。愛瞋怖癡
T1435_.23.0361c01: 不知得不得。是名五。復有五。知食人。未差應
T1435_.23.0361c02: 差。已差應約勅。不愛瞋怖癡知得不得。是名
T1435_.23.0361c03: 五。應差知食人。復有五。不應差。已差應滅。
T1435_.23.0361c04: 愛瞋怖癡不知得不得。是名五。復有五。知食
T1435_.23.0361c05: 人。未差應差。已差不應滅。不愛瞋怖癡知得
T1435_.23.0361c06: 不得。是名五。應差不應滅也。如是應滅。如
T1435_.23.0361c07: 是不應滅。如是應呵。如是不應呵。如是應
T1435_.23.0361c08: 擧。如是不應擧。如是應毀。如是不應毀。如
T1435_.23.0361c09: 是迷亂。如是不迷亂。如是應嫌。如是不應
T1435_.23.0361c10: 嫌。生疑悔無疑悔。有犯無犯。有事無事。有
T1435_.23.0361c11: 惱無惱。惱他不惱他。變異不變異。熱不熱。愛
T1435_.23.0361c12: 語不愛語。有損無損。差賢聖。賢聖所讃。
T1435_.23.0361c13: 向惡道不向惡道。趣地獄趣天上。生死久遠。
T1435_.23.0361c14: 生死不久遠。住生死入泥洹。如差知食人。十
T1435_.23.0361c15: 三人亦如是
T1435_.23.0361c16: 有五事諍難滅。不求僧斷。不順佛語。不如法
T1435_.23.0361c17: 白。二衆諍心不息。所犯不求清淨。是名五諍
T1435_.23.0361c18: 難滅。復有五諍易滅。求僧斷。順佛語。如法
T1435_.23.0361c19: 白。二衆諍心息。所犯求清淨。是名五諍易滅
T1435_.23.0361c20: 有五事。不應取諍諍心不息。依恃官勢。依恃
T1435_.23.0361c21: 白衣。有勢力者。不依僧。不依闥利吒比丘。
T1435_.23.0361c22: 是名五不應取諍。有五事。應取諍。諍心息。不
T1435_.23.0361c23: 恃官勢。不恃白衣。有勢力者。依僧。依闥利
T1435_.23.0361c24: 吒比丘。是名五應取諍。優波離。闥利吒比丘。
T1435_.23.0361c25: 取諍時有五事。自觀觀他已應取諍。先來戒
T1435_.23.0361c26: 清淨。多聞廣知經法。僧中多有持修妬路毘
T1435_.23.0361c27: 尼摩多羅伽者。有説佛法處能取。僧中多
T1435_.23.0361c28: 有上座闥利吒比丘中座比丘下座比丘。二
T1435_.23.0361c29: 衆和合如法分別僧中多有持戒者。乃至不
T1435_.23.0362a01: 破小戒。依修多羅。善求覓除滅二諍。利益安
T1435_.23.0362a02: 樂衆生。憐愍世間生人天因縁。是名自觀觀
T1435_.23.0362a03: 他。有五事諍難滅。共諍比丘。依恃官。恃白
T1435_.23.0362a04: 衣。恃白衣故惱上座。與白衣衣食不與法。不
T1435_.23.0362a05: 如法求諍。是名五諍難滅。有五事諍易滅。不
T1435_.23.0362a06: 恃官。不恃白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。
T1435_.23.0362a07: 如法求諍。是名五諍易滅。復有五事諍難滅。
T1435_.23.0362a08: 二衆以力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。
T1435_.23.0362a09: 不善取滅諍義。諍比丘不敬上座中座下座
T1435_.23.0362a10: 比丘。是名五諍難滅。有五事諍易滅。二衆不
T1435_.23.0362a11: 以力取諍。善取諍善取滅諍事。善取滅諍
T1435_.23.0362a12: 義。諍比丘恭敬上座闥利吒比丘中座比丘
T1435_.23.0362a13: 下座比丘。是名五諍易滅
T1435_.23.0362a14: 復有五事不應取諍。依恃官。依恃白衣。惱
T1435_.23.0362a15: 僧與白衣衣食不與法。不如法求諍。是名五
T1435_.23.0362a16: 不應取諍。復有五事應取諍。不恃官。不恃
T1435_.23.0362a17: 白衣。不惱僧。與白衣法不與衣食。如法求諍。
T1435_.23.0362a18: 是名五應取諍。復有五事不應取諍。二衆以
T1435_.23.0362a19: 力取諍。不善取諍。不善取滅諍事。不善取
T1435_.23.0362a20: 滅諍義。不敬上座中＊座下座。是名五不應
T1435_.23.0362a21: 取諍。復有五事應取諍。二衆不以力取諍。
T1435_.23.0362a22: 善取諍。善取滅諍事。善取滅諍義。恭敬上座
T1435_.23.0362a23: 闥利吒比丘中座下座比丘。是名五事應取
T1435_.23.0362a24: 諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善誦
T1435_.23.0362a25: 毘尼。不能説相似句義。諍比丘執所犯事。如
T1435_.23.0362a26: 鉤鎖難解不滿五歳依止他。不解十直。是名
T1435_.23.0362a27: 五法。闥利吒比丘不能滅諍。復有五法成
T1435_.23.0362a28: 就。闥利吒比丘能滅諍。善誦毘尼。善能分
T1435_.23.0362a29: 別相似句義。淨比丘不執所犯滿五歳不依
T1435_.23.0362b01: 止他。解十直。是名五。闥利吒比丘能滅諍。佛
T1435_.23.0362b02: 語優波離。闥利吒比丘取諍時。應以五事觀。
T1435_.23.0362b03: 此中誰先來清淨持戒。誰多聞智慧善誦阿
T1435_.23.0362b04: 含。誰於師如法。誰信佛法僧。誰不輕佛戒。是
T1435_.23.0362b05: 名五。闥利吒比丘。應以此五事善觀諍者。
T1435_.23.0362b06: 又優波離。有諍比丘。到闥利吒比丘邊。求斷
T1435_.23.0362b07: 諍相言時。是闥利吒比丘。以此五事觀已取
T1435_.23.0362b08: 諍。誰先來持戒清淨。誰多聞誦阿含。誰有
T1435_.23.0362b09: 呵責事。先不與闥利吒比丘有嫌耶。能取
T1435_.23.0362b10: 滅諍。如佛法毘尼滅。是名優波離有諍比丘
T1435_.23.0362b11: 相言時。闥利吒比丘以五事觀
T1435_.23.0362b12: 十誦律卷第四十九
T1435_.23.0362b13:
T1435_.23.0362b14:
T1435_.23.0362b15:
T1435_.23.0362b16: 十誦律卷第五十第八誦之三
T1435_.23.0362b17: 　＊後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0362b18: 増一法之三五法下
T1435_.23.0362b19: 有五事群黨。能於僧中起諍。如是起諍多有
T1435_.23.0362b20: 惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約勅。有群
T1435_.23.0362b21: 黨説。輕讀誦修多羅比丘。遮説戒者。助鬪諍
T1435_.23.0362b22: 相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍
T1435_.23.0362b23: 多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不
T1435_.23.0362b24: 起諍。如是不起諍不惱亂。増益天人。有諍比
T1435_.23.0362b25: 丘如法約勅。不群黨説。敬誦修多羅者。不遮
T1435_.23.0362b26: 説戒者。不助鬪諍相言。是名五。非群黨不起
T1435_.23.0362b27: 諍。如是不起諍故不惱亂。増益天人。有五擧
T1435_.23.0362b28: 事者。有羞不能次第答。若上座問時。不能次
T1435_.23.0362b29: 第答。若問時怖。問異答異。恃群黨輕上座。非
T1435_.23.0362c01: 法言法。法言非法。是名五擧事者。羞不能次
T1435_.23.0362c02: 第答。有五擧事者。爲他所難。能次第答。若上
T1435_.23.0362c03: 座問時。能次第答。問時不怖。問答不異。不恃
T1435_.23.0362c04: 群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名
T1435_.23.0362c05: 五。爲人所難能次第答。有五事擧事人。羞
T1435_.23.0362c06: 不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根
T1435_.23.0362c07: 本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘擧。不知修
T1435_.23.0362c08: 多羅句義。若説不定。不知比丘三事所住見
T1435_.23.0362c09: 聞疑處。是名五擧事人。不能次第答。有五法
T1435_.23.0362c10: 擧事。比丘爲人所難。能次第答。知句義。先無
T1435_.23.0362c11: 嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不
T1435_.23.0362c12: 使他比丘擧。知修多羅句義。説定。知比丘三
T1435_.23.0362c13: 事所住見聞疑處。是名五法擧事。比丘爲人
T1435_.23.0362c14: 所難。能次第答。有五種成羯磨。現前成。與欲
T1435_.23.0362c15: 成。同見成。從有信優婆塞聞成。作羯磨竟默
T1435_.23.0362c16: 然已成。有五法共要。若乞聽已不擧他是事
T1435_.23.0362c17: 應此處説共要。此事應彼處説共要。此事應
T1435_.23.0362c18: 隨處説共要。隨汝所犯事我樂示汝。出過已。
T1435_.23.0362c19: 如惡馬難調拔橛合韁驅去。佛語優波離。求
T1435_.23.0362c20: 義比丘從他聞義時。有五事應善分別義。是
T1435_.23.0362c21: 實非實時非時似義不似義。是義起鬪諍相
T1435_.23.0362c22: 言。僧破僧惱僧別僧異。於是義不起鬪諍相
T1435_.23.0362c23: 言。僧不破不惱不別不異。優波離。是名求義
T1435_.23.0362c24: 比丘從他聞義時以五事善分別義。比丘有五
T1435_.23.0362c25: 事。能使僧不生清淨。謂説佛法僧戒過不隨
T1435_.23.0362c26: 威儀。是名五事能使僧生不清淨。有五事。能
T1435_.23.0362c27: 使僧生清淨。謂不説佛法僧戒過隨威儀。是
T1435_.23.0362c28: 名五事能使僧生清淨。有五事。闥利吒比丘
T1435_.23.0362c29: 不能滅諍。不如根本説。趣説因他説。所説不
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