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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
祇＊桓中。有一比丘。以繩羂我項棄無人處。
龍母大瞋。往詣佛所向佛言。諸比丘時佛爲
大衆圍遶説法。佛遙見龍來。佛以慈心三
昧力滅彼毒心。龍母到佛所在一面立白佛
言。是諸比丘弊惡不善。我子信心故。來入祇
＊桓聽法。諸比丘以繩羂咽遠著無人處。龍子
在彼被繩羂者。是大不好。如被擯棄。爾時佛
種種因縁爲龍母説法示教利喜已默然。時
龍母聞法已。禮佛右遶而去。龍母去不久。佛
以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得羂蛇
棄。犯者突吉羅。聽以器盛覆頭遠著無人處。
不得畜押蛇羂。犯者突吉羅
佛在舍衞國。時放馬人有縁事。來至舍衞城。
爲僧作種種
。盛滿器施僧。諸比丘言。佛未
聽我受怛鉢那。是事白佛。佛言。是淨食應受。
佛在舍衞國。諸比丘無物浸衣。是事白佛。佛
言。應畜槽杆盆浸衣。佛在舍衞國。諸比丘
無物浣衣。是事白佛。佛言。應畜槽＊杆盆浣
衣。佛在舍衞國。時跋提長者作大僧坊。青
赤白黒種種莊嚴施僧。作是念。若佛聽我以
青赤白黒色莊嚴房施僧者善。是事白佛。佛
言聽。汝以青赤白黒色莊嚴房施僧
佛在舍衞國。憂伽長者。持牛頭旃檀器直十
萬兩金及閻浮敷具持到佛所白佛言。世尊。
此牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具。
願佛受之。若佛得風病。以此栴檀器盛油塗
身。佛默然受。時長者見佛默然受已。即持牛
頭栴檀器與佛已。頭面作禮右遶而去。是長
者去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。今
＊憂伽長者。施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻
浮敷具。從今若有如是病比丘。不求自與應
受用。佛在舍衞國。有人施僧種種和香。諸比
丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。
用塗房舍。時諸比丘塗舍外。多有衆人來看
塔寺。衆人見此香塗舍外。謂是佛塔聲聞塔。
時多有人衆象馬牛車男女音聲。妨諸比丘
坐禪讀經。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。從
今若得和香。應塗舍内。塗床床髀床脚床
板。床檔衣橛衣架。塗地四壁。如是塗者。坊
舍得香。施者得福
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明雜法之四
佛在芻摩國。與五百大衆共會。爾時世尊。與
五百比丘説五陰法。所謂色受想行識。時諸
比丘持鉢著露地。天魔變作大牛身來向鉢。
有一比丘遙見牛來向鉢。語比座比丘言。看
此大牛來向我鉢。不破我鉢耶。佛語諸比
丘。此非牛是魔所作。欲壞汝等心。佛言。從今
房舍中。應作安鉢處
佛在舍衞國。有比丘。從憍薩羅國。共估客遊
行。來向舍衞國。時估客載滿車油。在道行險
難處。有一估客。車破牛脚跛。是人語諸伴言。
隨力多少爲我取油。莫棄於此。諸伴言。我
等車各自滿重。若取者共汝倶失。諸伴捨去。
是一估客。獨守此油心愁不樂。諸比丘從後
來。諸比丘以二事故在後。一者恐塵坌。二者
惡車聲。守油人見比丘來。大歡喜作是念。
此油非是我有。今當施僧。諸比丘來至。便語
諸比丘。集在一處我施僧油。時諸比丘各分
取油。盛鉢中半鉢中鍵鎡中。盛已持去。
道經市中前去。估客見諸比丘持油來。即生
妬心語諸比丘言。汝此油何處買來。何處賣
去。何處下馱。何處取利。諸比丘聞是語心不
喜。是事白佛。佛言。從今不得道中檐油行。
犯者突吉羅。佛自恣後遊行教化。有比丘手
執革屣行。佛見已知而故問。何以手執革屣
行。答言。我脚指間破無物可塗。佛言。從今
聽畜盛蘇油嚢。受一升若半升。又更應畜覆
嚢物
佛從迦羅衞國。與諸比丘行。向舍衞國。諸天
神隨比丘行。作是念。若諸比丘或能説法。
我等當聽得大利益。諸比丘行時。作戲調言
語。諸天神皆瞋。呵責比丘言。沙門釋子道路
遊行。何不説法呪願。諸天神得歡喜利益。
諸比丘不知云何。是事白佛佛言。從今諸比
丘道路行時。應説法呪願天神歡喜利益。若
比丘在園中住樹下住。或水邊住或泉邊住。
或多人處住時。諸天神多有來集。皆作是念。
諸比丘或能説法。我等聽受得大利益。諸比
丘在園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處
住時。説法呪願。諸天神得歡喜利益。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。從今園中住。
樹下住水邊住。泉邊住多人處住時。當説法
呪＊願。天神歡喜利益
佛在舍衞國。比丘向暮有賊處行。見賊已是
比丘畏賊故失衣。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。從今比丘不得向暮賊處行。若有事
縁向暮行時。以衣分著兩肩上。以繩繋腰疾
過賊道。佛在阿羅毘國。時阿羅毘無水。諸比
丘是事白佛。佛言。應作井。佛在阿羅毘國。是
國中有新成僧坊。比丘掃地無棄糞物。是事
白佛。佛言。應畜糞箕。佛在舍衞國。有比丘患
下數數起故大疲極。是事白佛。佛言。應床上
穿孔床下安器。佛在舍衞國。長老優波離問
佛。世尊。如弗迦羅沙王婆羅門。從佛乞三種
禮敬。若沙門瞿曇。見我乘象時。若手持轡。
若著革屣。＊若斂脚時。若却頭上幞。見是
已當知。我已禮敬沙門瞿曇。我在道行時。成
竪脚。或却天冠。或却蓋。見是已當知。我已禮
敬世尊。若沙門瞿曇。見我在大衆中。大聲
語時。喜笑時。或掉衣角時。見是已當知。我
已禮敬世尊。比丘應作是三種禮不。佛言。
不得。佛語優波離。稱和南者。是口語。若曲身
者。是名心淨。優波離。若比丘禮時從座起。偏
袒右肩脱革屣右膝著地。以兩手接上座足。
佛在舍衞國。諸比丘於祇桓中處處剃髮。時
諸天神金剛神皆瞋訶責。此處不應作是。諸
比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不應
處處剃髮。時多積髮。佛言。應除棄。除棄時比
丘吐逆。佛言。應一處作坑。佛在舍衞國。有人
施僧華鬘。諸比丘不受。不知用華鬘作何物。
是事白佛。佛言。聽受。應以鍼釘著壁上。房舍
得香施者得福。佛在舍衞國。時衆僧髮長。時
剃髮人大懅。時有一剃髮人作比丘。是比丘
作是念。若佛聽我畜剃髮刀剃僧髮者善。是
事白佛。佛言。聽畜剃刀與僧剃髮。佛在舍衞
國。時僧指爪長。剃髮人懅。時有剃髮人作比
丘。是比丘作是念。若佛聽我畜截爪刀與僧
截爪者善。是事白佛。佛言。聽畜刀與僧截爪。
佛在舍衞國。爾時僧鼻毛長。時剃髮人懅。時
有剃髮人作比丘。是比丘作是念。若佛聽我
畜鑷拔僧鼻中毛者善。是事白佛。佛言。聽畜
鑷拔僧鼻中毛。佛在舍衞國。諸比丘露地敷
繩床。結跏趺坐禪。天熱睡時頭動。有一毒蛇
繩床前行。見比丘頭動。蛇作是念。或欲惱我。
即跳螫比丘額。是比丘故睡不覺。第二螫額
亦復不覺。第三螫額比丘即死。諸比丘食後
彼處經行。見是比丘死不知云何。是事白
佛。佛以是事集比丘僧。集比丘僧已語諸比
丘。從今繩床脚下施支令八指。佛在舍衞
國。爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛。入浴室洗時。
汗入眼中便増痛。佛言。應以泥塗額上。時泥
氣入眼眼復増劇。是事白佛。佛言。應以香
和泥塗額上。佛在舍衞國。長老優波離問佛。
如佛説。汝目連。從今僧自説戒。我不入僧中。
諸比丘不知誰應説戒。佛言。應上座説。若上
座不利。次第二上座。如是次第能者説。時有
説戒人處處忘。忘時默然住。佛言。應授。諸比
丘便次第授。佛言。不應次第授。但授忘處。
佛在舍衞國。長老優波離問佛。阿耆達婆羅
門。施佛八種漿。周羅漿牟羅漿倶羅漿樓
伽漿説盤提漿頗梨沙梨漿桃漿蒲萄漿
等。今日受明日得飮不。佛言。無滓病者得
飮。有滓不聽飮。佛在王舍城。有大僧坊。
是中有客比丘。初夜中夜後夜一一時。來見
下座比丘。脱衣坐遣令起。下座答言。住上
座不知時。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
從今若唱時。若打揵稚時。分取臥具然
後敷私臥具然燈。星宿出時。禪鎭著頭上。自
是已後。不應遣下座起。遣者突吉羅。佛在阿
羅毘國。阿羅毘上座。初夜坐禪中夜還房。還
房時道中畏師子虎狼熊羆。是事白佛。佛言。
房舍四邊應作牆。若作籬繞四邊竪柵。佛在
阿羅毘國。有新房舍。天旱久不雨。後卒雨大
水漬牆壁爛壞。是事白佛。佛言。應作水竇
繞。四邊應作塹
佛在舍衞國。爾時比丘尼僧髮長。時剃髮人
懅不得剃。有一比丘尼名提舍。先是剃髮人。
作是念。若佛聽我畜剃刀與比丘尼剃髮者
善。是事白佛。佛言。聽畜剃刀剃比丘尼髮。佛
在舍衞國。時比丘尼僧爪長。剃髮人懅。有
比丘尼名提舍。先是剃髮人。作是念。若佛聽
我畜剪爪刀與諸比丘尼剪爪者善。是事白
佛。佛言。聽畜剪爪刀與比丘尼僧剪爪
佛在舍衞國。時諸比丘尼僧鼻毛長。剃髮人
懅。有一比丘尼名提舍。先是剃髮人。作是念。
若佛聽我畜鑷與比丘尼拔鼻中毛者善。是
事白佛。佛言。聽畜鑷拔諸比丘尼鼻中毛
佛在王舍城。爾時六群比丘。以貝珠裩衣
著。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有
徳。以貝＊珠裩衣著。如王如大臣。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣
説。佛以是因縁集比丘僧。知而故問六群比
丘實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責六群比丘。云何名比丘。以貝＊珠＊裩
衣著。種種因縁呵已。語諸比丘。從今不得貝
＊珠＊裩衣著。著者突吉羅
佛在舍衞國。阿耆達婆羅門持衣施佛。佛語
阿耆達。是衣分與僧。時分與僧。諸比丘不受。
作是言。我三衣具足。何用是衣爲。是婆羅門
還到佛所。作是言。世尊。諸比丘不受我衣。時
佛持刀與阿耆達教言。以刀割一張
作衣
縁。一人與一段
佛在舍衞國。時長老跋提。著衲衣段段裂
壞。佛見是跋提。知而故問跋提。汝＊衲衣何
以破壞。答言。我糞掃衣故。世尊。是以破壞。
佛語跋提。若糞掃衣。若居士衣。好割截治
縫。令周正別施縁。佛自恣後人間遊行教化。
有一比丘手執革屣行。佛見是比丘知而故
問。何以故手執革屣行。答言。革屣敗斷。爾
時革師懅不得治。佛言。從今聽畜錐刀畜
皮。若能縫者隨意縫治。佛在舍衞國。爾時比
丘尼僧誦戒不利。瞿曇彌比丘尼往到佛所。
頭面作禮在一面立。已白佛言。比丘尼僧誦
戒不利。願世尊教令誦利。佛言。不得。何以
故。若比丘尼能一聞我語能受持者將來。瞿
曇彌還所住處。諸比丘尼問瞿曇彌。得教誦
戒不。答言。不得。何以故不得。佛言。若比丘
尼能一聞我語能受持者將來。時修目佉比
丘尼。是婆羅門種出家。有大念力。白瞿曇
彌言。我能受持。時瞿曇彌。將修目佉比丘尼。
往到佛所。爾時世尊。欲二月遊行教化。是時
多有諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人與非人皆詣佛所。時二比丘
尼不得聞戒。即還住處。諸比丘尼問言。得教
誦戒不。答言。不得。何以故不得。答言。佛欲
二月遊行。多有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。皆詣佛所。不
得聞戒。爾時世尊。二月遊行竟。還舍衞國。即
時瞿曇彌。將修目佉比丘尼往到佛所。頭面
作禮在一面立。已白佛言。世尊。諸比丘尼誦
戒不利。願世尊教諸比丘尼。佛言。不得。何以
故。若有比丘尼一聞我語能受持者將來。瞿
曇彌言。願世尊説。是修目佉比丘尼能受持。
佛即爲説。修目佉比丘尼即時受持。爾時世
尊。更爲瞿曇彌修目佉比丘尼。種種説法示
教利喜。時佛爲瞿曇彌修目佉比丘尼説法
示教利喜已默然。即從座起。頭面作禮右繞
而去。時佛見瞿曇彌修目佉比丘尼右遶去。
不久以是事集比丘僧。集僧已語諸比丘。從
今比丘應誦比丘尼戒。莫令忘失。何以故。諸
女人喜忘智慧散亂。我般泥洹後諸比丘尼。
當從大僧問戒法。佛在舍衞國。爾時長老阿
難。與大衆圍繞説法。時有上座比丘後來。起
第二下座。第二下座復起第三。如是上座來
時。次第起故。衆亂妨聽説法。諸長者作是念
言。此中亦無有前食後食。何用次第坐爲。妨
聽説法。爾時世尊見諸長者呵責比丘。佛以
是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽法時上座
來。不應遣下座起。起者突吉羅。若和上阿
闍梨來。恭敬故自起。不得起他。若起他者
突吉羅。佛言。從今三比丘中間隔三歳。得共
大床坐。二人得共一繩床坐。不得三人。獨
坐床上應一人坐不應二人
佛在舍衞國。有一長者。請佛及僧明日食。佛
默然受。知佛受已從座起。頭面作禮右繞而
去。還家竟夜辦種種多美飮食。爾時六群比
丘。與十七群比丘先共諍。時十七群次應守
僧坊。六群比丘次與迎食。不時來還。如上樹
因縁説。佛在舍衞國。有二比丘。一名旃陀。二
名蘇陀。是二比丘共作知識。是二比丘試著
他衣。如善誦中説。佛在舍衞國。有一放猪
人失猪。有弊惡人。祇洹塹邊殺猪。割肉各
分持去。爾時諸比丘。中前著衣持鉢入舍衞
城乞食。見地猪腸。各相謂言。汝取是煮。我入
城乞食。有煮者有乞食者。時失猪人入祇洹
求猪。見烟起至比丘邊問言。大徳。此中何所
作。答言。煮猪腸。是人言。我今失猪。汝等煮
腸必殺我猪。答言。不殺。問言。何處得。答言。
塹邊地得。共相謂言。是比丘不肯直首。將
詣官斷。即將詣官。時斷事人言。大徳。實殺
猪不。答言。不殺。我等祇洹塹邊地得是腸。時
斷事人。多信佛法能正斷事。作是言。比丘必
不殺猪。諸比丘去。從今莫復取露地猪腸。
是比丘向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣
説。佛言。從今露地猪腸不得取。取者突吉羅。
及園中甘蔗多羅果亦如是。爾時有一人親
里死。是人即以白纒死人棄。阿難從道行。
見是死人上有欲往取。時死人動肩言。莫
取我阿難即捨而去。至祇洹中向諸比
丘説。我道中行。見死人上有白。時有比丘。
名黒阿難。身體強壯。問死人在何處。阿難言。
在某處。是比丘即到。死人上取白。死人動
肩語。長老黒阿難。莫取我白。爾時黒阿難。
唾是死人。作是言。餓鬼。汝從何處來貪著此
衣。汝前世慳貪故。墮餓鬼中。黒阿難即擔衣
前去。鬼隨後啼逐。黒阿難持此白入祇洹
中。爾時守祇＊洹門大力善神。不聽此鬼入。
即墮塹中。時黒阿難。以示諸比丘言。我從
彼死人邊取是來。諸比丘問言。死人在何
處。答言。今墮祇洹塹中。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。從今死屍未壞不得取物。取者
偸蘭遮。爾時六群比丘。以鍼畫死屍身令壞
取衣。有人見呵責言。沙門釋子自言。善好有
徳。云何如旃陀羅。以鍼破死屍取衣。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事
白佛。佛言。從今不得以鍼破死屍。＊畫者突吉
羅。爾時佛語黒阿難。還送死屍著本處。還以
白覆上。當在餓鬼後行。莫在前行。當在左
邊。莫在右邊。當近頭莫近脚。莫爲鬼所持」
佛在舍衞國。有人施比丘尼僧木桶。諸比丘
尼不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應取用
盛澡豆。佛在舍衞國。有比丘尼。名周那難提。
面貌端正顏色清淨。以麁繋腰繩并襵兩邊
著泥洹僧。令胯麁大而腰細。有估客見已語
諸伴言。看是比丘尼胯。比丘尼聞已心不喜。
是事白佛。佛語諸比丘。從今比丘尼。不得并
襵兩胯上著泥洹僧。犯者突吉羅。佛在舍衞
國。有一比丘。不著襯身衣。倚新畫壁立。綵
畫剥落。是事白佛。佛言。從今比丘不著襯身
衣。倚畫壁者突吉羅
佛在舍衞國。諸比丘於祇洹中處處然火。如
似鍛作處。諸金剛神皆瞋呵責言。云何名比
丘。汚此地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。從今不得處處然火。犯者突吉羅。應一處
然
佛在舍衞國。諸比丘於祇洹中處處洗浴。或
用澡豆或用土。以濕熱故生蟲。諸金剛神皆
瞋呵責言。云何名比丘。汚此地。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。從今不得處處洗浴。應
一處就水＊竇洗。佛在釋迦國。釋摩訶男。請
佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。頭面作
禮右繞而去。到舍通夜辦種種多美飮食。晨
朝敷坐處已。往到佛所白言。時到佛自知時。
佛與諸比丘僧入其舍。是會有肉。佛及僧次
第坐竟。釋摩訶男自手行飯下肉。爾時六群
比丘畜狗。疾食竟拾滿鉢骨置前擧眼高視。
時釋摩訶男。循行看僧食。誰得誰不得誰重
得。見是鉢中盛滿物。語諸比丘。大徳。此鉢是
恒沙諸佛幖幟。何以輕賤此鉢。汝自賤鉢。
我亦不憂。但恐汝後持此不淨鉢受我食。
爾時佛見釋摩訶男呵責已。時佛呵責六群
比丘。云何以鉢盛不淨物。從今不得以鉢盛
不淨物。盛者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群
比丘。以脚扶鉢受食。是事白佛。佛言。從今不
得以脚扶鉢受食。犯者突吉羅。爾時六群比
丘。以革屣頭扶鉢受食。是事白佛。佛言。從今
不得革屣頭扶鉢受食。犯者突吉羅。佛在王
舍城。六群比丘與無鉢人受具戒。爾時六群
比丘。與十七群比丘喜共諍。時六群比丘次
守僧坊。十七群次與迎食。時十七群比丘。從
守僧坊比丘索鉢來。問作何等。答言。與汝
請食。彼比丘言。無鉢。問言。汝無鉢出家耶。
答言。如是。時十七群比丘作是言。汝是大智
徳人。無鉢便得受具戒。是比丘聞是語心不
喜。是事白佛。佛言。從今無鉢人。不得與出
家受具戒。若與受者突吉羅
佛在王舍城。爾時跋難陀釋子。度一賊主。出
家作比丘。後入王舍城乞食。所可到家諸婦
女。見是比丘來。便藏衣物作是言。此人詐作
乞食。看我衣物必欲來取。是比丘聞是語心
不喜。向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。
佛以是事集比丘僧已。知而故問跋難陀。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責跋難陀。云何名比丘。度賊主出家。種種
因縁呵已語諸比丘。從今不得度賊主出家。
若度者突吉羅。若因縁欲度者。度已應令離
本處去五六由旬。若知善好有徳。還可將
來
佛在舍衞國。爾時飢餓乏食。有一比丘未滿
五臘應受依止。往到親里家四五日住已。辭
別欲去。親里問言。何以故去。答言。我須依
止故。親里言。大徳。今飢餓世或當餓死。何用
依止。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今
飢餓時。可得日日見和上處聽住。可日日來。
若日日不得來者。可至五日。若五日不得來
者。布薩時應來。若布薩時不得來。乃至二由
旬半。至自恣時。應來見＊和上
佛在舍衞國。憍薩羅國有邊聚落。爾時波斯
匿王税是邊聚落。邊聚落人即皆捨去。彼處
有比丘住。不得衣食故。捨房舍去。王後有教
不復税奪。諸人聞已即還本處。諸比丘未
還。爾時諸外道。從憍薩羅國來向舍衞國。
經入僧坊。見是僧坊清淨莊嚴釜
甕器盆
物坐具臥具滿僧坊中。語諸居士。汝此僧坊
空。聽我等住者善。答言。隨意。諸外道便住。
有諸比丘。從憍薩羅國遊行向舍衞國。到是
僧坊。乃見是房中清淨莊嚴釜甕器盆物
坐具臥具滿是坊中。諸比丘共相謂言。此裸
形外道無田宅民戸。何由能辦如是供養。必
是先比丘住處。諸比丘語言。汝去。答言。何以
去。語言。此先是我等住處。外道答言。大徳。
此不從汝等得。汝亦不安我在此。我從居士
邊得。居士遣者我等當去。諸比丘往語居士。
此本是我等沙門住處。還使我等此中住者
善。諸居士問比丘言。捨＊是僧坊去幾歳。答
言。十歳。諸居士問外道。汝等此中住來幾歳。
答言。十歳。諸居士作是言。＊是不可得。何以
故。比丘捨去已經十歳。外道住來亦經十歳。
不得遣去。諸比丘默然以＊是事白王。王言。
誰言十歳捨去。十歳住中不得遣去。時王即
遣人往以拳打外道齒折遣去。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。從今兩寺相近者。應共
作羯磨一處受施兩處布薩。如是應作。作法
者。一心和合僧一比丘唱言。大徳僧聽。是某
處某處應一處受施兩處布薩。若僧時到僧
忍聽。某處某處一處受施兩處布薩。如是白。
大徳僧聽。是某處某處一處受施兩處布薩。
誰諸長老忍。某處某處一處受施兩處布薩
者默然。不忍者説。僧作某處某處一處受施
兩處布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是二
處中或一處空。是中所有衣被臥具諸物。應
并著一處。後有僧來則還分取
佛在王舍城。爾時六群比丘。或頭上戴物。或
腰間帶物。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不
得頭上戴物腰間帶物行。犯者突吉羅。佛在
王舍城。爾時跋難陀釋子。度王軍將。爾時邊
國人叛。時王撿挍此將。有人答言。出家。何處
出家。答言。沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。
王瞋言。是比丘必當度我一切將。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白
佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘。輒度王所識將。佛言。從今
不得度王所識將。犯者突吉羅
佛在舍衞國。跋難陀釋子。共一估客兒諍。估
客兒瞋以拳打跋難陀。時跋難陀往到斷事
所言。此估客兒打我。問何以諍。即答以上事。
時斷事人即喚估客兒。來已問言。打比丘不。
答言。實打。時斷事人便問法制。打比丘得何
罪。答言。依制。隨以何身分打。應斷此分。即
問估客兒言。以何身分打。答言。右手。時斷事
人截其右手。時城中人聞沙門釋子言人截
手。一人語二人。二人語三人。如是惡名流布
滿舍衞城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛種種。因縁訶責跋難陀釋子。云何名
比丘。言人截手。佛言。從今不得言人截手。犯
者偸蘭遮。佛在舍衞國。有一外道。有信樂心
欲得出家。往語諸比丘。我欲出家。出家法中
有何難事。比丘答言。有四依法。一者依著糞
掃衣得出家受具足戒。答言。我不能著死人
弊衣。問言。除是更有何難。比丘言。常依乞食
得出家受具足戒。答言。我法乞食。更有何
難。答言。依樹下住得出家受具足戒。答言。我
法樹下住。更有何難。答言。依塵棄藥得出家
受具足戒。答言。我不能服是藥。聞是事不肯
出家受具足戒。諸比丘不知云何。是事白佛。
佛語諸比丘。不應先説四依。應先與受具足
戒竟。乃説四依。佛在舍衞國。有比丘失衣鉢。
有一知識比丘。餘處見是衣鉢。即捉是衣言。
此是某衣鉢。今從汝手中得。彼言。我買得。問
言。買時誰見。諸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。買得者非賊。若偸取者是賊。佛語諸比
丘。此衣買用幾許。實買得者。應還本直取」
佛在舍衞國。爾時諸比丘二月遊行。時六群
比丘。有知識比丘。以衣寄六群比丘去。亦如
先説。佛在王舍城。爾時有五比丘問佛。用
何物染衣。佛言。應以根染莖染葉染花染果
染新生犢屎染。佛在阿羅毘國。新作僧伽
藍諸比丘無經行處。是事白佛。佛言。應作
經行處。彼土熱經行時汗流。佛言。應經行處
中二十法下
佛初成阿耨多羅三藐三菩提時。估客施酥
乳糜。佛食已腹内風發。時釋提桓因。見佛患
風。因＊閻浮樹故。名閻浮提。去是樹不遠。有
訶梨勒林。爾時釋提桓因。取好訶梨勒來奉
上佛。作是言。世尊。去閻浮樹不遠。有訶梨勒
林。我取色好訶梨勒來。願佛受食。可除風病
得遊歩進止。佛默然受。爾時釋提桓因見佛
受已。頭面作禮右繞而去。釋去不久。佛即服
此訶梨勒。風病即除。以子擲地即生訶梨
勒。樹長大生訶梨勒。熟黄色墮地遍滿。佛
見已知而故問阿難。諸比丘何故。不噉此訶
梨勒。阿難言。世尊。制不得噉宿受食故。佛
語阿難。先受訶梨勒已滅此今噉無罪。佛在
舍衞國。諸比丘無盛衣物。佛言。應作箱。彼土
熱故生蟲。佛言。應以青木香那毘羅草根著
衣箱中。以香故蟲不生。佛在舍衞國給孤獨
居士施衆僧被。諸比丘不受。佛未聽我受被。
是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受
佛在王舍城。爾時六群比丘。著留縷頭衣。結
縷頭衣。交結縷頭衣。刷縷頭衣。不作淨衣。是
事白佛。佛言。不得著留縷頭衣結縷頭衣交
結縷頭衣刷縷頭衣。著者突吉羅。若著不作
淨衣者。波逸提
佛在舍衞國。爾時諸比丘。不著僧及居士留
縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作
淨衣。是事白佛。佛言。若僧及居士。有留縷
頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作淨
衣得著佛在舍衞國。有阿羅漢般涅槃。諸比
丘心念。如佛所説。身中有八萬戸蟲。若燒身
者。當殺是蟲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。人死時諸蟲亦死。諸比丘心念。佛聽我燒
阿羅漢身者善。是事白佛。佛言。聽燒阿羅漢
身。諸比丘心念。佛聽我等與阿羅漢起塔者
善。是事白佛。佛言。聽起阿羅漢塔。諸比丘心
念。佛聽我等供養阿羅漢塔者善。是事白佛。
佛言。聽供養阿羅漢塔
佛在舍衞國。長老迦旃延。有一估客弟子。從
海中還。以貝作飽身物施迦旃延。迦旃延
不受佛未聽我受貝＊飽身物是事白佛。佛言。
得受。佛在舍衞國。有一病比丘。語看病人。汝
能好看我愛念我。我若命終。所有物盡當與
汝。語已便終。打揵稚集僧。僧語看病人。
死比丘所有物盡持來。現前僧應分。看病人
言。非僧物。何以故。我看病人。病人語我言。
汝能好看我愛念我。我若命終。所有諸物盡
當與汝。是事故非僧物。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。無如是死。當與法。若比丘命
終物。現前僧應分。佛在舍衞國。有比丘。淨
施一比丘已。物主命終。即打＊揵稚集僧。僧
遣人取死比丘衣物來時。受淨施比丘答言。
非僧物。何以故。死比丘先淨施我。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。此爲淨故施。彼命終
已。現前僧應分。佛在舍衞國。有比丘。淨施
一比丘。受施者死。時打＊揵＊稚集僧。彼比
丘。自持衣來與僧。作是言。此是僧物。僧問。
何故。答言。我先淨施死比丘。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。若彼受淨施人死。更應
淨施餘人。佛在舍衞國。有比丘。淨施一比丘。
受施者反戒。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。若反戒。更淨施餘人。佛在舍衞國。有比
丘。淨施共行弟子。弟子有不如法事。師責語
言。莫我邊住。是弟子往到六群比丘邊住。弟
子先欲悔過。以近六群比丘故。無有悔心。師
往語弟子言。汝何不悔過於我。答言。不能。
師言。我先淨施汝衣。弟子言。今當與佛。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。若弟子被師責
不聽執作。應更淨施餘人
佛在毘舍離國。爾時地濕。諸比丘作衣帳住。
諸比丘作是念。此中將不犯過十夜長衣
耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此衣作
舍用不犯
佛在阿羅毘國。時井水有蟲。諸比丘不知云
何。是事白佛。佛言。應漉。漉時二三人共
捉。捉時不正。佛言。應作棬漉水已瀉蟲著井
中。井中蟲轉多。佛言。一器盛水。漉水已以
蟲瀉中。瀉中已持瀉流水中。長老優波離問
佛。頗有比丘。在僧中受功徳衣時。有不得者
耶。答言有。若比丘餘處安居。此處受功徳衣。
是名不得。長老優波離問佛。頗有比丘。不受
功徳衣。得名受耶。答言有。若比丘是處安居
自恣已。出界行還來入界。聞僧今日受功徳
衣。聞已隨喜者。得名爲受。長老優波離問佛。
頗有比丘。捨功徳衣時。有不捨者耶。佛言有。
若比丘餘處受功徳衣。此處僧捨衣。彼比丘
雖在中。不名爲捨。長老優波離問佛。頗有比
丘。僧捨功徳衣。彼比丘不在。得名捨耶。答言
有。若比丘受功徳衣出界行。聞捨功徳衣隨
喜。是名得捨
佛在舍衞國。憍薩羅國住處。有人施僧物。
打犍＊稚集僧。和合分物已起。爾時六群比
丘。從界外來語諸比丘。此衆僧所有物。我當
共分。諸比丘還更共分。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。若打犍＊稚僧和合分物已起。
界外有比丘來。欲與者與。不得強分。佛在
舍衞國。憍薩羅國有人施僧衣。爾時有六群
比丘。到僧坊中兩兩共語。看諸比丘欲分衣
時。在屏處住。彼分物已。我等當出到邊使更
共分。爾時六群比丘。看彼比丘已在屏處住。
爾時打犍＊稚集僧。諸比丘共相謂言。喚是六
群比丘來。求覓所在處不得。有人言。是比丘
多縁事。必當出行。即和合分物已起。六群比
丘便界内來言。此應共我等分時六群比丘
作是言。若不信我在界内者。此中有比丘。見
諸比丘更與共分。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。若打犍＊稚僧分物已起。若有界内
比丘來。欲與者與。不得強分。佛在舍衞國。爾
時比丘。貴價火浣衣。及深摩根衣。敷床上坐。
起時欲破壞。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。應敷者敷。應著者著。隨所宜作
佛在舍衞國。諸比丘爲布薩故打犍＊稚。説戒
者言。若不來囑授者説。有一比丘作是言。某
比丘清淨與欲。問言。彼比丘那去。答言。出界
去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今
與欲者不得出界。犯者突吉羅
佛在舍衞國。諸比丘爲布薩故打犍＊稚。説
戒者言。與欲者説。有一比丘唱言。某甲比丘
清淨與欲。問言。是比丘在何處。答言。在界
外。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不
得受界外人欲。犯者突吉羅
佛在舍衞國。爲布薩故。打犍＊稚集僧。説戒
者言。誰受教誡比丘尼。答言。迦留陀夷。問
言。在何處。答言。出界行諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。從今受教誡比丘尼者。不得出
界行。犯者突吉羅
佛在王舍城。爾時六群比丘。展轉與清淨
與欲與自恣與除罪。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛言。從今不得展轉與清淨與欲與自
恣與除罪。犯者突吉羅。佛在舍衞國。憍薩
羅國去僧坊不遠。有阿練若處。布薩時天雨。
坊中僧心念。阿練若比丘當來。阿練若處僧
復作是念。僧坊中比丘當來。爾時兩不相就。
不得布薩。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
應羯磨一處布薩。應如是作。作法者。一心和
合僧一比丘僧中唱言。大徳僧聽。此某堂舍。
應作布薩處。若僧時到僧忍聽。某堂舍作布
薩處。如是白。白二羯磨。僧聽某堂舍作布薩
處竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時末利夫人。爲聽法故。到祇
洹中問諸比丘言此處有幾僧。答言。不知。諸
比丘不知云何。是事白佛。佛言。應數。爾時
諸比丘喚名字數。喚名字數時參錯失數。佛
言。應行籌。夫人又問。有幾沙彌。答言。不知。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。沙彌亦應
行籌
佛在舍衞國。僧布薩時。末利夫人施僧錢。諸
比丘不受。佛未聽受布薩錢。諸比丘不知云
何。是事白佛。佛言。聽受。時諸比丘未到布
薩。二日三日便説戒布薩。比丘爲布薩故來。
不得布薩施。諸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。不得先前二日三日説戒。犯者突吉羅。
佛言。布薩時應布薩。爲布薩比丘來。令得布
施故。爾時諸沙彌索分。答言。汝不布薩不作
羯磨不説戒。不入布薩故不與分。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。沙彌受籌故應與分。
佛雖聽與。不知與幾許。佛言。若沙彌在行次。
檀越自手與者應等與。若但施僧。大比丘得
三分。沙彌得一分。佛在王舍城。爾時六群比
丘。共白衣一床坐。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。從今不得與白衣共一床坐。犯者突
吉羅
爾時六群比丘。共沙彌一床坐。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。從今不得與沙彌共床
坐。犯者突吉羅
佛在舍衞國。爾時比丘。共沙彌二夜宿。第三
夜遣出。出時沙彌先以油塗脚。蹈地敷上油
汚地敷。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從
今油塗脚不得地敷上行。犯者突吉羅
佛在舍衞城。爾時六群比丘。互相誘弟子。
時上座呵責言。諸比丘不知云何得畜弟子。
教化如法。如是六群比丘誘我弟子。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。從今不得誘他弟
子。犯者突吉羅。爾時六群比丘。各呪誓言。我
若誘汝弟子者。作佛呪法呪僧呪。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。從今比丘不得自呪
不得呪他。若自呪若呪他者突吉羅。爾時六
群比丘以物作誓。我若誘汝弟子者。便沒是
物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今
不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者突
吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘失衣鉢。語
諸比丘言。我失衣鉢。當共作投竄。時諸比丘
各各思惟。不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘不得自投竄。亦不得令他投竄。若自作
令他作者突吉羅。何以故。呪與投竄一種故。
佛在王舍城。爾時六群比丘。貸白衣物。語
取物者言。至時不得者當倍責汝。取物者怖
畏。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不
得要他索倍。犯者突吉羅。佛在舍衞國。爾時
虎狼殺鹿選擇好肉噉。有比丘過中從此道
行。見是死鹿。各相謂言。當持歸明日食。即持
殘鹿歸。時虎飢起求覓殘鹿。遶祇洹吼聲。
佛見虎吼。佛知而故問阿難。是虎何故吼。
答言。世尊。比丘持虎殘肉來故。佛言。從今不
得取虎殘。犯者突吉羅。何以故。虎不斷望故。
若取師子殘者無犯。何以故。師子斷望故。
佛在舍衞國。有比丘。先不從比丘求聽出罪。
便出他罪。是比丘聞是事心不喜是事白佛。
佛言。從今他不聽。不得説他罪。不得令他憶
罪。不得遮他説戒自恣。不得遮他教誡比丘
尼。遮者突吉羅
佛在舍衞國。爾時有下座比丘。不恭敬喚上
座。上座聞已心不喜。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛言。從今不得不恭敬喚上座。若不恭
敬喚上座者突吉羅。爾時諸比丘不知云何
喚上座。是事白佛。佛言。從今下座比丘喚上
座言長老。爾時但喚長老不便。佛言。從今喚
長老某甲。如喚長老舍利弗。長老目犍連。長
老阿難。長老難提。長老金毘羅。佛在舍衞國。
有那羅比丘。有施羅比丘尼。二人共戲笑言
語。惱亂諸比丘。是事白佛。佛言。是那羅比丘
施羅比丘尼所作不善。所噉食如偸盜。佛以
是事集比丘僧。語諸比丘。應與是二人作不
清淨羯磨。一心和合僧一比丘唱言。大徳僧
聽。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱
亂諸比丘。若僧時到僧忍聽。是那羅比丘施
羅比丘尼共戲笑言語惱亂諸比丘。是所噉
食如偸盜。如是白。白二羯磨。 僧與那羅比
丘施羅比丘尼作不清淨羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持。僧與二人作不清淨羯磨竟。
是二人心生悔。自見過罪四布懺悔。作是言。
我先惱亂衆僧。今生清淨心。乞捨不清淨羯
磨。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是那羅
比丘施羅比丘尼悔過生清淨心。應與捨不
清淨羯磨應如是作。一心和合僧。是那羅比
丘施羅比丘尼從座起。偏袒右肩脱革屣右
膝著地合掌作是言。大徳僧聽。我那羅比丘
施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂僧故。僧與我
等作不清淨羯磨。所噉食如偸盜。我等今悔
過生清淨心。乞捨不清淨羯磨。我那羅比丘
施羅比丘尼。所受食莫如偸盜。憐愍故。第二
第三亦如是乞。僧中一比丘唱言。大徳僧聽。
是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂
僧故。與不清淨羯磨。所噉食如偸盜。是二人
今自悔過生清淨心。從僧乞捨不清淨羯磨。
所噉食莫如偸盜。若僧時到僧忍聽。僧與是
那羅比丘施羅比丘尼捨不清淨羯磨。所噉
食莫如偸盜。如是白。白四羯磨。僧與那羅比
丘施羅比丘尼捨不清淨羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持。爾時比丘問佛。用何等皮作
革屣。佛言。除五種皮。師子皮虎皮豹皮獺
皮猫皮。更除五種皮。象皮馬皮狗皮野干皮
黒鹿皮。餘者聽作。佛在舍衞國。爾時有人。
施僧鱣魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽我著
鱣魚皮革屣。是事白佛。佛言。應受鱣魚皮革
屣。爲麁故。以牛皮覆上。佛在舍衞國。爾時有
人。施僧錯魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽
我受錯魚皮革屣。是事白佛。佛言。聽受錯魚
皮革屣。以眼痛故。以牛皮覆上
佛在舍衞國。有人施僧筋。諸比丘不受。不知
何所用。是事白佛。佛言。聽受用。作閉戸紐開
戸繩。佛在舍衞國。有人施僧熊皮。諸比丘不
受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。應著
僧房戸内用拭脚入房。佛自恣後遊行教化
有一比丘。手捉革屣行。佛見已知而故問。何
以故手捉革屣行。白佛言。世尊。革屣壞我脚
故。佛言。應以軟皮遮。遮已行時撥地。佛言。
應後施網。佛在阿羅毘國。有營理比丘。日
日爲材木爲竹入山。入山時道中。畏師子虎
狼熊羆多羅叉。畏不依道行。行時棘刺皂莢
刺刺脚。是比丘以龍鬚草作履。道中多受泥
水壞脚。佛言。應作鞋通泥水出。佛在舍衞國
祇梨園。有佛親里。聞同姓中有出家得佛。即
白父母。我欲往見佛。父母作是念。若往佛所
或當出家。爾時父母爲説諸難言。道中有師
子怖虎狼熊羆等怖。又白父母。我必當去。父
母知必欲去。作是言。我今與汝別。若出家者
當來至此。答言爾。即往佛所。到已頭面作禮
在一面立。佛與出家受戒。後辭白佛言。世尊。
我欲還見父母親里。佛言。去莫久住。即便還
家。諸親里多人。人留一日如是經久。時新
雨雪墮。爾時是比丘。與親里別欲還佛所。答
言。＊新雨雪云。何得去。汝能著白衣鞾不。答
言。佛未聽我著白衣鞾。即時還道中手冷脚
疼眼痛。來到佛所。頭面作禮在一面立。諸佛
常法。客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安
樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是語
勞問是比丘。忍不。足不安樂住不。乞食不乏。
道路不疲耶。比丘言。忍足安樂住乞食不乏
道路不疲。即以如是事向佛廣説。佛知而故
問。彼土何如。答言。多雪。佛言。從今多雪國
土。聽著白衣鞾。爲遮雪故。佛在舍衞國。爾
時給孤獨居士。以赤朱塗五百繩床脚。施祇
洹僧。諸比丘不受言。佛未聽我朱塗繩床
脚。是事白佛。佛言。是床清淨應受。佛在王舍
城。爾時跋提長者。種種莊嚴僧坊施僧。諸比
丘不受。佛未聽我受種種莊嚴僧坊。是事白
佛。佛言。是坊清淨應受
佛在舍衞國。郁伽蘇跋那長者。往到佛所頭
面作禮在一面坐已。佛以種種説法。示教利
喜已默然。爾時郁伽長者。見佛種種説法
默然已白佛言。世尊。請佛及僧明日食。佛
默然受。知佛默然受已。還家竟夜辦種種多
美飮食。又莊嚴五百金床銀床琉璃床頗梨
床。作是念。不受一當受一。又辦五百金槃
銀槃琉璃槃頗梨槃。作是念。不受一當受
一。又辦五百金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。作
是念。不受一當受一。明朝往白佛時到。佛著
衣持鉢。與比丘僧倶入其舍。以五百金床奉
佛。時佛不受。又奉銀床琉璃床頗梨床。佛亦
不受。爾時長者除是寶床。更敷餘床以褥重
覆上。佛即就坐。爾時長者以五百金槃奉
佛。佛亦不受。又奉銀槃琉璃槃頗梨槃施
佛。佛亦不受。爾時長者以五百金鉢奉佛。佛
亦不受。又奉銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。佛亦不受。
佛言。我先聽二種鉢。鐵鉢瓦鉢。八種鉢不應
畜。長者即行水下食種種豐美。佛及僧滿足
收鉢已。持小床佛前坐欲聽法。佛爲種種説
法。示教利喜竟。從座起去
十誦＊律卷第＊三十九
後秦北印度三藏弗若多羅譯
明雜法之五
佛在舍衞國有一婆羅門生女。面貌端正顏
色清淨。顏色清淨故。名曰妙光。此女生時。相
師占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞
已。女年十二無有求者。時婆羅門有隣比估
客。常入海採寶。是估客於樓上遙見是女。即
生欲心問餘人言。是誰女。答言。是某甲婆羅
門女。有娶者耶。答曰無也。有求者耶。＊答
曰未也。又問曰。何故無人求耶。答曰。此女
有一過。有何＊過。答曰。此女生時有相師
占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞
已。女年十二無有求者。時估客作是念。除沙
門釋子。無能強入我舍者。沙門釋子亦無是
過。我當＊娶之。即往求＊娶女。到舍未久諸估
客結伴欲入海中。彼國入海法。要得曾入海
者。若自不肯去。要強將去。時估客喚守門者
作是言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙
門釋子。沙門釋子亦無此過。答言爾。作是
語已便去。後沙門婆羅門於其舍乞食。是女
見已語言。共我行欲。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛言。從今日如是舍。未曾往者不應往。
若往者不應坐。何以故。此舍必有非梵行過
故。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具
合棄死人處。時有五百賊。於此處行。見是死
女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是
女以先語沙門婆羅門共我行欲因縁故墮惡
道。在彼國北方。生作婬龍。名毘達多
佛在王舍城。有比丘病癰。往語耆婆治我此
病。耆＊婆答言。
令熟。比丘言。佛未聽
熟。諸比丘是事白佛。佛言。聽令熟。耆婆
又言。應破。答言。佛未聽破癰。是事白佛。佛
言。聽破。耆婆又言。應捺去膿。比丘言。佛未
聽捺。是事白佛。佛言。聽捺。耆婆又言。應著
食膿物。比丘言。佛未聽著。是事白佛。佛言。
聽著種種治膿藥
佛在王舍城。爾時王舍城。一月大祠耆梨龍。
爾時諸人。於王倉庫中出物。辦具種種飮食。
與一切人。時處處多有人來集。或有人胸
凹。或有人胸凸。或有人脚似象脚。或有如
馬脚。又似象耳馬耳。或耳如箕。如是似象馬
人衆多男女大小。皆滿其中甚大歡樂。時客
觀中。多有四方諸估客來。王作祠時。不取税
故。亦無禁限度者。不税行不須送。此祠有少
日在。諸估客各作是念。此王不一時税我等
耶。祠未竟即去。於後祠竟。諸人各還本處。
時凹胸凸胸象脚馬脚象耳馬耳如箕耳者悉
住。後日往諸多人處天祠處沙門婆羅門處
遊行。爾時六群比丘弊惡故。好沙彌弟子不
在邊住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等
犯戒。時六群比丘見如是人已。作是念。我等
若度餘人。必捨我去。今當度此無教去者。六
群比丘往語彼人。汝等何不出家。答言我等
如是誰當度我。有能度者我便出家。時六群
比丘言。汝能爲我守舍。與我迎食。能擔鉢者。
我當度汝。六群比丘即度此人。若有請佛及
僧處。先遣持鉢去。以二事故。一者行遲。二者
羞共行。諸外道見已呵諸檀越言。汝等所供
養者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。
汝等在前行者。汝等所供養者。正如是耶。諸
優婆塞聞已心不喜。以是事向佛廣説。佛以
是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責六群比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸
人象脚馬脚象耳馬耳箕耳人。種種呵已語
諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人象脚馬
脚象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅
佛在舍衞國。長老優婆離有二沙彌。一名陀
薩。二名波羅。當受戒時。沙彌陀薩語波羅言。
汝先受戒。我供汝所須。波羅語陀薩言。汝先
受戒。我供汝所須。時長老優波離問佛。得二
沙彌一時羯磨受具戒不。佛言。得應如是作。
一心和合僧。是中一比丘唱言。大徳僧聽。是
陀薩波羅。優波離與受具戒。從僧乞受具戒。
長老優波離作和上。若僧時到僧忍聽。僧與
陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上。如是
白。白四羯磨。僧已與陀薩波羅受具戒。長老
優波離作和上竟。僧忍默然故。是事如是
持
佛在舍衞國。長老優波離問佛。世尊。我等不
知佛在何處説修多羅毘尼阿毘曇。我等不
知云何。佛言。在六大城。瞻波國。舍衞國。毘
舍離國。王舍城。波羅㮈。迦維羅衞城。何以
故。我多在彼住。種種變化皆在是處
佛在舍衞國。爾時長老耶舍。與五百比丘。從
憍薩羅。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比
丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。擔衣鉢時。
有大高聲多人聲。佛聞是大聲多人聲。知而
故問阿難。此僧坊内。何故有是大聲多人聲。
白佛言。世尊。是長老耶舍。與五百比丘。從憍
薩羅國。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比
丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。是故有是大
聲多人聲。佛語阿難。汝往語耶舍等五百人
言汝等作大聲故驅。汝等不得舍衞國安居。
阿難受教。往語耶舍言。汝等作大聲故世尊
驅。汝等不得舍衞國安居。爾時耶舍等五百
人。即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比
丘作是念。佛遣我等。以大聲故。我等默然者
善是事白佛。佛言聽默然。時諸比丘睡。睡
已共相謂言。佛聽我等獨房住者善。是事白
佛。佛言。聽獨房中住。獨房中住亦睡復相
謂言。佛聽我等衆住者善。是事白佛。佛言。聽
衆住。衆住亦睡。復相謂言。佛聽我等水洗頭
者善。是事白佛。佛言。聽水洗頭。時諸比丘以
手取水洗時不便。佛言。應作器。器大水澆
衣濕。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛
言。不得大不得小。受一鉢羅。若一鉢羅半。時
作器無柄。澆時墮他頭上。痛惱垂死。是事
白佛。佛言。應施柄。有比丘坐睡。餘比丘以水
澆。便言。我不睡何以水澆我。是事白佛。佛
言。睡者不可信澆者可信。有五法以水澆他。
一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚
壁。五者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。聽手
敲者善。是事白佛。佛言。聽以手＊敲。有比丘
坐睡。餘比丘以手＊敲。便言我不睡。何以故
推我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。睡
者不可信＊敲者可信。有五法以手＊敲他。一
者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五
者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我等以
毱擲者善。是事白佛。佛言。聽以毱擲。擲已後
日還歸。後日諸比丘不知與誰。佛言。歸本擲
主。若擲主不在。與然燈者。然燈者不在。與
執作者。執作者不在。應著堂中央地覆上。
著堂中央地覆上已還坐。坐已見餘比丘睡
者。取是毱擲。彼言不睡。何以擲我。佛言。睡
者不可信擲者可信。有五法以毱擲他。一者
憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者
舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我用禪杖
者善。是事白佛。佛言。聽用禪杖。時禪杖頭
尖。築時壞安陀會。共相謂言。佛聽我等以
物裹杖頭者善。是事白佛。佛言。應以物裹
杖頭。時禪杖著地作聲。佛言。下頭亦應裹。
諸比丘不知云何取禪杖。是事白佛。佛言。取
禪杖時應生敬心。諸比丘不知云何生敬心。
是事白佛。佛言。應以兩手捉杖戴頂上。有比
丘坐睡。一比丘捉禪杖築睡者。睡者驚起立
看。諸比丘默然無聲。即時迷悶躄地。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡應起。
看餘睡者。應以禪杖築。築已還坐。若無睡者。
應出戸彷佯來入更看。若見睡者。以禪杖
築。築已還坐。若無睡者。還以杖著本處已
坐。有比丘坐睡。餘比丘以禪杖築。便言不睡。
何以築我。是事白佛。佛言。睡者不可信築者
可信。有五法以禪杖築他。一者憐愍。二者不
惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚。諸比丘
故睡。共相謂言。佛聽我著禪鎭者善。是事白
佛。佛言。聽著禪鎭。時禪鎭無孔。著時墮地。
共相謂言。佛聽我作孔者善。是事白佛。佛
言。聽作孔。作孔已以繩貫孔中。繩頭施紐
串。耳上去額前四指著禪鎭。諸比丘以繩絡
頭後著。是事白佛。佛言。從今不得以繩絡頭
後著禪鎭。絡者突吉羅。時禪鎭墮故睡。是事
白佛。佛言。禪鎭一墮聽一舒脚。二墮二舒
脚。三墮者應起行。行時來往故相亂。是事白
佛。佛言。應如鵝法次第行。行時下坐觸上座
肩。是事白佛。佛言。下座行時不得觸上座肩。
下座應在上座後行。不得近上座。諸比丘故
睡。共相謂言。佛與我等作時節者善。是事白
佛。佛言。聽作時節。諸比丘共相謂言。佛聽作
兩時者善。是事白佛。佛言。聽作兩時。復相謂
言。夜作時節者善。是事白佛。佛言。聽＊夜作
時節。復相謂言。聽我晝日作時節者善。是事
白佛。佛言。聽晝日作時節。復相謂言。佛聽我
等七日坐者善。是事白佛。佛言。聽七日坐。復
相謂言。佛聽我等常坐禪者善。是事白佛。佛
言。聽常坐禪
爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐
時。不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等
嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有
五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風。
四者除熱病。五者除痰廕。復有五利益。一
者除風。二者除熱。三者口滋味。四者能食。
五者眼明。爾時便作時節兩時夜時晝時七
日時常坐禪時。不洗浴垢臭。諸比丘共相謂
言。佛聽洗者善。是事白佛。佛言。聽洗。爾時
渠水流駛入者爲水所漂。是事白佛。佛言。水
中應施柱作障礙捉洗。爾時聽作時節兩時
夜時晝時七日時常坐禪時。諸比丘得無量
知見。證得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。佛
知諸比丘已得證。以是因縁集僧。語諸比丘。
彼處有光明。諸佛在世法。歳二時大會。春末
月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘
來。作是念。佛所説法。我等當安居時修習得
安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘夏三
月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我
等久不見佛久不見世尊。是第二大會。是時
婆求摩河邊諸比丘。夏安居三月過作衣竟。
持衣鉢來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來
已。佛入初禪。婆求摩河比丘亦入初禪。佛從
初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無
作。婆求摩比丘亦從初禪起。入第二禪第三
禪第四禪空無想無作。爾時長老阿難。遙見
婆求摩比丘來。即合掌白佛言。世尊。願世尊
共婆求摩比丘語。令婆求摩比丘長夜安樂。
佛語阿難。莫作是語。阿難如我所知。汝能知
耶。阿難。我遙見婆求摩比丘來時。我入初禪。
婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪。入第二第
三第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦起初
禪。入第二第三第四禪空無想無作
佛在舍衞國。爾時黒山土地有比丘。名馬宿
滿宿。在此處住汚他家。皆見皆聞皆知。是
比丘共女人一床坐。共一盤食。共器飮酒。
中後食。共食宿。噉殘宿食。不受而食。不受殘
食法食。彈琴鼓簧。捻脣作音樂聲。齚齒作伎
樂。彈銅杆。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌
舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相
灑。自手採華亦使人採。自貫華鬘亦使人貫。
頭上著華亦使人著。自著耳環亦使人著。自
將他婦女去。若使人將去。若令象鬪車鬪歩
鬪羊鬪水牛鬪狗鬪雞鬪男女鬪大男鬪。大
女鬪。小男鬪。小女鬪。亦自共鬪。拍手蹈節。
四向馳走變異服。飾馳行跳躑。水中浮沒。斫
截樹木。振臂拍髀啼哭大喚。作嘯謬語諸
異國語。躑絶返行如魚婉轉。擲物空中還
自接取。與女人共船上載。令作伎樂。或騎象
馬乘車輦輿與多人衆吹唄。導道入園林中。
作如是等種種惡不淨事。爾時長老阿難。從
伽尸國來向舍衞城。到黒山邑宿。晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。阿難持空鉢入城。還空
鉢出城。出城不遠多人衆集。阿難到彼問衆
人言。汝此土地。豐樂多諸人衆。今我乞食。持
空鉢入。還持空鉢出。無有沙門釋子在此多
少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼
衆中。從坐起偏袒右肩合掌。語阿難言。大徳
知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行。如上
廣説。大徳阿難。是二比丘作此諸惡。悉汚諸
家。皆見聞知。時憂樓伽賢者。即請阿難將入
自舍。敷座令坐。自手與水。多美飮食自恣飽
滿。飽滿已洗手攝鉢。賢者取小床座。欲聽法
故。阿難以種種因縁説法示教利喜已。從坐
起去向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持
衣鉢遊行向舍衞國。漸到佛所。頭面禮足在
一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語
勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不
疲耶。佛以如是語勞問。阿難。忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲耶。阿難答言。世
尊。忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。以是因
縁向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁
呵責馬宿滿宿。云何名比丘。共女人一床坐
乃至謬語。種種因縁呵已。語諸比丘。從今不
得共女人一床坐。共坐者突吉羅。不得與女
人共食。共食者突吉羅。不共女人一器飮
酒。飮者突吉羅。不得非時食。食者波逸提。
不得噉殘宿食。食者波逸提。不得惡捉食。食
者突吉羅。不得不受食。食者波逸提。不受
殘食法食者波逸提。内宿食噉者突吉羅。不
得彈琴鼓簧。不得齚齒作節。不得吹物作
節。不得彈銅＊杆作節。不得撃多羅樹葉作
節。不得歌。不得拍節。不得舞。犯者皆突吉
羅。不得著華瓔珞。不得著香瓔珞。不得香油
塗身。不得著香熏衣。犯者皆突吉羅。不得以
水相灑。犯者隨得罪。不得自採華及使人
採。若自取若教他者波逸提。不得貫華鬘及
使人貫華瓔。若自貫使人貫者突吉羅。不得
自作華鬘。不得教他作。若自作教他作者突
吉羅。不得自貫雜華。不得教他貫。若自貫使
他人貫者突吉羅。不得自作使到童男＊童
女家。不得教他作使到童男童女家。若自到
教他到者隨得突吉羅。不得鬪象鬪馬鬪車。
不得合人戲。不得鬪羊。不得鬪水牛。不得鬪
雞。不得鬪狗。不得鬪女人。不得鬪男子。不得
鬪小男小女。不得自鬪。不得教他鬪。犯者
突吉羅。不得振臂。不得蹈節。不得空中擲
物。不得莊面。不得走。不得跳。犯者皆突吉
羅。不得斬伐草木。犯者波逸提。不得作倀
行。犯者突吉羅。不得哭。不得大喚。不得嘯。
犯者皆突吉羅。不得倒立。不得擲絶。不得如
魚婉轉。犯者皆突吉羅。不得弄鈴。犯者隨
得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉
羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄
入園觀中。犯者皆突吉羅。不得祠火。不得謬
語。犯者隨得罪
佛在舍衞國。迦羅梨比丘。往看鬪象鬪馬鬪
車相撲鬪羊鬪水牛鬪雞鬪狗鬪男女。鬪小
男小女。自往觀看。諸比丘以是事白佛。佛言。
從今不得往看鬪象馬乃至小男小女。犯者
皆突吉羅。中二十法竟
次明比丘尼法
佛在舍衞國。爾時長老優波離問佛言。世尊。
摩訶波闍波提瞿曇彌。受八重法故。即是出
家受具足戒。成比丘尼法餘比丘尼當云何
佛言。應現前白四羯磨
佛在王舍城。爾時諸比丘。與比丘尼作羯
磨。諸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。從今諸
比丘。不應與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘
尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出
罪羯磨。佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與比丘
作羯磨。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。諸比
丘尼。不應與比丘作羯磨。比丘還與比丘作
羯磨。除不禮拜不共語不供養羯磨
佛在王舍城。爾時諸婦人。爲夫舅姑所苦惱
故。出家作比丘尼。爾時爲和上尼阿闍梨尼
共住比丘尼所苦惱故。還作白衣。諸居士呵
責言。是諸不吉弊女輩。我等先是其主。中間
作比丘尼受我尊重。今我等還受其尊重。無
有決定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不
復聽出家受具戒
佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。中前著衣
持鉢。從耆闍崛山出。入王舍城乞食。爾時偸
蘭難陀比丘尼。在大迦葉前趨行。大迦葉言。
妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。
有何急事而不徐徐行。大迦葉言。惡女。我不
責汝。我責阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼在比丘前行。若在前行突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。中前著
衣持鉢行乞食。食後以尼師檀著左肩上。入
安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。
是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若大
坐突吉羅。若展一脚坐不犯
佛在舍衞國爾時優波離問佛言。世尊。不聽
比丘尼出比丘見聞疑罪。頗有因縁。比丘尼
出比丘見聞疑罪。不犯罪耶。佛言。無也。除語
莫近惡知識惡伴黨
佛在舍衞國。爾時有比丘。教一比丘反戒隨
得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼令
反戒突吉羅。若比丘尼。教比丘尼反戒突
吉羅。若比丘尼。教式叉摩尼沙彌沙彌尼比
丘反戒突吉羅若式叉摩尼。教式叉摩尼反
戒突吉羅。若教沙彌沙彌尼比丘比丘尼反
戒突吉羅。若沙彌。教沙彌反戒突吉羅。若
教沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉
羅。若沙彌尼。教沙彌尼反戒突吉羅。若教
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌反戒突吉羅。若
比丘。以種種物誘餘比丘得罪。若誘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。
以種種物誘比丘尼犯罪。若誘式叉摩尼沙
彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。以種種
物誘式叉摩尼突吉羅。若誘沙彌沙彌尼比
丘比丘尼突吉羅。若沙彌。以種種物誘沙彌
突吉羅。若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼
突吉羅。若沙彌尼。以種種物誘沙彌尼突吉
羅。若誘比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。
若比丘。向餘比丘喑嗌突吉羅。若向比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘
尼。向比丘尼喑嗌突吉羅。若向式叉摩尼沙
彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘喑
嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突
吉羅。若向比丘比丘尼沙彌沙彌尼喑嗌突
吉羅。若沙彌。向沙彌喑嗌突吉羅。若向比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌尼喑嗌突吉羅。若
沙彌尼。向沙彌尼喑嗌突吉羅。若向比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌喑嗌突吉羅。若比丘。輕
比丘突吉羅。若比丘。輕比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。輕比丘尼突
吉羅。若比丘尼。輕式叉摩尼沙彌沙彌尼突
吉羅。若式叉摩尼。輕式叉摩尼突吉羅。若輕
沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。輕
沙彌突吉羅。若輕沙彌尼比丘比丘尼式叉
摩尼皆突吉羅。若沙彌尼。輕沙彌尼突吉羅。
若輕比丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅。若
比丘。惡語向餘比丘犯罪。若惡語向比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。
惡語向比丘尼犯罪。若惡語向式叉摩尼沙
彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。惡語向
式叉摩尼突吉羅。若向沙彌沙彌尼比丘比
丘尼皆突吉羅。若沙彌。惡語向沙彌突吉羅。
若向沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼惡語突吉
羅。若沙彌尼。向沙彌尼突吉羅。若向比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。到祇洹聽法。
諸比丘敷敷具竟。多有殘在。諸比丘尼求敷
具故苦惱。語比丘言。大徳已敷敷具。餘者借
我等坐。諸比丘言。佛未聽我等敷敷具竟殘
與比丘尼。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
從今聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐
佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持
鉢。從耆闍崛山。入王舍城乞食。偸蘭難陀比
丘尼隨後來至。以肘隱大迦葉背。大迦葉言。
惡女。我不責汝。我責阿難。是時白佛。佛言。
從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者突吉羅」
佛在舍衞國。爾時助提婆達多比丘尼。著雜
綵裲襠。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有徳。著雜綵服。如王夫人大臣婦。是事白
佛。佛言。從今比丘尼。不應著雜綵服。若著
突吉羅
佛在王舍城。爾時諸比丘尼。以雜色繩猪腸
帶雜綵綖繋身。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼以雜色繩猪腸帶雜綵綖繋身。若繋者
突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。著細
襵衣。著毦衣。著生起衣。著細踈衣。是事白
佛。佛言。從今不聽比丘尼著四種衣。＊若著
突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼故嚬
呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。
是事白佛。佛言。比丘尼不應＊嚬呻。若故
＊嚬呻突吉羅
佛在舍衞國。有異比丘乞食。一時乞兩分。
先乞者自食。後乞者還房與比丘尼。此比丘
乞二分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此
分。棄著僧坊内衆鳥來集作大音聲。佛食後
將阿難往至其所。佛見已知而故問阿難。此
中何以衆鳥來集作大音聲。阿難白佛言。世
尊。有異比丘乞二分食。前乞者自食。後分與
比丘尼。乞兩分食。時天雨故。比丘尼不來。無
人食此分。棄著僧坊中。以是因縁故。衆鳥大
集作大音聲。佛知故問阿難。諸比丘與非親
里比丘尼食耶。阿難答言。世尊與。佛以是
因縁集比丘僧。集僧已種種因縁呵責諸比
丘。云何名比丘。與非親里比丘尼食。佛告諸
比丘。從今比丘。不應與非親里比丘尼食。
與者突吉羅
佛在舍衞國。時世飢儉乞食難得。諸比丘節
日得食。多有餘殘。諸比丘尼求食不得。生苦
惱語諸比丘言。汝等與我殘食。諸比丘言。佛
未聽我等與諸比丘尼殘食。是事白佛。佛言。
如是飢儉時。聽與比丘尼殘食。飢儉世過至
豐樂時。諸比丘如飢餓時。與比丘尼殘食。諸
比丘尼不受。作是言。汝等殘宿。於我亦殘
宿。汝等不淨。於我亦不淨。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。從今比丘殘宿比丘尼淨。比
丘尼殘宿比丘淨
佛在舍衞國。諸比丘問比丘尼遮道法。諸比
丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘
問比丘尼遮道法。比丘尼應問比丘尼遮道
法
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。問比丘遮道
法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼問比丘遮道法。比丘應問比丘遮道法」
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與不能正語式
叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。語
不正故。便言塗我。諸年少比丘尼笑之。是式
叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不復受具戒。
是事白佛。佛言。從今有語不正式叉摩尼。餘
比丘尼應代乞。代乞法者。一心和合比丘尼
僧。代乞比丘尼。應從坐起偏袒右肩胡跪合
掌作是言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不
正。從僧乞受具戒。＊和上尼某甲。僧當濟度
與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。第二亦
應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不正從
僧乞受具足戒。＊和上尼某甲。僧當濟度與某
甲式叉摩尼受具足戒。＊和上尼某甲。憐愍
故。第三亦應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼
語不正。從僧乞受具足戒。＊和上尼某甲。僧
當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故」
佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。雨時中前
著衣持鉢。入王舍城乞食。偸蘭難陀比丘尼。
隨後來至嗅大迦葉。大迦葉言。妹若在前行
莫嗅我。比丘尼言。大徳先去。復嗅不已。大
迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白。
佛。佛言。從今不聽比丘尼嗅比丘若嗅突吉
羅
佛在舍衞國。爾時城中有一估客婦。夫行不
在。與他男子私通。腹漸漸大。是婦怖畏夫故。
即自墮胎。作是念。無同心人持死兒去者。愁
守是兒。有一比丘尼。常出入是家。中前著衣
持鉢到是家。見婦愁憂。問言。何故。答言。我
夫不在。與他私通有娠。畏夫瞋故。即自墮
胎。無同心人與我棄者。汝能與我持去不。答
言。我能。若我持去誰有知者。即以死兒著一
瓫中一瓫蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑
人見比丘尼棄瓫。共相謂言。是所棄瓫中有
何物。即便往看。見死小兒作是言。諸沙門釋
子作婬欲。令比丘尼生兒殺棄。一人語二
人。二人語三人。如是展轉惡名流布。滿舍衞
城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應爲他
棄死胎。若棄犯罪
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結
戒。不聽觸男子。我生男兒不知云何。是事白
佛。佛言。從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。
餘比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能離母。母
觸者突吉羅
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結
戒。乃至一夜不應共男子宿。我生此兒。今
當云何。是事白佛。佛言。從今聽乃至未能離
乳得共宿。若能離乳共宿者。母得突吉羅。餘
比丘尼共宿波逸提
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛説
比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼
共房宿。我今云何。是事白佛。佛以是事集僧。
語諸比丘尼。汝等與崛多比丘尼作獨房羯
磨。若更有如是比丘尼者。亦應與作獨房羯
磨。獨房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。
從坐起脱革屣。偏袒右肩右膝著地。作是言。
大徳比丘尼僧憶念。我崛多生男兒。從僧乞
獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨。憐愍故。第二
第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言。
大徳僧聽。是崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。
若僧時到僧忍聽。僧與崛多比丘尼作獨房
羯磨。是名白。白二羯磨。僧與崛多比丘尼作
獨房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時諸比丘。入出他家共作知
識。諸居士婦語比丘言。汝度我女令作優婆
夷。比丘答言我等手不觸女人。云何得度。諸
比丘不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應
度令作優婆夷
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。出入他家共作
知識。諸居士言。度我兒作優婆塞。比丘尼言。
我等手不觸男兒。云何得度。是事白佛。佛言。
慈愍心故。應度爲優婆塞
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。入出他家共作
知識。諸居士婦語比丘尼言。汝等與我少許
弊壞衣。守護小兒故。比丘尼言。汝等倒語。汝
白衣應供養我等。云何反索。諸比丘尼不知
云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應與
佛在舍衞國。爾時多有諸貴釋種女。出家作
比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責言。諸比丘
尼自言。善好有徳。露胸行乞。如王夫人大臣
婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
聽諸比丘尼用覆脇衣覆胸行乞食
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。獨入樂善園中。
値賊剥脱裸形。諸比丘尼不知云何。是事白
佛。佛言。從今不聽諸比丘尼入樂善園中。餘
一切園中亦不得入。犯者突吉羅
佛在王舍城。助提婆達多比丘尼。男子前入
池浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
徳。在男子前浴。如婬女無異。有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛
以是事集僧。集僧已種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。男子前浴。從今比丘尼。不應男子
前浴。浴者波逸提
佛在舍衞國。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌。深
護佛法。以折伏語。爲諸比丘尼作羯磨謂苦
切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。諸比
丘尼輕慢言。某是我和上尼。某是我阿闍
梨尼。我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。
不知誰是其和上尼阿闍梨尼。從何僧中受
具戒。瞿曇彌聞是事心不喜。是事白佛。佛以
是事集僧。語比丘尼。汝等莫惱摩訶波闍波
提瞿曇彌。瞿曇彌。隨受八重法時。即出家得
具足戒。成比丘尼
佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。中前著衣持
鉢入城乞食。食後以尼師＊檀著肩上。入安陀
林中敷尼師＊檀。在一樹下半跏趺坐。爾時
有婆羅門兒。於比丘尼生貪著心。到比丘尼
所言。共行不淨事來。華色比丘尼念言。我若
逆者。或強捉我。語言。小住。問言何故。但當
小住。是比丘尼即以神力。變内身爲外身。婆
羅門兒瞋言。爲我厭惡。即以拳打頭。兩目脱
出。餘比丘尼即以水器承眼。往詣佛所。佛語
諸比丘尼。當作誠實語。華色比丘尼。於佛法
中深心信樂。於佛法僧無有淨物於佛法僧
而不施者。以此實故。令其兩眼還復如故。諸
比丘尼作是實語已。眼復如故。佛語諸比丘。
從今比丘尼。不得住阿練兒處。若住得突
吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。依放牧人住。以
象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨坐禪誦
經。是諸比丘尼。早起著衣持鉢。到親里知識
檀越家。諸居士問言。汝安隱不。答言。不安
隱。何以故。我等近放牧人住。象聲馬聲男女
聲童男童女聲故。妨我等坐禪誦經行道。諸
居士言。我爲汝等作房舍。比丘尼言。佛未聽
我等住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘
尼起僧坊
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。共諸
善比丘尼住惱諸善比丘尼。諸善比丘尼。中
前著衣持鉢。到親里知識檀越家。諸居士問
言。汝等安隱不。答言。不安隱。何以故。答言。
與助提婆達多比丘尼共住。惱亂我等。居士
語言。我爲汝等別作房舍。比丘尼言。佛未聽
我等別住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比
丘尼別作房舍
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。喜在
門外高處立看。諸居士呵責言。諸比丘尼自
言。善好有徳。門外高處立看。如婬女。是事白
佛。佛言。從今不聽諸比丘尼門外高處立看。
若立看波夜提。佛既不聽門外高處立看。故
便於窓櫺中看。諸居士呵責言。諸比丘尼自
言。善好有徳。在窓櫺中看。如王夫人如大臣
婦。有比丘尼。少欲知足。聞是事心不喜。是事
白佛。佛種種因縁呵責。云何比丘尼。窓櫺中
看。從今不得窓櫺中看。看者突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女耶。答言。我有二根。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。是二根人不
能女。不能女故。不聽出家受具戒。若已出
家受具戒者。當作滅擯。何以故。二根人不
能女。於我法中。不生善比尼法故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女人耶。答言。我小便時大便
出。大便時小便出。諸比丘尼不知云何。是事
白佛。佛言。二道合不能女。不應與出家受
具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以
故。二道合人不能女。於我法中。不生善法
比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝有月忌不。答言。常有。諸比丘
尼不知云何。是事白佛。佛言。常有月忌不能
女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。
應作滅擯。何以故。常月忌不能女。於我法
中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒問言。汝有月忌止耶。答言。我常無月
忌。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常
無月忌不能女。不聽出家受具戒。若已出家
受具戒者。應作滅擯。何以故。常無月忌不能
女。於我法中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女人耶。答言。我少有女相。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。少有女
相不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具
戒者。應作滅擯。何以故。少有女相不能女。於
我法中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時有偸蘭難陀比丘尼。月忌
未止而巷中行。血墮汚地。諸居士呵責言。
不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘尼。月忌未止。出外行者突吉羅。有諸比
丘尼貧窮。月忌未止。從他乞飯羹菜薪草燈
燭。受諸苦惱。是事白佛。佛言。應以衣裹出外
行乞
佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持
鉢。從耆闍崛山向王舍城乞食。時偸蘭難陀
比丘尼。早起城門中立。看出入男子。誰好誰
醜。是大迦葉入。即唾言。不吉。我早起見本外
道。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。諸
比丘尼以是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應唾
比丘。若唾突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。在比丘前懺悔。
發露麁罪。諸比丘尼羞愧。不知云何。是事白
佛。佛言。從今比丘尼麁罪。不應比丘前發露。
應向比丘尼前發露。諸比丘尼發露時。不知
是何罪攝在何處是事白佛。佛言。應問比丘
作是言大徳作是事。犯何罪。是罪何名。比
丘應答。作是事者。得如是罪攝在某處。是罪
名某
佛在舍衞國。爾時比丘尼。月忌未止。至祇
＊洹聽法。坐比丘敷具上。有血汚之。陀驃力
士子知衆僧敷具。餘日浣時嫌言。諸比丘尼
有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛
言。從今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具
上。坐者突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。立沽
酒店。索價時受諸苦惱諸居士呵責言汝出
家人何以立酒店。諸比丘尼不知云何。是事
白佛。佛言。從今比丘尼。不應立酒＊店。若作
突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜婢爲
眷屬。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
徳。畜婢爲眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢爲
眷屬。若畜爲眷屬者突吉羅
佛在舍衞國。偸蘭難陀比丘尼。度婬女爲弟
子。晨朝時到。著衣持鉢入舍衞城乞食。先共
作不淨行諸居士。語諸居士。我先共此比丘
尼作不淨。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從
今不聽度婬女若度者突吉羅
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣
持鉢入城乞食。偸蘭難陀比丘尼隨後來至。
以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手脚蹴
打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾
耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪
佛在倶舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。
是人有姉妹比丘尼七人。偸蘭難陀。周那難
陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。
勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居士呵
責言。汝等出家入道何以與死人飮食。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘
尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅
佛在舍衞國。爾時有比丘。失男根成女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出
家受具戒歳數。遣入比丘尼衆中
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。失女根得男根。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先
出家受具戒歳數。遣入比丘衆中
十誦＊律卷第＊四十
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
明雜法之六
佛在舍衞國。爾時有比丘。不失男根得女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯」
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。不失女根得男
根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與
滅擯
佛在舍衞國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。
端正姝好。價直半迦尸國。此女嫁與婆羅
門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣
大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。
我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作
比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等
今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守
護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我
等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。
是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具
戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使
受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大徳僧聽。某
半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我
從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼
某甲。僧憐愍故。第二亦言。大徳僧聽。某半迦
尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞
受具戒。僧當濟度與受具＊戒。和上尼某甲。
僧憐愍故。第三亦言
大徳僧聽。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是
半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與
受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。
應僧中唱言。大徳僧聽。某半迦尸尼。和上尼
某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上
尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦
尸尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦
尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言
實。不實當言不實。問使言。半迦尸尼先來
清淨不。二歳學六法不。比丘尼爲作本事不。
比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五
衣鉢具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何
等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未
問事當問。問竟語言。汝默然。大徳僧聽。半迦
尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從
僧乞受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先
來清淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一
心和合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨。五衣
鉢具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若
僧時到僧忍聽。僧用使與半迦尸尼受具
戒。和上尼某甲。是名白。大徳僧聽半迦尸尼
某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞
受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先來清
淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和
合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨五衣鉢具。
僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。
誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不
龍母大瞋。往詣佛所向佛言。諸比丘時佛爲
大衆圍遶説法。佛遙見龍來。佛以慈心三
昧力滅彼毒心。龍母到佛所在一面立白佛
言。是諸比丘弊惡不善。我子信心故。來入祇
＊桓聽法。諸比丘以繩羂咽遠著無人處。龍子
在彼被繩羂者。是大不好。如被擯棄。爾時佛
種種因縁爲龍母説法示教利喜已默然。時
龍母聞法已。禮佛右遶而去。龍母去不久。佛
以是事集比丘僧。語諸比丘。從今不得羂蛇
棄。犯者突吉羅。聽以器盛覆頭遠著無人處。
不得畜押蛇羂。犯者突吉羅
佛在舍衞國。時放馬人有縁事。來至舍衞城。
爲僧作種種
聽我受怛鉢那。是事白佛。佛言。是淨食應受。
佛在舍衞國。諸比丘無物浸衣。是事白佛。佛
言。應畜槽杆盆浸衣。佛在舍衞國。諸比丘
無物浣衣。是事白佛。佛言。應畜槽＊杆盆浣
衣。佛在舍衞國。時跋提長者作大僧坊。青
赤白黒種種莊嚴施僧。作是念。若佛聽我以
青赤白黒色莊嚴房施僧者善。是事白佛。佛
言聽。汝以青赤白黒色莊嚴房施僧
佛在舍衞國。憂伽長者。持牛頭旃檀器直十
萬兩金及閻浮敷具持到佛所白佛言。世尊。
此牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具。
願佛受之。若佛得風病。以此栴檀器盛油塗
身。佛默然受。時長者見佛默然受已。即持牛
頭栴檀器與佛已。頭面作禮右遶而去。是長
者去不久。佛以是事集比丘僧。語諸比丘。今
＊憂伽長者。施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻
浮敷具。從今若有如是病比丘。不求自與應
受用。佛在舍衞國。有人施僧種種和香。諸比
丘不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。
用塗房舍。時諸比丘塗舍外。多有衆人來看
塔寺。衆人見此香塗舍外。謂是佛塔聲聞塔。
時多有人衆象馬牛車男女音聲。妨諸比丘
坐禪讀經。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。從
今若得和香。應塗舍内。塗床床髀床脚床
板。床檔衣橛衣架。塗地四壁。如是塗者。坊
舍得香。施者得福
| 十誦律卷第三十八 | 雜誦卷第三 |
| 第六誦之四 |
明雜法之四
佛在芻摩國。與五百大衆共會。爾時世尊。與
五百比丘説五陰法。所謂色受想行識。時諸
比丘持鉢著露地。天魔變作大牛身來向鉢。
有一比丘遙見牛來向鉢。語比座比丘言。看
此大牛來向我鉢。不破我鉢耶。佛語諸比
丘。此非牛是魔所作。欲壞汝等心。佛言。從今
房舍中。應作安鉢處
佛在舍衞國。有比丘。從憍薩羅國。共估客遊
行。來向舍衞國。時估客載滿車油。在道行險
難處。有一估客。車破牛脚跛。是人語諸伴言。
隨力多少爲我取油。莫棄於此。諸伴言。我
等車各自滿重。若取者共汝倶失。諸伴捨去。
是一估客。獨守此油心愁不樂。諸比丘從後
來。諸比丘以二事故在後。一者恐塵坌。二者
惡車聲。守油人見比丘來。大歡喜作是念。
此油非是我有。今當施僧。諸比丘來至。便語
諸比丘。集在一處我施僧油。時諸比丘各分
取油。盛鉢中半鉢中鍵鎡中。盛已持去。
道經市中前去。估客見諸比丘持油來。即生
妬心語諸比丘言。汝此油何處買來。何處賣
去。何處下馱。何處取利。諸比丘聞是語心不
喜。是事白佛。佛言。從今不得道中檐油行。
犯者突吉羅。佛自恣後遊行教化。有比丘手
執革屣行。佛見已知而故問。何以手執革屣
行。答言。我脚指間破無物可塗。佛言。從今
聽畜盛蘇油嚢。受一升若半升。又更應畜覆
嚢物
佛從迦羅衞國。與諸比丘行。向舍衞國。諸天
神隨比丘行。作是念。若諸比丘或能説法。
我等當聽得大利益。諸比丘行時。作戲調言
語。諸天神皆瞋。呵責比丘言。沙門釋子道路
遊行。何不説法呪願。諸天神得歡喜利益。
諸比丘不知云何。是事白佛佛言。從今諸比
丘道路行時。應説法呪願天神歡喜利益。若
比丘在園中住樹下住。或水邊住或泉邊住。
或多人處住時。諸天神多有來集。皆作是念。
諸比丘或能説法。我等聽受得大利益。諸比
丘在園中住。樹下住水邊住。泉邊住多人處
住時。説法呪願。諸天神得歡喜利益。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。從今園中住。
樹下住水邊住。泉邊住多人處住時。當説法
呪＊願。天神歡喜利益
佛在舍衞國。比丘向暮有賊處行。見賊已是
比丘畏賊故失衣。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。從今比丘不得向暮賊處行。若有事
縁向暮行時。以衣分著兩肩上。以繩繋腰疾
過賊道。佛在阿羅毘國。時阿羅毘無水。諸比
丘是事白佛。佛言。應作井。佛在阿羅毘國。是
國中有新成僧坊。比丘掃地無棄糞物。是事
白佛。佛言。應畜糞箕。佛在舍衞國。有比丘患
下數數起故大疲極。是事白佛。佛言。應床上
穿孔床下安器。佛在舍衞國。長老優波離問
佛。世尊。如弗迦羅沙王婆羅門。從佛乞三種
禮敬。若沙門瞿曇。見我乘象時。若手持轡。
若著革屣。＊若斂脚時。若却頭上幞。見是
已當知。我已禮敬沙門瞿曇。我在道行時。成
竪脚。或却天冠。或却蓋。見是已當知。我已禮
敬世尊。若沙門瞿曇。見我在大衆中。大聲
語時。喜笑時。或掉衣角時。見是已當知。我
已禮敬世尊。比丘應作是三種禮不。佛言。
不得。佛語優波離。稱和南者。是口語。若曲身
者。是名心淨。優波離。若比丘禮時從座起。偏
袒右肩脱革屣右膝著地。以兩手接上座足。
佛在舍衞國。諸比丘於祇桓中處處剃髮。時
諸天神金剛神皆瞋訶責。此處不應作是。諸
比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不應
處處剃髮。時多積髮。佛言。應除棄。除棄時比
丘吐逆。佛言。應一處作坑。佛在舍衞國。有人
施僧華鬘。諸比丘不受。不知用華鬘作何物。
是事白佛。佛言。聽受。應以鍼釘著壁上。房舍
得香施者得福。佛在舍衞國。時衆僧髮長。時
剃髮人大懅。時有一剃髮人作比丘。是比丘
作是念。若佛聽我畜剃髮刀剃僧髮者善。是
事白佛。佛言。聽畜剃刀與僧剃髮。佛在舍衞
國。時僧指爪長。剃髮人懅。時有剃髮人作比
丘。是比丘作是念。若佛聽我畜截爪刀與僧
截爪者善。是事白佛。佛言。聽畜刀與僧截爪。
佛在舍衞國。爾時僧鼻毛長。時剃髮人懅。時
有剃髮人作比丘。是比丘作是念。若佛聽我
畜鑷拔僧鼻中毛者善。是事白佛。佛言。聽畜
鑷拔僧鼻中毛。佛在舍衞國。諸比丘露地敷
繩床。結跏趺坐禪。天熱睡時頭動。有一毒蛇
繩床前行。見比丘頭動。蛇作是念。或欲惱我。
即跳螫比丘額。是比丘故睡不覺。第二螫額
亦復不覺。第三螫額比丘即死。諸比丘食後
彼處經行。見是比丘死不知云何。是事白
佛。佛以是事集比丘僧。集比丘僧已語諸比
丘。從今繩床脚下施支令八指。佛在舍衞
國。爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛。入浴室洗時。
汗入眼中便増痛。佛言。應以泥塗額上。時泥
氣入眼眼復増劇。是事白佛。佛言。應以香
和泥塗額上。佛在舍衞國。長老優波離問佛。
如佛説。汝目連。從今僧自説戒。我不入僧中。
諸比丘不知誰應説戒。佛言。應上座説。若上
座不利。次第二上座。如是次第能者説。時有
説戒人處處忘。忘時默然住。佛言。應授。諸比
丘便次第授。佛言。不應次第授。但授忘處。
佛在舍衞國。長老優波離問佛。阿耆達婆羅
門。施佛八種漿。周羅漿牟羅漿倶羅漿樓
伽漿説盤提漿頗梨沙梨漿桃漿蒲萄漿
等。今日受明日得飮不。佛言。無滓病者得
飮。有滓不聽飮。佛在王舍城。有大僧坊。
是中有客比丘。初夜中夜後夜一一時。來見
下座比丘。脱衣坐遣令起。下座答言。住上
座不知時。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
從今若唱時。若打揵稚時。分取臥具然
後敷私臥具然燈。星宿出時。禪鎭著頭上。自
是已後。不應遣下座起。遣者突吉羅。佛在阿
羅毘國。阿羅毘上座。初夜坐禪中夜還房。還
房時道中畏師子虎狼熊羆。是事白佛。佛言。
房舍四邊應作牆。若作籬繞四邊竪柵。佛在
阿羅毘國。有新房舍。天旱久不雨。後卒雨大
水漬牆壁爛壞。是事白佛。佛言。應作水竇
繞。四邊應作塹
佛在舍衞國。爾時比丘尼僧髮長。時剃髮人
懅不得剃。有一比丘尼名提舍。先是剃髮人。
作是念。若佛聽我畜剃刀與比丘尼剃髮者
善。是事白佛。佛言。聽畜剃刀剃比丘尼髮。佛
在舍衞國。時比丘尼僧爪長。剃髮人懅。有
比丘尼名提舍。先是剃髮人。作是念。若佛聽
我畜剪爪刀與諸比丘尼剪爪者善。是事白
佛。佛言。聽畜剪爪刀與比丘尼僧剪爪
佛在舍衞國。時諸比丘尼僧鼻毛長。剃髮人
懅。有一比丘尼名提舍。先是剃髮人。作是念。
若佛聽我畜鑷與比丘尼拔鼻中毛者善。是
事白佛。佛言。聽畜鑷拔諸比丘尼鼻中毛
佛在王舍城。爾時六群比丘。以貝珠裩衣
著。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有
徳。以貝＊珠裩衣著。如王如大臣。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣
説。佛以是因縁集比丘僧。知而故問六群比
丘實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責六群比丘。云何名比丘。以貝＊珠＊裩
衣著。種種因縁呵已。語諸比丘。從今不得貝
＊珠＊裩衣著。著者突吉羅
佛在舍衞國。阿耆達婆羅門持衣施佛。佛語
阿耆達。是衣分與僧。時分與僧。諸比丘不受。
作是言。我三衣具足。何用是衣爲。是婆羅門
還到佛所。作是言。世尊。諸比丘不受我衣。時
佛持刀與阿耆達教言。以刀割一張
縁。一人與一段
佛在舍衞國。時長老跋提。著衲衣段段裂
壞。佛見是跋提。知而故問跋提。汝＊衲衣何
以破壞。答言。我糞掃衣故。世尊。是以破壞。
佛語跋提。若糞掃衣。若居士衣。好割截治
縫。令周正別施縁。佛自恣後人間遊行教化。
有一比丘手執革屣行。佛見是比丘知而故
問。何以故手執革屣行。答言。革屣敗斷。爾
時革師懅不得治。佛言。從今聽畜錐刀畜
皮。若能縫者隨意縫治。佛在舍衞國。爾時比
丘尼僧誦戒不利。瞿曇彌比丘尼往到佛所。
頭面作禮在一面立。已白佛言。比丘尼僧誦
戒不利。願世尊教令誦利。佛言。不得。何以
故。若比丘尼能一聞我語能受持者將來。瞿
曇彌還所住處。諸比丘尼問瞿曇彌。得教誦
戒不。答言。不得。何以故不得。佛言。若比丘
尼能一聞我語能受持者將來。時修目佉比
丘尼。是婆羅門種出家。有大念力。白瞿曇
彌言。我能受持。時瞿曇彌。將修目佉比丘尼。
往到佛所。爾時世尊。欲二月遊行教化。是時
多有諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那
羅摩睺羅伽人與非人皆詣佛所。時二比丘
尼不得聞戒。即還住處。諸比丘尼問言。得教
誦戒不。答言。不得。何以故不得。答言。佛欲
二月遊行。多有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓
羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。皆詣佛所。不
得聞戒。爾時世尊。二月遊行竟。還舍衞國。即
時瞿曇彌。將修目佉比丘尼往到佛所。頭面
作禮在一面立。已白佛言。世尊。諸比丘尼誦
戒不利。願世尊教諸比丘尼。佛言。不得。何以
故。若有比丘尼一聞我語能受持者將來。瞿
曇彌言。願世尊説。是修目佉比丘尼能受持。
佛即爲説。修目佉比丘尼即時受持。爾時世
尊。更爲瞿曇彌修目佉比丘尼。種種説法示
教利喜。時佛爲瞿曇彌修目佉比丘尼説法
示教利喜已默然。即從座起。頭面作禮右繞
而去。時佛見瞿曇彌修目佉比丘尼右遶去。
不久以是事集比丘僧。集僧已語諸比丘。從
今比丘應誦比丘尼戒。莫令忘失。何以故。諸
女人喜忘智慧散亂。我般泥洹後諸比丘尼。
當從大僧問戒法。佛在舍衞國。爾時長老阿
難。與大衆圍繞説法。時有上座比丘後來。起
第二下座。第二下座復起第三。如是上座來
時。次第起故。衆亂妨聽説法。諸長者作是念
言。此中亦無有前食後食。何用次第坐爲。妨
聽説法。爾時世尊見諸長者呵責比丘。佛以
是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽法時上座
來。不應遣下座起。起者突吉羅。若和上阿
闍梨來。恭敬故自起。不得起他。若起他者
突吉羅。佛言。從今三比丘中間隔三歳。得共
大床坐。二人得共一繩床坐。不得三人。獨
坐床上應一人坐不應二人
佛在舍衞國。有一長者。請佛及僧明日食。佛
默然受。知佛受已從座起。頭面作禮右繞而
去。還家竟夜辦種種多美飮食。爾時六群比
丘。與十七群比丘先共諍。時十七群次應守
僧坊。六群比丘次與迎食。不時來還。如上樹
因縁説。佛在舍衞國。有二比丘。一名旃陀。二
名蘇陀。是二比丘共作知識。是二比丘試著
他衣。如善誦中説。佛在舍衞國。有一放猪
人失猪。有弊惡人。祇洹塹邊殺猪。割肉各
分持去。爾時諸比丘。中前著衣持鉢入舍衞
城乞食。見地猪腸。各相謂言。汝取是煮。我入
城乞食。有煮者有乞食者。時失猪人入祇洹
求猪。見烟起至比丘邊問言。大徳。此中何所
作。答言。煮猪腸。是人言。我今失猪。汝等煮
腸必殺我猪。答言。不殺。問言。何處得。答言。
塹邊地得。共相謂言。是比丘不肯直首。將
詣官斷。即將詣官。時斷事人言。大徳。實殺
猪不。答言。不殺。我等祇洹塹邊地得是腸。時
斷事人。多信佛法能正斷事。作是言。比丘必
不殺猪。諸比丘去。從今莫復取露地猪腸。
是比丘向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣
説。佛言。從今露地猪腸不得取。取者突吉羅。
及園中甘蔗多羅果亦如是。爾時有一人親
里死。是人即以白
見是死人上有
取我
丘説。我道中行。見死人上有白
名黒阿難。身體強壯。問死人在何處。阿難言。
在某處。是比丘即到。死人上取白
肩語。長老黒阿難。莫取我白
唾是死人。作是言。餓鬼。汝從何處來貪著此
衣。汝前世慳貪故。墮餓鬼中。黒阿難即擔衣
前去。鬼隨後啼逐。黒阿難持此白
中。爾時守祇＊洹門大力善神。不聽此鬼入。
即墮塹中。時黒阿難。以
彼死人邊取是
處。答言。今墮祇洹塹中。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。從今死屍未壞不得取物。取者
偸蘭遮。爾時六群比丘。以鍼畫死屍身令壞
取衣。有人見呵責言。沙門釋子自言。善好有
徳。云何如旃陀羅。以鍼破死屍取衣。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事
白佛。佛言。從今不得以鍼破死屍。＊畫者突吉
羅。爾時佛語黒阿難。還送死屍著本處。還以
白
邊。莫在右邊。當近頭莫近脚。莫爲鬼所持」
佛在舍衞國。有人施比丘尼僧木桶。諸比丘
尼不受。不知何所用。是事白佛。佛言。應取用
盛澡豆。佛在舍衞國。有比丘尼。名周那難提。
面貌端正顏色清淨。以麁繋腰繩并襵兩邊
著泥洹僧。令胯麁大而腰細。有估客見已語
諸伴言。看是比丘尼胯。比丘尼聞已心不喜。
是事白佛。佛語諸比丘。從今比丘尼。不得并
襵兩胯上著泥洹僧。犯者突吉羅。佛在舍衞
國。有一比丘。不著襯身衣。倚新畫壁立。綵
畫剥落。是事白佛。佛言。從今比丘不著襯身
衣。倚畫壁者突吉羅
佛在舍衞國。諸比丘於祇洹中處處然火。如
似鍛作處。諸金剛神皆瞋呵責言。云何名比
丘。汚此地。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。從今不得處處然火。犯者突吉羅。應一處
然
佛在舍衞國。諸比丘於祇洹中處處洗浴。或
用澡豆或用土。以濕熱故生蟲。諸金剛神皆
瞋呵責言。云何名比丘。汚此地。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。從今不得處處洗浴。應
一處就水＊竇洗。佛在釋迦國。釋摩訶男。請
佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。頭面作
禮右繞而去。到舍通夜辦種種多美飮食。晨
朝敷坐處已。往到佛所白言。時到佛自知時。
佛與諸比丘僧入其舍。是會有肉。佛及僧次
第坐竟。釋摩訶男自手行飯下肉。爾時六群
比丘畜狗。疾食竟拾滿鉢骨置前擧眼高視。
時釋摩訶男。循行看僧食。誰得誰不得誰重
得。見是鉢中盛滿物。語諸比丘。大徳。此鉢是
恒沙諸佛幖幟。何以輕賤此鉢。汝自賤鉢。
我亦不憂。但恐汝後持此不淨鉢受我食。
爾時佛見釋摩訶男呵責已。時佛呵責六群
比丘。云何以鉢盛不淨物。從今不得以鉢盛
不淨物。盛者突吉羅。佛在王舍城。爾時六群
比丘。以脚扶鉢受食。是事白佛。佛言。從今不
得以脚扶鉢受食。犯者突吉羅。爾時六群比
丘。以革屣頭扶鉢受食。是事白佛。佛言。從今
不得革屣頭扶鉢受食。犯者突吉羅。佛在王
舍城。六群比丘與無鉢人受具戒。爾時六群
比丘。與十七群比丘喜共諍。時六群比丘次
守僧坊。十七群次與迎食。時十七群比丘。從
守僧坊比丘索鉢來。問作何等。答言。與汝
請食。彼比丘言。無鉢。問言。汝無鉢出家耶。
答言。如是。時十七群比丘作是言。汝是大智
徳人。無鉢便得受具戒。是比丘聞是語心不
喜。是事白佛。佛言。從今無鉢人。不得與出
家受具戒。若與受者突吉羅
佛在王舍城。爾時跋難陀釋子。度一賊主。出
家作比丘。後入王舍城乞食。所可到家諸婦
女。見是比丘來。便藏衣物作是言。此人詐作
乞食。看我衣物必欲來取。是比丘聞是語心
不喜。向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。
佛以是事集比丘僧已。知而故問跋難陀。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責跋難陀。云何名比丘。度賊主出家。種種
因縁呵已語諸比丘。從今不得度賊主出家。
若度者突吉羅。若因縁欲度者。度已應令離
本處去五六由旬。若知善好有徳。還可將
來
佛在舍衞國。爾時飢餓乏食。有一比丘未滿
五臘應受依止。往到親里家四五日住已。辭
別欲去。親里問言。何以故去。答言。我須依
止故。親里言。大徳。今飢餓世或當餓死。何用
依止。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今
飢餓時。可得日日見和上處聽住。可日日來。
若日日不得來者。可至五日。若五日不得來
者。布薩時應來。若布薩時不得來。乃至二由
旬半。至自恣時。應來見＊和上
佛在舍衞國。憍薩羅國有邊聚落。爾時波斯
匿王税是邊聚落。邊聚落人即皆捨去。彼處
有比丘住。不得衣食故。捨房舍去。王後有教
不復税奪。諸人聞已即還本處。諸比丘未
還。爾時諸外道。從憍薩羅國來向舍衞國。
經入僧坊。見是僧坊清淨莊嚴釜
物坐具臥具滿僧坊中。語諸居士。汝此僧坊
空。聽我等住者善。答言。隨意。諸外道便住。
有諸比丘。從憍薩羅國遊行向舍衞國。到是
僧坊。乃見是房中清淨莊嚴釜
坐具臥具滿是坊中。諸比丘共相謂言。此裸
形外道無田宅民戸。何由能辦如是供養。必
是先比丘住處。諸比丘語言。汝去。答言。何以
去。語言。此先是我等住處。外道答言。大徳。
此不從汝等得。汝亦不安我在此。我從居士
邊得。居士遣者我等當去。諸比丘往語居士。
此本是我等沙門住處。還使我等此中住者
善。諸居士問比丘言。捨＊是僧坊去幾歳。答
言。十歳。諸居士問外道。汝等此中住來幾歳。
答言。十歳。諸居士作是言。＊是不可得。何以
故。比丘捨去已經十歳。外道住來亦經十歳。
不得遣去。諸比丘默然以＊是事白王。王言。
誰言十歳捨去。十歳住中不得遣去。時王即
遣人往以拳打外道齒折遣去。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。從今兩寺相近者。應共
作羯磨一處受施兩處布薩。如是應作。作法
者。一心和合僧一比丘唱言。大徳僧聽。是某
處某處應一處受施兩處布薩。若僧時到僧
忍聽。某處某處一處受施兩處布薩。如是白。
大徳僧聽。是某處某處一處受施兩處布薩。
誰諸長老忍。某處某處一處受施兩處布薩
者默然。不忍者説。僧作某處某處一處受施
兩處布薩竟。僧忍默然故。是事如是持。是二
處中或一處空。是中所有衣被臥具諸物。應
并著一處。後有僧來則還分取
佛在王舍城。爾時六群比丘。或頭上戴物。或
腰間帶物。諸比丘以是事白佛。佛言。從今不
得頭上戴物腰間帶物行。犯者突吉羅。佛在
王舍城。爾時跋難陀釋子。度王軍將。爾時邊
國人叛。時王撿挍此將。有人答言。出家。何處
出家。答言。沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。
王瞋言。是比丘必當度我一切將。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白
佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘。輒度王所識將。佛言。從今
不得度王所識將。犯者突吉羅
佛在舍衞國。跋難陀釋子。共一估客兒諍。估
客兒瞋以拳打跋難陀。時跋難陀往到斷事
所言。此估客兒打我。問何以諍。即答以上事。
時斷事人即喚估客兒。來已問言。打比丘不。
答言。實打。時斷事人便問法制。打比丘得何
罪。答言。依制。隨以何身分打。應斷此分。即
問估客兒言。以何身分打。答言。右手。時斷事
人截其右手。時城中人聞沙門釋子言人截
手。一人語二人。二人語三人。如是惡名流布
滿舍衞城。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛種種。因縁訶責跋難陀釋子。云何名
比丘。言人截手。佛言。從今不得言人截手。犯
者偸蘭遮。佛在舍衞國。有一外道。有信樂心
欲得出家。往語諸比丘。我欲出家。出家法中
有何難事。比丘答言。有四依法。一者依著糞
掃衣得出家受具足戒。答言。我不能著死人
弊衣。問言。除是更有何難。比丘言。常依乞食
得出家受具足戒。答言。我法乞食。更有何
難。答言。依樹下住得出家受具足戒。答言。我
法樹下住。更有何難。答言。依塵棄藥得出家
受具足戒。答言。我不能服是藥。聞是事不肯
出家受具足戒。諸比丘不知云何。是事白佛。
佛語諸比丘。不應先説四依。應先與受具足
戒竟。乃説四依。佛在舍衞國。有比丘失衣鉢。
有一知識比丘。餘處見是衣鉢。即捉是衣言。
此是某衣鉢。今從汝手中得。彼言。我買得。問
言。買時誰見。諸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。買得者非賊。若偸取者是賊。佛語諸比
丘。此衣買用幾許。實買得者。應還本直取」
佛在舍衞國。爾時諸比丘二月遊行。時六群
比丘。有知識比丘。以衣寄六群比丘去。亦如
先説。佛在王舍城。爾時有五比丘問佛。用
何物染衣。佛言。應以根染莖染葉染花染果
染新生犢屎染。佛在阿羅毘國。新作僧伽
藍諸比丘無經行處。是事白佛。佛言。應作
經行處。彼土熱經行時汗流。佛言。應經行處
| 種樹 | 中二十 法上竟 |
佛初成阿耨多羅三藐三菩提時。估客施酥
乳糜。佛食已腹内風發。時釋提桓因。見佛患
風。因＊閻浮樹故。名閻浮提。去是樹不遠。有
訶梨勒林。爾時釋提桓因。取好訶梨勒來奉
上佛。作是言。世尊。去閻浮樹不遠。有訶梨勒
林。我取色好訶梨勒來。願佛受食。可除風病
得遊歩進止。佛默然受。爾時釋提桓因見佛
受已。頭面作禮右繞而去。釋去不久。佛即服
此訶梨勒。風病即除。以子擲地即生訶梨
勒。樹長大生訶梨勒。熟黄色墮地遍滿。佛
見已知而故問阿難。諸比丘何故。不噉此訶
梨勒。阿難言。世尊。制不得噉宿受食故。佛
語阿難。先受訶梨勒已滅此今噉無罪。佛在
舍衞國。諸比丘無盛衣物。佛言。應作箱。彼土
熱故生蟲。佛言。應以青木香那毘羅草根著
衣箱中。以香故蟲不生。佛在舍衞國給孤獨
居士施衆僧被。諸比丘不受。佛未聽我受被。
是事白佛。佛言。僧得受一人亦得受
佛在王舍城。爾時六群比丘。著留縷頭衣。結
縷頭衣。交結縷頭衣。刷縷頭衣。不作淨衣。是
事白佛。佛言。不得著留縷頭衣結縷頭衣交
結縷頭衣刷縷頭衣。著者突吉羅。若著不作
淨衣者。波逸提
佛在舍衞國。爾時諸比丘。不著僧及居士留
縷頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作
淨衣。是事白佛。佛言。若僧及居士。有留縷
頭衣結縷頭衣交結縷頭衣刷縷頭衣不作淨
衣得著佛在舍衞國。有阿羅漢般涅槃。諸比
丘心念。如佛所説。身中有八萬戸蟲。若燒身
者。當殺是蟲。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。人死時諸蟲亦死。諸比丘心念。佛聽我燒
阿羅漢身者善。是事白佛。佛言。聽燒阿羅漢
身。諸比丘心念。佛聽我等與阿羅漢起塔者
善。是事白佛。佛言。聽起阿羅漢塔。諸比丘心
念。佛聽我等供養阿羅漢塔者善。是事白佛。
佛言。聽供養阿羅漢塔
佛在舍衞國。長老迦旃延。有一估客弟子。從
海中還。以貝作飽身物施迦旃延。迦旃延
不受佛未聽我受貝＊飽身物是事白佛。佛言。
得受。佛在舍衞國。有一病比丘。語看病人。汝
能好看我愛念我。我若命終。所有物盡當與
汝。語已便終。打揵稚集僧。僧語看病人。
死比丘所有物盡持來。現前僧應分。看病人
言。非僧物。何以故。我看病人。病人語我言。
汝能好看我愛念我。我若命終。所有諸物盡
當與汝。是事故非僧物。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。無如是死。當與法。若比丘命
終物。現前僧應分。佛在舍衞國。有比丘。淨
施一比丘已。物主命終。即打＊揵稚集僧。僧
遣人取死比丘衣物來時。受淨施比丘答言。
非僧物。何以故。死比丘先淨施我。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。此爲淨故施。彼命終
已。現前僧應分。佛在舍衞國。有比丘。淨施
一比丘。受施者死。時打＊揵＊稚集僧。彼比
丘。自持衣來與僧。作是言。此是僧物。僧問。
何故。答言。我先淨施死比丘。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。若彼受淨施人死。更應
淨施餘人。佛在舍衞國。有比丘。淨施一比丘。
受施者反戒。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。若反戒。更淨施餘人。佛在舍衞國。有比
丘。淨施共行弟子。弟子有不如法事。師責語
言。莫我邊住。是弟子往到六群比丘邊住。弟
子先欲悔過。以近六群比丘故。無有悔心。師
往語弟子言。汝何不悔過於我。答言。不能。
師言。我先淨施汝衣。弟子言。今當與佛。諸比
丘不知云何。是事白佛。佛言。若弟子被師責
不聽執作。應更淨施餘人
佛在毘舍離國。爾時地濕。諸比丘作衣帳住。
諸比丘作是念。此中將不犯過十夜長衣
耶。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。此衣作
舍用不犯
佛在阿羅毘國。時井水有蟲。諸比丘不知云
何。是事白佛。佛言。應漉。漉時二三人共
捉。捉時不正。佛言。應作棬漉水已瀉蟲著井
中。井中蟲轉多。佛言。一器盛水。漉水已以
蟲瀉中。瀉中已持瀉流水中。長老優波離問
佛。頗有比丘。在僧中受功徳衣時。有不得者
耶。答言有。若比丘餘處安居。此處受功徳衣。
是名不得。長老優波離問佛。頗有比丘。不受
功徳衣。得名受耶。答言有。若比丘是處安居
自恣已。出界行還來入界。聞僧今日受功徳
衣。聞已隨喜者。得名爲受。長老優波離問佛。
頗有比丘。捨功徳衣時。有不捨者耶。佛言有。
若比丘餘處受功徳衣。此處僧捨衣。彼比丘
雖在中。不名爲捨。長老優波離問佛。頗有比
丘。僧捨功徳衣。彼比丘不在。得名捨耶。答言
有。若比丘受功徳衣出界行。聞捨功徳衣隨
喜。是名得捨
佛在舍衞國。憍薩羅國住處。有人施僧物。
打犍＊稚集僧。和合分物已起。爾時六群比
丘。從界外來語諸比丘。此衆僧所有物。我當
共分。諸比丘還更共分。諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。若打犍＊稚僧和合分物已起。
界外有比丘來。欲與者與。不得強分。佛在
舍衞國。憍薩羅國有人施僧衣。爾時有六群
比丘。到僧坊中兩兩共語。看諸比丘欲分衣
時。在屏處住。彼分物已。我等當出到邊使更
共分。爾時六群比丘。看彼比丘已在屏處住。
爾時打犍＊稚集僧。諸比丘共相謂言。喚是六
群比丘來。求覓所在處不得。有人言。是比丘
多縁事。必當出行。即和合分物已起。六群比
丘便界内來言。此應共我等分時六群比丘
作是言。若不信我在界内者。此中有比丘。見
諸比丘更與共分。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。若打犍＊稚僧分物已起。若有界内
比丘來。欲與者與。不得強分。佛在舍衞國。爾
時比丘。貴價火浣衣。及深摩根衣。敷床上坐。
起時欲破壞。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。應敷者敷。應著者著。隨所宜作
佛在舍衞國。諸比丘爲布薩故打犍＊稚。説戒
者言。若不來囑授者説。有一比丘作是言。某
比丘清淨與欲。問言。彼比丘那去。答言。出界
去。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今
與欲者不得出界。犯者突吉羅
佛在舍衞國。諸比丘爲布薩故打犍＊稚。説
戒者言。與欲者説。有一比丘唱言。某甲比丘
清淨與欲。問言。是比丘在何處。答言。在界
外。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不
得受界外人欲。犯者突吉羅
佛在舍衞國。爲布薩故。打犍＊稚集僧。説戒
者言。誰受教誡比丘尼。答言。迦留陀夷。問
言。在何處。答言。出界行諸比丘不知云何。是
事白佛。佛言。從今受教誡比丘尼者。不得出
界行。犯者突吉羅
佛在王舍城。爾時六群比丘。展轉與清淨
與欲與自恣與除罪。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛言。從今不得展轉與清淨與欲與自
恣與除罪。犯者突吉羅。佛在舍衞國。憍薩
羅國去僧坊不遠。有阿練若處。布薩時天雨。
坊中僧心念。阿練若比丘當來。阿練若處僧
復作是念。僧坊中比丘當來。爾時兩不相就。
不得布薩。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
應羯磨一處布薩。應如是作。作法者。一心和
合僧一比丘僧中唱言。大徳僧聽。此某堂舍。
應作布薩處。若僧時到僧忍聽。某堂舍作布
薩處。如是白。白二羯磨。僧聽某堂舍作布薩
處竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時末利夫人。爲聽法故。到祇
洹中問諸比丘言此處有幾僧。答言。不知。諸
比丘不知云何。是事白佛。佛言。應數。爾時
諸比丘喚名字數。喚名字數時參錯失數。佛
言。應行籌。夫人又問。有幾沙彌。答言。不知。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。沙彌亦應
行籌
佛在舍衞國。僧布薩時。末利夫人施僧錢。諸
比丘不受。佛未聽受布薩錢。諸比丘不知云
何。是事白佛。佛言。聽受。時諸比丘未到布
薩。二日三日便説戒布薩。比丘爲布薩故來。
不得布薩施。諸比丘不知云何。是事白佛。
佛言。不得先前二日三日説戒。犯者突吉羅。
佛言。布薩時應布薩。爲布薩比丘來。令得布
施故。爾時諸沙彌索分。答言。汝不布薩不作
羯磨不説戒。不入布薩故不與分。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。沙彌受籌故應與分。
佛雖聽與。不知與幾許。佛言。若沙彌在行次。
檀越自手與者應等與。若但施僧。大比丘得
三分。沙彌得一分。佛在王舍城。爾時六群比
丘。共白衣一床坐。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。從今不得與白衣共一床坐。犯者突
吉羅
爾時六群比丘。共沙彌一床坐。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。從今不得與沙彌共床
坐。犯者突吉羅
佛在舍衞國。爾時比丘。共沙彌二夜宿。第三
夜遣出。出時沙彌先以油塗脚。蹈地敷上油
汚地敷。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從
今油塗脚不得地敷上行。犯者突吉羅
佛在舍衞城。爾時六群比丘。互相誘弟子。
時上座呵責言。諸比丘不知云何得畜弟子。
教化如法。如是六群比丘誘我弟子。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。從今不得誘他弟
子。犯者突吉羅。爾時六群比丘。各呪誓言。我
若誘汝弟子者。作佛呪法呪僧呪。諸比丘不
知云何。是事白佛。佛言。從今比丘不得自呪
不得呪他。若自呪若呪他者突吉羅。爾時六
群比丘以物作誓。我若誘汝弟子者。便沒是
物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今
不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者突
吉羅。佛在王舍城。爾時六群比丘失衣鉢。語
諸比丘言。我失衣鉢。當共作投竄。時諸比丘
各各思惟。不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘不得自投竄。亦不得令他投竄。若自作
令他作者突吉羅。何以故。呪與投竄一種故。
佛在王舍城。爾時六群比丘。貸白衣物。語
取物者言。至時不得者當倍責汝。取物者怖
畏。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今不
得要他索倍。犯者突吉羅。佛在舍衞國。爾時
虎狼殺鹿選擇好肉噉。有比丘過中從此道
行。見是死鹿。各相謂言。當持歸明日食。即持
殘鹿歸。時虎飢起求覓殘鹿。遶祇洹吼聲。
佛見虎吼。佛知而故問阿難。是虎何故吼。
答言。世尊。比丘持虎殘肉來故。佛言。從今不
得取虎殘。犯者突吉羅。何以故。虎不斷望故。
若取師子殘者無犯。何以故。師子斷望故。
佛在舍衞國。有比丘。先不從比丘求聽出罪。
便出他罪。是比丘聞是事心不喜是事白佛。
佛言。從今他不聽。不得説他罪。不得令他憶
罪。不得遮他説戒自恣。不得遮他教誡比丘
尼。遮者突吉羅
佛在舍衞國。爾時有下座比丘。不恭敬喚上
座。上座聞已心不喜。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛言。從今不得不恭敬喚上座。若不恭
敬喚上座者突吉羅。爾時諸比丘不知云何
喚上座。是事白佛。佛言。從今下座比丘喚上
座言長老。爾時但喚長老不便。佛言。從今喚
長老某甲。如喚長老舍利弗。長老目犍連。長
老阿難。長老難提。長老金毘羅。佛在舍衞國。
有那羅比丘。有施羅比丘尼。二人共戲笑言
語。惱亂諸比丘。是事白佛。佛言。是那羅比丘
施羅比丘尼所作不善。所噉食如偸盜。佛以
是事集比丘僧。語諸比丘。應與是二人作不
清淨羯磨。一心和合僧一比丘唱言。大徳僧
聽。是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱
亂諸比丘。若僧時到僧忍聽。是那羅比丘施
羅比丘尼共戲笑言語惱亂諸比丘。是所噉
食如偸盜。如是白。白二羯磨。 僧與那羅比
丘施羅比丘尼作不清淨羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持。僧與二人作不清淨羯磨竟。
是二人心生悔。自見過罪四布懺悔。作是言。
我先惱亂衆僧。今生清淨心。乞捨不清淨羯
磨。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是那羅
比丘施羅比丘尼悔過生清淨心。應與捨不
清淨羯磨應如是作。一心和合僧。是那羅比
丘施羅比丘尼從座起。偏袒右肩脱革屣右
膝著地合掌作是言。大徳僧聽。我那羅比丘
施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂僧故。僧與我
等作不清淨羯磨。所噉食如偸盜。我等今悔
過生清淨心。乞捨不清淨羯磨。我那羅比丘
施羅比丘尼。所受食莫如偸盜。憐愍故。第二
第三亦如是乞。僧中一比丘唱言。大徳僧聽。
是那羅比丘施羅比丘尼。共戲笑言語惱亂
僧故。與不清淨羯磨。所噉食如偸盜。是二人
今自悔過生清淨心。從僧乞捨不清淨羯磨。
所噉食莫如偸盜。若僧時到僧忍聽。僧與是
那羅比丘施羅比丘尼捨不清淨羯磨。所噉
食莫如偸盜。如是白。白四羯磨。僧與那羅比
丘施羅比丘尼捨不清淨羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持。爾時比丘問佛。用何等皮作
革屣。佛言。除五種皮。師子皮虎皮豹皮獺
皮猫皮。更除五種皮。象皮馬皮狗皮野干皮
黒鹿皮。餘者聽作。佛在舍衞國。爾時有人。
施僧鱣魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽我著
鱣魚皮革屣。是事白佛。佛言。應受鱣魚皮革
屣。爲麁故。以牛皮覆上。佛在舍衞國。爾時有
人。施僧錯魚皮革屣。諸比丘不受。佛未聽
我受錯魚皮革屣。是事白佛。佛言。聽受錯魚
皮革屣。以眼痛故。以牛皮覆上
佛在舍衞國。有人施僧筋。諸比丘不受。不知
何所用。是事白佛。佛言。聽受用。作閉戸紐開
戸繩。佛在舍衞國。有人施僧熊皮。諸比丘不
受。不知何所用。是事白佛。佛言。應受。應著
僧房戸内用拭脚入房。佛自恣後遊行教化
有一比丘。手捉革屣行。佛見已知而故問。何
以故手捉革屣行。白佛言。世尊。革屣壞我脚
故。佛言。應以軟皮遮。遮已行時撥地。佛言。
應後施網。佛在阿羅毘國。有營理比丘。日
日爲材木爲竹入山。入山時道中。畏師子虎
狼熊羆多羅叉。畏不依道行。行時棘刺皂莢
刺刺脚。是比丘以龍鬚草作履。道中多受泥
水壞脚。佛言。應作鞋通泥水出。佛在舍衞國
祇梨園。有佛親里。聞同姓中有出家得佛。即
白父母。我欲往見佛。父母作是念。若往佛所
或當出家。爾時父母爲説諸難言。道中有師
子怖虎狼熊羆等怖。又白父母。我必當去。父
母知必欲去。作是言。我今與汝別。若出家者
當來至此。答言爾。即往佛所。到已頭面作禮
在一面立。佛與出家受戒。後辭白佛言。世尊。
我欲還見父母親里。佛言。去莫久住。即便還
家。諸親里多人。人留一日如是經久。時新
雨雪墮。爾時是比丘。與親里別欲還佛所。答
言。＊新雨雪云。何得去。汝能著白衣鞾不。答
言。佛未聽我著白衣鞾。即時還道中手冷脚
疼眼痛。來到佛所。頭面作禮在一面立。諸佛
常法。客比丘來。以如是語勞問。忍不足不。安
樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛即以是語
勞問是比丘。忍不。足不安樂住不。乞食不乏。
道路不疲耶。比丘言。忍足安樂住乞食不乏
道路不疲。即以如是事向佛廣説。佛知而故
問。彼土何如。答言。多雪。佛言。從今多雪國
土。聽著白衣鞾。爲遮雪故。佛在舍衞國。爾
時給孤獨居士。以赤朱塗五百繩床脚。施祇
洹僧。諸比丘不受言。佛未聽我朱塗繩床
脚。是事白佛。佛言。是床清淨應受。佛在王舍
城。爾時跋提長者。種種莊嚴僧坊施僧。諸比
丘不受。佛未聽我受種種莊嚴僧坊。是事白
佛。佛言。是坊清淨應受
佛在舍衞國。郁伽蘇跋那長者。往到佛所頭
面作禮在一面坐已。佛以種種説法。示教利
喜已默然。爾時郁伽長者。見佛種種説法
默然已白佛言。世尊。請佛及僧明日食。佛
默然受。知佛默然受已。還家竟夜辦種種多
美飮食。又莊嚴五百金床銀床琉璃床頗梨
床。作是念。不受一當受一。又辦五百金槃
銀槃琉璃槃頗梨槃。作是念。不受一當受
一。又辦五百金鉢銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。作
是念。不受一當受一。明朝往白佛時到。佛著
衣持鉢。與比丘僧倶入其舍。以五百金床奉
佛。時佛不受。又奉銀床琉璃床頗梨床。佛亦
不受。爾時長者除是寶床。更敷餘床以褥重
覆上。佛即就坐。爾時長者以五百金槃奉
佛。佛亦不受。又奉銀槃琉璃槃頗梨槃施
佛。佛亦不受。爾時長者以五百金鉢奉佛。佛
亦不受。又奉銀鉢琉璃鉢頗梨鉢。佛亦不受。
佛言。我先聽二種鉢。鐵鉢瓦鉢。八種鉢不應
畜。長者即行水下食種種豐美。佛及僧滿足
收鉢已。持小床佛前坐欲聽法。佛爲種種説
法。示教利喜竟。從座起去
十誦＊律卷第＊三十九
| 第六誦之五 |
明雜法之五
佛在舍衞國有一婆羅門生女。面貌端正顏
色清淨。顏色清淨故。名曰妙光。此女生時。相
師占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞
已。女年十二無有求者。時婆羅門有隣比估
客。常入海採寶。是估客於樓上遙見是女。即
生欲心問餘人言。是誰女。答言。是某甲婆羅
門女。有娶者耶。答曰無也。有求者耶。＊答
曰未也。又問曰。何故無人求耶。答曰。此女
有一過。有何＊過。答曰。此女生時有相師
占曰。是女後當與五百男子共通。諸人聞
已。女年十二無有求者。時估客作是念。除沙
門釋子。無能強入我舍者。沙門釋子亦無是
過。我當＊娶之。即往求＊娶女。到舍未久諸估
客結伴欲入海中。彼國入海法。要得曾入海
者。若自不肯去。要強將去。時估客喚守門者
作是言。我欲入海。莫聽男子強入我舍。除沙
門釋子。沙門釋子亦無此過。答言爾。作是
語已便去。後沙門婆羅門於其舍乞食。是女
見已語言。共我行欲。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛言。從今日如是舍。未曾往者不應往。
若往者不應坐。何以故。此舍必有非梵行過
故。此女後得病。於夜命終。其家人以莊嚴具
合棄死人處。時有五百賊。於此處行。見是死
女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是
女以先語沙門婆羅門共我行欲因縁故墮惡
道。在彼國北方。生作婬龍。名毘達多
佛在王舍城。有比丘病癰。往語耆婆治我此
病。耆＊婆答言。
熟。諸比丘是事白佛。佛言。聽
又言。應破。答言。佛未聽破癰。是事白佛。佛
言。聽破。耆婆又言。應捺去膿。比丘言。佛未
聽捺。是事白佛。佛言。聽捺。耆婆又言。應著
食膿物。比丘言。佛未聽著。是事白佛。佛言。
聽著種種治膿藥
佛在王舍城。爾時王舍城。一月大祠耆梨龍。
爾時諸人。於王倉庫中出物。辦具種種飮食。
與一切人。時處處多有人來集。或有人胸
凹。或有人胸凸。或有人脚似象脚。或有如
馬脚。又似象耳馬耳。或耳如箕。如是似象馬
人衆多男女大小。皆滿其中甚大歡樂。時客
觀中。多有四方諸估客來。王作祠時。不取税
故。亦無禁限度者。不税行不須送。此祠有少
日在。諸估客各作是念。此王不一時税我等
耶。祠未竟即去。於後祠竟。諸人各還本處。
時凹胸凸胸象脚馬脚象耳馬耳如箕耳者悉
住。後日往諸多人處天祠處沙門婆羅門處
遊行。爾時六群比丘弊惡故。好沙彌弟子不
在邊住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等
犯戒。時六群比丘見如是人已。作是念。我等
若度餘人。必捨我去。今當度此無教去者。六
群比丘往語彼人。汝等何不出家。答言我等
如是誰當度我。有能度者我便出家。時六群
比丘言。汝能爲我守舍。與我迎食。能擔鉢者。
我當度汝。六群比丘即度此人。若有請佛及
僧處。先遣持鉢去。以二事故。一者行遲。二者
羞共行。諸外道見已呵諸檀越言。汝等所供
養者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。
汝等在前行者。汝等所供養者。正如是耶。諸
優婆塞聞已心不喜。以是事向佛廣説。佛以
是事集比丘僧已。知而故問六群比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責六群比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸
人象脚馬脚象耳馬耳箕耳人。種種呵已語
諸比丘。從今不得度凹胸凸胸人象脚馬
脚象耳馬耳如箕耳人。若度者突吉羅
佛在舍衞國。長老優婆離有二沙彌。一名陀
薩。二名波羅。當受戒時。沙彌陀薩語波羅言。
汝先受戒。我供汝所須。波羅語陀薩言。汝先
受戒。我供汝所須。時長老優波離問佛。得二
沙彌一時羯磨受具戒不。佛言。得應如是作。
一心和合僧。是中一比丘唱言。大徳僧聽。是
陀薩波羅。優波離與受具戒。從僧乞受具戒。
長老優波離作和上。若僧時到僧忍聽。僧與
陀薩波羅受具戒。長老優波離作和上。如是
白。白四羯磨。僧已與陀薩波羅受具戒。長老
優波離作和上竟。僧忍默然故。是事如是
持
佛在舍衞國。長老優波離問佛。世尊。我等不
知佛在何處説修多羅毘尼阿毘曇。我等不
知云何。佛言。在六大城。瞻波國。舍衞國。毘
舍離國。王舍城。波羅㮈。迦維羅衞城。何以
故。我多在彼住。種種變化皆在是處
佛在舍衞國。爾時長老耶舍。與五百比丘。從
憍薩羅。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比
丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。擔衣鉢時。
有大高聲多人聲。佛聞是大聲多人聲。知而
故問阿難。此僧坊内。何故有是大聲多人聲。
白佛言。世尊。是長老耶舍。與五百比丘。從憍
薩羅國。來至舍衞國。欲安居。時舊比丘客比
丘共相問訊。代客比丘擔衣鉢。是故有是大
聲多人聲。佛語阿難。汝往語耶舍等五百人
言汝等作大聲故驅。汝等不得舍衞國安居。
阿難受教。往語耶舍言。汝等作大聲故世尊
驅。汝等不得舍衞國安居。爾時耶舍等五百
人。即往婆求摩河邊聚落中安居。爾時諸比
丘作是念。佛遣我等。以大聲故。我等默然者
善是事白佛。佛言聽默然。時諸比丘睡。睡
已共相謂言。佛聽我等獨房住者善。是事白
佛。佛言。聽獨房中住。獨房中住亦睡復相
謂言。佛聽我等衆住者善。是事白佛。佛言。聽
衆住。衆住亦睡。復相謂言。佛聽我等水洗頭
者善。是事白佛。佛言。聽水洗頭。時諸比丘以
手取水洗時不便。佛言。應作器。器大水澆
衣濕。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛
言。不得大不得小。受一鉢羅。若一鉢羅半。時
作器無柄。澆時墮他頭上。痛惱垂死。是事
白佛。佛言。應施柄。有比丘坐睡。餘比丘以水
澆。便言。我不睡何以水澆我。是事白佛。佛
言。睡者不可信澆者可信。有五法以水澆他。
一者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚
壁。五者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。聽手
敲者善。是事白佛。佛言。聽以手＊敲。有比丘
坐睡。餘比丘以手＊敲。便言我不睡。何以故
推我。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。睡
者不可信＊敲者可信。有五法以手＊敲他。一
者憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五
者舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我等以
毱擲者善。是事白佛。佛言。聽以毱擲。擲已後
日還歸。後日諸比丘不知與誰。佛言。歸本擲
主。若擲主不在。與然燈者。然燈者不在。與
執作者。執作者不在。應著堂中央地覆上。
著堂中央地覆上已還坐。坐已見餘比丘睡
者。取是毱擲。彼言不睡。何以擲我。佛言。睡
者不可信擲者可信。有五法以毱擲他。一者
憐愍。二者不惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者
舒脚。諸比丘故睡。共相謂言。佛聽我用禪杖
者善。是事白佛。佛言。聽用禪杖。時禪杖頭
尖。築時壞安陀會。共相謂言。佛聽我等以
物裹杖頭者善。是事白佛。佛言。應以物裹
杖頭。時禪杖著地作聲。佛言。下頭亦應裹。
諸比丘不知云何取禪杖。是事白佛。佛言。取
禪杖時應生敬心。諸比丘不知云何生敬心。
是事白佛。佛言。應以兩手捉杖戴頂上。有比
丘坐睡。一比丘捉禪杖築睡者。睡者驚起立
看。諸比丘默然無聲。即時迷悶躄地。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡應起。
看餘睡者。應以禪杖築。築已還坐。若無睡者。
應出戸彷佯來入更看。若見睡者。以禪杖
築。築已還坐。若無睡者。還以杖著本處已
坐。有比丘坐睡。餘比丘以禪杖築。便言不睡。
何以築我。是事白佛。佛言。睡者不可信築者
可信。有五法以禪杖築他。一者憐愍。二者不
惱他。三者睡。四者頭倚壁。五者舒脚。諸比丘
故睡。共相謂言。佛聽我著禪鎭者善。是事白
佛。佛言。聽著禪鎭。時禪鎭無孔。著時墮地。
共相謂言。佛聽我作孔者善。是事白佛。佛
言。聽作孔。作孔已以繩貫孔中。繩頭施紐
串。耳上去額前四指著禪鎭。諸比丘以繩絡
頭後著。是事白佛。佛言。從今不得以繩絡頭
後著禪鎭。絡者突吉羅。時禪鎭墮故睡。是事
白佛。佛言。禪鎭一墮聽一舒脚。二墮二舒
脚。三墮者應起行。行時來往故相亂。是事白
佛。佛言。應如鵝法次第行。行時下坐觸上座
肩。是事白佛。佛言。下座行時不得觸上座肩。
下座應在上座後行。不得近上座。諸比丘故
睡。共相謂言。佛與我等作時節者善。是事白
佛。佛言。聽作時節。諸比丘共相謂言。佛聽作
兩時者善。是事白佛。佛言。聽作兩時。復相謂
言。夜作時節者善。是事白佛。佛言。聽＊夜作
時節。復相謂言。聽我晝日作時節者善。是事
白佛。佛言。聽晝日作時節。復相謂言。佛聽我
等七日坐者善。是事白佛。佛言。聽七日坐。復
相謂言。佛聽我等常坐禪者善。是事白佛。佛
言。聽常坐禪
爾時聽作時節兩時夜時晝時七日時常坐
時。不嚼楊枝口中氣臭。共相謂言。佛聽我等
嚼楊枝者善。是事白佛。佛言。聽嚼楊枝。有
五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除風。
四者除熱病。五者除痰廕。復有五利益。一
者除風。二者除熱。三者口滋味。四者能食。
五者眼明。爾時便作時節兩時夜時晝時七
日時常坐禪時。不洗浴垢臭。諸比丘共相謂
言。佛聽洗者善。是事白佛。佛言。聽洗。爾時
渠水流駛入者爲水所漂。是事白佛。佛言。水
中應施柱作障礙捉洗。爾時聽作時節兩時
夜時晝時七日時常坐禪時。諸比丘得無量
知見。證得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。佛
知諸比丘已得證。以是因縁集僧。語諸比丘。
彼處有光明。諸佛在世法。歳二時大會。春末
月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸比丘
來。作是念。佛所説法。我等當安居時修習得
安樂住。是名初大會。夏末月者。諸比丘夏三
月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我
等久不見佛久不見世尊。是第二大會。是時
婆求摩河邊諸比丘。夏安居三月過作衣竟。
持衣鉢來到佛所。佛遙見婆求摩河比丘來
已。佛入初禪。婆求摩河比丘亦入初禪。佛從
初禪起。入第二禪第三禪第四禪空無想無
作。婆求摩比丘亦從初禪起。入第二禪第三
禪第四禪空無想無作。爾時長老阿難。遙見
婆求摩比丘來。即合掌白佛言。世尊。願世尊
共婆求摩比丘語。令婆求摩比丘長夜安樂。
佛語阿難。莫作是語。阿難如我所知。汝能知
耶。阿難。我遙見婆求摩比丘來時。我入初禪。
婆求摩比丘亦入初禪。我起初禪。入第二第
三第四禪空無想無作。婆求摩比丘亦起初
禪。入第二第三第四禪空無想無作
佛在舍衞國。爾時黒山土地有比丘。名馬宿
滿宿。在此處住汚他家。皆見皆聞皆知。是
比丘共女人一床坐。共一盤食。共器飮酒。
中後食。共食宿。噉殘宿食。不受而食。不受殘
食法食。彈琴鼓簧。捻脣作音樂聲。齚齒作伎
樂。彈銅杆。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂歌
舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以水相
灑。自手採華亦使人採。自貫華鬘亦使人貫。
頭上著華亦使人著。自著耳環亦使人著。自
將他婦女去。若使人將去。若令象鬪車鬪歩
鬪羊鬪水牛鬪狗鬪雞鬪男女鬪大男鬪。大
女鬪。小男鬪。小女鬪。亦自共鬪。拍手蹈節。
四向馳走變異服。飾馳行跳躑。水中浮沒。斫
截樹木。振臂拍髀啼哭大喚。作嘯謬語諸
異國語。躑絶返行如魚婉轉。擲物空中還
自接取。與女人共船上載。令作伎樂。或騎象
馬乘車輦輿與多人衆吹唄。導道入園林中。
作如是等種種惡不淨事。爾時長老阿難。從
伽尸國來向舍衞城。到黒山邑宿。晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。阿難持空鉢入城。還空
鉢出城。出城不遠多人衆集。阿難到彼問衆
人言。汝此土地。豐樂多諸人衆。今我乞食。持
空鉢入。還持空鉢出。無有沙門釋子在此多
少作惡事耶。爾時有賢者。名憂樓伽。在彼
衆中。從坐起偏袒右肩合掌。語阿難言。大徳
知不。此有馬宿滿宿比丘。作諸惡行。如上
廣説。大徳阿難。是二比丘作此諸惡。悉汚諸
家。皆見聞知。時憂樓伽賢者。即請阿難將入
自舍。敷座令坐。自手與水。多美飮食自恣飽
滿。飽滿已洗手攝鉢。賢者取小床座。欲聽法
故。阿難以種種因縁説法示教利喜已。從坐
起去向自房舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持
衣鉢遊行向舍衞國。漸到佛所。頭面禮足在
一面立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語
勞問。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不
疲耶。佛以如是語勞問。阿難。忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲耶。阿難答言。世
尊。忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。以是因
縁向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁
呵責馬宿滿宿。云何名比丘。共女人一床坐
乃至謬語。種種因縁呵已。語諸比丘。從今不
得共女人一床坐。共坐者突吉羅。不得與女
人共食。共食者突吉羅。不共女人一器飮
酒。飮者突吉羅。不得非時食。食者波逸提。
不得噉殘宿食。食者波逸提。不得惡捉食。食
者突吉羅。不得不受食。食者波逸提。不受
殘食法食者波逸提。内宿食噉者突吉羅。不
得彈琴鼓簧。不得齚齒作節。不得吹物作
節。不得彈銅＊杆作節。不得撃多羅樹葉作
節。不得歌。不得拍節。不得舞。犯者皆突吉
羅。不得著華瓔珞。不得著香瓔珞。不得香油
塗身。不得著香熏衣。犯者皆突吉羅。不得以
水相灑。犯者隨得罪。不得自採華及使人
採。若自取若教他者波逸提。不得貫華鬘及
使人貫華瓔。若自貫使人貫者突吉羅。不得
自作華鬘。不得教他作。若自作教他作者突
吉羅。不得自貫雜華。不得教他貫。若自貫使
他人貫者突吉羅。不得自作使到童男＊童
女家。不得教他作使到童男童女家。若自到
教他到者隨得突吉羅。不得鬪象鬪馬鬪車。
不得合人戲。不得鬪羊。不得鬪水牛。不得鬪
雞。不得鬪狗。不得鬪女人。不得鬪男子。不得
鬪小男小女。不得自鬪。不得教他鬪。犯者
突吉羅。不得振臂。不得蹈節。不得空中擲
物。不得莊面。不得走。不得跳。犯者皆突吉
羅。不得斬伐草木。犯者波逸提。不得作倀
行。犯者突吉羅。不得哭。不得大喚。不得嘯。
犯者皆突吉羅。不得倒立。不得擲絶。不得如
魚婉轉。犯者皆突吉羅。不得弄鈴。犯者隨
得罪。不得共女人船上歌作樂。犯者皆突吉
羅。不得乘象馬。車不得乘人。不得作鹵薄
入園觀中。犯者皆突吉羅。不得祠火。不得謬
語。犯者隨得罪
佛在舍衞國。迦羅梨比丘。往看鬪象鬪馬鬪
車相撲鬪羊鬪水牛鬪雞鬪狗鬪男女。鬪小
男小女。自往觀看。諸比丘以是事白佛。佛言。
從今不得往看鬪象馬乃至小男小女。犯者
皆突吉羅。中二十法竟
次明比丘尼法
佛在舍衞國。爾時長老優波離問佛言。世尊。
摩訶波闍波提瞿曇彌。受八重法故。即是出
家受具足戒。成比丘尼法餘比丘尼當云何
佛言。應現前白四羯磨
佛在王舍城。爾時諸比丘。與比丘尼作羯
磨。諸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。從今諸
比丘。不應與比丘尼作羯磨。比丘尼還比丘
尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出
罪羯磨。佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與比丘
作羯磨。諸比丘心不喜。是事白佛。佛言。諸比
丘尼。不應與比丘作羯磨。比丘還與比丘作
羯磨。除不禮拜不共語不供養羯磨
佛在王舍城。爾時諸婦人。爲夫舅姑所苦惱
故。出家作比丘尼。爾時爲和上尼阿闍梨尼
共住比丘尼所苦惱故。還作白衣。諸居士呵
責言。是諸不吉弊女輩。我等先是其主。中間
作比丘尼受我尊重。今我等還受其尊重。無
有決定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不
復聽出家受具戒
佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。中前著衣
持鉢。從耆闍崛山出。入王舍城乞食。爾時偸
蘭難陀比丘尼。在大迦葉前趨行。大迦葉言。
妹汝。若疾行若避我道。即罵言。汝本是外道。
有何急事而不徐徐行。大迦葉言。惡女。我不
責汝。我責阿難。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼在比丘前行。若在前行突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。中前著
衣持鉢行乞食。食後以尼師檀著左肩上。入
安陀林中大坐一樹下。時有蛇來入女根中。
是事白佛。佛言。從今不聽比丘尼大坐。若大
坐突吉羅。若展一脚坐不犯
佛在舍衞國爾時優波離問佛言。世尊。不聽
比丘尼出比丘見聞疑罪。頗有因縁。比丘尼
出比丘見聞疑罪。不犯罪耶。佛言。無也。除語
莫近惡知識惡伴黨
佛在舍衞國。爾時有比丘。教一比丘反戒隨
得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼令
反戒突吉羅。若比丘尼。教比丘尼反戒突
吉羅。若比丘尼。教式叉摩尼沙彌沙彌尼比
丘反戒突吉羅若式叉摩尼。教式叉摩尼反
戒突吉羅。若教沙彌沙彌尼比丘比丘尼反
戒突吉羅。若沙彌。教沙彌反戒突吉羅。若
教沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉
羅。若沙彌尼。教沙彌尼反戒突吉羅。若教
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌反戒突吉羅。若
比丘。以種種物誘餘比丘得罪。若誘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。
以種種物誘比丘尼犯罪。若誘式叉摩尼沙
彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。以種種
物誘式叉摩尼突吉羅。若誘沙彌沙彌尼比
丘比丘尼突吉羅。若沙彌。以種種物誘沙彌
突吉羅。若誘沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼
突吉羅。若沙彌尼。以種種物誘沙彌尼突吉
羅。若誘比丘比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅。
若比丘。向餘比丘喑嗌突吉羅。若向比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘
尼。向比丘尼喑嗌突吉羅。若向式叉摩尼沙
彌沙彌尼喑嗌突吉羅。若比丘尼。向比丘喑
嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突
吉羅。若向比丘比丘尼沙彌沙彌尼喑嗌突
吉羅。若沙彌。向沙彌喑嗌突吉羅。若向比
丘比丘尼式叉摩尼沙彌尼喑嗌突吉羅。若
沙彌尼。向沙彌尼喑嗌突吉羅。若向比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌喑嗌突吉羅。若比丘。輕
比丘突吉羅。若比丘。輕比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。輕比丘尼突
吉羅。若比丘尼。輕式叉摩尼沙彌沙彌尼突
吉羅。若式叉摩尼。輕式叉摩尼突吉羅。若輕
沙彌沙彌尼比丘比丘尼突吉羅。若沙彌。輕
沙彌突吉羅。若輕沙彌尼比丘比丘尼式叉
摩尼皆突吉羅。若沙彌尼。輕沙彌尼突吉羅。
若輕比丘比丘尼式叉摩尼沙彌皆突吉羅。若
比丘。惡語向餘比丘犯罪。若惡語向比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼突吉羅。若比丘尼。
惡語向比丘尼犯罪。若惡語向式叉摩尼沙
彌沙彌尼比丘突吉羅。若式叉摩尼。惡語向
式叉摩尼突吉羅。若向沙彌沙彌尼比丘比
丘尼皆突吉羅。若沙彌。惡語向沙彌突吉羅。
若向沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼惡語突吉
羅。若沙彌尼。向沙彌尼突吉羅。若向比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。到祇洹聽法。
諸比丘敷敷具竟。多有殘在。諸比丘尼求敷
具故苦惱。語比丘言。大徳已敷敷具。餘者借
我等坐。諸比丘言。佛未聽我等敷敷具竟殘
與比丘尼。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
從今聽諸比丘敷敷具竟殘與比丘尼坐
佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持
鉢。從耆闍崛山。入王舍城乞食。偸蘭難陀比
丘尼隨後來至。以肘隱大迦葉背。大迦葉言。
惡女。我不責汝。我責阿難。是時白佛。佛言。
從今不聽比丘尼隱比丘背。若隱者突吉羅」
佛在舍衞國。爾時助提婆達多比丘尼。著雜
綵裲襠。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善
好有徳。著雜綵服。如王夫人大臣婦。是事白
佛。佛言。從今比丘尼。不應著雜綵服。若著
突吉羅
佛在王舍城。爾時諸比丘尼。以雜色繩猪腸
帶雜綵綖繋身。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼以雜色繩猪腸帶雜綵綖繋身。若繋者
突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。著細
襵衣。著毦衣。著生起衣。著細踈衣。是事白
佛。佛言。從今不聽比丘尼著四種衣。＊若著
突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼故嚬
呻。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。受觸樂。
是事白佛。佛言。比丘尼不應＊嚬呻。若故
＊嚬呻突吉羅
佛在舍衞國。有異比丘乞食。一時乞兩分。
先乞者自食。後乞者還房與比丘尼。此比丘
乞二分食。時天雨故。比丘尼不來。無人食此
分。棄著僧坊内衆鳥來集作大音聲。佛食後
將阿難往至其所。佛見已知而故問阿難。此
中何以衆鳥來集作大音聲。阿難白佛言。世
尊。有異比丘乞二分食。前乞者自食。後分與
比丘尼。乞兩分食。時天雨故。比丘尼不來。無
人食此分。棄著僧坊中。以是因縁故。衆鳥大
集作大音聲。佛知故問阿難。諸比丘與非親
里比丘尼食耶。阿難答言。世尊與。佛以是
因縁集比丘僧。集僧已種種因縁呵責諸比
丘。云何名比丘。與非親里比丘尼食。佛告諸
比丘。從今比丘。不應與非親里比丘尼食。
與者突吉羅
佛在舍衞國。時世飢儉乞食難得。諸比丘節
日得食。多有餘殘。諸比丘尼求食不得。生苦
惱語諸比丘言。汝等與我殘食。諸比丘言。佛
未聽我等與諸比丘尼殘食。是事白佛。佛言。
如是飢儉時。聽與比丘尼殘食。飢儉世過至
豐樂時。諸比丘如飢餓時。與比丘尼殘食。諸
比丘尼不受。作是言。汝等殘宿。於我亦殘
宿。汝等不淨。於我亦不淨。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。從今比丘殘宿比丘尼淨。比
丘尼殘宿比丘淨
佛在舍衞國。諸比丘問比丘尼遮道法。諸比
丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比丘
問比丘尼遮道法。比丘尼應問比丘尼遮道
法
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。問比丘遮道
法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。從今不聽比
丘尼問比丘遮道法。比丘應問比丘遮道法」
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與不能正語式
叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。語
不正故。便言塗我。諸年少比丘尼笑之。是式
叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不復受具戒。
是事白佛。佛言。從今有語不正式叉摩尼。餘
比丘尼應代乞。代乞法者。一心和合比丘尼
僧。代乞比丘尼。應從坐起偏袒右肩胡跪合
掌作是言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不
正。從僧乞受具戒。＊和上尼某甲。僧當濟度
與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故。第二亦
應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼語不正從
僧乞受具足戒。＊和上尼某甲。僧當濟度與某
甲式叉摩尼受具足戒。＊和上尼某甲。憐愍
故。第三亦應言。大徳僧聽。是某甲式叉摩尼
語不正。從僧乞受具足戒。＊和上尼某甲。僧
當濟度與某甲式叉摩尼受具足戒。憐愍故」
佛在王舍城。爾時長老摩訶迦葉。雨時中前
著衣持鉢。入王舍城乞食。偸蘭難陀比丘尼。
隨後來至嗅大迦葉。大迦葉言。妹若在前行
莫嗅我。比丘尼言。大徳先去。復嗅不已。大
迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。是事白。
佛。佛言。從今不聽比丘尼嗅比丘若嗅突吉
羅
佛在舍衞國。爾時城中有一估客婦。夫行不
在。與他男子私通。腹漸漸大。是婦怖畏夫故。
即自墮胎。作是念。無同心人持死兒去者。愁
守是兒。有一比丘尼。常出入是家。中前著衣
持鉢到是家。見婦愁憂。問言。何故。答言。我
夫不在。與他私通有娠。畏夫瞋故。即自墮
胎。無同心人與我棄者。汝能與我持去不。答
言。我能。若我持去誰有知者。即以死兒著一
瓫中一瓫蓋上持去棄屏處。時有年少戲笑
人見比丘尼棄瓫。共相謂言。是所棄瓫中有
何物。即便往看。見死小兒作是言。諸沙門釋
子作婬欲。令比丘尼生兒殺棄。一人語二
人。二人語三人。如是展轉惡名流布。滿舍衞
城。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。是事白佛。佛言。從今比丘尼。不應爲他
棄死胎。若棄犯罪
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結
戒。不聽觸男子。我生男兒不知云何。是事白
佛。佛言。從今聽母自觸小兒。乃至未能離母。
餘比丘尼不應觸。若觸者犯罪。若能離母。母
觸者突吉羅
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛結
戒。乃至一夜不應共男子宿。我生此兒。今
當云何。是事白佛。佛言。從今聽乃至未能離
乳得共宿。若能離乳共宿者。母得突吉羅。餘
比丘尼共宿波逸提
佛在舍衞國。爾時崛多生男兒。作是念。佛説
比丘尼不得獨房宿乃至一夜。須一比丘尼
共房宿。我今云何。是事白佛。佛以是事集僧。
語諸比丘尼。汝等與崛多比丘尼作獨房羯
磨。若更有如是比丘尼者。亦應與作獨房羯
磨。獨房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。
從坐起脱革屣。偏袒右肩右膝著地。作是言。
大徳比丘尼僧憶念。我崛多生男兒。從僧乞
獨房羯磨。僧與我作獨房羯磨。憐愍故。第二
第三亦如是乞。是中一比丘尼應僧中唱言。
大徳僧聽。是崛多生男兒。從僧乞獨房羯磨。
若僧時到僧忍聽。僧與崛多比丘尼作獨房
羯磨。是名白。白二羯磨。僧與崛多比丘尼作
獨房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時諸比丘。入出他家共作知
識。諸居士婦語比丘言。汝度我女令作優婆
夷。比丘答言我等手不觸女人。云何得度。諸
比丘不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應
度令作優婆夷
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。出入他家共作
知識。諸居士言。度我兒作優婆塞。比丘尼言。
我等手不觸男兒。云何得度。是事白佛。佛言。
慈愍心故。應度爲優婆塞
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。入出他家共作
知識。諸居士婦語比丘尼言。汝等與我少許
弊壞衣。守護小兒故。比丘尼言。汝等倒語。汝
白衣應供養我等。云何反索。諸比丘尼不知
云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。應與
佛在舍衞國。爾時多有諸貴釋種女。出家作
比丘尼。露胸行乞食。諸居士呵責言。諸比丘
尼自言。善好有徳。露胸行乞。如王夫人大臣
婦。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
聽諸比丘尼用覆脇衣覆胸行乞食
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。獨入樂善園中。
値賊剥脱裸形。諸比丘尼不知云何。是事白
佛。佛言。從今不聽諸比丘尼入樂善園中。餘
一切園中亦不得入。犯者突吉羅
佛在王舍城。助提婆達多比丘尼。男子前入
池浴。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
徳。在男子前浴。如婬女無異。有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事白佛。佛
以是事集僧。集僧已種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。男子前浴。從今比丘尼。不應男子
前浴。浴者波逸提
佛在舍衞國。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌。深
護佛法。以折伏語。爲諸比丘尼作羯磨謂苦
切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。諸比
丘尼輕慢言。某是我和上尼。某是我阿闍
梨尼。我從某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。
不知誰是其和上尼阿闍梨尼。從何僧中受
具戒。瞿曇彌聞是事心不喜。是事白佛。佛以
是事集僧。語比丘尼。汝等莫惱摩訶波闍波
提瞿曇彌。瞿曇彌。隨受八重法時。即出家得
具足戒。成比丘尼
佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。中前著衣持
鉢入城乞食。食後以尼師＊檀著肩上。入安陀
林中敷尼師＊檀。在一樹下半跏趺坐。爾時
有婆羅門兒。於比丘尼生貪著心。到比丘尼
所言。共行不淨事來。華色比丘尼念言。我若
逆者。或強捉我。語言。小住。問言何故。但當
小住。是比丘尼即以神力。變内身爲外身。婆
羅門兒瞋言。爲我厭惡。即以拳打頭。兩目脱
出。餘比丘尼即以水器承眼。往詣佛所。佛語
諸比丘尼。當作誠實語。華色比丘尼。於佛法
中深心信樂。於佛法僧無有淨物於佛法僧
而不施者。以此實故。令其兩眼還復如故。諸
比丘尼作是實語已。眼復如故。佛語諸比丘。
從今比丘尼。不得住阿練兒處。若住得突
吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。依放牧人住。以
象聲馬聲男女聲童男童女聲故。妨坐禪誦
經。是諸比丘尼。早起著衣持鉢。到親里知識
檀越家。諸居士問言。汝安隱不。答言。不安
隱。何以故。我等近放牧人住。象聲馬聲男女
聲童男童女聲故。妨我等坐禪誦經行道。諸
居士言。我爲汝等作房舍。比丘尼言。佛未聽
我等住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比丘
尼起僧坊
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。共諸
善比丘尼住惱諸善比丘尼。諸善比丘尼。中
前著衣持鉢。到親里知識檀越家。諸居士問
言。汝等安隱不。答言。不安隱。何以故。答言。
與助提婆達多比丘尼共住。惱亂我等。居士
語言。我爲汝等別作房舍。比丘尼言。佛未聽
我等別住房舍。是事白佛。佛言。從今聽諸比
丘尼別作房舍
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。喜在
門外高處立看。諸居士呵責言。諸比丘尼自
言。善好有徳。門外高處立看。如婬女。是事白
佛。佛言。從今不聽諸比丘尼門外高處立看。
若立看波夜提。佛既不聽門外高處立看。故
便於窓櫺中看。諸居士呵責言。諸比丘尼自
言。善好有徳。在窓櫺中看。如王夫人如大臣
婦。有比丘尼。少欲知足。聞是事心不喜。是事
白佛。佛種種因縁呵責。云何比丘尼。窓櫺中
看。從今不得窓櫺中看。看者突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女耶。答言。我有二根。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。是二根人不
能女。不能女故。不聽出家受具戒。若已出
家受具戒者。當作滅擯。何以故。二根人不
能女。於我法中。不生善比尼法故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女人耶。答言。我小便時大便
出。大便時小便出。諸比丘尼不知云何。是事
白佛。佛言。二道合不能女。不應與出家受
具戒。若已出家受具戒者。應作滅擯。何以
故。二道合人不能女。於我法中。不生善法
比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝有月忌不。答言。常有。諸比丘
尼不知云何。是事白佛。佛言。常有月忌不能
女。不應與出家受具戒。若已出家受具戒者。
應作滅擯。何以故。常月忌不能女。於我法
中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒問言。汝有月忌止耶。答言。我常無月
忌。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常
無月忌不能女。不聽出家受具戒。若已出家
受具戒者。應作滅擯。何以故。常無月忌不能
女。於我法中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。與式叉摩尼受
具戒。問言。汝是女人耶。答言。我少有女相。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。少有女
相不能女。不聽出家受具戒。若已出家受具
戒者。應作滅擯。何以故。少有女相不能女。於
我法中。不生善法比尼故
佛在舍衞國。爾時有偸蘭難陀比丘尼。月忌
未止而巷中行。血墮汚地。諸居士呵責言。
不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘尼。月忌未止。出外行者突吉羅。有諸比
丘尼貧窮。月忌未止。從他乞飯羹菜薪草燈
燭。受諸苦惱。是事白佛。佛言。應以衣裹出外
行乞
佛在王舍城。爾時長老大迦葉。中前著衣持
鉢。從耆闍崛山向王舍城乞食。時偸蘭難陀
比丘尼。早起城門中立。看出入男子。誰好誰
醜。是大迦葉入。即唾言。不吉。我早起見本外
道。大迦葉言。惡女。我不責汝。我責阿難。諸
比丘尼以是事白佛。佛言。諸比丘尼。不應唾
比丘。若唾突吉羅
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。在比丘前懺悔。
發露麁罪。諸比丘尼羞愧。不知云何。是事白
佛。佛言。從今比丘尼麁罪。不應比丘前發露。
應向比丘尼前發露。諸比丘尼發露時。不知
是何罪攝在何處是事白佛。佛言。應問比丘
作是言大徳作是事。犯何罪。是罪何名。比
丘應答。作是事者。得如是罪攝在某處。是罪
名某
佛在舍衞國。爾時比丘尼。月忌未止。至祇
＊洹聽法。坐比丘敷具上。有血汚之。陀驃力
士子知衆僧敷具。餘日浣時嫌言。諸比丘尼
有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛
言。從今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具
上。坐者突吉羅
佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼。立沽
酒店。索價時受諸苦惱諸居士呵責言汝出
家人何以立酒店。諸比丘尼不知云何。是事
白佛。佛言。從今比丘尼。不應立酒＊店。若作
突吉羅
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜婢爲
眷屬。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
徳。畜婢爲眷屬。如王夫人大臣婦。諸比丘尼
不知云何。是事白佛。佛言。從今不聽畜婢爲
眷屬。若畜爲眷屬者突吉羅
佛在舍衞國。偸蘭難陀比丘尼。度婬女爲弟
子。晨朝時到。著衣持鉢入舍衞城乞食。先共
作不淨行諸居士。語諸居士。我先共此比丘
尼作不淨。彼比丘尼愁惱。是事白佛。佛言。從
今不聽度婬女若度者突吉羅
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。中前著衣
持鉢入城乞食。偸蘭難陀比丘尼隨後來至。
以手摩觸迦留陀夷。迦留陀夷即以手脚蹴
打臥地。語言。弊女。汝唾摩訶迦葉。謂我亦爾
耶。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今
比丘尼。不得摩觸比丘身。摩觸者犯罪
佛在倶舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命過。
是人有姉妹比丘尼七人。偸蘭難陀。周那難
陀。提舍。優婆提舍。域多提舍。和梨提舍。
勒叉多。有大力勢。祭祀被燒死屍。諸居士呵
責言。汝等出家入道何以與死人飮食。諸比
丘尼不知云何。是事白佛。佛言。從今諸比丘
尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉羅
佛在舍衞國。爾時有比丘。失男根成女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出
家受具戒歳數。遣入比丘尼衆中
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。失女根得男根。
諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先
出家受具戒歳數。遣入比丘衆中
十誦＊律卷第＊四十
| 第六誦之六 |
明雜法之六
佛在舍衞國。爾時有比丘。不失男根得女根。
諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應與滅擯」
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。不失女根得男
根。諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。應與
滅擯
佛在舍衞國。爾時迦尸國有婆羅門。生一女。
端正姝好。價直半迦尸國。此女嫁與婆羅
門家。不久婿死。多有人來求此女。所謂大臣
大官居士薩薄主。是女人心樂出家。作是言。
我欲出家作比丘尼。不樂處俗。即詣王園作
比丘尼。諸弊惡人。聞半迦尸女出家。我等
今當劫奪取之。復作是念。諸比丘尼王所守
護。若強奪者。或得官罪。若出家受具戒時。我
等當道路劫取。諸比丘尼聞是事。不知云何。
是事白佛。佛言。從今聽半迦尸尼遣使受具
戒。若有如是端正者。亦聽遣使受具戒。使
受戒法者。一心和合僧。是使從坐起。偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大徳僧聽。某
半迦尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我
從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒。和上尼
某甲。僧憐愍故。第二亦言。大徳僧聽。某半迦
尸尼。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣我從僧乞
受具戒。僧當濟度與受具＊戒。和上尼某甲。
僧憐愍故。第三亦言
大徳僧聽。某甲半迦尸尼。和上尼某甲。是
半迦尸尼。遣我從僧乞受具戒。僧當濟度與
受具戒。和上尼某甲。僧憐愍故。爾時一比丘。
應僧中唱言。大徳僧聽。某半迦尸尼。和上尼
某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞受具戒。和上
尼某甲。若僧時到僧忍聽。我當僧中問半迦
尸尼使六法事。是名白。應作是言。汝半迦
尸尼使聽。今是實語時。今僧中問汝。實當言
實。不實當言不實。問使言。半迦尸尼先來
清淨不。二歳學六法不。比丘尼爲作本事不。
比丘尼僧一心和合。作屬和上尼羯磨不。五
衣鉢具不。半迦尸尼字何等。和上尼字何
等。和上尼字某甲。半迦尸尼字某甲。若未
問事當問。問竟語言。汝默然。大徳僧聽。半迦
尸尼某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從
僧乞受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先
來清淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一
心和合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨。五衣
鉢具。半迦尸尼字某甲。和上尼字某甲。若
僧時到僧忍聽。僧用使與半迦尸尼受具
戒。和上尼某甲。是名白。大徳僧聽半迦尸尼
某甲。和上尼某甲。是半迦尸尼。遣使從僧乞
受具戒。和上尼某甲。使説。半迦尸尼先來清
淨。二歳學六法。諸比丘尼已作本事。一心和
合比丘尼僧。作＊屬和上尼羯磨五衣鉢具。
僧與半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲。
誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然。不
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