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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。
僧隨覆藏日與我別住。我隨覆藏日僧中行
別住。隨覆藏日僧中行別住竟。從僧乞六夜
摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我僧中行六
夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過中間故
出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧
乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。
中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜
摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比
丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住。行六夜
摩那埵竟。與我出罪。憐愍故。如是三説
即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是迦留陀
夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。
隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住
已。僧中隨覆藏日行別住。＊僧中隨覆藏日行
別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那
埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日
未過。中間故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪
不覆藏。從僧乞本日治。僧與本日治。迦留陀
夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。
行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時到僧
忍聽。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先
罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。
如是白。大徳僧聽。是迦留陀夷比丘故出
精。＊犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日
從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中
隨覆藏日行別住。＊僧中隨覆藏日行別住竟。
從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧
中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。
更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。
從僧乞本日治。僧中行本日治。是迦留陀
夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住
竟。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧
迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行
別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。當與出罪。
誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本
日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。
與出罪者默然。若不忍便説。＊是初羯磨如
是三説
僧已與迦留陀夷比丘出罪。中間犯罪行本
日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵
竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷比丘。犯種種僧
伽婆尸沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二
犯觸女人身二夜覆藏。第三與女人麁惡語
三夜覆藏。第四讃歎己身供養四夜覆藏。第
五犯媒嫁五夜覆藏。語諸比丘。我當云何。諸
比丘以是事白佛。佛語諸比丘。應與是人五
夜別住羯磨。行別住竟。與六夜摩那埵。行摩
那埵竟。與出罪羯磨
佛在舍衞國。爾時有一比丘。犯種種僧伽婆
尸沙罪。覆藏。第一犯故出精。犯一僧伽婆尸
沙罪。一夜覆藏。第二犯觸女人。二夜覆藏。第
三犯與女人麁惡語。三夜覆藏。第四犯讃歎
己身供養。四夜覆藏。第五犯行媒嫁。五夜覆
藏。第六犯無主自爲身作房。六夜覆藏。第七
犯有主自爲身作大房舍。七夜覆藏。第八無
根波羅夷法謗餘比丘。八夜覆藏。第九犯取
小片事作波羅夷法謗餘比丘。九夜覆藏。第
十破和合僧勤求方便。十夜覆藏。第十一犯
助破和合僧。十一夜覆藏。第十二犯汚他家
行惡行。十二夜覆藏。第十三犯戻語。十三夜
覆藏。以上事語諸比丘。我當云何。諸比丘以
是事白佛。佛語諸比丘。汝等應與是人十三
日別住。別住竟與六夜摩那埵。六夜摩那埵
後秦北印度三藏弗若多羅譯
佛在王舍城。爾時六群比丘犯罪。同相似同
未淨同未脱同未起同出界外。與餘比丘作別
住摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未淨
同未脱同未起同入界内。受清淨比丘隨上
座起迎禮拜合掌供養。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比
丘。犯罪同相似同未淨同未脱同未起同出
界外與餘比丘作別住六夜摩那埵本日治出
罪。犯罪同相似同未淨同未脱同未起同入
界内。受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供
養。如是訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧
已。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛種種因縁呵責。云何名比丘。
犯罪同相似同未淨同未脱同未起同出界
外。與餘比丘作別住六夜摩那埵本日治出
罪。犯罪同相似同未淨同未脱同未起同入界
内。受住戒比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。
種種呵已語諸比丘。從今行別住人。作第四
人不應作別住羯磨。若行別住竟人。作第
四人亦不應作別住＊羯磨。若行摩那埵人。作
第四人不應作別住羯磨。若行摩那埵竟人。
作第四人不應作別住＊羯磨。若不共住人。
作第四人不應作別住＊羯磨。極少清淨同見
四比丘。得作別住＊羯磨。從今行別住人。作
第四人不應作摩那埵＊羯磨。若行別住竟人。
行摩那埵人。行摩那埵竟人。不共住人。作第
四人皆不應作摩那埵。極少清淨同見四比
丘。得作摩那埵＊羯磨。從今行別住人。作第
四人不應作本日治＊羯磨。行別住竟人。行
摩那埵人行摩那埵竟人。不共住人。作第四
人皆不應作本日治＊羯磨。極少清淨同見四
比丘。得作本日治＊羯磨。從今行別住人。作
第二十人。不應作出罪＊羯磨。若行別住竟
人。行摩那埵羯磨人。行摩那埵竟人。不共
住人。作第二十人。不應作出罪＊羯磨。極少
清淨同見二十比丘。得作出罪＊羯磨。若比丘
自有罪。不得受他除罪。從今説別住人行
法。是別住人應當學別住人法。不應受住戒
比丘隨上座迎送禮拜合掌恭敬供養衣鉢臥
具洗手洗脚洗手洗脚水拭脚脚机。若不病
不應受他按摩供養。行別住人不得共住戒
比丘同一床坐。不得好床上坐。若住戒比丘
行別住人不應坐。若二別住人不得共同一
床坐何況多。不得在住戒比丘經行處行。不
得與住戒比丘共一經行處行。不得好經行
處行。不得在清淨比丘前經行。二別住人不
得共同一經行。處行何況多。別住人有客比
丘來。應向説己所犯罪。布薩時應入僧中三
自説罪。若病應遣使到僧中白言。某別住人
病不得來。僧當知。別住人不得受他懺悔。不
應與他受具戒。不應與他作依止。不應畜沙
彌。不應受教誡比丘尼羯磨。若先受不應
教誡。不應重犯罪。不應作相似罪。不應作
過是罪。不應呵羯磨不應呵羯磨人。不應從
清淨比丘乞聽。不應言我當出汝罪不應違
逆清淨比丘。不應遮布薩自恣及諸羯磨。不
應出清淨比丘罪。不應令他憶念罪。不應相
言。應心悔折伏柔軟恭敬。應在清淨比丘後
行在下行坐。若僧次第差會。應隨上座次第
受。應隨上座次第滿鉢水。應隨上座次第受
雨浴衣。應隨上座次第坐自恣。不應以是心
語清淨比丘與我迎食分。恐人知我見我罪
故。諸別住人共飮食時。隨上座次第坐。應與
諸別住人最下房舍下臥具卑下座處。諸別
住人若多。隨上座次第與房舍臥具坐處。行
別住人。不應作前行比丘入他舍。作後行者
隨意。二別住人。有比丘住處無比丘不應住。
無比丘無住處不應住。若行別住人與行別住
竟人。若行別住人與行摩那埵人。若行別住
人與行摩那埵竟人。若行別住人與不共住
人。有比丘住處無比丘不應住。無比丘無住
處亦不應住。行別住人。不應共清淨比丘一
覆住處住。不應共一覆非住處住。若行別住
人與別住竟人。若別住人與行摩那埵人。若
別住人與行摩那埵竟人。若別住人與不共
住人。不應共一覆住處住。不應共一覆非住
處住。若別住人欲行時先思惟。我今日行。當
到前比丘住處不。若知能到便去。若不去者
即失是一夜。若不及行是法者。應作是念。我
不及行是事。應作是言。我應行別住摩那埵
法。小停我不及作。長老憂波離問佛。行別
住人行摩那埵人。若有因縁不及行是事。應
聽停幾夜。佛言。應聽二十五夜。從今行別住
人。作第四人不應作別住羯磨。若二別住人
二清淨人。亦不得作別住羯磨。若三別住人
一清淨人一切別住人。不得作別住羯磨極
少四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從
今行別住竟人。作第四人不得作別住羯磨。
若二別住竟人二清淨人。若三別住竟人一
清淨人。若一切別住竟人。皆不得作別住羯
磨。極少四清淨共住同見比丘。得作別住羯
磨。從今若行摩那埵人。作第四人不得作別
住羯磨。二行摩那埵人二清淨人。若三行摩
那埵人一清淨人。若一切行摩那埵人。皆不
得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘。
得作別住羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第
四人不應作別住羯磨。若二行摩那埵竟人
二清淨人。若三行摩那埵竟人一清淨人。若
一切摩那埵竟人。皆不得作別住羯磨。極少
四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從今
不共住人。作第四人不應作別住羯磨。若二
不共住人二清淨人。若三不共住人一清淨
人。若一切不共住人。皆不應作。極少清淨同
見四比丘。應作別住羯磨。從今若別住人。作
第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住人二
清淨人。若三別住人一清淨人。若一切別住
人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住
同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住竟
人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住
竟人二清淨人。若三別住竟人一清淨人。若
一切別住竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極少
四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從
今行摩那埵人。作第四人不應作摩那埵羯
磨。若二摩那埵人二清淨人。若三摩那埵人
一清淨人。若一切摩那埵人。皆不應作摩那
埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作摩
那埵羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第四人
不應作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二
清淨人。若三行摩那埵竟人一清淨人。若一
切行摩那埵竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極
少四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。
從今不共住人。作第四人不應作摩那埵羯
磨。若二不共住人二清淨人。若三不共住人
一清淨人。若一切不共住人。皆不應作摩那
埵羯磨。極少四清淨同見比丘。應作摩那埵
羯磨。從今別住人。作第四人不應作本日治
羯磨。若二別住人二清淨人。若三別住人一
清淨人。若一切別住人。皆不應作本日治羯
磨。從今＊若別住竟人。作第四人不應作本日
治羯磨。若二別住竟人二清淨人。若三別住
竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆不應作
本日治羯磨。從今行摩那埵人。作第四人不
應作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清淨
人。若三＊行摩那埵人一清淨人。若一切＊行
摩那埵人。皆不應作本日治羯磨極少四清
淨共住同見比丘。得作本日治羯磨。從今行
摩那埵竟人。作第四人不應作本日治羯磨。
若二摩那埵竟人二清淨人。若三摩那埵竟
人一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應作
本日治羯磨。從今不共住人。作第四人不應
作本日治羯磨。若二不共住人二清淨人若
三不共住人一清淨人。若一切不共住人。皆
不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘。
應作本日治羯磨。從今別住人。作第四人不
得是衆中行別住。若二別住人二清淨人。若
三別住人一清淨人。若一切別住人。皆不應
是衆中行別住。極少四清淨同見比丘。應是
中行別住。從今行別住竟人。作第四人是衆
中不得行別住。若二別住竟人二清淨人。若
三別住竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆
不得是衆中行別住。極少四清淨同見比丘。
是中得行別住。從今行摩那埵人。作第四人
不應是衆中行別住。若二摩那埵人二清淨
人。若三摩那埵人一清淨人。若一切摩那埵
人。不應是衆中行別住。從今若摩那埵竟人。
作第四人不應是衆中行別住。若二摩那埵
竟人二清淨人。若三摩那埵竟人。一清淨人。
若一切摩那埵竟人。皆不應是衆中行別住。
極少四清淨同見比丘。應是衆中行別住。從
今不共住人。作第四人不應是衆中行別住。
若二不共住人二清淨人。若三不共住人。一
清淨人。若一切不共住人。皆不應是衆中行
別住。極少四清淨同見比丘。應是衆中行別
住。從今行別住人。作第四人不應是衆中行。
摩那埵。若二別住人二清淨人。若三別住人。
一清淨人。若一切別住人。皆不應是衆中行
摩那埵。極少四清淨同見比丘。應是衆中行
摩那埵。從今別住竟人。作第四人不應是衆
中行摩那埵。若二別住竟人。二清淨人。若三
別住竟人。一清淨人。若一切別住竟人。皆不
應是衆中行摩那埵。極少四清淨同見比丘。
應是衆中行摩那埵。從今行摩那埵人。作
第四人不應是衆中行摩那埵。若二摩那埵
人。二清淨人。若三摩那埵人。一清淨人。
若一切摩那埵人。皆不應是衆中行摩那埵。
從今行摩那埵竟人。作第四人不應是衆中
行摩那埵。若二摩那埵竟人。二清淨人。若
三摩那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵
竟人。皆不應是衆中行摩那埵。極少四清
淨同見比丘。應是衆中行摩那埵。從今不
共住人。作第四人不應是衆中行摩那埵。若
二不共住人二清淨人。若三不共住人。一清
淨人。若一切不共住人。皆不應是衆中行摩
那埵。極少四清淨同見比丘。應是衆中行摩
那埵。從今行別住人。作第四人不應是衆中
行本日治。若二別住人。二清淨人。若三別住
人。一清淨人。若一切別住人。皆不應是衆中
行本日治從今行別住竟人。作第四人不應
是衆中行本日治。若二別住竟人。二清淨人。
若三別住竟人。一清淨人。若一切別住竟人。
不應是衆中行本日治。極少四清淨同見比
丘。應是衆中行本日治。從今行摩那埵人。作
第四人不應是衆中行本日治。若二摩那埵
人。二清淨人。若三摩那埵人。一清淨人。若
一切摩那埵人。皆不應是衆中行本日治。從
今行摩那埵竟人。作第四人不應是衆中行
本日治。若二摩那埵竟人。二清淨人。若三摩
那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆
不應是衆中行本日治。極少四清淨同見比
丘。應是衆中行本日治。從今不共住人。作第
四人不應是衆中行本日治。若二不共住人。
二清淨人。若三不共住人。一清淨人。若一切
不共住人。皆不應是衆中行本日治。極少四
清淨同見比丘。應是衆中行本日治。從今別
住人。作第二十人不應作出罪羯磨若二別
住人。十八清淨人。若三別住人。十七清淨人。
若四別住人。十六清淨人。若五別住人。十五
清淨人。六別住人。十四清淨人。七別住人。十
三清淨人。八別住人。十二清淨人。九別住人。
十一清淨人。若十別住人。十清淨人。十一別
住人。九清淨人。若十二別住人。八清淨人。若
十三別住人。七清淨人。若十四別住人。六清
淨人。若十五別住人。五清淨人。十六別住人。
四清淨人。十七別住人。三清淨人。十八別住
人。二清淨人。若十九別住人。一清淨人。若
一切別住人。皆不應作出罪羯磨。極少二十
清淨同見比丘。得作出罪羯磨。從今別住竟
人作第二十人。行摩那埵人作第二十人。若
行摩那埵竟人作第二十人。若不共住人作
第二十人。皆不應作出罪羯磨。從今二別住
竟人。十八清淨人。乃至一切不共住人亦如
是。極少二十清淨同見比丘。應作出罪羯磨
八法中遮法第六
佛在瞻波國。爾時世尊。十五日布薩時。在衆
僧前敷座處坐。觀諸比丘心。觀諸比丘心已。
初夜默然入定。爾時有一比丘。從坐起偏袒
右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。初夜分過。
佛及僧坐久。願世尊説波羅提木叉。佛時默
然。至中夜分。是比丘第二從坐起偏袒右肩
合掌白佛言。世尊。初夜已過中夜又過。佛及
僧坐久。願世尊説波羅提木叉。佛故默然。至
後夜。是比丘第三從坐起偏袒右肩合掌白
佛言。世尊。初夜分過中夜亦過。後夜分多過。
東方欲動。佛及僧坐久。願世尊説波羅提木
叉。爾時佛語是比丘。我衆不清淨。時長老目
連在衆中坐。便作是念。佛爲誰故作是言。我
衆不清淨。我當入定觀之。佛爲誰故乃説是
語。即便入定觀一切衆心。如是觀時。見佛所
爲不清淨比丘。尋從定起。詣是比丘所。捉臂
拽出語言。癡人。汝遠去滅去。永離比丘法。
汝今僧中末後共住。時目連驅比丘出已閉
門下橝。往詣佛所頭面禮佛足却坐一面白
佛言。世尊。佛所説衆不清淨比丘。我已驅出
語言。癡人。遠去滅去。永離比丘法。汝今僧中
末後共住世尊。初夜已過中夜亦過。後夜多
過東方欲動。佛及僧坐久。願世尊説波羅提
木叉。佛語目連。是癡人得大重罪。惱佛及僧
故。目連。若佛於不淨衆中説波羅提木叉
者。是不清淨人頭破七分。目連。從今汝等當
自説波羅提木叉。佛不復爲汝等説。目連。譬
如大海漸漸深廣。佛法亦如是。次第結戒次
第立制次第教學。目連。若我法中次第結戒
次第立制次第教學。是我法中希有。目連。譬
如大海不越常限。我法亦如是。若比丘比丘
尼優婆塞優婆夷。乃至失命因縁護戒不缺。
目連。若我法中所可制戒。若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。乃至失命因縁不越戒。是我法
中希有。目連。譬如大海深廣深廣無量。佛法
亦如是。深義無量。目連。若佛法義深廣深廣
無量。是我法中希有。目連。譬如大海淳一醎
味。佛法亦如是。淳一解脱味。目連。若佛法淳
一解脱味者。是我法中希有。目連。譬如大海
大衆生住處。摩竭魚黿鼉婆留耆魚提麑魚
提麑耆羅魚。此等在海中未足爲奇。有百由
旬身者二百三百乃至七百由延身。此等衆
生處海中亦未爲奇。目連。佛法海中大人住
處亦如是。大人者。若阿羅漢向阿羅漢。若阿
那含向阿那含。若斯陀舍向斯陀＊舍。若須
陀洹向須陀和。目連。佛法大海中大人所
住。若阿羅漢乃至向須陀洹。是我法中希有。
目連。譬如大海多寶無量寶種種積滿。諸寶
者。金銀眞珠硨渠瑪瑙琉璃摩尼珠貝珊瑚
樓枝等。目連。佛法海亦如是。多寶無量寶種
種積滿。所謂四念處四正勤四如意足五根
五力七覺八正道。目連。若佛法中多寶無量
寶種種積滿。四念處四正勤四如意足五根
五力七覺八道。是我法中希有。目連。譬如大
海清淨不宿臭屍。若有臭屍風吹上岸。目連。
如來法海清淨亦如是。不宿臭屍。臭屍者。所
謂破戒人也。心樂惡法内爛外流。非梵行自
説梵行。非沙門自言沙門。是名臭屍。如是等
人。雖常隨衆而實遠離。佛法清淨不宿臭屍。
是我法中希有。目連。譬如大海閻浮提界四
大河流入。所謂恒河流夜摩那河婆羅河阿
醯羅＊婆提摩馱河流入大海。有龍力出水及
澍洪雨如車軸下。受如是水海不増不減。
佛法中亦如是。刹利種以信出家。剃除鬚髮
服三法衣。得證不壞心解脱。不増不減。如是
若婆羅門種違舍種首陀羅種。以信出家剃
除鬚髮服三法衣。得不壞證心解脱。無増無
減。目連。若佛法中有刹利種。乃至首陀羅種。
以信出家得不壞心解脱。不増不減。是我法
中希有。佛説是已語諸比丘。從今汝等自共
説戒。如來不復爲汝等説。爾時佛不復説戒
故。諸比丘説戒。時有來者。有不來者。坐中
比丘有犯罪者。諸比丘以是事白佛。佛言。布
薩説＊波羅提木叉時。一切比丘應來。若有因
縁者。應當與欲清淨。中有犯戒者應遮。時諸
比丘。有欲遮者。有不欲遮者。佛言。欲遮者應
遮。不欲者不應強遮。諸比丘聞欲遮者應遮。
不知當云何遮。佛言。若眼見事應遮
爾時有比丘得天眼者。見諸比丘犯罪如雨
駚下。見已便遮以是因縁故。鬪諍事起。不得
布薩説＊波羅提木叉。是事白佛。佛語諸比
丘。莫用天眼。隨以肉眼所見應遮。諸比丘以
肉眼遮時。有鬪諍事起。不得布薩説＊波羅提
木叉。佛言。應以所聞事遮。用聞遮時多有所
聞。聞某比丘犯波羅夷。某犯僧伽婆尸沙。某
犯波夜提。某犯波羅提提舍尼。某犯突吉
羅。聞已皆遮。以是因縁故。鬪諍事起。不得布
薩説戒。佛言。應以疑遮。諸比丘多有所疑。若
疑身犯口犯。若疑犯有殘犯無殘。若聚落中
若阿練兒處。以是疑故。遮鬪諍事起。不得
布薩説戒。佛言。應以自言遮。清淨者默然」
有一非法遮説戒。有一如法遮説戒。若比丘
於五種犯中。無根遮説戒。是名非法。如法者。
若比丘於五種犯中。有根本遮説戒。是名如
法。有二種非法遮説戒二種如法遮説戒。二
非法者。於五種犯中無根。若作若不作遮説
戒。是名二非法。二如法者。於五種犯中有根
作不作。是名二如法。復有三種非法遮説
戒。三種如法遮説戒三非法者。若比丘無根
破戒。無根破見。無根破威儀。是名三非法遮
説戒。三如法者。有根破戒破見破威儀。是名
三如法遮説戒。復有四種非法遮説戒。四如
法遮説戒。四非法遮者。無根破戒破正見破
正命破威儀。是名四非法遮説戒。四如法者。
有根破戒破正見破正命破威儀。是名四如
法遮説戒。復有五非法遮説戒五如法遮説
戒。五非法遮者。無根波羅夷遮説戒。是名非
法遮。無根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提
舍尼。突吉羅。遮説戒。是名五非法遮。五如法
遮者。有根波羅夷遮説戒。是名如法遮。有
根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉
羅。遮説戒。是名五如法遮。復有六非法遮説
戒。六如法遮説戒。六非法者。無根破戒作
不作。無根破見作不作。無根破命作不作。是
名六非法遮。六如法者。有根破戒作不作。有
根破見作不作。有根破命作不作。是名六如
法遮説戒。復有七非法遮説戒。七如法遮説
戒。七非法者。無根波羅夷遮説戒。無根僧伽
婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從
惡口起突吉羅。從偸蘭遮起突吉羅。是名七
非法遮。七如＊法者。有根波羅夷。僧伽婆尸
沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從惡口
起突吉羅。從偸蘭遮。起突吉羅。遮説戒。是名
七如法遮。復有八非法遮説戒。八如法遮説
戒。八非法者。無根破戒作不作。無根破見作
不作。無根破命作不作。無根破威儀作不作。
遮説戒。是名八非法遮説戒。八如法者。有根
破戒作不作。有根破見作不作。有根破命作
不作。有根破威儀作不作遮説戒。是名八如
法遮説戒。復有九非法遮説戒。九如法遮説
戒。九非法者。無根有殘作遮説戒。若無根有
殘不作。若無根有殘作不作。若無根無殘
作。若無根無殘不作。若無根無殘作不作。若
無根有殘無殘作。若無根有殘無殘不作。若
無根有殘無殘作不作遮説戒。是名九非法
遮。九如法者。有根有殘作。有根有殘不作。有
根有殘作不作。有根無殘作。有根無殘不作。
有根無殘作不作。有根有殘無殘作。有根有
殘無殘不作。有根有殘無殘作不作遮説戒。
是名九如法遮説戒。復有十非法遮説戒。十
如法遮説戒。十非法者。若比丘不犯波羅夷。
若比丘犯波羅夷。僧未出是罪。若不輕呵
僧。若比丘輕呵僧。僧未欲出罪。若不捨戒。若
僧未欲出捨戒事。若隨順如法僧事。若破戒
破見破威儀。不見不聞不疑。遮説戒。是名十
非法遮。十如法者。若比丘犯波羅夷。若僧
欲出波羅夷事。若輕呵僧。若僧欲出輕呵僧
事。若捨戒。若僧欲出捨戒事。若比丘不隨順
如法僧事。若破戒若破見若破威儀。若見若
聞若疑。遮説戒。是名十如法遮説戒。若比丘
犯波羅夷者。有比丘見餘比丘犯波羅夷相
貌。若從他聞某比丘犯波羅夷。若彼自説我
犯波羅夷。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信
聞疑。某比丘犯波羅夷。諸比丘若用見若用
聞若用疑。欲此住處彼住處遮是比丘説戒。
應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。
僧不得布薩説戒。是名比丘犯波羅夷。僧欲
出波羅夷事者。如比丘犯波羅夷事。僧欲撿
挍是比丘事時。有是難起及餘難若八難中
一一難起是。事未決斷。僧從坐起去。即時
一比丘僧中唱言。大徳僧聽。今僧欲撿挍某
比丘犯波羅夷事。有是難起及餘難起。若八
難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧
時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘
事。是名白。若諸比丘後布薩時。能先斷是比
丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼
住處遮是比丘説戒。應作是言。遮某比丘説
戒。某比丘在衆中。僧不得布薩説戒。是名僧
欲出比丘犯波羅夷事。輕呵僧者。若比丘見
餘比丘輕呵僧相貌。以是相貌輕呵僧。若從
他聞某比丘輕呵僧。若彼比丘自説我輕呵
僧。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某
比丘輕呵僧。諸比丘若用見若用聞若用疑。
若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是
言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不得説
戒是名輕呵僧。僧欲出輕呵僧事者。如比丘
輕呵僧。僧欲撿挍是比丘事時。有是難起及
餘因縁。若八難中一一難起。是事未斷。僧從
坐起去。即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。今
僧欲撿挍某比丘輕呵僧事。以是難起若餘
因縁若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐
起去若僧時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷
某比丘是事。是名白。若諸比丘後布薩時能
先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲
此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是言。遮
某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不應布薩説
戒。是名欲出輕呵僧事。捨戒者。若比丘見餘
比丘捨戒相貌。以是相貌捨戒。若從他聞某
比丘捨戒。若彼比丘自説我捨戒。若比丘雖
不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘捨戒。諸
比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼
住處遮是比丘説戒。應作是言。遮某比丘説
戒。某比丘在衆中。僧不得説戒。是名捨戒。
欲出捨戒事者。如比丘捨戒僧欲撿挍是比
丘事時。有是難起及餘難起。若八難中一一
難起。僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言。大
徳僧聽。今欲撿挍某比丘捨戒事爲是難起
及餘因縁若八難中一一難起。是事未斷。僧
從坐起去。若僧時到僧忍聽。僧後布薩時。當
先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘後布薩
時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘
若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是
言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不應布
薩説戒。是名欲出捨戒事。不隨順如法僧事
者。隨僧所作事。若白一羯磨白二羯磨白四
羯磨布薩自恣立十四人羯磨。若比丘見餘
比丘不隨順如法僧事相貌。若從他聞某比
丘不隨順如法僧事。若彼比丘自説我不隨
順如法僧事。若比丘雖不現前眼見。展轉聞
信聞疑。某比丘不隨順如法僧事。諸比丘若
用見若用聞若用疑。若此住處彼住處遮是
比丘説戒。應作是言。遮某比丘説戒。某比丘
在衆中。僧不應布薩説戒。是名不隨順如法
僧事。破戒者。有比丘犯波羅夷。犯僧伽婆尸
沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。若諸比
丘。見比丘犯戒相貌。若從他聞某比丘破
戒。若彼自説。若比丘雖不現前眼見。展轉聞
信聞疑。某比丘破戒。諸比丘若用見若用聞
若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。
應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。
僧不得説戒。是名破戒。破見者。除身見爲
本六十二見。若起餘見。謂無罪無福無施無
善無惡無善惡果報無今世後世無父無母。
無世間阿羅漢得正行今世後世自身作證我
生已盡所作已辦梵行已立從是身更不受後
有。若諸比丘見是比丘破見相貌。若從他聞
若彼比丘自説。若比丘雖不現前眼見。展轉
聞信聞疑。某比丘破見。諸比丘若用見若用
聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘説
戒應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。
僧不得説戒。是名破見。破威儀者。有比丘於
和上阿闍梨一切上座所。作邪惡破威
儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌。若從
他聞某比丘破威儀。若彼自説。若比丘雖不
現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破威儀。諸
比丘。若用見若用聞若用疑。若此住處彼住
處。欲遮是比丘説戒者。應作是言。遮某比丘
説戒某比丘在衆中。不得説戒。是名破威儀
八法中遮法第六竟
十誦律卷第三十三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中臥具法第七
佛在王舍城爾時諸比丘。互相輕慢無恭敬
行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行。以是因
縁故。集比丘僧。問諸比丘。於汝等意云何。
誰比丘應作上座。先受水先受飮食有比丘
答言。世尊。若比丘刹利種。以信出家剃除鬚
髮服法衣。是人應先坐先受水先受飮食。復
有比丘言。世尊。若比丘是婆羅門種。以信出
家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受水先
受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘毘舍種。以
信出家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受
水先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿
羅漢漏盡。所作已辦捨離重擔。盡諸有結能
具正智心得解脱。如是比丘。應先坐先受水
先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿那
含。斷五下分結不還生此世界。如是比丘。應
先坐先受水先受飮食。復有比丘言。世尊若
比丘得斯陀含。斷三結三毒薄。一來生此世
間得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先受
飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得須陀洹。斷
三結不墮三惡道必至淨智。往來人天七死
七生得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先
受飮食。諸比丘雖種種説。不合佛意。佛語諸
比丘。汝等當一心聽。誰比丘應先坐先受水
先受飮食。爾時世尊説本生因縁。語諸比丘。
過去世時。近雪山下。有三禽獸共住。一鵽二
獼猴三象。是三禽獸。互相輕慢無恭敬行。是
三禽獸同作是念。我等何不共相恭敬。若前
生者。應供養尊重教化我等。爾時鵽與獼猴
問象言。汝憶念過去何事。時是處有大蓽茇
樹。象言。我小時行此。此樹在我腹下過。象鵽
問獼猴言。汝憶念過去何事。答言。我憶小時。
坐地捉此樹。頭按令到地。象語獼猴汝年大
我。我當恭敬尊重汝。汝當爲我説法。獼猴問
鵽言。汝憶念過去何事。答言。彼處有大＊蓽
茇樹。我時噉其子於此大便。乃生斯樹長大
如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當供
養尊重汝。汝當爲我説法。爾時象恭敬獼猴。
從聽受法爲餘象説。獼猴恭敬鵽。從聽受法
爲餘獼猴説。鵽爲餘鵽説法。此三禽獸。先喜
殺生偸奪他物邪婬妄語。斯諸禽獸咸作是
念。我等何不捨殺生偸奪邪婬妄語惡業。作
是念已。即捨殺盜邪婬妄語。畜生中無猶。
具足行是四法。命終皆生天上。佛言。爾時鵽
法廣行流布。顯現諸天世人。畜生等何故行
善。不復侵食人穀。又作是念。畜生尚能相
敬。何況我等。爾時世人皆相敬重。廣修鵽法
奉行五戒。命終生天。佛語諸比丘。爾時鵽者。
豈異人乎。則我身是。獼猴者舍利弗是。象者
目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬行尊重法。
自得大利亦利益他。何況汝等以信出家。剃
除鬚髮服法衣。應相尊敬。有三人不如。何等
三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下
座不如上座。一切受事説非法人雖作上座。
不如下座。不受事人説如法者。一切受大戒
人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝衆聖。
爾時世尊。即説偈言
若人不敬佛 及佛弟子衆
現世人訶罵 後世墮惡道
若人知敬佛 及佛弟子衆
現世人讃歎 後世生天上
佛種種因縁讃歎恭敬法已。語諸比丘從今
先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐先受
水先受飮食
佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明日
食。佛默然許。居士知佛受請。還家通夜辦種
種多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯
聖知時。時佛及僧往居士舍。跋難陀釋子常
出入他家。時跋難陀釋子。早起著衣持鉢入
出他家。時次跋難陀釋子下座比丘。問跋難
陀弟子達磨言。汝師來不。答言。我和上多
事多縁。喜入出他家。今旦早起入出他家。或
來或不來。是比丘不留跋難陀坐處便坐。時
居士見佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋
難陀＊釋子來就次第坐。令下座比丘起。是比
丘又令次下比丘起。如是三四諸下座皆起。
以是因縁僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言。
飮食甚多一切等施。何須次坐。若汝急欲次
坐者。何不早來。我今不知誰得不得誰重得
不重得。佛聞居士呵責見諸比丘散亂已默
然。食後以是因縁集比丘僧。種種因縁訶責
跋難陀＊釋子。云何名比丘。下飮食時以上座
故令下坐起。如是呵已語諸比丘。從今下飮
食時若下已訖。不應令下座起。若令起者得
突吉羅。若比丘有和上阿闍梨因縁。以恭敬
心故起。不應令第二下座起。若令起得突吉
羅。佛言。從今聽比丘三歳中間得共一床坐。
聽三比丘共一麁梐床上坐。聽細＊梐床二
人共坐。獨坐床上一人坐。佛在波羅㮈國。爾
時五比丘白言。世尊。我等當何處住。佛言。汝
等應山巖竹林樹下住。諸比丘於山巖竹林
樹下宿。早起到和上阿闍梨所。受讀經誦經
問疑受法故
爾時跋提居士。早起出王舍城。欲詣竹園禮
覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下
來問言。大徳。從何處來。答言。從山巖竹林樹
下來。居士言。何故在此山巖竹林樹下耶。諸
比丘言。更無住處。居士言。我當爲汝等起諸
房舍。答言。佛未聽我等房舍中住。諸比丘以
是事白佛。佛言。從今聽諸比丘房舍中住。時
居士即爲諸比丘作諸房舍。高廣嚴好雜色
彩畫。無臥覆處物。諸比丘不得臥。是事白
佛。佛言。聽敷草樹葉臥。別作覆身衣。別作覆
處物。是國土多熱草葉生虫。佛言。聽作薦蓆
篨。雖受教猶故生虫。佛言。聽作床榻。諸
比丘取軟木作床桄床簀。故隱身苦惱。是事
白佛。佛言。聽作褥。長老優波離問佛。以何
物作褥。佛言。聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩
劫貝文闍草婆婆闍草麻乃至水衣貯褥。時
諸比丘臥無枕頭垂。是事白佛。佛言。聽作草
枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽用納若毳。
諸房舍無戸有。狗牛馬麞鹿獼猴來入。是事
白佛。佛言。聽作戸扇。戸扇不作關鑰故。賊
入偸衣鉢。是事白佛。佛言。聽繩繋。諸比
丘不知云何繋。佛言。聽下
。諸比丘不知
云何作。佛言。應作孔用繩穿牽閉。閉已不能
開。佛言。應作開戸鉤。長老優波離問佛。用何
等作。佛言。應用鐵若銅若木作。作已不知云
何開。佛言。戸扇中作孔内鉤却橝。諸比丘
閉戸時無所捉。佛言。戸扇上應作孔施紐。長
老優波離問佛。以何物作紐。佛言。應用鐵若
銅若木毛芻摩劫貝文闍草麻皮。時諸房舍
無向故闇。佛言。聽作向作向已有鵝鴈孔雀
鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥
雀。從向中
入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經。是事白佛。
佛言。應施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應
施網。長老優波離問佛。何等物。作網。佛言。
應用毛芻摩劫貝文闍婆婆闍麻皮作。作已
朽壞。佛言。應遮。長老優波離問佛。以何物
遮。佛言。應用木作施轆轤。作已室中闍。佛
言。應作雀目。作已亦闇。佛言。應作向闒。
爾時熱過寒到。向中無扇寒入。佛言。應作扇。
作扇已小動便脱。佛言。應上下作掩。作已
兩扇間不合。佛言。應廣作令＊掩。作已動搖。
佛言。施關向高。不知云何閉。佛言。應以繩牽
閉。閉已不能開。佛言。應作孔施兩繩。一繩牽
閉一。繩挽開。爾時諸房舍不泥故。墼間有
蛇蜈蚣毒虫生。齧諸比丘。佛言應泥。泥已璧
麁澁破衣。佛言。應細泥塗。爾時諸房舍用泥
覆故。久雨便漏。佛言。應用草覆。覆已當脊上
漏。佛言。脊上厚覆。覆已爲風所發。佛言。應
繋兩邊。繋已兩頭故漏。佛言。應多著草泥以
橛釘上。雨時泥爛墮落。佛言。應用瓫覆瓫。
又墮地破壞。佛言。應穿瓫以橛釘之。雨從
孔入。佛言。應作覆盆蓋蓋孔上
佛在王舍城。爾時舍衞國給孤獨氏。有少因
縁至王舍城。宿一居士舍。是居士請佛及僧
明日食。故後夜起。喚兒息奴婢内外作人。汝
等速起。破薪取水安施釜
煮飯作羹。是居
士自莊嚴堂舍敷衆坐處。時給孤獨作是念。
是居士爲欲嫁娶。爲請國王及大臣耶。爲作
大施會耶。作是念已。問居士言。汝欲嫁娶。爲
欲請國王大臣。爲作大施會耶。居士答言。
我不嫁娶。亦不請王及大臣也。請佛及僧明
日食。故作大施會。給孤獨氏初聞佛名。心喜
毛竪。問言。何人是佛。居士答言。有釋王太子。
以信出家得無上道。故號爲佛。又問。何名爲
僧。答言。有種種人種種雜姓種種異人出家。
剃除鬚髮服法衣隨佛出家。是名爲僧。又問。
佛今所在。答言。近在寒林。欲見隨意。給孤獨
氏至心欲見。夜現明相。即從舍出至大勢神
門。門自然開。此門常法。初夜吹唄。爲客入
故。後夜吹＊唄。爲人出故。爾時給孤獨氏見
此門開。念必夜了。出門不遠明相不現。闇
無所覩。即時驚怖毛竪。將無非人嬈固我耶。
尋欲退還。時大勢門神。爲現光明徹照寒林。
語言。汝去。勿復恐懼。我前世時。是汝善知識
密肩婆羅門。同心相敬居士。我昔因到王舍
城見舍利弗目連。我頭面作禮現前坐。即爲
我説法示教利喜。示教利喜已。我受三歸五
戒。以是因縁故。生四王天上。頓止斯門。是故
語汝。去得大利。直進勿疑。是時天神即説偈
言
若人得百馬 百瓔珞嚴具
草馬車一百 不如前一歩
若百雪山象 修廣大身牙
又以純金飾 嚴身最殊異
不如前一歩 十六分之一
北方百美女 瓔珞環金印
以是莊嚴具 年少端正妙
比汝前一歩 十六不及一
乃至轉輪王 第一玉女寶
比汝前一歩 十六不及一
是故汝直前 勿復疑悔還
時給孤獨氏。念佛法僧必大不小。乃令天神
慇懃致教。即從光中進到寒林。于時地了。佛
在露地經行。住待居士。爾時居士。以白衣法
問訊佛。世尊。臥安隱不。佛説偈言
我除諸欲漏 解脱離世間
已斷一切漏 心滅諸熱惱
得寂滅處故 我臥常安隱
爾時世尊。即於經行處坐。是居士頭面禮佛
足却坐一面。佛爲説法示教利喜。爲説初法
布施持戒生天果報。説五欲過世間苦惱。出
家安樂分別垢淨。佛知是人心調柔軟堪受
上法。爲説四諦苦習盡道。如白淨衣易受染
色。是人亦爾。聞法開悟。即於座上見法得法。
知法通達法。斷疑不隨他。於佛法中得無所
畏。從坐起頭面禮佛足作是言。世尊。我心樂
佛法。知我盡壽作優婆塞。願世尊及僧。受我
夏請住舍衞國。佛知故問居士。汝字何等。答
言。我字須達。供給孤獨故。國人稱我。爲給孤
獨氏。佛問須達。舍衞國有僧坊不。答言。未有
世尊。佛言。若有僧坊住處。諸比丘可得來往。
若無有者。諸比丘不得往來止頓。又言。願
世尊但受我請。我能爲辦僧坊。令諸比丘得
來往止頓。願世尊遣舍利弗。爲我作僧坊師。
佛勅舍利弗。汝與居士作僧坊師。是居士即
往詣竹園。看講堂温室食堂作食處洗浴處
門屋坐禪處厠處。取相貌已。是居士於王舍
城因縁事訖。還向舍衞國。行路知佛所當宿
處。語諸知親相識諸負債人言。汝等知不。今
佛出世。我當爲佛於此作如是講堂温室食
堂食厨洗浴處門屋禪坊大小便處。爾時給
孤獨氏。限半由旬起僧坊。約勅左右供給所
須。如是次第約勅至舍衞國。到已不入城内
不還自舍。遶城推求立僧坊處。路行思惟。
誰有好園來往穩便。樹林豐茂流水清潔。無
諸毒螫蚊虻之類。無大風熱晝夜少聲。我於
斯處當起僧坊施佛及僧。如是行時。見祇陀
王子有園來往穩便。樹林豐茂有好流水。無
諸毒虫蚊虻之類。無大風大熱。晝夜閑靜少
諸音聲。即便生念。我於斯處當起僧坊奉佛
及僧。時給孤獨氏。還舍衞城不自入舍。即詣
祇陀王子所白言。買君園。願以與我。王子
答言。我此園非可買者。乃至側布金錢滿
中。亦不賣也。居士言。園價已斷。王子答言。
我不斷價。以是因縁遂相共諍。即詣斷事。
大臣富貴人所具説是事。時大臣能斷事者
語王子言。汝園已賣。宜時納價。汝何故。言側
布金錢。給孤獨氏尋便還歸。遣象馬車乘。負
載金錢到祇陀園。側布其地。餘少未足。居士
思惟。出何藏金令滿此地。而不多不少。王子
祇陀見其靜默。語居士言。欲悔隨意。以金相
付園地還我。報言。王子。吾心不悔。但自思
惟。開何藏金不多不少。而得滿足。王子聞已
便作是念。佛法僧衆必大不小。能令居士捨
爾所寶物。作是念已語居士言。莫復布錢。吾
於此中當起門屋施佛及僧。時居士便聽。以
憐愍故。王子於中起立門屋施佛衆僧。爾時
居士以舍利弗爲師。於此園中起十六大重
閣作六十窟屋。佛知舍衞國僧坊已辦。集比
丘僧而告之言。吾將遊行至舍衞國。汝等倶
去。比丘受教。願皆隨從。爾時世尊。與大比丘
衆五百人倶。向舍衞國。時六群比丘。知佛及
僧暮所宿處。告其弟子。汝等往宿處好房留
佛。餘有好者爲我占取。弟子受教。先往宿處
好房留佛。次有好者爲師占取。爾時舍利弗
目連。從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘
言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。
舍利弗目連取邊房住。佛知故問阿難。舍利
弗目連今何處住。答言。世尊邊房中住。佛言。
喚來。即時來至。問舍利弗。汝等何故邊房中
住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿處。先遣
弟子。汝往宿處好房留佛。餘有好者爲我占
取。弟子受教。先來到此。好房留佛次占好者。
我等從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘
言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。
是故我等邊房中住。佛言。從今聽隨上座次
第取房舍住。即時六群比丘遣病比丘出房。
時看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草
蓆從一房至一房。受諸疲苦病者増劇。是
事白佛。佛言。從今不應隨上座驅病比丘出
房驅出者突吉羅。六群比丘聞佛不聽隨上
座驅病比丘出房。即時託病。有時客比丘。日
沒來打戸索住。六群比丘在内應聲。客比丘
問汝幾歳。六群比丘言。我是病人何須問歳。
問汝何病。答言。我患口懸癰痛兼患脚指間
劈。諸比丘以是事白佛。佛言。是人若託病。應
次第驅出。僧中作使一切應作。諸病比丘聞
佛語已皆住好房。是事白佛。佛言。雖實病人。
不應好上房舍中住。知臥具人。應籌量房舍
及諸病人與中房舍。中房舍者。容受病人看
病人及臥具。令得坐臥爾時佛次第到舍衞
國。諸比丘欲安居。先作本事。泥塗壁孔及土
埵。急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶。
立住遙看作是念。待彼作竟受床榻已。我等
當往隨上座次第驅出。諸比丘作本事竟。敷
床榻臥具坐已。六群比丘打戸。房内比丘應
聲。六群比丘言。汝等幾歳。答言。若干歳。六
群比丘言。汝起出去我是上座。諸比丘言。汝
等共我來不。答言。共來。作本事不。答言。不
作。諸比丘言。汝等與我倶來。不作本事我不
能去。六群比丘言。佛不説不作本事不與次
第住。但説隨上座次第受房舍臥具。我等是
上座。汝云何不去。六群比丘勦健多力不念
護戒。即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟頭首
傷壞衣鉢破裂。是事白佛。佛言。從今應立知
分臥具人。立知分臥具人法者。一心和合僧
應作是言。誰能爲僧作分臥具人。是中若有
比丘言我能。佛言。若有五法。不應立作知分
臥具人。何等爲五。隨愛隨瞋＊隨怖＊隨癡不
知得不得。若成就五法應立作分臥具人。何
等五。不隨愛不隨瞋＊不隨怖＊不隨癡知得
不得。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。比
丘某甲。能爲衆僧作知分臥具人。若僧時到
僧忍聽。僧立比丘某甲作知分臥具人。如是
白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作＊知分臥
具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分臥
具人。應問舊比丘中善好不妄語能分別臥
具者。問此別房中有何等供養。彼別房中
此重閣上。悉有何等供養。彼重閣上悉有何
等供養。舊比丘應以實答。知分臥具人。應籌
量臥具多少及諸比丘多少。如是籌量臥具
諸比丘多少。若一比丘應得一房。便與別房。
應先隨上座自恣取。作是言。大徳上座。某別
房中有如是供養。某甲別房復有如是供養。
上座欲取何者。隨所欲取。取已次應語第二
上座。隨意取已。又語第三上座若初上座言。
我欲取第三上座房。佛言。不應與。應教作突
吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍
足者與房舍。如是次第若重足者重與。如是
次第。若床臥具足者。與床臥具。與法者。知臥
具人。應先語上座自恣隨意取。應言。某床上
有如是供養。某床上有如是供養。上座欲取
何者。初上座隨意取已。次語第二上座。第
二上座取已。次語第三上座。第三上座取已。
若初上座言。我欲取第三上座床臥具。佛言。
不應與。應教作突吉羅悔過。有一時跋難陀
釋子。於祇洹中取臥具分餘處復取諸比丘
言。汝於此處取分。何故復餘處取。答言我不
復取。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比
丘更於彼取臥具者。此處已名爲捨。若言我
不復取。亦名捨彼臥具。如守牧婆羅門婦本
生經廣説。佛言。昔者有守牧婆羅門婦。教賊
殺夫持財物去。中道値水。賊語婦言。汝住此
岸。我先渡物還當渡汝。賊尋持衣物渡彼岸。
婦便喚言。汝渡我來。賊言。弊婢。汝自夫不
愛。何能愛我。即便捨去。婦裸形住。跋難陀亦
如是。捨此臥具更彼處取。此處已失。復言我
不復取。彼處復失。復有往昔野干。銜肉到水
岸上。見魚水中反腹。即便捨肉欲往取魚。時
有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。佛如
是呵已語諸比丘。從今若比丘取一分臥具
已。不應復取。若更取者突吉羅
佛在憍薩羅國。與大比丘衆倶一處安居。爾
時祇洹中安居比丘少。而臥具多。諸比丘各
各分已。有餘不盡。隨居士所造房者來問言。
我所作臥具。有比丘住不。答言。無人住。何
以故。今祇洹比丘少臥具多。佛聽受一臥具。
不聽受多臥具。故無有人住。諸居士言。我
房中先有敷具。被枕前食時食。我當與房舍
衣住中食用者善。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。應先人與一。若有長者又應更與。
爲盡藏物故。若復不盡。應第三更與。爲經行
故。若復不盡。次與令盡。爲護治故。爾時憍
薩羅國荒亂。以怖畏故。諸比丘多集一處安
居結夏。坐已有客比丘來。在洗脚處講堂門
屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處。住待臥
具。佛見諸比丘在洗脚處講堂門屋經行處
經行頭持衣鉢著是諸處住待臥具。佛知故
問阿難。諸比丘何以故持衣鉢著講堂門屋
經行處經行頭住何所待。答言。是憍薩羅國
荒亂。諸比丘怖畏故。多集一處安居。是客比
丘來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。持
衣鉢著是諸處待臥具分。佛言。從今聽二種
安居。一先安居。二後安居。當與後安居比丘
房舍臥具。彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥
具。即欲從前安居上座比丘取房舍臥具。以
是因縁故。鬪諍事起。佛言。後安居上座比丘。
不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前
安居上座有二分臥具者。應與後一分。憍薩
羅國又復荒亂。有諸比丘。多集一處安居。分
房舍臥具竟。有餘處諸比丘來。在洗脚處講
堂門屋經行處經行頭。持衣鉢著是諸處待
臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥
具分。佛知而故問阿難。諸比丘何故在洗脚
處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處
住何所待。答言。世尊。憍薩羅國荒亂怖畏。諸
比丘安居分臥具竟。是諸比丘從餘處來。在
洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是
諸處待臥具分。佛言。若有未分臥具者應與
分。已分者應共住。又時憍薩羅國荒亂。有臣
處處鬪戰。諸比丘已結後安居。多有客比丘
來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣
鉢著是諸處待臥具分。佛見客比丘持衣鉢
著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸客比
丘何故在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。
持衣鉢著是諸處住何所待答言。世尊。憍薩
羅國荒亂。有臣處處鬪戰。諸比丘後結坐竟。
是客比丘來至。洗脚處講堂門屋經行處經
行頭持衣鉢著是諸處待臥具分。佛言若有
空房者應與。若無者應共住。與温室令安衣
鉢。應當隨僧乞食。若是中有舊比丘善好
樂福徳者。應爲客比丘求索衣物。莫令是比
丘無所得去。時有阿練兒比丘。從舊比丘求
索擧衣鉢屋。諸比丘言。佛未聽我等與＊阿練
兒擧衣鉢屋。是事白佛。佛言。從今聽與＊阿
練兒比丘擧衣鉢屋。爾時有諸客比丘。暫來
無住處疲極苦惱。是事白佛。佛言。應暫與房
舍臥具。有時一比丘來宿已。早起便去。是房
中所有供養。前食時食乃至房舍衣。舊比丘
生疑。客比丘來是房中宿。早起便去。有是供
養分。不知云何。是事白佛。佛言。客比丘雖在
中宿。住者房舍應受◎
◎佛在舍衞國。爾時諸比丘廢學比尼。誦
讀修多羅阿毘曇遠離比尼。佛見諸比丘不
學比尼誦讀修多羅阿毘曇遠離比尼故。見
已讃歎比丘通利比尼者。面前讃歎長老優
波離。諸持比尼中最勝第一。諸比丘作是念。
佛讃歎＊比丘通利比尼者。面前讃歎。長老優
波離諸持比尼中最爲第一。我等何不讀誦
比尼。諸上座長老比丘。從長老優波離受誦
比尼。長老優波離。不爲高處坐教。恭敬上座
故。亦不下處坐教。爲尊法故。若經行時若
立時教。爾時長老優波離。行立久故。患脚痛
膝髀。腰脇脊痛。是事白佛。佛以是事集
比丘僧。知而故問長老優波離。優波離。實
有上座比丘。從汝受比尼。汝不高處坐教。恭
敬上座故。又不下處坐教。爲尊法故。汝經行
時若立時教。行立久故。患脚痛＊膝髀腰脇
脊痛。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁
讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今
聽下座比丘欲教上座法者。應在高處坐教。
爲尊法故。若上座欲從下座受法者。應在下
處坐受法。爲尊法故。從今聽。下座比丘教上
座法者。得共等床坐。爲上座故
佛與大比丘衆倶。遊行憍薩羅國。諸長老舍
利弗目連阿那律難提金毘羅。皆隨從佛。是
諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。爲諸
比丘作種種羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意
羯磨驅出羯磨。時憍薩羅國有一住處。多諸
比丘住。是諸比丘。聞佛與大比丘僧舍利弗
目連阿那律難提金毘羅等倶來遊行憍薩羅
國。是諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。
爲諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下
意羯磨驅出羯磨。今當至此必爲我等作諸
羯磨。我等何不以此住處羯磨付一比丘。作
是念已。即用羯磨付一比丘。佛來到是處。是
比丘爲佛敷好坐具置好房中。然後小遠避
藏作是念。若我住者。佛必令我爲諸客比丘
敷坐臥具。佛受是房已。餘客比丘。在洗脚處
講堂門屋經行處經行頭。持衣鉢著是諸處待
臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥
具分。佛知故問阿難。諸比丘何以故洗脚處
講堂門屋經行處經行頭以衣鉢著是諸處住
何所待。答言。世尊。待舊比丘與臥具分。佛告
阿難。汝往語舊比丘。開房與客比丘臥具。阿
難受教。語舊比丘開房與客比丘臥具。舊比
丘言。汝知不。此非僧房。我等以羯磨付一比
丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。呵責言。云何名比丘。以僧房羯磨與一
比丘呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種
種因縁呵責舊比丘。云何名比丘。以僧房羯
磨與一比丘。呵已語諸比丘。從今不聽以僧
房羯磨與一比丘。若與者得突吉羅。是僧房
雖與不成與
佛復與大比丘僧。遊行諸國土。或無僧房處。
投林中宿。爾時六群比丘告其弟子。汝先往
宿處。好樹留佛。次有好者與我占取。弟子先
去。好樹留佛占次好者。舍利弗目連隨佛後
至。次欲取樹。有比丘言。他已先取。如是第
二第三第四。皆言已取。乃至外行樹下宿。佛
知故問阿難。舍利弗目連今在何處。答言。在
外行樹下。佛言。喚來。阿難受教即往喚來。佛
知故問舍利弗目連。汝等何故外行樹下。答
言。世尊。六群比丘知佛宿處。告其弟子。汝先
往宿處。好樹留佛次有好者。爲我占取。我等
隨佛後到。次欲取樹。有比丘言。他已占取。
如是第二第三第四。皆言已取。是故我等外
行樹下。佛言。從今聽諸比丘隨上座次住樹
下。諸下座比丘聞已。好樹下所有草敷葉敷。
盡取持去。下座比丘從索不與。以是故。鬪
諍事起。佛言。不應持去。諸上座比丘聞不聽
持去。樹下先有草敷葉敷及下座比丘自。所
敷者。皆不與去。佛言。先者應留。餘者聽持去」
佛與大比丘衆。迦尸國中遊行諸大弟子。舍
利弗目連阿那律難提金毘羅等皆悉隨從。
是諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。與
諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意
羯磨驅出羯磨。爾時迦羅山上有諸比丘。不
念護戒。聞佛與大比丘衆舍利弗目連阿那
律難提金毘羅等迦尸國遊行。是諸長老所
言眞實。能苦切語折伏衆人。與諸比丘作苦
切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。是等
今來。將無爲我等作諸羯磨。佛比尼中説不
得以僧房羯磨與一比丘。我等今以此僧房作
四分。隨僧地房舍園林根莖枝葉花果。皆作
四分。作是念已。即分僧房僧地房舍園林根
莖枝葉花果。皆分作四分。羯磨與四比丘佛
與諸比丘遊行次到是處。是中舊比丘敷一
好房與佛。小遠避藏作是念。恐佛約勅。爲
諸比丘開房與臥具分。諸客比丘來。洗脚處
講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處立
待臥具分。佛見諸比丘以衣鉢著是處待臥
具分。知而故問阿難。諸比丘何故以衣鉢著
洗脚處講堂門屋經行處經行頭住何所待。
答言。世尊。是諸比丘。待舊比丘與臥具分。佛
告阿難。汝往約勅舊比丘。開房與客比丘臥
具。阿難受教。即往語舊比丘。開房與客比丘
房舍臥具。舊比丘言。此處僧坊房舍園林根
莖枝葉花果皆作四分。羯磨與四比丘。非是
僧物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。呵責言。云何名比丘。以僧坊分作
四分。羯磨與四比丘。呵已向佛廣説。佛言。從
今不聽以僧房舍分作四分。若分者突吉羅。
此不成爲分
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國僧＊坊崩壞佛
知故問阿難。是僧房重閣何故崩壞。答言。
世尊。修治是僧坊人。有死者病者反戒者餘
國去者。佛言。死者反戒者所應作事。僧更應
羯磨立知是事人。若有病者應問汝故能治
是壞房舍不。若言我能。應待。若言不能應更
立餘人。他國去者。若疑當還。應待。若知不還
者。應更立餘人。令知是人所作事。佛作是語
已。諸比丘便立知事人。是知事人。有掃少地
者。有塞小孔者。或以少草覆舍者。佛言。如是
作小小事者。不應立作知事人。若能辦大事。
應羯磨立作知事人。諸比丘有能多致財物
能成辦事者。諸比丘便盡形立作知事人。佛
言。不應爾。若房舍故壞。應六年立作。若新房
舍。應十二年立作。佛言。從今知房舍人。應
三事自恣。冬房春房夏房。僧問言。汝須何房。
冬房春房夏房耶。若言我須冬房。以春房夏
房隨上座次與。若言我須夏房。以冬房春房
隨上座次與
佛在王舍城。爾時跋提居士。起僧房重閣高
大莊嚴多諸男女觀看。諸人生念。此必佛塔。
若阿羅漢塔。是僧坊中多人禮拜圍繞。多象
聲馬聲男女聲。妨坐禪讀經。爾時長老上座。
捨是重閣住小房中。時有客比丘來者。皆作
是念。重閣中必有上座。我等何不至邊小房
住。即往打戸。房内應聲。客比丘問。汝幾歳。
答言。我爾所歳。客比丘念。若小房中比丘爾
所歳者。何況大房。有詣洗脚處講堂中門屋
下宿。晨起至重閣前。立欲禮敬上座。有年少
比丘及沙彌。從重閣上來下。問客比丘。汝作
何等。答言。欲禮敬上座。語言。此無上座。問
言。唯是中宿。答言。我等。客比丘言。我等知
者應是中宿。問客比丘。汝何處宿。有洗脚處
宿者。答言洗脚處宿。講堂中者。答言講堂中
宿。乃至門屋下者。答言門屋中宿。諸比丘以
是事白佛。佛言。應立知敷臥具人。知敷臥具
人。應隨上座次第與。應作是言。此是上座房
舍臥具次第住
佛在迦尸國。與大比丘衆一處安居。諸居士
見佛及僧衆。故共相約令。今日汝辦種種飮
食。明日次某。如是展轉種種飮食。相食故
作食。十五日食。三十日食。立如是制已。有早
辦者。有晩辦者。有近者有遠者。有美者有不
美者。是中無知食比丘約勅令至＊某家。有早
辦者。有晩辦者。有近者。是食美好。爾時六
群比丘數數從是處取。居士問言。汝等何以
數來。諸大長老何故不來。答言。無知食人約
勅我等。汝舍近早辦飮食美好。是故我等數
來。居士言。我等施食爲諸長老。不但爲汝等。
何故數來。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
應立知食人。立知食人法者。一心和合僧應
問言。誰能爲僧作知食人。是中若有一比丘
言我能。若有五法。不應立作知食人。何等爲
五。隨愛＊隨瞋＊隨怖＊隨癡不知得不得。若成
就五法。應立作知食人。何等五。不隨愛＊不
隨瞋＊不隨怖＊不隨癡知得不得。即時一比丘
應僧中唱言。大徳僧聽。比丘某甲。能爲衆僧
作差食人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作差
食人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘
作差食人竟。僧忍默然故。是事如是持。差食
人法者。應次第差。若汝某甲至某家。所差
比丘。有早得者。有晩得者。近得者遠得者。有
得美者得不美者。有晩得者作是言。故與我
是處。得遠處者亦言。故與我遠處。得不美者
言。故與我如是中間。更作餘語。佛言。應條名。
有比丘得惡處者。便拭名改易好處。佛言。應
書板作字集置一處和合從上座隨次第取。
有晩得者。有得遠處者。早至主人門外。在巷
頭立待食久住。心悶吐逆不樂。諸居士出見
語言。我等門内自恣聽汝入坐。比丘言。佛未
聽我等入白衣門内坐待食。是事白佛。佛言。
聽是比丘入白衣門内坐待食。時有象聲馬
聲男女聲。妨讀經坐禪。佛言。若妨者出門外。
門外待時。諸人來遶四邊看。見已皆笑。是事
白佛。佛言。應作土基。爲風雨所惱。佛言。聽
作屠蘇覆。薄故雨漏。佛言。應厚覆。厚覆已脊
上漏。佛言。更覆。又無坐處。佛言。應覓板木
坐上。有人偸板去。佛言。應陷著地中。又復失
去。佛言。應作土埵。不泥故。中有毒蛇蜈蚣。
囓諸比丘。佛言。應泥。泥已麁澁破衣。佛言。
應以細埿。諸比丘須水。佛言。應作井。作井已
即以鉢鍵鎡取水甚難。佛言。應作瓶取水。
取水時不及。佛言。應以繩繋。諸比丘手軟牽
繩手痛。佛言。應作轆轤有人墮井。佛言。應
作欄。長老優波離問佛。以何物作井欄。佛言。
應以木石塼作。作已有婦女大小詣井取水。
時兩手相觸。佛言。井上作隔障。應各在一邊
汲水。有居士從舍内出。語比丘言。我某僧坊
作食。汝爾所人往彼僧坊中食。去時道中師
子虎狼熊羆諸難。是事白佛。佛言。應語檀越。
是中有如是怖畏。此間與我食
佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥。酥粥胡
麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄
粥。辦是粥已。持詣竹園。時六群比丘在僧坊
門邊立。遙見已問言。持何等物。答言。是粥。
又問。何等粥。答言。酥粥胡麻粥油粥乳粥小
豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。爾時六群比丘
言。我等行去。先與我等酥粥胡麻粥油粥乳
粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。汝持薄粥入僧
坊與上座。諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛
言。從今應羯磨立分粥人。所持盛粥器。即用
是器分粥。是中酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆
粥磨沙豆粥麻子粥。上座得上肥膩者。下座
得底滓。若分薄粥時。上座得汁。下座得滓。是
事白佛。佛言。從今聽畜大盔大瓮。以粥集
著是器中和合。以大鉢大＊鍵鎡分與。分與
時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者有
不足者。佛言。應更作小杓用分
佛在王舍城竹園中。諸居士辦種種帶鉢那。
胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。舍倶梨
餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。餛飩餅。閻
浮梨餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起在門
邊立。見已問言。持何等物。答種種帶鉢那
餅。所謂胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。
舍倶利餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。＊餛
飩餅。閻浮＊梨餅。六群比丘言。我欲行去。先
與我等胡麻歡喜丸石蜜歡喜丸舍倶＊梨餅
波波羅餅曼提羅餅。汝持象耳餛飩持閻
浮＊梨餅入與上座。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛言。應羯磨立分帶鉢那人。分帶鉢那
人。應和合等分。若更有美者來。亦應次第與。
若今日不遍者。明日更有。應續次與
佛在王舍城。爾時諸居士辦種種藥。所謂酥
油蜜石蜜薑胡椒＊蓽茇黒鹽訶梨勒鞞醯勒
阿摩勒波櫨路毘呪曼陀多耶摩那伽頭櫨醯
持詣竹園。爾時六群比丘早起門邊立。見已
問言。持何等物。答言。種種藥。所謂酥油蜜
石蜜薑椒＊蓽茇黒鹽訶梨勒鞞醯勒阿摩勒
波櫨路毘呪曼陀多耶摩那伽頭櫨醯。六群
比丘言。我欲行去。與我酥油蜜石蜜薑椒蓽
茇黒鹽。汝持訶梨勒鞞醯勒呵摩勒波櫨路
毘呪曼陀多＊耶摩那伽頭櫨醯入僧坊與上
座。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今應
立分藥人。分藥人和合平等分與。若有貴價
藥來者。應別擧置。若病比丘索者。應與兩錢
半價藥。若索多者。應從索直
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國諸比丘。常從
居士索作器。諸居士言。我等云何能常供給
汝。汝等何不自畜作器。答言。佛未聽我等
畜作器。是事白佛。佛言。從今聽畜作器。阿羅
毘國僧坊中。有客作木師。有半月客作者。有
一月一歳客作者。是木師晝日作。暮去留作
器。便失。佛言。應立知作器比丘。立知作器比
丘。作竟持作器聚在一處。又復失盡。是事
白佛。佛言。應羯磨一房舍擧作器。立作器房
法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大徳僧
聽。某房舍。僧立作擧作器房。若僧時到僧忍
聽。某房作擧作器處。是名白。如是白二羯磨。
僧立某房作擧作器房竟。僧忍默然故。是事
如是持。立是房已。知作器比丘。便持作器
著上下二房中。佛言。不應置兩處。若著上
房者。下房應與僧。若著下房。應與僧上房。
又一時諸比丘從憍薩羅國向舍衞國。道中
過一空僧坊中宿。諸比丘明日入村乞食。諸
居士問。汝何處宿答言。僧坊中宿。是何房舍
中宿。答言。某房中。居士言。此是我房。何不
遣使語我等。當供養湯藥油燈燭臥具種種
所須。諸居士隨所房中宿者。各自將歸。與敷
坐處坐。自手行水。自與多美飮食。自恣飽滿。
以水澡漱。取小床坐聽説法。語諸比丘。我僧
房中有臥具前食後食。何不住此。復當供養
衣被願令是僧坊有。用諸比丘不知云。何是
事白。佛佛。言從今。聽若先空僧坊。中諸比丘
欲去。應羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法
者。一心和合僧問言。誰能作常住比丘。知某
甲空増坊。若有比丘言我能。有五法。不應立
作常住比丘。何等爲五。隨愛＊隨瞋＊隨怖＊隨
癡不知分別應作不應作。若成就五法。應立
作常住比丘。不隨愛＊不隨瞋＊不隨怖＊不隨
癡知分別應作不應作。即時一比丘僧中唱
言。大徳僧聽。某甲比丘。能作常住知某甲
空僧坊人。若僧時到僧忍聽。立某甲比丘常
住知某甲空僧坊人。是名白。如是白二羯磨。
僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟。僧忍
默然故。是事如是持。知空僧坊常住比丘。應
巡行僧坊。先修治塔。次作四方僧事。次知
僧料理飮食事。次知應可分物。次知上座中
座下座比丘事。隨有大徳高明比丘。不應作
使知僧坊比丘。應作是願。諸比丘未來者。當
來。已來者供給衣食臥具湯藥。不令有乏。能
作是願行者。僧隨彼意與若須食。應自恣
與好食。若須房舍臥具。皆應自恣與
有衆多王臣。數數詣竹園房舍觀看。若來時
索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作患。不知
云何。以是事白佛。佛言。應立分處人。立分處
人已。不白衆僧。得用十九錢供給客。若更須。
應白僧竟與
憍薩羅國有阿練兒住處。爾時有賊到阿練
兒處乞食。作食人言。食不由我不得與汝。汝
自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言。我不
得與汝。汝自從知食比丘索。即從知食比丘
索。知食比丘言爲僧故辦是食。不爲汝等。賊
相謂言。是比丘何肯正爾與我食。便捉一
比丘手脚截腰斷。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。若有如是怖畏處。若少乞與少。若
乞半與半。若都索都與。莫以是因縁故得大
衰惱
佛在王舍城。爾時衆僧得衣。無人守護。佛言。
應立守護衣人。立＊守護衣人法者。一心和
合僧應問言。誰能爲僧＊守護諸衣。若比丘言
我能若有五法不應立。何等五。不知是衣所
從得。不知衣價若得衣不知云何受。不知頭
數。忘著衣處。若成就五法應立。何等五。知衣
所從得。知是衣價。知應受。知頭數。不忘著衣
處。即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某
甲。能爲僧作＊守護衣人。若僧時到僧忍聽。
僧立某甲比丘作守衣人。是名白。如是白二
羯磨。僧立某甲比丘作＊守護衣人竟。僧忍默
然故。是事如是持。立守衣人已。未有分衣人。
佛言。應立分衣人。立法者。一心和合僧應問
言。誰能爲僧作分衣人。若有比丘言我能。若
有五法不應立。何等五。不知衣財。不知衣色。
不知衣價不知衣頭數。不知與未與。復有五
法。不應立作分衣人。何等五。隨愛＊隨瞋＊隨
怖＊隨癡不知與未與。若比丘成就五法。應
立作分衣人。知衣財知衣色知衣價知衣頭
數知與未與又有五法。不隨愛＊不隨瞋＊不
隨怖＊不隨癡知與未與。即時一比丘僧中唱
言。大徳僧聽。某甲比丘。能爲僧作分衣人。若
僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作分衣人。是
名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作分衣
人竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國無分浴衣人。是事白佛。佛言。應
立分浴衣人。是知分浴衣人。應隨上座次與。
佛在舍衞國。爾時祇陀林中僧坊中。無比丘
知時限唱時。無人打揵稚。無人掃灑塗治
講堂食處。無人次第相續敷床榻。無人教淨
果菜。無人看苦酒中虫。飮食時無人行水。衆
散亂語時。無人彈指。是事白佛。佛言。應立維
那。立法者。一心和合僧應問。誰能爲僧作
維那是中若比丘言我能。有五法。不應立
作維那。何等五。隨愛＊隨瞋＊隨怖＊隨癡不知
淨不淨。若成就五法。應立作維那。五法者。不
隨愛＊不隨瞋＊不隨怖＊不隨癡知淨不淨。即
時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某甲比丘。
能爲僧作維那。若僧時到僧忍聽。僧立某甲
比丘作維那。是名白。如是白二羯磨。僧立某
甲比丘作維那竟。増忍默然故。是事如是持。
作維那比丘。應知時限知唱時知打揵＊稚。知
掃灑塗治講堂食處。知次第相續敷床榻。知
教淨果菜。知看苦酒中虫。知飮食時行水。衆
散亂語時彈指。爾時諸沙彌。隨與和上阿闍
梨作。隨同和上阿闍梨。隨相識共語共事。
隨同國土同城邑同聚落。諸比丘無沙彌者。
有諸惱亂。是事白佛。佛言。應立一人爲主使
沙彌作。先修治塔事。次作四方僧事。次作飮
食事。次作可分物。次教與上座中座下座。如
是周遍一切僧作。應立分處沙彌人。立分處
沙彌人竟。應教先修治塔事。四方僧事作飮
食事。次作可分物。次第與上座中座下座。如
是周遍一切僧作
佛在王舍城。爾時瓶沙王。往詣竹園觀看。王
問。長老摩訶迦葉今何所在。比丘答言。大王。
長老大迦葉。今於耆闍崛山上
泥。王即往
見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰當爲
我作。王言。我當與作人語已便還。第二瓶沙
王。又時往到竹園觀看。王問。長老大迦葉今
何所在。比丘答言。於耆闍崛山上泥。王
即往見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰
當爲我作。王言。我當與作人。大迦葉答言。大
王。數數。語而不與。時王慚愧小却一面問諸
大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。
王言何時。答言。某時日月。即計。先語已來
經五百日。王即下山。時人捕得五百群賊與
王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應與何
罪。大臣答言。罪應至死。王問賊言。汝能隨我
意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能
供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨
行者當隨阿誰。大臣言。此賊必當偸奪諸比
丘物。王言。我能作方便令不偸奪。時王多給
田宅人民倍與粟食。去竹園不遠。立作淨人
聚落。時諸淨人。隨相識共語共事。隨同國城
邑隨怖畏。隨有因縁者供給。餘者不供給。是
事白佛。佛言。應立使淨人率。應教先作塔
事。次作四方僧事。次作飮食事。次作可分物
事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切
僧作。聽立使淨人主者。還立白衣中勤修能
十誦律卷第三十四
後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中諍事法第八
佛在王舍城。爾時諸比丘。共比丘諍。惡口相
言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式
叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙
彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘
諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責
言。云何名比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼。
如是訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問迦留陀夷比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛種種因縁訶責迦留陀夷比丘
已云何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強
佐助諸比丘尼。如是訶已語諸比丘。從今有
四種諍事出。一者鬪諍事。二者無根事。三者
犯罪事。四者常所行事。鬪諍事者。如諸比丘
共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不
善。是中共諍故。相助別異。是名鬪諍事。無根
事者。如諸比丘出餘比丘犯罪。若有殘作。
有殘不作。有殘作不作。若無殘作。無殘不作。
無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。
有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相
纒著。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯
波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
吉羅。若犯若汚若不悔。是名犯罪事。常所行
事者。衆僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所
行事。鬪諍事者。以何爲本。有十四破僧因縁
及六鬪諍本。是名鬪諍事本。無根事。以何
爲根本。有三根本。見根聞根疑根。若比丘
與比丘鬪諍相言。已身作罪令他人説。有殘
作有殘不作。有殘作不作。若無殘作無殘不
作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不
作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他
人説。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作
無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無
殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。
是名無根事根本。犯罪諍。以何爲本。從何
事起。從五種犯起。以五種犯爲本。有犯身作
非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身
作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯
身作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯
罪根本。常所行事。以何爲本。從何事起。所作
事從僧起。僧爲根本。是名常所行事根本。所
有鬪諍。皆名諍事耶。有諍事亦名鬪諍耶。
有鬪諍非諍事。有諍事非鬪諍。有鬪諍亦是
諍事。有非鬪諍非諍事。有鬪諍非諍事者。
若比丘但相道説。未成鬪諍。有諍事非鬪
諍者。三種諍事。有鬪諍亦是諍事者。若比丘
相道説。亦成鬪諍事。有非鬪諍非諍事者。除
上三句。所有無事諍。皆名爲諍事耶。有諍
事亦名無事諍耶。有無事諍非諍事。有諍事
非無事諍。有無事諍亦諍事。有非無事諍非
諍事。有無事諍非諍事者。但説他罪未起諍
事。有諍事非無事諍者。三種諍事是。有無事
諍亦諍事者。有比丘無事諍亦起諍事。非無
事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍
事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有
諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍
僧隨覆藏日與我別住。我隨覆藏日僧中行
別住。隨覆藏日僧中行別住竟。從僧乞六夜
摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我僧中行六
夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過中間故
出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧
乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。
中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜
摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比
丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住。行六夜
摩那埵竟。與我出罪。憐愍故。如是三説
即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是迦留陀
夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。
隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住
已。僧中隨覆藏日行別住。＊僧中隨覆藏日行
別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那
埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日
未過。中間故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪
不覆藏。從僧乞本日治。僧與本日治。迦留陀
夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。
行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時到僧
忍聽。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先
罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。
如是白。大徳僧聽。是迦留陀夷比丘故出
精。＊犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日
從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中
隨覆藏日行別住。＊僧中隨覆藏日行別住竟。
從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧
中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。
更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。
從僧乞本日治。僧中行本日治。是迦留陀
夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住
竟。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧
迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行
別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。當與出罪。
誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本
日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。
與出罪者默然。若不忍便説。＊是初羯磨如
是三説
僧已與迦留陀夷比丘出罪。中間犯罪行本
日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵
竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷比丘。犯種種僧
伽婆尸沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二
犯觸女人身二夜覆藏。第三與女人麁惡語
三夜覆藏。第四讃歎己身供養四夜覆藏。第
五犯媒嫁五夜覆藏。語諸比丘。我當云何。諸
比丘以是事白佛。佛語諸比丘。應與是人五
夜別住羯磨。行別住竟。與六夜摩那埵。行摩
那埵竟。與出罪羯磨
佛在舍衞國。爾時有一比丘。犯種種僧伽婆
尸沙罪。覆藏。第一犯故出精。犯一僧伽婆尸
沙罪。一夜覆藏。第二犯觸女人。二夜覆藏。第
三犯與女人麁惡語。三夜覆藏。第四犯讃歎
己身供養。四夜覆藏。第五犯行媒嫁。五夜覆
藏。第六犯無主自爲身作房。六夜覆藏。第七
犯有主自爲身作大房舍。七夜覆藏。第八無
根波羅夷法謗餘比丘。八夜覆藏。第九犯取
小片事作波羅夷法謗餘比丘。九夜覆藏。第
十破和合僧勤求方便。十夜覆藏。第十一犯
助破和合僧。十一夜覆藏。第十二犯汚他家
行惡行。十二夜覆藏。第十三犯戻語。十三夜
覆藏。以上事語諸比丘。我當云何。諸比丘以
是事白佛。佛語諸比丘。汝等應與是人十三
日別住。別住竟與六夜摩那埵。六夜摩那埵
| 竟。與出罪羯磨 | 八法中苦 切羯磨竟 |
| 十誦律卷第三十二 | 八法卷第四 |
| 第五誦之五 |
| 八法中僧殘悔法之餘 | 丹本云八法中 順行法第五 |
未淨同未脱同未起同出界外。與餘比丘作別
住摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未淨
同未脱同未起同入界内。受清淨比丘隨上
座起迎禮拜合掌供養。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比
丘。犯罪同相似同未淨同未脱同未起同出
界外與餘比丘作別住六夜摩那埵本日治出
罪。犯罪同相似同未淨同未脱同未起同入
界内。受清淨比丘隨上座起迎禮拜合掌供
養。如是訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧
已。知而故問六群比丘。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛種種因縁呵責。云何名比丘。
犯罪同相似同未淨同未脱同未起同出界
外。與餘比丘作別住六夜摩那埵本日治出
罪。犯罪同相似同未淨同未脱同未起同入界
内。受住戒比丘隨上座起迎禮拜合掌供養。
種種呵已語諸比丘。從今行別住人。作第四
人不應作別住羯磨。若行別住竟人。作第
四人亦不應作別住＊羯磨。若行摩那埵人。作
第四人不應作別住羯磨。若行摩那埵竟人。
作第四人不應作別住＊羯磨。若不共住人。
作第四人不應作別住＊羯磨。極少清淨同見
四比丘。得作別住＊羯磨。從今行別住人。作
第四人不應作摩那埵＊羯磨。若行別住竟人。
行摩那埵人。行摩那埵竟人。不共住人。作第
四人皆不應作摩那埵。極少清淨同見四比
丘。得作摩那埵＊羯磨。從今行別住人。作第
四人不應作本日治＊羯磨。行別住竟人。行
摩那埵人行摩那埵竟人。不共住人。作第四
人皆不應作本日治＊羯磨。極少清淨同見四
比丘。得作本日治＊羯磨。從今行別住人。作
第二十人。不應作出罪＊羯磨。若行別住竟
人。行摩那埵羯磨人。行摩那埵竟人。不共
住人。作第二十人。不應作出罪＊羯磨。極少
清淨同見二十比丘。得作出罪＊羯磨。若比丘
自有罪。不得受他除罪。從今説別住人行
法。是別住人應當學別住人法。不應受住戒
比丘隨上座迎送禮拜合掌恭敬供養衣鉢臥
具洗手洗脚洗手洗脚水拭脚脚机。若不病
不應受他按摩供養。行別住人不得共住戒
比丘同一床坐。不得好床上坐。若住戒比丘
行別住人不應坐。若二別住人不得共同一
床坐何況多。不得在住戒比丘經行處行。不
得與住戒比丘共一經行處行。不得好經行
處行。不得在清淨比丘前經行。二別住人不
得共同一經行。處行何況多。別住人有客比
丘來。應向説己所犯罪。布薩時應入僧中三
自説罪。若病應遣使到僧中白言。某別住人
病不得來。僧當知。別住人不得受他懺悔。不
應與他受具戒。不應與他作依止。不應畜沙
彌。不應受教誡比丘尼羯磨。若先受不應
教誡。不應重犯罪。不應作相似罪。不應作
過是罪。不應呵羯磨不應呵羯磨人。不應從
清淨比丘乞聽。不應言我當出汝罪不應違
逆清淨比丘。不應遮布薩自恣及諸羯磨。不
應出清淨比丘罪。不應令他憶念罪。不應相
言。應心悔折伏柔軟恭敬。應在清淨比丘後
行在下行坐。若僧次第差會。應隨上座次第
受。應隨上座次第滿鉢水。應隨上座次第受
雨浴衣。應隨上座次第坐自恣。不應以是心
語清淨比丘與我迎食分。恐人知我見我罪
故。諸別住人共飮食時。隨上座次第坐。應與
諸別住人最下房舍下臥具卑下座處。諸別
住人若多。隨上座次第與房舍臥具坐處。行
別住人。不應作前行比丘入他舍。作後行者
隨意。二別住人。有比丘住處無比丘不應住。
無比丘無住處不應住。若行別住人與行別住
竟人。若行別住人與行摩那埵人。若行別住
人與行摩那埵竟人。若行別住人與不共住
人。有比丘住處無比丘不應住。無比丘無住
處亦不應住。行別住人。不應共清淨比丘一
覆住處住。不應共一覆非住處住。若行別住
人與別住竟人。若別住人與行摩那埵人。若
別住人與行摩那埵竟人。若別住人與不共
住人。不應共一覆住處住。不應共一覆非住
處住。若別住人欲行時先思惟。我今日行。當
到前比丘住處不。若知能到便去。若不去者
即失是一夜。若不及行是法者。應作是念。我
不及行是事。應作是言。我應行別住摩那埵
法。小停我不及作。長老憂波離問佛。行別
住人行摩那埵人。若有因縁不及行是事。應
聽停幾夜。佛言。應聽二十五夜。從今行別住
人。作第四人不應作別住羯磨。若二別住人
二清淨人。亦不得作別住羯磨。若三別住人
一清淨人一切別住人。不得作別住羯磨極
少四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從
今行別住竟人。作第四人不得作別住羯磨。
若二別住竟人二清淨人。若三別住竟人一
清淨人。若一切別住竟人。皆不得作別住羯
磨。極少四清淨共住同見比丘。得作別住羯
磨。從今若行摩那埵人。作第四人不得作別
住羯磨。二行摩那埵人二清淨人。若三行摩
那埵人一清淨人。若一切行摩那埵人。皆不
得作別住羯磨。極少四清淨共住同見比丘。
得作別住羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第
四人不應作別住羯磨。若二行摩那埵竟人
二清淨人。若三行摩那埵竟人一清淨人。若
一切摩那埵竟人。皆不得作別住羯磨。極少
四清淨共住同見比丘。得作別住羯磨。從今
不共住人。作第四人不應作別住羯磨。若二
不共住人二清淨人。若三不共住人一清淨
人。若一切不共住人。皆不應作。極少清淨同
見四比丘。應作別住羯磨。從今若別住人。作
第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住人二
清淨人。若三別住人一清淨人。若一切別住
人。皆不應作摩那埵羯磨。極少四清淨共住
同見比丘。得作摩那埵羯磨。從今若別住竟
人。作第四人不應作摩那埵羯磨。若二別住
竟人二清淨人。若三別住竟人一清淨人。若
一切別住竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極少
四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。從
今行摩那埵人。作第四人不應作摩那埵羯
磨。若二摩那埵人二清淨人。若三摩那埵人
一清淨人。若一切摩那埵人。皆不應作摩那
埵羯磨。極少四清淨共住同見比丘。得作摩
那埵羯磨。從今若行摩那埵竟人。作第四人
不應作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二
清淨人。若三行摩那埵竟人一清淨人。若一
切行摩那埵竟人。皆不應作摩那埵羯磨。極
少四清淨共住同見比丘。得作摩那埵羯磨。
從今不共住人。作第四人不應作摩那埵羯
磨。若二不共住人二清淨人。若三不共住人
一清淨人。若一切不共住人。皆不應作摩那
埵羯磨。極少四清淨同見比丘。應作摩那埵
羯磨。從今別住人。作第四人不應作本日治
羯磨。若二別住人二清淨人。若三別住人一
清淨人。若一切別住人。皆不應作本日治羯
磨。從今＊若別住竟人。作第四人不應作本日
治羯磨。若二別住竟人二清淨人。若三別住
竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆不應作
本日治羯磨。從今行摩那埵人。作第四人不
應作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清淨
人。若三＊行摩那埵人一清淨人。若一切＊行
摩那埵人。皆不應作本日治羯磨極少四清
淨共住同見比丘。得作本日治羯磨。從今行
摩那埵竟人。作第四人不應作本日治羯磨。
若二摩那埵竟人二清淨人。若三摩那埵竟
人一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆不應作
本日治羯磨。從今不共住人。作第四人不應
作本日治羯磨。若二不共住人二清淨人若
三不共住人一清淨人。若一切不共住人。皆
不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘。
應作本日治羯磨。從今別住人。作第四人不
得是衆中行別住。若二別住人二清淨人。若
三別住人一清淨人。若一切別住人。皆不應
是衆中行別住。極少四清淨同見比丘。應是
中行別住。從今行別住竟人。作第四人是衆
中不得行別住。若二別住竟人二清淨人。若
三別住竟人一清淨人。若一切別住竟人。皆
不得是衆中行別住。極少四清淨同見比丘。
是中得行別住。從今行摩那埵人。作第四人
不應是衆中行別住。若二摩那埵人二清淨
人。若三摩那埵人一清淨人。若一切摩那埵
人。不應是衆中行別住。從今若摩那埵竟人。
作第四人不應是衆中行別住。若二摩那埵
竟人二清淨人。若三摩那埵竟人。一清淨人。
若一切摩那埵竟人。皆不應是衆中行別住。
極少四清淨同見比丘。應是衆中行別住。從
今不共住人。作第四人不應是衆中行別住。
若二不共住人二清淨人。若三不共住人。一
清淨人。若一切不共住人。皆不應是衆中行
別住。極少四清淨同見比丘。應是衆中行別
住。從今行別住人。作第四人不應是衆中行。
摩那埵。若二別住人二清淨人。若三別住人。
一清淨人。若一切別住人。皆不應是衆中行
摩那埵。極少四清淨同見比丘。應是衆中行
摩那埵。從今別住竟人。作第四人不應是衆
中行摩那埵。若二別住竟人。二清淨人。若三
別住竟人。一清淨人。若一切別住竟人。皆不
應是衆中行摩那埵。極少四清淨同見比丘。
應是衆中行摩那埵。從今行摩那埵人。作
第四人不應是衆中行摩那埵。若二摩那埵
人。二清淨人。若三摩那埵人。一清淨人。
若一切摩那埵人。皆不應是衆中行摩那埵。
從今行摩那埵竟人。作第四人不應是衆中
行摩那埵。若二摩那埵竟人。二清淨人。若
三摩那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵
竟人。皆不應是衆中行摩那埵。極少四清
淨同見比丘。應是衆中行摩那埵。從今不
共住人。作第四人不應是衆中行摩那埵。若
二不共住人二清淨人。若三不共住人。一清
淨人。若一切不共住人。皆不應是衆中行摩
那埵。極少四清淨同見比丘。應是衆中行摩
那埵。從今行別住人。作第四人不應是衆中
行本日治。若二別住人。二清淨人。若三別住
人。一清淨人。若一切別住人。皆不應是衆中
行本日治從今行別住竟人。作第四人不應
是衆中行本日治。若二別住竟人。二清淨人。
若三別住竟人。一清淨人。若一切別住竟人。
不應是衆中行本日治。極少四清淨同見比
丘。應是衆中行本日治。從今行摩那埵人。作
第四人不應是衆中行本日治。若二摩那埵
人。二清淨人。若三摩那埵人。一清淨人。若
一切摩那埵人。皆不應是衆中行本日治。從
今行摩那埵竟人。作第四人不應是衆中行
本日治。若二摩那埵竟人。二清淨人。若三摩
那埵竟人。一清淨人。若一切摩那埵竟人。皆
不應是衆中行本日治。極少四清淨同見比
丘。應是衆中行本日治。從今不共住人。作第
四人不應是衆中行本日治。若二不共住人。
二清淨人。若三不共住人。一清淨人。若一切
不共住人。皆不應是衆中行本日治。極少四
清淨同見比丘。應是衆中行本日治。從今別
住人。作第二十人不應作出罪羯磨若二別
住人。十八清淨人。若三別住人。十七清淨人。
若四別住人。十六清淨人。若五別住人。十五
清淨人。六別住人。十四清淨人。七別住人。十
三清淨人。八別住人。十二清淨人。九別住人。
十一清淨人。若十別住人。十清淨人。十一別
住人。九清淨人。若十二別住人。八清淨人。若
十三別住人。七清淨人。若十四別住人。六清
淨人。若十五別住人。五清淨人。十六別住人。
四清淨人。十七別住人。三清淨人。十八別住
人。二清淨人。若十九別住人。一清淨人。若
一切別住人。皆不應作出罪羯磨。極少二十
清淨同見比丘。得作出罪羯磨。從今別住竟
人作第二十人。行摩那埵人作第二十人。若
行摩那埵竟人作第二十人。若不共住人作
第二十人。皆不應作出罪羯磨。從今二別住
竟人。十八清淨人。乃至一切不共住人亦如
是。極少二十清淨同見比丘。應作出罪羯磨
| 八法中順行 法第五竟 |
佛在瞻波國。爾時世尊。十五日布薩時。在衆
僧前敷座處坐。觀諸比丘心。觀諸比丘心已。
初夜默然入定。爾時有一比丘。從坐起偏袒
右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。初夜分過。
佛及僧坐久。願世尊説波羅提木叉。佛時默
然。至中夜分。是比丘第二從坐起偏袒右肩
合掌白佛言。世尊。初夜已過中夜又過。佛及
僧坐久。願世尊説波羅提木叉。佛故默然。至
後夜。是比丘第三從坐起偏袒右肩合掌白
佛言。世尊。初夜分過中夜亦過。後夜分多過。
東方欲動。佛及僧坐久。願世尊説波羅提木
叉。爾時佛語是比丘。我衆不清淨。時長老目
連在衆中坐。便作是念。佛爲誰故作是言。我
衆不清淨。我當入定觀之。佛爲誰故乃説是
語。即便入定觀一切衆心。如是觀時。見佛所
爲不清淨比丘。尋從定起。詣是比丘所。捉臂
拽出語言。癡人。汝遠去滅去。永離比丘法。
汝今僧中末後共住。時目連驅比丘出已閉
門下橝。往詣佛所頭面禮佛足却坐一面白
佛言。世尊。佛所説衆不清淨比丘。我已驅出
語言。癡人。遠去滅去。永離比丘法。汝今僧中
末後共住世尊。初夜已過中夜亦過。後夜多
過東方欲動。佛及僧坐久。願世尊説波羅提
木叉。佛語目連。是癡人得大重罪。惱佛及僧
故。目連。若佛於不淨衆中説波羅提木叉
者。是不清淨人頭破七分。目連。從今汝等當
自説波羅提木叉。佛不復爲汝等説。目連。譬
如大海漸漸深廣。佛法亦如是。次第結戒次
第立制次第教學。目連。若我法中次第結戒
次第立制次第教學。是我法中希有。目連。譬
如大海不越常限。我法亦如是。若比丘比丘
尼優婆塞優婆夷。乃至失命因縁護戒不缺。
目連。若我法中所可制戒。若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。乃至失命因縁不越戒。是我法
中希有。目連。譬如大海深廣深廣無量。佛法
亦如是。深義無量。目連。若佛法義深廣深廣
無量。是我法中希有。目連。譬如大海淳一醎
味。佛法亦如是。淳一解脱味。目連。若佛法淳
一解脱味者。是我法中希有。目連。譬如大海
大衆生住處。摩竭魚黿鼉婆留耆魚提麑魚
提麑耆羅魚。此等在海中未足爲奇。有百由
旬身者二百三百乃至七百由延身。此等衆
生處海中亦未爲奇。目連。佛法海中大人住
處亦如是。大人者。若阿羅漢向阿羅漢。若阿
那含向阿那含。若斯陀舍向斯陀＊舍。若須
陀洹向須陀和。目連。佛法大海中大人所
住。若阿羅漢乃至向須陀洹。是我法中希有。
目連。譬如大海多寶無量寶種種積滿。諸寶
者。金銀眞珠硨渠瑪瑙琉璃摩尼珠貝珊瑚
樓枝等。目連。佛法海亦如是。多寶無量寶種
種積滿。所謂四念處四正勤四如意足五根
五力七覺八正道。目連。若佛法中多寶無量
寶種種積滿。四念處四正勤四如意足五根
五力七覺八道。是我法中希有。目連。譬如大
海清淨不宿臭屍。若有臭屍風吹上岸。目連。
如來法海清淨亦如是。不宿臭屍。臭屍者。所
謂破戒人也。心樂惡法内爛外流。非梵行自
説梵行。非沙門自言沙門。是名臭屍。如是等
人。雖常隨衆而實遠離。佛法清淨不宿臭屍。
是我法中希有。目連。譬如大海閻浮提界四
大河流入。所謂恒河流夜摩那河婆羅河阿
醯羅＊婆提摩馱河流入大海。有龍力出水及
澍洪雨如車軸下。受如是水海不増不減。
佛法中亦如是。刹利種以信出家。剃除鬚髮
服三法衣。得證不壞心解脱。不増不減。如是
若婆羅門種違舍種首陀羅種。以信出家剃
除鬚髮服三法衣。得不壞證心解脱。無増無
減。目連。若佛法中有刹利種。乃至首陀羅種。
以信出家得不壞心解脱。不増不減。是我法
中希有。佛説是已語諸比丘。從今汝等自共
説戒。如來不復爲汝等説。爾時佛不復説戒
故。諸比丘説戒。時有來者。有不來者。坐中
比丘有犯罪者。諸比丘以是事白佛。佛言。布
薩説＊波羅提木叉時。一切比丘應來。若有因
縁者。應當與欲清淨。中有犯戒者應遮。時諸
比丘。有欲遮者。有不欲遮者。佛言。欲遮者應
遮。不欲者不應強遮。諸比丘聞欲遮者應遮。
不知當云何遮。佛言。若眼見事應遮
爾時有比丘得天眼者。見諸比丘犯罪如雨
駚下。見已便遮以是因縁故。鬪諍事起。不得
布薩説＊波羅提木叉。是事白佛。佛語諸比
丘。莫用天眼。隨以肉眼所見應遮。諸比丘以
肉眼遮時。有鬪諍事起。不得布薩説＊波羅提
木叉。佛言。應以所聞事遮。用聞遮時多有所
聞。聞某比丘犯波羅夷。某犯僧伽婆尸沙。某
犯波夜提。某犯波羅提提舍尼。某犯突吉
羅。聞已皆遮。以是因縁故。鬪諍事起。不得布
薩説戒。佛言。應以疑遮。諸比丘多有所疑。若
疑身犯口犯。若疑犯有殘犯無殘。若聚落中
若阿練兒處。以是疑故。遮鬪諍事起。不得
布薩説戒。佛言。應以自言遮。清淨者默然」
有一非法遮説戒。有一如法遮説戒。若比丘
於五種犯中。無根遮説戒。是名非法。如法者。
若比丘於五種犯中。有根本遮説戒。是名如
法。有二種非法遮説戒二種如法遮説戒。二
非法者。於五種犯中無根。若作若不作遮説
戒。是名二非法。二如法者。於五種犯中有根
作不作。是名二如法。復有三種非法遮説
戒。三種如法遮説戒三非法者。若比丘無根
破戒。無根破見。無根破威儀。是名三非法遮
説戒。三如法者。有根破戒破見破威儀。是名
三如法遮説戒。復有四種非法遮説戒。四如
法遮説戒。四非法遮者。無根破戒破正見破
正命破威儀。是名四非法遮説戒。四如法者。
有根破戒破正見破正命破威儀。是名四如
法遮説戒。復有五非法遮説戒五如法遮説
戒。五非法遮者。無根波羅夷遮説戒。是名非
法遮。無根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提
舍尼。突吉羅。遮説戒。是名五非法遮。五如法
遮者。有根波羅夷遮説戒。是名如法遮。有
根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉
羅。遮説戒。是名五如法遮。復有六非法遮説
戒。六如法遮説戒。六非法者。無根破戒作
不作。無根破見作不作。無根破命作不作。是
名六非法遮。六如法者。有根破戒作不作。有
根破見作不作。有根破命作不作。是名六如
法遮説戒。復有七非法遮説戒。七如法遮説
戒。七非法者。無根波羅夷遮説戒。無根僧伽
婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從
惡口起突吉羅。從偸蘭遮起突吉羅。是名七
非法遮。七如＊法者。有根波羅夷。僧伽婆尸
沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從惡口
起突吉羅。從偸蘭遮。起突吉羅。遮説戒。是名
七如法遮。復有八非法遮説戒。八如法遮説
戒。八非法者。無根破戒作不作。無根破見作
不作。無根破命作不作。無根破威儀作不作。
遮説戒。是名八非法遮説戒。八如法者。有根
破戒作不作。有根破見作不作。有根破命作
不作。有根破威儀作不作遮説戒。是名八如
法遮説戒。復有九非法遮説戒。九如法遮説
戒。九非法者。無根有殘作遮説戒。若無根有
殘不作。若無根有殘作不作。若無根無殘
作。若無根無殘不作。若無根無殘作不作。若
無根有殘無殘作。若無根有殘無殘不作。若
無根有殘無殘作不作遮説戒。是名九非法
遮。九如法者。有根有殘作。有根有殘不作。有
根有殘作不作。有根無殘作。有根無殘不作。
有根無殘作不作。有根有殘無殘作。有根有
殘無殘不作。有根有殘無殘作不作遮説戒。
是名九如法遮説戒。復有十非法遮説戒。十
如法遮説戒。十非法者。若比丘不犯波羅夷。
若比丘犯波羅夷。僧未出是罪。若不輕呵
僧。若比丘輕呵僧。僧未欲出罪。若不捨戒。若
僧未欲出捨戒事。若隨順如法僧事。若破戒
破見破威儀。不見不聞不疑。遮説戒。是名十
非法遮。十如法者。若比丘犯波羅夷。若僧
欲出波羅夷事。若輕呵僧。若僧欲出輕呵僧
事。若捨戒。若僧欲出捨戒事。若比丘不隨順
如法僧事。若破戒若破見若破威儀。若見若
聞若疑。遮説戒。是名十如法遮説戒。若比丘
犯波羅夷者。有比丘見餘比丘犯波羅夷相
貌。若從他聞某比丘犯波羅夷。若彼自説我
犯波羅夷。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信
聞疑。某比丘犯波羅夷。諸比丘若用見若用
聞若用疑。欲此住處彼住處遮是比丘説戒。
應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。
僧不得布薩説戒。是名比丘犯波羅夷。僧欲
出波羅夷事者。如比丘犯波羅夷事。僧欲撿
挍是比丘事時。有是難起及餘難若八難中
一一難起是。事未決斷。僧從坐起去。即時
一比丘僧中唱言。大徳僧聽。今僧欲撿挍某
比丘犯波羅夷事。有是難起及餘難起。若八
難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧
時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘
事。是名白。若諸比丘後布薩時。能先斷是比
丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼
住處遮是比丘説戒。應作是言。遮某比丘説
戒。某比丘在衆中。僧不得布薩説戒。是名僧
欲出比丘犯波羅夷事。輕呵僧者。若比丘見
餘比丘輕呵僧相貌。以是相貌輕呵僧。若從
他聞某比丘輕呵僧。若彼比丘自説我輕呵
僧。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某
比丘輕呵僧。諸比丘若用見若用聞若用疑。
若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是
言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不得説
戒是名輕呵僧。僧欲出輕呵僧事者。如比丘
輕呵僧。僧欲撿挍是比丘事時。有是難起及
餘因縁。若八難中一一難起。是事未斷。僧從
坐起去。即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。今
僧欲撿挍某比丘輕呵僧事。以是難起若餘
因縁若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐
起去若僧時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷
某比丘是事。是名白。若諸比丘後布薩時能
先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲
此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是言。遮
某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不應布薩説
戒。是名欲出輕呵僧事。捨戒者。若比丘見餘
比丘捨戒相貌。以是相貌捨戒。若從他聞某
比丘捨戒。若彼比丘自説我捨戒。若比丘雖
不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘捨戒。諸
比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼
住處遮是比丘説戒。應作是言。遮某比丘説
戒。某比丘在衆中。僧不得説戒。是名捨戒。
欲出捨戒事者。如比丘捨戒僧欲撿挍是比
丘事時。有是難起及餘難起。若八難中一一
難起。僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言。大
徳僧聽。今欲撿挍某比丘捨戒事爲是難起
及餘因縁若八難中一一難起。是事未斷。僧
從坐起去。若僧時到僧忍聽。僧後布薩時。當
先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘後布薩
時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘
若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是
言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不應布
薩説戒。是名欲出捨戒事。不隨順如法僧事
者。隨僧所作事。若白一羯磨白二羯磨白四
羯磨布薩自恣立十四人羯磨。若比丘見餘
比丘不隨順如法僧事相貌。若從他聞某比
丘不隨順如法僧事。若彼比丘自説我不隨
順如法僧事。若比丘雖不現前眼見。展轉聞
信聞疑。某比丘不隨順如法僧事。諸比丘若
用見若用聞若用疑。若此住處彼住處遮是
比丘説戒。應作是言。遮某比丘説戒。某比丘
在衆中。僧不應布薩説戒。是名不隨順如法
僧事。破戒者。有比丘犯波羅夷。犯僧伽婆尸
沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。若諸比
丘。見比丘犯戒相貌。若從他聞某比丘破
戒。若彼自説。若比丘雖不現前眼見。展轉聞
信聞疑。某比丘破戒。諸比丘若用見若用聞
若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。
應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。
僧不得説戒。是名破戒。破見者。除身見爲
本六十二見。若起餘見。謂無罪無福無施無
善無惡無善惡果報無今世後世無父無母。
無世間阿羅漢得正行今世後世自身作證我
生已盡所作已辦梵行已立從是身更不受後
有。若諸比丘見是比丘破見相貌。若從他聞
若彼比丘自説。若比丘雖不現前眼見。展轉
聞信聞疑。某比丘破見。諸比丘若用見若用
聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘説
戒應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。
僧不得説戒。是名破見。破威儀者。有比丘於
和上阿闍梨一切上座所。作邪惡破威
儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌。若從
他聞某比丘破威儀。若彼自説。若比丘雖不
現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破威儀。諸
比丘。若用見若用聞若用疑。若此住處彼住
處。欲遮是比丘説戒者。應作是言。遮某比丘
説戒某比丘在衆中。不得説戒。是名破威儀
八法中遮法第六竟
十誦律卷第三十三
| 第五誦之六 |
八法中臥具法第七
佛在王舍城爾時諸比丘。互相輕慢無恭敬
行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行。以是因
縁故。集比丘僧。問諸比丘。於汝等意云何。
誰比丘應作上座。先受水先受飮食有比丘
答言。世尊。若比丘刹利種。以信出家剃除鬚
髮服法衣。是人應先坐先受水先受飮食。復
有比丘言。世尊。若比丘是婆羅門種。以信出
家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受水先
受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘毘舍種。以
信出家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受
水先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿
羅漢漏盡。所作已辦捨離重擔。盡諸有結能
具正智心得解脱。如是比丘。應先坐先受水
先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿那
含。斷五下分結不還生此世界。如是比丘。應
先坐先受水先受飮食。復有比丘言。世尊若
比丘得斯陀含。斷三結三毒薄。一來生此世
間得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先受
飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得須陀洹。斷
三結不墮三惡道必至淨智。往來人天七死
七生得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先
受飮食。諸比丘雖種種説。不合佛意。佛語諸
比丘。汝等當一心聽。誰比丘應先坐先受水
先受飮食。爾時世尊説本生因縁。語諸比丘。
過去世時。近雪山下。有三禽獸共住。一鵽二
獼猴三象。是三禽獸。互相輕慢無恭敬行。是
三禽獸同作是念。我等何不共相恭敬。若前
生者。應供養尊重教化我等。爾時鵽與獼猴
問象言。汝憶念過去何事。時是處有大蓽茇
樹。象言。我小時行此。此樹在我腹下過。象鵽
問獼猴言。汝憶念過去何事。答言。我憶小時。
坐地捉此樹。頭按令到地。象語獼猴汝年大
我。我當恭敬尊重汝。汝當爲我説法。獼猴問
鵽言。汝憶念過去何事。答言。彼處有大＊蓽
茇樹。我時噉其子於此大便。乃生斯樹長大
如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當供
養尊重汝。汝當爲我説法。爾時象恭敬獼猴。
從聽受法爲餘象説。獼猴恭敬鵽。從聽受法
爲餘獼猴説。鵽爲餘鵽説法。此三禽獸。先喜
殺生偸奪他物邪婬妄語。斯諸禽獸咸作是
念。我等何不捨殺生偸奪邪婬妄語惡業。作
是念已。即捨殺盜邪婬妄語。畜生中無猶。
具足行是四法。命終皆生天上。佛言。爾時鵽
法廣行流布。顯現諸天世人。畜生等何故行
善。不復侵食人穀。又作是念。畜生尚能相
敬。何況我等。爾時世人皆相敬重。廣修鵽法
奉行五戒。命終生天。佛語諸比丘。爾時鵽者。
豈異人乎。則我身是。獼猴者舍利弗是。象者
目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬行尊重法。
自得大利亦利益他。何況汝等以信出家。剃
除鬚髮服法衣。應相尊敬。有三人不如。何等
三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下
座不如上座。一切受事説非法人雖作上座。
不如下座。不受事人説如法者。一切受大戒
人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝衆聖。
爾時世尊。即説偈言
若人不敬佛 及佛弟子衆
現世人訶罵 後世墮惡道
若人知敬佛 及佛弟子衆
現世人讃歎 後世生天上
佛種種因縁讃歎恭敬法已。語諸比丘從今
先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐先受
水先受飮食
佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明日
食。佛默然許。居士知佛受請。還家通夜辦種
種多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯
聖知時。時佛及僧往居士舍。跋難陀釋子常
出入他家。時跋難陀釋子。早起著衣持鉢入
出他家。時次跋難陀釋子下座比丘。問跋難
陀弟子達磨言。汝師來不。答言。我和上多
事多縁。喜入出他家。今旦早起入出他家。或
來或不來。是比丘不留跋難陀坐處便坐。時
居士見佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋
難陀＊釋子來就次第坐。令下座比丘起。是比
丘又令次下比丘起。如是三四諸下座皆起。
以是因縁僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言。
飮食甚多一切等施。何須次坐。若汝急欲次
坐者。何不早來。我今不知誰得不得誰重得
不重得。佛聞居士呵責見諸比丘散亂已默
然。食後以是因縁集比丘僧。種種因縁訶責
跋難陀＊釋子。云何名比丘。下飮食時以上座
故令下坐起。如是呵已語諸比丘。從今下飮
食時若下已訖。不應令下座起。若令起者得
突吉羅。若比丘有和上阿闍梨因縁。以恭敬
心故起。不應令第二下座起。若令起得突吉
羅。佛言。從今聽比丘三歳中間得共一床坐。
聽三比丘共一麁梐床上坐。聽細＊梐床二
人共坐。獨坐床上一人坐。佛在波羅㮈國。爾
時五比丘白言。世尊。我等當何處住。佛言。汝
等應山巖竹林樹下住。諸比丘於山巖竹林
樹下宿。早起到和上阿闍梨所。受讀經誦經
問疑受法故
爾時跋提居士。早起出王舍城。欲詣竹園禮
覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下
來問言。大徳。從何處來。答言。從山巖竹林樹
下來。居士言。何故在此山巖竹林樹下耶。諸
比丘言。更無住處。居士言。我當爲汝等起諸
房舍。答言。佛未聽我等房舍中住。諸比丘以
是事白佛。佛言。從今聽諸比丘房舍中住。時
居士即爲諸比丘作諸房舍。高廣嚴好雜色
彩畫。無臥覆處物。諸比丘不得臥。是事白
佛。佛言。聽敷草樹葉臥。別作覆身衣。別作覆
處物。是國土多熱草葉生虫。佛言。聽作薦蓆
比丘取軟木作床桄床簀。故隱身苦惱。是事
白佛。佛言。聽作褥。長老優波離問佛。以何
物作褥。佛言。聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩
劫貝文闍草婆婆闍草麻乃至水衣貯褥。時
諸比丘臥無枕頭垂。是事白佛。佛言。聽作草
枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽用納若毳。
諸房舍無戸有。狗牛馬麞鹿獼猴來入。是事
白佛。佛言。聽作戸扇。戸扇不作關鑰故。賊
入偸衣鉢。是事白佛。佛言。聽繩繋。諸比
丘不知云何繋。佛言。聽下
云何作。佛言。應作孔用繩穿牽閉。閉已不能
開。佛言。應作開戸鉤。長老優波離問佛。用何
等作。佛言。應用鐵若銅若木作。作已不知云
何開。佛言。戸扇中作孔内鉤却橝。諸比丘
閉戸時無所捉。佛言。戸扇上應作孔施紐。長
老優波離問佛。以何物作紐。佛言。應用鐵若
銅若木毛芻摩劫貝文闍草麻皮。時諸房舍
無向故闇。佛言。聽作向作向已有鵝鴈孔雀
鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥
入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經。是事白佛。
佛言。應施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應
施網。長老優波離問佛。何等物。作網。佛言。
應用毛芻摩劫貝文闍婆婆闍麻皮作。作已
朽壞。佛言。應遮。長老優波離問佛。以何物
遮。佛言。應用木作施轆轤。作已室中闍。佛
言。應作雀目。作已亦闇。佛言。應作向闒。
爾時熱過寒到。向中無扇寒入。佛言。應作扇。
作扇已小動便脱。佛言。應上下作掩。作已
兩扇間不合。佛言。應廣作令＊掩。作已動搖。
佛言。施關向高。不知云何閉。佛言。應以繩牽
閉。閉已不能開。佛言。應作孔施兩繩。一繩牽
閉一。繩挽開。爾時諸房舍不泥故。墼間有
蛇蜈蚣毒虫生。齧諸比丘。佛言應泥。泥已璧
麁澁破衣。佛言。應細泥塗。爾時諸房舍用泥
覆故。久雨便漏。佛言。應用草覆。覆已當脊上
漏。佛言。脊上厚覆。覆已爲風所發。佛言。應
繋兩邊。繋已兩頭故漏。佛言。應多著草泥以
橛釘上。雨時泥爛墮落。佛言。應用瓫覆瓫。
又墮地破壞。佛言。應穿瓫以橛釘之。雨從
孔入。佛言。應作覆盆蓋蓋孔上
佛在王舍城。爾時舍衞國給孤獨氏。有少因
縁至王舍城。宿一居士舍。是居士請佛及僧
明日食。故後夜起。喚兒息奴婢内外作人。汝
等速起。破薪取水安施釜
士自莊嚴堂舍敷衆坐處。時給孤獨作是念。
是居士爲欲嫁娶。爲請國王及大臣耶。爲作
大施會耶。作是念已。問居士言。汝欲嫁娶。爲
欲請國王大臣。爲作大施會耶。居士答言。
我不嫁娶。亦不請王及大臣也。請佛及僧明
日食。故作大施會。給孤獨氏初聞佛名。心喜
毛竪。問言。何人是佛。居士答言。有釋王太子。
以信出家得無上道。故號爲佛。又問。何名爲
僧。答言。有種種人種種雜姓種種異人出家。
剃除鬚髮服法衣隨佛出家。是名爲僧。又問。
佛今所在。答言。近在寒林。欲見隨意。給孤獨
氏至心欲見。夜現明相。即從舍出至大勢神
門。門自然開。此門常法。初夜吹唄。爲客入
故。後夜吹＊唄。爲人出故。爾時給孤獨氏見
此門開。念必夜了。出門不遠明相不現。闇
無所覩。即時驚怖毛竪。將無非人嬈固我耶。
尋欲退還。時大勢門神。爲現光明徹照寒林。
語言。汝去。勿復恐懼。我前世時。是汝善知識
密肩婆羅門。同心相敬居士。我昔因到王舍
城見舍利弗目連。我頭面作禮現前坐。即爲
我説法示教利喜。示教利喜已。我受三歸五
戒。以是因縁故。生四王天上。頓止斯門。是故
語汝。去得大利。直進勿疑。是時天神即説偈
言
若人得百馬 百瓔珞嚴具
草馬車一百 不如前一歩
若百雪山象 修廣大身牙
又以純金飾 嚴身最殊異
不如前一歩 十六分之一
北方百美女 瓔珞環金印
以是莊嚴具 年少端正妙
比汝前一歩 十六不及一
乃至轉輪王 第一玉女寶
比汝前一歩 十六不及一
是故汝直前 勿復疑悔還
時給孤獨氏。念佛法僧必大不小。乃令天神
慇懃致教。即從光中進到寒林。于時地了。佛
在露地經行。住待居士。爾時居士。以白衣法
問訊佛。世尊。臥安隱不。佛説偈言
我除諸欲漏 解脱離世間
已斷一切漏 心滅諸熱惱
得寂滅處故 我臥常安隱
爾時世尊。即於經行處坐。是居士頭面禮佛
足却坐一面。佛爲説法示教利喜。爲説初法
布施持戒生天果報。説五欲過世間苦惱。出
家安樂分別垢淨。佛知是人心調柔軟堪受
上法。爲説四諦苦習盡道。如白淨衣易受染
色。是人亦爾。聞法開悟。即於座上見法得法。
知法通達法。斷疑不隨他。於佛法中得無所
畏。從坐起頭面禮佛足作是言。世尊。我心樂
佛法。知我盡壽作優婆塞。願世尊及僧。受我
夏請住舍衞國。佛知故問居士。汝字何等。答
言。我字須達。供給孤獨故。國人稱我。爲給孤
獨氏。佛問須達。舍衞國有僧坊不。答言。未有
世尊。佛言。若有僧坊住處。諸比丘可得來往。
若無有者。諸比丘不得往來止頓。又言。願
世尊但受我請。我能爲辦僧坊。令諸比丘得
來往止頓。願世尊遣舍利弗。爲我作僧坊師。
佛勅舍利弗。汝與居士作僧坊師。是居士即
往詣竹園。看講堂温室食堂作食處洗浴處
門屋坐禪處厠處。取相貌已。是居士於王舍
城因縁事訖。還向舍衞國。行路知佛所當宿
處。語諸知親相識諸負債人言。汝等知不。今
佛出世。我當爲佛於此作如是講堂温室食
堂食厨洗浴處門屋禪坊大小便處。爾時給
孤獨氏。限半由旬起僧坊。約勅左右供給所
須。如是次第約勅至舍衞國。到已不入城内
不還自舍。遶城推求立僧坊處。路行思惟。
誰有好園來往穩便。樹林豐茂流水清潔。無
諸毒螫蚊虻之類。無大風熱晝夜少聲。我於
斯處當起僧坊施佛及僧。如是行時。見祇陀
王子有園來往穩便。樹林豐茂有好流水。無
諸毒虫蚊虻之類。無大風大熱。晝夜閑靜少
諸音聲。即便生念。我於斯處當起僧坊奉佛
及僧。時給孤獨氏。還舍衞城不自入舍。即詣
祇陀王子所白言。買君園。願以與我。王子
答言。我此園非可買者。乃至側布金錢滿
中。亦不賣也。居士言。園價已斷。王子答言。
我不斷價。以是因縁遂相共諍。即詣斷事。
大臣富貴人所具説是事。時大臣能斷事者
語王子言。汝園已賣。宜時納價。汝何故。言側
布金錢。給孤獨氏尋便還歸。遣象馬車乘。負
載金錢到祇陀園。側布其地。餘少未足。居士
思惟。出何藏金令滿此地。而不多不少。王子
祇陀見其靜默。語居士言。欲悔隨意。以金相
付園地還我。報言。王子。吾心不悔。但自思
惟。開何藏金不多不少。而得滿足。王子聞已
便作是念。佛法僧衆必大不小。能令居士捨
爾所寶物。作是念已語居士言。莫復布錢。吾
於此中當起門屋施佛及僧。時居士便聽。以
憐愍故。王子於中起立門屋施佛衆僧。爾時
居士以舍利弗爲師。於此園中起十六大重
閣作六十窟屋。佛知舍衞國僧坊已辦。集比
丘僧而告之言。吾將遊行至舍衞國。汝等倶
去。比丘受教。願皆隨從。爾時世尊。與大比丘
衆五百人倶。向舍衞國。時六群比丘。知佛及
僧暮所宿處。告其弟子。汝等往宿處好房留
佛。餘有好者爲我占取。弟子受教。先往宿處
好房留佛。次有好者爲師占取。爾時舍利弗
目連。從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘
言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。
舍利弗目連取邊房住。佛知故問阿難。舍利
弗目連今何處住。答言。世尊邊房中住。佛言。
喚來。即時來至。問舍利弗。汝等何故邊房中
住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿處。先遣
弟子。汝往宿處好房留佛。餘有好者爲我占
取。弟子受教。先來到此。好房留佛次占好者。
我等從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘
言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。
是故我等邊房中住。佛言。從今聽隨上座次
第取房舍住。即時六群比丘遣病比丘出房。
時看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草
蓆從一房至一房。受諸疲苦病者増劇。是
事白佛。佛言。從今不應隨上座驅病比丘出
房驅出者突吉羅。六群比丘聞佛不聽隨上
座驅病比丘出房。即時託病。有時客比丘。日
沒來打戸索住。六群比丘在内應聲。客比丘
問汝幾歳。六群比丘言。我是病人何須問歳。
問汝何病。答言。我患口懸癰痛兼患脚指間
劈。諸比丘以是事白佛。佛言。是人若託病。應
次第驅出。僧中作使一切應作。諸病比丘聞
佛語已皆住好房。是事白佛。佛言。雖實病人。
不應好上房舍中住。知臥具人。應籌量房舍
及諸病人與中房舍。中房舍者。容受病人看
病人及臥具。令得坐臥爾時佛次第到舍衞
國。諸比丘欲安居。先作本事。泥塗壁孔及土
埵。急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶。
立住遙看作是念。待彼作竟受床榻已。我等
當往隨上座次第驅出。諸比丘作本事竟。敷
床榻臥具坐已。六群比丘打戸。房内比丘應
聲。六群比丘言。汝等幾歳。答言。若干歳。六
群比丘言。汝起出去我是上座。諸比丘言。汝
等共我來不。答言。共來。作本事不。答言。不
作。諸比丘言。汝等與我倶來。不作本事我不
能去。六群比丘言。佛不説不作本事不與次
第住。但説隨上座次第受房舍臥具。我等是
上座。汝云何不去。六群比丘勦健多力不念
護戒。即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟頭首
傷壞衣鉢破裂。是事白佛。佛言。從今應立知
分臥具人。立知分臥具人法者。一心和合僧
應作是言。誰能爲僧作分臥具人。是中若有
比丘言我能。佛言。若有五法。不應立作知分
臥具人。何等爲五。隨愛隨瞋＊隨怖＊隨癡不
知得不得。若成就五法應立作分臥具人。何
等五。不隨愛不隨瞋＊不隨怖＊不隨癡知得
不得。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。比
丘某甲。能爲衆僧作知分臥具人。若僧時到
僧忍聽。僧立比丘某甲作知分臥具人。如是
白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作＊知分臥
具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分臥
具人。應問舊比丘中善好不妄語能分別臥
具者。問此別房中有何等供養。彼別房中
此重閣上。悉有何等供養。彼重閣上悉有何
等供養。舊比丘應以實答。知分臥具人。應籌
量臥具多少及諸比丘多少。如是籌量臥具
諸比丘多少。若一比丘應得一房。便與別房。
應先隨上座自恣取。作是言。大徳上座。某別
房中有如是供養。某甲別房復有如是供養。
上座欲取何者。隨所欲取。取已次應語第二
上座。隨意取已。又語第三上座若初上座言。
我欲取第三上座房。佛言。不應與。應教作突
吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍
足者與房舍。如是次第若重足者重與。如是
次第。若床臥具足者。與床臥具。與法者。知臥
具人。應先語上座自恣隨意取。應言。某床上
有如是供養。某床上有如是供養。上座欲取
何者。初上座隨意取已。次語第二上座。第
二上座取已。次語第三上座。第三上座取已。
若初上座言。我欲取第三上座床臥具。佛言。
不應與。應教作突吉羅悔過。有一時跋難陀
釋子。於祇洹中取臥具分餘處復取諸比丘
言。汝於此處取分。何故復餘處取。答言我不
復取。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比
丘更於彼取臥具者。此處已名爲捨。若言我
不復取。亦名捨彼臥具。如守牧婆羅門婦本
生經廣説。佛言。昔者有守牧婆羅門婦。教賊
殺夫持財物去。中道値水。賊語婦言。汝住此
岸。我先渡物還當渡汝。賊尋持衣物渡彼岸。
婦便喚言。汝渡我來。賊言。弊婢。汝自夫不
愛。何能愛我。即便捨去。婦裸形住。跋難陀亦
如是。捨此臥具更彼處取。此處已失。復言我
不復取。彼處復失。復有往昔野干。銜肉到水
岸上。見魚水中反腹。即便捨肉欲往取魚。時
有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。佛如
是呵已語諸比丘。從今若比丘取一分臥具
已。不應復取。若更取者突吉羅
佛在憍薩羅國。與大比丘衆倶一處安居。爾
時祇洹中安居比丘少。而臥具多。諸比丘各
各分已。有餘不盡。隨居士所造房者來問言。
我所作臥具。有比丘住不。答言。無人住。何
以故。今祇洹比丘少臥具多。佛聽受一臥具。
不聽受多臥具。故無有人住。諸居士言。我
房中先有敷具。被枕前食時食。我當與房舍
衣住中食用者善。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。應先人與一。若有長者又應更與。
爲盡藏物故。若復不盡。應第三更與。爲經行
故。若復不盡。次與令盡。爲護治故。爾時憍
薩羅國荒亂。以怖畏故。諸比丘多集一處安
居結夏。坐已有客比丘來。在洗脚處講堂門
屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處。住待臥
具。佛見諸比丘在洗脚處講堂門屋經行處
經行頭持衣鉢著是諸處住待臥具。佛知故
問阿難。諸比丘何以故持衣鉢著講堂門屋
經行處經行頭住何所待。答言。是憍薩羅國
荒亂。諸比丘怖畏故。多集一處安居。是客比
丘來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。持
衣鉢著是諸處待臥具分。佛言。從今聽二種
安居。一先安居。二後安居。當與後安居比丘
房舍臥具。彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥
具。即欲從前安居上座比丘取房舍臥具。以
是因縁故。鬪諍事起。佛言。後安居上座比丘。
不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前
安居上座有二分臥具者。應與後一分。憍薩
羅國又復荒亂。有諸比丘。多集一處安居。分
房舍臥具竟。有餘處諸比丘來。在洗脚處講
堂門屋經行處經行頭。持衣鉢著是諸處待
臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥
具分。佛知而故問阿難。諸比丘何故在洗脚
處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處
住何所待。答言。世尊。憍薩羅國荒亂怖畏。諸
比丘安居分臥具竟。是諸比丘從餘處來。在
洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是
諸處待臥具分。佛言。若有未分臥具者應與
分。已分者應共住。又時憍薩羅國荒亂。有臣
處處鬪戰。諸比丘已結後安居。多有客比丘
來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣
鉢著是諸處待臥具分。佛見客比丘持衣鉢
著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸客比
丘何故在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。
持衣鉢著是諸處住何所待答言。世尊。憍薩
羅國荒亂。有臣處處鬪戰。諸比丘後結坐竟。
是客比丘來至。洗脚處講堂門屋經行處經
行頭持衣鉢著是諸處待臥具分。佛言若有
空房者應與。若無者應共住。與温室令安衣
鉢。應當隨僧乞食。若是中有舊比丘善好
樂福徳者。應爲客比丘求索衣物。莫令是比
丘無所得去。時有阿練兒比丘。從舊比丘求
索擧衣鉢屋。諸比丘言。佛未聽我等與＊阿練
兒擧衣鉢屋。是事白佛。佛言。從今聽與＊阿
練兒比丘擧衣鉢屋。爾時有諸客比丘。暫來
無住處疲極苦惱。是事白佛。佛言。應暫與房
舍臥具。有時一比丘來宿已。早起便去。是房
中所有供養。前食時食乃至房舍衣。舊比丘
生疑。客比丘來是房中宿。早起便去。有是供
養分。不知云何。是事白佛。佛言。客比丘雖在
中宿。住者房舍應受◎
◎佛在舍衞國。爾時諸比丘廢學比尼。誦
讀修多羅阿毘曇遠離比尼。佛見諸比丘不
學比尼誦讀修多羅阿毘曇遠離比尼故。見
已讃歎比丘通利比尼者。面前讃歎長老優
波離。諸持比尼中最勝第一。諸比丘作是念。
佛讃歎＊比丘通利比尼者。面前讃歎。長老優
波離諸持比尼中最爲第一。我等何不讀誦
比尼。諸上座長老比丘。從長老優波離受誦
比尼。長老優波離。不爲高處坐教。恭敬上座
故。亦不下處坐教。爲尊法故。若經行時若
立時教。爾時長老優波離。行立久故。患脚痛
比丘僧。知而故問長老優波離。優波離。實
有上座比丘。從汝受比尼。汝不高處坐教。恭
敬上座故。又不下處坐教。爲尊法故。汝經行
時若立時教。行立久故。患脚痛＊
脊痛。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁
讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今
聽下座比丘欲教上座法者。應在高處坐教。
爲尊法故。若上座欲從下座受法者。應在下
處坐受法。爲尊法故。從今聽。下座比丘教上
座法者。得共等床坐。爲上座故
佛與大比丘衆倶。遊行憍薩羅國。諸長老舍
利弗目連阿那律難提金毘羅。皆隨從佛。是
諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。爲諸
比丘作種種羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意
羯磨驅出羯磨。時憍薩羅國有一住處。多諸
比丘住。是諸比丘。聞佛與大比丘僧舍利弗
目連阿那律難提金毘羅等倶來遊行憍薩羅
國。是諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。
爲諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下
意羯磨驅出羯磨。今當至此必爲我等作諸
羯磨。我等何不以此住處羯磨付一比丘。作
是念已。即用羯磨付一比丘。佛來到是處。是
比丘爲佛敷好坐具置好房中。然後小遠避
藏作是念。若我住者。佛必令我爲諸客比丘
敷坐臥具。佛受是房已。餘客比丘。在洗脚處
講堂門屋經行處經行頭。持衣鉢著是諸處待
臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥
具分。佛知故問阿難。諸比丘何以故洗脚處
講堂門屋經行處經行頭以衣鉢著是諸處住
何所待。答言。世尊。待舊比丘與臥具分。佛告
阿難。汝往語舊比丘。開房與客比丘臥具。阿
難受教。語舊比丘開房與客比丘臥具。舊比
丘言。汝知不。此非僧房。我等以羯磨付一比
丘。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。呵責言。云何名比丘。以僧房羯磨與一
比丘呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。種
種因縁呵責舊比丘。云何名比丘。以僧房羯
磨與一比丘。呵已語諸比丘。從今不聽以僧
房羯磨與一比丘。若與者得突吉羅。是僧房
雖與不成與
佛復與大比丘僧。遊行諸國土。或無僧房處。
投林中宿。爾時六群比丘告其弟子。汝先往
宿處。好樹留佛。次有好者與我占取。弟子先
去。好樹留佛占次好者。舍利弗目連隨佛後
至。次欲取樹。有比丘言。他已先取。如是第
二第三第四。皆言已取。乃至外行樹下宿。佛
知故問阿難。舍利弗目連今在何處。答言。在
外行樹下。佛言。喚來。阿難受教即往喚來。佛
知故問舍利弗目連。汝等何故外行樹下。答
言。世尊。六群比丘知佛宿處。告其弟子。汝先
往宿處。好樹留佛次有好者。爲我占取。我等
隨佛後到。次欲取樹。有比丘言。他已占取。
如是第二第三第四。皆言已取。是故我等外
行樹下。佛言。從今聽諸比丘隨上座次住樹
下。諸下座比丘聞已。好樹下所有草敷葉敷。
盡取持去。下座比丘從索不與。以是故。鬪
諍事起。佛言。不應持去。諸上座比丘聞不聽
持去。樹下先有草敷葉敷及下座比丘自。所
敷者。皆不與去。佛言。先者應留。餘者聽持去」
佛與大比丘衆。迦尸國中遊行諸大弟子。舍
利弗目連阿那律難提金毘羅等皆悉隨從。
是諸長老所言眞實。能苦切語折伏衆人。與
諸比丘作諸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意
羯磨驅出羯磨。爾時迦羅山上有諸比丘。不
念護戒。聞佛與大比丘衆舍利弗目連阿那
律難提金毘羅等迦尸國遊行。是諸長老所
言眞實。能苦切語折伏衆人。與諸比丘作苦
切羯磨依止羯磨下意羯磨驅出羯磨。是等
今來。將無爲我等作諸羯磨。佛比尼中説不
得以僧房羯磨與一比丘。我等今以此僧房作
四分。隨僧地房舍園林根莖枝葉花果。皆作
四分。作是念已。即分僧房僧地房舍園林根
莖枝葉花果。皆分作四分。羯磨與四比丘佛
與諸比丘遊行次到是處。是中舊比丘敷一
好房與佛。小遠避藏作是念。恐佛約勅。爲
諸比丘開房與臥具分。諸客比丘來。洗脚處
講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處立
待臥具分。佛見諸比丘以衣鉢著是處待臥
具分。知而故問阿難。諸比丘何故以衣鉢著
洗脚處講堂門屋經行處經行頭住何所待。
答言。世尊。是諸比丘。待舊比丘與臥具分。佛
告阿難。汝往約勅舊比丘。開房與客比丘臥
具。阿難受教。即往語舊比丘。開房與客比丘
房舍臥具。舊比丘言。此處僧坊房舍園林根
莖枝葉花果皆作四分。羯磨與四比丘。非是
僧物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。呵責言。云何名比丘。以僧坊分作
四分。羯磨與四比丘。呵已向佛廣説。佛言。從
今不聽以僧房舍分作四分。若分者突吉羅。
此不成爲分
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國僧＊坊崩壞佛
知故問阿難。是僧房重閣何故崩壞。答言。
世尊。修治是僧坊人。有死者病者反戒者餘
國去者。佛言。死者反戒者所應作事。僧更應
羯磨立知是事人。若有病者應問汝故能治
是壞房舍不。若言我能。應待。若言不能應更
立餘人。他國去者。若疑當還。應待。若知不還
者。應更立餘人。令知是人所作事。佛作是語
已。諸比丘便立知事人。是知事人。有掃少地
者。有塞小孔者。或以少草覆舍者。佛言。如是
作小小事者。不應立作知事人。若能辦大事。
應羯磨立作知事人。諸比丘有能多致財物
能成辦事者。諸比丘便盡形立作知事人。佛
言。不應爾。若房舍故壞。應六年立作。若新房
舍。應十二年立作。佛言。從今知房舍人。應
三事自恣。冬房春房夏房。僧問言。汝須何房。
冬房春房夏房耶。若言我須冬房。以春房夏
房隨上座次與。若言我須夏房。以冬房春房
隨上座次與
佛在王舍城。爾時跋提居士。起僧房重閣高
大莊嚴多諸男女觀看。諸人生念。此必佛塔。
若阿羅漢塔。是僧坊中多人禮拜圍繞。多象
聲馬聲男女聲。妨坐禪讀經。爾時長老上座。
捨是重閣住小房中。時有客比丘來者。皆作
是念。重閣中必有上座。我等何不至邊小房
住。即往打戸。房内應聲。客比丘問。汝幾歳。
答言。我爾所歳。客比丘念。若小房中比丘爾
所歳者。何況大房。有詣洗脚處講堂中門屋
下宿。晨起至重閣前。立欲禮敬上座。有年少
比丘及沙彌。從重閣上來下。問客比丘。汝作
何等。答言。欲禮敬上座。語言。此無上座。問
言。唯是中宿。答言。我等。客比丘言。我等知
者應是中宿。問客比丘。汝何處宿。有洗脚處
宿者。答言洗脚處宿。講堂中者。答言講堂中
宿。乃至門屋下者。答言門屋中宿。諸比丘以
是事白佛。佛言。應立知敷臥具人。知敷臥具
人。應隨上座次第與。應作是言。此是上座房
舍臥具次第住
佛在迦尸國。與大比丘衆一處安居。諸居士
見佛及僧衆。故共相約令。今日汝辦種種飮
食。明日次某。如是展轉種種飮食。相食故
作食。十五日食。三十日食。立如是制已。有早
辦者。有晩辦者。有近者有遠者。有美者有不
美者。是中無知食比丘約勅令至＊某家。有早
辦者。有晩辦者。有近者。是食美好。爾時六
群比丘數數從是處取。居士問言。汝等何以
數來。諸大長老何故不來。答言。無知食人約
勅我等。汝舍近早辦飮食美好。是故我等數
來。居士言。我等施食爲諸長老。不但爲汝等。
何故數來。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。
應立知食人。立知食人法者。一心和合僧應
問言。誰能爲僧作知食人。是中若有一比丘
言我能。若有五法。不應立作知食人。何等爲
五。隨愛＊隨瞋＊隨怖＊隨癡不知得不得。若成
就五法。應立作知食人。何等五。不隨愛＊不
隨瞋＊不隨怖＊不隨癡知得不得。即時一比丘
應僧中唱言。大徳僧聽。比丘某甲。能爲衆僧
作差食人。若僧時到僧忍聽。某甲比丘作差
食人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘
作差食人竟。僧忍默然故。是事如是持。差食
人法者。應次第差。若汝某甲至某家。所差
比丘。有早得者。有晩得者。近得者遠得者。有
得美者得不美者。有晩得者作是言。故與我
是處。得遠處者亦言。故與我遠處。得不美者
言。故與我如是中間。更作餘語。佛言。應條名。
有比丘得惡處者。便拭名改易好處。佛言。應
書板作字集置一處和合從上座隨次第取。
有晩得者。有得遠處者。早至主人門外。在巷
頭立待食久住。心悶吐逆不樂。諸居士出見
語言。我等門内自恣聽汝入坐。比丘言。佛未
聽我等入白衣門内坐待食。是事白佛。佛言。
聽是比丘入白衣門内坐待食。時有象聲馬
聲男女聲。妨讀經坐禪。佛言。若妨者出門外。
門外待時。諸人來遶四邊看。見已皆笑。是事
白佛。佛言。應作土基。爲風雨所惱。佛言。聽
作屠蘇覆。薄故雨漏。佛言。應厚覆。厚覆已脊
上漏。佛言。更覆。又無坐處。佛言。應覓板木
坐上。有人偸板去。佛言。應陷著地中。又復失
去。佛言。應作土埵。不泥故。中有毒蛇蜈蚣。
囓諸比丘。佛言。應泥。泥已麁澁破衣。佛言。
應以細埿。諸比丘須水。佛言。應作井。作井已
即以鉢鍵鎡取水甚難。佛言。應作瓶取水。
取水時不及。佛言。應以繩繋。諸比丘手軟牽
繩手痛。佛言。應作轆轤有人墮井。佛言。應
作欄。長老優波離問佛。以何物作井欄。佛言。
應以木石塼作。作已有婦女大小詣井取水。
時兩手相觸。佛言。井上作隔障。應各在一邊
汲水。有居士從舍内出。語比丘言。我某僧坊
作食。汝爾所人往彼僧坊中食。去時道中師
子虎狼熊羆諸難。是事白佛。佛言。應語檀越。
是中有如是怖畏。此間與我食
佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥。酥粥胡
麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄
粥。辦是粥已。持詣竹園。時六群比丘在僧坊
門邊立。遙見已問言。持何等物。答言。是粥。
又問。何等粥。答言。酥粥胡麻粥油粥乳粥小
豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。爾時六群比丘
言。我等行去。先與我等酥粥胡麻粥油粥乳
粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。汝持薄粥入僧
坊與上座。諸比丘聞不知云何。是事白佛。佛
言。從今應羯磨立分粥人。所持盛粥器。即用
是器分粥。是中酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆
粥磨沙豆粥麻子粥。上座得上肥膩者。下座
得底滓。若分薄粥時。上座得汁。下座得滓。是
事白佛。佛言。從今聽畜大盔大瓮。以粥集
著是器中和合。以大鉢大＊鍵鎡分與。分與
時不便。佛言。應作杓用分。用分已有殘者有
不足者。佛言。應更作小杓用分
佛在王舍城竹園中。諸居士辦種種帶鉢那。
胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。舍倶梨
餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。餛飩餅。閻
浮梨餅。持是餅向僧坊。六群比丘早起在門
邊立。見已問言。持何等物。答種種帶鉢那
餅。所謂胡麻歡喜丸。石蜜歡喜丸。蜜歡喜丸。
舍倶利餅。波波羅餅。曼提羅餅。象耳餅。＊餛
飩餅。閻浮＊梨餅。六群比丘言。我欲行去。先
與我等胡麻歡喜丸石蜜歡喜丸舍倶＊梨餅
波波羅餅曼提羅餅。汝持象耳餛飩持閻
浮＊梨餅入與上座。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛言。應羯磨立分帶鉢那人。分帶鉢那
人。應和合等分。若更有美者來。亦應次第與。
若今日不遍者。明日更有。應續次與
佛在王舍城。爾時諸居士辦種種藥。所謂酥
油蜜石蜜薑胡椒＊蓽茇黒鹽訶梨勒鞞醯勒
阿摩勒波櫨路毘呪曼陀多耶摩那伽頭櫨醯
持詣竹園。爾時六群比丘早起門邊立。見已
問言。持何等物。答言。種種藥。所謂酥油蜜
石蜜薑椒＊蓽茇黒鹽訶梨勒鞞醯勒阿摩勒
波櫨路毘呪曼陀多耶摩那伽頭櫨醯。六群
比丘言。我欲行去。與我酥油蜜石蜜薑椒蓽
茇黒鹽。汝持訶梨勒鞞醯勒呵摩勒波櫨路
毘呪曼陀多＊耶摩那伽頭櫨醯入僧坊與上
座。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今應
立分藥人。分藥人和合平等分與。若有貴價
藥來者。應別擧置。若病比丘索者。應與兩錢
半價藥。若索多者。應從索直
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國諸比丘。常從
居士索作器。諸居士言。我等云何能常供給
汝。汝等何不自畜作器。答言。佛未聽我等
畜作器。是事白佛。佛言。從今聽畜作器。阿羅
毘國僧坊中。有客作木師。有半月客作者。有
一月一歳客作者。是木師晝日作。暮去留作
器。便失。佛言。應立知作器比丘。立知作器比
丘。作竟持作器聚在一處。又復失盡。是事
白佛。佛言。應羯磨一房舍擧作器。立作器房
法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大徳僧
聽。某房舍。僧立作擧作器房。若僧時到僧忍
聽。某房作擧作器處。是名白。如是白二羯磨。
僧立某房作擧作器房竟。僧忍默然故。是事
如是持。立是房已。知作器比丘。便持作器
著上下二房中。佛言。不應置兩處。若著上
房者。下房應與僧。若著下房。應與僧上房。
又一時諸比丘從憍薩羅國向舍衞國。道中
過一空僧坊中宿。諸比丘明日入村乞食。諸
居士問。汝何處宿答言。僧坊中宿。是何房舍
中宿。答言。某房中。居士言。此是我房。何不
遣使語我等。當供養湯藥油燈燭臥具種種
所須。諸居士隨所房中宿者。各自將歸。與敷
坐處坐。自手行水。自與多美飮食。自恣飽滿。
以水澡漱。取小床坐聽説法。語諸比丘。我僧
房中有臥具前食後食。何不住此。復當供養
衣被願令是僧坊有。用諸比丘不知云。何是
事白。佛佛。言從今。聽若先空僧坊。中諸比丘
欲去。應羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法
者。一心和合僧問言。誰能作常住比丘。知某
甲空増坊。若有比丘言我能。有五法。不應立
作常住比丘。何等爲五。隨愛＊隨瞋＊隨怖＊隨
癡不知分別應作不應作。若成就五法。應立
作常住比丘。不隨愛＊不隨瞋＊不隨怖＊不隨
癡知分別應作不應作。即時一比丘僧中唱
言。大徳僧聽。某甲比丘。能作常住知某甲
空僧坊人。若僧時到僧忍聽。立某甲比丘常
住知某甲空僧坊人。是名白。如是白二羯磨。
僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟。僧忍
默然故。是事如是持。知空僧坊常住比丘。應
巡行僧坊。先修治塔。次作四方僧事。次知
僧料理飮食事。次知應可分物。次知上座中
座下座比丘事。隨有大徳高明比丘。不應作
使知僧坊比丘。應作是願。諸比丘未來者。當
來。已來者供給衣食臥具湯藥。不令有乏。能
作是願行者。僧隨彼意與若須食。應自恣
與好食。若須房舍臥具。皆應自恣與
有衆多王臣。數數詣竹園房舍觀看。若來時
索食薪火燈燭。若與畏犯。不與懼作患。不知
云何。以是事白佛。佛言。應立分處人。立分處
人已。不白衆僧。得用十九錢供給客。若更須。
應白僧竟與
憍薩羅國有阿練兒住處。爾時有賊到阿練
兒處乞食。作食人言。食不由我不得與汝。汝
自從沙彌索。諸賊即從沙彌索。沙彌言。我不
得與汝。汝自從知食比丘索。即從知食比丘
索。知食比丘言爲僧故辦是食。不爲汝等。賊
相謂言。是比丘何肯正爾與我食。便捉一
比丘手脚截腰斷。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。若有如是怖畏處。若少乞與少。若
乞半與半。若都索都與。莫以是因縁故得大
衰惱
佛在王舍城。爾時衆僧得衣。無人守護。佛言。
應立守護衣人。立＊守護衣人法者。一心和
合僧應問言。誰能爲僧＊守護諸衣。若比丘言
我能若有五法不應立。何等五。不知是衣所
從得。不知衣價若得衣不知云何受。不知頭
數。忘著衣處。若成就五法應立。何等五。知衣
所從得。知是衣價。知應受。知頭數。不忘著衣
處。即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某
甲。能爲僧作＊守護衣人。若僧時到僧忍聽。
僧立某甲比丘作守衣人。是名白。如是白二
羯磨。僧立某甲比丘作＊守護衣人竟。僧忍默
然故。是事如是持。立守衣人已。未有分衣人。
佛言。應立分衣人。立法者。一心和合僧應問
言。誰能爲僧作分衣人。若有比丘言我能。若
有五法不應立。何等五。不知衣財。不知衣色。
不知衣價不知衣頭數。不知與未與。復有五
法。不應立作分衣人。何等五。隨愛＊隨瞋＊隨
怖＊隨癡不知與未與。若比丘成就五法。應
立作分衣人。知衣財知衣色知衣價知衣頭
數知與未與又有五法。不隨愛＊不隨瞋＊不
隨怖＊不隨癡知與未與。即時一比丘僧中唱
言。大徳僧聽。某甲比丘。能爲僧作分衣人。若
僧時到僧忍聽。僧立某甲比丘作分衣人。是
名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作分衣
人竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國無分浴衣人。是事白佛。佛言。應
立分浴衣人。是知分浴衣人。應隨上座次與。
佛在舍衞國。爾時祇陀林中僧坊中。無比丘
知時限唱時。無人打揵稚。無人掃灑塗治
講堂食處。無人次第相續敷床榻。無人教淨
果菜。無人看苦酒中虫。飮食時無人行水。衆
散亂語時。無人彈指。是事白佛。佛言。應立維
那。立法者。一心和合僧應問。誰能爲僧作
維那是中若比丘言我能。有五法。不應立
作維那。何等五。隨愛＊隨瞋＊隨怖＊隨癡不知
淨不淨。若成就五法。應立作維那。五法者。不
隨愛＊不隨瞋＊不隨怖＊不隨癡知淨不淨。即
時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某甲比丘。
能爲僧作維那。若僧時到僧忍聽。僧立某甲
比丘作維那。是名白。如是白二羯磨。僧立某
甲比丘作維那竟。増忍默然故。是事如是持。
作維那比丘。應知時限知唱時知打揵＊稚。知
掃灑塗治講堂食處。知次第相續敷床榻。知
教淨果菜。知看苦酒中虫。知飮食時行水。衆
散亂語時彈指。爾時諸沙彌。隨與和上阿闍
梨作。隨同和上阿闍梨。隨相識共語共事。
隨同國土同城邑同聚落。諸比丘無沙彌者。
有諸惱亂。是事白佛。佛言。應立一人爲主使
沙彌作。先修治塔事。次作四方僧事。次作飮
食事。次作可分物。次教與上座中座下座。如
是周遍一切僧作。應立分處沙彌人。立分處
沙彌人竟。應教先修治塔事。四方僧事作飮
食事。次作可分物。次第與上座中座下座。如
是周遍一切僧作
佛在王舍城。爾時瓶沙王。往詣竹園觀看。王
問。長老摩訶迦葉今何所在。比丘答言。大王。
長老大迦葉。今於耆闍崛山上
見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰當爲
我作。王言。我當與作人語已便還。第二瓶沙
王。又時往到竹園觀看。王問。長老大迦葉今
何所在。比丘答言。於耆闍崛山上
即往見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰
當爲我作。王言。我當與作人。大迦葉答言。大
王。數數。語而不與。時王慚愧小却一面問諸
大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。
王言何時。答言。某時日月。即計。先語已來
經五百日。王即下山。時人捕得五百群賊與
王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應與何
罪。大臣答言。罪應至死。王問賊言。汝能隨我
意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能
供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨
行者當隨阿誰。大臣言。此賊必當偸奪諸比
丘物。王言。我能作方便令不偸奪。時王多給
田宅人民倍與粟食。去竹園不遠。立作淨人
聚落。時諸淨人。隨相識共語共事。隨同國城
邑隨怖畏。隨有因縁者供給。餘者不供給。是
事白佛。佛言。應立使淨人率。應教先作塔
事。次作四方僧事。次作飮食事。次作可分物
事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切
僧作。聽立使淨人主者。還立白衣中勤修能
| 處分者 | 八法中臥具 法第十竟 |
| 第五誦之七 |
八法中諍事法第八
佛在王舍城。爾時諸比丘。共比丘諍。惡口相
言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式
叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙
彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘
諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責
言。云何名比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼。
如是訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問迦留陀夷比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛種種因縁訶責迦留陀夷比丘
已云何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強
佐助諸比丘尼。如是訶已語諸比丘。從今有
四種諍事出。一者鬪諍事。二者無根事。三者
犯罪事。四者常所行事。鬪諍事者。如諸比丘
共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不
善。是中共諍故。相助別異。是名鬪諍事。無根
事者。如諸比丘出餘比丘犯罪。若有殘作。
有殘不作。有殘作不作。若無殘作。無殘不作。
無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。
有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相
纒著。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯
波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
吉羅。若犯若汚若不悔。是名犯罪事。常所行
事者。衆僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白
四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所
行事。鬪諍事者。以何爲本。有十四破僧因縁
及六鬪諍本。是名鬪諍事本。無根事。以何
爲根本。有三根本。見根聞根疑根。若比丘
與比丘鬪諍相言。已身作罪令他人説。有殘
作有殘不作。有殘作不作。若無殘作無殘不
作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不
作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他
人説。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作
無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無
殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。
是名無根事根本。犯罪諍。以何爲本。從何
事起。從五種犯起。以五種犯爲本。有犯身作
非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身
作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯
身作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯
罪根本。常所行事。以何爲本。從何事起。所作
事從僧起。僧爲根本。是名常所行事根本。所
有鬪諍。皆名諍事耶。有諍事亦名鬪諍耶。
有鬪諍非諍事。有諍事非鬪諍。有鬪諍亦是
諍事。有非鬪諍非諍事。有鬪諍非諍事者。
若比丘但相道説。未成鬪諍。有諍事非鬪
諍者。三種諍事。有鬪諍亦是諍事者。若比丘
相道説。亦成鬪諍事。有非鬪諍非諍事者。除
上三句。所有無事諍。皆名爲諍事耶。有諍
事亦名無事諍耶。有無事諍非諍事。有諍事
非無事諍。有無事諍亦諍事。有非無事諍非
諍事。有無事諍非諍事者。但説他罪未起諍
事。有諍事非無事諍者。三種諍事是。有無事
諍亦諍事者。有比丘無事諍亦起諍事。非無
事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍
事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有
諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍
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