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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床臥具
竟。不受七夜出界去。是比丘不應彼住處前
三月。自違言得罪
比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床
臥具竟。受七夜出界去。界外盡七夜而還。是
比丘不應彼住處前三月。自違言得罪
比丘欲往彼住處。往彼處竟。作布薩受床臥
具竟。受七夜出界去。不盡七夜而還。是比
丘應彼住處前三月。不自違言無罪。後三月
亦應如是廣説。第七日當自恣受宿出界不
犯。若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若
十誦律卷第二十四
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中皮革法第五
佛在舍衞城。爾時阿濕摩伽阿槃提國。有聚
落。名王薩婆。中有大富居士。財寶豐盈種
種具足。唯少一事。無有兒息。從諸神祇池神
家神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天
神那羅延神韋紐天神下至鉢婆羅神。爲有
子故求請乞索。而不能得。有子時到。居士婦
乃覺有娠。利根女人有四不共智。何等四。
一知男愛。二知男不愛。三知姙娠時。四知
所從得。婦自知有娠語居士言。我已有
＊娠。居士聞之。心歡喜踊躍。或當生男。好加
供給洗浴淨潔。以香塗身隨時將息。令身安
隱。若有所至。多人衞從莫令憂惱。九月已過
㝃身生男。耳有金環。是兒端正見者歡喜。
居士聞之。心喜踊躍。集諸知相婆羅門相之
問言。是兒徳力何如。諸婆羅門言。居士。是兒
實有福徳威力。居士言。當爲作字。是時國法
作二種字。若隨宿若隨吉。諸人言。居士。是兒
何時生。答言某日生。是諸婆羅門算知語言。
是兒沙門宿日生。即名沙門。居士復集婆羅
門及諸居士善知金寶相者。以兒耳示之。是
兒耳環價直幾許。諸人言。居士。是兒耳環。非
世所作不易平價。意想平之。可直純金一
億。兒字沙門。耳環直一億。衆人即字爲沙
門億耳。衆人當識。是居士令五種養母養視。
何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。
四者吉母。五者戲笑母。云何治身母。爲是兒
治頭手足耳鼻諸指。是名治身母。云何除垢
母。時時爲兒洗浴浣濯。是名除垢母。云何
乳母。時時飮食乳養。是名乳母。云何吉母。是
兒行時執孔雀拂。持三股叉侍衞擁護。是名
吉母。云何戲笑母。爲兒作機關木人象馬車
乘弓箭種種戲具。隨時娯樂之。是名戲笑母。
是兒福徳威力。而疾長大。便教書數算印。善
知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落。是四方商
客所聚集處。時四方商客來詣聚落。問言是
中阿誰善好。有徳可寄可信示我利害。諸人
示沙門億耳。善好有徳可寄可信善別利害。
是諸商客。即詣沙門億耳託爲主人。沙門億
耳問諸商客。從何處來。答言。從某方某國
來。即問。彼方國中有何好惡。商客具答好惡
之事。是時復有諸商客海中來者。至王薩薄
聚落。問言。是中阿誰善好。有徳可寄可信示
我利害。諸人示沙門億耳。善好有徳可寄可
信善別利害。是諸商客即託爲主人。沙門億
耳問諸商客。從何處來。答言。大海中來。問大
海中有何好惡。商客具答海中諸事。大海中
有波怖龜怖提迷魚。怖提迷耆羅魚怖失收
摩羅魚怖迴波怖水覆山怖黒風怖惡龍處
怖惡羅刹怖。億耳。百千人去時一得還。若得
來還。種種珍寶布施作福。七世不盡何況己
身。是諸商客。見是沙門億耳有大威力如是
思惟。若作薩薄共多人入海。必安隱來出。諸
人言。沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入
大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一
得還。是諸商客激厲言。何等人仰他活命。乃
至婬女仰他活命。若人求作布施福徳。是事
善好。諸商客如是激厲。沙門億耳信受欲去。
到父母所辭欲入海。時父母説諸怖事。欲令
變悔以制留之。人爲財故入大海。我家中多
諸寶物。汝用布施作福。七世不盡。何爲入海。
時不隨父母語。父母語諸貴人。佐我留億耳。
時諸大官長者居士億財主大富薩薄。如是
貴人留之不隨。父母知其意正。則聽令去。於
是乘象振鈴。遍告聚落令言。沙門億耳欲入
大海。我作薩薄誰欲共去。是人福徳。五百商
人皆悉樂從。彼國土法。作薩薄者。要出二
十萬金錢。十萬辦舡。十萬辦資糧。莊嚴竟
已。下舡著水中。以七枚繩繋。日日唱言。誰能
捨父母兄弟姉妹妻子閻浮提種種樂。及捨
樂壽。誰欲得金銀摩尼琉璃種種寶物七世
隨用布施作福者。共入大海。如是日日唱。日
薄福徳威力。是舡疾到寶渚。勅語諸商客
言。取諸寶物載使滿舡。莫令大重。取寶物竟
得伊勒風。是時舡去疾勝于箭。還閻浮提。
向王薩薄聚落。有二道水道陸道。沙門億耳
語諸商人。何道去。諸人言陸道去。時有空澤。
是中夜住。語諸商人。我曾聞賊來劫。諸商
客。若前殺薩薄。則諸商客無所成辦。若不殺
薩薄。則以錢物力。若自身力若以他力。必能
得賊。我當餘處宿去。時當喚我。諸人言爾。億
耳驅驢別處宿。是諸商客夜半發去。人人
相覺。竟不喚億耳。後夜大風雨墮。億耳覺喚
諸商客。＊商客無人應者。億耳如是思惟。奈
何諸人棄我去耶。即逐去。是道多沙土。風
雨流漫路無遺跡。仰驢嗅跡而前。億耳飢
極前行。見有一城嚴好淨潔。如是思惟。念
想得食立於城門。隨念失聲唱言。食食。時無
數百千萬餓鬼來出。皆言。何等食阿誰與。億
耳言無食。我行飢極念想得食。因出此言。我
無食也。如是思惟。我當城邊得食。是故唱言
食耳。諸餓鬼言。此是餓鬼城。我百千萬歳今
日乃聞唱食聲。我等以不布施慳心多故。墮
餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。
鬼言。從是道去。於是前行。復見一城。如是復
念。前城不得食。今或能得水。即到門立唱言。
水水。時無數百千餓鬼來出。皆言。何等水阿
誰與。億耳言無水。我渇極念想得水。因出是
聲。我無水也。如是思惟。我當城邊得水。是故
唱言水耳。餓鬼言。此是餓鬼城。百千萬歳今
日乃聞水聲。我等以不布施慳心多故。墮餓
鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼
言。從是道去。前行不久。復見樹。名婆羅。夜
於下宿。搖樹落葉。細者自食麁者與驢。如是
日暮至夜。是中即有床出。男出女出。顏貌端
正著天寶冠。共相娯樂。沙門億耳作是思惟。
我不應爾看他私事。時夜過晝來。即時床滅
女滅。有群狗來噉是男子肉盡骨在。億耳念
言。我悔不問是人。先作何行今得此報。夜善
晝惡。我當住待問之。至夜更有好床。男出
女＊出顏貌端正。著珠寶天冠共相娯樂。億耳
即往問男。汝作何行今得是報。夜善晝惡。男
言。汝何用問爲。億耳言。意欲知之。男言。汝
識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。億
耳言識。男言。我是某甲屠兒。有長老迦旃延。
常出入我家。我常供給飮食衣被湯藥。億耳。
彼常語我言。莫作惡行後得大苦。我時答言。
先世以來以此爲業。今若不作那得自活。時
迦旃延復語我言。汝作此惡晝多夜多。我言
晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。我即
從受。今得此報。夜善晝惡皆由作行。悔恨何
益。男問億耳。汝欲那去。答言。至王薩薄聚落。
男言。從是道去。億耳便去。前行不久復見一
樹。名波羅。住下止宿。搖樹落葉。細者自食
麁者與驢。時夜過晝來。是處復有床出。男
出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娯樂。億
耳即念。我不應住此觀他私事。如是至暮床
滅女滅。百足蟲出噉是男子。肉盡骨在。億耳
念言。我悔不問。汝作何行今得此報。晝善夜
惡。當住待問。夜過晝來復有床出。男＊出女
出顏貌端正。著珠寶天冠共相娯樂。億耳往
問男子。汝作何行今獲此報。晝善夜惡。男
言。汝何用問爲。億耳言。意欲知之。男言。汝
識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。答
言識。是中某甲男子婬犯他婦。有長老迦旃
延。出入我家。我家常供給飮食衣被湯藥。
億耳。爾時彼教我言。莫作惡行後得苦報。我
答言。不能自抑當可如何。復語我言。汝於此
事何時偏多。我言夜多。時迦旃延即語我言。
受晝五戒可獲微善。我用其言。受晝五戒故
獲斯報。晝善夜惡。悔恨先行無所復益。男問
億耳。汝欲那去。答言。欲至王薩薄聚落。男
言。從是道去。前行復見林樹池水清淨。億
耳於中洗浴飮驢。是池邊有堂。衆寶莊嚴。億
耳仰視見堂。即作是念。我飢渇欲死。當何所
在。即便上堂。誦佛經偈
飢爲第一病 行爲第一苦
如是知法寶 涅槃第一樂
上堂見女人坐象牙床。床脚繋二餓鬼。是女
識億耳字。問訊沙門億耳。道路不極不渇不
飢耶。億耳自念。是女人生不見我。乃識我字。
何以得爾。女即喚億耳坐。共相問訊。語女言。
貴女乞我食。女言相與。汝但莫與是二餓鬼。
億耳言。貴女。今我飢急何能與鬼。女即與水
洗手與食。是女欲令億耳知此因縁故。小出
堂外。時二餓鬼伸手語沙門億耳。乞我一口。
乞我半口。我腹中飢如火燒。沙門億耳。先好
布施憐愍衆生。作是思惟。我飢急辛苦。是餓
鬼那得不苦。各各與一口。是二餓鬼著食口
中。是食變成膿血。少多咽還吐出。滿堂臭惡。
女人還入見。臭處滿堂。女言。我語汝莫與。何
以與之。億耳言。姉妹。我不知是事故與。女即
除吐掃灑燒香。還坐本處。億耳語。姉妹更與
我食。女言。我不惜食。設與汝者恐更與鬼。是
事不可。億耳言。姉妹我先不知故與。今不復
爾。是女即以水洗手與億耳食。是時更有一
女來語。貴女與我食。女言食汝常食。作是語
已。即有三錡
火湯沸。是女脱衣著一
面入中。皮肉爛盡唯有骨鎖。冷風來吹。
即得出還活。著衣噉其爛肉。噉已而去。億
耳故食。更有女來言。貴女與我食。女言食汝
常食。作是語竟。女變成羖羊噉草。沙門億耳
如是思惟。自疑我或人中死生此餓鬼國耶。
即語貴女是何等事。女言。何用問爲。億耳言。
意欲得知。女言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中
王薩薄聚落不。億耳言識。是一鬼繋我頭邊
床脚者。是我夫某甲居士。繋我脚邊床脚者。
是我兒。有長老迦旃延。出入我舍。受我衣服
湯藥供養。是二人瞋我言。我作財辛苦。而持
與他。汝空自疲勞。後世當得膿血之報。以是
慳貪不憙布施墮餓鬼中。是惡口業報故。與
食變爲膿血。億耳言。是女何以自噉肉。女言。
是女我兒婦。以物與擧。或自噉若與人。我問
時如是言。我不噉不與他。若自噉若與他者。
我當自噉肉。是故今自噉肉。是第二女復作
何等。變作羖羊噉草。貴女言。是我婢。我使舂
磨。或自噉或與他。若問時言。我不自噉不與
他。若自噉若與他者。我後世當作羊噉草。以
是因縁今作羊噉草。億耳言。汝作何行。女
言。我有少罪。我是中不久住。我此間死。當生
四天王天中。汝能少爲我不。億耳言何等事。
女言。王薩薄聚落中我有女。未知修善。汝還
至彼。爲我語是女某甲。我見汝父母兄兄婦
婢。唯汝母獨受福。餘者受罪。汝母因我語汝。
莫作惡事。後世多受苦報。汝若不信汝母言。
是處有藏。大有錢財。取爲我作福供養僧。亦
供養長老迦旃延殘餘可以自活。作是語已問
億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言汝瞑眼。
即如其言便＊瞑眼。須臾之頃。便於王薩薄聚
落不遠置之。是諸＊商客先到聚落者。諸人問
之。何以不見沙門億耳。諸＊商客言。大海中
失。是時聚落諸人聞其失億耳。擧邑啼哭如
喪父母。億耳問之。何以如此。諸人言。沙門億
耳大海中失。以其失故啼哭相吊。億耳即作
是念。我死消息聞是聚落如是憂憒。若今見
我必復擾動。何須復歸。彼貴女囑我語其女。
當爲至彼。億耳漸到女舍。共相問訊語其女
言。某甲知不。我見汝父母兄兄婦婢盡在餓
鬼中。唯汝母獨受福。餘者受苦。汝母語汝。
莫作惡事後受苦報。女言。咄男子。汝癡人汝
狂人。我父母布施作福徳。死必生天。何以故
在餓鬼中。億耳即語女言。汝母言。某處有藏。
廣大錢物在中。爲我作福。供養僧及長老迦
旃延。殘餘自活。是女聞已便至藏所。發取大
得錢財。得以生信。如其母勅。即以供養衆僧。
是沙門億耳。先世供養佛種善根利根近見
諦。以是因縁力。能得今世無漏智。是人爲善
根力所追。便自思惟。愁憂我用歸家爲。當往
大迦旃延所。即往到已頭面禮竟一面坐。沙
門億耳心厭本事怖畏世間。長老迦旃延隨順
其意而爲説法。即於座上。得諸法清淨無垢
法眼。是人見法得法知法淨法。度疑悔不信
他。不隨他。立道果中得無所畏。從坐起頭面
禮長老迦旃延足白言。大徳。我歸依佛歸依
法歸依僧。我作優婆塞。憶念。我從今盡壽不
殺生心信清淨。大徳。我欲善勝法中出家受
具足戒作比丘。欲善勝法中行道。迦旃延言。
沙門億耳。父母聽汝出家不。答言大徳。我父
母未聽。迦旃延言。我曹法父母不聽。不得出
家受具足戒。億耳言。大徳。我自求是事。若父
母聽。當來出家受具足戒。迦旃延言。汝宜知
是時。億耳頭面禮長老迦旃延足即便歸家。
見父母禮拜問訊。億耳父母先愁苦故失明。
聞億耳從大海中安隱還歸。悲喜涙出眼還得
明。億耳住過五六日已。白父母言。聽我善勝
法中出家。父母言。億耳我唯有汝。本至心求
願得汝。汝不用我語入大海。得汝死消息。愁
憂故眼盲。汝今大海中安隱來還。我大歡喜
眼得開視。汝今便爲更生。汝受我語。則爲供
養我曹。我曹壽命不過幾時。若能畢我等壽
不出家者。我死不恨。億耳答言諾。供養滿十
二年。終父母壽。如偈説
生者有死 高者亦墮 一切皆盡
無有常者
億耳澡浴。到長老迦旃延所。頭面禮足一面
坐。大徳。我今得正法信。欲佛法中出家修梵
行。長老迦旃延。即與億耳出家。是時阿濕摩
伽阿槃地國土。少比丘十衆難得。是沙彌夏
安居過自恣竟。長老迦旃延共住弟子近住
弟子。諸方來見師問訊。爾時比丘滿十衆。是
時與億耳受具足戒。時諸比丘欲遊行東方
國。到佛所見佛供養。億耳問諸比丘。長老那
去。諸人言。欲至舍衞國見佛世尊親近禮拜。
億耳言。我亦欲去。諸人言隨意。億耳言。小待
我辭和尚。億耳向長老迦旃延所。頭面禮足
一面坐如是言。大徳和尚。我今安居竟。欲
遊行東方國土見佛世尊親近禮拜。願聽我
去。迦旃延言。欲往隨意。汝當代我頭面禮佛
足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及餘
比丘如是問訊。長老摩訶迦旃延是我＊和尚。
阿濕摩伽阿槃地國土中舊比丘摩摩帝帝帝
陀羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊。少病
少惱起居輕利安樂住不。及餘比丘亦如法
問訊已。從婆伽婆乞請五事。一者阿濕摩伽
阿槃地國土。少比丘受具足十衆難得。願佛
聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃
地國土。地堅多碎石土塊。願佛聽此國比丘
著一重革屣。三＊者阿濕摩伽阿槃地國人。憙
洗浴以水爲淨。願佛聽此國諸比丘常洗浴。
四＊者如東方國土。用如是麻褥覆毛褥
覆花衣褥覆。願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比
丘皮褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣
比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。我
曹當云何。億耳。汝若去東方國土。見佛世尊
親近禮拜。代我如是問訊。以此五事具白世
尊。是時億耳。受長老迦旃延語誦利。從坐
處起頭面禮長老摩訶迦旃延竟。已即向自
房付臥具。持衣鉢遊行諸國土。漸漸到舍衞
國見佛。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比
丘來。以如是語問訊。忍不足不。安樂住不。
乞食不難。道路不疲耶。爾時佛以是語問
億耳。忍不足不。安樂住不。乞食不＊難。道路
不疲耶。是比丘答言。實忍足安樂住乞食不
＊難道路不疲。諸佛常法。共客比丘一處宿
時。勅侍者爲客比丘房舍内敷床臥具。是時
佛勅阿難。爲客比丘房内敷床臥具。阿難如
是思惟。如佛所勅。爲客比丘敷床臥具。佛世
尊今日。必欲與客比丘同一房舍宿。即向佛
房與客比丘敷床臥具竟。還白言。大徳。與客
比丘敷床臥具竟。佛自知時。佛從坐起向自
房。到坐處敷尼師檀結加趺坐。億耳向佛
房。到已頭面禮佛足。坐處敷尼師＊檀結＊加
趺坐。是二人夜多坐禪默然。中夜過至後夜。
佛語億耳。汝比丘唄。億耳發細聲。誦波羅延
薩遮陀舍修妬路竟。佛讃言。善哉比丘。汝善
讃法。汝能以阿槃地語聲讃誦。了了清淨盡
易解。比丘汝好學好誦。佛知故問。汝何以晩
入道。億耳言。大徳。我久知欲患。有縁事不得
出家。即説偈言
已見世間過 見法不樂漏
聖人不樂惡 惡人不樂善
決定見法味 法味息煩惱
除熱離衆惡 服法喜法味
億耳如是思惟。是我時到。當以五事廣問世
尊。於是億耳。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。
世尊。長老大迦旃延是我＊和尚。阿濕摩伽阿
槃地國中舊住摩摩帝帝帝陀羅濟度我。稽
首禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住
不。及餘比丘亦如法問訊。以五事廣問世尊。
佛語億耳。汝且止。須我問時當説。佛以是因
縁會僧。會僧已告億耳。汝所問便問。是時憶
耳白佛言。大徳。長老迦旃延是我＊和尚。阿
濕摩伽阿槃地國土舊比丘摩摩帝帝帝陀
羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊。少病少
惱起居輕利安樂住不。餘比丘亦如是問訊。
五事廣白世尊。何等五。一者阿濕摩伽阿槃
地國土。比丘少受具足十衆難得。願佛聽此
國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地
國土。地堅碎石多土塊多。願佛聽此國土比
丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國土
人。憙洗浴以水爲淨。願佛聽此國土諸比丘
常洗浴。四者大徳若東方國＊土用如是麻褥
覆毛褥覆華衣褥覆。願佛聽此國土比丘皮
作褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比
丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。是中
我曹當云何。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已。佛語諸比丘。從今日聽邊國中持
律第五受具足戒。是中南方白木聚落。白木
聚落外是邊國也。西方有住婆羅門聚落。婆
羅門聚落外是邊國。北方優尸羅山。去山不
遠。有蒲泉薩羅樹。薩羅樹外是邊國。東方
有婆羅聚落。字伽郎。伽郎外是邊國。東北
方有竹河。竹河外是邊國。從今日聽阿濕摩
伽阿槃地國土比丘作一重革屣。若穿破更
補兩頭置中央。厚重革屣不應著。毛革屣不
應著。聲革屣不應著。纒革屣不應著。一切
青革屣。一切黄一切赤一切白一切黒。青皮
間黄皮間赤皮間白皮間黒皮間。青韋繍黄
韋繍赤韋繍白韋繍黒韋繍。師子皮繍虎皮
繍豹皮繍獺皮繍猫皮繍。兜羅紵屣。毳＊紵
屣。劫貝＊紵。羖羊毛＊紵。羖羊毛縷縫屣。羖羊
角革屣。廣前革屣。孔雀筋縷縫。孔雀翅雜
革屣。一切種種雜色莊嚴縷繍革屣不應著。
若著犯突吉羅罪。從今日聽阿濕摩伽阿槃
地國中常洗浴。如東方麻褥覆毛褥覆華褥
覆。我今聽阿濕摩伽阿槃地國中。如是皮作
褥覆。羊韋鹿韋羖羊韋。有比丘遣比丘。使與
他衣。他比丘不取。是衣中間失。佛言。若得衣
彼比丘十日應畜。若過十日犯捨墮
佛婆伽婆在舍婆提國住。六群比丘爾時畜
大皮師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。佛言。五大
皮不應畜。若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應
畜。象皮馬皮狗皮野干皮黒鹿皮。若畜犯突
吉羅罪
佛在倶睒彌國。是時長老闡那有高好床。佛
與阿難詣闡那房。闡那遙見佛來。見已向佛
合掌如是語。大徳來入房看。佛見闡那布高
好床。見已語阿難。是癡人。敷高好床内爛
外流。佛種種因縁訶竟。語諸比丘。從今日高
好床不應畜。若畜犯波逸提罪
佛在毘耶離國。時有一惡優婆塞。與跋難陀
釋子作弟子。共語恭敬更相愛念。跋難陀釋
子晨朝著衣持鉢至其家。惡優婆塞與布坐
處。命跋難陀坐。共相問訊。其家有犢子雜色
斑駮。見已即生貪心。是好可用作尼師＊檀。
跋難陀語言。汝犢子雜色斑駮。是可用作
尼師＊檀。優婆塞言。汝須耶。語言須。即殺
犢子剥皮持與。便持皮去。犢母鳴吼從後逐
之。是時諸比丘。維耶離僧坊門間空地經行。
遙見跋難陀來。諸比丘相語。是跋難陀釋子
無羞人。多有見聞疑惡。欲人牸牛吼隨後來。
必作惡事。若欲作若已作。漸漸到諸比丘所。
問言長老。此牛何以從汝後鳴吼跋難陀向
諸比丘廣説。諸比丘種種因縁訶跋難陀。何
以名比丘。故奪畜生命。汝無慈愍心。如是種
種因縁訶已。是事白佛。佛以是因縁集僧。集
僧已佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種因縁訶。何以名比丘。故奪畜生
命。無憐愍心。佛種種因縁訶已。語諸比丘。從
今日白衣舍牛皮。不應受不應坐臥。比丘家
中燥牛皮。應受不應坐臥
佛在舍衞國。六群比丘載女乘。種種不清淨。
佛言。女乘不應載。若載得突吉羅罪。六群比
丘共女載。種種不清淨。佛言。不應共女載。若
共載得突吉羅罪。六群比丘共女有間載。種
種不清淨。佛言。不應共女有間載。若載得突
吉羅罪
長老畢陵伽婆蹉患眼。親里遣使兩犍牛駕
車來迎。長老乘車來此間治眼。答言。佛未聽
乘兩犍牛車。以是事白佛。佛言。聽載犍牛車。
當使餘人御。不得自御。爾時六群比丘捉牸
牛尾渡河。種種不清淨。佛言。不應捉牸牛尾
渡河。若捉得突吉羅罪。若師子虎象馬牛。雄
者捉尾渡河無罪。六群比丘捉小女人手渡
河。種種不清淨。佛言。不應捉小女人手渡河。
若捉小女人手渡河。得突吉羅罪
有諸居士婦。向阿脂羅河洗浴。脱衣岸上入
水洗浴河水卒涱漂去。爾時諸比丘。在河岸
邊空地經行。時諸女人語諸比丘。大徳。見救
捉我等。諸比丘言。姉妹。佛結戒。不應故觸女
人身。諸女人言。大徳慈悲憐愍人。何處沙
門釋子中我等今爲水漂是非見捉。諸比丘
不知云何。以是事白佛。佛言應救。諸比丘如
是捉時婬心起還放。諸女言。大徳小時莫放
得到彼岸。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。雖婬心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸。
若更觸得罪。若繍畫女木女不應故觸。觸得
突吉羅罪
佛婆伽婆在阿羅毘國。阿羅毘諸比丘著木
屐。時時到＊和尚阿闍梨所。受經學經問經。
是時精舍内曳屐踉踉作聲。有一摩呵盧比
丘。蹈斷長行虫。佛知故問阿難。何以故精
舍内曳屐聲。阿難言。世尊。是阿羅毘諸比丘。
著木屐時時到＊和尚阿闍梨所。受經學＊經
問經。是故曳屐作聲。佛以是事集僧。集僧已。
知而故問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種因縁訶。何以名比丘。畜木屐。種種因
縁訶已告諸比丘。從今不得著木屐多羅奢
屐竹屐竹葉屐文若屐婆毘屐。若畜犯突吉
羅罪
長老跋提。從高貴中出家。是人本白衣時。
著欽婆羅屐。如本法畜欽婆羅屣。諸居士譏
嫌訶責。沙門釋子自稱善好有徳。著欽婆羅
屐。如王如大臣。有諸比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因縁
集僧集僧已。佛知故問。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種因縁訶。何以名比丘。著欽婆
羅屐。種種因縁訶已。語諸比丘。從今日欽
＊婆羅屐不應著。若著犯突吉羅罪
佛在王舍城瞻蔔國。中有長者子。字沙門二
十億。是人棄二十億金。捨瞻＊蔔城五百聚落
阿尼目佉出家。徒跣空地經行。足下血出遍
流經行地。經行此頭彼頭烏啄血。佛與阿難
到是處見是事。佛知故問阿難。誰是處經行
地血流漫。阿難答言。世尊。是瞻蔔＊國中長者
子。字沙門二十億。棄二十億金。捨闡＊蔔城
五百聚落阿尼目佉出家。徒跣經行。足下血
流遍經行地。經行此頭彼頭烏啄血。佛以是
事集僧。集僧已。佛知故問。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛言。沙門汝能著一重經行革屣
不。答言不能。佛言何以不能。答言世尊。我
儻有同守戒。諸比丘當言。瞻＊蔔國中長者
子。字沙門二十億。棄二十億金。捨瞻蔔城五
百聚落阿尼目佉出家。而染著一重革屣。若
佛聽一切比丘著。我當著。佛種種因縁讃戒
讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽著
一重經行革屣。若破補兩頭置中央。厚重革
屣不應著。毛革屣不應著。聲革屣不應著。
＊纒革屣不應著。一切青一切黄一切赤一切
白一切黒革屣不應著。青皮間黄皮間赤皮
間白皮間黒皮間。青皮繍黄皮繍赤皮繍白
皮繍黒皮繍。師子皮繍虎皮繍豹皮繍獺皮
繍猫皮繍。兜羅＊紵屐。毳＊紵屐。劫貝＊紵
屣。羖羊毛＊紵屣。羖羊毛縷縫屣。羖羊角屣。
廣前屣。孔雀筋縫屣孔雀翅縫屣。一切雜色
革屣不應著。若著犯突吉羅罪
佛在舍衞國東園摩伽羅母堂上。晡時從禪
起下堂。在露地經行。是時諸比丘著革屣隨
佛經行。佛顧視。見諸比丘著革屣隨佛經
行。語諸比丘。有外道出家師。弟子尊重恭
敬師故。不著革屣從師經行。何況多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀。汝曹著革屣隨佛經
行。佛種種因縁訶已語諸比丘。從今佛前不
得著革屣。＊和尚阿闍梨一切上座前。佛塔
中。得道塔中。温室講堂。食厨門間禪窟。大
小便處。洗大小便處。洗浴處。一切多衆行處。
不應著革屣若著犯突吉羅罪
佛在舍衞國。長老畢陵伽婆蹉病眼痛。徒跣
入聚落。蹴石傷脚増益眼痛。以是事語諸比
丘。諸比丘以是事白佛。佛以是因縁集僧。
集僧已。佛知故問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已。語諸比丘。從今聽著一重革屣入
聚落。厚重革屣不應著。毛革屣不應著乃至
種種雜色縷縫革屣不應著。若著犯突吉羅
罪
佛在舍衞國。諸比丘露地洗脚。以脚指行脚
跟行。或登樹葉行。若石上跳行。入戸床上
坐。或時用草若衣。若弊納拭脚住處。諸草
若衣弊納。狼藉在地。臥具垢臭。爾時有一居
士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受
請。從坐起頭面禮足繞佛而去。到自舍具多
美飮食氣味香潔辦具竟。敷坐處遣人白佛
時到。食具已辦佛自知時。諸比丘至居士舍。
佛自房住迎食分。諸佛常法。如是遊觀看諸
比丘房。持戸鉤處處大房別房遍諸房看。開
一房見草及衣弊納狼籍在地臥具垢臭。佛
入房。安徐擧被褥出床榻。棄地草及衣弊
納。掃房中塗地竟。還内被＊褥床榻。閉戸下
橝。向自房到坐處。敷尼師＊檀結＊加趺坐。
是時中間。居士見僧坐已。自行澡水。自手與
種種多美飮食氣味香潔。僧自恣飽滿已持
獨坐床是中坐欲聞法。上座説法已次第而
去。還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常
法。比丘食還。歡喜軟語如是問。諸比丘美食
飽滿不。爾時諸比丘還。佛以如是語問。諸比
丘。美食飽滿不。答言飽滿。佛言。我今日持戸
鉤處處大房別房遍諸房看。開一房戸。見草
及衣弊納狼藉在地臥具垢臭。是事不是。汝
曹云何不愛護僧臥具。諸居士婆羅門血肉
乾竭布施作福諸比丘是中應少受善愛護。
佛種種因縁訶已。語諸比丘。從今聽一重洗
脚革屣。若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不
應著。乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著
犯突吉羅罪
佛在舍衞國。有一比丘失一重洗＊脚革屣。比
丘到居士所乞言。我失一重洗脚革屣。汝與
我。居士約勅皮師。汝與是比丘作一重革屣。
我與汝價。是皮師以厚重革屣貴直二三錢。
不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索。皮師
不與作。比丘不得。還從居士求言。居士。是皮
師竟不與我作一重革屣。居士言。大徳。我已
約勅。不肯與我當云何。汝能著厚重革屣不。
比丘如是思惟。我當壞厚重革屣作一重革
屣著。是比丘持縷錐往祇桓門間。欲壞厚重
革屣作一重革屣。佛食後彷徉經行。往到是
處。見是比丘門下坐。佛知故問比丘。汝作何
等。答言世尊。我失一重洗脚革屣。我從居士
乞。居士約勅皮師令作言。與是比丘作一重
洗＊脚革屣。我與汝價。是皮師以厚重革屣貴
直二三錢故。不肯與我作一重革屣。我到皮
師所重索。皮師故不與我。我不得已還從居
士乞。語言居士。是皮師竟不與我一重革屣。
居士言。我已約勅。不肯與汝。我當云何。便語
我言。汝能著厚重革屣不。我如是思惟。當壞
作一重洗＊脚革屣。佛語比丘。莫壞厚重革
屣。何以故。不堅牢故。從今聽作破染著淨。若
有人施厚重革屣。還令主著行。下至二三
歩。如是得畜
佛在王舍城。六群比丘。以佛聽著破染著淨
革屣故。求種種雜色革屣畜。有時六群比丘。
到諸釋子邊乞革屣。若主不與。一比丘高擧
一比丘脱取。以是事故。釋子恒不敢出。恐六
群比丘脱我革屣故。諸居士譏嫌訶責。沙門
釋子自稱善好有徳。著種種雜色莊嚴革屣。
如王如大臣。有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因縁集
僧。集僧已。佛知故問六群比丘。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛以種種因縁訶。何以名比
丘。著種種雜色莊嚴革屣。種種因縁訶已。語
諸比丘。若有一重革屣。若有破染著淨厚重
革屣聽畜。一切雜色莊嚴革屣不應著。若著
＊犯突吉羅罪。佛在舍衞國。自恣竟夏末月。
與大比丘衆遊行諸國。有一比丘。手捉革屣
跛行。佛見是比丘。知而故問比丘。何以手
捉革屣跛行。答言世尊。我革屣内鼻堅。足指
十誦律卷第二十五
後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中醫藥法第六
佛在王舍城。秋時諸比丘冷熱發癖癊患動。
食不能飽羸痩少色力。佛見諸比丘羸痩少
色力佛知故問阿難。諸比丘何以羸痩少色
力。阿難白佛言。世尊。諸比丘秋時冷熱發
癖＊癊患動食不能飽。是故羸痩少色力。爾時
世尊作是念。當以何藥與服令差色力還復。
若食麁飯麨糒不能益身。當聽服四種含消
藥酥油蜜石蜜。佛以是因縁故集僧。集僧已
告諸比丘。從今日聽諸病比丘服四種含消
藥＊酥油蜜石蜜。爾時諸比丘中前服。過中不
服。猶故羸痩少色力。佛見已復問阿難。諸比
丘何以故羸痩。答言世尊。世尊雖聽病比丘
服四種含消藥。諸比丘中前服過中不服。是
以猶故羸痩。佛以是因縁集僧。集僧已佛種
種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已告諸比
丘。從今日聽四種含消藥中前中後自恣服」
佛在舍衞國。是時長老畢陵伽婆蹉目痛。藥
師語言。以羅散禪塗眼。答言。佛未聽我等
以羅散禪塗眼。諸比丘以是事白佛。佛言。聽
以羅散禪塗眼。是長老以羅散禪。盛著鉢中
半鉢鍵鎡小＊鍵鎡。絡嚢懸象牙杙上。取藥
時。流汚壁及臥具。房舍中臭穢。佛言。應用函
盛。雖盛不覆。土塵墮中。用時増益眼痛。佛
言。應作蓋蓋。直動脱。佛言。子口合作。是時
諸比丘。用鳥翮雞翮孔雀尾。著眼藥眼痛更
増。佛言用匕。長老優波離問佛。應用何等
物作匕。佛言。若鐵若銅若貝若象牙若角若
木若瓦
佛在毘耶離國住。是地醎濕。諸比丘病疥。膿
血流汚安陀會如水漬。佛知故問。問諸比
丘。何以汚安陀會如水漬。諸比丘言。世尊。
我曹病疥。膿血流出汚安陀會。佛言。從今
日聽諸病疥比丘用苦藥塗。長老優波離問
佛。何等苦藥。佛言。拘頼闍樹拘波羅樹拘
眞利他樹師羅樹波伽羅樹＊波尼無祇倫
陀樹。諸比丘不曉擣磨。佛言聽石磨。石磨
藥墮地。佛言。聽石臼杵擣。諸比丘手壞。佛
言。聽作木杵。作木杵不曉作。捉處手上下
脱。佛言。中央令細。所擣藥麁。佛言。應簁
令細。以油塗瘡。以藥坌上
佛在舍衞國。長老施越狂病。受他語噉生
肉飮血狂病當差。施＊越語諸比丘。我狂受他
語噉生肉飮血。我今當云何。諸比丘以是事
白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問
施＊越。汝實狂受他語噉生肉飮血。語諸比
丘。我今當云何。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已
語諸比丘。從今日若有如是病。聽噉生肉飮
血應屏處噉莫令人見
佛在舍衞國。共大衆夏安居。是時長老畢陵
伽婆蹉。王舍城夏安居。是長老多知多識。
多得＊酥油蜜石蜜。盛著大小鉢大小＊鍵鎡
中。絡結懸象牙杙上。取時流出汚壁臥具房
舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子。取＊酥
油蜜石蜜。擧殘惡捉不受内宿合置一器中
噉。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末
月諸方國比丘來詣佛所。聽佛説法夏安
居樂。是初大會。夏末月安居竟。過三月作衣
畢。持衣鉢漸漸遊行。來詣佛所。我久不見
佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘王舍
城安居訖。過三月作衣竟。與衣鉢倶漸漸遊
行。來詣佛所。頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。
有客比丘來。如是問。忍不足不。安樂住不。乞
食不難。道路不疲耶。今佛亦如是。佛問
客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不＊難。道
路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不＊難
道路不疲。以是事向佛廣説。佛以是因縁集
僧。集僧已。佛種種因縁訶諸比丘。我憐愍諸
病比丘。聽服四種含消藥＊酥油蜜石蜜。而擧
殘惡捉。不從淨人受内宿。種種因縁訶已。
語諸比丘。從今病比丘聽服四種含消藥。一
受已七日自恣服。若過七日。犯尼薩耆波逸
提
佛在舍衞國。長老疑離越見作石蜜。若麺若
細糠若焦土若炱煤合煎。見已語諸比丘。
諸長老。是石蜜若麺若細＊糠若焦土若炱
＊煤合煎。不應過中噉。諸比丘以是事白佛。
佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問疑離
越。汝實見作石蜜。若麺若細＊糠若焦土若
炱＊煤合煎。語諸比丘不應過中噉不。答曰。
實爾世尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已。語諸比丘。從＊今聽作石蜜。若麺若
細＊糠若焦土若土＊煤合煎。若中前應噉
過中不得噉
佛在舍衞國。時長老舍利弗病風冷。藥師言。
應服蘇提羅漿。舍利弗言。佛未聽我服蘇提
羅漿。諸比丘以是事白佛。佛言。從＊今聽服
蘇提羅漿。長老優波離問。佛用何等物作蘇
提羅漿。佛言。以大麥去麁皮。不破少煮。著一
器中湯浸令酢。晝受晝服夜受夜服。不應過
時分服
佛故在舍衞國。時長老舍利弗熱血病。藥師
言。應服首盧漿。舍利弗言。佛未聽我服首盧
漿。諸比丘以是事白佛。佛言。聽服首盧
＊漿。長老優波離問佛。何等物作首盧＊漿。佛
言。若蘖若磨若擣合油。等分以水和之
令酢。時應服非時不應服。佛在波羅奈國。
與大衆共夏安居。是中有優婆夷。字摩訶斯
那。大富饒。錢穀田宅寶物豐足。種種福徳
成就。信佛法僧見諦得道。請佛及僧。夏四月
供給病人飮食湯藥自恣所須。有一比丘病
服下藥須肉。語諸看病人言。汝去到摩訶斯
那＊優婆夷所。作如是語。有一比丘病。服下
藥須肉看病人即往摩訶斯那＊優婆夷所。語
言。有一比丘病。服下藥須肉。優婆夷即持物
與婢。使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城
中。求肉不能得。王波摩達斷殺故。還語大家
言。王斷殺。我遍求不能得。優婆夷思惟。何以
辛苦如是。我請佛及僧夏四月自恣所須。一比
丘病。服下藥須肉。不能得。若不得肉。或當増
病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持與
婢。汝好熟煮與比丘。婢煮竟與看病人。看病
人持去。以水洗病比丘手。持肉與病比丘。病
比丘不知是何肉便食。病從是得差。摩訶斯
那優婆夷。極患瘡痛。不能出入坐起。其夫
有小因縁事不在。行還不見其婦。即問。摩
訶斯那＊優婆夷那去。家人言。病苦痛在一室
中臥。不能坐起。其夫到邊問。汝有何苦痛。爲
風熱冷病耶。優婆夷廣説上事。其夫聞已
大瞋。不忍不信何縁爾。沙門釋子不知時不
籌量。若施者不知量。受者應知量。乃使我
婦苦痛如是不能坐起。含瞋詣佛。佛時與大
衆圍繞説法。遙見優婆塞來。漸近佛。以大
慈力感。彼瞋恚漸息清淨心生。頭面禮佛足
一面坐。佛爲説法示教利喜。示教利喜已默
然便從坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受
我明日請食并比丘僧。佛默然受。知佛默然
受已。頭面作禮繞佛而去。通夜辦具多美
飮食。辦竟晨朝布座。遣使白佛。食具已辦唯
聖知時。佛著衣持鉢大衆圍繞。往到其家在
衆中坐。優婆塞見大衆坐竟。自行澡水。行澡
水已。自手與飮食隨意所須。大衆食訖。澡
手執鉢。持一小床在佛前坐。聽佛説法。佛知
故問優婆塞。摩訶斯那優婆夷在何處。答言
大徳。摩訶斯那優婆夷病苦痛。在一室中臥
不能行來。佛言優婆塞。汝去語摩訶斯那優
婆夷。佛呼汝。優婆塞到優婆夷邊語言。佛呼
汝。是時優婆夷聞喚歡喜。瘡即差平復。優婆
夷言。汝看我師有如是大神力。汝語我言佛
呼汝。是時我身患即差平復。夫見婦如是蒙
佛神力。歡喜心生。倶詣佛所頭面禮佛足一
面坐。佛知二人信心歡喜。隨意説法。優婆夷
得斯陀含道。優婆塞得須陀洹道。佛與二人
更説要法。善心即生。示教利喜已佛從坐
起而去。還到精舍。以是因縁集僧集僧已。
佛知故問。問病比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛種種因縁訶責。何以名比丘。噉人
肉。佛種種因縁訶已。語諸比丘。從今日不應
噉人肉。人脂人血人筋。若噉犯偸蘭遮。噉
人骨無罪。從＊今小因縁不應索肉。若食時得
肉應問。是何等肉若不問得突吉羅罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。象大
疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人
人除糞人。皆噉象肉。諸比丘時至到其家
乞食。諸人言大徳我此無飯無麨＊糒。正有
象肉。汝能噉不。答言。汝等尚噉。我何以不
噉。即與象肉。諸比丘持去。餘比丘問此何肉
答言象肉。諸比丘種種因縁訶。何以名比丘。
佛未聽噉象肉而噉。訶已以是事具白佛。佛
以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘
汝實作是事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種
因縁訶諸比丘。何以名比丘。噉象肉若梵摩
達王。聞沙門釋子噉象肉。心不喜。何以故。象
是官物故。佛種種因縁訶已。告諸比丘。從
＊今不應噉象肉。象脂象血象筋若噉得突吉
羅罪。若噉象骨無罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。馬大
疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人
＊人除糞人。皆噉馬肉。諸比丘時至。到其家
乞食。諸人言。大徳。此無飯無麨糒。正有馬
肉。汝等能噉不。諸比丘言。汝等能噉。我何以
不噉。即與馬肉諸比丘持去。餘比丘問。此是
何肉。答言馬肉。諸比丘種種因縁訶責。何以
名比丘。佛未聽噉馬肉而噉。訶已以是事白
佛。佛以是因縁集僧。集僧已佛知故問。問諸
比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種
種因縁訶諸比丘。何以名比丘。噉馬肉。若梵
摩達王。聞沙門釋子噉馬肉。心不喜。何以故。
馬是官物故。佛種種因縁訶已。告諸比丘。從
＊今馬肉不應噉。馬脂馬血馬筋馬骨。若噉得
突吉羅罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。諸貧
賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆
殺狗噉。諸比丘時至。到其家乞食。諸人言。大
徳。此無飯無麨飯＊糒。＊正有狗肉。汝能噉
不。諸比丘言。汝等能噉。我何以不能噉。即與
狗肉。諸比丘持去。餘比丘問。此是何肉。答言
狗肉。諸比丘種種因縁訶。何以名比丘。佛
未聽噉狗肉而噉。訶已以是事白佛。佛以是
因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶諸
比丘。何以名比丘。噉狗肉。汝等若至貴人邊。
若貴人來看汝。若聞沙門釋子噉狗肉。則棄
捨汝去。汝如旃陀羅。佛種種因縁訶已語諸
比丘。從＊今不應噉狗肉。狗脂狗血狗筋狗
骨。若噉得突吉羅罪
佛故在波羅奈國。時世飢餓乞求難得。有諸
貧賤人象子馬子牛子客燒死人＊人除糞人。
皆殺蛇噉。諸比丘時至到其家乞食。諸人言。
大徳。此無飯無麨無＊糒。＊正有蛇肉。汝等
能噉不。諸比丘言。汝等尚能噉。我何以不
能噉。即與蛇肉。諸比丘持去。餘比丘問。此
是何肉。答言蛇肉。諸比丘種種因縁訶責。云
何名比丘。佛未聽噉蛇肉而噉。訶已以是事
具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。
問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
種種因縁訶責。云何名比丘。噉蛇肉。若諸龍。
聞沙門釋子噉蛇肉。心不喜。何以故。蛇龍
類故。佛種種因縁訶已語諸比丘。從＊今不應
噉蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若噉得突吉羅罪。若
噉蛇骨無罪
佛在舍衞國。佛身中冷氣起。藥師言。應服三
辛粥。佛告阿難。辦三辛粥。阿難受勅。即入舍
衞城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛
以粥上佛。佛知故問問阿難。誰煮此粥。答
言我。佛告阿難。汝持是粥。棄著無草地無
虫水中。何以故。若外道梵志見如是事。必作
是語。諸沙門釋子。師在時漏處法出。阿難受
勅。即持粥棄著無草地無虫水中。佛以是因
縁集僧。集僧已告諸比丘。從＊今大比丘煮食
不應噉。若噉得突吉羅罪。内宿内煮内宿外
煮外宿内煮自煮不應噉。若噉得突吉羅罪」
佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足
繞佛而去。還家辦種種餚饍多美飮食。敷床
坐褥。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。僧到其
舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐訖。自行澡
水。手自下食。阿難先食迎佛食分。佛患差未
久。飯不大熟。阿難思惟世尊若食儻發冷患。
即持薪火。於祇桓門間煮熟。時佛彷徉經
行。見知而故問。阿難汝作何等。答言飯不
大熟。世尊若食恐動先患。我今更煮。佛言。善
哉善哉。阿難。是食如是更煮應法。從＊今食
生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名火
淨。乃至火一觸
佛故在舍衞國。有一比丘痔病。藥師名阿帝
利瞿妬路。以刀割大行處。時近祇＊桓門間露
現處治。苦痛切身。時佛欲入祇＊桓。藥師遙
見佛來。合掌請佛看是處。佛言。惡口人中。阿
帝利瞿妬路此最第一。乃請如來示如是處。
從＊今不應示語大行處。若示語犯罪。從＊今
大行處不應聽刀治。若治犯偸蘭遮罪
佛故在舍衞國。毘羅然國。有婆羅門王。字阿
耆達。是王有小＊因縁事。來到舍衞國。宿一居
士舍。問居士言。是中頗有高徳沙門婆羅門
爲大衆師人所宗重者不。若有。我當時時往
問訊。我心或得清淨。居士言。有沙門瞿曇。釋
子出家信淨除鬚髮著袈裟。得阿耨多羅三
藐三佛陀。汝若時時能往問訊。汝心或得清
淨。婆羅門言。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。
答言。今在祇樹給孤獨園。欲見便往。即如
其言往見世尊。在林樹間大衆圍繞説上妙
法。諸根靜默容貌端正如紫金山。既到問訊
退坐一面。佛爲説法示教利喜。示教利喜已
默然。即從坐起偏袒著衣合掌白佛。願受我
請夏坐一時并比丘僧。佛念本行因縁。必應
受報以是事故。默然受之。既蒙許可。即起繞
佛三匝而去。還歸本國。爲佛及僧辦諸供具
種種餚饍以俟三月。勅守門人。我今一夏安
樂自娯。外事好醜一不得白。守門受勅一如
其教。佛已安居時到集僧。集僧已告諸比丘。
今往詣毘羅然國。諸比丘言。敬如佛教。佛與
五百大衆倶入其國。其國信邪先無精舍。城
北有林。號曰勝葉波。其林欝茂其地平博。世
尊大衆止頓其中。此邑狹隘邊鄙最陋民
窮少信乞食難得。佛便集僧。集僧已勅諸比
丘。汝等當知。此邑窮隘又多不信。乞食難得。
若欲於此安居者住。不者隨意。衆中是時舍
利弗。獨往阿牟迦未迦山安居。受天王釋及
其后阿須羅女請。夏四月天食供養。時佛與
五百少一比丘。於毘羅然國安居。彼國諸居
士及婆羅門。以少信心供佛及僧。滿五六日
便止。諸比丘乞食極苦難得
時長老大目犍連白佛。有樹名閻浮提。閻浮
提因以爲名。我欲取此樹果供養大衆。有呵
梨勒林阿摩勒林。欝單曰有自然粳米。忉利
天食修陀味。普皆欲取以供大衆。有甘地
味。我以一手
諸衆生。一手反地。令諸比
丘自取而噉。願見聽許。佛言。汝雖有大神
力。諸比丘惡行報熟。不可移轉一皆不聽。是
國清涼水草豐美。有波羅奈國人。逐水草放
馬欲令肥。丁來到此處。馬子信佛心淨。見諸
比丘乞食極苦難得。言諸長老。汝等辛苦耶。
諸比丘言極辛苦。彼言。我等知汝極飢餓。
我等糧食盡。正有馬麥。汝能噉不。諸比丘言。
佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云何。以是
事白佛。佛言。馬屬看馬人。若是諸牧馬人。能
以好草鹽水食馬。此麥自在應受。是馬有五
百匹。比丘五百少一。一馬食麥二斗。一比丘
給一＊斗。一＊斗與馬。中有良馬給麥四＊斗。二
＊斗給佛。二＊斗與良馬。阿難取佛分并自取
分。持入聚落於一女前讃佛言。姉妹。佛有如
是念定智慧解脱解脱知見。大慈大悲。一切
智人身有三十二相八十種好。紫磨金色項
有圓光。大梵音聲視無厭足。若不出家。當作
轉輪聖王。猶如日出。當有七寶及千子。我
與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐
三佛陀。未度者度。未解者解。未滅度者滅度。
除生老病死憂悲苦惱。有小因縁在此安居。
汝能持此麥爲佛作乾飯不。女言。大徳阿難。
我家中多務多事不得爲作。傍有一女人。聞
佛功徳即生敬心。如是人者世所希有。白阿
難言。可持麥來。我爲作飯。從今日汝分我亦
當作。更有軟善智慧持戒比丘。我亦與作。女
即作飯持與阿難。阿難敬佛情深。如是思惟。
佛爲王種常食餚饍。此飯麁惡安能益身。念
已行水授飯。見佛食之悲哽交懷。佛知其意
欲解釋之。汝能噉此飯不。阿難言能。受以食
之滋味非常。實是諸天以味加之。欣悦無量
悲哽即除。佛食訖。阿難行澡水洗手攝鉢。白
佛言。今日有一女人。我倩作飯不肯。傍有一
女不倩而作。佛言阿難。是女不肯作飯。所應
得者不得。若即作者。此功徳報。應作轉輪王
第一夫人。不倩而作者。此福無量不假餘福。
此福已大。是時世尊宿行未除。一時之中。
無有知佛共僧毘羅然國噉馬麥者。魔王化
作諸比丘飯食。充滿盈長齎行出向諸國。路
相逢者問所從來。答言。從毘羅然國來。諸居
士言。佛於彼住有四供養不。答言。彼常有
大會。有餚饍盈長。我所持者。即是彼之遺餘。
爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞。世尊與
五百比丘。毘羅然國三月食馬麥。爾時諸國
貴人長者居士大富薩薄。備衆供具種種餚饍。
車馱盈溢填道而來。奉餉世尊。自恣垂至七
日未訖。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難
言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城告阿耆達。
佛語汝。我於汝國夏安居竟。欲餘國遊行諸
比丘言。世尊是人於佛衆僧有何恩徳。在此
安居窮困理極而與之別。佛言。此婆羅門雖
無恩分。賓主之宜理應與別。阿難受勅。與一
比丘倶到其門下。告守門者。可白汝阿耆達
婆羅門令知阿難在外。守門者思惟。阿難名
吉。清旦聞之云何不白。時阿耆達。早起沐浴
著白淨衣獨坐中堂。守門者入白王言。阿難
在外。婆羅門相法。名吉則吉信名求淨。即語
令前。阿難前已。即喚令坐。時間小默而問
阿難。阿難以何事來。答言。佛遣我來語汝。夏
三月住汝國界安居。安居已竟。欲餘國遊行。
婆羅門驚問阿難。瞿曇沙門。毘羅然國夏住
耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住阿誰供給。
阿難言。窮苦理極。佛與衆僧。三月食馬麥。是
時婆羅門始自覺悟。念前請佛并及衆僧夏
四月供具充備。如何令佛及僧三月食馬麥。
惡聲醜名流布諸國。當言阿耆達長夜惡邪
憎嫉佛法。惱佛及僧乃令困極。即語阿難。
令沙門瞿曇可得懺悔留不。阿難言不得。是
婆羅門憂愧愁惱熱悶躄地。時諸宗親以水
灑面扶起乃穌。親里喩言。汝莫愁憂。我當與
汝懺謝瞿曇。當請留住。若不肯住。當齎飯食
隨後逐之乏少時供養。婆羅門及諸宗親。共
往詣佛懺悔請留。佛便思惟。我若不受。彼
當吐熱血死。佛憐愍故。受請七日。婆羅門思
惟。此供具俟夏四月。云何七日能盡。佛自恣
竟。欲往越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當
來。各設供具。一日二日一施兩施。令畢二月
次第作竟。佛自恣竟。二月越祇國遊行。阿耆
達齎諸供具追隨佛後。若乏少時當設供養。
越祇諸人聞已。相率集會共作要令。若有請
佛。皆當日日備具前食後食怛鉢那無令乏
少。莫使異人間錯其中。阿耆達知佛宿處。輒
齎食具器物。先往施設言。我當今日施。若明
日若後日。諸越祇人不聽。語言。汝長夜惡邪。
是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悦他意故。作如
是語。我當今日施。若明日若後日。汝有何事。
爾許時令佛及僧毘羅然國三月噉馬麥。而
今急急欲求施日。婆羅門聞是語。慚愧交懷
在一面立看。衆僧少何等我當與之。値時無
粥。即辦種種粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆
粥磨沙豆粥麻子粥清粥。辦已奉佛。佛告
婆羅門。與僧作分。即與比丘。比丘不受言。佛
未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日
聽食八種粥。粥有五事利身。一者除飢。二者
除渇。三者下氣。四者却臍下冷。五者消宿
食。婆羅門思惟。我四月安樂自娯。二月逐沙
門瞿曇。以我一人廢諸國事。今此供具多不
可盡。且當布地令佛及僧以足蹈上。即是受
用。具以所懷白佛。願佛受用。佛告婆羅門。不
可得如汝所言。此是食物。應以口受用。佛
欲遣婆羅門。即爲説偈
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 轉輪王爲最
一切諸江河 大海深爲最
於諸星宿中 月爲第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛説偈竟。從坐起去
佛在越祇國中遊行。向阿那伽頻頭國中。有
外道弟子。舊象師。名毘羅吒。大富多財穀帛
充溢。田宅寶物悉皆豐足。無量福徳成就。此
一國人盡皆邪見。聞佛當來相率集會。至象
師所向城中人。種種毀佛及僧。沙門瞿曇。
難滿難養多欲無厭。將千二百五十比丘千
優婆塞五百乞殘食人。從聚落至聚落從城
至城。如霜雹博虫殘賊人穀。所經過處破人
家業。次第復欲不利我等。象師及城中人。惡
心轉生共作要令。沙門瞿曇來至。不聽往看。
佛到其國。國無精舍。城北有林。號勝葉婆。
其樹欝茂其地平博。世尊大衆止頓其中。象
師聞佛已到。其人先世供養佛。種善根近正
見利根。宿因力故。能得今世無漏智。爲善根
力所追。便自思惟。我於此國人所宗敬。尊貴
第一。若不看佛。人當謂我惜費。即告諸人。諸
人先作要令。我自思惟。此要不全。諸人白言。
以何事故。答言。我於此國人所宗敬。尊貴第
一。若不看佛。人當謂我惜費。諸人言。今見瞿
曇以何供養。答言石蜜。諸人言。沙門瞿曇。
難滿難養多欲無厭。若以千二百五十瓶滿
中石蜜盡受不讓。象師大富不計重費。即將
千二百五十人。負千二百五十瓶。石蜜奉佛。
佛告聚落主。分與衆僧。此人思惟。果如人語
多受不讓。即以一瓶與一比丘。諸比丘不受
言。是蜜太多。我不應受。其人白佛。比丘不
受。願佛有勅。佛與鉢及刀令割分之。千二百
五十比丘皆得滿鉢。一＊瓶石蜜猶故未盡。白
佛。佛言重與。猶故不盡。佛言。與千優婆塞及
五百乞殘食人。猶尚不盡。佛言重與。仍不
可盡。一切皆足。＊瓶蜜如故。象師白佛。衆已
飽足。此諸＊瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我
不見有人若天若魔若梵天若世間衆生及沙
門婆羅門食是石蜜能消助身者。除佛及僧。
汝擔石蜜棄著無草地無虫水中。象師言爾。
即如佛教。擔諸＊瓶蜜棄著無蟲水中。是石蜜
火烟出水沸聲震。譬如竟日火燒熱鐵投
著水中煙出水沸聲震。象師見此二種神力。
向佛意喜心信清淨。知重佛徳其心軟伏。佛
知其心隨意説法。得遠塵離垢。諸法眼生。見
法得法知法淨法度疑。不信他不隨他除疑
悔。住初果中得無畏。從坐起頭面禮佛足白
佛言。世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。我是
優婆塞。憶持。從今日盡形壽不殺生願受我
食後住處請。佛默然受。知佛受已。頭面禮
佛足繞佛三匝而去。還家
擋大堂重閣四
合舍廳舍小房舍。除去種種所有。灑掃清淨
懸雜色繒幡。燒衆名香布種種花。敷金銀頗
梨紺琉璃床。各千二百五十。如是思惟。此
四寶床。若不受一當受一。辦千二百五十金
瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。
一切房舍地。布軟
拘執欽婆羅雜色綾羅。
處處寶瓶盛水。諸香酥燈一切辦已。遣使白
佛。衆具已辦唯聖知時。佛食後著衣。與比丘
僧倶到其舍。一比丘給一人。於門外洗浴。象
師自浴佛身。如一比丘浴頃。千二百五十人
一時皆竟。佛及僧倶入其舍。象師以千二百
五十金床奉佛。佛不受。次奉銀床頗梨床紺
琉璃床。盡皆不受。却四寶床更布淨床。以細
＊拘執欽婆羅雜色綾綺布淨床上。佛及衆
僧坐訖。自行澡水。奉非時漿及含消藥。即
於夜辦具種種餚饍又辦金鉢銀鉢頗梨鉢
紺琉璃鉢各千二百五十。如是思惟。若不受
一當受一。又辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤
各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。
供具已辦白佛。唯聖知時。佛及僧坐訖。自行
澡水。以千二百五十金盤奉佛。佛不受。次奉
銀盤頗梨紺琉璃盤。盡皆不受。即却四寶盤。
更奉木盤銅盤。佛即受之。次以千二百五十
金鉢奉佛。佛不受次以銀鉢紺琉璃鉢各千
二百五十奉佛。佛不受。佛告諸比丘。我先已
聽二種鉢。若鐵若瓦。八種鉢不應畜。象師見
佛及僧食訖。自行澡水攝鉢已。持一小床在
佛前坐。欲聽説法。復白佛言。願佛。受我阿
那伽賓頭國中盡形壽住。我爲佛作千二百
五十房舍千二百五十床榻被褥拘執臥具如
是粳米飯。隨飯羹王所食者。以供養佛及僧。
佛言。聚落主。汝心信淨於我已足。如汝等諸
善男子。應度者衆。不得獨受汝請。是時佛説
偈言
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 轉輪王爲最
一切諸江河 大海深爲最
於諸星宿中 月爲第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛説偈竟從坐起去
佛在阿那伽賓頭國中夏住已。持衣鉢向毘
耶離城。時諸利昌輩。聞佛越祇遊行欲來
是毘耶離城。衆人爲佛及僧故具種種餚饍。
佛到不久非時雲起。諸飮食在露地天雨。諸
＊利昌語阿難。我諸＊利昌。爲佛及僧設種種
飯食在露地天雨我當云何。時阿難與諸＊利
昌倶詣佛所。頭面禮足一面立。阿難白佛。
是諸＊利昌。爲佛及僧故。具種種飯食在露
地天雨。諸＊利昌不知當云何。佛告阿難。於
一房舍應作淨地羯磨。云何應作。僧一心和
合。一比丘唱。大徳僧聽。某甲房舍作淨地。若
僧時到僧忍聽。僧某甲房作淨地。如是白。
白二羯磨。僧某甲房舍作淨地竟。僧忍默然
故。是事如是持。房中作淨地竟。著飮食具舍
内。煮飯作羹作餅煮肉。諸外道妬嫉譏嫌
言。是禿居士舍内作飯食。諸居士内有庫藏
食箪食厨。諸沙門釋子自言善好有徳。而舍
内亦有庫藏食厨。與白衣何異。諸比丘少欲
知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛
以是因縁集僧。集僧已告諸比丘。從今日僧
坊外作食。僧坊外作＊食煙火起。露地多人
見來索＊飯食。比丘各各分與使僧食少。以是
事白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作
犯突吉羅罪。先作者應捨。佛在毘耶離城中。
有一大將。字師子。大富多錢穀帛田宅寶物
豐足。種種福徳成就。其人本是外道弟子。於
佛法中始得信心。以好肥肉時時施僧。外道
以嫉妬心譏嫌訶責。沙門釋子正應爾耳。人
故爲殺而噉。何以故。師子殺肥衆生。以肉時
時施僧。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心
慚愧。以是事白佛。佛以是因縁集僧。集僧已
告諸比丘。三種不淨肉不應噉。何等三。若見
若聞若疑。云何見。自見是生爲我奪命。如
是見。云何聞。可信人邊。聞是生故爲汝殺。如
是聞。云何疑有因縁故生疑。是處無屠兒無
自死。是主人惡。能故爲我奪命。如是疑。是三
種不淨肉不應噉。三種淨肉聽噉。何等三。若
眼不見耳不聞心不疑。云何不見。自眼不見
是生故爲我奪命。如是不見。云何不聞可信
優婆塞人邊。不聞是生故爲我奪命。如是不
聞。云何不疑。心中無有縁生疑。是中有屠兒
家有自死者。是主人善。不故爲我奪命。如是
不疑。是三種淨肉聽噉。復次有諸天祀象走
所極。馬走所極。烏飛所極。閃摩婆羅薩祀。
尼羅伽羅祀。天祠中非天祠中。分陀利華。以
彼中祀天祠肉不淨。沙門釋子不應噉。何以
故。是諸天祠爲客作故
佛故在毘耶離國。是時飢餓乞食難得。有一
居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。
從坐起頭面禮佛足而歸。具種種多美飮食。
時國吉日。清晨衆僧大得猪肉乾飯。諸比丘
受思惟欲噉。居士供具已辦敷床座。遣人白
佛時到。是時僧入其舍。佛自房住迎食分。僧
坐訖。自行澡水下食。食已澡漱攝鉢。持一小
床坐僧前欲聽説法。上座説法已次第而出。
諸比丘食訖不受殘食法。小食先受在精舍
内。不知云何。以是事白佛。佛言。從今日聽如
是飢餓時。比丘若食竟小食先受。不受殘食
法聽噉。何等受小食。諸比丘早起受而不食
是也。佛故在毘耶離。是時飢餓乞食難得。有
一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受
已。從坐起頭面禮佛足還家。具種種餚饍辦
已敷床褥。遣人白佛時到。爾時僧入其舍。佛
自房住迎食分。居士白衆僧。大徳是施早辦。
僧等飽食。殘可持去須臾更食。諸比丘食飽。
如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食
法。所持殘食不知當云何。是事白佛。佛言。
從今日聽飢餓時食竟持殘食去。若不受殘
食法而食。何等是持食去。諸比丘食竟持殘
食去。是名持食去食。有仙人字雞泥耶。取木
果奉佛。佛言。雞泥耶。與僧作分。彼即與諸比
丘。諸比丘言。我曹食竟不受殘食法。諸比丘
不知云何。＊是事白佛。佛言。從今日飢饉時。
諸比丘若食竟不受殘食法聽食。木果若胡
桃栗枇杷。更有如是種種木果。是一切聽
食。長老舍利弗熱血病。藥師語言。應食池
物。舍利弗言。佛未聽我食池物。白佛。佛言。
從今日聽食池物。長老大目犍連。至漫陀耆
尼池中取藕。大如人髀極美。如淳淨白蜜。
其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗問。何處得來。
目連言。至漫陀耆尼池中得來。舍利弗言。是
池非人處。何誰授汝。目連言。非人授我。舍
利弗言。佛未聽我非人授食噉。白佛。佛言。諸
比丘從今日非人授聽食。是池物多得來。食
殘與諸比丘。諸比丘不受。諸比丘言。我食竟
不受殘食法。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從
今日飢餓時聽。諸比丘食竟。不受殘食法聽
敢池物。何等池物。若蓮根蓮子菱芡雞頭
子。如是種種池物聽食
佛故在毘耶離。先飢餓時憐愍諸比丘。聽小
食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘豐
時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是
時諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比
丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽小食時受已後
食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易
得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是時諸比丘
種種因縁訶已。以是事白佛。佛以是因縁集
僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實作是
事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種因縁訶諸
比丘。云何名比丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽
小食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘
豐時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。
是時佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日如
本飢餓時。爲憐愍諸比丘。聽小食受已後食。
食已持出木果池物。如飢餓時淨不應食。若
食犯波逸提
佛在毘耶離。隨所住竟著衣持鉢。向修摩國
遊行。此國有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆
提城中有六大福徳人。何等六。一居士名民
大。二民大婦。三民大兒。四民大兒婦。五民大
奴。六民大婢。何等民大居士。大福徳民大。持
少金銀琉璃珠寶。坐市肆中。若諸宗族五親
知識朋友。一切閻浮提人。爲金銀琉璃珠寶
來者。是居士不起坐處。能令求者自恣所須
寶物如故不盡。是爲民大居士大福徳。民大
居士婦。有何等福徳。若民大居士婦。食時
若一切閻浮提人來。爲飮食故。一切諸人自
恣飽滿。食故不盡。是民大居士婦大福徳。民
大居士兒。有何等大福徳。其兒入倉庫。寶藏
中看上向。觀見有孔譬如車轂。錢財寶物從
上流下。寶藏即滿。是民大居士兒大福徳。民
大居士兒婦。有何等大福徳。其兒婦持華香
瓔珞諸雜塗香好衣上服。至中庭床上坐。欲
奉舅姑及夫。坐處未起若一切閻浮提人來。
爲華香瓔珞諸雜塗香好衣上服來者。一切自
恣給與如故不盡。是民大兒婦大福徳。民大
居士奴。有何等大福徳。民大居士奴。若持犁
一出耕時七壟成就。是爲民大居士奴大福
徳。民大居士婢。有何等大福徳。民大居士婢。
一切穀麥舂磨還輸倉。一切閻浮提人爲米
麺故來者。一切自恣給與米麺。如故不盡。是
爲民大居士婢大福徳。是時民大居士憍慢
心生。一切閻浮提福徳無人勝我。是民大居
士及婆提城中人。皆是外道弟子。是諸外道
聞。沙門瞿曇。蘇摩國土遊行來向婆提城。是
外道輩。相率集會入城。至民大居士前。毀佛
及僧。是人難滿難養多欲無厭。是沙門瞿曇。
與千二百五十比丘倶。千優婆塞五百乞殘
食人從一聚落至一聚落。從城至＊城。譬如
霜雹蝗虫賊殘害人民穀麥。其所至處破人
家業。今來復欲殘毀我輩。時民大居士即生
惡心。共作要令。不聽一人往見瞿曇。若往見
者。輸城中人五百金錢。是時民大居士問諸
人言。是沙門瞿曇。人不欲與不。強索不。諸人
言不強索。又問王勅與不。答言不。又問。不與
是人作傷害不。諸人言不是居士言云何與。
答曰。自信自欲自愛自心清淨故與是居士
言。若沙門瞿曇。人不欲與不強奪。不王勅
與若不與不作傷害法應與是人。福徳力故。
令爾許衆人得樂。如是人福徳必勝我。是時
民大居士。未見佛便憍慢心除。佛從是諸國
遊行到婆提城。無有精舍。城北有林。號曰勝
葉。其樹欝茂其地平博。世尊大衆於中止頓。
民大居士聞佛已到。其人先世供養佛及僧。
種善根近正見。宿因力故。能得今世無漏智。
爲善根力所追。便自思惟。我於此國人所宗
敬。富樂第一。若我不看佛者。人當謂我慳貪
惜費。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此
要不全。我寧輸五百金錢。諸人言以何事故。
答言。我於此國富樂第一。若不看佛。人當謂
我慳貪惜費。諸人宗重民大居士。有負其債
者。有蒙供給者。雖欲輸錢無敢取者。諸人言。
何須破要皆當共去。一切倶行。到已頭面禮
佛足一面坐。佛爲居士隨意説法。得遠塵離
垢。諸法眼生。見法得法知法信淨。度疑不信
他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐
起頭面禮佛足言。大徳。我歸依佛歸依法歸
依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依
三寶。居士即遣使喚五福徳人。語言。佛大師
在此。宜速時來。使到具告情事。此五人亦先
世供養佛。種善根近正見利根。宿因力故。能
得今世無漏智慧。善根力所追。即到佛所頭
面禮佛足一面坐。佛爲五人隨意説法。亦得
遠塵離垢諸法眼生。見法得法知法信淨。度
疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所
畏。從坐起頭面禮佛足言。我歸依佛歸依法
歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸
依三寶。民大居士從坐起叉手合掌白佛言。
世尊。願佛及僧受我舍宿。佛默然許之。既蒙
許可。即禮佛足還家＊擋房舍除去所有灑
掃清淨。懸馱幡蓋雜色綾羅。燒衆名香布種
種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百
五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當受
一。又辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五
十使人。一比丘給一人。一切辦已遣使白佛。
唯聖知時。佛晡時著衣持鉢。與大衆倶向居
士舍。千二百五十沙門。居士給千二百五十
使人。一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗
浴佛。一時浴訖而入其舍。居士以千二百五
十金床奉佛。佛不受。次以銀床頗梨紺琉璃
床各千二百五十奉佛。佛盡不受。居士更布
淨床。以細＊拘執欽婆羅雜色綾羅。布淨床
上。大衆坐訖。自行澡水。奉進非時漿及含
消藥。即起辦具種種餚饍飮食。又辦金鉢銀
鉢頗梨鉢紺琉璃鉢各千二百五十。如是思
惟。若不受一當受一。又復辦金盤銀盤頗梨
＊盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不
受一當受一。辦訖白佛。時到佛及僧坐定。自
行澡水。奉佛千二百五十金盤佛不受。次奉
銀盤頗梨盤紺琉璃盤。各千二百五十。佛盡
不受。更奉木盤銅盤。即爲受之。復以千二百
五十金鉢奉佛。佛不受。次奉銀紺琉璃頗
梨鉢各千二百五十奉佛。佛不受。告諸比丘。
我先聽兩種鉢鐵瓦。八種鉢不應畜。居士供
施已訖。自行澡水。食畢攝鉢。持一小床在佛
前坐。欲聽佛説法。復白佛言。願受我是修摩
國中盡形壽供養。我當爲佛作千二百五十
房舍。千二百五十床榻被褥拘執。以好粳米
王所食者。供養世尊及比丘僧。佛告聚落
主。汝心淨信於我已足。諸有如是善男子。
依信法中住。我憐愍應度。不得長受汝請。佛
爲居士説偈呪願
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 帝王尊爲最
一切江河中 大海深爲最
於諸星宿中 明月第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛呪願已從坐起去。勅諸弟子次第而出。從
婆提城持衣鉢。向頻闍山遊行。民大居士爲
佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘車載粳
米。及隨飯羹王所食者。語使人言。若佛在無
聚落空處宿時。汝
五百乳牛。作粳米蘇
乳糜。和以黒白石蜜上佛。五百人受民大居
士語。佛在無聚落處宿。五百人即乳作糜
上佛。佛言。與僧作分。即與僧。僧不受。如是
思惟。是食具以我曹故送來。已擧宿不淨。
以是事白佛。佛言。比丘有二種請。一者即
日食。二者冷食。若即日得二請。應自受一請
一請與人。若得冷請。隨所施隨受。有淨隨受。
有不淨隨受。淨隨受者。謂五種佉陀尼五種
蒲闍尼食五似食。不淨隨受者。謂五寶五似
寶。彼淨隨受受已作淨。不淨隨受者。言此不
淨得淨當受。佛漸漸遊行到頻闍山。彼頻闍
山中有一夜叉鬼。字優耽摩。舊在彼山中住。
此鬼信佛言心淨。思惟。我當何物上佛。此
中唯有葡萄。即取上佛。佛言。與僧作分。彼
即與比丘。比丘不受言。佛未聽我曹噉＊葡
萄。以是事白佛。佛言。從今日聽噉葡萄。時大
有＊葡萄食飽多殘。諸比丘不知當云何。白
佛。佛言。壓汁飮。若＊葡萄不作淨。若汁中不
以水作淨。不應飮。若＊葡萄作淨。汁中不作
淨。若汁作淨。＊葡萄不作淨。不應飮。葡萄
淨汁亦淨應飮。爾時佛遊行集人轉多。有千
二百五十比丘。有千優婆塞五百乞殘食人
五百作人五百乳牛五百乘車。佛欲散此衆
即入定。譬如士夫屈伸臂頃。從頻闍山沒至
漫陀耆尼池岸上現。岸上有結髮仙人。字雞
尼耶。先在此住。見佛不起。又不問訊。亦不
讓坐。佛亦不與仙人語言問訊。佛即於漫陀
耆尼池中洗足已。即於岸上在一樹下。布尼
師檀結跏趺坐。爾時微雨灑地。輕風來掃。
風吹種種華。彌漫布地。雞尼耶思惟。微雨灑
地輕風吹雜華布地。皆是我力。非是沙門瞿
曇力也。是夜多過。爾時四大天王。與無數
百千眷屬倶欲來向佛。時有四青衣鬼神。來
向仙人在四邊住。仙人開眼見之問。汝何
人。諸鬼神言。我青衣鬼神。言何以來。言相
守護。問言何以守護。鬼神言。今夜多過。四
大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所。此
中儻有鬼神來相觸擾。仙人言。不守護沙
門瞿曇耶。答言不。仙人思惟。此微雨輕風
雜華布地。乃是沙門瞿曇力。非我力也。即
時四大天王。與無數百千眷屬後夜來。見
佛頭面禮佛足一面立。佛以聖語説四諦法
苦集盡道。二天王解得道。二天王不解。佛
梨車語。摩舍兜舍那舍婆薩婆多羅毘比諦
伊數安兜頭却婆阿地婆地。四天王盡解。示
教利喜已。禮佛足而去。佛於漫陀耆尼池岸
上。持衣鉢遊行向阿摩那國。是結髮仙人舊
住。此國深敬信佛。而作是念。當以何物奉上
於佛。復作是念。如古昔仙人所受水淨八種
漿當以奉佛。即辦此衆多漿。持來上佛。佛告
雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽
我飮八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飮
八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿三拘樓
漿。四捨樓漿。五説波多漿。六頗留沙漿。七
梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應飮。佛從阿摩
那國。隨所住竟持衣鉢。向阿頭佉國遊行。此
國中有父子比丘。本作剃毛鬚髮師。其父摩
呵羅。聞佛從阿摩那國遊行到阿頭佉國。此
中無檀越供給僧亦無供養。誰當供養佛。便
語兒言。我聞佛從阿摩那國土遊行欲來至
此。此中無檀越供給僧亦無供養。汝可持鉢
入城求胡麻粳米小豆＊磨沙豆供養世尊。其
子巧能其事。即持鉢入城。大得胡麻粳米小
豆摩沙豆。世尊既到。父子選擇房舍。布好
坐具。即辦種種粥胡麻油粥乳粥二種豆
粥清粥。辦已奉佛及僧。諸粥太多。餘殘棄
一房舍内地。佛食後經行。摩訶羅從佛仿
佯。到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵羅。
何許得是多粥。有檀越與耶。答言無。佛言。是
衆僧物耶。答言非。佛言何處得。摩訶羅以是
事具白佛。佛以是因縁故集僧。集僧已。佛種
種因縁訶摩訶羅。何以名比丘。教子作不淨
事。佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日五衆
不得相教作不淨事。若教得突吉羅。從今
日前工師時種種作具不應畜。若畜得罪。若
先縫衣人畜針筒不犯。先能書人畜筆筒不
犯。先銅作人畜鑚不犯。佛從阿頭佉國持衣
鉢。向波婆國遊行。此國中諸豪族先作要。佛
來入國。一切應一由延迎佛。若不迎者。罰五
百金錢。既聞佛來出迎。中有一豪族。字盧
芝。第一力士。是阿難舊知識。其人於佛無信。
阿難遙見其來。語言盧芝。汝來迎佛甚善。盧
芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。
有何法。答言。我親族先作要法。若佛來者。應
一切一由。延迎若不迎者。罰金錢五百。阿
難。我不惜五百金錢。恐親族不穆。以是故來。
阿難執手牽至佛所。到已頭面禮佛足一面
立。阿難白佛言。是盧芝我舊知識。特相親善
於佛不信。願佛説法令其開解。爾時世尊。以
慈心感覆彼即信悟。尋爲説法示教利喜。示
教利喜已禮佛而出。還坐本處諸人去不久。
時佛從坐起向自房。盧芝從佛如犢隨母。佛
入房坐。盧芝禮佛足一面坐。佛爲説法示教
利喜。即從坐起禮佛而去。思惟。我持何等物
上佛。即以諸餅奉佛。佛言。與僧作分。彼即與
比丘。比丘不受。語言。佛未聽我噉餅。以是事
白佛。佛言。從今日。聽噉餅。何等餅。若麺若
大小麥餅若豆餅刻鏤餅重華餅。有如是種
種淨餅。一切聽噉。佛從波婆國隨所住竟。持
衣鉢遊行到舍衞國。諸比丘乞食。得甘美餚
饍乳酪酥油魚肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美
飮食或墮罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀
越施應受。從今日聽僧服四種藥。何等四種
藥。一時藥。二時分藥。三七日藥。四盡形藥。
時藥者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。何
等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三葉食。四
磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根蘆
蔔根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖
食。蘆＊蔔莖穀梨莖羅勒莖柯藍莖。如是等種
種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆＊蔔穀梨葉羅
勒＊葉柯藍＊葉。如是等種種葉可食。是葉佉
陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是
磨佉陀尼食。何等果食。菴羅果閻浮果波羅
薩果鎭頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是
果佉陀尼。何等五種＊蒲闍尼食。一飯二麨三
糒四魚五肉。如是五種＊蒲闍尼食。何等五
種似食。糜粟穬麥莠子迦師如是等種種。
是名似食。未漉漿汁。是名時藥。時分藥者。
若淨漉漿汁。是名時分藥。七日藥者。若酥
油蜜石蜜。是名七日藥。盡形藥者。五種根藥。
何等五種。一舍利。二薑。三附子。四波提毘
沙。五菖＊蒲根。是藥盡形壽共房宿無罪。五
種果藥。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽芺
羅。盡形壽共房宿。有五種鹽。黒鹽紫鹽赤
鹽鹵土鹽白鹽。盡形＊壽共房舍宿。有五種
樹膠藥。興渠薩闍羅茶帝夜帝夜波羅帝
夜槃那。盡形＊壽共房宿。五種湯。根湯莖湯
葉湯華湯果湯。盡形＊壽共房宿。是四種藥。
時藥時分藥七日藥盡形藥。若即日受時藥
時分藥七日藥盡形藥。若和合一處。此藥時應
服。非時不應服。時藥力故。若即日受時分藥
七日藥盡形藥。是藥和合一處。是藥應時分
服。過時分不應服。時分藥力故。若即日受七
日藥盡形藥。是藥和合一處。七日應服。過七
日不應服。七日藥力故。盡形藥隨意服。若即
日受時藥不淨。受時分藥七日藥盡形藥。和
合一處不應服。即日受時分藥不淨。受七日
藥盡形藥。和合一處不應服。即日受七日藥
不淨。受盡形藥。和合一處。不應服。長老優
波離問佛。是三種藥。時分藥七日藥盡形藥。
是三種藥。擧宿得口受不。佛言。不得。是三種
藥。惡捉得口受不。佛言。不得。是三種藥。手
受口受。不病得服不。佛言。不得。是三種藥。
十誦律卷第二十六
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
七法中衣法第七之上
佛在王舍城。五比丘白佛。應著何等衣。佛言。
應著槃藪衣
佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。
我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥
師所。語耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝
自知。耆婆言。長老還去我隨後往。耆婆思惟。
佛徳尊重。不宜進木藥苦藥如餘人法。當取
青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮
華以下藥熏作已。持詣佛所頭面禮足白佛
言。是優鉢羅華熏以下藥。可以治身。願佛受
之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。
佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節度
而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。三嗅二
十九下。耆婆明識時數復來。瞻佛問訊。世尊。
不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知
佛身病未盡。白佛言。須飮少暖水。飮已更
一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨病
藥飮食軟飯粥羹。甞伽羅藥奉進所須。起居
輕利無復患苦。佛得瞻力。還復本色。耆婆
持深摩根衣價直百千欲奉上佛。頭面禮足
一面立白佛言。我治王大臣皆與我願。今日
治佛。願世尊賜我一願。佛告耆婆。多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。白佛言。可
得願與我。佛告耆婆。汝索何等願。耆婆言。大
徳。是深摩根衣價直百千。願佛受著。憐愍故。
佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價直
百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。
集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價直百千
深摩根衣。從今日聽若有施比丘如是衣者
得隨意取著。從今日若比丘欲著＊槃藪衣聽
著。若欲著居士施衣亦聽著
佛在王舍城。是時洴沙王。乘象輿清旦出王
舍城欲見佛。王信佛恭敬。時有外道梵志。從
道而來。王遙見謂是沙門。便勅御者住象欲
下禮拜。大臣問王。欲作何等。王言欲禮來比
丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王
羞愧。王問御者。今往見佛。去此幾許可乘何
處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐
白佛言。世尊。願令僧衣與外道衣異。使可分
別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具
白佛。佛爲王説法示教利喜。禮佛而去。時阿
難侍佛後執扇扇佛。佛顧語阿難。我欲南山
國土遊行。阿難受勅尋從。既到南山國土。時
至乞食。食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐。
是時近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝
見彼稻田畦畔齊整不。答言見。佛告阿難。此
深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以
衣與阿難。阿難受已小却。即割截簪縫中
脊衣葉兩向收襞展張還奉佛。佛讃善哉善
竟。不受七夜出界去。是比丘不應彼住處前
三月。自違言得罪
比丘欲往彼住處。往彼住處竟。作布薩受床
臥具竟。受七夜出界去。界外盡七夜而還。是
比丘不應彼住處前三月。自違言得罪
比丘欲往彼住處。往彼處竟。作布薩受床臥
具竟。受七夜出界去。不盡七夜而還。是比
丘應彼住處前三月。不自違言無罪。後三月
亦應如是廣説。第七日當自恣受宿出界不
犯。若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若
| 一夜受宿出界外無罪 | 七法中安居 法第四竟 |
| 第四誦之五 |
七法中皮革法第五
佛在舍衞城。爾時阿濕摩伽阿槃提國。有聚
落。名王薩婆。中有大富居士。財寶豐盈種
種具足。唯少一事。無有兒息。從諸神祇池神
家神交道大神滿賢大神高賢大神大自在天
神那羅延神韋紐天神下至鉢婆羅神。爲有
子故求請乞索。而不能得。有子時到。居士婦
乃覺有娠。利根女人有四不共智。何等四。
一知男愛。二知男不愛。三知姙娠時。四知
所從得。婦自知有娠語居士言。我已有
＊娠。居士聞之。心歡喜踊躍。或當生男。好加
供給洗浴淨潔。以香塗身隨時將息。令身安
隱。若有所至。多人衞從莫令憂惱。九月已過
㝃身生男。耳有金環。是兒端正見者歡喜。
居士聞之。心喜踊躍。集諸知相婆羅門相之
問言。是兒徳力何如。諸婆羅門言。居士。是兒
實有福徳威力。居士言。當爲作字。是時國法
作二種字。若隨宿若隨吉。諸人言。居士。是兒
何時生。答言某日生。是諸婆羅門算知語言。
是兒沙門宿日生。即名沙門。居士復集婆羅
門及諸居士善知金寶相者。以兒耳示之。是
兒耳環價直幾許。諸人言。居士。是兒耳環。非
世所作不易平價。意想平之。可直純金一
億。兒字沙門。耳環直一億。衆人即字爲沙
門億耳。衆人當識。是居士令五種養母養視。
何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。
四者吉母。五者戲笑母。云何治身母。爲是兒
治頭手足耳鼻諸指。是名治身母。云何除垢
母。時時爲兒洗浴浣濯。是名除垢母。云何
乳母。時時飮食乳養。是名乳母。云何吉母。是
兒行時執孔雀拂。持三股叉侍衞擁護。是名
吉母。云何戲笑母。爲兒作機關木人象馬車
乘弓箭種種戲具。隨時娯樂之。是名戲笑母。
是兒福徳威力。而疾長大。便教書數算印。善
知諸物價相貴賤。是王薩薄聚落。是四方商
客所聚集處。時四方商客來詣聚落。問言是
中阿誰善好。有徳可寄可信示我利害。諸人
示沙門億耳。善好有徳可寄可信善別利害。
是諸商客。即詣沙門億耳託爲主人。沙門億
耳問諸商客。從何處來。答言。從某方某國
來。即問。彼方國中有何好惡。商客具答好惡
之事。是時復有諸商客海中來者。至王薩薄
聚落。問言。是中阿誰善好。有徳可寄可信示
我利害。諸人示沙門億耳。善好有徳可寄可
信善別利害。是諸商客即託爲主人。沙門億
耳問諸商客。從何處來。答言。大海中來。問大
海中有何好惡。商客具答海中諸事。大海中
有波怖龜怖提迷魚。怖提迷耆羅魚怖失收
摩羅魚怖迴波怖水覆山怖黒風怖惡龍處
怖惡羅刹怖。億耳。百千人去時一得還。若得
來還。種種珍寶布施作福。七世不盡何況己
身。是諸商客。見是沙門億耳有大威力如是
思惟。若作薩薄共多人入海。必安隱來出。諸
人言。沙門億耳。汝何以不入大海。答言。我入
大海作何等。是中多諸恐怖。百千人去時一
得還。是諸商客激厲言。何等人仰他活命。乃
至婬女仰他活命。若人求作布施福徳。是事
善好。諸商客如是激厲。沙門億耳信受欲去。
到父母所辭欲入海。時父母説諸怖事。欲令
變悔以制留之。人爲財故入大海。我家中多
諸寶物。汝用布施作福。七世不盡。何爲入海。
時不隨父母語。父母語諸貴人。佐我留億耳。
時諸大官長者居士億財主大富薩薄。如是
貴人留之不隨。父母知其意正。則聽令去。於
是乘象振鈴。遍告聚落令言。沙門億耳欲入
大海。我作薩薄誰欲共去。是人福徳。五百商
人皆悉樂從。彼國土法。作薩薄者。要出二
十萬金錢。十萬辦舡。十萬辦資糧。莊嚴竟
已。下舡著水中。以七枚繩繋。日日唱言。誰能
捨父母兄弟姉妹妻子閻浮提種種樂。及捨
樂壽。誰欲得金銀摩尼琉璃種種寶物七世
隨用布施作福者。共入大海。如是日日唱。日
| 斷一繩。如是斷六繩。殘第七繩待伊勒風 | 晋 言 |
| 好隨 風 | 既得伊勒風。斷第七繩。舡疾勝箭。是薩 |
言。取諸寶物載使滿舡。莫令大重。取寶物竟
得伊勒風。是時舡去疾勝于箭。還閻浮提。
向王薩薄聚落。有二道水道陸道。沙門億耳
語諸商人。何道去。諸人言陸道去。時有空澤。
是中夜住。語諸商人。我曾聞賊來劫。諸商
客。若前殺薩薄。則諸商客無所成辦。若不殺
薩薄。則以錢物力。若自身力若以他力。必能
得賊。我當餘處宿去。時當喚我。諸人言爾。億
耳驅驢別處宿。是諸商客夜半發去。人人
相覺。竟不喚億耳。後夜大風雨墮。億耳覺喚
諸商客。＊商客無人應者。億耳如是思惟。奈
何諸人棄我去耶。即逐去。是道多沙土。風
雨流漫路無遺跡。仰驢嗅跡而前。億耳飢
極前行。見有一城嚴好淨潔。如是思惟。念
想得食立於城門。隨念失聲唱言。食食。時無
數百千萬餓鬼來出。皆言。何等食阿誰與。億
耳言無食。我行飢極念想得食。因出此言。我
無食也。如是思惟。我當城邊得食。是故唱言
食耳。諸餓鬼言。此是餓鬼城。我百千萬歳今
日乃聞唱食聲。我等以不布施慳心多故。墮
餓鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。
鬼言。從是道去。於是前行。復見一城。如是復
念。前城不得食。今或能得水。即到門立唱言。
水水。時無數百千餓鬼來出。皆言。何等水阿
誰與。億耳言無水。我渇極念想得水。因出是
聲。我無水也。如是思惟。我當城邊得水。是故
唱言水耳。餓鬼言。此是餓鬼城。百千萬歳今
日乃聞水聲。我等以不布施慳心多故。墮餓
鬼中。汝欲那去。億耳言。欲至王薩薄聚落。鬼
言。從是道去。前行不久。復見樹。名婆羅。夜
於下宿。搖樹落葉。細者自食麁者與驢。如是
日暮至夜。是中即有床出。男出女出。顏貌端
正著天寶冠。共相娯樂。沙門億耳作是思惟。
我不應爾看他私事。時夜過晝來。即時床滅
女滅。有群狗來噉是男子肉盡骨在。億耳念
言。我悔不問是人。先作何行今得此報。夜善
晝惡。我當住待問之。至夜更有好床。男出
女＊出顏貌端正。著珠寶天冠共相娯樂。億耳
即往問男。汝作何行今得是報。夜善晝惡。男
言。汝何用問爲。億耳言。意欲知之。男言。汝
識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。億
耳言識。男言。我是某甲屠兒。有長老迦旃延。
常出入我家。我常供給飮食衣被湯藥。億耳。
彼常語我言。莫作惡行後得大苦。我時答言。
先世以來以此爲業。今若不作那得自活。時
迦旃延復語我言。汝作此惡晝多夜多。我言
晝多。即語我言。汝夜受五戒可獲微善。我即
從受。今得此報。夜善晝惡皆由作行。悔恨何
益。男問億耳。汝欲那去。答言。至王薩薄聚落。
男言。從是道去。億耳便去。前行不久復見一
樹。名波羅。住下止宿。搖樹落葉。細者自食
麁者與驢。時夜過晝來。是處復有床出。男
出女出顏貌端正。著珠寶天冠共相娯樂。億
耳即念。我不應住此觀他私事。如是至暮床
滅女滅。百足蟲出噉是男子。肉盡骨在。億耳
念言。我悔不問。汝作何行今得此報。晝善夜
惡。當住待問。夜過晝來復有床出。男＊出女
出顏貌端正。著珠寶天冠共相娯樂。億耳往
問男子。汝作何行今獲此報。晝善夜惡。男
言。汝何用問爲。億耳言。意欲知之。男言。汝
識阿濕摩伽阿槃地國中王薩薄聚落不。答
言識。是中某甲男子婬犯他婦。有長老迦旃
延。出入我家。我家常供給飮食衣被湯藥。
億耳。爾時彼教我言。莫作惡行後得苦報。我
答言。不能自抑當可如何。復語我言。汝於此
事何時偏多。我言夜多。時迦旃延即語我言。
受晝五戒可獲微善。我用其言。受晝五戒故
獲斯報。晝善夜惡。悔恨先行無所復益。男問
億耳。汝欲那去。答言。欲至王薩薄聚落。男
言。從是道去。前行復見林樹池水清淨。億
耳於中洗浴飮驢。是池邊有堂。衆寶莊嚴。億
耳仰視見堂。即作是念。我飢渇欲死。當何所
在。即便上堂。誦佛經偈
飢爲第一病 行爲第一苦
如是知法寶 涅槃第一樂
上堂見女人坐象牙床。床脚繋二餓鬼。是女
識億耳字。問訊沙門億耳。道路不極不渇不
飢耶。億耳自念。是女人生不見我。乃識我字。
何以得爾。女即喚億耳坐。共相問訊。語女言。
貴女乞我食。女言相與。汝但莫與是二餓鬼。
億耳言。貴女。今我飢急何能與鬼。女即與水
洗手與食。是女欲令億耳知此因縁故。小出
堂外。時二餓鬼伸手語沙門億耳。乞我一口。
乞我半口。我腹中飢如火燒。沙門億耳。先好
布施憐愍衆生。作是思惟。我飢急辛苦。是餓
鬼那得不苦。各各與一口。是二餓鬼著食口
中。是食變成膿血。少多咽還吐出。滿堂臭惡。
女人還入見。臭處滿堂。女言。我語汝莫與。何
以與之。億耳言。姉妹。我不知是事故與。女即
除吐掃灑燒香。還坐本處。億耳語。姉妹更與
我食。女言。我不惜食。設與汝者恐更與鬼。是
事不可。億耳言。姉妹我先不知故與。今不復
爾。是女即以水洗手與億耳食。是時更有一
女來語。貴女與我食。女言食汝常食。作是語
已。即有三錡
面入
即得出
耳故食。更有女來言。貴女與我食。女言食汝
常食。作是語竟。女變成羖羊噉草。沙門億耳
如是思惟。自疑我或人中死生此餓鬼國耶。
即語貴女是何等事。女言。何用問爲。億耳言。
意欲得知。女言。汝識阿濕摩伽阿槃地國中
王薩薄聚落不。億耳言識。是一鬼繋我頭邊
床脚者。是我夫某甲居士。繋我脚邊床脚者。
是我兒。有長老迦旃延。出入我舍。受我衣服
湯藥供養。是二人瞋我言。我作財辛苦。而持
與他。汝空自疲勞。後世當得膿血之報。以是
慳貪不憙布施墮餓鬼中。是惡口業報故。與
食變爲膿血。億耳言。是女何以自噉肉。女言。
是女我兒婦。以物與擧。或自噉若與人。我問
時如是言。我不噉不與他。若自噉若與他者。
我當自噉肉。是故今自噉肉。是第二女復作
何等。變作羖羊噉草。貴女言。是我婢。我使舂
磨。或自噉或與他。若問時言。我不自噉不與
他。若自噉若與他者。我後世當作羊噉草。以
是因縁今作羊噉草。億耳言。汝作何行。女
言。我有少罪。我是中不久住。我此間死。當生
四天王天中。汝能少爲我不。億耳言何等事。
女言。王薩薄聚落中我有女。未知修善。汝還
至彼。爲我語是女某甲。我見汝父母兄兄婦
婢。唯汝母獨受福。餘者受罪。汝母因我語汝。
莫作惡事。後世多受苦報。汝若不信汝母言。
是處有藏。大有錢財。取爲我作福供養僧。亦
供養長老迦旃延殘餘可以自活。作是語已問
億耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言汝瞑眼。
即如其言便＊瞑眼。須臾之頃。便於王薩薄聚
落不遠置之。是諸＊商客先到聚落者。諸人問
之。何以不見沙門億耳。諸＊商客言。大海中
失。是時聚落諸人聞其失億耳。擧邑啼哭如
喪父母。億耳問之。何以如此。諸人言。沙門億
耳大海中失。以其失故啼哭相吊。億耳即作
是念。我死消息聞是聚落如是憂憒。若今見
我必復擾動。何須復歸。彼貴女囑我語其女。
當爲至彼。億耳漸到女舍。共相問訊語其女
言。某甲知不。我見汝父母兄兄婦婢盡在餓
鬼中。唯汝母獨受福。餘者受苦。汝母語汝。
莫作惡事後受苦報。女言。咄男子。汝癡人汝
狂人。我父母布施作福徳。死必生天。何以故
在餓鬼中。億耳即語女言。汝母言。某處有藏。
廣大錢物在中。爲我作福。供養僧及長老迦
旃延。殘餘自活。是女聞已便至藏所。發取大
得錢財。得以生信。如其母勅。即以供養衆僧。
是沙門億耳。先世供養佛種善根利根近見
諦。以是因縁力。能得今世無漏智。是人爲善
根力所追。便自思惟。愁憂我用歸家爲。當往
大迦旃延所。即往到已頭面禮竟一面坐。沙
門億耳心厭本事怖畏世間。長老迦旃延隨順
其意而爲説法。即於座上。得諸法清淨無垢
法眼。是人見法得法知法淨法。度疑悔不信
他。不隨他。立道果中得無所畏。從坐起頭面
禮長老迦旃延足白言。大徳。我歸依佛歸依
法歸依僧。我作優婆塞。憶念。我從今盡壽不
殺生心信清淨。大徳。我欲善勝法中出家受
具足戒作比丘。欲善勝法中行道。迦旃延言。
沙門億耳。父母聽汝出家不。答言大徳。我父
母未聽。迦旃延言。我曹法父母不聽。不得出
家受具足戒。億耳言。大徳。我自求是事。若父
母聽。當來出家受具足戒。迦旃延言。汝宜知
是時。億耳頭面禮長老迦旃延足即便歸家。
見父母禮拜問訊。億耳父母先愁苦故失明。
聞億耳從大海中安隱還歸。悲喜涙出眼還得
明。億耳住過五六日已。白父母言。聽我善勝
法中出家。父母言。億耳我唯有汝。本至心求
願得汝。汝不用我語入大海。得汝死消息。愁
憂故眼盲。汝今大海中安隱來還。我大歡喜
眼得開視。汝今便爲更生。汝受我語。則爲供
養我曹。我曹壽命不過幾時。若能畢我等壽
不出家者。我死不恨。億耳答言諾。供養滿十
二年。終父母壽。如偈説
生者有死 高者亦墮 一切皆盡
無有常者
億耳澡浴。到長老迦旃延所。頭面禮足一面
坐。大徳。我今得正法信。欲佛法中出家修梵
行。長老迦旃延。即與億耳出家。是時阿濕摩
伽阿槃地國土。少比丘十衆難得。是沙彌夏
安居過自恣竟。長老迦旃延共住弟子近住
弟子。諸方來見師問訊。爾時比丘滿十衆。是
時與億耳受具足戒。時諸比丘欲遊行東方
國。到佛所見佛供養。億耳問諸比丘。長老那
去。諸人言。欲至舍衞國見佛世尊親近禮拜。
億耳言。我亦欲去。諸人言隨意。億耳言。小待
我辭和尚。億耳向長老迦旃延所。頭面禮足
一面坐如是言。大徳和尚。我今安居竟。欲
遊行東方國土見佛世尊親近禮拜。願聽我
去。迦旃延言。欲往隨意。汝當代我頭面禮佛
足問訊。少病少惱起居輕利安樂住不。及餘
比丘如是問訊。長老摩訶迦旃延是我＊和尚。
阿濕摩伽阿槃地國土中舊比丘摩摩帝帝帝
陀羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊。少病
少惱起居輕利安樂住不。及餘比丘亦如法
問訊已。從婆伽婆乞請五事。一者阿濕摩伽
阿槃地國土。少比丘受具足十衆難得。願佛
聽此國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃
地國土。地堅多碎石土塊。願佛聽此國比丘
著一重革屣。三＊者阿濕摩伽阿槃地國人。憙
洗浴以水爲淨。願佛聽此國諸比丘常洗浴。
四＊者如東方國土。用如是麻褥覆毛褥
覆花衣褥覆。願佛聽阿濕摩伽阿槃地國比
丘皮褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣
比丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。我
曹當云何。億耳。汝若去東方國土。見佛世尊
親近禮拜。代我如是問訊。以此五事具白世
尊。是時億耳。受長老迦旃延語誦利。從坐
處起頭面禮長老摩訶迦旃延竟。已即向自
房付臥具。持衣鉢遊行諸國土。漸漸到舍衞
國見佛。頭面禮足一面坐。諸佛常法。有客比
丘來。以如是語問訊。忍不足不。安樂住不。
乞食不難。道路不疲耶。爾時佛以是語問
億耳。忍不足不。安樂住不。乞食不＊難。道路
不疲耶。是比丘答言。實忍足安樂住乞食不
＊難道路不疲。諸佛常法。共客比丘一處宿
時。勅侍者爲客比丘房舍内敷床臥具。是時
佛勅阿難。爲客比丘房内敷床臥具。阿難如
是思惟。如佛所勅。爲客比丘敷床臥具。佛世
尊今日。必欲與客比丘同一房舍宿。即向佛
房與客比丘敷床臥具竟。還白言。大徳。與客
比丘敷床臥具竟。佛自知時。佛從坐起向自
房。到坐處敷尼師檀結加趺坐。億耳向佛
房。到已頭面禮佛足。坐處敷尼師＊檀結＊加
趺坐。是二人夜多坐禪默然。中夜過至後夜。
佛語億耳。汝比丘唄。億耳發細聲。誦波羅延
薩遮陀舍修妬路竟。佛讃言。善哉比丘。汝善
讃法。汝能以阿槃地語聲讃誦。了了清淨盡
易解。比丘汝好學好誦。佛知故問。汝何以晩
入道。億耳言。大徳。我久知欲患。有縁事不得
出家。即説偈言
已見世間過 見法不樂漏
聖人不樂惡 惡人不樂善
決定見法味 法味息煩惱
除熱離衆惡 服法喜法味
億耳如是思惟。是我時到。當以五事廣問世
尊。於是億耳。從坐起偏袒著衣合掌白佛言。
世尊。長老大迦旃延是我＊和尚。阿濕摩伽阿
槃地國中舊住摩摩帝帝帝陀羅濟度我。稽
首禮佛足問訊。少病少惱起居輕利安樂住
不。及餘比丘亦如法問訊。以五事廣問世尊。
佛語億耳。汝且止。須我問時當説。佛以是因
縁會僧。會僧已告億耳。汝所問便問。是時憶
耳白佛言。大徳。長老迦旃延是我＊和尚。阿
濕摩伽阿槃地國土舊比丘摩摩帝帝帝陀
羅濟度我。是長老頭面禮佛足問訊。少病少
惱起居輕利安樂住不。餘比丘亦如是問訊。
五事廣白世尊。何等五。一者阿濕摩伽阿槃
地國土。比丘少受具足十衆難得。願佛聽此
國少比丘受具足。二者阿濕摩伽阿槃地
國土。地堅碎石多土塊多。願佛聽此國土比
丘著一重革屣。三者阿濕摩伽阿槃地國土
人。憙洗浴以水爲淨。願佛聽此國土諸比丘
常洗浴。四者大徳若東方國＊土用如是麻褥
覆毛褥覆華衣褥覆。願佛聽此國土比丘皮
作褥覆羊韋鹿韋羖羊韋。五者有比丘遣比
丘。使與他比丘衣。他不取是衣中間失。是中
我曹當云何。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已。佛語諸比丘。從今日聽邊國中持
律第五受具足戒。是中南方白木聚落。白木
聚落外是邊國也。西方有住婆羅門聚落。婆
羅門聚落外是邊國。北方優尸羅山。去山不
遠。有蒲泉薩羅樹。薩羅樹外是邊國。東方
有婆羅聚落。字伽郎。伽郎外是邊國。東北
方有竹河。竹河外是邊國。從今日聽阿濕摩
伽阿槃地國土比丘作一重革屣。若穿破更
補兩頭置中央。厚重革屣不應著。毛革屣不
應著。聲革屣不應著。纒革屣不應著。一切
青革屣。一切黄一切赤一切白一切黒。青皮
間黄皮間赤皮間白皮間黒皮間。青韋繍黄
韋繍赤韋繍白韋繍黒韋繍。師子皮繍虎皮
繍豹皮繍獺皮繍猫皮繍。兜羅紵屣。毳＊紵
屣。劫貝＊紵。羖羊毛＊紵。羖羊毛縷縫屣。羖羊
角革屣。廣前革屣。孔雀筋縷縫。孔雀翅雜
革屣。一切種種雜色莊嚴縷繍革屣不應著。
若著犯突吉羅罪。從今日聽阿濕摩伽阿槃
地國中常洗浴。如東方麻褥覆毛褥覆華褥
覆。我今聽阿濕摩伽阿槃地國中。如是皮作
褥覆。羊韋鹿韋羖羊韋。有比丘遣比丘。使與
他衣。他比丘不取。是衣中間失。佛言。若得衣
彼比丘十日應畜。若過十日犯捨墮
佛婆伽婆在舍婆提國住。六群比丘爾時畜
大皮師子皮虎皮豹皮獺皮狸皮。佛言。五大
皮不應畜。若畜犯突吉羅罪。更有五皮不應
畜。象皮馬皮狗皮野干皮黒鹿皮。若畜犯突
吉羅罪
佛在倶睒彌國。是時長老闡那有高好床。佛
與阿難詣闡那房。闡那遙見佛來。見已向佛
合掌如是語。大徳來入房看。佛見闡那布高
好床。見已語阿難。是癡人。敷高好床内爛
外流。佛種種因縁訶竟。語諸比丘。從今日高
好床不應畜。若畜犯波逸提罪
佛在毘耶離國。時有一惡優婆塞。與跋難陀
釋子作弟子。共語恭敬更相愛念。跋難陀釋
子晨朝著衣持鉢至其家。惡優婆塞與布坐
處。命跋難陀坐。共相問訊。其家有犢子雜色
斑駮。見已即生貪心。是好可用作尼師＊檀。
跋難陀語言。汝犢子雜色斑駮。是可用作
尼師＊檀。優婆塞言。汝須耶。語言須。即殺
犢子剥皮持與。便持皮去。犢母鳴吼從後逐
之。是時諸比丘。維耶離僧坊門間空地經行。
遙見跋難陀來。諸比丘相語。是跋難陀釋子
無羞人。多有見聞疑惡。欲人牸牛吼隨後來。
必作惡事。若欲作若已作。漸漸到諸比丘所。
問言長老。此牛何以從汝後鳴吼跋難陀向
諸比丘廣説。諸比丘種種因縁訶跋難陀。何
以名比丘。故奪畜生命。汝無慈愍心。如是種
種因縁訶已。是事白佛。佛以是因縁集僧。集
僧已佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種因縁訶。何以名比丘。故奪畜生
命。無憐愍心。佛種種因縁訶已。語諸比丘。從
今日白衣舍牛皮。不應受不應坐臥。比丘家
中燥牛皮。應受不應坐臥
佛在舍衞國。六群比丘載女乘。種種不清淨。
佛言。女乘不應載。若載得突吉羅罪。六群比
丘共女載。種種不清淨。佛言。不應共女載。若
共載得突吉羅罪。六群比丘共女有間載。種
種不清淨。佛言。不應共女有間載。若載得突
吉羅罪
長老畢陵伽婆蹉患眼。親里遣使兩犍牛駕
車來迎。長老乘車來此間治眼。答言。佛未聽
乘兩犍牛車。以是事白佛。佛言。聽載犍牛車。
當使餘人御。不得自御。爾時六群比丘捉牸
牛尾渡河。種種不清淨。佛言。不應捉牸牛尾
渡河。若捉得突吉羅罪。若師子虎象馬牛。雄
者捉尾渡河無罪。六群比丘捉小女人手渡
河。種種不清淨。佛言。不應捉小女人手渡河。
若捉小女人手渡河。得突吉羅罪
有諸居士婦。向阿脂羅河洗浴。脱衣岸上入
水洗浴河水卒涱漂去。爾時諸比丘。在河岸
邊空地經行。時諸女人語諸比丘。大徳。見救
捉我等。諸比丘言。姉妹。佛結戒。不應故觸女
人身。諸女人言。大徳慈悲憐愍人。何處沙
門釋子中我等今爲水漂是非見捉。諸比丘
不知云何。以是事白佛。佛言應救。諸比丘如
是捉時婬心起還放。諸女言。大徳小時莫放
得到彼岸。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。雖婬心起。但捉一處莫放。到岸不應故觸。
若更觸得罪。若繍畫女木女不應故觸。觸得
突吉羅罪
佛婆伽婆在阿羅毘國。阿羅毘諸比丘著木
屐。時時到＊和尚阿闍梨所。受經學經問經。
是時精舍内曳屐踉踉作聲。有一摩呵盧比
丘。蹈斷長行虫。佛知故問阿難。何以故精
舍内曳屐聲。阿難言。世尊。是阿羅毘諸比丘。
著木屐時時到＊和尚阿闍梨所。受經學＊經
問經。是故曳屐作聲。佛以是事集僧。集僧已。
知而故問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。
佛種種因縁訶。何以名比丘。畜木屐。種種因
縁訶已告諸比丘。從今不得著木屐多羅奢
屐竹屐竹葉屐文若屐婆毘屐。若畜犯突吉
羅罪
長老跋提。從高貴中出家。是人本白衣時。
著欽婆羅屐。如本法畜欽婆羅屣。諸居士譏
嫌訶責。沙門釋子自稱善好有徳。著欽婆羅
屐。如王如大臣。有諸比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因縁
集僧集僧已。佛知故問。汝實爾不。答言。實
爾世尊。佛種種因縁訶。何以名比丘。著欽婆
羅屐。種種因縁訶已。語諸比丘。從今日欽
＊婆羅屐不應著。若著犯突吉羅罪
佛在王舍城瞻蔔國。中有長者子。字沙門二
十億。是人棄二十億金。捨瞻＊蔔城五百聚落
阿尼目佉出家。徒跣空地經行。足下血出遍
流經行地。經行此頭彼頭烏啄血。佛與阿難
到是處見是事。佛知故問阿難。誰是處經行
地血流漫。阿難答言。世尊。是瞻蔔＊國中長者
子。字沙門二十億。棄二十億金。捨闡＊蔔城
五百聚落阿尼目佉出家。徒跣經行。足下血
流遍經行地。經行此頭彼頭烏啄血。佛以是
事集僧。集僧已。佛知故問。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛言。沙門汝能著一重經行革屣
不。答言不能。佛言何以不能。答言世尊。我
儻有同守戒。諸比丘當言。瞻＊蔔國中長者
子。字沙門二十億。棄二十億金。捨瞻蔔城五
百聚落阿尼目佉出家。而染著一重革屣。若
佛聽一切比丘著。我當著。佛種種因縁讃戒
讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今聽著
一重經行革屣。若破補兩頭置中央。厚重革
屣不應著。毛革屣不應著。聲革屣不應著。
＊纒革屣不應著。一切青一切黄一切赤一切
白一切黒革屣不應著。青皮間黄皮間赤皮
間白皮間黒皮間。青皮繍黄皮繍赤皮繍白
皮繍黒皮繍。師子皮繍虎皮繍豹皮繍獺皮
繍猫皮繍。兜羅＊紵屐。毳＊紵屐。劫貝＊紵
屣。羖羊毛＊紵屣。羖羊毛縷縫屣。羖羊角屣。
廣前屣。孔雀筋縫屣孔雀翅縫屣。一切雜色
革屣不應著。若著犯突吉羅罪
佛在舍衞國東園摩伽羅母堂上。晡時從禪
起下堂。在露地經行。是時諸比丘著革屣隨
佛經行。佛顧視。見諸比丘著革屣隨佛經
行。語諸比丘。有外道出家師。弟子尊重恭
敬師故。不著革屣從師經行。何況多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀。汝曹著革屣隨佛經
行。佛種種因縁訶已語諸比丘。從今佛前不
得著革屣。＊和尚阿闍梨一切上座前。佛塔
中。得道塔中。温室講堂。食厨門間禪窟。大
小便處。洗大小便處。洗浴處。一切多衆行處。
不應著革屣若著犯突吉羅罪
佛在舍衞國。長老畢陵伽婆蹉病眼痛。徒跣
入聚落。蹴石傷脚増益眼痛。以是事語諸比
丘。諸比丘以是事白佛。佛以是因縁集僧。
集僧已。佛知故問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒
讃持戒已。語諸比丘。從今聽著一重革屣入
聚落。厚重革屣不應著。毛革屣不應著乃至
種種雜色縷縫革屣不應著。若著犯突吉羅
罪
佛在舍衞國。諸比丘露地洗脚。以脚指行脚
跟行。或登樹葉行。若石上跳行。入戸床上
坐。或時用草若衣。若弊納拭脚住處。諸草
若衣弊納。狼藉在地。臥具垢臭。爾時有一居
士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受
請。從坐起頭面禮足繞佛而去。到自舍具多
美飮食氣味香潔辦具竟。敷坐處遣人白佛
時到。食具已辦佛自知時。諸比丘至居士舍。
佛自房住迎食分。諸佛常法。如是遊觀看諸
比丘房。持戸鉤處處大房別房遍諸房看。開
一房見草及衣弊納狼籍在地臥具垢臭。佛
入房。安徐擧被褥出床榻。棄地草及衣弊
納。掃房中塗地竟。還内被＊褥床榻。閉戸下
橝。向自房到坐處。敷尼師＊檀結＊加趺坐。
是時中間。居士見僧坐已。自行澡水。自手與
種種多美飮食氣味香潔。僧自恣飽滿已持
獨坐床是中坐欲聞法。上座説法已次第而
去。還到精舍頭面禮佛足一面坐。諸佛常
法。比丘食還。歡喜軟語如是問。諸比丘美食
飽滿不。爾時諸比丘還。佛以如是語問。諸比
丘。美食飽滿不。答言飽滿。佛言。我今日持戸
鉤處處大房別房遍諸房看。開一房戸。見草
及衣弊納狼藉在地臥具垢臭。是事不是。汝
曹云何不愛護僧臥具。諸居士婆羅門血肉
乾竭布施作福諸比丘是中應少受善愛護。
佛種種因縁訶已。語諸比丘。從今聽一重洗
脚革屣。若穿更補兩頭置中央。厚重革屣不
應著。乃至種種雜色縷縫革屣不應著。若著
犯突吉羅罪
佛在舍衞國。有一比丘失一重洗＊脚革屣。比
丘到居士所乞言。我失一重洗脚革屣。汝與
我。居士約勅皮師。汝與是比丘作一重革屣。
我與汝價。是皮師以厚重革屣貴直二三錢。
不肯與作一重革屣。比丘到皮師所索。皮師
不與作。比丘不得。還從居士求言。居士。是皮
師竟不與我作一重革屣。居士言。大徳。我已
約勅。不肯與我當云何。汝能著厚重革屣不。
比丘如是思惟。我當壞厚重革屣作一重革
屣著。是比丘持縷錐往祇桓門間。欲壞厚重
革屣作一重革屣。佛食後彷徉經行。往到是
處。見是比丘門下坐。佛知故問比丘。汝作何
等。答言世尊。我失一重洗脚革屣。我從居士
乞。居士約勅皮師令作言。與是比丘作一重
洗＊脚革屣。我與汝價。是皮師以厚重革屣貴
直二三錢故。不肯與我作一重革屣。我到皮
師所重索。皮師故不與我。我不得已還從居
士乞。語言居士。是皮師竟不與我一重革屣。
居士言。我已約勅。不肯與汝。我當云何。便語
我言。汝能著厚重革屣不。我如是思惟。當壞
作一重洗＊脚革屣。佛語比丘。莫壞厚重革
屣。何以故。不堅牢故。從今聽作破染著淨。若
有人施厚重革屣。還令主著行。下至二三
歩。如是得畜
佛在王舍城。六群比丘。以佛聽著破染著淨
革屣故。求種種雜色革屣畜。有時六群比丘。
到諸釋子邊乞革屣。若主不與。一比丘高擧
一比丘脱取。以是事故。釋子恒不敢出。恐六
群比丘脱我革屣故。諸居士譏嫌訶責。沙門
釋子自稱善好有徳。著種種雜色莊嚴革屣。
如王如大臣。有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因縁集
僧。集僧已。佛知故問六群比丘。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛以種種因縁訶。何以名比
丘。著種種雜色莊嚴革屣。種種因縁訶已。語
諸比丘。若有一重革屣。若有破染著淨厚重
革屣聽畜。一切雜色莊嚴革屣不應著。若著
＊犯突吉羅罪。佛在舍衞國。自恣竟夏末月。
與大比丘衆遊行諸國。有一比丘。手捉革屣
跛行。佛見是比丘。知而故問比丘。何以手
捉革屣跛行。答言世尊。我革屣内鼻堅。足指
| 間破痛故跛行。佛言。應用軟物作 | 七法中皮革 法第五竟 |
| 第四誦之六 |
七法中醫藥法第六
佛在王舍城。秋時諸比丘冷熱發癖癊患動。
食不能飽羸痩少色力。佛見諸比丘羸痩少
色力佛知故問阿難。諸比丘何以羸痩少色
力。阿難白佛言。世尊。諸比丘秋時冷熱發
癖＊癊患動食不能飽。是故羸痩少色力。爾時
世尊作是念。當以何藥與服令差色力還復。
若食麁飯麨糒不能益身。當聽服四種含消
藥酥油蜜石蜜。佛以是因縁故集僧。集僧已
告諸比丘。從今日聽諸病比丘服四種含消
藥＊酥油蜜石蜜。爾時諸比丘中前服。過中不
服。猶故羸痩少色力。佛見已復問阿難。諸比
丘何以故羸痩。答言世尊。世尊雖聽病比丘
服四種含消藥。諸比丘中前服過中不服。是
以猶故羸痩。佛以是因縁集僧。集僧已佛種
種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已告諸比
丘。從今日聽四種含消藥中前中後自恣服」
佛在舍衞國。是時長老畢陵伽婆蹉目痛。藥
師語言。以羅散禪塗眼。答言。佛未聽我等
以羅散禪塗眼。諸比丘以是事白佛。佛言。聽
以羅散禪塗眼。是長老以羅散禪。盛著鉢中
半鉢鍵鎡小＊鍵鎡。絡嚢懸象牙杙上。取藥
時。流汚壁及臥具。房舍中臭穢。佛言。應用函
盛。雖盛不覆。土塵墮中。用時増益眼痛。佛
言。應作蓋蓋。直動脱。佛言。子口合作。是時
諸比丘。用鳥翮雞翮孔雀尾。著眼藥眼痛更
増。佛言用匕。長老優波離問佛。應用何等
物作匕。佛言。若鐵若銅若貝若象牙若角若
木若瓦
佛在毘耶離國住。是地醎濕。諸比丘病疥。膿
血流汚安陀會如水漬。佛知故問。問諸比
丘。何以汚安陀會如水漬。諸比丘言。世尊。
我曹病疥。膿血流出汚安陀會。佛言。從今
日聽諸病疥比丘用苦藥塗。長老優波離問
佛。何等苦藥。佛言。拘頼闍樹拘波羅樹拘
眞利他樹師羅樹波伽羅樹＊波尼無祇倫
陀樹。諸比丘不曉擣磨。佛言聽石磨。石磨
藥墮地。佛言。聽石臼杵擣。諸比丘手壞。佛
言。聽作木杵。作木杵不曉作。捉處手上下
脱。佛言。中央令細。所擣藥麁。佛言。應簁
令細。以油塗瘡。以藥坌上
佛在舍衞國。長老施越狂病。受他語噉生
肉飮血狂病當差。施＊越語諸比丘。我狂受他
語噉生肉飮血。我今當云何。諸比丘以是事
白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問
施＊越。汝實狂受他語噉生肉飮血。語諸比
丘。我今當云何。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已
語諸比丘。從今日若有如是病。聽噉生肉飮
血應屏處噉莫令人見
佛在舍衞國。共大衆夏安居。是時長老畢陵
伽婆蹉。王舍城夏安居。是長老多知多識。
多得＊酥油蜜石蜜。盛著大小鉢大小＊鍵鎡
中。絡結懸象牙杙上。取時流出汚壁臥具房
舍臭穢。有諸比丘共行弟子近住弟子。取＊酥
油蜜石蜜。擧殘惡捉不受内宿合置一器中
噉。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末月。春末
月諸方國比丘來詣佛所。聽佛説法夏安
居樂。是初大會。夏末月安居竟。過三月作衣
畢。持衣鉢漸漸遊行。來詣佛所。我久不見
佛。久不見修伽陀。是第二大會。諸比丘王舍
城安居訖。過三月作衣竟。與衣鉢倶漸漸遊
行。來詣佛所。頭面禮佛足一面坐。諸佛常法。
有客比丘來。如是問。忍不足不。安樂住不。乞
食不難。道路不疲耶。今佛亦如是。佛問
客比丘。忍不足不。安樂住不。乞食不＊難。道
路不疲耶。諸比丘言。忍足安樂住乞食不＊難
道路不疲。以是事向佛廣説。佛以是因縁集
僧。集僧已。佛種種因縁訶諸比丘。我憐愍諸
病比丘。聽服四種含消藥＊酥油蜜石蜜。而擧
殘惡捉。不從淨人受内宿。種種因縁訶已。
語諸比丘。從今病比丘聽服四種含消藥。一
受已七日自恣服。若過七日。犯尼薩耆波逸
提
佛在舍衞國。長老疑離越見作石蜜。若麺若
細糠若焦土若炱煤合煎。見已語諸比丘。
諸長老。是石蜜若麺若細＊糠若焦土若炱
＊煤合煎。不應過中噉。諸比丘以是事白佛。
佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問疑離
越。汝實見作石蜜。若麺若細＊糠若焦土若
炱＊煤合煎。語諸比丘不應過中噉不。答曰。
實爾世尊。佛種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已。語諸比丘。從＊今聽作石蜜。若麺若
細＊糠若焦土若土＊煤合煎。若中前應噉
過中不得噉
佛在舍衞國。時長老舍利弗病風冷。藥師言。
應服蘇提羅漿。舍利弗言。佛未聽我服蘇提
羅漿。諸比丘以是事白佛。佛言。從＊今聽服
蘇提羅漿。長老優波離問。佛用何等物作蘇
提羅漿。佛言。以大麥去麁皮。不破少煮。著一
器中湯浸令酢。晝受晝服夜受夜服。不應過
時分服
佛故在舍衞國。時長老舍利弗熱血病。藥師
言。應服首盧漿。舍利弗言。佛未聽我服首盧
漿。諸比丘以是事白佛。佛言。聽服首盧
＊漿。長老優波離問佛。何等物作首盧＊漿。佛
言。若蘖若磨若擣合油。等分以水和之
令酢。時應服非時不應服。佛在波羅奈國。
與大衆共夏安居。是中有優婆夷。字摩訶斯
那。大富饒。錢穀田宅寶物豐足。種種福徳
成就。信佛法僧見諦得道。請佛及僧。夏四月
供給病人飮食湯藥自恣所須。有一比丘病
服下藥須肉。語諸看病人言。汝去到摩訶斯
那＊優婆夷所。作如是語。有一比丘病。服下
藥須肉看病人即往摩訶斯那＊優婆夷所。語
言。有一比丘病。服下藥須肉。優婆夷即持物
與婢。使買肉與看病人。婢持物遍波羅奈城
中。求肉不能得。王波摩達斷殺故。還語大家
言。王斷殺。我遍求不能得。優婆夷思惟。何以
辛苦如是。我請佛及僧夏四月自恣所須。一比
丘病。服下藥須肉。不能得。若不得肉。或當増
病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持與
婢。汝好熟煮與比丘。婢煮竟與看病人。看病
人持去。以水洗病比丘手。持肉與病比丘。病
比丘不知是何肉便食。病從是得差。摩訶斯
那優婆夷。極患瘡痛。不能出入坐起。其夫
有小因縁事不在。行還不見其婦。即問。摩
訶斯那＊優婆夷那去。家人言。病苦痛在一室
中臥。不能坐起。其夫到邊問。汝有何苦痛。爲
風熱冷病耶。優婆夷廣説上事。其夫聞已
大瞋。不忍不信何縁爾。沙門釋子不知時不
籌量。若施者不知量。受者應知量。乃使我
婦苦痛如是不能坐起。含瞋詣佛。佛時與大
衆圍繞説法。遙見優婆塞來。漸近佛。以大
慈力感。彼瞋恚漸息清淨心生。頭面禮佛足
一面坐。佛爲説法示教利喜。示教利喜已默
然便從坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受
我明日請食并比丘僧。佛默然受。知佛默然
受已。頭面作禮繞佛而去。通夜辦具多美
飮食。辦竟晨朝布座。遣使白佛。食具已辦唯
聖知時。佛著衣持鉢大衆圍繞。往到其家在
衆中坐。優婆塞見大衆坐竟。自行澡水。行澡
水已。自手與飮食隨意所須。大衆食訖。澡
手執鉢。持一小床在佛前坐。聽佛説法。佛知
故問優婆塞。摩訶斯那優婆夷在何處。答言
大徳。摩訶斯那優婆夷病苦痛。在一室中臥
不能行來。佛言優婆塞。汝去語摩訶斯那優
婆夷。佛呼汝。優婆塞到優婆夷邊語言。佛呼
汝。是時優婆夷聞喚歡喜。瘡即差平復。優婆
夷言。汝看我師有如是大神力。汝語我言佛
呼汝。是時我身患即差平復。夫見婦如是蒙
佛神力。歡喜心生。倶詣佛所頭面禮佛足一
面坐。佛知二人信心歡喜。隨意説法。優婆夷
得斯陀含道。優婆塞得須陀洹道。佛與二人
更説要法。善心即生。示教利喜已佛從坐
起而去。還到精舍。以是因縁集僧集僧已。
佛知故問。問病比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛種種因縁訶責。何以名比丘。噉人
肉。佛種種因縁訶已。語諸比丘。從今日不應
噉人肉。人脂人血人筋。若噉犯偸蘭遮。噉
人骨無罪。從＊今小因縁不應索肉。若食時得
肉應問。是何等肉若不問得突吉羅罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。象大
疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人
人除糞人。皆噉象肉。諸比丘時至到其家
乞食。諸人言大徳我此無飯無麨＊糒。正有
象肉。汝能噉不。答言。汝等尚噉。我何以不
噉。即與象肉。諸比丘持去。餘比丘問此何肉
答言象肉。諸比丘種種因縁訶。何以名比丘。
佛未聽噉象肉而噉。訶已以是事具白佛。佛
以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘
汝實作是事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種
因縁訶諸比丘。何以名比丘。噉象肉若梵摩
達王。聞沙門釋子噉象肉。心不喜。何以故。象
是官物故。佛種種因縁訶已。告諸比丘。從
＊今不應噉象肉。象脂象血象筋若噉得突吉
羅罪。若噉象骨無罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。馬大
疫死。有諸貧賤人象子馬子牛子客燒死人
＊人除糞人。皆噉馬肉。諸比丘時至。到其家
乞食。諸人言。大徳。此無飯無麨糒。正有馬
肉。汝等能噉不。諸比丘言。汝等能噉。我何以
不噉。即與馬肉諸比丘持去。餘比丘問。此是
何肉。答言馬肉。諸比丘種種因縁訶責。何以
名比丘。佛未聽噉馬肉而噉。訶已以是事白
佛。佛以是因縁集僧。集僧已佛知故問。問諸
比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛種
種因縁訶諸比丘。何以名比丘。噉馬肉。若梵
摩達王。聞沙門釋子噉馬肉。心不喜。何以故。
馬是官物故。佛種種因縁訶已。告諸比丘。從
＊今馬肉不應噉。馬脂馬血馬筋馬骨。若噉得
突吉羅罪
佛故在波羅奈國。是時飢餓乞求難得。諸貧
賤人象子馬子牛子客燒死人人除糞人。皆
殺狗噉。諸比丘時至。到其家乞食。諸人言。大
徳。此無飯無麨飯＊糒。＊正有狗肉。汝能噉
不。諸比丘言。汝等能噉。我何以不能噉。即與
狗肉。諸比丘持去。餘比丘問。此是何肉。答言
狗肉。諸比丘種種因縁訶。何以名比丘。佛
未聽噉狗肉而噉。訶已以是事白佛。佛以是
因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶諸
比丘。何以名比丘。噉狗肉。汝等若至貴人邊。
若貴人來看汝。若聞沙門釋子噉狗肉。則棄
捨汝去。汝如旃陀羅。佛種種因縁訶已語諸
比丘。從＊今不應噉狗肉。狗脂狗血狗筋狗
骨。若噉得突吉羅罪
佛故在波羅奈國。時世飢餓乞求難得。有諸
貧賤人象子馬子牛子客燒死人＊人除糞人。
皆殺蛇噉。諸比丘時至到其家乞食。諸人言。
大徳。此無飯無麨無＊糒。＊正有蛇肉。汝等
能噉不。諸比丘言。汝等尚能噉。我何以不
能噉。即與蛇肉。諸比丘持去。餘比丘問。此
是何肉。答言蛇肉。諸比丘種種因縁訶責。云
何名比丘。佛未聽噉蛇肉而噉。訶已以是事
具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。
問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
種種因縁訶責。云何名比丘。噉蛇肉。若諸龍。
聞沙門釋子噉蛇肉。心不喜。何以故。蛇龍
類故。佛種種因縁訶已語諸比丘。從＊今不應
噉蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若噉得突吉羅罪。若
噉蛇骨無罪
佛在舍衞國。佛身中冷氣起。藥師言。應服三
辛粥。佛告阿難。辦三辛粥。阿難受勅。即入舍
衞城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛
以粥上佛。佛知故問問阿難。誰煮此粥。答
言我。佛告阿難。汝持是粥。棄著無草地無
虫水中。何以故。若外道梵志見如是事。必作
是語。諸沙門釋子。師在時漏處法出。阿難受
勅。即持粥棄著無草地無虫水中。佛以是因
縁集僧。集僧已告諸比丘。從＊今大比丘煮食
不應噉。若噉得突吉羅罪。内宿内煮内宿外
煮外宿内煮自煮不應噉。若噉得突吉羅罪」
佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足
繞佛而去。還家辦種種餚饍多美飮食。敷床
坐褥。遣使白佛。食具已辦唯聖知時。僧到其
舍。佛自房住迎食分。居士見僧坐訖。自行澡
水。手自下食。阿難先食迎佛食分。佛患差未
久。飯不大熟。阿難思惟世尊若食儻發冷患。
即持薪火。於祇桓門間煮熟。時佛彷徉經
行。見知而故問。阿難汝作何等。答言飯不
大熟。世尊若食恐動先患。我今更煮。佛言。善
哉善哉。阿難。是食如是更煮應法。從＊今食
生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何名火
淨。乃至火一觸
佛故在舍衞國。有一比丘痔病。藥師名阿帝
利瞿妬路。以刀割大行處。時近祇＊桓門間露
現處治。苦痛切身。時佛欲入祇＊桓。藥師遙
見佛來。合掌請佛看是處。佛言。惡口人中。阿
帝利瞿妬路此最第一。乃請如來示如是處。
從＊今不應示語大行處。若示語犯罪。從＊今
大行處不應聽刀治。若治犯偸蘭遮罪
佛故在舍衞國。毘羅然國。有婆羅門王。字阿
耆達。是王有小＊因縁事。來到舍衞國。宿一居
士舍。問居士言。是中頗有高徳沙門婆羅門
爲大衆師人所宗重者不。若有。我當時時往
問訊。我心或得清淨。居士言。有沙門瞿曇。釋
子出家信淨除鬚髮著袈裟。得阿耨多羅三
藐三佛陀。汝若時時能往問訊。汝心或得清
淨。婆羅門言。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。
答言。今在祇樹給孤獨園。欲見便往。即如
其言往見世尊。在林樹間大衆圍繞説上妙
法。諸根靜默容貌端正如紫金山。既到問訊
退坐一面。佛爲説法示教利喜。示教利喜已
默然。即從坐起偏袒著衣合掌白佛。願受我
請夏坐一時并比丘僧。佛念本行因縁。必應
受報以是事故。默然受之。既蒙許可。即起繞
佛三匝而去。還歸本國。爲佛及僧辦諸供具
種種餚饍以俟三月。勅守門人。我今一夏安
樂自娯。外事好醜一不得白。守門受勅一如
其教。佛已安居時到集僧。集僧已告諸比丘。
今往詣毘羅然國。諸比丘言。敬如佛教。佛與
五百大衆倶入其國。其國信邪先無精舍。城
北有林。號曰勝葉波。其林欝茂其地平博。世
尊大衆止頓其中。此邑狹隘邊鄙最陋民
窮少信乞食難得。佛便集僧。集僧已勅諸比
丘。汝等當知。此邑窮隘又多不信。乞食難得。
若欲於此安居者住。不者隨意。衆中是時舍
利弗。獨往阿牟迦未迦山安居。受天王釋及
其后阿須羅女請。夏四月天食供養。時佛與
五百少一比丘。於毘羅然國安居。彼國諸居
士及婆羅門。以少信心供佛及僧。滿五六日
便止。諸比丘乞食極苦難得
時長老大目犍連白佛。有樹名閻浮提。閻浮
提因以爲名。我欲取此樹果供養大衆。有呵
梨勒林阿摩勒林。欝單曰有自然粳米。忉利
天食修陀味。普皆欲取以供大衆。有甘地
味。我以一手
丘自取而噉。願見聽許。佛言。汝雖有大神
力。諸比丘惡行報熟。不可移轉一皆不聽。是
國清涼水草豐美。有波羅奈國人。逐水草放
馬欲令肥。丁來到此處。馬子信佛心淨。見諸
比丘乞食極苦難得。言諸長老。汝等辛苦耶。
諸比丘言極辛苦。彼言。我等知汝極飢餓。
我等糧食盡。正有馬麥。汝能噉不。諸比丘言。
佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云何。以是
事白佛。佛言。馬屬看馬人。若是諸牧馬人。能
以好草鹽水食馬。此麥自在應受。是馬有五
百匹。比丘五百少一。一馬食麥二斗。一比丘
給一＊斗。一＊斗與馬。中有良馬給麥四＊斗。二
＊斗給佛。二＊斗與良馬。阿難取佛分并自取
分。持入聚落於一女前讃佛言。姉妹。佛有如
是念定智慧解脱解脱知見。大慈大悲。一切
智人身有三十二相八十種好。紫磨金色項
有圓光。大梵音聲視無厭足。若不出家。當作
轉輪聖王。猶如日出。當有七寶及千子。我
與汝等無不屬者。今出家得阿耨多羅三藐
三佛陀。未度者度。未解者解。未滅度者滅度。
除生老病死憂悲苦惱。有小因縁在此安居。
汝能持此麥爲佛作乾飯不。女言。大徳阿難。
我家中多務多事不得爲作。傍有一女人。聞
佛功徳即生敬心。如是人者世所希有。白阿
難言。可持麥來。我爲作飯。從今日汝分我亦
當作。更有軟善智慧持戒比丘。我亦與作。女
即作飯持與阿難。阿難敬佛情深。如是思惟。
佛爲王種常食餚饍。此飯麁惡安能益身。念
已行水授飯。見佛食之悲哽交懷。佛知其意
欲解釋之。汝能噉此飯不。阿難言能。受以食
之滋味非常。實是諸天以味加之。欣悦無量
悲哽即除。佛食訖。阿難行澡水洗手攝鉢。白
佛言。今日有一女人。我倩作飯不肯。傍有一
女不倩而作。佛言阿難。是女不肯作飯。所應
得者不得。若即作者。此功徳報。應作轉輪王
第一夫人。不倩而作者。此福無量不假餘福。
此福已大。是時世尊宿行未除。一時之中。
無有知佛共僧毘羅然國噉馬麥者。魔王化
作諸比丘飯食。充滿盈長齎行出向諸國。路
相逢者問所從來。答言。從毘羅然國來。諸居
士言。佛於彼住有四供養不。答言。彼常有
大會。有餚饍盈長。我所持者。即是彼之遺餘。
爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞。世尊與
五百比丘。毘羅然國三月食馬麥。爾時諸國
貴人長者居士大富薩薄。備衆供具種種餚饍。
車馱盈溢填道而來。奉餉世尊。自恣垂至七
日未訖。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難
言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城告阿耆達。
佛語汝。我於汝國夏安居竟。欲餘國遊行諸
比丘言。世尊是人於佛衆僧有何恩徳。在此
安居窮困理極而與之別。佛言。此婆羅門雖
無恩分。賓主之宜理應與別。阿難受勅。與一
比丘倶到其門下。告守門者。可白汝阿耆達
婆羅門令知阿難在外。守門者思惟。阿難名
吉。清旦聞之云何不白。時阿耆達。早起沐浴
著白淨衣獨坐中堂。守門者入白王言。阿難
在外。婆羅門相法。名吉則吉信名求淨。即語
令前。阿難前已。即喚令坐。時間小默而問
阿難。阿難以何事來。答言。佛遣我來語汝。夏
三月住汝國界安居。安居已竟。欲餘國遊行。
婆羅門驚問阿難。瞿曇沙門。毘羅然國夏住
耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住阿誰供給。
阿難言。窮苦理極。佛與衆僧。三月食馬麥。是
時婆羅門始自覺悟。念前請佛并及衆僧夏
四月供具充備。如何令佛及僧三月食馬麥。
惡聲醜名流布諸國。當言阿耆達長夜惡邪
憎嫉佛法。惱佛及僧乃令困極。即語阿難。
令沙門瞿曇可得懺悔留不。阿難言不得。是
婆羅門憂愧愁惱熱悶躄地。時諸宗親以水
灑面扶起乃穌。親里喩言。汝莫愁憂。我當與
汝懺謝瞿曇。當請留住。若不肯住。當齎飯食
隨後逐之乏少時供養。婆羅門及諸宗親。共
往詣佛懺悔請留。佛便思惟。我若不受。彼
當吐熱血死。佛憐愍故。受請七日。婆羅門思
惟。此供具俟夏四月。云何七日能盡。佛自恣
竟。欲往越祇國二月遊行。越祇國人聞佛當
來。各設供具。一日二日一施兩施。令畢二月
次第作竟。佛自恣竟。二月越祇國遊行。阿耆
達齎諸供具追隨佛後。若乏少時當設供養。
越祇諸人聞已。相率集會共作要令。若有請
佛。皆當日日備具前食後食怛鉢那無令乏
少。莫使異人間錯其中。阿耆達知佛宿處。輒
齎食具器物。先往施設言。我當今日施。若明
日若後日。諸越祇人不聽。語言。汝長夜惡邪。
是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悦他意故。作如
是語。我當今日施。若明日若後日。汝有何事。
爾許時令佛及僧毘羅然國三月噉馬麥。而
今急急欲求施日。婆羅門聞是語。慚愧交懷
在一面立看。衆僧少何等我當與之。値時無
粥。即辦種種粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆
粥磨沙豆粥麻子粥清粥。辦已奉佛。佛告
婆羅門。與僧作分。即與比丘。比丘不受言。佛
未聽我食八種粥。以是事白佛。佛言。從今日
聽食八種粥。粥有五事利身。一者除飢。二者
除渇。三者下氣。四者却臍下冷。五者消宿
食。婆羅門思惟。我四月安樂自娯。二月逐沙
門瞿曇。以我一人廢諸國事。今此供具多不
可盡。且當布地令佛及僧以足蹈上。即是受
用。具以所懷白佛。願佛受用。佛告婆羅門。不
可得如汝所言。此是食物。應以口受用。佛
欲遣婆羅門。即爲説偈
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 轉輪王爲最
一切諸江河 大海深爲最
於諸星宿中 月爲第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛説偈竟。從坐起去
佛在越祇國中遊行。向阿那伽頻頭國中。有
外道弟子。舊象師。名毘羅吒。大富多財穀帛
充溢。田宅寶物悉皆豐足。無量福徳成就。此
一國人盡皆邪見。聞佛當來相率集會。至象
師所向城中人。種種毀佛及僧。沙門瞿曇。
難滿難養多欲無厭。將千二百五十比丘千
優婆塞五百乞殘食人。從聚落至聚落從城
至城。如霜雹博虫殘賊人穀。所經過處破人
家業。次第復欲不利我等。象師及城中人。惡
心轉生共作要令。沙門瞿曇來至。不聽往看。
佛到其國。國無精舍。城北有林。號勝葉婆。
其樹欝茂其地平博。世尊大衆止頓其中。象
師聞佛已到。其人先世供養佛。種善根近正
見利根。宿因力故。能得今世無漏智。爲善根
力所追。便自思惟。我於此國人所宗敬。尊貴
第一。若不看佛。人當謂我惜費。即告諸人。諸
人先作要令。我自思惟。此要不全。諸人白言。
以何事故。答言。我於此國人所宗敬。尊貴第
一。若不看佛。人當謂我惜費。諸人言。今見瞿
曇以何供養。答言石蜜。諸人言。沙門瞿曇。
難滿難養多欲無厭。若以千二百五十瓶滿
中石蜜盡受不讓。象師大富不計重費。即將
千二百五十人。負千二百五十瓶。石蜜奉佛。
佛告聚落主。分與衆僧。此人思惟。果如人語
多受不讓。即以一瓶與一比丘。諸比丘不受
言。是蜜太多。我不應受。其人白佛。比丘不
受。願佛有勅。佛與鉢及刀令割分之。千二百
五十比丘皆得滿鉢。一＊瓶石蜜猶故未盡。白
佛。佛言重與。猶故不盡。佛言。與千優婆塞及
五百乞殘食人。猶尚不盡。佛言重與。仍不
可盡。一切皆足。＊瓶蜜如故。象師白佛。衆已
飽足。此諸＊瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我
不見有人若天若魔若梵天若世間衆生及沙
門婆羅門食是石蜜能消助身者。除佛及僧。
汝擔石蜜棄著無草地無虫水中。象師言爾。
即如佛教。擔諸＊瓶蜜棄著無蟲水中。是石蜜
火烟出水沸聲震。譬如竟日火燒熱鐵投
著水中煙出水沸聲震。象師見此二種神力。
向佛意喜心信清淨。知重佛徳其心軟伏。佛
知其心隨意説法。得遠塵離垢。諸法眼生。見
法得法知法淨法度疑。不信他不隨他除疑
悔。住初果中得無畏。從坐起頭面禮佛足白
佛言。世尊。我今歸依佛歸依法歸依僧。我是
優婆塞。憶持。從今日盡形壽不殺生願受我
食後住處請。佛默然受。知佛受已。頭面禮
佛足繞佛三匝而去。還家
合舍廳舍小房舍。除去種種所有。灑掃清淨
懸雜色繒幡。燒衆名香布種種花。敷金銀頗
梨紺琉璃床。各千二百五十。如是思惟。此
四寶床。若不受一當受一。辦千二百五十金
瓶盛湯水。千二百五十使人。一比丘給一人。
一切房舍地。布軟
處處寶瓶盛水。諸香酥燈一切辦已。遣使白
佛。衆具已辦唯聖知時。佛食後著衣。與比丘
僧倶到其舍。一比丘給一人。於門外洗浴。象
師自浴佛身。如一比丘浴頃。千二百五十人
一時皆竟。佛及僧倶入其舍。象師以千二百
五十金床奉佛。佛不受。次奉銀床頗梨床紺
琉璃床。盡皆不受。却四寶床更布淨床。以細
＊
僧坐訖。自行澡水。奉非時漿及含消藥。即
於夜辦具種種餚饍又辦金鉢銀鉢頗梨鉢
紺琉璃鉢各千二百五十。如是思惟。若不受
一當受一。又辦金盤銀盤頗梨盤紺琉璃盤
各千二百五十。如是思惟。若不受一當受一。
供具已辦白佛。唯聖知時。佛及僧坐訖。自行
澡水。以千二百五十金盤奉佛。佛不受。次奉
銀盤頗梨紺琉璃盤。盡皆不受。即却四寶盤。
更奉木盤銅盤。佛即受之。次以千二百五十
金鉢奉佛。佛不受次以銀鉢紺琉璃鉢各千
二百五十奉佛。佛不受。佛告諸比丘。我先已
聽二種鉢。若鐵若瓦。八種鉢不應畜。象師見
佛及僧食訖。自行澡水攝鉢已。持一小床在
佛前坐。欲聽説法。復白佛言。願佛。受我阿
那伽賓頭國中盡形壽住。我爲佛作千二百
五十房舍千二百五十床榻被褥拘執臥具如
是粳米飯。隨飯羹王所食者。以供養佛及僧。
佛言。聚落主。汝心信淨於我已足。如汝等諸
善男子。應度者衆。不得獨受汝請。是時佛説
偈言
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 轉輪王爲最
一切諸江河 大海深爲最
於諸星宿中 月爲第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛説偈竟從坐起去
佛在阿那伽賓頭國中夏住已。持衣鉢向毘
耶離城。時諸利昌輩。聞佛越祇遊行欲來
是毘耶離城。衆人爲佛及僧故具種種餚饍。
佛到不久非時雲起。諸飮食在露地天雨。諸
＊利昌語阿難。我諸＊利昌。爲佛及僧設種種
飯食在露地天雨我當云何。時阿難與諸＊利
昌倶詣佛所。頭面禮足一面立。阿難白佛。
是諸＊利昌。爲佛及僧故。具種種飯食在露
地天雨。諸＊利昌不知當云何。佛告阿難。於
一房舍應作淨地羯磨。云何應作。僧一心和
合。一比丘唱。大徳僧聽。某甲房舍作淨地。若
僧時到僧忍聽。僧某甲房作淨地。如是白。
白二羯磨。僧某甲房舍作淨地竟。僧忍默然
故。是事如是持。房中作淨地竟。著飮食具舍
内。煮飯作羹作餅煮肉。諸外道妬嫉譏嫌
言。是禿居士舍内作飯食。諸居士内有庫藏
食箪食厨。諸沙門釋子自言善好有徳。而舍
内亦有庫藏食厨。與白衣何異。諸比丘少欲
知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事白佛。佛
以是因縁集僧。集僧已告諸比丘。從今日僧
坊外作食。僧坊外作＊食煙火起。露地多人
見來索＊飯食。比丘各各分與使僧食少。以是
事白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作
犯突吉羅罪。先作者應捨。佛在毘耶離城中。
有一大將。字師子。大富多錢穀帛田宅寶物
豐足。種種福徳成就。其人本是外道弟子。於
佛法中始得信心。以好肥肉時時施僧。外道
以嫉妬心譏嫌訶責。沙門釋子正應爾耳。人
故爲殺而噉。何以故。師子殺肥衆生。以肉時
時施僧。諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心
慚愧。以是事白佛。佛以是因縁集僧。集僧已
告諸比丘。三種不淨肉不應噉。何等三。若見
若聞若疑。云何見。自見是生爲我奪命。如
是見。云何聞。可信人邊。聞是生故爲汝殺。如
是聞。云何疑有因縁故生疑。是處無屠兒無
自死。是主人惡。能故爲我奪命。如是疑。是三
種不淨肉不應噉。三種淨肉聽噉。何等三。若
眼不見耳不聞心不疑。云何不見。自眼不見
是生故爲我奪命。如是不見。云何不聞可信
優婆塞人邊。不聞是生故爲我奪命。如是不
聞。云何不疑。心中無有縁生疑。是中有屠兒
家有自死者。是主人善。不故爲我奪命。如是
不疑。是三種淨肉聽噉。復次有諸天祀象走
所極。馬走所極。烏飛所極。閃摩婆羅薩祀。
尼羅伽羅祀。天祠中非天祠中。分陀利華。以
彼中祀天祠肉不淨。沙門釋子不應噉。何以
故。是諸天祠爲客作故
佛故在毘耶離國。是時飢餓乞食難得。有一
居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。
從坐起頭面禮佛足而歸。具種種多美飮食。
時國吉日。清晨衆僧大得猪肉乾飯。諸比丘
受思惟欲噉。居士供具已辦敷床座。遣人白
佛時到。是時僧入其舍。佛自房住迎食分。僧
坐訖。自行澡水下食。食已澡漱攝鉢。持一小
床坐僧前欲聽説法。上座説法已次第而出。
諸比丘食訖不受殘食法。小食先受在精舍
内。不知云何。以是事白佛。佛言。從今日聽如
是飢餓時。比丘若食竟小食先受。不受殘食
法聽噉。何等受小食。諸比丘早起受而不食
是也。佛故在毘耶離。是時飢餓乞食難得。有
一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。知佛受
已。從坐起頭面禮佛足還家。具種種餚饍辦
已敷床褥。遣人白佛時到。爾時僧入其舍。佛
自房住迎食分。居士白衆僧。大徳是施早辦。
僧等飽食。殘可持去須臾更食。諸比丘食飽。
如居士言持殘食去。諸比丘食竟不受殘食
法。所持殘食不知當云何。是事白佛。佛言。
從今日聽飢餓時食竟持殘食去。若不受殘
食法而食。何等是持食去。諸比丘食竟持殘
食去。是名持食去食。有仙人字雞泥耶。取木
果奉佛。佛言。雞泥耶。與僧作分。彼即與諸比
丘。諸比丘言。我曹食竟不受殘食法。諸比丘
不知云何。＊是事白佛。佛言。從今日飢饉時。
諸比丘若食竟不受殘食法聽食。木果若胡
桃栗枇杷。更有如是種種木果。是一切聽
食。長老舍利弗熱血病。藥師語言。應食池
物。舍利弗言。佛未聽我食池物。白佛。佛言。
從今日聽食池物。長老大目犍連。至漫陀耆
尼池中取藕。大如人髀極美。如淳淨白蜜。
其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗問。何處得來。
目連言。至漫陀耆尼池中得來。舍利弗言。是
池非人處。何誰授汝。目連言。非人授我。舍
利弗言。佛未聽我非人授食噉。白佛。佛言。諸
比丘從今日非人授聽食。是池物多得來。食
殘與諸比丘。諸比丘不受。諸比丘言。我食竟
不受殘食法。諸比丘不知云何。白佛。佛言。從
今日飢餓時聽。諸比丘食竟。不受殘食法聽
敢池物。何等池物。若蓮根蓮子菱芡雞頭
子。如是種種池物聽食
佛故在毘耶離。先飢餓時憐愍諸比丘。聽小
食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘豐
時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是
時諸比丘少欲知足行頭陀訶責。何以名比
丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽小食時受已後
食。食已持出木果池物。諸比丘豐時乞食易
得。如本飢餓時淨食戒比丘違。是時諸比丘
種種因縁訶已。以是事白佛。佛以是因縁集
僧。集僧已佛知故問。問諸比丘。汝實作是
事不。諸比丘言。實作世尊。佛種種因縁訶諸
比丘。云何名比丘。佛飢餓時憐愍諸比丘。聽
小食受已後食。食已持出木果池物。諸比丘
豐時乞食易得。如本飢餓時淨食戒比丘違。
是時佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日如
本飢餓時。爲憐愍諸比丘。聽小食受已後食。
食已持出木果池物。如飢餓時淨不應食。若
食犯波逸提
佛在毘耶離。隨所住竟著衣持鉢。向修摩國
遊行。此國有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆
提城中有六大福徳人。何等六。一居士名民
大。二民大婦。三民大兒。四民大兒婦。五民大
奴。六民大婢。何等民大居士。大福徳民大。持
少金銀琉璃珠寶。坐市肆中。若諸宗族五親
知識朋友。一切閻浮提人。爲金銀琉璃珠寶
來者。是居士不起坐處。能令求者自恣所須
寶物如故不盡。是爲民大居士大福徳。民大
居士婦。有何等福徳。若民大居士婦。食時
若一切閻浮提人來。爲飮食故。一切諸人自
恣飽滿。食故不盡。是民大居士婦大福徳。民
大居士兒。有何等大福徳。其兒入倉庫。寶藏
中看上向。觀見有孔譬如車轂。錢財寶物從
上流下。寶藏即滿。是民大居士兒大福徳。民
大居士兒婦。有何等大福徳。其兒婦持華香
瓔珞諸雜塗香好衣上服。至中庭床上坐。欲
奉舅姑及夫。坐處未起若一切閻浮提人來。
爲華香瓔珞諸雜塗香好衣上服來者。一切自
恣給與如故不盡。是民大兒婦大福徳。民大
居士奴。有何等大福徳。民大居士奴。若持犁
一出耕時七壟成就。是爲民大居士奴大福
徳。民大居士婢。有何等大福徳。民大居士婢。
一切穀麥舂磨還輸倉。一切閻浮提人爲米
麺故來者。一切自恣給與米麺。如故不盡。是
爲民大居士婢大福徳。是時民大居士憍慢
心生。一切閻浮提福徳無人勝我。是民大居
士及婆提城中人。皆是外道弟子。是諸外道
聞。沙門瞿曇。蘇摩國土遊行來向婆提城。是
外道輩。相率集會入城。至民大居士前。毀佛
及僧。是人難滿難養多欲無厭。是沙門瞿曇。
與千二百五十比丘倶。千優婆塞五百乞殘
食人從一聚落至一聚落。從城至＊城。譬如
霜雹蝗虫賊殘害人民穀麥。其所至處破人
家業。今來復欲殘毀我輩。時民大居士即生
惡心。共作要令。不聽一人往見瞿曇。若往見
者。輸城中人五百金錢。是時民大居士問諸
人言。是沙門瞿曇。人不欲與不。強索不。諸人
言不強索。又問王勅與不。答言不。又問。不與
是人作傷害不。諸人言不是居士言云何與。
答曰。自信自欲自愛自心清淨故與是居士
言。若沙門瞿曇。人不欲與不強奪。不王勅
與若不與不作傷害法應與是人。福徳力故。
令爾許衆人得樂。如是人福徳必勝我。是時
民大居士。未見佛便憍慢心除。佛從是諸國
遊行到婆提城。無有精舍。城北有林。號曰勝
葉。其樹欝茂其地平博。世尊大衆於中止頓。
民大居士聞佛已到。其人先世供養佛及僧。
種善根近正見。宿因力故。能得今世無漏智。
爲善根力所追。便自思惟。我於此國人所宗
敬。富樂第一。若我不看佛者。人當謂我慳貪
惜費。即告諸人。諸人先作要令。我自思惟。此
要不全。我寧輸五百金錢。諸人言以何事故。
答言。我於此國富樂第一。若不看佛。人當謂
我慳貪惜費。諸人宗重民大居士。有負其債
者。有蒙供給者。雖欲輸錢無敢取者。諸人言。
何須破要皆當共去。一切倶行。到已頭面禮
佛足一面坐。佛爲居士隨意説法。得遠塵離
垢。諸法眼生。見法得法知法信淨。度疑不信
他。不隨他除疑悔。住初果中得無所畏。從坐
起頭面禮佛足言。大徳。我歸依佛歸依法歸
依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸依
三寶。居士即遣使喚五福徳人。語言。佛大師
在此。宜速時來。使到具告情事。此五人亦先
世供養佛。種善根近正見利根。宿因力故。能
得今世無漏智慧。善根力所追。即到佛所頭
面禮佛足一面坐。佛爲五人隨意説法。亦得
遠塵離垢諸法眼生。見法得法知法信淨。度
疑不信他。不隨他除疑悔。住初果中得無所
畏。從坐起頭面禮佛足言。我歸依佛歸依法
歸依僧。證知。我是佛弟子。從今日盡形壽歸
依三寶。民大居士從坐起叉手合掌白佛言。
世尊。願佛及僧受我舍宿。佛默然許之。既蒙
許可。即禮佛足還家＊
掃清淨。懸馱幡蓋雜色綾羅。燒衆名香布種
種花辦金床銀床頗梨床紺琉璃床各千二百
五十。如是思惟。此四寶床。若不受一當受
一。又辦千二百五十金瓶盛湯水。千二百五
十使人。一比丘給一人。一切辦已遣使白佛。
唯聖知時。佛晡時著衣持鉢。與大衆倶向居
士舍。千二百五十沙門。居士給千二百五十
使人。一比丘給一人在門外洗浴。居士自洗
浴佛。一時浴訖而入其舍。居士以千二百五
十金床奉佛。佛不受。次以銀床頗梨紺琉璃
床各千二百五十奉佛。佛盡不受。居士更布
淨床。以細＊
上。大衆坐訖。自行澡水。奉進非時漿及含
消藥。即起辦具種種餚饍飮食。又辦金鉢銀
鉢頗梨鉢紺琉璃鉢各千二百五十。如是思
惟。若不受一當受一。又復辦金盤銀盤頗梨
＊盤紺琉璃盤各千二百五十。如是思惟。若不
受一當受一。辦訖白佛。時到佛及僧坐定。自
行澡水。奉佛千二百五十金盤佛不受。次奉
銀盤頗梨盤紺琉璃盤。各千二百五十。佛盡
不受。更奉木盤銅盤。即爲受之。復以千二百
五十金鉢奉佛。佛不受。次奉銀紺琉璃頗
梨鉢各千二百五十奉佛。佛不受。告諸比丘。
我先聽兩種鉢鐵瓦。八種鉢不應畜。居士供
施已訖。自行澡水。食畢攝鉢。持一小床在佛
前坐。欲聽佛説法。復白佛言。願受我是修摩
國中盡形壽供養。我當爲佛作千二百五十
房舍。千二百五十床榻被褥拘執。以好粳米
王所食者。供養世尊及比丘僧。佛告聚落
主。汝心淨信於我已足。諸有如是善男子。
依信法中住。我憐愍應度。不得長受汝請。佛
爲居士説偈呪願
若在天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩鞞帝爲最
一切諸人中 帝王尊爲最
一切江河中 大海深爲最
於諸星宿中 明月第一最
一切照明中 日光曜爲最
十方天人中 佛福田爲最
佛呪願已從坐起去。勅諸弟子次第而出。從
婆提城持衣鉢。向頻闍山遊行。民大居士爲
佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘車載粳
米。及隨飯羹王所食者。語使人言。若佛在無
聚落空處宿時。汝
乳糜。和以黒白石蜜上佛。五百人受民大居
士語。佛在無聚落處宿。五百人即
上佛。佛言。與僧作分。即與僧。僧不受。如是
思惟。是食具以我曹故送來。已擧宿不淨。
以是事白佛。佛言。比丘有二種請。一者即
日食。二者冷食。若即日得二請。應自受一請
一請與人。若得冷請。隨所施隨受。有淨隨受。
有不淨隨受。淨隨受者。謂五種佉陀尼五種
蒲闍尼食五似食。不淨隨受者。謂五寶五似
寶。彼淨隨受受已作淨。不淨隨受者。言此不
淨得淨當受。佛漸漸遊行到頻闍山。彼頻闍
山中有一夜叉鬼。字優耽摩。舊在彼山中住。
此鬼信佛言心淨。思惟。我當何物上佛。此
中唯有葡萄。即取上佛。佛言。與僧作分。彼
即與比丘。比丘不受言。佛未聽我曹噉＊葡
萄。以是事白佛。佛言。從今日聽噉葡萄。時大
有＊葡萄食飽多殘。諸比丘不知當云何。白
佛。佛言。壓汁飮。若＊葡萄不作淨。若汁中不
以水作淨。不應飮。若＊葡萄作淨。汁中不作
淨。若汁作淨。＊葡萄不作淨。不應飮。葡萄
淨汁亦淨應飮。爾時佛遊行集人轉多。有千
二百五十比丘。有千優婆塞五百乞殘食人
五百作人五百乳牛五百乘車。佛欲散此衆
即入定。譬如士夫屈伸臂頃。從頻闍山沒至
漫陀耆尼池岸上現。岸上有結髮仙人。字雞
尼耶。先在此住。見佛不起。又不問訊。亦不
讓坐。佛亦不與仙人語言問訊。佛即於漫陀
耆尼池中洗足已。即於岸上在一樹下。布尼
師檀結跏趺坐。爾時微雨灑地。輕風來掃。
風吹種種華。彌漫布地。雞尼耶思惟。微雨灑
地輕風吹雜華布地。皆是我力。非是沙門瞿
曇力也。是夜多過。爾時四大天王。與無數
百千眷屬倶欲來向佛。時有四青衣鬼神。來
向仙人在四邊住。仙人開眼見之問。汝何
人。諸鬼神言。我青衣鬼神。言何以來。言相
守護。問言何以守護。鬼神言。今夜多過。四
大天王當與無數百千萬眷屬來至佛所。此
中儻有鬼神來相觸擾。仙人言。不守護沙
門瞿曇耶。答言不。仙人思惟。此微雨輕風
雜華布地。乃是沙門瞿曇力。非我力也。即
時四大天王。與無數百千眷屬後夜來。見
佛頭面禮佛足一面立。佛以聖語説四諦法
苦集盡道。二天王解得道。二天王不解。佛
| 更爲二天王。以馱婆羅語説法。吚甯 | 苦 諦 | 彌甯 |
| 習 諦 | 多咃陀譬 | 盡 諦 | 陀羅辟支 | 道 諦 | 佛闍陀 | 知 也 | 薩婆 |
| 休 | 一 切 | 蠰舍摩遮 | 滅 求 | 薩婆多羅 | 一切 離 | 毘樓利多咃欲 |
| 遠 離 | 薩婆休 | 一 切 | 鞞羅地 | 不 作 | 波跋 | 惡 也 | 頭吃想妬 | 苦邊 盡也 | 涅 |
| 樓遮諦 | 如是 説也 | 是二天王一解一不解。佛復作彌 |
伊數安兜頭却婆阿地婆地。四天王盡解。示
教利喜已。禮佛足而去。佛於漫陀耆尼池岸
上。持衣鉢遊行向阿摩那國。是結髮仙人舊
住。此國深敬信佛。而作是念。當以何物奉上
於佛。復作是念。如古昔仙人所受水淨八種
漿當以奉佛。即辦此衆多漿。持來上佛。佛告
雞尼耶。與僧作分。即與比丘。比丘言。佛未聽
我飮八種漿。以是事白佛。佛言。從今日聽飮
八種漿。何等八。一周梨漿。二茂梨漿三拘樓
漿。四捨樓漿。五説波多漿。六頗留沙漿。七
梨漿。八蒲萄漿。以水作淨應飮。佛從阿摩
那國。隨所住竟持衣鉢。向阿頭佉國遊行。此
國中有父子比丘。本作剃毛鬚髮師。其父摩
呵羅。聞佛從阿摩那國遊行到阿頭佉國。此
中無檀越供給僧亦無供養。誰當供養佛。便
語兒言。我聞佛從阿摩那國土遊行欲來至
此。此中無檀越供給僧亦無供養。汝可持鉢
入城求胡麻粳米小豆＊磨沙豆供養世尊。其
子巧能其事。即持鉢入城。大得胡麻粳米小
豆摩沙豆。世尊既到。父子選擇房舍。布好
坐具。即辦種種粥胡麻油粥乳粥二種豆
粥清粥。辦已奉佛及僧。諸粥太多。餘殘棄
一房舍内地。佛食後經行。摩訶羅從佛仿
佯。到是處見地粥狼藉。佛知故問摩呵羅。
何許得是多粥。有檀越與耶。答言無。佛言。是
衆僧物耶。答言非。佛言何處得。摩訶羅以是
事具白佛。佛以是因縁故集僧。集僧已。佛種
種因縁訶摩訶羅。何以名比丘。教子作不淨
事。佛種種因縁訶已告諸比丘。從今日五衆
不得相教作不淨事。若教得突吉羅。從今
日前工師時種種作具不應畜。若畜得罪。若
先縫衣人畜針筒不犯。先能書人畜筆筒不
犯。先銅作人畜鑚不犯。佛從阿頭佉國持衣
鉢。向波婆國遊行。此國中諸豪族先作要。佛
來入國。一切應一由延迎佛。若不迎者。罰五
百金錢。既聞佛來出迎。中有一豪族。字盧
芝。第一力士。是阿難舊知識。其人於佛無信。
阿難遙見其來。語言盧芝。汝來迎佛甚善。盧
芝言。我非信佛而迎。我順親族法故。阿難言。
有何法。答言。我親族先作要法。若佛來者。應
一切一由。延迎若不迎者。罰金錢五百。阿
難。我不惜五百金錢。恐親族不穆。以是故來。
阿難執手牽至佛所。到已頭面禮佛足一面
立。阿難白佛言。是盧芝我舊知識。特相親善
於佛不信。願佛説法令其開解。爾時世尊。以
慈心感覆彼即信悟。尋爲説法示教利喜。示
教利喜已禮佛而出。還坐本處諸人去不久。
時佛從坐起向自房。盧芝從佛如犢隨母。佛
入房坐。盧芝禮佛足一面坐。佛爲説法示教
利喜。即從坐起禮佛而去。思惟。我持何等物
上佛。即以諸餅奉佛。佛言。與僧作分。彼即與
比丘。比丘不受。語言。佛未聽我噉餅。以是事
白佛。佛言。從今日。聽噉餅。何等餅。若麺若
大小麥餅若豆餅刻鏤餅重華餅。有如是種
種淨餅。一切聽噉。佛從波婆國隨所住竟。持
衣鉢遊行到舍衞國。諸比丘乞食。得甘美餚
饍乳酪酥油魚肉脯。諸比丘不受。思惟。乞美
飮食或墮罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀
越施應受。從今日聽僧服四種藥。何等四種
藥。一時藥。二時分藥。三七日藥。四盡形藥。
時藥者。五種佉陀尼五種蒲闍尼五似食。何
等五種佉陀尼。一根食。二莖食。三葉食。四
磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根蘆
蔔根蕪菁根。如是等種種根可食。何等莖
食。蘆＊蔔莖穀梨莖羅勒莖柯藍莖。如是等種
種是莖佉陀尼。何等葉食。蘆＊蔔穀梨葉羅
勒＊葉柯藍＊葉。如是等種種葉可食。是葉佉
陀尼。何等磨食。稻大麥小麥。如是等種種。是
磨佉陀尼食。何等果食。菴羅果閻浮果波羅
薩果鎭頭佉果那梨耆羅果。如是等種種。是
果佉陀尼。何等五種＊蒲闍尼食。一飯二麨三
糒四魚五肉。如是五種＊蒲闍尼食。何等五
種似食。糜粟穬麥莠子迦師如是等種種。
是名似食。未漉漿汁。是名時藥。時分藥者。
若淨漉漿汁。是名時分藥。七日藥者。若酥
油蜜石蜜。是名七日藥。盡形藥者。五種根藥。
何等五種。一舍利。二薑。三附子。四波提毘
沙。五菖＊蒲根。是藥盡形壽共房宿無罪。五
種果藥。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽芺
羅。盡形壽共房宿。有五種鹽。黒鹽紫鹽赤
鹽鹵土鹽白鹽。盡形＊壽共房舍宿。有五種
樹膠藥。興渠薩闍羅茶帝夜帝夜波羅帝
夜槃那。盡形＊壽共房宿。五種湯。根湯莖湯
葉湯華湯果湯。盡形＊壽共房宿。是四種藥。
時藥時分藥七日藥盡形藥。若即日受時藥
時分藥七日藥盡形藥。若和合一處。此藥時應
服。非時不應服。時藥力故。若即日受時分藥
七日藥盡形藥。是藥和合一處。是藥應時分
服。過時分不應服。時分藥力故。若即日受七
日藥盡形藥。是藥和合一處。七日應服。過七
日不應服。七日藥力故。盡形藥隨意服。若即
日受時藥不淨。受時分藥七日藥盡形藥。和
合一處不應服。即日受時分藥不淨。受七日
藥盡形藥。和合一處不應服。即日受七日藥
不淨。受盡形藥。和合一處。不應服。長老優
波離問佛。是三種藥。時分藥七日藥盡形藥。
是三種藥。擧宿得口受不。佛言。不得。是三種
藥。惡捉得口受不。佛言。不得。是三種藥。手
受口受。不病得服不。佛言。不得。是三種藥。
| 手受口受。病得服不。佛言得 | 七法中醫藥 法第六竟 |
| 第四誦之七 |
七法中衣法第七之上
佛在王舍城。五比丘白佛。應著何等衣。佛言。
應著槃藪衣
佛在王舍城。佛身冷濕須服下藥。佛告阿難。
我身冷濕。是事汝自知。阿難受教。往耆婆藥
師所。語耆婆言。佛身冷濕須服下藥。是事汝
自知。耆婆言。長老還去我隨後往。耆婆思惟。
佛徳尊重。不宜進木藥苦藥如餘人法。當取
青蓮華以下藥草熏之持用上佛。即取青蓮
華以下藥熏作已。持詣佛所頭面禮足白佛
言。是優鉢羅華熏以下藥。可以治身。願佛受
之。此藥一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。
佛受已默然。耆婆欲還。具教阿難侍病節度
而去。佛一嗅其藥十下。二嗅二十下。三嗅二
十九下。耆婆明識時數復來。瞻佛問訊。世尊。
不審下不。佛言。向嗅汝藥二十九下。耆婆知
佛身病未盡。白佛言。須飮少暖水。飮已更
一下。如是隨順滿三十下。耆婆還家辦隨病
藥飮食軟飯粥羹。甞伽羅藥奉進所須。起居
輕利無復患苦。佛得瞻力。還復本色。耆婆
持深摩根衣價直百千欲奉上佛。頭面禮足
一面立白佛言。我治王大臣皆與我願。今日
治佛。願世尊賜我一願。佛告耆婆。多陀阿伽
度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願。白佛言。可
得願與我。佛告耆婆。汝索何等願。耆婆言。大
徳。是深摩根衣價直百千。願佛受著。憐愍故。
佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣價直
百千上佛。頭面禮佛足而去。佛以是事集僧。
集僧已告諸比丘。今日耆婆與我價直百千
深摩根衣。從今日聽若有施比丘如是衣者
得隨意取著。從今日若比丘欲著＊槃藪衣聽
著。若欲著居士施衣亦聽著
佛在王舍城。是時洴沙王。乘象輿清旦出王
舍城欲見佛。王信佛恭敬。時有外道梵志。從
道而來。王遙見謂是沙門。便勅御者住象欲
下禮拜。大臣問王。欲作何等。王言欲禮來比
丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王
羞愧。王問御者。今往見佛。去此幾許可乘何
處可下。御者具答。到已頭面禮佛足一面坐
白佛言。世尊。願令僧衣與外道衣異。使可分
別。佛告大王。何以故。欲令衣異。王以是事具
白佛。佛爲王説法示教利喜。禮佛而去。時阿
難侍佛後執扇扇佛。佛顧語阿難。我欲南山
國土遊行。阿難受勅尋從。既到南山國土。時
至乞食。食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐。
是時近山有好稻田畦畔齊整。佛告阿難。汝
見彼稻田畦畔齊整不。答言見。佛告阿難。此
深摩根衣能法此田作衣不。阿難言能。即以
衣與阿難。阿難受已小却。即割截簪縫中
脊衣葉兩向收襞展張還奉佛。佛讃善哉善
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