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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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| 第四誦之一 |
七法中受具足戒法第一
佛婆伽婆王舍城外住。爾時未聽比丘作和
尚阿闍梨。未有白四羯磨受具足＊戒。時諸比
丘以初未有和尚阿闍梨故。作袈裟衣不如
法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如法。又諸
比丘從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊
行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食
時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘
羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如婆羅門
食。有一比丘摩訶盧患苦痛。無有等侶無人
看視。外學異道。見如是事譏嫌呵責。沙門釋
子無善教。不被教無調順無調御法。作袈裟
衣不如法。著衣亦不如法。及身威儀皆不如
法。從聚落至聚落。從城至城。從國至國。遊行
時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。人請食時。
索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢殘飯殘羹
殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如諸婆羅門
食。有諸比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚
愧。以是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧竟。
諸佛常法。有知而問知而不問。知時問知時
不問。有益問無益不問。有因縁問。今佛知
故問。佛問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世
尊。佛種種因縁呵責。何以名比丘。無和尚阿
闍梨。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威
儀皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從
國至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀
尼。人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食
鉢殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬
如諸婆羅門食。諸外學異道嫉妬譏嫌呵責
言。沙門釋子無善教。不被教無調順無調御
法。作袈裟衣不如法。著衣不如法。及身威儀
皆不如法。從聚落至聚落。從城至城。從國
至國。遊行時行乞食時。乞飯乞羹乞佉陀尼。
人請食時。索飯索羹索佉陀尼。取他殘食鉢
殘飯殘羹殘佉陀尼殘漿。高聲大聲食。譬如
諸婆羅門食。佛種種因縁訶已語諸比丘。從
今聽作和尚阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨
受具足。云何白四羯磨受具足。衆僧一心和
合。一比丘僧中唱。大徳僧聽。是某甲。從某
甲受具足戒。是從僧乞受具足＊戒某甲。和尚
某甲。若僧時到僧忍聽。僧當與某甲受具足
和尚某甲。如是白。白四羯磨。從今聽和尚共
行弟子。若病應看欲死應救。若病應與隨病
飮食隨病藥隨病供給。若弟子無財。和尚應
給。若和尚無。從他索與。若少知識索不能得。
乞食得好食應與。若和尚病弟子亦爾。阿
闍梨看近住弟子。近住弟子看阿闍梨亦如
是。從今諸有和尚阿闍梨。看共住弟子近住
弟子。養畜如兒想。共住弟子近住弟子。看和
尚阿闍梨如父想。汝等如是展轉相依住。於
我法中増長善法
佛在王舍城。是時諸比丘心念。佛已聽我等
作和尚阿闍梨。已聽十僧現前白四羯磨受
具足＊戒。彼年少比丘作和尚。若一歳二歳
三歳四歳五歳。少長老比丘作師。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名比
丘。佛已聽我等作和尚阿闍梨。聽十僧現前
白四羯磨受具足＊戒。年少比丘作和尚。若一
歳二歳三歳四歳五歳。少長老比丘。彼諸比
丘種種訶已。以是事具白佛。佛以是因縁集
僧。集僧竟。佛知故問。問諸比丘。汝等實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶諸比丘。何
以名比丘。佛已聽我等作和尚阿闍梨。聽十
僧現前白四羯磨受具足＊戒。年少比丘作和
尚。若一歳二歳三歳四歳五歳。少長老比丘。
佛雖呵責。而未結戒。佛在舍衞國。爾時長老
優波斯那婆檀提子。一歳授共住弟子具足
和尚一歳弟子無歳共往。憍薩羅國一處
夏安居。諸佛常法。兩時大會。春末月夏末
月。春末月欲安居時。諸方國比丘來。聽佛説
法。心念。是法夏安居樂。是初大會。夏末月自
恣作衣竟。持衣鉢來詣佛所。如是思惟。我久
不見婆伽婆。久不見修伽陀。是第二大會。是
時長老優波斯那。是中住處夏安居。自恣竟
作衣已持衣鉢。自身二歳弟子一歳。共遊行
往舍衞國。到佛所頭面禮佛足一面坐。諸佛
常法。問訊客比丘。夏安居忍不足不。安樂住
不。乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是問。
優波斯那。夏安居忍不足不。安樂住不。乞食
不乏道路不疲耶。優波斯那答言。實忍足安
樂住乞食不乏道路不疲。佛知故問。優波斯
那。是誰善男子。答言。是我許。佛言。是作何
等。答言。是我共住弟子。佛言。汝幾歳。答言
二歳。是善男子幾歳。答言一歳。佛以是事集
僧。集僧已。佛種種因縁訶優波斯那。汝愚癡
人。何故來思惟但欲畜衆。二歳比丘。畜一
歳共住弟子。何以名比丘。佛聽我等作和尚
阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨受具足戒。是
年少比丘。授共住弟子具足。一歳二歳三歳
四歳五歳。少長老比丘。佛種種因縁訶竟。語
諸比丘。從今不滿十歳。不得授共住弟子具
足。若授具足犯突吉羅
是時諸比丘心念。佛聽我和尚。聽阿闍梨。
聽十僧現前白四羯磨受具足戒。不滿十歳
不得授共住弟子具足。是諸比丘滿十歳。皆
授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者
畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中見和
尚不知法。弟子亦不知法。和尚不善弟子亦
不善。和尚不住戒。弟子亦不住戒。是時諸比
丘。自不知法不善不住戒。與他出家受具足。
作依止師畜沙彌。有一比丘摩訶盧。不知法
不善不住戒。空滿十歳。與共住弟子授具
足。以小事與弟子鬪諍。弟子捨戒還俗。諸比
丘少欲知足行頭陀。訶責言。何以名比丘。佛
聽和尚。聽阿闍梨。聽十僧現前白四羯磨
受具足＊戒。不滿十歳不得授共住弟子具足。
是諸比丘滿十歳。皆授共住弟子具足。知法
授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不
住戒亦度。是中見和尚不知法。不善不住戒。
弟子亦爾。與他出家受具足。作依止師畜沙
彌。彼諸比丘種種訶竟。以是事具白佛。佛以
是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問諸比丘。汝
實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶責。何
以名比丘。佛聽＊和尚。聽阿闍梨。聽十僧現
前白四羯磨受具足＊戒。不滿十歳不得授共
住弟子具足。是諸比丘滿十歳。皆授共住弟
子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦
畜。住戒度不住戒亦度。是中見和尚不知法。
不善不住戒。弟子亦爾。與他出家受具足。作
依止師畜沙彌。佛種種因縁訶竟。語諸比丘。
從今聽五法成就滿十歳。若過應授共住弟
子具足。何等五。一滿十歳若過。二持戒不破。
三多聞。四有力能。如法除弟子憂悔。五能拔
弟子惡邪。復有五法成就。滿十歳應授共住
弟子具足。何等五。一信成。二戒成。三聞成。
四捨成。五慧成。能讃能教弟子。令善入住信
戒聞捨慧。復有五法成就。滿十歳應授共住
弟子具足。何等五。一無學戒衆。二無學定衆。
三無學慧衆。四無學解脱衆。五無學解脱知
見衆成就。能讃能教弟子。善入住戒定慧解
脱解脱知見衆。復有五法成就。滿十歳應授
共住弟子具足。何等五。一知犯。二知非犯。三
知罪輕。四知罪重。五知誦波羅提木叉學利
廣説。復有五法成就。滿十歳應授共住弟子
具足。何等五。一知出家法。二能作教師。三能
作戒師。四能知依止師法。五能知遮道法不
遮道法。復有五法成就。滿十歳應授共住弟
子具足。何等五。一能教弟子清淨戒。二能教
阿毘曇。三能教比尼。四弟子在他方愁苦不
樂。能致使來。若自不能因他力致來。五弟子
若病能供給。若自不能。能使他供給。如是五
法成就。滿十歳若過。應授共住弟子具足。若
上諸五法不成就。滿十歳若過。授共住弟子
具足。得罪
若比丘有上諸五法＊成就。滿十歳應與他依
止。云何應與。所欲求依止比丘。從座起偏袒
著衣脱革屣
語。我某甲比丘。從長老乞依止。長老與我依
止。我依止長老住。第二第三亦如是乞。長
老應言如汝語若諸五法成就滿十歳。應受
他依止。若無諸五法。滿十歳受他依止。得罪」
若比丘有上五法。滿十歳應畜沙彌。云何應
畜。若未剃髮來。是時當與剃髮。若自有袈裟
應著。若無和尚應與衣著。教長跪合掌。戒
師應教。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第二
我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。第三我某甲。
歸依佛歸依法歸依僧。我某甲。已歸依佛已
歸依法已歸依僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶
持。第二我某甲。已歸依佛已歸依法已歸依
僧。從今盡壽。是佛優婆塞憶持。第三我某甲。
已歸依佛已歸依法已歸依僧。從今盡壽。是
佛優婆塞憶持。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。
釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀説
優婆塞五戒。凡是優婆塞盡壽護持。何等五。
盡壽離殺生。是優婆塞戒。是中盡壽離殺生。
若能持當言能。盡壽離不與取。是優婆塞戒。
是中盡壽離不與取。若能持當言能。盡壽離
邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽離邪婬。若能
持當言能。盡壽離妄語。是優婆塞戒。是中
盡壽離妄語。若能＊持當言能盡壽離飮酒。是
優婆塞戒。是中盡壽離飮酒。穀酒蒲萄酒甘
蔗酒能放逸酒。若能＊持當言能。我某甲。已
歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛婆伽
婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀
出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。第二我某
甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是佛
婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀出家。我亦隨佛出家和尚某甲。第三我
某甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧出家。是
佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀出家。我亦隨佛出家。和尚某甲。我某
甲。已歸依佛已歸依法已歸依僧已出家。是
佛婆伽婆釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀出家。我亦隨佛出家竟。和尚某甲。
爾時應問。汝幾歳。隨年答。何時出家。冬春夏
有閏無閏。隨問應答。此事盡壽憶持。戒師應
言。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見。釋迦牟尼多
陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爲沙彌説出
家十戒。凡是沙彌。當盡壽護持。何等十。盡壽
離殺生。是沙彌戒。是中盡壽離殺生。若能當
言爾。盡壽離不與取。是沙彌戒。是中盡壽離
不與取。若能當言爾。盡壽離非梵行。是沙彌
戒。是中盡壽離非梵行。若能當言爾。盡壽離
妄語。是沙彌戒。是中盡壽離妄語。若能當言
爾。盡壽離飮酒。是沙彌戒。是中盡壽離飮酒。
穀酒蒲＊萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能當言爾。
盡壽離處高床大床。是沙彌戒。是中盡壽離
處高床大床。若能當言爾。盡壽離著華瓔珞
香塗身香熏衣。是沙彌戒。是中盡壽離著華
瓔珞香塗身香熏衣。若能當言爾。盡壽離作
伎歌舞不往觀聽種種樂器。是沙彌戒。是中
盡壽離作伎歌舞不往觀聽種種莊嚴。若能
當言爾。盡壽離受畜金銀錢寶。是沙彌戒。是
中盡壽離受畜金銀錢寶。若能當言爾。盡壽
離非時食。是沙彌戒。是中盡壽離非時食。若
能當言爾。如是五法成就。滿十歳應畜沙彌。
若不成就五法。滿十歳畜沙彌。得罪
佛在王舍城。長老大目犍連。與王舍城中和
利等。十七諸年少樂人＊授具足戒。是諸人
晡時飢極。僧坊内高聲大啼。作小兒啼聲。
佛知故問阿難。何以僧坊内有小兒啼聲。阿
難答言。世尊。長老大目犍連。與王舍城中
和利等。十七諸年少樂人與受具足。是諸人
晡時飢極。僧坊内高聲大啼作小兒啼聲。是
時佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問
目犍連。汝實作是事不。目連答言。實爾世
尊。佛種種因縁訶目犍連。汝不知時。不知
量。不知限齊。汝其欲度人。未滿二十人。不
能忍寒熱飢渇蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡
語身中苦痛悉不能忍。滿二十歳人。能忍寒
熱飢渇蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人惡語及身
中苦痛皆悉能忍。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。從今不滿二十年人。不應與受具足。若與
受得波逸提罪
佛在舍衞國。佛語諸比丘。若異道人信善法
欲出家。是人應四月與波利婆沙。若滿四月
得諸比丘意。應與出家。如是應與波利婆沙。
一心集僧。是本異道。從坐起偏袒著衣脱革
屣。入僧中禮僧足。＊
長老憶念。我某甲本異道。今信善法欲出家。
我某甲本異道。今僧中乞四月波利婆沙。僧
與我某甲本異道四月波利婆沙竟。得諸比
丘意。僧當與我出家受具足。第二第三亦如
是乞。爾時一比丘。應僧中唱。大徳僧聽。是某
甲本異道。信善法欲出家。今是某甲本異道。
從僧乞四月波利婆沙。如是言。僧與我某甲
本異道四月波利婆沙竟。得諸比丘意。僧當
與我出家受具足。若僧時到僧忍聽。僧某甲
本異道僧當與四月波利婆沙。如是白。白四
羯磨。僧與某甲本異道四月波利婆沙竟僧
忍默然故是事如是持。是中云何得意。云何
不得意。是本異道現前。應讃佛法僧戒呵諸
異道。實若讃佛法僧戒時是本異道心不生
喜樂。乃至須臾訶諸異道實時憂愁瞋諍。是
名不得意。若讃佛法僧戒時。是本異道心生
喜樂。訶諸異道。實時不憂愁不瞋諍。是名得
意。如是應與出家受具足。與法者。一心集僧。
是本異道從坐起。偏袒著衣脱革屣。入僧中
禮僧足＊
我某甲本異道。信善法欲出家。我先已僧中
乞四月波利婆沙。僧先已與我四月波利婆
沙。我某甲本異道。已僧中行四月波利婆沙
竟。我今從僧乞出家受具足。僧與我某甲本
異道四月行波利婆沙竟。已得諸比丘意。僧
當與我出家受具足。第二第三亦如是乞。是
中應一比丘僧中唱。大徳僧聽。是某甲本異
道。信善法欲出家。彼從僧乞四月波利婆沙。
僧先已與四月波利婆沙。彼已僧中行四月
波利婆沙。行波利婆沙竟。今從僧求出家受
具足。若僧時到僧忍聽。僧是某甲本異道。已
僧中行四月波利婆沙竟。得諸比丘意。當與
出家受具足。如是白。白四羯磨。僧是本異道
某甲與出家受具足竟。僧忍默然。故是事如
是持
佛在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。
是時佛告阿難。汝語諸比丘。佛王舍城自恣
竟。欲二月南山國土遊行。誰欲從佛。若欲去
者集待佛。阿難言受教。即出語諸比丘。佛
在王舍城。自恣竟欲二月南山國土遊行。誰
欲從佛。欲去者集待佛。爾時王舍城多年少
比丘。一歳二歳三歳四歳五歳。少大比丘。是
諸比丘如是思惟。若從佛去。處處不久住。種
種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚
阿闍梨不去。我等何以去。諸小比丘不盡從
佛。爾時佛與少比丘共行。還到王舍城。佛
知故問阿難。何以少比丘從佛行。阿難答言。
世尊。是王舍城。多年少比丘。大比丘少。是
諸比丘如是思惟。若從佛行。處處不久住。種
種供養利。數數受依止師。來還復速。我和尚
阿闍梨不去。我等何以去。以是事故多不從
佛。佛以是因縁集僧集僧已。佛種種因縁
讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今
聽比丘有五法成就滿五歳不受依止。何等
五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦
波羅提木叉利廣説。雖復受戒歳多。不知五
法。應盡壽依止他住長老優波離問佛。大比
丘應從小比丘受依止住不。佛言應受。優
波離復問。大比丘應承事供養小比丘不。佛
言。除禮足餘盡應作
佛在舍衞國。是時舍衞城有一居士。無常對
至。財物妻子眷屬奴婢一切死盡。唯有父子
三人。居士自念。諸道中唯有沙門釋子。得供
養樂無諸憂苦。是中出家無諸不可。思惟已。
將二兒到祇園中求出家。諸比丘不知其
意便與出家。經數日。乞食時到著衣持鉢將
二兒入舍衞城乞食。詣賣食肆餅肆粰
煎餅肆
餅食。從父摩訶盧索言。阿父。與我食與我餅。
父語兒言。但索無價。誰當與汝。二兒啼逐父
行。諸居士訶罵言。沙門釋子不斷欲。僧坊内
共比丘尼生兒。一人語二人。二人語三人。惡
名流布遍舍衞城。有諸比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是因
縁集僧。集僧已。佛知故問摩訶盧比丘。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁呵責。何以
名比丘。不滿十五歳人作沙彌。佛種種因縁
呵竟。語諸比丘。從今不滿十五歳人。不應作
沙彌。若作得突吉羅罪
佛在迦維羅衞國。是時毘瑠璃愚癡人。殺迦
維羅衞釋子。時長老阿難親里二小兒走
詣阿難。阿難以殘食養畜。佛知故問阿難。是
誰小兒。答言。是我所親。佛言。何以不出家。
阿難報言。佛結戒。不滿十五歳人不應作沙
彌。是二小兒不滿十五歳。佛問阿難。是二小
兒能驅僧食上烏未。答言能。佛言。從今聽能
驅烏作沙彌。最下七歳
佛在舍衞國。是時跋難陀釋子有二沙彌。一
名卑陀。二名摩伽。僧坊内共作婬欲。諸居士
來見言。沙門釋子無清淨行。共作婬欲。一人
語二人。二人語三人。惡名流布遍舍衞城。
諸比丘少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧以
是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知
故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種因縁訶。何以名比丘。畜兩沙彌。佛種種因
縁訶竟。語諸比丘。從今不聽畜兩沙彌。若畜
得突吉羅罪。若畜二一沙彌。不久欲受具足。
無罪
佛在王舍城。跋難陀釋子。奴大家不聽與出
家。出家不久。乞食時至。著衣持鉢入王舍
城乞食。本大家見捉。是比丘高聲大喚。衆
人大集問。何以爾。大家言。此是我奴。不放自
出家。衆人言。何道中出家報言沙門。何等沙
門。答言。釋子沙門。衆人言莫爾。洴沙王有
令。若奴大家不放。沙門釋子中出家不得遮。
何以故。沙門釋子難作行苦行。捨世事向涅
槃難故。諸居士瞋訶言。沙門釋子是無畏處。
奴大家不放。釋子中出家不得説。一人語二
人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事
具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知而
故問跋難陀。汝實爾不。報言。實爾世尊。佛種
種因縁呵。何以名比丘。奴大家不放與出家。
佛種種因縁呵竟。語諸比丘。從今奴大家不
放。不應與出家。若與出家。得突吉羅罪
佛在王舍城。跋難陀釋子。人負債。債主不放。
與出家。出家數日。乞食時到。著衣持鉢入王
舍城乞食。是債主見捉之。高聲大喚。衆人來
集問。何以爾。答言。是人負我債。不償出家。
衆人言。是何道出家。報言沙門。何等沙門。報
言。釋子沙門。衆人言莫爾。＊洴沙王有令。債
主不放。釋子中出家不得遮。何以故。沙門釋
子難作行梵行。捨世事向涅槃難故。諸居士
瞋訶沙門釋子是不負債處。負債人債主不
放。釋子中出家不得説。一人語二人。二人語
三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛
以是因縁集僧。集僧已。佛知故問。問跋難陀。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁訶。何
以名比丘債主不放與出家。佛種種因縁呵
竟。語諸比丘。從今負債人債主不放。不應與
出家。若與出家。得突吉羅罪
佛在王舍城。有一鍛金小兒。來入竹園僧坊。
到諸比丘所言。大徳。我欲出家。與我出家。諸
比丘不思惟與出家。是兒父母宗親遍覓。次
到竹園詣諸比丘所問。大徳。有如是如是小
兒聞見不。是中有比丘。不見者言不見。不聞
者言不聞。是諸親里久覓不得便捨去。是兒
作比丘不久。乞食時到。著衣持鉢入王舍城
乞食。宗親見之問。汝出家耶。答言出家。何道
出家。答言沙門。何等沙門。答言。釋子沙門。
問近遠。答言。竹園中。宗親瞋罵。沙門釋子故
作妄語。見言不見。聞言不聞。一人語二人二
人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白
佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛語諸比丘。從
今求出家人。兩事應白僧。一出家。二剃髮。僧
若集若不集。兩事應白。作是語。大徳僧聽。
是某甲。求出家剃髮。以是事白僧。若已剃髮
來。僧若集若不集。一事應白言。大徳僧聽。是
某甲求出家。僧憶持。若僧不集。應別房行白。
應言。長老。是某甲求出家。憶持
佛在王舍城。是時耆婆藥師。治二種人。一
＊洴沙王。二佛比丘僧。何以治＊洴沙王。以衣
食故。何以治佛比丘僧。自信自欲自愛自清
淨故。是時諸居士有惡重病。癩癰疽癲痟
病。到耆婆所。與百金錢求治病。不肯。如是乃
至五百。不肯。是居士大愁憂念言。耆婆唯治
二種人。一治＊洴沙王。以衣食故。二治佛比
丘僧。自信自欲自愛自清淨故。今我等與百
金錢乃至五百。不肯。是諸沙門釋子福徳成
辦人。若是中出家者。耆婆當治。我等是諸
病人。至諸比丘所求出家。諸比丘即與出家
受具足。諸比丘爲諸病人。煮飯作羹作糜煮
湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便器及唾壺。出
入多事多縁。妨廢誦經坐禪。但念作事。是病
人多。耆婆治不能遍。廢＊洴沙王急事。是病
人得差。平復得色力肥悦。捨戒還家。有諸
比丘。少欲知足行頭陀。訶責諸比丘。何以名
比丘。是諸惡重病人。癩癰疽＊癲痟病人。與
出家受具足。爲煮飯作羹作粥煮湯煮肉。煮
藥湯漬治。出大小便器唾壺。出入多事多縁。
廢誦經坐禪。但念作事。是病人多。耆婆治不
能遍。廢＊洴沙王急事。是諸病人得差。色力
肥悦平復。捨戒還家。種種呵竟。以是事具白
佛佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問問諸
比丘。實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因縁
呵。何以名比丘諸惡病人與出家受具足。爲
煮飯作羹煮湯煮肉。煮藥湯漬治。出大小便
器唾壺。出入多事多縁。廢誦經坐禪。但念作
事。是病人多。耆婆治不能遍。廢＊洴沙王急
事。是病人得差。色力肥悦平復。捨戒還家。佛
種種因縁訶竟。語諸比丘。從今有如是惡重
病。癩癰疽＊癲痟病人。不應與出家受具足。
若與出家受具足。得突吉羅罪
佛在迦毘羅婆城。爾時淨飯王詣佛所。頭
面禮佛足一面坐。合掌白佛。大徳。與我願。佛
言。憍曇。佛不與汝過願。王言。可得願與我。
佛言。可得願當與。今求何等願。王言。佛出
家時。我心愁憂不忍不喜。難陀羅睺羅後諸
子出家時。我心愁憂不忍不喜。今佛與我願。
父母不放不得與出家。何以故。父母恃子爲
榮。佛言。憍曇。我本心念。亦欲與諸比丘結
戒。父母不放不得與出家。爾時佛與淨飯王。
種種説法示教利喜已默然。王聞法已。從坐
起頭面禮佛足繞佛而去。王去不久佛以是
因縁集僧。集僧竟語諸比丘。從今父母不放
不得與出家。若與出家。得突吉羅罪
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。從憍薩羅遊行
向舍衞國。薩羅林中有賊破法。劫奪比丘尼
作毀辱事。諸城國邑惡名流布。若王力若聚
落力。圍捕盡得諸賊。唯有一賊逃走。至婆
岐陀國。到比丘所。語諸比丘言。大徳。與我
出家。諸比丘不思與出家。諸佛常法。兩時大
會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國
比丘來。聽佛説法。心念。是法夏安居樂。是初
大會。夏末月安居自恣作衣竟。持衣鉢來詣
佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽
陀。是第二大會。諸比丘。從婆祇國自恣作衣
竟。持衣鉢欲遊行至舍衞國。小比丘言。我欲
共行。諸比丘答。隨汝意。即便共去。諸比丘
中道見薩羅林。憶念言。是薩羅林中本有惡
賊破法。劫奪比丘尼作毀辱事。小比丘言。諸
長老惡賊。是我同業親友。我亦作此惡事。
諸比丘不知云何。漸漸遊行。至舍衞國詣佛
所。頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法。以如是
語問訊客比丘忍不足不。安樂住不乞食不
乏道路不疲耶。今佛亦如是。語問訊客比
丘。言忍不足。不安樂住。不乞食不乏道路不
疲耶。諸比丘。言實忍足安樂住乞食不乏道
路不疲。諸比丘以是事具白佛。佛以是因縁
集僧。集僧已。佛語諸比丘。是薩羅林中惡賊。
大作罪事。劫奪比丘尼作不淨事。是賊得大
罪。何以故。是諸比丘尼多是阿羅漢。是人汚
比丘尼。不應與出家受具足。若與出家受具
足。應滅擯。何以故。汚比丘尼人。不生我善
法＊比尼故
佛在舍衞國。是舍衞城中有一居士無常對
至。財物家屬妻子奴婢一切死盡。是居士作
是念言。沙門釋子福樂成辦人。我當效沙門
釋子。作僧伽梨欝多羅僧安陀衞鉢漉水
嚢錫杖盛酥革嚢革屣針筒。如是何苦便
如賊住。即效作僧伽梨欝多羅僧安陀＊衞鉢
漉水嚢錫杖盛＊酥革嚢革屣針筒。如是作已
密入僧中住。諸比丘若集若不集。徐徐問難。
長老。汝幾歳。汝有何時節。有閏無閏。此賊不
知時節。更軟語急問。彼言。我盜作如賊住。有
諸比丘。少欲知足行頭陀訶責。何以名比丘。
得具滿和尚具滿阿闍梨具滿教師。得微妙
善法＊比尼。何以盜作比丘如賊住。諸比丘種
種訶責竟。以是事具白佛。佛以是因縁集
僧。集僧已。佛知故問。佛言。汝實爾不。答言。
實爾世尊。佛種種因縁呵責言。得具滿和尚
具滿阿闍梨具滿教師。得微妙善法＊比尼。何
以盜作比丘如賊住。佛種種因縁訶竟。語諸
比丘。是名賊住。是人不應與出家受具足。若
與出家受具足。便應滅擯。何以故。賊住人。
不生我善法＊比尼故
佛在王舍城。是時跋難陀釋子。與不能男出
家。是人夜捫摸諸比丘。諸比丘驅出。到比丘
尼邊式叉摩尼沙彌沙彌尼邊。皆捫摸諸比
丘尼學戒尼。諸沙彌沙彌尼盡驅出。諸居士
入僧坊内宿。亦捫摸諸居士。諸居士言。沙門
釋子中。有不能男出家與受具足。一人語二
人。二人語三人。惡名流布遍王舍城。有諸比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心慚愧。以是事
具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故
問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種
種因縁訶跋難陀。何以名比丘。與不能男出
家。佛種種因縁訶竟。語諸比丘。從今不能男
不應與出家受具足。若與出家受具足。得突
吉羅罪。佛言。有五種不能男。何等五。一生不
能男。二半月不能男。三妬不能男。四精不能
男。五病不能男。何等生不能男。從生不能婬。
是生不能男。何等半月不能男。半月能婬。半
月不能婬。是爲半月不能男。何等妬不能男。
見他行婬身分用。是妬不能男。何等精不能
男。因他人婬身身分用。是精不能男。何等病
不能男。若朽爛若墮若虫噉。是病不能男。是
爲五種不能男。生半月妬精不能男。是四種
不能男。不應與出家受具足。若與出家受具
足。應滅擯。何以故。不能男。不生我善法比尼
故。＊是病不能男。先出家受具足已。若落若
朽爛若虫噉若不動聽住。雖不動。若捨戒。還
欲出家受具足。不應與出家受具足。若與出
家受具足。應滅擯。何以故。病不能男。不生我
善法比尼故
佛在王舍城。有比丘與異道出家。有小因縁
與師鬪諍。不捨戒還本異道。諸比丘以是事
具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛語諸比
丘。譬如狗飢羸與美食。不肯食反食不淨。是
愚癡人亦如是。棄善法還本異道。佛種種因
縁訶竟。語諸比丘。是越濟人。不應與出家
受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。
是越濟人。不生我善法＊比尼故
佛在舍衞國。有一婆羅門奪母命。便自思惟。
我作大罪奪母命。何處能除是惡罪。我聞沙
門釋子能除。即到諸比丘所言。大徳。與我出
家。諸比丘言。汝諸婆羅門。不信輕慢。長夜惡
邪佛法怨家。何由得信欲出家。婆羅門言。大
徳。我本奪母命。我自思惟。作極大罪何處能
除。我聞沙門釋子能除大罪。＊是故我欲出
家。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是人有
殺母罪。不應與出家。若與出家受具足。應滅
擯。何以故。有殺母罪。不生我善法＊比尼故。
殺父亦如是
佛在舍衞國。諸比丘從憍薩羅國遊行向舍
衞國。到薩羅林。林中有賊。破法劫奪斷諸比
丘命。諸城國邑惡名流布。王力若聚落力圍
捕。盡得諸賊。唯一賊走到祇洹林。詣諸比
丘所言。大徳。與我出家。諸比丘不思惟。便
與出家。是諸賊。王勅行刑。諸比丘相語共。
觀世間罪報。小比丘言。我亦欲去。答言隨
意。即便共去。一面立看。是時諸賊斷首流血。
是小比丘自思惟。若我不出家亦當如是。即
怖倒地。諸比丘以水灑面。穌起平復。問言。汝
何所患苦。汝亦不在是中作惡業。亦不思惟
是惡業耶。諸比丘軟語急問。答言。薩羅林
中諸賊。劫比丘殺比丘。是我同業親友。我亦
共作是惡。如是思惟。諸賊斬首流血。我不
出家亦當如是。是故我怖倒地。諸比丘不知
云何。共到佛所以是事白佛。佛語諸比丘。
薩羅林中賊。放逸顛倒奪諸比丘命。多作惡
業。彼諸比丘多是阿羅漢。此殺阿羅漢人。不
應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。
何以故。殺阿羅漢人。不生我善法＊比丘故」
佛在舍衞國。是時有一龍。信心清淨。羞厭龍
身。從宮中出。變爲人身詣諸比丘所言。大徳。
與我出家。諸比丘不思慮便與出家。是龍與
一小比丘。次得一小房共宿。明日行乞食。是
龍有福。乞食疾得。時復自歸宮食。食訖先還
房。掩戸而坐。時熱。龍法嗜眠。忽然傾臥。有
五因縁龍身不變。一生時。二死時。三婬時。四
瞋時。五眠時。是時龍眠重身滿房中。同房比
丘後來見之。心怖失聲。龍聞是聲。疾疾驚覺。
還加趺坐。諸比丘大集問言。何以大喚。答
言。此是蛇。諸比丘不知云何。是事白佛。佛
言。非蛇是龍。佛言呼來。龍到佛所。頭面禮佛
足一面坐。佛與説法示教利喜。佛種種因縁
説法竟。即遣去。佛語龍言。汝還本宮。是龍聞
説法已。啼泣手捫涙從坐起。頭面禮佛足
右繞而去。龍去之後。佛以是因縁集僧。集僧
已語諸比丘。從今龍不應與出家受具足。若
與出家受具足。犯突吉羅罪。一切非人亦如
是
佛在舍衞國瞻蔔園。有一長者子出家長病。
是時宗親遣使呼之。大徳。來此間治病。病人
即往。是人多諸親族。親族各請言。我今日
我明日我後日。諸人爲病比丘故。大與財物。
是病不可治。遂至命終。是病比丘名波羅
陀。有一沙彌。於是中間受具足戒。是衆中
有六群比丘。六群比丘言。新受戒比丘。不應
與大比丘分。應與沙彌分。師言何以故。答言。
受戒羯磨不滿故。師不知云何。＊以是事白
佛。佛言。應問在羯磨中比丘。是羯磨滿不滿。
即問諸比丘。諸比丘言。我雖在羯磨中不憶
不知。以是事白佛。佛言。從今諸比丘聽羯
磨時。當一心聽。莫餘覺莫餘思惟。當專心
當勤當敬重。當思惟心心等同憶念。應如是
聽羯磨。作羯磨者。應分別言。是第一羯磨。第
二羯磨。第三羯磨。若不分別説。得突吉羅罪」
佛在舍衞國。佛語諸比丘。若有人惡心出佛
身血。不應與出家。若與出家受具足。應滅
擯。何以故。是惡心出佛身血人。不生我善法
＊比尼故。有人非法非法想。破僧已非法見。
此後得罪。非法法想。破僧已非法見。此後得
罪。非法非法想。破僧已疑此後得罪。是人不
應與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。
何以故。破僧人。不生我善法＊比尼故。有人
本出家時犯婬。乃至共畜生。是人不應與出
家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何以故。
本犯戒人。不生我善法＊比尼故。有人本出
家時犯盜。乃至五錢若直五錢物。是人不應
與出家受具足。若與出家受具足。應滅擯。何
以故。本犯戒人。不生我善法＊比尼＊故。有人
本出家時。故自手奪人命。更無異想無異方
便。是人不應與出家受具足。若與出家受具
足。應滅擯。何以故本犯戒人。不生我善法＊比
尼＊故。有人本出家時。空無過人法。自讃言。
我有過人法。是人不應與出家受具足。若與
出家受具足。應滅擯何以故。本犯戒人。不生
我善法＊比尼故。有不見擯人。捨戒復欲還出
家。到諸比丘所。大徳。與我出家。出家竟我當
見罪。諸比丘問佛。此人應與出家不。佛言。應
與出家。出家已言。我不見是罪。大徳。與我受
具足。受具足已我當見是罪。應與不。佛言應
與。是人受具足。受具足。已復言。不見是罪。
更應擯不。佛言。若得一心和合僧。更擯。若僧
不得和合。即本擯
佛在王舍城。是時諸鬪將婦。婿征行久。與
非人通。是諸非人形體不具。象頭馬頭牛頭
獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現生子亦如
是。諸母愛故。養育長大不能執作。驅棄諸
子。詣天祠論議堂出家舍。是諸處覓飮食遊
行。次到竹園。是中六群比丘喜作罪事。好人
不肯住邊。若有＊住者餘比丘輕笑。此人如
是惡何以近之。是弟子亦眼見師作罪行便
捨去。六群比丘見是人等。心自思惟。我若畜
好弟子。餘比丘輕笑。教捨我去。我等當畜是
人。無有教捨我去者。設欲教者。是人醜陋。誰
當喜者。如是思惟竟語言。汝何以不出家。答
言。我等如是醜陋。誰當度我出家。六群
比丘言。汝能代我次第守房。若爲我送守
房人食。能代我擔衣鉢。與汝出家。答言。爾
時六群＊比丘即與出家。時有人請佛及僧。
六群比丘以二因縁故。先遣弟子擔衣鉢去。
一行遲二羞共行。是時諸居士信佛心清淨。
諸異道弟子輩輕笑言。此是汝等福田所供
養者。前行者先食者來。諸居士聞是事羞愧。
以是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧竟。佛
知故問。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾
世尊。佛種種因縁訶。何以名比丘。象頭馬頭
牛頭獼猴頭鹿頭贅頭平頭。頭七分現人與
出家。佛種種因縁訶竟語諸比丘。從今象頭
人乃至平頭人。不應與出家。若與出家受
具足。犯突吉羅罪
佛語諸比丘。黄髮人緑髮人赤髮白髮似赤
髮猪髮馬髮無髮人。一切不應與出家。若與
出家受具足。犯突吉羅罪。赤眼深眼凸眼水
精眼小眼泡眼一眼無眼人亦如是。不應與
出家受具足。若與出家受具足。得突吉羅罪。
象耳馬耳牛耳羊耳綣耳。一耳無耳。戻鼻鸚
鵡嘴鼻牛鼻獼猴鼻長鼻象鼻平鼻無鼻。大
脣馬脣垂脣無脣。猪鬚牛鬚驢鬚無鬚。象齒
馬齒牛齒魚齒狗齒無齒。長項短項曲項無
項。太長人太短人。太黒人太白人。純青純黄
純赤純白純黒人。戻脚脚指殘截陰一丸
㿉不能男。截臂截脾截手截脚截指。五指不
屈截脣截耳截鼻。癩病麁陰脚跛拘手曳
似鬼盲眼瞎瞽雞皮體攣躄。癭左手作羊
屎短肘短瘖瘂聾。年太小大老
能行不能坐不能臥不能立。如是一切汚染
僧人。盡不應與出家受具足。若與出家受具
足。犯突吉羅罪
佛語諸比丘。受具足法。有三事。現前得受具
足。何等三。一有僧。二有人。欲受具足。三有
羯磨。是爲三。欲受具足人初來。應教次第頭
面一一執足禮僧。禮已教受衣。應問。此衣
是汝有不。答言。是我衣。應教。汝效我語。我
某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截若未割
截。是衣持。第二我某甲。此衣僧伽梨若干條
受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此
衣僧伽梨若干條受。若割截若未割截。是衣
持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此
衣憂多羅僧七條受。若割截若未割截。是衣
持。第二我某甲。此衣憂多羅僧七條受。若割
截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣憂多
羅僧七條受。若割截若未割截。是衣持。次問。
此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣安陀會
五條受。若割截若未割截。是衣持。第二我某
甲。此衣安陀會五條受。若割截若未割截。是
衣持。第三我某甲。此衣安陀會五條受。若
割截若未割截。是衣持。次問。此鉢多羅是汝
有不。答言是。我某甲。此鉢多羅應量受。長用
故。第二我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。第
三我某甲。此鉢多羅應量受。長用故。受衣
鉢已。應求和尚。應言。我某甲。求長老爲和
尚。長老。爲我作和尚。依長老和尚故。我某
甲得受具足。第二我某甲。求長老爲和尚。長
老。爲我作和尚。依長老和尚故。我某甲得
受具足。第三我某甲。求長老爲和尚。長老。爲
我作和尚。依長老和＊尚故。我某甲得受具
足戒。師應問汝。某甲能。爲某甲作和尚不。若
言能。即時置界場内。捨聞處著見處。戒師應
唱。衆僧和集。誰能爲某甲作教授師。若僧中
有比丘言我能。若有五法。不應立作教授師。
愛教瞋教怖教愚教教不教不知。五法成就
應立作教師。不愛教不瞋教不怖教不愚教
教不教知。次應如是唱。大徳僧聽。是某甲。從
和尚某甲求受具足。某甲比丘能作教授師。
若僧時到僧忍聽。僧某甲當作教＊授師。爲教
某甲故。如是白。大徳僧聽。是某甲。從和尚某
甲求受具足。是某甲能教某甲。僧某甲作教
＊授師。教某甲故。誰諸長老忍。某甲作教＊授
師教某甲。是長老默然。誰不忍便説。僧已
聽某甲作教＊授師教某甲竟。僧忍默然故。
是事如是持。即時教＊授師往弟子所。教偏
袒著衣＊
是至誠時實語時。後僧中亦如是問。汝實便
言實。不實便言不實。我今問汝。汝是丈夫
不。年滿二十不。非奴不。不與人客作不。不買
得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不陰
謀王家不。不負人債不。丈夫有如是病。若癩
癰漏瘭疽痟癲病。如是病比有不。父母在
不。父母聽不。先作比丘不。若言作。清淨持戒
不。捨戒時一心如法還戒不。三衣鉢具不。汝
字何等。和尚字誰。應答。我名某甲。和尚某
甲。教＊授師問竟。應還白僧。問某甲竟。戒師
語。若清淨將來。將來已教禮僧。禮僧已。從
僧乞受具足。我某甲。從和尚某甲受具足。
我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度
我僧與我受具足。憐愍故。第二我某甲。從和
尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是
我和尚。僧濟度我。僧與我受具足。憐愍故。
第三我某甲。從和尚某甲受具足。我今僧中
乞受具足。某甲是我和尚。僧濟度我。僧與
我受具足。憐愍故。即時戒師。應僧中唱。大徳
僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。
從僧中乞受具足。和尚某甲。若僧時到僧忍
聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。汝某甲
聽。今是至誠時實語時。今僧中問汝。若實當
言實。不實言不實。汝丈夫不。年滿二十未。
非奴不。不與人客作不。不買得不。不破得不。
非官人不。不犯官事不。不陰謀王家不。不負
人債不。丈夫有如是病。若癩癰漏瘭疽＊痟癲
病。如是病比有不。父母在不。父母聽不。先
不作比丘不。若言作清淨持戒不。捨戒時一
心如法還戒不。三衣鉢具不。汝字何等。和
尚字誰。應言。我名某甲。和尚某甲。白僧
頗有未問者不。若未問者當更問。若已問者
默然。戒師應唱。大徳僧聽。是某甲。從和尚
某甲受具足。是某甲。從僧中乞受具足。和
尚某甲。某甲自説清淨無遮道法。三衣鉢
具。某甲和尚某甲。若僧時到僧忍聽。僧當
與某甲受具足。和尚某甲。如是白。大徳僧
聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲。從
僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説清淨無
遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今與
某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與
某甲受具足和尚某甲是長老默然。若不忍
便説。是初羯磨説竟。第二是事更説。大徳僧
聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是某甲從
僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説清淨無
遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今與
某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老忍。僧與
某甲受具足。和尚某甲。是長老默然。若不
忍便説。是第二羯磨説竟。第三是事更説。大
徳僧聽。是某甲。從和尚某甲受具足。是＊某
甲。從僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自説
清淨無遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。
僧今與某甲受具足。和尚某甲。誰諸長老
忍。僧與某甲受具足和尚某甲是長老默然。
若不忍便説。是第三羯磨説竟。僧與某甲受
具足竟。某甲和尚某甲。僧忍默然故。是事如
是持
若問汝幾歳。應言未有歳。何時若冬若春若
夏有閏無閏。是時節。汝盡壽應憶念。即時
應説四依。汝某甲聽。是佛婆伽婆知見釋迦
牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。爲受
具足人説四依。依是法比丘出家受具足。成
比丘法。何等四依。依糞掃衣。比丘出家受具
足成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍
施耶衣翅夷羅衣欽跋羅衣劫貝衣如是等餘
清淨衣。是一切盈長得。是中依糞掃衣。能盡
壽受用不。若能當言能。依乞食。比丘出家受
具足。成比丘法。若更得爲作食。月生食。月
八日二十三日。十四日二十九日。十五日三
十日。月一日十六日。衆僧食別房食請食。若
僧若私。如是等餘清淨食。是一切盈長得。
是中依乞食。能盡壽受用不。若能當言能。依
樹下止。比丘出家受具足。成比丘法。若更得
温室講堂殿樓一重舍閣屋平覆屋地窟山窟
湮頭勒迦臥具。漫頭勒迦臥具。禪頭勒迦臥
具。下至草敷葉敷。如是等餘清淨房舍臥具。
是一切盈長得。是中依樹下止。能盡壽受用
不。若能當言能。依陳棄藥。比丘出家受具足。
成比丘法若更得四種含消藥。酥油蜜石蜜。
四種淨脂。熊脂驢脂猪脂鱣脂五種根藥。舍
利薑。赤附子。波提鞞沙。昌蒲根。五種果
藥。訶梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。蓽茇羅五
種鹽。黒鹽白鹽紫鹽赤鹽鹵土鹽。五種湯。根
湯莖湯葉湯花湯果湯。五種樹膠藥。興渠薩
闍羅薩諦掖諦＊掖提諦＊掖婆那。如是等
餘清淨藥。是一切盈長得。是中依陳棄藥。能
盡壽受用不。若能當言能。汝某甲聽。佛婆伽
婆知見釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三
佛陀。爲受具足比丘説四墮法。若比丘於是
四墮法。若作一一法。是非比丘非沙門非釋
子。失比丘法。如多羅樹頭斷更不生不青不
長不廣。比丘亦如是。於四墮法若犯一一法。
非比丘非沙門非釋子。失比丘法。佛種種因
縁呵欲。欲想欲欲欲覺欲熱。讃歎斷欲除欲
想滅欲熱。若比丘共諸比丘入戒法中。不捨
戒戒羸不出。作婬法乃至共畜生。是非比丘
非沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應
作。是事能持不。若能當言能。佛種種因縁訶
不與取。讃歎不盜。乃至一線一針一滴油分
齊。五錢若五錢直。比丘若不與取。是事故。若
王若王等捉若殺若繋若驅出。如是語。汝小
汝愚汝賊汝偸。如是比丘不與取。非比丘非
沙門非釋子。失比丘法。汝是中盡壽不應作。
是事能持不。若能當言能。佛種種因縁訶奪
他命。讃歎不奪命。乃至蟻子。不應故奪命。何
況人若比丘自手故奪人命。若遣人持刀殺。
若教死若讃死。若作是語。咄丈夫。用惡活爲。
死勝生。隨心隨思。種種因縁教死讃死。若坑
殺若弶殺。若機撥殺若蹈殺。若比陀羅殺。
若半比陀羅殺。若斷命殺若墮人胎。若按腹
墮胎。若排著火中。若排著水中。若在高上排
著下殺。若道路遣使殺。乃至母腹中初得
二根。身根命根。初在胎中瞋欲殺。從是因
縁死。非比丘非沙門非釋子。失比丘法。是中
盡壽不應作。是事能持不。若能當言能。佛種
種因縁訶妄語。讃歎不妄語。乃至戲笑不應
妄語。何況故妄語。若比丘自知空無過人法。
自讃我得阿羅漢果證若向阿羅漢。我得阿
那含果證若向阿那含我得斯陀含果證若向
斯陀含。我得須陀洹果證若向須陀洹。我得
第一禪第二第三第四禪。我得慈悲喜捨空
處定識處定無所有處定非有想非無想處定
滅盡定不淨觀安那般那念。諸天來至我所。
諸龍閲叉浮陀羅鬼比舍闍鬼拘盤茶鬼羅
刹鬼。如是鬼輩問我。我亦問彼。彼亦答我。我
亦答彼。是事空無妄語。是非比丘非沙門非
釋子。失比丘法。是中盡壽不應作。是事能持
不。若能當言能。汝某甲聽。初罪衆不可起。第
二罪衆雖可起。幾時覆藏。隨時應行波利婆
沙。波利婆沙竟。六夜應行摩那埵。二十比
丘衆中與出罪。是事衆中可恥。爲人所輕。是
中汝不得故出精。是事能不作不。若能當言
爾。不得故觸女人身。是事能不作不。若能當
言爾。不得向女人惡口語。是事能不作不。若
能當言爾。不得女人前自歎供養身。是事能
不作不。若能當言爾。不得媒嫁女人。是事
能不作不。若能當言爾。不得自起房。佛聽應
作。不聽不應作。是事能不作不。若能當言爾。
不得起大房。佛聽應作。不聽不應作。是事能
不作不。若能當言爾。無根罪不得謗他人。是
事能不作不。若能當言爾。少許罪因縁不得
謗言大罪。是事能不作不若能當言爾。不
得勤破僧。是事能不作不若能當言爾。不得
佐破僧人。是事能不作不。若能當言爾不應
毀辱他家。是事能不作不。若能當言爾不得
性戻難教。是事能不作不。若能當言爾。當善
謙下心樂順從教誨。汝受戒竟。得具滿和
尚具滿阿闍梨具滿比丘僧好國土好行道
處。如轉輪王願。汝今已具滿。當加敬三寶佛
寶法寶比丘僧寶。當學三學正戒學正心學
正慧學。求三脱門空無相無作當勤三業坐
禪誦經勸化衆事。行如是法開甘露門。得須
陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛
佛道。譬如青蓮華白蓮華紅蓮華赤蓮華在
水中日日増長。汝亦如是。比丘法中日日増
長。共餘戒。和尚阿闍梨廣教汝。汝已受具
足竟
釋師子法中 一切妙善集
深入無崖際 功徳之寶海
是願轉輪王 天王善法王
常求作沙門 不遂汝已得
精勤行三業 佛法無量種
汝常憶念法 逮諸無礙智
如蓮華在水 漸漸日増長
汝亦如是信 戒聞定慧増
餘戒佛所制 和尚師當教
衆中禮繞竟 喜各從所樂
| 七法中受具足戒法第一竟 |
| 第四誦之二 |
七法中布薩法第二
佛在王舍城。是時世尊。未聽諸比丘布薩。未
聽布薩羯磨。未聽説波羅提木叉。未聽會坐。
爾時異道梵志問諸比丘。汝有布薩布薩羯
磨説波羅提木叉會坐不。答言。不作。異道梵
志嫉妬譏嫌責數言。餘沙門婆羅門。尚有布
薩布薩羯磨説波羅提木叉會坐。汝諸沙門
釋子。自稱善好有徳。而不作布薩布薩羯磨
説波羅提木叉會坐。有諸比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心慚愧。以是事具白佛。佛以是
因縁集僧。集僧已。佛語諸比丘。從今聽作布
薩布薩羯磨説波羅提木叉會坐。如我結戒。
半月半月應説波羅提木叉
佛在王舍城。爾時長老大劫賓那。在王舍城
阿練若窟中住。十五日布薩時獨處坐禪。作
是念。我當往布薩不往耶。當往布薩羯磨不
往耶。當往説波羅提木叉不往耶。當往會坐
不往耶。清淨成就第一清淨。佛知大劫賓那
所念。佛即如其像入三昧。如三昧心忽然不
現於大劫賓那窟前住。從定起。語大劫賓
那言。汝作是念。我當往布薩布薩羯磨説波
羅提木叉會坐不往耶。清淨成就第一清淨。
汝婆羅門大劫賓那。汝去布薩布薩羯磨説
波羅提木叉會坐。何以故。汝是大上座。汝若
不恭敬不貴重不供養布薩。誰當恭敬供養
尊重布薩者。汝布薩去來。是時佛自捉大劫
賓那臂將入布薩衆中。佛到僧中在常處坐。
佛語諸比丘。從今聽二種布薩。一十四日。
二十五日。一食前二食後。一晝二夜。若阿練
若處若聚落邊。從今我聽一布薩共住和合
結界。如是應作羯磨。隨幾許和合僧一布薩
共住處羯磨結界。若一拘盧舍若二拘盧舍。
乃至十拘盧舍。是中應一比丘唱四方界相。
若垣若林若樹若山若石若道若河若池。是
時一比丘。應僧中唱。大徳僧聽。某甲比丘
唱四方界相。是諸相内是界内。若僧時到僧
忍聽。僧是中一布薩共住作結界。如是白。
大徳僧聽。某甲比丘唱四方界相。是諸相内
是界内。是中僧一布薩共住＊作結界。誰諸長
老忍。是中一布薩共住＊作結界者默然。誰
不忍便説。僧是中一布薩共住結界竟。僧忍
默然故。是事如是持
佛在王舍城。爾時長老大迦葉。留僧迦梨耆
闍崛山中。著上下衣。以少因縁故。來詣竹園。
値天大雨。不得還山。與僧伽梨別宿。迦葉語
諸比丘言。長老。我留僧伽梨耆闍崛山中著
上下衣。以少因縁故來詣竹園。値天大雨不
得還山。與僧伽梨別宿。我當云何。諸比丘以
是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已佛問
大迦葉。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因
縁讃戒讃持戒。讃戒＊讃持戒已。語諸比丘。
從今日聽是中一布薩共住結界内作不離
衣宿羯磨。應如是作。一心集僧。集僧已僧
中一比丘應唱。大徳僧聽。僧一布薩共住。隨
共住幾許結界内。是中除聚落及聚落界。
取空地及住處。若僧時到僧忍聽。是中僧
一布薩共住結界内。作不離衣宿羯磨。如是
白。大徳僧聽。僧一布薩共住。隨幾許結界
内。是中除聚落及聚落界。取空地及住處。是
中僧一布薩共住結界内作不離衣宿羯磨。
誰諸長老忍。是中一布薩共住結界内作不
離衣宿者默然。誰諸長老不忍便説。僧是
中一布薩共住結界内作不離衣＊宿竟。僧忍
默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時長老舍利弗病。欲一月遊
行。僧伽梨大重。不能持行。語諸比丘。諸長
老。我病。欲一月遊行。僧伽梨大重。不能持
行。我當云何。諸比丘以是事具白佛。佛以是
因縁集僧。集僧已。佛知故問舍利弗。汝實爾
不。答言。實爾世尊佛種種因縁讃戒讃持戒。
讃戒讃持戒已。語諸比丘從今聽老病比丘
欲一月遊行不離僧伽梨宿羯磨。應如是作。
一心集僧。是老病比丘。從坐起偏袒著衣脱
革屣入僧中禮僧足
長老我某甲。若病若老。欲一月遊行。我僧
伽梨大重不能持行。我某甲。若病若老。我從
僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧我某甲。若
老若病。當與我一月不離僧伽梨宿羯磨。憐
愍故。第二第三亦如是乞。是時僧應隱實可
與不可與。是人若言我病。實不病。若言我老。
實不老。若言僧伽梨大重。實不重。不應
與是人。若言病老僧伽梨大重。實病老僧伽
梨大重。應與。是中應一比丘唱。大徳僧聽。
是某甲。若病若老。欲一月遊行。是某甲。若病
若老。從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。若僧
時到。僧忍聽。某甲。若病若老。與一月不離
僧伽梨宿羯磨。如是白。白二羯磨。僧與某
甲若病若老一月不離僧伽梨宿羯磨竟僧忍
默然故。是事如是持。欝多羅僧安陀會亦如
是。若一月如是乃至九月亦爾
佛在舍衞國。佛語諸比丘。若僧欲促界廣界。
先捨本界。後界若大若小。應作如是捨。一心
集僧。僧中一比丘唱。大徳僧聽。此中僧一
布薩共住和合結界。若僧時到僧忍聽。僧一
布薩共住解界捨界。如是白。大徳僧聽。僧一
布薩共住。此中僧結界。今僧一布薩共住處
解界捨界。誰諸長老忍。一布薩共住處解界
捨界者默然。誰不忍便説。僧一布薩共住處
解界捨界竟。僧忍默然故。是事如是持
諸比丘於無僧坊聚落中。初作僧坊未結界。
爾時界應幾許。佛言。隨聚落界是僧坊界。諸
比丘無聚落空處。初作僧坊未結界。爾時界
應幾許。佛言。方一拘盧舍。是中諸比丘不應
別作布薩及僧羯磨。若別布薩及僧羯磨。諸
比丘犯罪
佛告諸比丘。説波羅提木叉有四種。何等四。
一非法別衆説波羅提木叉。二非法和合衆。
三有法別衆。四有法和合衆説波羅提木叉。
非法別衆説波羅提木叉不成説。非法和合
衆説波羅提木叉不成説。有法別衆説波羅
提木叉不成説。有法和合衆説波羅提木叉。
成説波羅提木叉。復有五種説波羅提木叉。
云何五僧一心布薩説波羅提木叉序。餘殘僧
先聞。已説波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧一
心布薩説波羅提木叉序説四波羅夷。餘殘
僧先聞。已説波羅提木叉。僧和合布薩竟。僧
一心布薩説波羅提木叉序説四波羅夷説十
三僧伽婆尸沙。餘殘僧先聞。已説波羅提木
叉。僧和合布薩竟。僧一心布薩説波羅提木
叉序説四波羅夷説十三僧伽婆尸沙説二不
定三十捨墮。餘殘僧先聞。已説波羅提木
叉。僧和合布薩竟。第五廣説
有一住處。布薩時諸比丘。小無所知不善如
羺羊。云何小無所知不善如羺羊。是諸比
丘。不知布薩。不知布薩羯磨不知説波羅提
木叉。不知會坐。是諸比丘。是中住處布薩時。
不應住。若諸比丘是住處布薩時住。一切比
丘不得布薩得罪
如是小比丘。辭和尚阿闍梨欲遊行。和尚阿
闍梨應問。汝共誰伴去。何等比丘共遊行。
是諸比丘説伴字。若是伴比丘。不知布薩。不
知布薩羯磨。不知説波羅提木叉。不知會坐。
諸和尚阿闍梨應留。若和尚阿闍梨不留。犯
突吉羅。若留故去犯突吉羅。若和尚阿闍梨
留。是比丘故去。何時得罪。佛言。出界外天明
時。犯突吉羅
有諸比丘。一住處安居。先念。某諸比丘誦波
羅提木叉。是諸比丘初布薩時。無一比丘能
誦波羅提木叉。諸比丘應遣舊比丘近住處
受説波羅提木叉。若略若廣。受得來者善
好。若不得。是諸比丘不應是中夏安居住。若
是諸比丘是處夏安居。一切比丘。一一布薩
時不得布薩。得罪。是時諸比丘。若聞客比
丘來清淨共住同見知布薩知布薩羯磨知
説波羅提木叉知會坐。舊比丘應迎軟語問
訊。代擔衣鉢示房舍臥具。長老。是汝等房
舍臥具。細陛繩床麁陛床繩被褥隨上座次
第安住。是中舊比丘。應爲辦洗浴具澡豆湯
水塗身蘇油如供給法。應作明旦與前食後
食供給供養好。若不供給供養。舊比丘一切
得罪。何以故。無佛時是人補佛處。是客比丘。
二部波羅提木叉能廣分別。以是故。應供給
供養。有一住處四比丘。布薩時是比丘。應
一處和合廣作布薩説波羅提木叉。有一住
處三比丘。布薩時。不應説波羅提木叉。是諸
比丘。應一處集三語布薩。應如是作。若上
座欲作布薩。從座起偏袒著衣脱革屣
跪合掌。應如是語。長老憶念。今僧布薩日。若
十四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮
道法清淨。作布薩戒。衆滿故。第二長老憶
念。今僧布薩日。若十四日若十五日。長老知
我清淨。憶持無遮道法清淨。作布＊薩戒。衆
滿故。第三長老憶念。今僧布薩日。若十四
日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法
清淨。作布＊薩戒。衆滿故。若下座欲作布薩。
從座起偏袒著衣脱革屣＊
兩足。應如是語。長老憶念。今僧布薩日。若十
四日若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道
法清淨。作布＊薩戒。衆滿故。第二長老憶念。
今僧布薩日。若十四日若十五日。長老。知
我清淨。憶持無遮道法清淨。作布＊薩戒。衆
滿故。第三長老憶念。今僧布薩日若十四日
若十五日。長老。知我清淨。憶持無遮道法清
淨。作布＊薩戒。衆滿故
有一住處二比丘。布薩時。不應説波羅提木
叉。是二比丘。應一處集三語作布薩。與上
三比丘同
有一住處一比丘。布薩時是比丘。應掃塔掃
布薩處掃地竟次第敷繩床。應辦火燈籠燈
炷燈筋辦籌。如是思惟。若諸比丘來。未作
布薩。是比丘共布薩説波羅提木叉。若不
來。是中有高處立望。若見有比丘。喚言疾疾
來。諸長老。今日布薩。若不見。應待至暮還坐
本處。如是心念口言。今日僧布薩。若十四日
若十五日。我亦今日布薩。如是一比丘作布
薩竟
佛在舍衞國。佛語諸比丘。是夜多過。應説波
羅提木叉。是時一比丘。從坐起偏袒合掌白
佛言。有諸病比丘不來。佛言。應取清淨來。如
是應取。應語比丘與清淨來。答言與。是名得
清淨。若言爲我僧中説清淨。是名得清淨。若
身動與。是名得清淨。若口言與是名得清淨。
若身不與口不與。是名不得清淨。是時一切
比丘。應往就病比丘若將來。莫別彼比丘作
布薩説波羅提木叉。若別彼比丘作布薩説
波羅提木叉。一切比丘得罪
有一住處二比丘住。布薩時。不應取清淨不
應與清淨。是二比丘應集一處三語布薩。與
上三比丘布薩同
有一住處三比丘住。布薩時。不應取清淨。不
應與清淨。是三比丘應一處集三語布薩。與
上三比丘布薩同
有一住處四比丘住。布薩時。不應取清淨。
不應與清淨。是諸比丘一處集。廣作布薩説
波羅提木叉。若過四人。布薩時應和集。是中
病比丘隨意取清淨。應如是取。若一人取一
人。是名取清淨。若一人取二三四人。是名取
清淨。隨幾人但憶名字。是名取清淨。若取清
淨人不欲取。應更與他人清淨。若取清淨人
言。我白衣我沙彌。我非比丘我外道。不見擯
不作擯。惡邪不除擯不共住。種種不共住。犯
重罪本白衣。不能男汚比丘尼越濟人。殺父
母殺阿羅漢破僧。若言我惡心出佛身血。應
更與他清淨。若取他清淨竟而不去。是名清
淨不到。若取他清淨竟。若言我白衣我沙
彌。我非比丘我外道。不見擯不作擯惡邪不
除擯不共住。種種不共住。犯重罪本白衣不
能男汚比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧
惡心出佛身血。是名清淨不到。若取他清淨
竟。八難中一一難起不去。是名清淨不到。復
次取他清淨竟故不去。若放逸若懶若睡若
入定。是名清淨不到。是取清淨人。有三因縁
得罪。若故不行。若放逸若懶。二因縁無罪。若
睡若入定。復次取他清淨竟。到僧中不説。是
名清淨到。若取他清淨到僧中。若言。我白衣
我沙彌。我非比丘我異道。不見擯不作擯。惡
邪不除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白
衣不能男汚比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅
漢破僧。若言我惡心出佛身血。是名清淨到。
復次取他清淨竟到僧中。八難。若一一難起
不説。是名清淨到復次取他清淨竟到僧中
若故不説。若放逸若懶若睡若入定。是名清
淨到。僧中是中受清淨人。有三因縁得罪。若
故不説若放逸若懶二因縁無罪。若睡若入
定
有一住處。布薩時比丘。若王捉若賊若怨怨
黨若怨黨之黨捉。僧應遣使詣彼所言。今日
僧布薩。汝若當來。若與清淨。若出界。我等
不應別布薩。是比丘。若得來若與清淨若出
界。如是好。若都不得。諸比丘不應別布薩。若
別布薩。一切比丘得罪
佛語諸比丘。僧莫起有僧事。是時應與長老
施越波利婆沙。一比丘從座起偏袒著衣脱
革屣合掌白佛言。大徳。有諸病比丘不來。與
清淨竟。佛言。是比丘自身清淨故與清淨。今
是比丘應取欲來。應如是取。語是比丘言。與
欲來。若言與欲。是名得欲。若言爲我向僧説
欲。是名得欲。若身動與。是名得欲。若口言與
是名得欲。若身不與口不與。是名不得欲。是
一切比丘。應就病比丘邊若將來作羯磨。諸
比丘不應別作羯磨。若別作一切比丘得罪。
若一人取一人欲是名得欲。若一人取二三
四人。是名得欲。隨幾人憶名字。是名得欲。
若取欲人不欲取。應更與他人若取欲人若
言我白衣我沙彌。我非比丘我異道。不見擯
不作擯。惡＊邪不除擯不共住。種種不共住。
犯邊罪本白衣不能男。汚比丘尼越濟人。殺
父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。應更與
他欲。若取他欲竟而不去。是名欲不到。取
他欲人若言我白衣我沙彌。我非比丘我異
道。不見擯不作擯。惡＊邪不除擯不共住。種
種不共住。犯邊罪本白衣不能男。汚比丘尼
越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧。惡心出佛身
血。是名欲不到。若取他欲竟。八難若一一難
起故不到。是名欲不到。取他欲竟故不去。
若放逸若懶若睡若入定。是名欲不到。取他
欲人。有三因縁得罪。若故不去若放逸若懶。
二因縁無罪。若睡若入定
復次取他欲竟到僧中不説。是名欲到。取他
欲竟到僧中。若言我白衣我沙彌。我非比丘
我異道。不見擯不作擯。惡＊邪不除擯不共
住。種種不共住。犯邊罪本白衣不能男。汚比
丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破僧我惡心
出佛身血。是名欲到。復次取他欲竟到僧中。
八難若一一難起故不説。是名欲到。復次取
他欲竟到僧中。若故不説若放逸若懶若睡
若入定。是名欲到。是中受欲人。有三因縁
得罪。若故不説若放逸若懶。二因縁無罪。若
睡若入定
有一住處。僧羯磨時。比丘。若玉捉若賊若怨
怨黨。若怨黨之黨捉。僧應遣使語彼。今日僧
羯磨。汝若得來若與欲若出界。我等不應別
羯磨。是比丘若得來若與欲若出界。如是好。
若都不得。諸比丘不應別羯磨。若別羯磨。
一切比丘得罪
佛在王舍城。爾時長老施越。狂心顛倒。是長
老。有時來布薩。有時不來。有時來僧羯磨。有
時不來。諸比丘有疑心悔。諸比丘以是事
具白佛。佛以是因縁集僧。集僧已。佛知故問
施越。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛語諸比
丘。汝等集與施越作狂羯磨。若更有如是狂
比丘。僧亦應與羯磨。如是應作。一心集僧。
一比丘唱。大徳僧聽。是施越狂心顛倒。有
時來布薩。有時不來。有時來僧羯磨。有時不
來。諸比丘有疑心悔。若僧時到僧忍聽。僧
與施越狂羯磨。若有施越。若別施越。僧隨意
作布薩及諸羯磨。如是白。白二羯磨。僧作施
越狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若未
作狂羯磨。不應別布薩及僧羯磨。若已作狂
羯磨。若別若共。僧隨意作布薩及僧羯磨」
有一住處。布薩時一切比丘有罪。不知除是
罪。有一客比丘。清淨共住同見。是客比丘。知
舊比丘中善好有徳者。是客比丘應問。長
老。若比丘作如是如是事。當得何等罪。答言。
比丘作如是如是事。得如是如是罪。彼言。長
老。汝自憶作如是如是事不。答言自憶。非我
一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。
長老。汝説一切僧。於汝何益。汝何不是罪
如法懺悔。若舊比丘受客比丘語。是罪如法
懺悔。餘諸比丘。見此比丘懺悔。亦應如法
懺悔。若如是作好。若不作知有益。擧無益莫
強擧
有一住處。布薩時。比丘憶有罪。是比丘應
異比丘邊是罪如法懺悔。如是作竟。應布薩
説波羅提木叉。不應閡布薩説波羅提木叉」
有一住處。布薩時有比丘一罪疑。是比丘應
語餘比丘。長老我一事疑。後當問是事。如
是作竟。應布薩説波羅提木叉。不應破布薩」
有一住處。布薩説波羅提木叉時。比丘憶念
罪欲出。是比丘應自一心念。我後是罪當如
法懺悔。如是作竟。應布薩説波羅提木叉。不
應破布薩。若説波羅提木叉時。比丘一罪疑。
是比丘應自一心念。後是罪當問。如是作
竟。應布薩説波羅提木叉。不應破布薩説
波羅提木叉
有一住處布薩時一切比丘僧有罪。知是罪。
不能得客比丘清淨共住同見是罪如法懺
悔。是諸比丘應遣一比丘近住處。疾到彼間
是罪如法懺悔竟來還。我等從汝邊是罪如
法懺悔。是比丘若能辦是事好。若不能辦。僧
應使一比丘唱。大徳僧聽。我等是住處一切
僧得罪知罪。不能得清淨客比丘共住同見
是罪如法懺悔。亦不能辦遣舊比丘近住處。
疾到彼間是罪如法懺悔竟來還。諸比丘於
是比丘邊是罪如法懺悔。若僧時到僧忍聽。
僧若後是罪如法懺悔。如是白。如是作竟。應
布薩説波羅提木叉。不應破布薩説波羅提
木叉
有一住處。布薩時一切比丘一事中疑。是中
應一比丘如是唱。大徳僧聽。是中住處一切
比丘一事中疑。若僧時到僧忍聽。僧後當問
是事。如是白。如是作竟。應布薩説波羅提木
叉。不應破布薩
有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處
集。作布薩説波羅提木叉。有異住處比丘
來。清淨共住同見多。是諸比丘。應更説波羅
提木叉。如是作竟。先比丘無罪。若諸比丘
布薩説波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。
更有異＊住處諸比丘來。清淨共住同見多。是
諸比丘應更説。如是作竟先比丘無罪。若諸
比丘作布薩説波羅提木叉竟。有起去有未
起去。更有異處住比丘來。清淨共住同見
多。是諸比丘應更説。如是作竟。先比丘無罪。
若是諸比丘布薩説波羅提木叉竟。一切坐
處起未去。更有異處住比丘來。清淨共住同
見多。諸比丘應更説。如是作竟。先比丘無
罪等亦如是
有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩
處集。欲作布薩説波羅提木叉。更有異處比
丘來。清淨共住同見少。是諸比丘應聽次第。
若布薩説波羅提木叉竟。一切坐處本起未
去。更有異處比丘來。清淨共住同見少。是諸
比丘舊比丘邊。應作三語布薩。若諸比丘作
布薩説波羅提木叉竟。有起去有未起去。更
有異處比丘來。清淨共住同見少。是未起去
比丘邊。應三語布薩。若諸比丘布薩説波羅
提木叉竟。一切起未去。更有異處比丘來。清
淨共住同見少。是諸比丘若能得同心。應更
廣布薩説波羅提木叉好。若不得同心。應出
界三語作布薩。若舊比丘布薩説波羅提木
叉時。更有舊比丘來。若多若等若少。若多若
等。應更説。若少應聽次第
若舊比丘説波羅提木叉時。客比丘來。若多
若等若少。若多應更説。若等少應聽次第。
若舊比丘布薩説波羅提木叉時。更有舊比
丘客比丘共來。若多若等若少＊若多等應更
説。少應聽次第
若客比丘布薩説波羅提木叉時。更有客比
丘來。若多若等若少。若多應更説。等少應聽
次第
若客比丘布薩説波羅提木叉時。舊比丘來。
若多若等若少。若多等應更説。少應聽次第。
若客比丘布薩説波羅提木叉時。舊比丘客
比丘共來。若多若等若少。若多等應更説。少
應聽次第
若舊比丘客比丘共布薩説波羅提木叉時。舊
比丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應
更説。少應聽次第。若舊比丘客比丘共布薩
説波羅提木叉時。舊比丘來。若多若等若少。
若多等應更説。少應聽次第。若舊比丘客比
丘共布薩説波羅提木叉時。客比丘來。若多
若等若少。若多應更説等少應聽次第。有一
住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處集。欲
布薩説波羅提木叉。更有異處比丘來。清淨
共住同見多。彼如是念。是中舊比丘若四若
過。布薩處集。欲布薩説波羅提木叉。我等應
作布薩説波羅提木叉。淨想比尼想別同別
想。作布薩説波羅提木叉。更有異處比丘來。
清淨共住同見多。彼應更説。先比丘得罪。彼
比丘淨想比尼想別同別想。作布薩説波羅
提木叉竟。若一切坐處未起未去。若有起去
有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來。
清淨共住同見多。彼比丘應更説。先比丘得
罪
有一住處。布薩時。舊比丘若四若過。布薩處
集。欲布薩説波羅提木叉。更有異處比丘來。
清淨共住同見多。彼作是念舊比丘若四若
過。布薩處集。欲布薩説波羅提木叉。我等不
應是中布薩説波羅提木叉。是諸比丘心悔別
同別想。是中布薩説波羅提木叉。更有異處
比丘來。清淨共住同見多。彼諸比丘應更説。
先比丘得罪。諸比丘心悔別同別想布薩説
波羅提木叉竟。一切坐處未起未去。有起去
有未起去。若一切起未去。更有異處比丘來。
清淨共住同見多。彼諸比丘應更説。先比丘
得罪
有一住處。布薩時。諸舊比丘若四若過。布薩
處集。欲布薩説波羅提木叉。更有異處比丘
來。清淨共住同見多。是諸比丘作是念。我等
＊若應若不應。是中作布薩説波羅提木叉。
疑淨不淨別同別想。作布薩説波羅提木
叉。更有異處比丘來。清淨共住同見多。彼諸
比丘應更説。先比丘得罪。諸比丘疑淨不淨
別同別想。作布薩説波羅提木叉竟。一切坐
處未起未去。有起去有未起去。有一切起未
去。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是諸
比丘應更説。先比丘得罪
有一住處。布薩時。諸舊比丘若四若過。布薩
處集。欲布薩説波羅提木叉。更有異處比丘
來。清淨共住同見多。先住比丘聞。更有異處
比丘來。清淨共住同見多。聞已如是念。更有
異處比丘來。清淨共住同見多。是滅壞除捨
別異。我不須是諸比丘。爲欲喜破僧。有別同
別想。布薩説波羅提木叉。更有異處比丘來。
清淨共住同見多。是諸比丘應更説。先比丘
得偸蘭遮罪。近破僧故。是諸比丘欲憙破僧
別同別想。作布薩説波羅提木叉竟。若一切
坐處未起未去。有起去有未起去。有一切起
未去。更有異處比丘來。清淨共住同見多。是
諸比丘應更説。先比丘得偸蘭遮罪。近破僧
故。若舊比丘説波羅提木叉時。舊比丘來。若
多若等若少。若多等應更説。若舊比丘説波
羅提木叉時客比丘來。若多若等若少。若多
等應更説。若舊比丘説波羅提木叉時。舊比
丘客比丘共來。若多若等若少。若多等應更
説。若客比丘説波羅提木叉時客比丘來。若
多若等若少。若多等應更説
客比丘説波羅提木叉時舊比丘來。若多若
等若少。若多等應更説。客比丘説波羅提木
叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。若
多等應更説。若舊比丘客比丘共説波羅提
木叉時。舊比丘客比丘共來。若多若等若少。
若多等應更説
舊比丘客比丘共説波羅提木叉時舊比丘
來。若多若等若少。若多等應更説
舊比丘客比丘共説波羅提木叉時客比丘
來。若多若等若少。若多等應更説
舊諸比丘十四日布薩多。客比丘十五日布
薩少。客比丘應隨舊比丘。是日應布薩。舊比
丘十四日少。客比丘十五日多。舊比丘應隨
客比丘。是日不應布薩。舊比丘十五日多。客
比丘初日少。客比丘應隨舊比丘是日更布
薩。舊比丘十五日少。客比丘初日多。舊比丘
應隨客比丘出界作布薩。客比丘十四日多。
舊比丘十五日少。舊比丘應隨客比丘是日布
薩。客比丘十四日少。舊比丘十五日多。客比
丘應隨舊比丘是日不應布薩。客比丘十五
日多。舊比丘初日少。舊比丘應隨客比丘是
日更作布薩。客比丘十五日少。舊比丘初日
多。客比丘應隨舊比丘出界作布薩
有一住處。布薩時。諸舊比丘。聞客比丘相客
比丘因縁。若脚聲若杖聲若革屣聲若異人
聲。是諸比丘不求不覓。便布薩説波羅提木
叉。舊比丘得罪。若求得不喚。布薩説波羅
提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。疑布薩説
波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無所
疑。布薩説波羅提木叉。如是舊比丘無罪。若
求得客比丘。一心歡喜。應布薩説波羅提木
叉。如是舊比丘無罪
有一住處。布薩時。諸客比丘。聞舊比丘相舊
比丘因縁。若戸鑰聲若釿聲若斧聲誦經
聲。是諸客比丘不求不覓。便布薩説波羅
提木叉。客比丘得罪。若求得不喚。布薩説波
羅提木叉。客比丘得罪。若求不能得疑。布
薩説波羅提木叉。客比丘得罪。若求不能得。
無疑。布薩説波羅提木叉。客比丘無罪。若
求覓得舊比丘。一心歡喜。應布薩説波羅提
木叉。客比丘無罪
有一住處。布薩時舊比丘。見客比丘相客比
丘因縁。若不識衣鉢若不識杖。若盛油革嚢
革屣針筒。是諸比丘不求。布薩説波羅提
木叉。舊比丘得罪。若求得不喚。布薩説波羅
提木叉。舊比丘得罪。若求不能得疑。布薩説
波羅提木叉。舊比丘得罪。若求不能得。無所
疑。布薩説波羅提木叉。如是舊比丘無罪。若
求得一心歡喜。應布薩説波羅提木叉。如是
舊比丘無罪
有一住處。布薩時諸客比丘。見舊比丘相舊
比丘因縁。若新掃灑地次第敷床。是諸客比
丘不求不覓。布薩説波羅提木叉。客比丘得
罪。若覓得不喚。布薩説波羅提木叉。客比丘
得罪。若覓不能得。疑布薩説波羅提木叉。客
比丘得罪若覓不能得。無所疑。布薩説波羅
提木叉。客比丘無罪。若覓得一心歡喜。作布
薩説波羅提木叉。客比丘無罪
布薩時不應往。此有比丘有住處。彼有比丘
有住處。彼比丘無住處。＊彼比丘有住處無
住處。彼間比丘不共住。布薩時不應往此有
比丘有住處。彼非比丘有住處。彼非比丘無
住處。彼非比丘有住處無住處。彼間比丘不
共住
布薩時不應＊往。此有比丘無住處。彼比丘無
住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住
處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住
處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住
布薩時不應往。此有比丘有住處無住處。彼
有比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼
非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼
比丘有住處。彼比丘無住處。彼間比丘不共
住
布薩時不應＊往。此有比丘非比丘有住處。彼
非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘
有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住
處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住」
布薩時不應往。此有比丘非比丘無住處。彼
非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼
比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處
無住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共
住
布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處無
住處。＊彼非比丘有住處無住處。彼比丘有
住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。
彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼間比
丘不共住
布薩時不應往。此有比丘有住處。彼比丘有
住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。
彼非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比
丘有住處無住處。彼間比丘不共住。除僧事
急事。布薩時不應往。此有比丘無住處。彼比
丘無住處。有比丘有住處無住處。彼非比丘
有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處
無住處。彼比丘有住處。彼間比丘不共住。除
僧事急事。布薩時不應往。此有比丘有住處
無住處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有
住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無
住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。彼間比
丘不共住。除僧事急事
布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處。彼
非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘
有住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住
處。彼比丘有住處無住處。彼間比丘不共住。
除僧事急事
布薩時不應往。此有比丘非比丘無住處。彼
非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼
比丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處
無住處。彼非比丘有住處。彼間比丘不共住。
除僧事急事
布薩時不應往。此有比丘非比丘有住處無
住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住
處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼
非比丘有住處。彼非比丘無住處。彼間比丘
不共住。除僧事急事
布薩時應往。此有比丘有住處。彼有比丘有
住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。
彼比丘清淨共住
布薩時應往。此有比丘有住處。彼非比丘有
住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無
住處。彼比丘清淨共住
布薩時應往。此有比丘無住處。彼比丘無住
處。彼比丘有住處無住處。彼非比丘有住處。
彼非比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。
彼比丘有住處。彼比丘清淨共住
布薩時應往。此有比丘有住處無住處彼比
丘有住處無住處。彼非比丘有住處。彼非比
丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘
有住處。彼比丘無住處。彼比丘清淨共住」
布薩時應往。此有比丘非比丘有住處。彼非
比丘有住處。彼非比丘無住處。彼非比丘有
住處無住處。彼比丘有住處。彼比丘無住處。
彼比丘有住處無住處。彼比丘清淨共住」
布薩時應往。此有比丘非比丘無住處。彼非
比丘無住處。彼非比丘有住處無住處。彼比
丘有住處。彼比丘無住處。彼比丘有住處無
住處。彼非比丘有住處。彼比丘清淨共住
布薩時應往。此有比丘非比丘有住處無住
處。彼非比丘有住處無住處。彼比丘有住處。
彼比丘無住處。彼比丘有住處無住處。彼非
比丘有住處。彼非比丘無住處。彼比丘清淨
共住精舍法竟
佛言。不應白衣前布薩説波羅提木叉。不應
沙彌前。非比丘異道。不見擯不作擯。惡邪不
除擯不共住。種種不共住。犯邊罪本白衣不
能男。汚比丘尼越濟人。殺父母殺阿羅漢破
僧惡心出佛身血如是一切不應在前布薩
説波羅提木叉。一切先事作已。僧應布薩説
波羅提木叉。若應與現前比尼與竟。應與憶
念比尼與竟。若應與不癡比尼與竟。若應與
自言比尼與竟。若應與覓罪相比尼與竟。若
應與多覓比尼與竟。若應與苦切羯磨與竟。
若應與依止羯磨與竟。若應與驅出羯磨與
竟。若應與下意羯磨與竟。若應與不見擯羯
磨與竟。不作擯惡邪不除擯羯磨與竟。若應
與別住羯磨與竟。若應與摩那埵本日治出
罪羯磨與竟。僧應布薩説波羅提木叉。若比
丘宿受清淨。不應共布薩説波羅提木叉。若
衆僧未起如是得。布薩日未到。不應布薩説
波羅提木叉。除鬪僧還和合一心聽布薩説
| 波羅提木叉 | 七法中布 薩法竟 |
| 第四誦之三 |
七法中自恣法第三
佛在舍衞國。諸比丘夏安居時。先作如是制
限。長老。我等不共語言不相問訊。是諸比丘
作是制已。一處夏安居。先作如是法。若有初
乞食。還敷獨坐床。安洗足水洗足机拭足巾。
淨水瓶常用水瓶。若有長食。盛淨器中蓋著
一處。食不足者食此長食。若復有乞食後來。
不足者取而食之。若復有殘著無草地。若無
蟲水中。是諸長老。盛食器淨洗摩拭著一處。
獨坐床。洗足机拭足巾淨水瓶常用水瓶著
屏處。掃灑食堂。掃除竟入室坐禪。是諸長老。
晡時從禪先起。見淨水瓶常用水瓶洗足盆。
若空無水。持至水處。若獨能持來著一面。
若不能持來。手招餘比丘共擧。持來還著
本處不共語言不相問訊。諸佛常法兩時大
會。春末月夏末月。春末月欲安居時。諸方國
比丘來聽佛説法。心念。是法夏安居樂。是初
大會。夏末月安居訖。自恣作衣竟。持衣鉢來
詣佛所。如是思惟。我久不見佛。久不見修伽
陀。是第二大會。是諸比丘是中住處。夏安居
自恣作衣竟。持衣鉢往到佛所。頭面禮畢一
面坐。諸佛常法。如是語問訊客比丘。夏安居
忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲
耶。今佛亦如是問訊諸比丘。夏安居忍不
足不。安樂住不。乞食不＊難。道路不疲耶。諸
比丘言。忍足安樂住乞食不＊難道路不疲。諸
比丘以是事具白佛。佛以是因縁集僧。集僧
已。佛種種因縁呵諸比丘。汝愚癡人。如怨家
共住。云何自言安樂住。何以名比丘。我衆以
法相教。而受瘂法。佛種種因縁呵已語諸比
丘。從今不應受瘂法。若受得偸蘭遮。何以
故。不共語是外道法故。從今聽夏安居竟諸
比丘一處集。應三事求他説自恣。何等三。若
見若聞若疑罪。如是應自恣一心集僧。集僧
已。應差能作自恣人。應如是唱。誰能爲僧作
自恣人。是中若有言我能。佛言。若比丘五惡
法成就。不應作自恣人。何等五。一愛自恣。二
瞋自恣。三怖自恣。四愚自恣。五自恣不自恣
不知。比丘成就五善法。應作自恣人。何等五。
不愛自恣不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣
不自恣知。爾時一比丘應僧中唱言。大徳僧
聽。是某甲某甲比丘。能爲僧作自恣人。若僧
時到僧忍聽。僧某甲某甲比丘。當作僧自恣
人。如是白。大徳僧聽。是某甲某甲比丘。能
爲僧作自恣人。僧某甲某甲比丘。爲僧作自
恣人。誰諸長老忍。某甲某甲比丘爲僧作自
恣人者。是長老默然。誰不忍便説。某甲某
甲比丘。爲僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事
如是持應如是作自恣羯磨。大徳僧聽。今日
僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧一心受自恣。如
是白。是時諸比丘。一切從坐起
作自恣人是上座。應從坐起偏袒著衣曲身。
應語第二上座。長老。今日自恣來。是時第二
上座。從坐起偏袒著衣＊
應如是語。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比
丘。長老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。
我若見罪。當如法除。第二長老憶念。今僧自
恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑
罪語我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長
老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自
恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當
如法除。若下座作自恣人。應從坐起偏袒著
衣＊
上座亦應從坐起偏袒著衣＊
是言。長老憶念。今僧自恣日。我某甲比丘長
老僧自恣語。若見聞疑罪語我。憐愍故。我若
見罪當如法除。第二長老憶念。今僧自恣日。
我某甲比丘長老僧自恣語。若見聞疑罪語
我。憐愍故。我若見罪當如法除。第三長老憶
念。今僧自恣日。我某甲比丘長老僧自恣語。
若見聞疑罪語我。憐愍故。我若見罪當如法
除。如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟。
爲僧作自恣人共作自恣。自恣竟。應至上座
前唱言。僧一心自恣竟。佛語諸比丘。自恣
有四種。何等四。一非法別自恣。二非法和合
自恣。三有法別自恣。四有法和合自恣。是中
非法別自恣。佛不聽。非法和合自恣。佛不
聽。有法別自恣。佛不聽。是中有法和合自恣
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