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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0139a01: *相看不犯八十
T1435_.23.0139a02: 又一比丘僧中食時看餘處。六群比丘與
T1435_.23.0139a03: 作比坐以戲笑故。持骨著其鉢中。此比丘
T1435_.23.0139a04: 持手著鉢中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛
T1435_.23.0139a05: 言。端視鉢食應當學。若不端視鉢食突吉羅。
T1435_.23.0139a06: 端視鉢食不犯八十
T1435_.23.0139a07: 又六群比丘多受食。不次第噉盡殘在鉢中。
T1435_.23.0139a08: 便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸
T1435_.23.0139a09: 居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但
T1435_.23.0139a10: 能噉復棄。佛言。次第噉食盡。應當*學。不次
T1435_.23.0139a11: 第噉*食盡突吉羅。次第噉盡不犯八十
T1435_.23.0139a12: 佛在迦毘羅國。爾時有居士。請佛及僧明日
T1435_.23.0139a13: 食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
T1435_.23.0139a14: 面禮佛足右遶而去。還自舍通夜*辦種種
T1435_.23.0139a15: 多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食
T1435_.23.0139a16: *辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水
T1435_.23.0139a17: 精作地。諸比丘洗鉢水中有殘食。捨著堂
T1435_.23.0139a18: 上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更
T1435_.23.0139a19: 有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。
T1435_.23.0139a20: *洗鉢水有飯。不問主人不應棄舍内。應當
T1435_.23.0139a21: 學。若不問主人棄舍内突吉羅。問主人棄
T1435_.23.0139a22: 不犯八十
T1435_.23.0139a23: 十誦*律卷第十九
T1435_.23.0139a24:
T1435_.23.0139a25:
T1435_.23.0139a26:
T1435_.23.0139a27:
T1435_.23.0139a28:
T1435_.23.0139a29:
T1435_.23.0139b01:
T1435_.23.0139b02:
T1435_.23.0139b03: 十誦律卷第二十第三誦之七
T1435_.23.0139b04:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0139b05: 衆學法之餘
T1435_.23.0139b06: 佛在舍衞國。爾時波斯匿王。立如是法。若
T1435_.23.0139b07: 佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。
T1435_.23.0139b08: 即勅御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大
T1435_.23.0139b09: 王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇
T1435_.23.0139b10: 洹。王在乘上。六群比丘。爲王説法言。大王。
T1435_.23.0139b11: 色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0139b12: 足行頭陀。見是事心不喜。種種因縁呵責。
T1435_.23.0139b13: 云何名比丘。人在乘上。歩爲説法。諸比丘
T1435_.23.0139b14: 以是事向佛廣説。佛語諸比丘。人無病乘乘。
T1435_.23.0139b15: 不應爲説法。應當學。若不病乘乘爲説
T1435_.23.0139b16: 突吉羅。爲病人説法不犯八十
T1435_.23.0139b17: 又時王在前行。六群比丘隨後行。爲説法言。
T1435_.23.0139b18: 大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人
T1435_.23.0139b19: 不病在前行不隨後爲説法。應當學。若爲不
T1435_.23.0139b20: 病在前行人説法突吉羅。爲病人説法不犯
T1435_.23.0139b21: 八十
T1435_.23.0139b22: 又時王在道中行。六群比丘在道外。爲王
T1435_.23.0139b23: 説法言。大王。色無常受想行識無常。佛語
T1435_.23.0139b24: 諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行
T1435_.23.0139b25: 應爲説法。應當學。若自在道外爲道中
T1435_.23.0139b26: 行不病*人説法突吉羅。爲病*人説法不犯
T1435_.23.0139b27:
T1435_.23.0139b28: 諸王行法。持床榻自隨。王在高床上坐。六群
T1435_.23.0139b29: 比丘立爲説法。大王。色受想行識無常。佛語
T1435_.23.0139c01: 諸比丘。從今無病人坐*比丘立不爲説法。
T1435_.23.0139c02: 應當學。若自立爲坐不病人説法突吉羅。爲
T1435_.23.0139c03: 病*人説法不犯八十
T1435_.23.0139c04: 王於六群比丘。無大恭敬心。六群比丘。或得
T1435_.23.0139c05: 卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。
T1435_.23.0139c06: 爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
T1435_.23.0139c07: 比丘。人無病在高處。自在下處不爲説法。應
T1435_.23.0139c08: 當學。若自在下處爲高處不病人説法突
T1435_.23.0139c09: 吉羅。爲病*人説法不犯八十
T1435_.23.0139c10: 有時王身大坐久便臥。六群比丘坐爲説法
T1435_.23.0139c11: 言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。
T1435_.23.0139c12: 人無病臥*比丘坐不爲説法。應當學。若自
T1435_.23.0139c13: 坐爲臥不病人説法突吉羅。爲病*人説法
T1435_.23.0139c14: 不犯
T1435_.23.0139c15: 有時王覆頭。六群比丘爲王説法言。大王。色
T1435_.23.0139c16: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲覆頭人説
T1435_.23.0139c17: 法。除病應當學。若爲覆頭不病人説法突
T1435_.23.0139c18: 吉羅。爲病*人説法不犯九十
T1435_.23.0139c19: 有時王裹頭。六群比丘爲説法言。大王。色受
T1435_.23.0139c20: 想行識無常。佛語諸比丘。不爲裹頭人説
T1435_.23.0139c21: 法。除病應當學。若爲不病裹頭人説法突
T1435_.23.0139c22: 吉羅。爲病人説法不犯九十
T1435_.23.0139c23: 有時王肘隱人肩。六群比丘爲説法言。大
T1435_.23.0139c24: 王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應爲肘
T1435_.23.0139c25: 隱人*肩者説法。除病應當學。若爲肘隱人
T1435_.23.0139c26:
T1435_.23.0139c27:
T1435_.23.0139c28:
T1435_.23.0139c29:
T1435_.23.0140a01: *肩不病人説法突吉羅。爲病*人説不犯
T1435_.23.0140a02: 九十
T1435_.23.0140a03: 有時王叉腰。六群比丘爲説法言。大王。色
T1435_.23.0140a04: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲叉腰人説
T1435_.23.0140a05: 法。除病應當學。若爲不病叉腰人説法突
T1435_.23.0140a06: 吉羅。爲病*人説法不犯九十
T1435_.23.0140a07: 有時王左右抄衣。六群比丘爲説法言。大王。
T1435_.23.0140a08: 色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲左右抄
T1435_.23.0140a09: 人説法。除病應當學。若爲左右抄衣不
T1435_.23.0140a10: 者説法突吉羅。爲病*人説法不犯九十
T1435_.23.0140a11: 有時王偏抄衣。六群比丘爲説法言。大王。色
T1435_.23.0140a12: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲偏抄衣
T1435_.23.0140a13: 説法。除病應當學遍抄衣不病爲説法
T1435_.23.0140a14: 突吉羅。爲病*者説法不犯九十
T1435_.23.0140a15: 有時王以衣覆右肩全擧左肩上。六群比丘
T1435_.23.0140a16: 爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
T1435_.23.0140a17: 比丘。不爲以衣覆右肩全擧左肩上*人説法。
T1435_.23.0140a18: 除病應當學。若爲以衣覆右肩全擧左肩上
T1435_.23.0140a19: 不病*人説法突吉羅。爲病*人説法不犯九十
T1435_.23.0140a20: 有時王著革屣。六群比丘爲説法言。大王。色
T1435_.23.0140a21: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著革屣
T1435_.23.0140a22: 説法除病應當學。若爲著革屣不病人説
T1435_.23.0140a23: 法突吉羅。爲病*者説法不犯九十
T1435_.23.0140a24: 有時王著屐。六群比丘爲王説法言。大王。
T1435_.23.0140a25: 色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著屐人
T1435_.23.0140a26: 説法。除病應當學。若爲著屐不病人説法
T1435_.23.0140a27: 突吉羅。爲病*人説法不犯九十
T1435_.23.0140a28: 有時佛與無量百千萬衆恭敬圍繞説法。波
T1435_.23.0140a29: 斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉
T1435_.23.0140b01: 盾者。捉弓箭者。六群比丘別爲説法。是衆
T1435_.23.0140b02: 中有堪得道者。以衆作二段故。心散亂不得
T1435_.23.0140b03: 道。諸佛常法。不一心衆生不爲説法。佛即
T1435_.23.0140b04: 爲王種種説法示教利喜。示教利喜已默然。
T1435_.23.0140b05: 王知佛種種説法示教利喜已。從坐起頭面
T1435_.23.0140b06: 禮佛足右繞而去。王去未久。佛以是事集比
T1435_.23.0140b07: 丘僧。以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
T1435_.23.0140b08: 丘。爲捉杖不病人説法。若捉蓋捉大刀小
T1435_.23.0140b09: 刀盾弓箭。種種器人説法。種種訶已語
T1435_.23.0140b10: 諸比丘。不爲捉杖*人説法。除病應當學。若
T1435_.23.0140b11: 爲捉杖不病人説法突吉羅。爲病者説法不
T1435_.23.0140b12:
T1435_.23.0140b13: 不爲捉蓋*人説法。除病應當學。若爲捉蓋
T1435_.23.0140b14: 不病人説法突吉羅。爲病*人説法不犯
T1435_.23.0140b15: 一百
T1435_.23.0140b16: 不爲捉刀人説法。除病應當學。若爲捉
T1435_.23.0140b17: *人説法突吉羅。不爲捉刀*人説法不犯
T1435_.23.0140b18:
T1435_.23.0140b19: 不爲捉盾捉弓箭*人説法。*除病應當學。若
T1435_.23.0140b20: 爲捉盾弓箭*人説法突吉羅。不*爲捉盾弓
T1435_.23.0140b21: 箭*人説法不犯一百
T1435_.23.0140b22: 佛在王舍城。爾時六群比丘。往語守菜園人
T1435_.23.0140b23: 言。汝與我等菜。問言。與價不。答言。我乞無
T1435_.23.0140b24: *價。守菜人言。索菜空與者。我等云何得活。
T1435_.23.0140b25: 六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘
T1435_.23.0140b26: 餘時。大小便洟唾菜上。臭爛死壞。守菜
T1435_.23.0140b27: 人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝
T1435_.23.0140b28: 知誰汚汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所
T1435_.23.0140b29: 作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比
T1435_.23.0140c01: 丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸
T1435_.23.0140c02: 居士訶責言。沙門釋子自言善好有徳。菜上
T1435_.23.0140c03: 大小便*洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸
T1435_.23.0140c04: 比丘。不得菜上大小便*洟唾。除病應當學。
T1435_.23.0140c05: 若不病大小便*洟唾菜上突吉羅。若病不犯
T1435_.23.0140c06: 一百
T1435_.23.0140c07: 佛在王舍城。爾時六群比丘。往語浣衣人言。
T1435_.23.0140c08: 與我浣衣。問言與*價不。答言無*價。浣衣
T1435_.23.0140c09: 人言。有浣衣不與價者。我等空浣衣。云何
T1435_.23.0140c10: 得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與
T1435_.23.0140c11: 汝浣。六群比丘到淨水中浣衣處。大小便*洟
T1435_.23.0140c12: 唾。諸浣衣人以先心謂水清淨。浸衣著中即
T1435_.23.0140c13: 臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘餘
T1435_.23.0140c14: 時往問。汝等知不。誰汚是水。答言不知。六
T1435_.23.0140c15: 群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作
T1435_.23.0140c16: 是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣
T1435_.23.0140c17: 人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自
T1435_.23.0140c18: 言善好有徳。淨用水中大小便*洟唾。是中有
T1435_.23.0140c19: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
T1435_.23.0140c20: 廣説。佛以是事集比丘僧種種因縁訶責六
T1435_.23.0140c21: 群比丘。云何名比丘。淨用水中大小便
T1435_.23.0140c22: 唾。佛但訶責而未結戒。又佛在舍衞國。爾時
T1435_.23.0140c23: 舍衞城中有一大池。名須摩那。多人所用。六
T1435_.23.0140c24: 群比丘共相謂言。可往須摩那池上看。皆言
T1435_.23.0140c25: 隨意。即共往池上看。便大小便*洟唾池中
T1435_.23.0140c26:
T1435_.23.0140c27:
T1435_.23.0140c28:
T1435_.23.0140c29:
T1435_.23.0141a01: 諸居士訶責言。是沙門釋子不善。更無大小
T1435_.23.0141a02: 便處耶。乃到是淨用水中大小便*洟唾是中
T1435_.23.0141a03: 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
T1435_.23.0141a04: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
T1435_.23.0141a05: 言云何名比丘。淨用水中大小便*洟唾。佛
T1435_.23.0141a06: 種種因縁訶已語諸比丘。不應淨用水中大
T1435_.23.0141a07: 小便洟唾。除病應當學。若不病淨用水中
T1435_.23.0141a08: 大小便*洟唾突吉羅。病者不犯一百
T1435_.23.0141a09: 佛在舍衞國。爾時六群比丘立大小便。佛聞
T1435_.23.0141a10: 是事語諸比丘。不得立大小便。除病應當
T1435_.23.0141a11: 學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯一百
T1435_.23.0141a12: 佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
T1435_.23.0141a13: 默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足
T1435_.23.0141a14: 右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早
T1435_.23.0141a15: 起敷座處已。遣使白佛時到。食具已辦佛
T1435_.23.0141a16: 自知時。六群比丘與十七群比丘常共相違
T1435_.23.0141a17: 鬪諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次
T1435_.23.0141a18: 與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷
T1435_.23.0141a19: 十七群比丘食。有言云何斷。答言。但來當
T1435_.23.0141a20: 知。六群比丘到十七群比丘所。索鉢言。與汝
T1435_.23.0141a21: 迎食分。即隨佛及僧至所請家。六群比丘先
T1435_.23.0141a22: 食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作餘
T1435_.23.0141a23: 事。經過餘處諸知識家。見已出城。或坐樹
T1435_.23.0141a24: 下。或在岸上井上池上多人衆處住。時十七
T1435_.23.0141a25: 群比丘年少飢急。共相謂言。食何故遲。又相
T1435_.23.0141a26: 言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時
T1435_.23.0141a27: 一比丘。上樹看見言。在某樹下井上岸下
T1435_.23.0141a28: 多人衆中住。至日垂中。額上流汗方來喚
T1435_.23.0141a29: 言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得
T1435_.23.0141b01: 食便出。問言。汝等不在某樹下岸下多人
T1435_.23.0141b02: 衆中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道
T1435_.23.0141b03: 耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比
T1435_.23.0141b04: 丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。
T1435_.23.0141b05: 云何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因縁訶
T1435_.23.0141b06: 已向佛廣説。佛知故問十七群比丘。汝實作
T1435_.23.0141b07: 是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶責十
T1435_.23.0141b08: 七群比丘。云何名比丘。我未聽上樹而上。種
T1435_.23.0141b09: 種因縁訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急
T1435_.23.0141b10: 因縁。應當學。若比丘上過人樹。無急因縁
T1435_.23.0141b11: 突吉羅。若急因縁不犯一百七衆
學法竟
T1435_.23.0141b12: 七滅諍法初
T1435_.23.0141b13: 佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已
T1435_.23.0141b14: 辦浴具。有客比丘。冥來脱衣著諸衣上入浴
T1435_.23.0141b15: 室洗。有因縁故衣服雜錯。客比丘洗已出。於
T1435_.23.0141b16: 本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還
T1435_.23.0141b17: 本處更覓我衣。還入衣處。六群比丘。常與
T1435_.23.0141b18: 善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。
T1435_.23.0141b19: 汝已出。何故來還。答言。我後來脱衣著諸
T1435_.23.0141b20: 衣上。入浴室洗。有因縁故衣服雜錯。先洗浴
T1435_.23.0141b21: 已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還
T1435_.23.0141b22: 本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如
T1435_.23.0141b23: 汝言。汝以偸心取。取已心悔。欲著本處。汝
T1435_.23.0141b24: 見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此云
T1435_.23.0141b25: 何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘
T1435_.23.0141b26: 即爲作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。
T1435_.23.0141b27: 六群比丘爲我作不見擯。無因縁本末。我不
T1435_.23.0141b28: 自言罪。我今何不往舍衞國詣佛所。是比丘
T1435_.23.0141b29: 於王舍城隨意住已。持衣鉢遊行向舍衞國
T1435_.23.0141c01: 詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞
T1435_.23.0141c02: 問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時
T1435_.23.0141c03: 佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不
T1435_.23.0141c04: 疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即
T1435_.23.0141c05: 以上事向佛廣説。佛知故問是比丘。六群比
T1435_.23.0141c06: 丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無
T1435_.23.0141c07: 因縁本末。我不自言罪。強爲我作不見擯。佛
T1435_.23.0141c08: 言。若六群比丘。無因縁本末。汝不自言罪。
T1435_.23.0141c09: 強爲汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作
T1435_.23.0141c10: 法伴佐助汝。佛言。從今聽自言滅諍法。用是
T1435_.23.0141c11: 自言滅諍。衆僧中種種事起應滅。自言滅諍。
T1435_.23.0141c12: 有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘
T1435_.23.0141c13: 犯波羅夷罪。自言不犯。衆僧問言。汝自説犯
T1435_.23.0141c14: 不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆
T1435_.23.0141c15: 尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不
T1435_.23.0141c16: 犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是名
T1435_.23.0141c17: 非法。又比丘不犯波羅夷。自言我犯。衆僧
T1435_.23.0141c18: 問言。汝自説犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。
T1435_.23.0141c19: 是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提
T1435_.23.0141c20: 波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。
T1435_.23.0141c21: 汝自説犯不。自言我犯。是名十非法。十
T1435_.23.0141c22: 如法者有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅
T1435_.23.0141c23: 夷。衆僧問言。汝自説犯不。自言我犯。是名
T1435_.23.0141c24: 如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提
T1435_.23.0141c25: 提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。汝自説
T1435_.23.0141c26: 犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波
T1435_.23.0141c27: 羅夷。自言不犯波羅夷。衆僧問言。汝自説犯
T1435_.23.0141c28: 不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽
T1435_.23.0141c29: 婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言
T1435_.23.0142a01: 不犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是
T1435_.23.0142a02: 名十如法自言
T1435_.23.0142a03: 爾時六群比丘聞是事。我等王舍城中。作不
T1435_.23.0142a04: 見擯比丘。到舍衞國。諸比丘共事共住。我等
T1435_.23.0142a05: 當往舍衞國。六群比丘隨意*住王舍城已。持
T1435_.23.0142a06: 衣鉢往舍衞國詣佛所。爾時多有比丘。祇洹
T1435_.23.0142a07: 間空地經行。六群比丘見已問言。我等王
T1435_.23.0142a08: 舍城與不見擯比丘。來到舍衞國。汝諸比丘
T1435_.23.0142a09: 共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅
T1435_.23.0142a10: 是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現
T1435_.23.0142a11: 前故。爾時六群比丘佛聽自言滅諍法。違逆
T1435_.23.0142a12: 不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行
T1435_.23.0142a13: 頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比丘。
T1435_.23.0142a14: 世尊聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。
T1435_.23.0142a15: 種種因縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘
T1435_.23.0142a16: 僧。種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘。我
T1435_.23.0142a17: 聽自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種
T1435_.23.0142a18: 種因縁訶已語諸比丘。從今聽現前滅諍法。
T1435_.23.0142a19: 用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅
T1435_.23.0142a20: 諍。有二種非法二種如法。二種非法者。有
T1435_.23.0142a21: 非法僧。約勅非法僧令折伏。與現前滅諍。又
T1435_.23.0142a22: 非法僧。約勅非法三人令折伏。與現前滅諍。
T1435_.23.0142a23: 又不如法僧。約勅不如法二人一人令折伏。
T1435_.23.0142a24: 與現前滅諍。又不如法三人。約勅不如法三
T1435_.23.0142a25: 人。令折伏與現前比尼又不如法三人。約勅
T1435_.23.0142a26: 不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又
T1435_.23.0142a27: 不如法二人。約勅不如法二人一人僧三人。
T1435_.23.0142a28: 令折伏與現前比尼。又不如法一人。約勅不
T1435_.23.0142b01: 如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。
T1435_.23.0142b02: 是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約勅
T1435_.23.0142b03: 如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約
T1435_.23.0142b04: 勅如法三人二人一人令折伏與現前比尼。
T1435_.23.0142b05: 又不如法三人。約勅如法三人二人一人僧。
T1435_.23.0142b06: 令折伏與現前比尼。又不如法二人。約勅如
T1435_.23.0142b07: 法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又
T1435_.23.0142b08: 不如法一人。約勅如法一人僧三人二人。令
T1435_.23.0142b09: 折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。
T1435_.23.0142b10: 二種如法現前比尼者。有如法僧。約勅如法
T1435_.23.0142b11: 僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約勅如法
T1435_.23.0142b12: 三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法
T1435_.23.0142b13: 三人。約勅如法三人二人一人僧。令折伏與
T1435_.23.0142b14: 現前比尼。又如法二人約勅如法二人一人
T1435_.23.0142b15: 僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約
T1435_.23.0142b16: 勅如法一人僧三人二人。令折伏與現前比
T1435_.23.0142b17: 尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約
T1435_.23.0142b18: 勅不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。
T1435_.23.0142b19: 約勅不如法三人二人一人。令折伏與現前
T1435_.23.0142b20: 比尼。又如法三人。約勅不如法三人二人一
T1435_.23.0142b21: 人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約
T1435_.23.0142b22: 勅不如法二人一人僧三人。令折伏與現前
T1435_.23.0142b23: 比尼。又如法一人。約勅不如法一人僧三人
T1435_.23.0142b24: 二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現
T1435_.23.0142b25: 前比
*法
T1435_.23.0142b26: 佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。爲彌多
T1435_.23.0142b27: 羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧若三
T1435_.23.0142b28: 人二人一人。常説是事。爾時陀驃力士子。以
T1435_.23.0142c01: 是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅
T1435_.23.0142c02: 夷謗我故。若僧三人二人一人。常説是事。我
T1435_.23.0142c03: 當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比
T1435_.23.0142c04: 丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實爲彌多羅
T1435_.23.0142c05: 比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人
T1435_.23.0142c06: 一人。常説是事。汝向諸比丘説。我當云何。
T1435_.23.0142c07: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽憶
T1435_.23.0142c08: 念比尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事
T1435_.23.0142c09: 起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法
T1435_.23.0142c10: 憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自
T1435_.23.0142c11: 言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧
T1435_.23.0142c12: 與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人
T1435_.23.0142c13: 應與滅擯故。又如施越比丘。狂癡心顛倒
T1435_.23.0142c14: 故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是
T1435_.23.0142c15: 人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。
T1435_.23.0142c16: 常説是事。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
T1435_.23.0142c17: 是人憶念比*尼。是名非法。何以故。是人應
T1435_.23.0142c18: 與不癡比尼故。又如訶多比丘。無慚無愧破
T1435_.23.0142c19: 戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言
T1435_.23.0142c20: 我無是罪。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
T1435_.23.0142c21: 是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與
T1435_.23.0142c22: 實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法
T1435_.23.0142c23: 者。又比丘。如陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。
T1435_.23.0142c24: 無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常説
T1435_.23.0142c25: 是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人
T1435_.23.0142c26: 憶念比*尼。是名如法。何以故。是人應與憶
T1435_.23.0142c27: 念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。
T1435_.23.0142c28: 法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶説是
T1435_.23.0142c29: 事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶
T1435_.23.0143a01: 念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比
T1435_.23.0143a02: 尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事
T1435_.23.0143a03: 故。若僧三人二人一人。説犯是罪。是比丘從
T1435_.23.0143a04: 僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是
T1435_.23.0143a05: 名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名
T1435_.23.0143a06: 三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝
T1435_.23.0143a07: 等與陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人。亦
T1435_.23.0143a08: 應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。
T1435_.23.0143a09: 應從坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大
T1435_.23.0143a10: 徳僧聽。我陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
T1435_.23.0143a11: 根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常説
T1435_.23.0143a12: 是事。我今從僧乞憶念比尼。若三人二
T1435_.23.0143a13: 人一人。莫復更説是事。僧憐愍故。與我憶念
T1435_.23.0143a14: 比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大
T1435_.23.0143a15: 徳僧聽。是陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
T1435_.23.0143a16: 根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常説是
T1435_.23.0143a17: 事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人
T1435_.23.0143a18: 二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍聽。
T1435_.23.0143a19: *僧與陀驃比丘憶念比*尼。若僧三人二人
T1435_.23.0143a20: 一人莫復更説是事。是名白。如是白四羯磨。
T1435_.23.0143a21: 僧與陀驃憶念比*尼竟。僧忍默然故。是事
T1435_.23.0143a22: 如是持。得憶念比尼比丘行法者。餘比丘不
T1435_.23.0143a23: 應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不
T1435_.23.0143a24: 應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽。得突吉羅。若
T1435_.23.0143a25: 受他聽亦得突吉羅若彼不聽。若出過罪。若
T1435_.23.0143a26: 令憶念。得波逸提
*法
T1435_.23.0143a27: 佛在舍衞國。爾時有比丘。名施*越。癡狂心
T1435_.23.0143a28: 顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門
T1435_.23.0143a29: 法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人
T1435_.23.0143b01: 一人常説是事。施越語諸比丘。我本狂癡
T1435_.23.0143b02: 心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙
T1435_.23.0143b03: 門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常
T1435_.23.0143b04: 説我本所作罪。我今當云何。諸比丘以是事
T1435_.23.0143b05: 向佛廣説。佛知而故問施越。汝實狂癡心顛
T1435_.23.0143b06: 倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。
T1435_.23.0143b07: 汝還得本心。若僧三人二人一人説汝本所
T1435_.23.0143b08: 作罪。汝向諸比丘説。我當云何。汝實爾不。答
T1435_.23.0143b09: 言。實爾世尊。佛言。從今聽不癡比尼。用是
T1435_.23.0143b10: 不癡比尼。僧中有種種事起應滅。不癡比尼。
T1435_.23.0143b11: 有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘
T1435_.23.0143b12: 不癡狂顛倒。現癡狂相貌。諸比丘僧中問。
T1435_.23.0143b13: 汝狂癡時所作。今憶念不。答言。長老。我憶
T1435_.23.0143b14: 念癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形
T1435_.23.0143b15: 東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若
T1435_.23.0143b16: 僧與是人不癡比*尼。是名四非法。四如法
T1435_.23.0143b17: 者。有比丘實狂癡心顛倒。現狂癡相貌。諸比
T1435_.23.0143b18: 丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言。不憶念。
T1435_.23.0143b19: 所教我作。不憶夢中所作。不憶裸形
T1435_.23.0143b20: 東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼若
T1435_.23.0143b21: 僧與是人不癡比尼。是名四如法不癡比尼。
T1435_.23.0143b22: 佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中
T1435_.23.0143b23: 種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施
T1435_.23.0143b24: 越比丘不癡比尼。若更有如是人。僧亦應與
T1435_.23.0143b25: 不癡比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏
T1435_.23.0143b26: 袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大徳僧聽。我施
T1435_.23.0143b27: 越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不
T1435_.23.0143b28: 隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人
T1435_.23.0143b29: 二人一人説我先所作罪。我今從僧乞不癡
T1435_.23.0143c01: 比尼。若僧*三人二人一人莫復更説是事。僧
T1435_.23.0143c02: 憐愍故。與我不癡比尼。如是再三乞。爾時一
T1435_.23.0143c03: 比丘僧中唱大徳僧聽。是施越比丘。本狂癡
T1435_.23.0143c04: 心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門
T1435_.23.0143c05: 法。今得本心。若僧三人二人一人説先所作
T1435_.23.0143c06: 罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼。若僧三人
T1435_.23.0143c07: 二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍
T1435_.23.0143c08: 聽。與施越比丘不癡比尼。若僧三人二人一
T1435_.23.0143c09: 人莫復更説是事。白如是。如是白四羯磨。僧
T1435_.23.0143c10: 與施越比丘不癡比尼竟。僧忍默然故。是事
T1435_.23.0143c11: 如是持。得不癡比尼行法者。餘比丘不應出
T1435_.23.0143c12: 其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受
T1435_.23.0143c13: 他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他
T1435_.23.0143c14: 乞聽亦得突吉羅。若彼不聽。便出過罪。若令
T1435_.23.0143c15: 憶念。得波逸
*法
T1435_.23.0143c16: 佛在迦維羅衞國。爾時有比丘。名訶哆。無慚
T1435_.23.0143c17: 無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後
T1435_.23.0143c18: 言不作。諸比丘以是事向佛廣説。佛以是事
T1435_.23.0143c19: 集比丘僧。語諸比丘。從今聽實覓滅諍。用是
T1435_.23.0143c20: 實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有
T1435_.23.0143c21: 五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波
T1435_.23.0143c22: 羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓
T1435_.23.0143c23: 比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。
T1435_.23.0143c24: 有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍
T1435_.23.0143c25: 尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實
T1435_.23.0143c26: 覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應
T1435_.23.0143c27: 治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後
T1435_.23.0143c28: 言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。
T1435_.23.0143c29: 何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧
T1435_.23.0144a01: 伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先
T1435_.23.0144a02: 言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是
T1435_.23.0144a03: 名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語
T1435_.23.0144a04: 諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有
T1435_.23.0144a05: 如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一
T1435_.23.0144a06: 心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是呵
T1435_.23.0144a07: 哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言
T1435_.23.0144a08: 犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時
T1435_.23.0144a09: 到僧忍聽。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如
T1435_.23.0144a10: 是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。
T1435_.23.0144a11: 僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法
T1435_.23.0144a12: 者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。
T1435_.23.0144a13: 不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼法。若僧羯
T1435_.23.0144a14: 磨教*誡比丘尼。不應教他。僧所與作實覓
T1435_.23.0144a15: 比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不
T1435_.23.0144a16: 應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。
T1435_.23.0144a17: 不應擧清淨比丘。不應令他憶念。不應相
T1435_.23.0144a18: 言。不應從他乞聽。欲出他罪。亦不應受他
T1435_.23.0144a19: 乞聽。不應遮説戒。不應遮受戒。不應遮自
T1435_.23.0144a20: 恣。不應出清淨比丘過恒自謙卑。應調
T1435_.23.0144a21: 伏心行。隨順比丘僧意。若不如是行法者。
T1435_.23.0144a22: 盡形不得離是羯磨
*法
T1435_.23.0144a23: 佛在倶舍彌國。爾時倶舍彌諸比丘。喜鬪諍
T1435_.23.0144a24: 相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷
T1435_.23.0144a25: 事主者。我等當得決了。諸比丘以是事向佛
T1435_.23.0144a26: 廣説。佛知故問阿難。有闥頼吒比丘。能受作
T1435_.23.0144a27: 斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事
T1435_.23.0144a28: 主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽
T1435_.23.0144a29: 闥*頼吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如
T1435_.23.0144b01: 比尼如佛教現前除滅。闥*頼吒有三種。有身
T1435_.23.0144b02: 善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善
T1435_.23.0144b03: 口不善者。是闥*頼吒。自不往到擧事者有
T1435_.23.0144b04: 事者所。不自作是言。從是事若好若不好。
T1435_.23.0144b05: 應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。
T1435_.23.0144b06: 是人雖不自去語。便遣使往作是言。汝從是
T1435_.23.0144b07: 事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼
T1435_.23.0144b08: 負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善
T1435_.23.0144b09: 者。自身往到擧事者有事者所已。不作是言。
T1435_.23.0144b10: 從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝
T1435_.23.0144b11: 勝彼負彼勝汝負。不遣使到擧事者有事者
T1435_.23.0144b12: 所作是言。從是事若好若不好。應爾起不
T1435_.23.0144b13: 應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身
T1435_.23.0144b14: 不善。口善身善者。不自往到擧事者有事者
T1435_.23.0144b15: 所。不作是言。從是事若好*若不好。應爾起
T1435_.23.0144b16: 不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使
T1435_.23.0144b17: 往到擧事者有事者所作是言。從是事若好
T1435_.23.0144b18: *若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼
T1435_.23.0144b19: 勝汝負。是名身善口善。從今作闥*頼吒
T1435_.23.0144b20: 者。應如是學。不應與擧事者有事者同一道
T1435_.23.0144b21: 行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若
T1435_.23.0144b22: 先有少多因縁與期。應滅是期。期者。若中前
T1435_.23.0144b23: 若中後。若晝若夜。若阿練兒處。若近聚落
T1435_.23.0144b24: 僧坊。是闥*頼吒應受是所斷事。如法如比
T1435_.23.0144b25: 尼如佛教現前除滅。用一比尼所謂現前比
T1435_.23.0144b26: 尼。何等現前。現前有二種。人現前比尼現
T1435_.23.0144b27: 前。人現前者。謂有隨助擧事人及有事人共
T1435_.23.0144b28: 集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0144b29: 是事。是名比尼現前。若是闥*頼吒不能如法
T1435_.23.0144c01: 如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受
T1435_.23.0144c02: 是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如
T1435_.23.0144c03: 法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一
T1435_.23.0144c04: 比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
T1435_.23.0144c05: 人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中
T1435_.23.0144c06: 共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者
T1435_.23.0144c07: 持欲來。現前在比丘能遮者不遮。是名僧
T1435_.23.0144c08: 現前。人現前者。有隨助擧事人有事人共集
T1435_.23.0144c09: 一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼
T1435_.23.0144c10: 如佛教斷是事。是名比尼現前。若僧不能
T1435_.23.0144c11: 如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中
T1435_.23.0144c12: 擧烏迴鳩羅。應羯磨烏迴鳩羅令斷是事。羯
T1435_.23.0144c13: 磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能
T1435_.23.0144c14: 作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧
T1435_.23.0144c15: 中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0144c16: 何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知
T1435_.23.0144c17: 斷不斷。成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛
T1435_.23.0144c18: 行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行能知斷不
T1435_.23.0144c19: 斷。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。某甲
T1435_.23.0144c20: 某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛
T1435_.23.0144c21: 教斷隨僧中事。若僧時到僧忍*聽。某甲某甲
T1435_.23.0144c22: 比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名
T1435_.23.0144c23: 白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏
T1435_.23.0144c24: 迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如
T1435_.23.0144c25: 是持。是烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘應
T1435_.23.0144c26: 與此人欲已遠去。若此烏迴鳩羅是下座。應
T1435_.23.0144c27: 從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如
T1435_.23.0144c28: 佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如
T1435_.23.0144c29: 佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。所謂現
T1435_.23.0145a01: 前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
T1435_.23.0145a02: 前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦
T1435_.23.0145a03: 如上説。若烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛
T1435_.23.0145a04: 教斷是事者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心
T1435_.23.0145a05: 和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅
T1435_.23.0145a06: 斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大
T1435_.23.0145a07: 徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法
T1435_.23.0145a08: 斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比
T1435_.23.0145a09: 丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。
T1435_.23.0145a10: 如是白二羯磨。僧立某甲*某甲比丘作烏迴
T1435_.23.0145a11: 鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是
T1435_.23.0145a12: 持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應與
T1435_.23.0145a13: 欲已小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上
T1435_.23.0145a14: 座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0145a15: 是事。若烏迴鳩羅能如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0145a16: 是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前比尼。現
T1435_.23.0145a17: 前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前
T1435_.23.0145a18: 者如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
T1435_.23.0145a19: 烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先烏迴鳩羅。
T1435_.23.0145a20: 先烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能
T1435_.23.0145a21: 如法斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0145a22: 比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0145a23: 僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如上
T1435_.23.0145a24: 説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如
T1435_.23.0145a25: 佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法
T1435_.23.0145a26: 如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比
T1435_.23.0145a27: 尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0145a28: 比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0145a29: 僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
T1435_.23.0145b01: 若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧
T1435_.23.0145b02: 應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是
T1435_.23.0145b03: 因縁起。闥*頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏
T1435_.23.0145b04: 迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付
T1435_.23.0145b05: 先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅不能斷。還付衆僧。
T1435_.23.0145b06: 汝等大徳。和合來爲斷是事故。即時彼衆
T1435_.23.0145b07: 應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日
T1435_.23.0145b08: 盡。應破安居去。爲和合故。是近處僧應受是
T1435_.23.0145b09: 事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法
T1435_.23.0145b10: 如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比
T1435_.23.0145b11: 尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前
T1435_.23.0145b12: 比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼現前
T1435_.23.0145b13: 亦如上説。若近處僧。不能如法如比尼如佛
T1435_.23.0145b14: 教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏迴鳩羅令
T1435_.23.0145b15: 斷。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
T1435_.23.0145b16: 誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷此
T1435_.23.0145b17: 隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立
T1435_.23.0145b18: 作烏迴鳩羅。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
T1435_.23.0145b19: 知斷不斷。若成就五法。應立作烏迴鳩羅。不
T1435_.23.0145b20: 隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一
T1435_.23.0145b21: 比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能
T1435_.23.0145b22: 作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到
T1435_.23.0145b23: 僧忍*聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷
T1435_.23.0145b24: 隨僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某
T1435_.23.0145b25: 甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
T1435_.23.0145b26: 忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
T1435_.23.0145b27: 座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若
T1435_.23.0145b28: 是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當
T1435_.23.0145b29: 如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若
T1435_.23.0145c01: 能如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷
T1435_.23.0145c02: 用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
T1435_.23.0145c03: 人現前比尼現前。僧現前者如上説。人現前
T1435_.23.0145c04: 比尼現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如
T1435_.23.0145c05: 法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏迴鳩
T1435_.23.0145c06: 羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
T1435_.23.0145c07: 誰能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我
T1435_.23.0145c08: 能。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲
T1435_.23.0145c09: 比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧
T1435_.23.0145c10: 時到僧忍*聽。某甲某甲比丘。作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0145c11: 斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某
T1435_.23.0145c12: 甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
T1435_.23.0145c13: 忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
T1435_.23.0145c14: 座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏迴
T1435_.23.0145c15: 鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應
T1435_.23.0145c16: 如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能
T1435_.23.0145c17: 如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用
T1435_.23.0145c18: 一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人
T1435_.23.0145c19: 現前比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼
T1435_.23.0145c20: 現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如
T1435_.23.0145c21: 如比尼如佛教斷是事者。應還付先烏迴
T1435_.23.0145c22: 鳩羅。先烏迴鳩羅應受是事。如法如比尼如
T1435_.23.0145c23: 佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼
T1435_.23.0145c24: 如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現
T1435_.23.0145c25: 前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
T1435_.23.0145c26: 前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如
T1435_.23.0145c27: 上説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如
T1435_.23.0145c28: 尼如佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法
T1435_.23.0145c29: 如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比
T1435_.23.0146a01: 尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0146a02: 比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0146a03: 僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
T1435_.23.0146a04: 若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是
T1435_.23.0146a05: 事者。聞某住處僧。若有大衆好上座知波
T1435_.23.0146a06: 羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持
T1435_.23.0146a07: 比尼者。持摩多羅伽者。是近處僧。應以是
T1435_.23.0146a08: 事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。
T1435_.23.0146a09: 界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。
T1435_.23.0146a10: 誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道
T1435_.23.0146a11: 中能斷*者好。是中若有人言我能。若有五
T1435_.23.0146a12: 法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
T1435_.23.0146a13: 知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨
T1435_.23.0146a14: 愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時是
T1435_.23.0146a15: 傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼
T1435_.23.0146a16: 如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前比
T1435_.23.0146a17: 尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧
T1435_.23.0146a18: 現前如上説。人現前比尼現前亦如上説
T1435_.23.0146a19: 若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0146a20: 者。應持至彼僧中。是僧中若有上座多知
T1435_.23.0146a21: 多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因
T1435_.23.0146a22: 縁起。闥*頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏迴
T1435_.23.0146a23: 鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先
T1435_.23.0146a24: 烏迴鳩羅。先烏迴迴羅復不能斷。還付僧。僧
T1435_.23.0146a25: 復不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏迴
T1435_.23.0146a26: 鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還
T1435_.23.0146a27: 先烏迴鳩羅。復不能斷。還近住處僧復不能
T1435_.23.0146a28: 斷。傳事人道中不能斷是事來是間。汝長
T1435_.23.0146a29: 老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若
T1435_.23.0146b01: 不作期。不得與汝。期者。乃至九月。事有五
T1435_.23.0146b02: 種難斷。一者堅。二者強。三者佷戻。四者
T1435_.23.0146b03: 來。五者疑畏。堅者。堅執其事。強者。擧事
T1435_.23.0146b04: 人有事人勇健強力。佷戻者。擧事人有事人
T1435_.23.0146b05: 惡性瞋恨。往來者。此事從一住處至一住處。
T1435_.23.0146b06: 疑畏者。諸比丘畏斷事時。破一心和合僧作
T1435_.23.0146b07: 兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合
T1435_.23.0146b08: 僧應問言。誰能作行籌人。是中有人言我
T1435_.23.0146b09: 能。有五法。不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖
T1435_.23.0146b10: 隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作
T1435_.23.0146b11: 行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行
T1435_.23.0146b12: 籌不行籌。是中一比丘唱言。大徳僧聽。某甲
T1435_.23.0146b13: 比丘能作行籌人。若僧時到僧忍*聽。某甲比
T1435_.23.0146b14: 丘。爲僧作行籌人。是名白。如是白二羯磨。
T1435_.23.0146b15: 僧與某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故
T1435_.23.0146b16: 是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少
T1435_.23.0146b17: 應作二種籌。一分長一分短。一分白一分黒。
T1435_.23.0146b18: 説如法者爲作長籌。説非法者爲作短籌。説
T1435_.23.0146b19: 如法者爲作白籌。説非法者爲作黒籌。説如
T1435_.23.0146b20: 法籌以右手捉。説非法籌以左手捉。説如法
T1435_.23.0146b21: 籌緩捉。説非法籌急捉。先行説如法籌。後
T1435_.23.0146b22: 行説非法籌。行籌人應作是言。此是説如法
T1435_.23.0146b23: 者籌。此是説非法者籌。若行籌竟。説如法者
T1435_.23.0146b24: 籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比
T1435_.23.0146b25: 尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助擧
T1435_.23.0146b26: 事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼
T1435_.23.0146b27: 如佛教現前除斷。是名現前比尼。多覓比尼
T1435_.23.0146b28: 者。是中求覓往反問如法除斷。若説非法者
T1435_.23.0146b29: 籌乃至多一。是事亦名爲斷用二比尼。現前
T1435_.23.0146c01: 比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助。
T1435_.23.0146c02: 擧事人及有事人。共和合在一處現前。非法
T1435_.23.0146c03: 非比尼非佛教除斷。行籌人有四種。一者藏
T1435_.23.0146c04: 行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切
T1435_.23.0146c05: 行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若壁障
T1435_.23.0146c06: 處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘
T1435_.23.0146c07: 顛倒行籌。以説如法人籌。與説非法人。以
T1435_.23.0146c08: 説非法人籌。與説如法人。是名顛倒。期者。若
T1435_.23.0146c09: 諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同
T1435_.23.0146c10: 阿闍梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨
T1435_.23.0146c11: 國土隨聚落隨家。共作期。我等取如是籌。汝
T1435_.23.0146c12: 等莫遠我邊。莫別莫異。莫不共語。共同
T1435_.23.0146c13: 事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。
T1435_.23.0146c14: 應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘
T1435_.23.0146c15: 説非法故。是名一切僧取籌。若是衆僧大上
T1435_.23.0146c16: 座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名爲斷
T1435_.23.0146c17: 用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧
T1435_.23.0146c18: 現前人現前比尼現前。僧現前如上説。人現
T1435_.23.0146c19: 前比尼現前亦如上説。若是大上座知波羅
T1435_.23.0146c20: 提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事
T1435_.23.0146c21: 人。傳事人應取是事。於道中能如法如比
T1435_.23.0146c22: 尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如
T1435_.23.0146c23: 比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。
T1435_.23.0146c24: 謂現前比尼。現前比尼者如上説。若是傳事
T1435_.23.0146c25: 人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比
T1435_.23.0146c26: 丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若
T1435_.23.0146c27: 若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅
T1435_.23.0146c28: 伽。四衆所恭敬尊重。是傳事人。應到彼
T1435_.23.0146c29: 處語彼一比丘言。大徳。是中事如是如是
T1435_.23.0147a01: 因縁起。闥*頼吒不能斷。僧不能斷。先烏迴
T1435_.23.0147a02: 鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還*付先
T1435_.23.0147a03: 烏迴鳩羅。復不能斷。是僧復不能斷。近
T1435_.23.0147a04: 住處僧亦不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏
T1435_.23.0147a05: 迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還
T1435_.23.0147a06: 近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。
T1435_.23.0147a07: 大上座持律比丘僧不能斷。傳事人於道
T1435_.23.0147a08: 不能斷。三比丘二比丘不能斷。大徳取是事。
T1435_.23.0147a09: 如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四衆
T1435_.23.0147a10: 所恭敬尊重讃歎者。應作是言。不可二人相
T1435_.23.0147a11: 言倶得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。
T1435_.23.0147a12: 是名如法説。若不作如是語者。是名非
T1435_.23.0147a13: 法説。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更
T1435_.23.0147a14: 發起。犯波逸提。若但訶責言是斷不如法。
T1435_.23.0147a15: 犯突吉羅
T1435_.23.0147a16: 佛在倶舍彌國。爾時倶舍彌比丘喜鬪諍相
T1435_.23.0147a17: 言。諸比丘以是事向佛廣説。佛言。從今聽布
T1435_.23.0147a18: 草比尼。用是布草比尼。僧中種種事起應滅。
T1435_.23.0147a19: 云何布草比尼。以是布草比尼法。滅僧中種
T1435_.23.0147a20: 種所起事。或有一住處。諸比丘憙鬪諍相言。
T1435_.23.0147a21: 是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。
T1435_.23.0147a22: 我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等
T1435_.23.0147a23: 信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相
T1435_.23.0147a24: 言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事
T1435_.23.0147a25: 便起。已起事不可滅。作是念故白衆僧。若僧
T1435_.23.0147a26: 時到僧忍聽。是事以布草比尼法滅。是名
T1435_.23.0147a27: 白。即時是諸比丘應分作兩部各在一處。
T1435_.23.0147a28: 是中若有事比丘。向上座大長老應
T1435_.23.0147a29: 言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等
T1435_.23.0147b01: 以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相言。
T1435_.23.0147b02: 若我等求是事根本者。僧中或有未起事便
T1435_.23.0147b03: 起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所
T1435_.23.0147b04: 作罪。除偸蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等
T1435_.23.0147b05: 向長老。現前發露悔過不覆藏。是中若無
T1435_.23.0147b06: 一比丘遮是事者。應到第二部衆所。是中若
T1435_.23.0147b07: 有長老上座應語言。我等大失非得大衰非
T1435_.23.0147b08: 利大惡不善。我等以信故。於佛法中出家求
T1435_.23.0147b09: 道。今憙鬪諍相言。若我等求是事根本者。僧
T1435_.23.0147b10: 中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等
T1435_.23.0147b11: 當自屈意。我等所作罪。除偸蘭遮。除白衣相
T1435_.23.0147b12: 應罪。今自爲及爲彼故。當現前發露悔過不
T1435_.23.0147b13: 覆藏。諸比丘言。汝自見罪*不。答言見罪。如
T1435_.23.0147b14: 法悔過莫復更起。第二部衆亦如是説。是名
T1435_.23.0147b15: 草布地比尼法七法
三誦竟
T1435_.23.0147b16: 十誦律卷第二
T1435_.23.0147b17:
T1435_.23.0147b18:
T1435_.23.0147b19:
T1435_.23.0147b20:
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