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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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| 第三誦之六 |
四波羅提舍尼法
佛在舍衞國。時世飢儉。華色比丘尼有徳。
多知多識能多得衣服飮食臥具湯藥諸所須
物。是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衞城
乞食。時見諸比丘衆舍衞城乞食不得愁
惱不樂。是比丘尼看諸比丘鉢中。少少與少。
少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所
得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。
於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華
色比丘尼於巷中倒地。汝扶令起將來。婦即
去扶起將來入舍。疾作粰
言。汝何所患苦。有何疾病有何急。於巷中
倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食
故。迷悶巷中倒地。又問。汝爲乞食不能得
耶。答言。我乞食得。以諸大衆於舍衞城乞
食不得愁惱不樂。我看比丘鉢中。少少與少。
少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是
故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵
責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不
知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故
垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種
種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。不知時不
知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比
丘尼以斷食故垂死。種種因縁呵責已語諸
比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘不病入聚落中。非親里比丘
尼所自手受食。是比丘應向餘比丘説是
罪。長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我
今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。病者。風
盛熱盛冷盛。噉是食得差。是名爲病。除是因
縁名爲不病。非親里者。親里名若母若女若
姉妹乃至七世因縁。是名親里。除是名非親
里。食者。五種佉陀尼食五蒱闍尼＊食＊五
似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱闍尼
食者。飯麨糒魚肉。五似食者糜粟
子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非
親里比丘尼所自手＊受根食。得波羅提提
舍尼罪。莖葉磨果食。飯麨＊糒魚肉食。糜粟
＊
者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中
與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼坊舍中
| 與者不犯 | 一 法 |
明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面
禮足右遶而去。還自舍＊辦種種多美飮食。
晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食具已＊辦佛
自知時。佛即與二部僧入居士舍坐。居士見
佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助
調達比丘尼。爲六群比丘故。教檀越言。此
第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。
與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不
知誰是第一上座。誰是第二上座。誰是持律
誰是法師。此中多有飮食自當遍與。莫散亂
語。若散亂語者。汝自起行食。我等當住。
佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食
後以是因縁集比丘僧。種種因縁呵責六群
比丘。云何名比丘。噉比丘尼所教與食。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。
從今是戒應如是説。有諸比丘白衣家請食。
是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比
丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘
食竟。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘
尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應
向餘比丘言。＊長老。我等墮可呵法不是處。
是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍
尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。
得波羅提提舍尼罪。隨受隨得爾所波羅提
提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一
人。語是比丘尼者。第二部亦名爲語。若別
入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應
問出比丘。何比丘尼是中教檀越･與比丘食。
答言某。應問。約勅未。答言已約勅。是入比
丘亦名約勅。有諸比丘出城門時。有比丘入
者。應問出者。若出者未約勅。入者應約勅。
| 若出者已約勅。入者亦名約勅 | 二 法 |
威徳。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸
依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越
施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用
布施及餘所有物。不能供足婦兒飢乏。諸居
士瞋呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施
者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒
財物。布施不知量與不能供足＊婦兒飢乏甚
可憐愍。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。以是事向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。種種因縁。呵責諸比丘云何名比丘。不
知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是
首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦
兒飢乏。種種因縁呵已語諸比丘。汝等與首
羅象師作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼。入是家不得自手受食。若
更有如是人僧亦應與作學家羯磨。學＊家
羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大徳
僧聽。首羅象師學家。諸比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼。入是學家不得自手受食。若
僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學家羯磨。
諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得
入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。
僧與首羅象師作學家羯磨竟。僧忍默然故
是事如是持。是首羅象師。聞僧爲作學家羯
磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不
得入我舍自手受食。聞已即詣佛所。頭面
禮佛足却坐一面。白佛言。願佛與我捨是學
家羯磨佛語諸比丘。爲首羅居士捨學家羯
磨。若更有如首羅居士乞者。亦應爲捨。捨
法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒
右肩脱革屣合掌白言。大徳僧聽。我首羅
居士布施不知量與。不能供婦兒飢乏。以是
因縁故。僧爲我作學家羯磨。諸比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍不得自手
受食。我今從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍自手
受食。如是應第二第三乞。僧應籌量宜可
捨不可捨。若首羅象師財損減不増長。爾
時若乞不乞不應捨。若首羅居士財物増長。
若乞不乞皆應與捨。若首羅＊象師財物不増
不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。是中一比
丘應唱言。大徳僧聽。是首羅象師先作檀越。
布施不知量與。不能供婦兒飢乏。僧以是故。
與作學＊家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙
彌沙彌尼。入是舍不得自手受食。今是首羅
象師。從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘比丘
尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我舍自手受食。
若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師捨學＊家羯
磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
彌尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯
磨。僧與首羅居士捨學家羯磨竟。僧忍默然
故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比
丘結戒。從今是戒應如是説。有諸學家。僧
作學家羯磨竟。若比丘如是學家。先不請後
來自手受食。是比丘應向餘比丘説罪。作是
言。＊長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我
今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。學家者
得初道家。作學羯磨者。僧與是家作學羯磨
先不請者。是學家先不請後來自手受食者。
五佉陀尼食。五蒲闍尼食。五似食。是中犯者。
若比丘學家中。先不請後來自手受食。受
根食波羅提提舍尼罪。莖葉磨果飯麨糒
魚肉糜粟
舍尼。隨自手＊受。隨得爾所波羅提提舍尼
| 罪 | 三 法 |
食好香美。作是念。我等不應獨噉如是好飮
食。何不當留佛及僧分。作是念已。爲佛及
僧故留暮食分。明日地了。諸釋婦女以好
寶物自莊嚴身。持好飮食大語大笑來行向
僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦復言。佛
先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼倶
陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著
中圍遶而臥。但賊主不臥。聞人聲語諸賊言。
諸人皆起。捉刀盾弓箭。聚財物一處。莫令
王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。
如所約勅。捉刀＊盾弓箭。聚財物一處。賊主
言。小住。我當往看。爲是何人。即立樹間
聞道上人聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答
言。我等是諸釋婦女。以好寶物嚴身。持好
飮食向僧坊。入尼＊倶陀林中。佛今者當先
食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還
語諸賊言。今得成事。但當起取。問言云何。
答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飮食入
尼＊倶陀林中。即時賊皆起。剥脱已裸形放
去。如是名聲流布城邑聚落。有惡賊剥脱諸
釋婦女裸形＊放去。即以官力聚落力圍遶捕
得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。
此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾
時諸婦女瞋呵言。不是都不憂念我等裸形。
但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣説。佛
語阿難。取捨衣中各各與諸女一衣。阿難
言爾。即取＊捨衣＊中各各與諸女一衣。諸女
著已持食入僧坊中打犍搥與僧食分。在
佛前坐聽説法。佛見諸女坐已。種種因縁示
教利喜。示教利喜已默然。諸女知佛示教
利喜已。頭面禮佛足右遶而去。諸女去不久。
佛以是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比
丘。云何名比丘。僧未作約勅僧坊外不自
手＊受食。而僧坊内受。種種因縁呵已語諸比
丘以十利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是
説。有比丘僧。住阿練兒處。有疑怖畏。若比
丘知是阿練＊兒住處有疑怖畏難。僧未作
差。不僧坊外自手＊受食。僧坊内＊受。是比丘
應向餘比丘説罪言。＊長老。我墮可呵法不
是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提
提舍尼法。阿練＊兒處者。去聚落五百弓。於
摩伽陀國一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。
疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏
惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外
者。此僧坊牆障外。若籬障外。若塹障外僧坊
内者。僧坊牆障内。籬障内。塹障内。食者。
五佉陀尼。五蒲闍＊尼。五似食。是中犯者。
若比丘僧未與差是人。不僧坊外自手＊受
根食。僧坊内＊受。得波羅提提舍尼。莖葉磨
果飯麨＊糒魚肉糜粟＊
羅提提舍尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提
提舍＊尼。從今應羯磨差參知食人。一心和
合僧。一比丘問言。誰能爲僧作參知食人。若
有言我能。若有五法不應差作知食人。隨
愛隨瞋隨怖隨癡不知有無。若成就五法。應
令作參知食人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨
癡知有無。是中一比丘。僧中唱言。大徳僧
聽。某甲比丘。能作＊參知食人。若僧時到僧
忍聽。某甲比丘作＊參知食人。白如是。如
是白二羯磨。某甲比丘作＊參知食人竟。僧忍
默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是
比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是
中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人
言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強
| 來者不犯 | 四法 竟 |
佛在王舍城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極
下著。參差＊著。不周齊＊著。佛見已作是念。
我當觀過去諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居
天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自
憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當
觀未來諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居天
言。世尊。未＊來諸佛周齊著泥洹僧。佛亦觀
知未來諸佛。亦當周齊著泥洹僧。佛復作是
念。我當看淨居天。云何著泥洹僧。空中天
言。淨居天周齊著泥洹僧。佛亦自知淨居天
周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種
因縁呵責諸比丘。云何名比丘。極高著泥洹
僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著
泥洹僧。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。不極高
著泥洹僧。應當學。若比丘極高＊著。突吉羅。
| 若不極高著不犯 | 一 |
| 突吉羅。不極下＊著不犯 | 二 |
| 突吉羅。不參差著泥洹僧不犯 | 三 |
| 洹僧。突吉羅。不如＊釿頭著。不犯 | 四 |
| 泥洹僧。突吉羅。不如＊象鼻著不犯 | 五 |
著泥洹僧。突吉羅。不如＊多羅葉著泥洹僧。
| 不犯 | 六 |
| 洹僧。突吉羅。不如麨摶。著不犯 | 七 |
| 泥洹僧。突吉羅。不細襵前＊著。不犯 | 八 |
| 羅。不著 | 九 |
| 著泥洹僧。突吉羅。不并襵兩邊著。不犯 | 十 |
不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。
| 突吉羅。不著細縷。不犯 | 十 一 |
| 突吉羅。周齊著不犯 | 十 二 |
被衣。參差被衣。不周齊被衣。佛見已作是
念。我當觀過去諸佛。云何被衣。空中淨居
天言。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸
佛周齊被衣。佛復念。我當觀未來諸佛。云
何被衣。空中天言。未來諸佛周齊被衣。佛亦
自知未來諸佛周齊被衣。佛復念。淨居諸天
云何被衣。空中天言。淨居諸天周齊被衣。
佛亦自見淨居諸天周齊被衣。佛以是事集
比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。
極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被
衣。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與
比丘結戒。從今不極高被衣。應當＊學。極高
| 被衣突吉羅。不極高被衣不犯 | 十 三 |
| 極下被＊衣不犯 | 十 四 |
| 參差被衣不犯 | 十 五 |
| 被衣不犯 | 十 六 |
食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還自舍通夜辦種種多
美飮食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食具
已辦。佛自知時。佛中前著衣入居士舍。爾
時六群比丘。不好覆身入是家内。自看肩
臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善
好有功徳。不好覆身。入家内。自看肩臂看
胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入
白衣舍。聞居士呵責如王如大臣。佛食後以
是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比丘。云
何名比丘。不好覆身入家内。自看肩＊臂看
胸。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比
丘結戒。從今好覆身入家内。應當學。不好覆
| 身入家内。突吉羅。好覆身入家内。不犯 | 十 七 |
坐。自看肩＊臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門
釋子自言。善好有徳。不好覆身坐家内看肩
＊臂看胸。如王如大臣。佛見諸比丘不好覆
身坐家内。自看肩＊臂看胸。佛見已食後集
比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。
不好覆身坐家内。自看肩＊臂看胸。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從
今好覆身坐家内。應當學。不好覆身坐家内。
| 突吉羅。好覆身坐不犯 | 十 八 |
小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居
士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有徳。不善
攝身入他家。脚蹴物＊倒地。如盲人。佛語
諸比丘。善攝身入家内。應當學。不善攝身
| 入家内。突吉羅。善攝身入＊家内。不犯 | 十 九 |
蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻
＊倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐
家内。應當＊學。不善攝身坐家内突吉羅。若
| 善攝身坐。不犯 | 二 十 |
入舍衞城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚
落時。現如是希有事。謂象申鳴馬悲鳴諸牛
王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶均羅猩猩諸
鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶簫
瑟篳篥鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器
内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得
視。聾者得聽。瘂者能言。拘躄者得伸跛蹇
者得手足。睞眼得正。病痩者得除。苦痛者
得樂。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偸者
離偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌
惡口無義語者。不無義語。貪者不貪。瞋者
不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉
得解脱。憒鬧處者皆得空閑。未種善根
者種。已種者増長。已増長者得解脱。諸伏藏
寶物自然發出。現如是希有事。諸衆生得利
益。爾時佛漸漸行到城。以右足著門閫
上。如是等種種希有事皆現。爾時人民於屋
上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛
者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利
弗目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。
六群比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某
＊睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白
某黒。某無威徳。諸女人聞已。語六群比丘言。
我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事。
而字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入
城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似
如過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高
視入家内。應當＊學。高視入家内。突吉羅。不
| 高視入家内不犯 | 二十 一 |
樓閣上。看佛及僧。是中有人。未曾見佛者。
中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗
＊目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。六
群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞
眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某黒
某白。某無威徳。諸女人聞已語六群比丘言。
我等非汝婦。不與汝通。我等好醜何豫汝
事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧
受請坐食。何豫汝＊等事。而指我等言。此是
六群＊比丘。似如＊過罪人。佛聞是事語諸比
丘。從今不高視坐家内。應當＊學。高視坐家
| 内。突吉羅。不高視坐＊家内。不犯 | 二十 二 |
飮食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或
當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居
士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不穫。但能
噉食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。＊從今不
呵供養入家内。應當學。呵供養入突吉羅。
| 不呵供養入。不犯 | 二十 三 |
是言。昨日飮食香美熟好次第等與好敷座
處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第
等與。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不
穫。但能噉食出他過罪。佛聞是事已語諸
比丘。＊從今不呵供養坐家内。應當＊學。呵供
| 養坐突吉羅。不呵＊供養坐。不犯 | 二十 四 |
言。沙門釋子自言。善好有徳。高大聲入家
内。如婆羅門。佛語諸比丘。從今靜默入家
内應當學。若不靜默入家内突吉羅。靜默
| 入不犯 | 二十 五 |
如婆羅門諸居士呵責言。＊沙門釋子自言。
＊善好有徳。高大聲坐他家。如婆羅門。佛聞
已語諸比丘。＊從今靜默坐家内應當學。若
| 不靜默坐家内突吉羅。若靜默坐不犯 | 二十 六 |
＊沙門釋子自言。善好有功徳。蹲行入家内。
似如截脚。佛聞已語諸比丘。＊從今不蹲行入
家内。應當＊學蹲行入家内。突吉羅。不蹲行
| 入。不犯 | 二十 七 |
諸居士呵責言。＊沙門釋子蹲坐家内。如外
道。佛語諸比丘。＊從今不蹲坐家内應當學。
| 若蹲坐家内突吉羅。不蹲坐不犯 | 二十 八 |
責言。是諸比丘自言。善好有徳。以衣覆頭
入家内。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭入
家内。應當學。若覆頭入家内。突吉羅。不覆
| 頭入不犯 | 二十 九 |
内。諸居士呵責。諸比丘自言善好有徳。覆頭
坐家内。似如伺捕＊人。佛言。從今不覆頭坐
家内應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不
| 犯 | 三 十 |
沙門釋子自言。善好有徳。襆頭入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭
入家内。應當學。若襆頭入突吉羅。不襆頭入
| 不犯 | 三十 一 |
家内。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有徳。
襆頭坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比
丘。＊從今不襆頭坐家内應當學。若襆頭坐突
| 吉羅。不襆頭坐不犯 | 三十 二 |
責言。沙門釋子自言。善好有徳。肘隱人肩
入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從
今不肘隱人肩入家内。應當＊學。肘隱人肩
| 入家内。突吉羅。不肘隱人肩入。不犯 | 三十 三 |
隱人肩坐家内。諸居士瞋呵責言。諸沙門釋
子＊自言。善好有徳。肘隱人肩坐家内。如王
如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱
人肩坐家内。應當＊學。肘隱人肩坐突吉羅。
| 不肘隱人肩坐。不犯 | 三十 四 |
＊又六群比丘。叉腰入家内。諸居士呵責言。
＊沙門釋子自言。善好有徳。叉腰入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰
入家内。應當＊學。叉腰入突吉羅。不叉腰
| 入不犯 | 三十 五 |
家内。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好
有徳。叉腰坐家内。如王如大臣。佛聞是事
語諸比丘。不叉腰坐家内應當＊學。叉腰坐
| 突吉羅。不叉腰坐不犯 | 三十 六 |
責言。＊沙門釋子自言善好有徳。左右反抄衣
入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從
今不左右反抄衣入家内。應當＊學。左右反
抄衣入家内突吉羅。不左右＊反抄衣入不犯
| 三十 七 |
＊便左右＊反抄衣坐家内。諸居士呵責言。云
何名比丘。左右反抄衣坐家内。如王如大臣。
佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐家内。
應當＊學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右＊反
| 抄衣坐不犯 | 三十 八 |
言。沙門釋子自言善好有徳。偏抄衣入家内。
如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏
抄衣入家内。應當學。若偏抄衣＊入突吉羅。
| 不偏抄衣入不犯 | 三十 九 |
衣坐家内。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善
好有徳。偏抄衣坐家内。如王如大臣。佛聞是
事語諸比丘。不偏抄衣坐家内。應當學。若偏
| 抄衣坐家内突吉羅。不偏抄衣坐不犯 | 四 十 |
入家内。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善
好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上入家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以
衣覆右肩全擧左肩上入家内。應當學。若以
衣覆右肩全擧左肩上入家内突吉羅。不以
| 衣覆右肩全擧左肩上入不犯 | 四十 一 |
肩上入家内。＊便以衣覆右肩＊上全擧左肩
上坐家内。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善
好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上坐家内。如
王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以
衣覆右肩全擧左肩上坐家内。應當學。若以
衣覆右肩全擧左肩上坐突吉羅。不覆右肩
| 全擧左肩上坐不犯 | 四十 二 |
諸沙門釋子自言善好有徳。掉臂入家内。似
如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不＊掉臂
入家内。應當學。若＊掉臂＊入突吉羅。若不掉
| 臂入不犯 | 四十 三 |
坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好有
功徳。掉臂坐家内。似如種穀人。佛聞是
事語諸比丘。從今不掉臂坐家内。應當學。
若＊掉臂坐突吉羅。若不＊掉臂坐家内不
| 犯 | 四十 四 |
＊沙門釋子自言善好有徳。搖肩入家内。如王
如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入
家内。應當學。若搖肩入家内突吉羅。不搖肩
| 入不犯 | 四十 五 |
＊坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好有
徳。搖肩坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸
比丘從今不搖肩坐家内。應當學。若搖肩＊坐
| 突吉羅。不搖肩坐不犯 | 四十 六 |
＊沙門釋子自言善好有徳。搖頭入家内。似
如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭
入家内。應當學。若搖頭入家内突吉羅。不
| 搖頭入不犯 | 四十 七 |
家内。諸居士呵責。＊沙門釋子自言善好有
徳。搖頭坐家内。似如鬼捉。佛聞是事語諸比
丘。從今不搖頭坐家内。應當學。若搖頭坐突
| 吉羅。不搖頭坐不犯 | 四十 八 |
＊沙門釋子＊自言善好有徳。搖身入家内。似
如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入
家内。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不
| 犯 | 四十 九 |
＊坐。諸居士呵責言。＊沙門釋子搖身坐家
内。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖
身坐家内。應當學。若搖身坐家内突吉羅。不
| 搖身坐＊家内不犯 | 五 十 |
倒地。諸居士呵責言。＊沙門釋子自言善好
有徳。携手入家内。如王如大臣。佛聞是事語
諸比丘。從今不携手入家内應當學。若携手
| 入家内突吉羅。不携手入＊家内不犯 | 五十 一 |
家内。諸居士言。諸長老。相近坐此請比
丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣
敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比
丘。從今不携手坐家内。應當學。若携手坐家
| 内突吉羅。不携手坐不犯 | 五十 二 |
言。＊沙門釋子自言善好有徳。翹一脚入家
内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不
翹一脚入家内應當學。若翹一脚入突吉羅。
| 不翹一脚入＊家内不犯 | 五十 三 |
脚坐家内諸居士言。＊諸長老。相近坐我請
比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何
不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事
語諸比丘。從今不應翹一脚坐家内。應當
＊學。翹一脚坐家内突吉羅。不翹一脚坐不
| 犯 | 五十 四 |
士呵責言。＊沙門釋子自言善好有徳。累髀坐
家内下露形體佛聞是事語諸比丘。從今不
累髀坐家内。應當學。若累髀坐家内突吉羅。
| 不累髀坐不犯 | 五十 五 |
釋子自言善好有徳。累脚坐＊家内。如王如大
臣。佛聞是事語諸比丘。從今不累脚坐應當
| 學。若累脚坐突吉羅。不累脚坐不犯 | 五十 六 |
入舍衞城乞食。有一居士。中門前獨坐床
上。以掌扶頬愁憂不樂。時六群比丘共相謂
言。此人憂慼。我能令語笑。六群比丘前到
是居士所。以掌扶頬愁憂而住。居士笑而問
言。汝等何急共相憂愁。以掌扶頬而住。
六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸
居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。以
掌扶頬令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語
諸比丘。從今不掌扶頬坐家内。爲白衣笑
故。應當學。若掌扶頬坐突吉羅。不掌扶頬
| 坐不犯 | 五十 七 |
食。佛默然受已。居士知佛受已。從坐而起
頭面禮佛足右遶而去。還到自舍通夜＊辦種
種多美飮食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食
具已辦佛自知時。佛及僧入居士舍坐。是居
士知佛及僧坐已。自手行水欲下飮食。時六
群比丘。持鉢置前四向顧視。居士下飯著鉢
中已過去。六群比丘言。此中何以不與飯。
居士言已與。六群比丘言不與。居士言看鉢
中。看已喚居士言。授我鉢來。諸居士言。汝等
向者心在何處。今方喚授鉢。佛言。從今一
心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一
| 心受不犯 | 五十 八 |
羹鉢中已過。六群比丘言。此中何以不與羹
耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。
何不看鉢中。看已語言。授我鉢來。諸居士
言。汝向者心在何處。今方喚授鉢。佛聞是
事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一
| 心受羹突吉羅。一心受羹不犯 | 五十 九 |
居士言。飯當更益。羹亦當更益。何以溢
鉢取棄。佛聞是事語諸比丘。＊從今不溢鉢受
食。應當學。若溢鉢受食突吉羅。不溢鉢
| ＊受不犯 | 六 十 |
諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事
語諸比丘。從今等。羹飯和合食。應當學。若
| 不等羹飯食突吉羅。若羹飯等食不犯 | 六十 一 |
如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。
佛聞是事語諸比丘。從今不應＊剾中＊噉。如
井應當＊學。＊剾中食突吉羅。不＊剾中食不犯
| 六十 二 |
丘＊摶飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今
不＊摶飯食應當學。若＊摶飯食突吉羅。不＊摶
| 飯食不犯 | 六十 三 |
又六群比丘。大摶飯食。諸居士呵責言。諸
比丘大摶＊飯食。似如有人欲奪驅逐。佛
聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。
| 若大摶食突吉羅。不大＊摶食不犯 | 六十 四 |
比丘手把＊飯食。如田種人。佛聞是事語諸比
丘。從今不手把＊飯食。應當＊學。手把＊飯食
| 突吉羅。不手把＊飯食不犯 | 六十 五 |
至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土
塊著口中。爾時衆中有如是不清淨事。佛
言。從今不豫張口待飯食。應當學。若食未
| 至豫張口待食突吉羅。不豫張口待不犯 | 六 十 |
| 六 |
坐比丘見便吐逆。佛言。＊從今不唅食語。應
| 當學。若唅食語突吉羅。不唅食語不犯 | 六十 七 |
言。＊從今不噛半食。應當學。若噛半食突吉
| 羅。不噛半食不犯 | 六十 八 |
明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐
起頭面禮足右遶而去。還自舍。通夜＊辦種種
多美飮食。早起敷座處。遣使白佛言時到。
食＊具已＊辦佛自知時。佛著衣持鉢及僧入
摩訶男舍坐。＊摩訶男見佛坐已。自手行
水。是食乳已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸
食作聲。爾時有比丘。先是伎兒。聞是聲即
起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻
孔中出者。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言
善好有徳。云何令他笑如伎兒。佛見諸比丘
作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食後以是
事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。
答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑
故。佛言。從今不吸食。應當學。若吸食作聲
| 食突吉羅。不吸食作聲不犯 | 六十 九 |
沙門釋子自言善好有徳。嚼食唼唼作聲。
如猪唼食。佛言。＊從今不嚼食作聲。應當
＊學。嚼食作聲＊食突吉羅。不嚼食作聲不犯
| 七 十 |
言。如獼猴食。佛言。＊從今不未咽食食。應當
| ＊學。未咽食食突吉羅。咽已食不犯 | 七十 一 |
不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。
佛言。＊從今不吐舌食。應當＊學。吐舌食突吉
| 羅。不吐舌不犯 | 七十 二 |
涕。爲寒耶。爲噉蒜耶。佛言。＊從今不縮鼻
食。應當＊學縮鼻食突吉羅。不縮鼻食不犯
| 七十 三 |
當更益何。以舐手。佛言。＊從今不舐手食。應
| 當學。若舐手＊食突吉羅。不舐手食不犯 | 七十 四 |
飯盡當更益。何以指抆鉢食。佛言。＊從今
不指＊抆鉢食。應當學。若指＊抆鉢食突吉羅。
| 不指＊抆鉢＊食不犯 | 七十 五 |
比丘食如王如大臣。振手食棄。佛言。＊從今
不振手食。應當＊學。振手食突吉羅。不振手
| 食不犯 | 七十 六 |
沙門不善。不種不穫。但噉復棄。佛言。＊從今
不棄著手飯。應當＊學。棄著手飯突吉羅。不
| 棄不犯 | 七十 七 |
見便吐逆。佛言。＊從今不膩手捉飮器。應當
| ＊學。膩手捉飮器突吉羅。不膩手捉不犯 | 七十 八 |
今不病不自爲索飯索羹。應當＊學。不病自
| 索羹飯突吉羅。若病索不犯 | 七十 九 |
言。此中著羹。答言。先噉鉢中飯覆者。佛言。
從今不飯覆羹欲望更得。應當學。若飯覆
| 羹更望得者突吉羅。更不望得覆者不犯 | 八 十 |
多我少。我少汝多。佛言。不訶＊相看比坐
鉢。應當＊學。呵＊相看比坐鉢突吉羅。不呵
| ＊相看不犯 | 八十 一 |
作比坐以戲笑故。持骨著其鉢中。此比丘
持手著鉢中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛
言。端視鉢食應當學。若不端視鉢食突吉羅。
| 端視鉢食不犯 | 八十 二 |
便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸
居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但
能噉復棄。佛言。次第噉食盡。應當＊學。不次
| 第噉＊食盡突吉羅。次第噉盡不犯 | 八十 三 |
食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還自舍通夜＊辦種種
多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食
＊辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水
精作地。諸比丘洗鉢水中有殘食。捨著堂
上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更
有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。
＊洗鉢水有飯。不問主人不應棄舍内。應當
學。若不問主人棄舍内突吉羅。問主人棄者
| 不犯 | 八十 四竟 | ◎ |
| 第三誦之七 |
衆學法之餘
◎佛在舍衞國。爾時波斯匿王。立如是法。若
佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。
即勅御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大
王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇
洹。王在乘上。六群比丘。爲王説法言。大王。
色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。見是事心不喜。種種因縁呵責。
云何名比丘。人在乘上。歩爲説法。諸比丘
以是事向佛廣説。佛語諸比丘。人無病乘乘。
不應爲説法。應當學。若不病乘乘爲説法
| 突吉羅。爲病人説法不犯 | 八十 五 |
大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人
不病在前行不隨後爲説法。應當學。若爲不
病在前行人説法突吉羅。爲病人説法不犯
| 八十 六 |
説法言。大王。色無常受想行識無常。佛語
諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行
不應爲説法。應當學。若自在道外爲道中
| 行不病＊人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八 十 |
| 七 |
比丘立爲説法。大王。色受想行識無常。佛語
諸比丘。從今無病人坐＊比丘立不爲説法。
應當學。若自立爲坐不病人説法突吉羅。爲
| 病＊人説法不犯 | 八十 八 |
卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。
爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
比丘。人無病在高處。自在下處不爲説法。應
當學。若自在下處爲高處不病人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 八十 九 |
言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。
人無病臥＊比丘坐不爲説法。應當學。若自
坐爲臥不病人説法突吉羅。爲病＊人説法
| 不犯 | 九 十 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲覆頭人説
法。除病應當學。若爲覆頭不病人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 一 |
想行識無常。佛語諸比丘。不爲裹頭人説
法。除病應當學。若爲不病裹頭人説法突
| 吉羅。爲病人説法不犯 | 九十 二 |
王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應爲肘
隱人＊肩者説法。除病應當學。若爲肘隱人
＊肩不病人説法突吉羅。爲病＊人説不犯
| 九十 三 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲叉腰人説
法。除病應當學。若爲不病叉腰人説法突
| 吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 四 |
色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲左右抄
衣人説法。除病應當學。若爲左右抄衣不
| 病者説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 五 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲偏抄衣人
説法。除病應當學若遍抄衣不病爲説法
| 突吉羅。爲病＊者説法不犯 | 九十 六 |
爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
比丘。不爲以衣覆右肩全擧左肩上＊人説法。
除病應當學。若爲以衣覆右肩全擧左肩上
| 不病＊人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 七 |
受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著革屣人
説法除病應當學。若爲著革屣不病人説
| 法突吉羅。爲病＊者説法不犯 | 九十 八 |
色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著屐人
説法。除病應當學。若爲著屐不病人説法
| 突吉羅。爲病＊人説法不犯 | 九十 九 |
斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉
盾者。捉弓箭者。六群比丘別爲説法。是衆
中有堪得道者。以衆作二段故。心散亂不得
道。諸佛常法。不一心衆生不爲説法。佛即
爲王種種説法示教利喜。示教利喜已默然。
王知佛種種説法示教利喜已。從坐起頭面
禮佛足右繞而去。王去未久。佛以是事集比
丘僧。以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘。爲捉杖不病人説法。若捉蓋捉大刀小
刀盾弓箭。種種器仗人説法。種種訶已語
諸比丘。不爲捉杖＊人説法。除病應當學。若
爲捉杖不病人説法突吉羅。爲病者説法不
| 犯 | 一 百 |
不病人説法突吉羅。爲病＊人説法不犯
| 一百 一 |
| ＊人説法突吉羅。不爲捉刀＊人説法不犯 | 一 百 |
| 二 |
爲捉盾弓箭＊人説法突吉羅。不＊爲捉盾弓
| 箭＊人説法不犯 | 一百 三 |
言。汝與我等菜。問言。與價不。答言。我乞無
＊價。守菜人言。索菜空與者。我等云何得活。
六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘
餘時。大小便洟唾菜上。臭爛死壞。守菜
人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝
知誰汚汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所
作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比
丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸
居士訶責言。沙門釋子自言善好有徳。菜上
大小便＊洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸
比丘。不得菜上大小便＊洟唾。除病應當學。
若不病大小便＊洟唾菜上突吉羅。若病不犯
| 一百 四 |
與我浣衣。問言與＊價不。答言無＊價。浣衣
人言。有浣衣不與價者。我等空浣衣。云何
得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與
汝浣。六群比丘到淨水中浣衣處。大小便＊洟
唾。諸浣衣人以先心謂水清淨。浸衣著中即
臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘餘
時往問。汝等知不。誰汚是水。答言不知。六
群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作
是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣
人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自
言善好有徳。淨用水中大小便＊洟唾。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。淨用水中大小便涕
唾。佛但訶責而未結戒。又佛在舍衞國。爾時
舍衞城中有一大池。名須摩那。多人所用。六
群比丘共相謂言。可往須摩那池上看。皆言
隨意。即共往池上看。便大小便＊洟唾池中
諸居士訶責言。是沙門釋子不善。更無大小
便處耶。乃到是淨用水中大小便＊洟唾是中
有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
言云何名比丘。淨用水中大小便＊洟唾。佛
種種因縁訶已語諸比丘。不應淨用水中大
小便洟唾。除病應當學。若不病淨用水中
| 大小便＊洟唾突吉羅。病者不犯 | 一百 五 |
是事語諸比丘。不得立大小便。除病應當
| 學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯 | 一百 六 |
默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足
右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早
起敷座處已。遣使白佛時到。食具已辦佛
自知時。六群比丘與十七群比丘常共相違
鬪諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次
與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷
十七群比丘食。有言云何斷。答言。但來當
知。六群比丘到十七群比丘所。索鉢言。與汝
迎食分。即隨佛及僧至所請家。六群比丘先
食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作餘
事。經過餘處諸知識家。見已出城。或坐樹
下。或在岸上井上池上多人衆處住。時十七
群比丘年少飢急。共相謂言。食何故遲。又相
謂言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時有
一比丘。上樹看見言。在某樹下井上岸下
多人衆中住。至日垂中。額上流汗方來喚
言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得
食便出。問言。汝等不在某樹下岸下多人
衆中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道
耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。
云何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因縁訶
已向佛廣説。佛知故問十七群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶責十
七群比丘。云何名比丘。我未聽上樹而上。種
種因縁訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急
因縁。應當學。若比丘上過人樹。無急因縁
| 突吉羅。若急因縁不犯 | 一百七衆 學法竟 | ◎ |
佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已
辦浴具。有客比丘。冥來脱衣著諸衣上入浴
室洗。有因縁故衣服雜錯。客比丘洗已出。於
本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還
本處更覓我衣。還入衣處。六群比丘。常與
善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。
汝已出。何故來還。答言。我後來脱衣著諸
衣上。入浴室洗。有因縁故衣服雜錯。先洗浴
已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還
本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如
汝言。汝以偸心取。取已心悔。欲著本處。汝
見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此云
何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘
即爲作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。
六群比丘爲我作不見擯。無因縁本末。我不
自言罪。我今何不往舍衞國詣佛所。是比丘
於王舍城隨意住已。持衣鉢遊行向舍衞國
詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞
問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時
佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不
疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即
以上事向佛廣説。佛知故問是比丘。六群比
丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無
因縁本末。我不自言罪。強爲我作不見擯。佛
言。若六群比丘。無因縁本末。汝不自言罪。
強爲汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作
法伴佐助汝。佛言。從今聽自言滅諍法。用是
自言滅諍。衆僧中種種事起應滅。自言滅諍。
有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘
犯波羅夷罪。自言不犯。衆僧問言。汝自説犯
不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不
犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是名
非法。又比丘不犯波羅夷。自言我犯。衆僧
問言。汝自説犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。
是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提
波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。
汝自説犯不。自言我犯。是名十非法。十種
如法者有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅
夷。衆僧問言。汝自説犯不。自言我犯。是名
如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提
提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。汝自説
犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波
羅夷。自言不犯波羅夷。衆僧問言。汝自説犯
不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽
婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言
不犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是
| 名十如法自言 | 一 法 |
見擯比丘。到舍衞國。諸比丘共事共住。我等
當往舍衞國。六群比丘隨意＊住王舍城已。持
衣鉢往舍衞國詣佛所。爾時多有比丘。祇洹
門間空地經行。六群比丘見已問言。我等王
舍城與不見擯比丘。來到舍衞國。汝諸比丘
共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅
是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現
前故。爾時六群比丘佛聽自言滅諍法。違逆
不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比丘。
世尊聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。
種種因縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘。我
聽自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種
種因縁訶已語諸比丘。從今聽現前滅諍法。
用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅
諍。有二種非法二種如法。二種非法者。有
非法僧。約勅非法僧令折伏。與現前滅諍。又
非法僧。約勅非法三人令折伏。與現前滅諍。
又不如法僧。約勅不如法二人一人令折伏。
與現前滅諍。又不如法三人。約勅不如法三
人。令折伏與現前比尼又不如法三人。約勅
不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又
不如法二人。約勅不如法二人一人僧三人。
令折伏與現前比尼。又不如法一人。約勅不
如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。
是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約勅
如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約
勅如法三人二人一人令折伏與現前比尼。
又不如法三人。約勅如法三人二人一人僧。
令折伏與現前比尼。又不如法二人。約勅如
法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又
不如法一人。約勅如法一人僧三人二人。令
折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。
二種如法現前比尼者。有如法僧。約勅如法
僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約勅如法
三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法
三人。約勅如法三人二人一人僧。令折伏與
現前比尼。又如法二人約勅如法二人一人
僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約
勅如法一人僧三人二人。令折伏與現前比
尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約
勅不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。
約勅不如法三人二人一人。令折伏與現前
比尼。又如法三人。約勅不如法三人二人一
人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約
勅不如法二人一人僧三人。令折伏與現前
比尼。又如法一人。約勅不如法一人僧三人
二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現
| 前比尼 | 二 ＊法 |
羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧若三
人二人一人。常説是事。爾時陀驃力士子。以
是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅
夷謗我故。若僧三人二人一人。常説是事。我
當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比
丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實爲彌多羅
比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人
一人。常説是事。汝向諸比丘説。我當云何。
汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽憶
念比尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事
起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法
憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自
言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧
與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人
應與滅擯故。又如施越比丘。狂癡心顛倒
故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是
人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。
常説是事。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
是人憶念比＊尼。是名非法。何以故。是人應
與不癡比尼故。又如訶多比丘。無慚無愧破
戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言
我無是罪。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與
實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法
者。又比丘。如陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。
無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常説
是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人
憶念比＊尼。是名如法。何以故。是人應與憶
念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。如
法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶説是
事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶
念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比
尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事
故。若僧三人二人一人。説犯是罪。是比丘從
僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是
名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名
三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝
等與陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人。亦
應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。
應從坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大
徳僧聽。我陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常説
是事。我今從僧乞憶念比尼。若僧三人二
人一人。莫復更説是事。僧憐愍故。與我憶念
比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大
徳僧聽。是陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常説是
事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人
二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍聽。
＊僧與陀驃比丘憶念比＊尼。若僧三人二人
一人莫復更説是事。是名白。如是白四羯磨。
僧與陀驃憶念比＊尼竟。僧忍默然故。是事
如是持。得憶念比尼比丘行法者。餘比丘不
應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不
應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽。得突吉羅。若
受他聽亦得突吉羅若彼不聽。若出過罪。若
| 令憶念。得波逸提 | 三 ＊法 |
顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門
法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人
一人常説是事。施越語諸比丘。我本狂癡
心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙
門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常
説我本所作罪。我今當云何。諸比丘以是事
向佛廣説。佛知而故問施越。汝實狂癡心顛
倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。
汝還得本心。若僧三人二人一人説汝本所
作罪。汝向諸比丘説。我當云何。汝實爾不。答
言。實爾世尊。佛言。從今聽不癡比尼。用是
不癡比尼。僧中有種種事起應滅。不癡比尼。
有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘
不癡狂顛倒。現癡狂相貌。諸比丘僧中問。
汝狂癡時所作。今憶念不。答言。長老。我憶
念癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形
東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若
僧與是人不癡比＊尼。是名四非法。四如法
者。有比丘實狂癡心顛倒。現狂癡相貌。諸比
丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言。不憶念。
他所教我作。不憶夢中所作。不憶裸形
東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼若
僧與是人不癡比尼。是名四如法不癡比尼。
佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中
種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施
越比丘不癡比尼。若更有如是人。僧亦應與
不癡比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏
袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大徳僧聽。我施
越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不
隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人
二人一人説我先所作罪。我今從僧乞不癡
比尼。若僧＊三人二人一人莫復更説是事。僧
憐愍故。與我不癡比尼。如是再三乞。爾時一
比丘僧中唱大徳僧聽。是施越比丘。本狂癡
心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門
法。今得本心。若僧三人二人一人説先所作
罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼。若僧三人
二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍
聽。與施越比丘不癡比尼。若僧三人二人一
人莫復更説是事。白如是。如是白四羯磨。僧
與施越比丘不癡比尼竟。僧忍默然故。是事
如是持。得不癡比尼行法者。餘比丘不應出
其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受
他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他
乞聽亦得突吉羅。若彼不聽。便出過罪。若令
| 憶念。得波逸提 | 四 ＊法 |
無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後
言不作。諸比丘以是事向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。語諸比丘。從今聽實覓滅諍。用是
實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有
五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波
羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓
比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。
有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍
尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實
覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應
治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後
言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。
何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧
伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先
言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是
名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語
諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有
如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一
心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是呵
哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言
犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時
到僧忍聽。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如
是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。
僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法
者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。
不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼法。若僧羯
磨教＊誡比丘尼。不應教他。僧所與作實覓
比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不
應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。
不應擧清淨比丘。不應令他憶念。不應相
言。不應從他乞聽。欲出他罪。亦不應受他
乞聽。不應遮説戒。不應遮受戒。不應遮自
恣。不應出清淨比丘過罪恒自謙卑。應調
伏心行。隨順比丘僧意。若不如是行法者。
| 盡形不得離是羯磨 | 五 ＊法 |
相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷
事主者。我等當得決了。諸比丘以是事向佛
廣説。佛知故問阿難。有闥頼吒比丘。能受作
斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事
主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽
闥＊頼吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如
比尼如佛教現前除滅。闥＊頼吒有三種。有身
善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善
口不善者。是闥＊頼吒。自不往到擧事者有
事者所。不自作是言。從是事若好若不好。
應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。
是人雖不自去語。便遣使往作是言。汝從是
事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼
負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善
者。自身往到擧事者有事者所已。不作是言。
從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝
勝彼負彼勝汝負。不遣使到擧事者有事者
所作是言。從是事若好若不好。應爾起不
應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身
不善。口善身善者。不自往到擧事者有事者
所。不作是言。從是事若好＊若不好。應爾起
不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使
往到擧事者有事者所作是言。從是事若好
＊若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼
勝汝負。是名身善口善。從今作闥＊頼吒
者。應如是學。不應與擧事者有事者同一道
行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若
先有少多因縁與期。應滅是期。期者。若中前
若中後。若晝若夜。若阿練兒處。若近聚落
僧坊。是闥＊頼吒應受是所斷事。如法如比
尼如佛教現前除滅。用一比尼所謂現前比
尼。何等現前。現前有二種。人現前比尼現
前。人現前者。謂有隨助擧事人及有事人共
集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷
是事。是名比尼現前。若是闥＊頼吒不能如法
如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受
是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如
法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一
比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中
共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者
持欲來。現前在比丘能遮者不遮。是名僧
現前。人現前者。有隨助擧事人有事人共集
一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼
如佛教斷是事。是名比尼現前。若僧不能
如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中
擧烏迴鳩羅。應羯磨烏迴鳩羅令斷是事。羯
磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能
作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧
中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。
何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知
斷不斷。成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛
行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行能知斷不
斷。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。某甲
某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛
教斷隨僧中事。若僧時到僧忍＊聽。某甲某甲
比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名
白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏
迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如
是持。是烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘應
與此人欲已遠去。若此烏迴鳩羅是下座。應
從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如
佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如
佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。所謂現
前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦
如上説。若烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛
教斷是事者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心
和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅
斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大
徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法
斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比
丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。
如是白二羯磨。僧立某甲＊某甲比丘作烏迴
鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是
持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應與
欲已小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上
座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷
是事。若烏迴鳩羅能如法如比尼如佛教斷
是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前比尼。現
前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前
者如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先烏迴鳩羅。
先烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能
如法斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如上
説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如
佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法
如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比
尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧
應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是
因縁起。闥＊頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏
迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付
先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅不能斷。還付衆僧。
汝等大徳。和合來爲斷是事故。即時彼衆
應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日
盡。應破安居去。爲和合故。是近處僧應受是
事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法
如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比
尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前
比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼現前
亦如上説。若近處僧。不能如法如比尼如佛
教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏迴鳩羅令
斷。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷此
隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立
作烏迴鳩羅。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
知斷不斷。若成就五法。應立作烏迴鳩羅。不
隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一
比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能
作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到
僧忍＊聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷
隨僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某
甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若
是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當
如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若
能如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷
用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
人現前比尼現前。僧現前者如上説。人現前
比尼現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如
法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏迴鳩
羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
誰能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我
能。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲
比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧
時到僧忍＊聽。某甲某甲比丘。作烏迴鳩羅。
斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某
甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏迴
鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應
如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能
如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用
一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人
現前比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼
現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如法
如比尼如佛教斷是事者。應還付先烏迴
鳩羅。先烏迴鳩羅應受是事。如法如比尼如
佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼
如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現
前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如
上説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比
尼如佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法
如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比
尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是
事者。聞某住處僧。若有大衆好上座知波
羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持
比尼者。持摩多羅伽者。是近處僧。應以是
事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。若
界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。
誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道
中能斷＊者好。是中若有人言我能。若有五
法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨
愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時是
傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼
如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前比
尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧
現前如上説。人現前比尼現前亦如上説
若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷
者。應持至彼僧中。是僧中若有上座多知
多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因
縁起。闥＊頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏迴
鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先
烏迴鳩羅。先烏迴迴羅復不能斷。還付僧。僧
復不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏迴
鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付
先烏迴鳩羅。復不能斷。還近住處僧復不能
斷。傳事人道中不能斷是事來是間。汝長
老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若
不作期。不得與汝。期者。乃至九月。事有五
種難斷。一者堅。二者強。三者佷戻。四者往
來。五者疑畏。堅者。堅執其事。強者。擧事
人有事人勇健強力。佷戻者。擧事人有事人
惡性瞋恨。往來者。此事從一住處至一住處。
疑畏者。諸比丘畏斷事時。破一心和合僧作
兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合
僧應問言。誰能作行籌人。是中有人言我
能。有五法。不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖
隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作
行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行
籌不行籌。是中一比丘唱言。大徳僧聽。某甲
比丘能作行籌人。若僧時到僧忍＊聽。某甲比
丘。爲僧作行籌人。是名白。如是白二羯磨。
僧與某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故
是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少
應作二種籌。一分長一分短。一分白一分黒。
説如法者爲作長籌。説非法者爲作短籌。説
如法者爲作白籌。説非法者爲作黒籌。説如
法籌以右手捉。説非法籌以左手捉。説如法
籌緩捉。説非法籌急捉。先行説如法籌。後
行説非法籌。行籌人應作是言。此是説如法
者籌。此是説非法者籌。若行籌竟。説如法者
籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比
尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助擧
事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼
如佛教現前除斷。是名現前比尼。多覓比尼
者。是中求覓往反問如法除斷。若説非法者
籌乃至多一。是事亦名爲斷用二比尼。現前
比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助。
擧事人及有事人。共和合在一處現前。非法
非比尼非佛教除斷。行籌人有四種。一者藏
行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切
行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若壁障
處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘
顛倒行籌。以説如法人籌。與説非法人。以
説非法人籌。與説如法人。是名顛倒。期者。若
諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同
阿闍梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨
國土隨聚落隨家。共作期。我等取如是籌。汝
等莫遠我邊。莫別莫異。莫不共語。共同
事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。
應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘
説非法故。是名一切僧取籌。若是衆僧大上
座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名爲斷
用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧
現前人現前比尼現前。僧現前如上説。人現
前比尼現前亦如上説。若是大上座知波羅
提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事
人。傳事人應取是事。於道中能如法如比
尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如
比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。
謂現前比尼。現前比尼者如上説。若是傳事
人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比
丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若二
若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅
伽。四衆所恭敬尊重。是傳事人。應到彼住
處語彼一比丘言。大徳。是中事如是如是
因縁起。闥＊頼吒不能斷。僧不能斷。先烏迴
鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還＊付先
烏迴鳩羅。復不能斷。還是僧復不能斷。近
住處僧亦不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏
迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還
近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。
大上座持律比丘僧不能斷。傳事人於道中
不能斷。三比丘二比丘不能斷。大徳取是事。
如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四衆
所恭敬尊重讃歎者。應作是言。不可二人相
言倶得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。
是名如法説。若不作如是語者。是名非
法説。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更
發起。犯波逸提。若但訶責言是斷不如法。
| 犯突吉羅 | 六 法 |
言。諸比丘以是事向佛廣説。佛言。從今聽布
草比尼。用是布草比尼。僧中種種事起應滅。
云何布草比尼。以是布草比尼法。滅僧中種
種所起事。或有一住處。諸比丘憙鬪諍相言。
是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。
我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等
以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相
言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事
便起。已起事不可滅。作是念故白衆僧。若僧
時到僧忍聽。是事以布草比尼法滅。是名
白。即時是諸比丘應分作兩部各在一處。
是中若有事比丘。向上座大長老應作是
言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等
以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相言。
若我等求是事根本者。僧中或有未起事便
起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所
作罪。除偸蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等
向長老。現前發露悔過不覆藏。是中若無
一比丘遮是事者。應到第二部衆所。是中若
有長老上座應語言。我等大失非得大衰非
利大惡不善。我等以信故。於佛法中出家求
道。今憙鬪諍相言。若我等求是事根本者。僧
中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等
當自屈意。我等所作罪。除偸蘭遮。除白衣相
應罪。今自爲及爲彼故。當現前發露悔過不
覆藏。諸比丘言。汝自見罪＊不。答言見罪。如
法悔過莫復更起。第二部衆亦如是説。是名
| 如草布地比尼法 | 七法第 三誦竟 |
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