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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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T1435_.23.0104a01: 覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比
T1435_.23.0104a02: 丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是
T1435_.23.0104a03: 比丘突吉羅中生疑。爲突吉羅爲波羅夷。爲
T1435_.23.0104a04: 突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅爲波逸提。
T1435_.23.0104a05: 爲突吉羅爲波羅提提舍尼。是比丘後時斷
T1435_.23.0104a06: 疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅
T1435_.23.0104a07: 夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比
T1435_.23.0104a08: 丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心
T1435_.23.0104a09: 亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
T1435_.23.0104a10: 藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜
T1435_.23.0104a11: 後分覆藏他罪至地了時。突吉羅見他罪向一人
説便止若疑
T1435_.23.0104a12: 不須
五十*竟
T1435_.23.0104a13: 十誦*律卷第十四
T1435_.23.0104a14:
T1435_.23.0104a15:
T1435_.23.0104a16:
T1435_.23.0104a17: 十誦律卷第十五第三誦之二
T1435_.23.0104a18:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0104a19: 九十波逸提之七
T1435_.23.0104a20: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子作是念。是達
T1435_.23.0104a21: 摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到
T1435_.23.0104a22: 某聚落去問何以故答言但來。達摩念言。是
T1435_.23.0104a23: 和上云何不隨語。從祇桓出。爾時祇
T1435_.23.0104a24: 桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝
T1435_.23.0104a25: 今日必當得多美飮食。何以故。隨逐多知識
T1435_.23.0104a26: 比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難
T1435_.23.0104a27: 陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住
T1435_.23.0104a28: 日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必
T1435_.23.0104a29: 當受好請處。是故處處不受食。第二第三家
T1435_.23.0104b01: 亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾
T1435_.23.0104b02: 時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞
T1435_.23.0104b03: 食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達
T1435_.23.0104b04: 摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐
T1435_.23.0104b05: 獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食
T1435_.23.0104b06: 不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當
T1435_.23.0104b07: 何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美
T1435_.23.0104b08: 好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以
T1435_.23.0104b09: 故。即以是事向諸比丘廣説。是中有比丘。少
T1435_.23.0104b10: 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
T1435_.23.0104b11: 責云何名比丘。故斷比丘食。種種因縁訶
T1435_.23.0104b12: 已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
T1435_.23.0104b13: 跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
T1435_.23.0104b14: 以種種因縁訶責跋難陀釋子。云何名比丘。
T1435_.23.0104b15: 故斷比丘食。種種因縁訶已語諸比丘。以十
T1435_.23.0104b16: 利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0104b17: 丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比
T1435_.23.0104b18: 丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共
T1435_.23.0104b19: 語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因
T1435_.23.0104b20: 無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自
T1435_.23.0104b21: 驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過
T1435_.23.0104b22: 能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝
T1435_.23.0104b23: 來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若
T1435_.23.0104b24: 入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外
T1435_.23.0104b25: 門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突
T1435_.23.0104b26: 吉羅。入中門亦如是。若未入内門令還者突
T1435_.23.0104b27: 吉羅。若入内門未至聞處令還者突吉羅。若
T1435_.23.0104b28: 至*聞處令還者波逸提五十
T1435_.23.0104b29: 佛在憍薩羅國。與大比丘衆遊行。時有五百
T1435_.23.0104c01: 估客衆隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得
T1435_.23.0104c02: 豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各
T1435_.23.0104c03: 向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所
T1435_.23.0104c04: 知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比
T1435_.23.0104c05: 丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便
T1435_.23.0104c06: 出。比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。
T1435_.23.0104c07: 共相謂言。各自捉矟刀盾弓箭聚集財物。諸
T1435_.23.0104c08: 估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊
T1435_.23.0104c09: 在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。
T1435_.23.0104c10: 若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客衆或
T1435_.23.0104c11: 有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客
T1435_.23.0104c12: 訶責比丘。過是夜已佛以是因縁集比丘僧。
T1435_.23.0104c13: 以種種因縁訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。
T1435_.23.0104c14: 露地燃火。種種因縁訶已。語諸比丘。以十
T1435_.23.0104c15: 利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0104c16: 丘無病露地燃火向。若燃草木牛&T009661;木皮糞
T1435_.23.0104c17: 掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱
T1435_.23.0104c18: 盛風盛若向火得差。是名病除。是因縁。名不
T1435_.23.0104c19: 病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是
T1435_.23.0104c20: 等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教
T1435_.23.0104c21: 他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
T1435_.23.0104c22: 道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。
T1435_.23.0104c23: 若以薪牛&T009661;木皮糞掃。著草火中波逸提。若
T1435_.23.0104c24: 比丘以木著木火中波逸提。若以牛&T009661;木皮
T1435_.23.0104c25: 糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛&T009661;
T1435_.23.0104c26: &T009661;火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛
T1435_.23.0104c27: &T009661;火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火
T1435_.23.0104c28: 中波逸提若以糞掃草木牛&T009661;。著木皮火中
T1435_.23.0104c29: 波逸提。若*比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。
T1435_.23.0105a01: 若以草木牛&T009661;木皮。著糞掃火中波逸提。教
T1435_.23.0105a02: 著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉
T1435_.23.0105a03: 羅。不犯者若病若煮飯若煮羹煮粥煮肉煮
T1435_.23.0105a04: 湯煮染。熏鉢治杖治鉤不犯五十
二*竟
T1435_.23.0105a05: 佛在舍衞國爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀。
T1435_.23.0105a06: 時六群比丘在衆中遮不得成羯磨。異時六
T1435_.23.0105a07: 群比丘餘處行去。諸比丘言。我等今當與跋
T1435_.23.0105a08: 難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當來更
T1435_.23.0105a09: 遮。諸比丘言。六群比丘今遠去至餘聚落。多
T1435_.23.0105a10: 事未還。有比丘佐助六群比丘。時住不去。諸
T1435_.23.0105a11: 六群比丘懈怠懶惰。説戒自恣僧羯磨時不
T1435_.23.0105a12: 來。但與欲清淨。諸比丘念。莫令佐助六群
T1435_.23.0105a13: 比丘來衆中作遮。但取欲來。即打揵椎集
T1435_.23.0105a14: 比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲
T1435_.23.0105a15: 作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時僧
T1435_.23.0105a16: 一心和合。與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言。
T1435_.23.0105a17: 僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨
T1435_.23.0105a18: 不應如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與
T1435_.23.0105a19: 欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯
T1435_.23.0105a20: 羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不
T1435_.23.0105a21: 應與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
T1435_.23.0105a22: 事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。如法
T1435_.23.0105a23: 僧事中與欲。後悔種種因縁訶已向佛廣説。
T1435_.23.0105a24: 佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實
T1435_.23.0105a25: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
T1435_.23.0105a26: 責。云何名比丘。與欲已後悔。種種因縁訶
T1435_.23.0105a27: 已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
T1435_.23.0105a28: 是戒應如是説。若比丘如法僧事與欲竟後
T1435_.23.0105a29: 悔言。我不應與波逸提。僧事者。所有僧事。
T1435_.23.0105b01: 若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自
T1435_.23.0105b02: 恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若
T1435_.23.0105b03: 不悔過。能障礙道是中犯者。若比丘如法
T1435_.23.0105b04: 僧事與欲竟。後悔言。我不應與波逸提若比
T1435_.23.0105b05: 丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯
T1435_.23.0105b06: 磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟後悔言。
T1435_.23.0105b07: 我不應與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提
T1435_.23.0105b08: 五十
三*竟
T1435_.23.0105b09: 佛在阿羅毘國。爾時諸賢者。隨齋日至寺
T1435_.23.0105b10: 中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。爲聽法故。
T1435_.23.0105b11: 時諸上座比丘初夜大坐。至中夜時各各入
T1435_.23.0105b12: 房。諸年少比丘及諸沙彌。在説法堂中宿不
T1435_.23.0105b13: 一心臥鼾眠䆿語大喚掉臂諸賢者言看
T1435_.23.0105b14: 是尊衆不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0105b15: 行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説佛以是
T1435_.23.0105b16: 事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝實作
T1435_.23.0105b17: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
T1435_.23.0105b18: 責。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時但
T1435_.23.0105b19: 訶責未結此戒。佛在舍衞國。爾時沙彌羅睺
T1435_.23.0105b20: 羅。諸比丘驅出房不共宿。羅睺羅即去到邊
T1435_.23.0105b21: 小房中住。時有客比丘來。作是念。大房中必
T1435_.23.0105b22: 上座滿。我當向邊小房中。作是念已即向邊
T1435_.23.0105b23: 小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答
T1435_.23.0105b24: 言。我是羅睺羅。比丘言出去。即便出去。
T1435_.23.0105b25: 第二房中。復更驅去。到第三房中。復更驅
T1435_.23.0105b26: 去。羅睺羅作是念。我所至房舍皆驅出者。今
T1435_.23.0105b27: 當往至佛厠屋中。即往厠屋中枕厠板臥。板
T1435_.23.0105b28: 下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱
T1435_.23.0105b29: 即還向窟。時佛憶羅睺羅臥。若我不覺者。正
T1435_.23.0105c01: 爾當爲蛇所害。佛即入三昧。自房内沒於厠
T1435_.23.0105c02: 邊住。即以神力作龍聲。羅睺羅便覺。佛知而
T1435_.23.0105c03: 故問汝是誰耶。答言。我羅睺羅。何故在
T1435_.23.0105c04: 此。答言臥。問何故此中臥。答言。餘無宿處。
T1435_.23.0105c05: 佛言。汝出。即便出來。佛以右手摩羅睺羅
T1435_.23.0105c06: 頭。説是偈言
T1435_.23.0105c07:     汝不爲貧窮 亦不失富貴
T1435_.23.0105c08:     但爲求道故 出家應忍苦
T1435_.23.0105c09: 説是偈已。佛即捉臂將至自房。時佛獨坐床
T1435_.23.0105c10: 上大座。佛竟夜入禪。用聖默然到地了已。以
T1435_.23.0105c11: 是因縁集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐愍。
T1435_.23.0105c12: 無父母若不慈愍何縁得活。若値惡獸得
T1435_.23.0105c13: 大苦惱。是親里必瞋言諸沙門釋子但能畜
T1435_.23.0105c14: 沙彌。而不能守護。佛種種因縁訶已。語諸比
T1435_.23.0105c15: 丘。從今爲二事利故聽未受大戒人二夜共
T1435_.23.0105c16: 宿。一者爲憐愍沙彌故。二者爲有白衣來
T1435_.23.0105c17: 寺中應與房宿故。以十利故與*比丘結
T1435_.23.0105c18: 戒。從今是戒應如是説。若比丘與未受大戒
T1435_.23.0105c19: 人共舍宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除
T1435_.23.0105c20: 比丘比丘尼。餘一切人是。舍有四種。一者
T1435_.23.0105c21: 一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切
T1435_.23.0105c22: 覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆
T1435_.23.0105c23: 障。若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘與
T1435_.23.0105c24: 未受大戒人。四種舍中宿。過二夜波逸提。
T1435_.23.0105c25: 起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐
T1435_.23.0105c26: 不犯。時有比丘病。使沙彌供給看病。是比
T1435_.23.0105c27: 丘至第三夜驅沙彌去。是病比丘無人看故
T1435_.23.0105c28: 垂死諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
T1435_.23.0105c29: 僧。語諸比丘。應喚沙彌在病比丘所立莫令
T1435_.23.0106a01: 臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。
T1435_.23.0106a02: 病比丘不犯。是中有不病比丘不應臥五十
四*竟
T1435_.23.0106a03: 佛在舍衞國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。
T1435_.23.0106a04: 我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比
T1435_.23.0106a05: 丘聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語
T1435_.23.0106a06: 諸比丘汝當約勅阿利吒比丘言。汝莫作是
T1435_.23.0106a07: 語我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗
T1435_.23.0106a08: 佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁。
T1435_.23.0106a09: 説障道法能障道。汝捨是惡邪見。當三教令
T1435_.23.0106a10: 捨是事。諸比丘言。如是世尊。即往約勅阿
T1435_.23.0106a11: 利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障
T1435_.23.0106a12: 道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不
T1435_.23.0106a13: 作是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝捨
T1435_.23.0106a14: 是惡邪見。作是教令捨此事。第二第三亦如
T1435_.23.0106a15: 是教。諸比丘再三教已。不能令捨。即便起
T1435_.23.0106a16: 去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世
T1435_.23.0106a17: 尊。我等教阿利吒比丘。令捨是惡邪見。不能
T1435_.23.0106a18: 令捨。我等便即起來。佛言。汝等應作羯磨擯。
T1435_.23.0106a19: 阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘。不
T1435_.23.0106a20: 捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯
T1435_.23.0106a21: 磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。
T1435_.23.0106a22: 大徳僧聽。是阿利吒比丘生如是惡邪見言。
T1435_.23.0106a23: 我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約勅
T1435_.23.0106a24: 令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
T1435_.23.0106a25: 阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨。隨汝幾許時
T1435_.23.0106a26: 不捨惡邪見。僧隨爾所時與作擯羯磨是名
T1435_.23.0106a27: 白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不捨惡
T1435_.23.0106a28: 邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語
T1435_.23.0106a29: 諸比丘。以十利故*與比丘結戒。從今是戒
T1435_.23.0106b01: 應如是説。若比丘作是言。我如是知佛法義。
T1435_.23.0106b02: 作障道法不能障道。諸比丘應如是教彼比
T1435_.23.0106b03: 丘汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道
T1435_.23.0106b04: 法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作
T1435_.23.0106b05: 是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝當捨
T1435_.23.0106b06: 是惡邪見。諸比丘如是教時。堅持不捨。諸比
T1435_.23.0106b07: 丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善不
T1435_.23.0106b08: 捨者波逸提。波逸提者。煮燒覆障若不悔
T1435_.23.0106b09: 過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應軟語
T1435_.23.0106b10: 約勅。若軟語約勅捨者。令作突吉羅悔過。若
T1435_.23.0106b11: 不捨者。應作白四羯磨約勅。約勅法者。一
T1435_.23.0106b12: 心和合僧*中。一比丘唱言。大徳僧聽。是阿
T1435_.23.0106b13: 利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。
T1435_.23.0106b14: 作障道法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧約
T1435_.23.0106b15: 勅阿利吒比丘。令捨惡邪見。是名白。如是白
T1435_.23.0106b16: 四羯磨。僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟。僧
T1435_.23.0106b17: 忍默然故是事如是持。是中佛説是比丘應
T1435_.23.0106b18: 第二第三約勅令捨是事者。是名約勅。是名
T1435_.23.0106b19: 爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。
T1435_.23.0106b20: 若初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第
T1435_.23.0106b21: 三説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法
T1435_.23.0106b22: 別衆。似法和合衆。如法別衆。異法異律異
T1435_.23.0106b23: 佛教。約勅不捨者未犯。若如法如律如毘
T1435_.23.0106b24: 尼如佛教。三約勅竟不捨者。波逸提五十
T1435_.23.0106b25: 佛在王舍城。爾時六群比丘。知是人作如是
T1435_.23.0106b26: 語。不如法除罪。不捨惡邪見。如法擯出。便
T1435_.23.0106b27: 與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0106b28: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六
T1435_.23.0106b29: 群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如
T1435_.23.0106c01: 法除罪不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
T1435_.23.0106c02: 住共同室宿種種因縁訶已向佛廣説。佛以
T1435_.23.0106c03: 是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實作
T1435_.23.0106c04: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責
T1435_.23.0106c05: 六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不
T1435_.23.0106c06: 如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
T1435_.23.0106c07: 住共同室宿。種種因縁訶已語諸比丘以十
T1435_.23.0106c08: 利故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比
T1435_.23.0106c09: 丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見如
T1435_.23.0106c10: 法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知
T1435_.23.0106c11: 者。若自知若從他聞若彼自説。如是語者。如
T1435_.23.0106c12: 所見説。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不
T1435_.23.0106c13: 捨惡邪見者。是惡邪見未離心故。如法擯
T1435_.23.0106c14: 出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。
T1435_.23.0106c15: 法事財物事。共住者。共是人住。作白羯磨
T1435_.23.0106c16: 白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨
T1435_.23.0106c17: 共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二
T1435_.23.0106c18: 者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切
T1435_.23.0106c19: 覆少障。波逸提者。煮燒覆障若不悔過。能
T1435_.23.0106c20: 障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若
T1435_.23.0106c21: 教經法。若偈説。偈偈波逸提。若經説。章章
T1435_.23.0106c22: 波逸提。若別句説句句波逸提若從擯人問
T1435_.23.0106c23: 誦受學亦如是。共財事者。若比丘與擯人鉢
T1435_.23.0106c24: 波逸提。與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形
T1435_.23.0106c25: 藥。皆波逸提。若從擯人取衣鉢波逸提。乃至
T1435_.23.0106c26: 取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者
T1435_.23.0106c27: 波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提若
T1435_.23.0106c28: 通夜坐不臥。突吉羅五十
六*竟
T1435_.23.0106c29: 佛在舍衞國。爾時有沙彌名摩伽。生如是惡
T1435_.23.0107a01: 邪見。我知佛法義。作婬欲不能障道。諸比丘
T1435_.23.0107a02: 聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。汝等
T1435_.23.0107a03: 當約勅摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。
T1435_.23.0107a04: 作婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛
T1435_.23.0107a05: 不作是語。佛種種因縁説婬欲能障道。汝當
T1435_.23.0107a06: 捨是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙
T1435_.23.0107a07: 彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能
T1435_.23.0107a08: 障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛
T1435_.23.0107a09: 種種因縁説婬欲能障道。汝捨是惡邪見。諸
T1435_.23.0107a10: 比丘再三教已。不能令捨。即從坐起來詣佛
T1435_.23.0107a11: 所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約勅摩伽
T1435_.23.0107a12: 沙彌。令捨惡邪見。不能令捨。從坐起來。佛
T1435_.23.0107a13: 言。汝等應與摩伽沙彌滅擯羯磨。不捨惡邪
T1435_.23.0107a14: 見故。若更有如是沙彌。亦應如是治。滅*擯
T1435_.23.0107a15: 羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大
T1435_.23.0107a16: 徳僧聽。是摩伽沙彌生惡邪見。僧已約勅
T1435_.23.0107a17: 令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
T1435_.23.0107a18: 摩伽沙彌滅*擯羯磨。是名曰。如是白四羯
T1435_.23.0107a19: 磨。僧與摩伽沙彌滅*擯羯磨竟。僧忍默然
T1435_.23.0107a20: 故。是事如是持
T1435_.23.0107a21: 佛在王舍城。爾時六群比丘。知是沙彌
T1435_.23.0107a22: 擯已。便畜經恤共事共宿是中有比丘。少欲
T1435_.23.0107a23: 知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
T1435_.23.0107a24: 責。云何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經恤
T1435_.23.0107a25: 共事共宿。種種因縁訶已。向佛廣説佛以是
T1435_.23.0107a26: 事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是
T1435_.23.0107a27: 事不。答言實作世尊。佛以種種因縁訶責六
T1435_.23.0107a28: 群比丘。云何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經恤
T1435_.23.0107a29: 共事共宿。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
T1435_.23.0107b01: 故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若沙
T1435_.23.0107b02: 彌作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸
T1435_.23.0107b03: 比丘應如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛
T1435_.23.0107b04: 法義。行婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不
T1435_.23.0107b05: 善。佛不作是語。汝當知。佛種種因縁訶責。婬
T1435_.23.0107b06: 欲能障礙道。汝當捨是惡邪見。若是沙彌諸
T1435_.23.0107b07: 比丘如是訶時。堅持不捨者。諸比丘應再三
T1435_.23.0107b08: 教令捨是事。再三教時若捨者善。不捨者諸
T1435_.23.0107b09: 比丘應如是語沙彌。汝從今不應言佛是我
T1435_.23.0107b10: 師。亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比
T1435_.23.0107b11: 丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。
T1435_.23.0107b12: 若比丘知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿
T1435_.23.0107b13: 波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自説滅
T1435_.23.0107b14: 擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。
T1435_.23.0107b15: 持作弟子自作和上若阿闍梨。經恤者。若與
T1435_.23.0107b16: 衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。共事
T1435_.23.0107b17: 者。有二種事。法事財事。共宿者。四種舍内
T1435_.23.0107b18: 共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。
T1435_.23.0107b19: 一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒
T1435_.23.0107b20: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘
T1435_.23.0107b21: 滅擯沙彌法。若偈説。偈偈波逸提。若經
T1435_.23.0107b22: 説。章章波逸提。若別句説。句句波逸提。若
T1435_.23.0107b23: 從*滅擯沙彌受經讀誦亦如是。若與*滅擯
T1435_.23.0107b24: 沙彌鉢波逸提。若與衣戸鉤時藥夜分藥七
T1435_.23.0107b25: 日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣
T1435_.23.0107b26: 鉢戸鉤時藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸
T1435_.23.0107b27: 提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還
T1435_.23.0107b28: 臥。一一波逸提。通夜坐不臥。亦波逸提五十
七*竟
T1435_.23.0107b29: 佛在王舍城。爾時世尊。爲乞食故。早起著衣
T1435_.23.0107c01: 持鉢。阿難從後入王舍城。時天大雨水突伏
T1435_.23.0107c02: 藏出多有寶物。爾時世尊乞食。食已還耆闍
T1435_.23.0107c03: 崛山。佛見是藏多有寶物佛在前行。阿難隨
T1435_.23.0107c04: 後一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣脚聲
T1435_.23.0107c05: 或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作
T1435_.23.0107c06: 是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。
T1435_.23.0107c07: 惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。
T1435_.23.0107c08: 是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。
T1435_.23.0107c09: 我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當往看。
T1435_.23.0107c10: 即往見藏爲水*突出。見已歡喜言。沙門釋子
T1435_.23.0107c11: 毒蛇皆是好物。即以車輿衣嚢。及日取著家
T1435_.23.0107c12: 内。以是寶物現富貴相。謂作大舍金肆銀
T1435_.23.0107c13: 肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘
T1435_.23.0107c14: 輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大
T1435_.23.0107c15: 舍時妨其生業。是人妬嫉。便白王言。是中先
T1435_.23.0107c16: 有貧窮賤人。卒見富相。起大堂舍金肆銀
T1435_.23.0107c17: 肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴
T1435_.23.0107c18: 婢。是人必當得大寶藏。不欲語王。王即喚
T1435_.23.0107c19: 問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被
T1435_.23.0107c20: 拷治。云何説實。即勅有司盡奪財物縛著
T1435_.23.0107c21: 標頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教
T1435_.23.0107c22: 已。即奪財物縛著標頭。誰得寶藏不語王者。
T1435_.23.0107c23: 皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
T1435_.23.0107c24: 尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒
T1435_.23.0107c25: 蛇世尊。汝應作是言。誰得寶藏。不語王者
T1435_.23.0107c26: 皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。
T1435_.23.0107c27: 惡毒蛇世尊。時人白王是人標頭作如是語。
T1435_.23.0107c28: 毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問縛汝標
T1435_.23.0107c29: 頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人
T1435_.23.0108a01: 答言。大王。施我無畏者我當説實。答言。與
T1435_.23.0108a02: 汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈
T1435_.23.0108a03: 麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在後行。
T1435_.23.0108a04: 前行比丘見是藏時。作是言。毒蛇阿難。語已
T1435_.23.0108a05: 直去不到物所。亦不取物。後行比丘亦見。復
T1435_.23.0108a06: 作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦
T1435_.23.0108a07: 不取物。我聞是二語。即作是念我未曾見沙
T1435_.23.0108a08: 門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏爲
T1435_.23.0108a09: 水所*突。見已歡喜。即以車*輿衣嚢取著家
T1435_.23.0108a10: 中。現富貴相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅
T1435_.23.0108a11: 肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴
T1435_.23.0108a12: 婢今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今於我
T1435_.23.0108a13: 能作何等。必噉我命。爲是寶故。王盡奪我
T1435_.23.0108a14: 所有財物。垂當奪命。王作是念。必當是佛與
T1435_.23.0108a15: 阿難。王言汝去於命無畏賞汝金錢五百。於
T1435_.23.0108a16: 是急中。説於佛語及阿難所言故。從死得脱。
T1435_.23.0108a17: 時是衆中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶
T1435_.23.0108a18: 佛語故便得脱死。諸比丘聞是事。向佛廣説。
T1435_.23.0108a19: 佛言。取重物得如是罪。及過是罪皆由取寶
T1435_.23.0108a20: 物故。佛但訶責而未結戒
T1435_.23.0108a21: 佛在維耶離爾時諸童子等。出城詣園林中
T1435_.23.0108a22: 射。射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾
T1435_.23.0108a23: 時跋難陀釋子。早起著衣持鉢欲入城乞食。
T1435_.23.0108a24: 諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子憙作
T1435_.23.0108a25: 惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等
T1435_.23.0108a26: 今當試看。即以寶物價直一千。放著道中捨
T1435_.23.0108a27: 遠遙看。時跋難陀釋子到是寶物所。四顧無
T1435_.23.0108a28: 人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比
T1435_.23.0108a29: 丘法。他物不與便偸取耶。答言不偸。何故取
T1435_.23.0108b01: 耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。云何
T1435_.23.0108b02: 寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當將詣衆
T1435_.23.0108b03: 官作是念已。將詣衆官。衆官問言。汝實偸
T1435_.23.0108b04: 不。答言不偸。作糞掃想取。衆官又言。無有
T1435_.23.0108b05: 寶物得作糞掃取者。衆官是佛弟子。信樂佛
T1435_.23.0108b06: 故作是語。比丘云何作偸。諸童子輩必當虚
T1435_.23.0108b07: 妄。即言汝去。後莫復爾諸露地不與寶
T1435_.23.0108b08: 取。時跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣説
T1435_.23.0108b09: 是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
T1435_.23.0108b10: 僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金
T1435_.23.0108b11: 銀寶物故。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
T1435_.23.0108b12: 故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘
T1435_.23.0108b13: 若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金
T1435_.23.0108b14: 銀硨&T027012;瑪瑙琉璃眞珠。似寶者。銅鐵白鑞鉛
T1435_.23.0108b15: 錫僞珠自取者自手取。教取者教他取。波
T1435_.23.0108b16: 逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中
T1435_.23.0108b17: 犯者若比丘捉擧他錢金銀波逸提。捉擧他
T1435_.23.0108b18: &T027012;瑪瑙琉璃眞珠波逸提。若比丘有似寶
T1435_.23.0108b19: 物。作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗鬪具。捉
T1435_.23.0108b20: 擧是物波逸提。捉擧僞珠突吉羅
T1435_.23.0108b21: 佛在舍衞國。爾時舍衞城節日到。諸白衣
T1435_.23.0108b22: 種種飮食出園林中。時毘舍佉鹿子母。著五
T1435_.23.0108b23: 百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是
T1435_.23.0108b24: 鹿子母信樂佛及衆僧。作是念。我今出城
T1435_.23.0108b25: 不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊
T1435_.23.0108b26: 嚴具往詣佛所。即脱嚴具裹著衣中。與一小
T1435_.23.0108b27: 婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種
T1435_.23.0108b28: 説法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母
T1435_.23.0108b29: 聞佛説法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛
T1435_.23.0108c01: 善説法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛
T1435_.23.0108c02: 見是衣裹語阿難汝看是中。有何物取擧。阿
T1435_.23.0108c03: 難語淨人開看還令裹擧。佛以是事集比丘
T1435_.23.0108c04: 僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
T1435_.23.0108c05: 諸比丘。從今是戒應如是説若比丘若寶若
T1435_.23.0108c06: 似寶。自捉擧教人捉擧波逸提。除因縁因縁
T1435_.23.0108c07: 者。若寶若似寶在僧坊内若住處内。以如是
T1435_.23.0108c08: 心取有主來者當還是事應爾僧坊内者。
T1435_.23.0108c09: 物在僧坊壁内籬内塹内障内。住處内者隨
T1435_.23.0108c10: 白衣所請住處。是中云何不犯。若物在僧坊
T1435_.23.0108c11: 内。若得淨人。教取看擧。若不得淨人。應自
T1435_.23.0108c12: 取看擧。若有來索者。應問。汝物有何相。若
T1435_.23.0108c13: 説相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。
T1435_.23.0108c14: 若主未來。是比丘有因縁欲行者。是中有舊
T1435_.23.0108c15: 住善好比丘。應語言。我得他所忘物。汝取看
T1435_.23.0108c16: 擧。有來索者。問相。是者應還。若不是者。應
T1435_.23.0108c17: 答。無如是物。若過五六歳。無主來索應
T1435_.23.0108c18: 四方僧物中用。若後有主來索者。應取四方
T1435_.23.0108c19: 僧物償。是物在住處者。若得淨人。教取看
T1435_.23.0108c20: 擧。若不得淨人。自取看擧。若有來索者。應
T1435_.23.0108c21: 問相。是者應還。不是者。應答無如是物。若
T1435_.23.0108c22: 是比丘有因縁欲去。是中若有舍主善好男
T1435_.23.0108c23: 女應語言。我此中得他是物。汝取看擧。若
T1435_.23.0108c24: 有索者。問相。是者應還。不是者應答。無如
T1435_.23.0108c25: 是物。若過五六歳無來取者。是住處若少坐
T1435_.23.0108c26: 床大床床板應用作。若後有來索者。應取是
T1435_.23.0108c27: 床座用還。是事應爾五十
八*竟
T1435_.23.0108c28: 佛在王舍城。爾時王舍城人。以龍雹因縁
T1435_.23.0108c29: 故。作一月會。最後日設會。伎兒作伎。應多
T1435_.23.0109a01: 價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去
T1435_.23.0109a02: 來。皆言隨意。即便倶往在一面立。遣人語伎
T1435_.23.0109a03: 人言。是中有所得物。與我等分。若不與者
T1435_.23.0109a04: 我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。
T1435_.23.0109a05: 若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙
T1435_.23.0109a06: 門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂
T1435_.23.0109a07: 言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師
T1435_.23.0109a08: 尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即
T1435_.23.0109a09: 還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作
T1435_.23.0109a10: 幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結
T1435_.23.0109a11: 加趺坐。辯才莊嚴讃佛讃法讃僧聖戒。是中
T1435_.23.0109a12: 有人。從大衆中起。試往看之。如是第二第
T1435_.23.0109a13: 三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。
T1435_.23.0109a14: 是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。
T1435_.23.0109a15: 共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶
T1435_.23.0109a16: 責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等
T1435_.23.0109a17: 財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
T1435_.23.0109a18: 是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0109a19: 知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
T1435_.23.0109a20: 作世尊。佛以種種因縁訶責六群比丘。云何
T1435_.23.0109a21: 名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。
T1435_.23.0109a22: 佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
T1435_.23.0109a23: 向舍衞國。與估客衆倶欲度險道。時有賊來
T1435_.23.0109a24: 劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有
T1435_.23.0109a25: 餘出家人。亦在此中倶失衣服。時賊收衣
T1435_.23.0109a26: 聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各
T1435_.23.0109a27: 各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘
T1435_.23.0109a28: 惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衞國。
T1435_.23.0109a29: 往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客
T1435_.23.0109b01: 比丘來。如是語問。可忍不足不。乞食
T1435_.23.0109b02: 不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可
T1435_.23.0109b03: 忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘
T1435_.23.0109b04: 言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣
T1435_.23.0109b05: 説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
T1435_.23.0109b06: 戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0109b07: *比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘得新
T1435_.23.0109b08: 衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若
T1435_.23.0109b09: 青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新
T1435_.23.0109b10: 衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得
T1435_.23.0109b11: 故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。
T1435_.23.0109b12: 若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得
T1435_.23.0109b13: 泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。
T1435_.23.0109b14: 亦二種淨。若青若泥。若得黄衣者。應三種
T1435_.23.0109b15: 淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得
T1435_.23.0109b16: 白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒
T1435_.23.0109b17: 覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比
T1435_.23.0109b18: 丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若
T1435_.23.0109b19: 枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘
T1435_.23.0109b20: 得作淨竟衣。以不淨段物補。却刺縫一點作
T1435_.23.0109b21: 淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。却刺
T1435_.23.0109b22: 縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨
T1435_.23.0109b23: 染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法
T1435_.23.0109b24: 色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以
T1435_.23.0109b25: 段補之。皆應却刺。若直縫者。衣主命終。應
T1435_.23.0109b26: 摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一
T1435_.23.0109b27: 三*點以淨。此不淨色故。淨而却刺。是佛所
T1435_.23.0109b28: 許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣
T1435_.23.0109b29: 法故。以却刺異俗五十
九*竟
T1435_.23.0109c01: 十誦*律卷第十五
T1435_.23.0109c02:
T1435_.23.0109c03:
T1435_.23.0109c04:
T1435_.23.0109c05: 十誦律卷第十六第三誦之三
T1435_.23.0109c06:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0109c07: 九十波逸提之八
T1435_.23.0109c08: 佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第
T1435_.23.0109c09: 一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。
T1435_.23.0109c10: 第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問
T1435_.23.0109c11: 諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應
T1435_.23.0109c12: 池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜
T1435_.23.0109c13: 數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守*池人。除人
T1435_.23.0109c14: 淨。我欲往洗。即時除却餘人。但比丘在。
T1435_.23.0109c15: 池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或
T1435_.23.0109c16: 當瞋。便白王言。已除諸人但比丘在。王言
T1435_.23.0109c17: 大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟
T1435_.23.0109c18: 便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。
T1435_.23.0109c19: 王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是
T1435_.23.0109c20: 念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。
T1435_.23.0109c21: 頭面禮足却坐一面。佛知而故問。大王。
T1435_.23.0109c22: 晨朝何來。時王以是事向佛廣説。佛爾時爲
T1435_.23.0109c23: 王説種種法示教利喜。示教利喜已默然。王
T1435_.23.0109c24: 聞佛説法已。從坐起頭面禮足右遶而去。王
T1435_.23.0109c25: 去不久。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
T1435_.23.0109c26: 諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜後夜數
T1435_.23.0109c27: 數洗。令灌頂刹利大王自池中不得洗。種種
T1435_.23.0109c28: 因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。
T1435_.23.0109c29: 從今是戒應如是説。若比丘減半月浴波逸
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