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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘一日得鉢畜。二日更得三四五六七
八九十日更得畜。是鉢十日時皆應與人。若
作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有鉢。應
捨未捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是後
鉢。得尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘應
捨鉢已捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是
後鉢。尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
應捨鉢已捨。罪已悔過。次續未斷更得鉢。是
後鉢尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
應捨鉢已捨。罪已悔過。次續已斷。更得異鉢
十誦律卷第七
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
＊明三十尼薩耆法之四
佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子。共一估客
子市巷中行。見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。
見已貪著。語估客子。汝看是瓦鉢圓正可
愛。答言實爾。估客子言。汝須是不。答言
欲得。即便買與。跋難陀釋子得是鉢已。出舍
衞城入祇洹中。示諸比丘言。諸長老。汝等看
是瓦鉢圓正可愛。諸比丘言。實好。汝何從得。
跋難陀向諸比丘廣説是事。諸比丘問。汝先
有所用鉢不。答言先有。又言。用此鉢爲。答
言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
名比丘。先有所用鉢。更乞新鉢。種種呵已向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難
陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘。先有所用鉢
更乞新鉢。種種呵已語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘所用
鉢破。減五綴。更乞新鉢。爲好故。尼薩耆波
夜提。是鉢應比丘僧中捨。此衆中最下鉢。
應與是比丘。如是教言。汝比丘畜是鉢乃至
破。是事應爾。所用鉢者。先所受用食鉢。鉢
者。有三種。上中下。上者。受三鉢他飯。一鉢
他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
鉢。餘者。名中鉢。大於大小於小。不名爲鉢。
減五綴者。四綴三綴二綴一綴。爲好者。是比
丘難滿難養不知足不少欲故。是鉢應比丘
衆中捨者。是鉢應盛滿中水僧中行之。應作
是唱言。諸長老集。今欲作滿水鉢。諸比丘應
即時各自持先所受用鉢來集一處。是時諸
比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時。更受
餘鉢者。得突吉羅罪。僧和合已。先應作行滿
水鉢人羯磨。一比丘應僧中唱言。諸長老。誰
能行是滿水鉢者。若比丘言。我能。是比丘若
成就五惡法。不應令作行鉢人。何等五惡。隨
欲行。隨瞋行。隨怖行。隨癡行。不知行不
行。若成就五善法者。應令作行鉢入。不隨
＊欲瞋怖癡知行不行。是比丘應令作行鉢人。
是中一比丘即時唱言。大徳僧聽。某甲比丘
能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽。某甲
比丘作行滿水鉢人。如是白。如是作白二羯
磨。僧今聽。某＊甲比丘作行滿水鉢人竟。僧
忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿水
鉢人。應滿鉢盛水。初應先至第一上座比丘
所問言。上座須是鉢不。若上座言須。應與
上座。是人應取上座鉢行之次到第二上座
所。問言。須是鉢不。若言須應與。又應取第
二上座鉢次問第三上座。問第三上座時。若
第一上座心悔還自索鉢者。佛言不應與。若
上座強取應還奪。教上座作突吉羅悔過。若
是鉢第一上座不取者。應次第行遍。若是滿
水鉢。都無人取者。乃應還與彼比丘。若有人
取是鉢者。應取是人鉢次遍行之。若無取是
鉢者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是鉢。
乃至破是鉢。莫著地。莫著石上。莫著高處。
莫著屋漏處。莫著土埵上。不應持至大小便
處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若鉢
濕不應便擧。不應令太乾。不應故打破。不應
用澡洗手面。好守護莫以是破因縁故求覓。
妨廢坐禪讀經行道。尼薩耆波夜提者。是鉢
應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘
鉢未破。不應更乞新鉢。若乞得者尼薩耆波
夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可一綴。若
綴若未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波
夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破。可兩綴三
綴四綴。若綴未綴。不應更乞。若乞得者。尼
薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可
五綴。若綴未綴。更乞新鉢。若得不得不犯
佛在王舍城。爾時六群比丘自乞縷。持到富
貴人舍。作是言。諸聚落主。令織師爲我織
衣。是諸貴人即語織師。與是比丘織衣。我與
汝價。是織師依此貴人舍住。敬畏故不能
違逆。但織衣時瞋恚呵責言。沙門釋子自言。
善好有徳。依恃貴人使我虚作。無食無價亦
無福徳恩分。是我等衰惱失利。値遇是難滿
難養不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是呵責心不喜。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責六群比丘。云何名比丘。自乞縷使非
親里織師織衣。種種因縁呵已。語諸比丘。以
十利故。與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘自行乞縷。使非親里織師織者。尼薩
耆波夜提。自乞者。或得五十波羅。或得百波
羅。乃至得一兩。縷者。麻縷毛縷芻摩縷劫
貝縷。非親里者。親里。名父母兄弟姉妹兒
女乃至七世因縁。異是名非親里。織師者。
若男女黄門二根。尼薩耆波夜提者。是物應
捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘從親
里乞縷。若令親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞不犯。令親里織亦不犯。自織得突吉羅。令
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突
吉羅。若比丘從親里乞縷。令非親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織。尼
薩耆波夜提。若自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里
乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞
不犯。令親里織亦不犯。令非親里織。尼薩耆
波夜提。自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。
令非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突
吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突
吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從非親里乞縷。突吉羅。令親里織無
犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親
里非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突
吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提令親里織
不犯。自織。令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌
沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里非親里
乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞不犯。從非親里乞。突吉羅。令親里織不犯。
令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比
丘尼＊織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。
若比丘從親里非親里乞縷。令親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從親里乞不犯。從非親里乞突吉羅。
令親里織不犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里
非親里乞縷。令非親里織。若自織。若令比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞。不犯。從非親里乞。突吉羅。令非親里織。
尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。不犯者。織一波
佛在舍衞國。爾時有一居士。爲跋難陀釋子
故。令織師織衣。跋難陀聞是事。往語織師
言。汝知不。是衣爲我織。汝好織廣織極好
織淨潔織。我當少多利益汝。若食若似食若
食直。織師言。大徳。我等學是者。欲得利故。
若與我少多利者。當爲汝好織廣織極好織
淨潔織。跋難陀言善。時織師便爲好織廣織
極好織淨潔織。多費經緯。居士覺已語織師
言。何以用經緯多。織師答言。我不減不偸。
織竟自共稱看今是衣好織廣織極好織淨
潔織故。多費經緯。居士言。誰約勅汝令如
是＊織。織師言。跋難陀釋子。居士言。但好
織是。居士先所辦縷。更再三倍用。乃得
成衣。與跋難陀釋子已瞋恚呵責。諸沙門釋
子自言。善好有功徳。何以乃能不知時不
知量。若施者不知量。受者應知量。我先所辦
縷再三倍用。乃得成衣。此是我等衰惱失利。
何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是居士呵
責心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問跋難陀汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責跋難陀。云何名比丘。
非親里人作同意。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。
若爲比丘故。非親里居士居士婦。使織師
織衣。是比丘先不請。便往語織師言。汝知
不。是衣爲我故織。汝好織。極好織廣織淨潔
織。我當多少益汝。是比丘若自語若使人語。
後時若與食若與食直。爲好故。尼薩耆波夜
提。爲比丘者。爲跋難陀釋子。非親里者。親
里。名父母兄弟姉妹男女乃至七世因縁。＊異
是名非親里。居士居士婦者。白衣男子名居
士。白衣女人名居士婦。織師者。男女黄門二
根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩衣憍
奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。先不請者。是居士
先不語。有所須來取。作同意者。信是居士隨
我所須不瞋。語織師好織者。使稍稍織。廣
織者。使極廣織。極好織者。使好緻織。淨潔
織者。使好淨潔織。與食若似食。食者五
種。謂飯麨
魚肉。似食者。亦有五種。謂糜
食粟食
麥食莠子食迦師食。食直者。可買
食物。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提
罪應悔過是。中犯者。若比丘往織師所言。是
衣爲我故織。汝好織我當少多利益汝。尼薩
耆波夜提。若言廣織當多少益汝。尼薩耆波
夜提。若言極好織當＊多少益汝。尼薩耆波
夜提若言淨潔織當少多益汝。尼薩耆波夜
提若言好織廣織當少多益汝。尼薩耆波夜
提。若言好織極好織。若言好織淨織。若言
廣織極好織。若言廣織淨織。若言極好織
＊淨織當少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言
好織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若
言廣織極好織淨潔織當＊多少益汝。皆尼薩
耆波夜提。若言好織廣織極好織淨潔織我
當多少益汝。皆尼薩耆波夜提。又比丘往語
織師。汝知不。是衣爲我織。汝莫好織。我或
＊多少益汝。是比丘得尼薩耆波夜提。若比
丘往語織師言。是衣爲我織。汝莫廣織。或
多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫極好織或
＊多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫＊淨織或
少多益汝。尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣
織。若言莫好織莫極好織。若言莫好織莫＊淨
織。若言莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫
＊淨織。若言莫極好織莫＊淨織或少多益汝。
皆尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極
好織。若言莫好織莫廣織莫＊淨織。若言莫
廣織莫極好織莫淨潔織或少多益汝。皆尼
薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極好織
莫＊淨織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。又
比丘往語織師。汝知不。是衣爲我織。汝好織
我不益汝。是比丘得突吉羅。若言廣織。若言
極好織。若言＊淨織不利益汝。皆突吉羅。若
言好織廣織。若言好織極好織。若言好織＊淨
織。若言廣織極好織。若言廣織淨潔織。若言
極好織＊淨織不益利汝。皆突吉羅。若言好
織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若言
廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突吉羅。若
言好織廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突
吉羅。若比丘往語織師言。汝知不。是衣爲
我織。汝莫好織我不益汝。突吉羅。若言莫
廣織。若言莫極好織。若言莫淨潔織＊我不
益汝。皆突吉羅。若言莫好織莫廣織。若言莫
好織莫極好織。若言莫好織莫淨潔織。若言
莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫淨潔織。若
言莫極好織莫＊淨織。若言莫好織莫廣織莫
極好織。若言莫好織莫廣織莫＊淨織。若言
莫廣織莫極好織莫＊淨織。若言莫好織莫廣
織莫極好織莫＊淨織不利益汝。皆突吉羅。
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。有共行弟子。
名達摩。善好有徳。時跋難陀暫與割截衣
著。爾時佛自恣竟夏末月。欲二月遊行他國。
跋難陀釋子。聞佛夏末月欲二月遊行他國
聞已語弟子達摩。佛夏末月欲二月遊行他
國。今我共汝在佛前遊行他國。我等當多得
衣食諸臥具不闕。達摩言不能去。何以故。我
欲從佛遊行他國。得數見佛數見大徳比丘。
因他故得聞法。跋難陀言。汝不欲共我去耶。
答言不去。跋難陀言。不去者還我衣來。弟子
言。和上衣已與我。跋難陀言。我不以他事
故與汝。與汝者爲我事故。汝實不欲去耶。答
言。實不欲去。跋難陀即還奪衣取。是弟子
在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達
摩。佛知而故問。達摩。汝何故啼耶。即向佛
廣説上事。佛以是事集比丘僧。知而故問跋
難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責。云何名比丘與他比丘
衣。後瞋恚嫌恨。便還奪取。種種呵已語諸比
丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與他比丘衣後瞋恚嫌恨。若自
奪若使人奪。還我衣來不與汝。得是衣者。尼
薩耆波夜提。自奪者。自身奪。使人奪者。令
他人奪。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提
罪應悔過。是中犯者。若比丘與他比丘衣。後
瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者。尼薩耆波夜提。
若不能得者。突吉羅。使人奪得者。尼薩耆
波夜提。不得者突吉羅。自以力鬪諍奪得者。
尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。使他出力鬪
諍。奪得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若
佛在舍衞國。爾時長老毘訶比丘。留僧伽梨
安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。
還覓不得。向諸比丘説。我留僧伽梨安陀林
中入城乞食。後便失。還覓不得。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知
而故問毘訶。汝實留僧伽梨安陀林中。著上
下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。向諸
比丘説。諸長老。我留僧伽梨安陀林中。著上
下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。我當
云何。答言。實爾世尊。佛種種因縁讃歎隨
所往處與衣鉢倶。作如是言。若比丘少欲知
足。衣趣蔽形食趣活命。隨所往處與衣鉢倶。
常安樂住。譬如鳥飛隨所往處毛翅共倶。比
丘亦爾。隨所往處與衣鉢倶。常安樂住。佛
以種種因縁讃歎與衣鉢倶已。語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘三月過。未至八月未滿歳。若阿練兒
比丘。在阿練兒處住。有疑怖畏。是比丘欲
三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有
因縁出界外。離衣宿齊六宿。過是宿者。尼
薩耆波夜提。未滿歳者。後安居。＊阿練兒處
者。去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧
舍。於北方國則半＊拘盧舍。有疑處者。疑是
中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。
乃至畏惡比丘。若是比丘欲三衣中隨以一
一衣著界外家中。衣名三衣若僧伽梨若欝
多羅僧若安陀會。六夜離衣不犯者。若離僧
伽梨。若離欝多羅僧。若離安陀＊會。尼薩耆
波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。比丘第六夜。應還取衣。若至衣所。
若受餘衣。若比丘不取衣來。不往衣所。不受
餘衣。至第七夜地了時。尼薩耆波夜提三
月過者。謂夏有四月三月雖過。而後安居人
佛在舍衞國。爾時舍衞估客遊諸聚落。爲市
利故。道中見一僧坊閑靜遠離。估客入中見
比丘僧少。問比丘言。此中比丘何以少。比
丘答言。汝不知耶。估客言云何比丘言。是
處無檀越供給衣食湯藥。是故比丘僧少。估
客言。我等欲修治是處供給衣食湯藥。是諸
估客即時留衣食湯藥直已便去。遊行諸
處。諸比丘夏初月。分是物去。餘處安居。是估
客得利行還。見是僧坊。作是念。此是我等所
供養處。當入中看。有幾人安居。或有所乏衣
食湯藥。當更供給。即入已見比丘轉少。問言。
此中比丘何以轉少。比丘言。汝不知乎。是
中無檀越供給衣食湯藥直。是故減少。估
客言。我等先所供給衣食湯藥直。是物那
去。比丘答言。是夏初月諸比丘分是物去餘
處安居。估客言。我等不爲分故與使餘處安
居。我爲住此處故與令受供養。是中有比丘
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説
佛以是事集比丘僧。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。夏初月分安居物。佛爾時但呵責
未結戒
佛又在舍衞國。爾時波斯匿王有鬪將千人
五百人作一營皆著弊壞垢衣無色無徳。自
房舍中無好床榻臥具。諸鬪將婦亦無好衣
服環釧瓔珞華鬘莊嚴身具。正使得官供給
廪食。又不充足是人喜飮食人客嗜酒鬪諍。
或時啼哭。或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那
比丘尼。近是處住。以是大音聲鬧亂故。妨
是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼。往
鬪將婦所問言。汝等夫。何以著弊壞垢衣。
無色無徳。自房舍中。無好床榻臥具。汝等亦
無好衣服環釧瓔珞華鬘嚴具。設使得官
供給又不充足。汝夫。喜飮食人客嗜酒喜
鬪諍。或啼哭戲笑。或跳躑大喚。妨我坐禪
讀經汝何不遮。答言。何能制之。設使遮者。
先所得飮食之餘。更不復得。善人若當呵者。
或能受用。達摩提那比丘尼。聞語已去乞覓
飮食。時時請諸鬪將中大力勢者。與食誘之
知有信心能信受語。即便語言。諸聚落主。
汝等歸依佛＊歸依法＊歸依僧。是信受語故
即＊歸依佛法僧。歸依佛法僧故。不復喜飮
酒。亦不喜延致酒客。不喜鬪諍。不復喜啼
哭戲笑跳躑大喚。自房舍中。有好床榻衣服
臥具。諸婦皆有好衣服＊環釧瓔珞華鬘莊嚴
身具。官所給廩皆得充足。以是因縁故。諸鬪
將漸漸大富。多饒金銀財寶奴婢人民種種
成就。波斯匿王以是富人圍繞故。王有威徳
衆所敬仰。爾時波斯匿王。有小國反叛。語諸
鬪將。汝等往彼折伏便還。是諸將中有深敬
佛者。弓頭著漉水嚢。作是念。若値水有虫
者。當漉飮之。是中有不信佛法者。生嫉妬
心。往到波斯匿王所言。是中某甲諸鬪將。
弓頭著漉水嚢。作是念。値有虫水者。當漉
飮之。是等誑王。王言。云何是等於小虫中
有如是憐愍心。何況於人。王言喚來。即往
喚之。王言。汝等實以漉水嚢繋弓頭。作是
念。値水有虫者。當漉飮之耶。答言實爾。王
言。汝等誑我。鬪將言。云何誑王。王言。汝於
小虫尚有憐愍心。何況於人。鬪將言。虫有
何過。於王若有過者。當知我等爲王治之。王
作是念。或有人喜淨潔故。何必畏殺虫。王言。
將至陣前。即將至陣前。是諸鬪將。或有得慈
心三昧。入慈心力故。破是賊陣即時折伏。王
聞破賊心大歡喜。爾時諸鬪將破賊已。還到
王所長跪而言。大王常勝。作是語已在王前
立。王即時償賜財物聚落田宅人民。更倍
供給。爾時諸鬪將富貴轉増。多饒金銀財寶
奴婢人民種種増益。王以是人圍遶故。威徳
轉勝衆倍敬仰。諸鬪將作是念。我等富貴具
足者。皆因達摩提那比丘尼故。我等何不請
是比丘尼來。是舍衞國三月夏安居。是諸鬪
將到比丘尼所言。大徳。到我舍衞國夏安居
來。比丘尼答言。不能。何以故。答言。隨佛安
居處。我等當往安居。是中數得見佛。數得
見大徳比丘。因他故得聞法。汝等若欲令我
是中安居者。可先請佛此舍衞國夏安居。是
鬪將即往佛所。頭面禮足在一面坐。佛見坐
已種種因縁説法示教利喜。示教利喜已默
然。是諸鬪將。聞佛説法種種因縁示教利
喜已。白佛言。世尊。受我等請舍衞國夏安
居。憐愍故佛默然受之。諸鬪將知佛默然受
＊請已。頭面禮足右遶而去。還到自舍各相約
勅。隨力所辦。若一日食二日食三日食。如是
次第辦三月食。爲衆僧作別房衣。作家中衣
作夏安居衣。爾時餘十日在。未到自恣。波
斯匿王復有小國反叛。即復遣先鬪將往。以
前破賊。是故今復使汝等往。是諸鬪將聞已
愁憂。何苦乃爾。先鬪因縁殆而得脱。今復
往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯
藥。我等若不以布施者。衆僧失布施。我等失
福徳。我等先欲施物。今布施何苦。我等常
令施法不絶。僧福田中恒作福徳。僧得施
物。我等得福。即出前許布施物。多持衣襆。
到祇陀林中打揵槌。諸比丘言。何以打耶。
鬪將答言。諸大徳集。我以此衣布施衆僧諸
比丘言。佛不聽我等未自恣夏月内分安居
衣。諸鬪將言。我等官人屬他不得自在。先鬪
因縁殆而得脱。今往不知云何。或能失命。衆
僧集聚當受是衣物。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難
答言。世尊。有十日在。佛語阿難。雖十日未
至自恣。恐失布施衣應受。佛及僧集坐一處
諸鬪將分諸衣與衆僧已。在佛前坐聽説法
故。佛見坐已。説種種法示教利喜。示教利
喜已默然。是諸鬪將聞佛説法已。頭面禮足
右遶而去。去不久。佛以先因縁及是事故。集
比丘僧。佛以種種因縁。讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘十日未至自恣。
有急施衣應受。比丘須是衣者。當自手取。乃
至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。十日未
至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若
王施若夫人施若王子施。若大臣大官鬪將
内官。若女欲嫁時。若病人。若欲殺賊時。如
是等人施衣。若知十日未至自恣應受。衣時
者。若有住處。不受迦絺那衣夏末一月。若
受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。尼薩
耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若是處不受迦絺那衣。諸比丘。夏末
月末後日。是衣應捨。若作淨若受持。若不捨
不作淨不受持。至冬初月初日地了時。尼薩
耆波夜提。若是住處受迦絺那衣。是諸比丘
冬末後月末後日。是衣應捨應作淨若受持
若不捨不作淨不受持。至春初月初日地了
佛在王舍城。爾時六群比丘作是言。佛聽我
等畜雨浴衣。便春冬一切時畜。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因
縁呵責。云何名比丘。佛聽畜雨浴衣。故便冬
春一切時畜。佛聽畜三衣。雨浴衣乃是第四
衣。是諸比丘種種呵已。是事白佛。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。我聽畜雨浴衣。便冬春一切時
畜。種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與
＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘春
殘一月。應求作雨浴衣。半月應受持。若比丘
未至春殘一月求作。過半月受持者。尼薩耆
波夜提。是中云何求。云何作。云何持。求者。
從他乞。是衣作者。若浣染割截
。縫持者
若是衣受用。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘有閏月處
求雨浴衣。往無閏月處安居。是中從外求
來作來。皆突吉羅。從受持來。尼薩耆波
夜提。若有閏處比丘遣使往。語無閏處比丘
言。諸大徳。小待共自恣。若無閏處比丘受
是語待者。是無閏處比丘從求來作皆突吉
羅。從受持來。尼薩耆波夜提。若比丘有閏
處求雨浴衣。有閏處安居。不犯。持竟。夏前
三月便捨之。無閏處者。已入八月。熱時已
過故犯。有閏者。謂此國晩熱。謂閏春末月。
則閏月内求之。若求得者。三月末便應受
持。不能得者。四月十六日應受持。即得不
佛在舍衞國。爾時有一居士。發心欲與佛
及僧飮食復與僧衣。時世飢儉乞食難得。是
居士財物不多。夏時已過心中憂愁作是言。
今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飮
食復與僧衣。時世飢儉乞求難得我財物少。
夏時已過心中憂愁。苦急不滿我願。我今當
從僧中少多。請比丘與食與僧衣。令我福徳
不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘問
居士。何因縁故打揵搥。居士答言。我欲從僧
請爾所比丘到我舍食。時知會人即差爾所
比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時有次
請。便持衣鉢先至請家。辦飮食時教如是如
是作。是時六群比丘晨朝持衣鉢。到是居士
舍共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐。自
向六群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飮食
復與僧衣。今世飢儉乞求難得。我財物少。夏
時已過心中憂惱苦急作是念。我今何不從
僧中請少多比丘。與食便與僧衣。令我不失
福徳。以是因縁故食與汝等衣當與僧。時六
群比丘聞衣名心動。語居士言。是衣何似持
來示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘
見衣倍生貪心。語居士言。汝意欲令是衣有
用耶。欲令擧置耶。居士言。所以施者欲令用
之。汝若欲令不用者當與僧。何以故。僧多有
衣擧在一處朽壞虫噉。若令用者當與我等。
我等衣少得施當用。居士言。汝等知與僧不
用。若汝等能用者便當相與。居士與食已持
是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入
祇洹。示諸比丘是衣何似細好不。諸比丘言。
實好汝何從而得。六群比丘廣説是事。是中
有比丘少欲知足。行頭陀聞是事心不喜。種
種因縁呵責。云何名比丘知物向僧自求向
己。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六群比丘
云何名比丘。知物向僧自求向己。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘知物向僧自求向己。
尼薩耆波夜提。知者若自知若從他聞。若檀
越語。物者謂施僧物。若衣鉢戸鉤澡灌時藥
夜分藥七日藥終身藥。向僧者發心欲施僧
未與。尼薩耆波夜提者。是衣應捨波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧
自求向己。尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉
羅。若比尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉
羅。若比丘知是物向此三比丘。求向餘三比
丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘求向二
比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉
摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙
彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘
知是物向此二比丘。求向餘二比丘。突吉羅
若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。
三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼
二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙彌。三二
一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若
比丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突
吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三
二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙彌二一
沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘皆
突吉羅。若比丘知是物向此三比丘尼。求向
餘三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比
丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉
摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧
三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若
比丘知是物。向此二比丘尼。求向餘二比丘
尼突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求
向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙彌三
二一沙彌尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。
三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向
此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉羅。若
比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉
摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比
丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一
比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三式
叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉羅。若比
丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩
尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三
二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉
羅。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向餘
二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式
叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙彌。三
二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘
尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求
向餘一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式
叉摩尼。求向三沙彌。二一沙彌。三沙彌尼。
二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘
尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二
一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此
三沙彌。求向餘三沙彌。突吉羅。若比丘知
是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌
尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向
此二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘
知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二
一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼
僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。
三二一沙彌三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比
丘知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌
尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。
若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘三沙
彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
求向餘二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉
摩尼。三二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是
物向二沙彌尼。求向餘二沙彌尼。突吉羅。若
比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比
丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一
比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二
一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一
沙彌尼。求向餘一沙彌尼突吉羅。若比丘知
是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一
比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二
一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向餘
多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求
向二畜生一畜生突吉羅。若比丘知是物向
此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。若比丘
知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉
羅。若比丘知是物向此一畜生。求向餘一畜
生。突吉羅。若比丘知是物向一畜生。求向
多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比
丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是
物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉羅。若比丘
僧破爲二部比丘。知是物向此一部。求向餘
一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩
耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼薩耆波
夜提。若向中生疑尼薩耆波夜提。若不向中
生向想得突吉羅。若不向中生疑得突吉羅。
佛在舍衞國。與大比丘僧安居。爾時長老畢
陵伽婆蹉。王舍城安居。多有知識。大徳酥
油蜜石蜜。是長老多得故一鉢半鉢。拘鉢
多羅。半拘鉢多羅。大揵鎡小＊揵鎡。或絡
嚢盛。懸象牙杙上。從中取時翻棄汚壁。臥具
爛壞汚墁房舍。房舍臭處。是長老畢陵伽
婆蹉弟子。擧宿而食。惡捉不受内宿諸佛
在世法。歳二時大會。春末後月夏末後月。春
末月者。諸方國土處處諸比丘來詣佛所。作
是念。佛所説法。我等當安居時修習得安樂
住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安
居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我等
久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時有
一比丘。王舍城安居竟作衣畢。持衣鉢遊行
到舍衞國。往詣佛所。頭面禮足在一面立。諸
佛常法。若客比丘來。以如是語勞問諸比
丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路
不疲耶。爾時佛以如是語勞問是比丘。忍
不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。
比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食不乏。道
路不疲。以上事向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。種種因縁呵責。我憐愍利益病比丘故。
聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。云何是比丘。
＊擧宿而食。惡捉不受内宿。種種因縁呵已。
語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘病。聽服四種含消藥酥油
蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服是。尼薩
耆波夜提。病者。若風發熱發冷發。服是四
種藥可差者。是名病。不病者。異是因縁名
爲不病。尼薩耆波夜提者。是藥應捨。波夜提
罪應悔過。是中犯者。若比丘一日得酥畜
二日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。
四日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得
畜七日捨。七日得七日時。比丘是酥應與
人。若作淨若服。若比丘不與人不作淨不服。
至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一
日得酥二日更得。畜一捨一。二日得酥三日
更得。畜一捨一。三日得酥四日更得。畜一
捨一。四日得酥五日更得。畜一捨一。五日
得酥六日更得。畜一捨一。六日得酥七日更
得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若
不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩
耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜
後捨前。二日得酥三日更得。畜後捨前。三日
得酥四日更得。畜後捨前。四日得酥五日更
得。畜後捨前。五日得酥六日更得。畜後捨
前。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應
與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至
第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日
得酥二日更得。畜前捨後。二日得酥三日更
得。畜前捨後。三日得酥四日更得。畜前捨
後。四日得酥五日更得。畜前捨後。五日得酥
六日更得。畜前捨後。六日得酥七日更得。七
日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與
人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆
波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四
五六七日不得。七日時比丘是酥應與人。若
作淨若服。若不與人不作淨不服。至＊第八
日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥
畜。二日更得。三四五六七日更得。七日時
比丘是酥皆應與人。若作淨若服。若不與人
不作淨不服。至＊第八日地了時。尼薩耆波
夜提。若比丘有應捨酥。未捨罪未悔過。次續
未斷更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本酥
因縁故。又比丘應捨酥已捨罪未悔過次續
未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波逸提。本
酥因縁故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次
續未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本
酥因縁故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次
續已斷更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重
十誦律卷第八
佛在舍衞國。爾時有一居士。發心欲與佛
及僧飮食。復與僧衣。時世饑儉乞食難得。
是居士財物不多。夏時已過。心中憂愁作
是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛
及僧飮食。復與僧衣。時世饑儉乞求難
得。我財物少夏時已過。心中憂愁苦急不
滿我願。我今當從僧中少多。請比丘與食
與僧衣。令我福徳不空。作是念已。便入祇
洹打揵椎。有比丘問居士。何因縁故打椎。
居士答言。我欲從僧中請爾所比丘到我
舍。時知會人。即差爾所比丘去。次到六群
比丘。六群比丘先時有次請。便持衣鉢先
到。請家辦飮食時。教如是如是作。是時六
群比丘。晨朝持衣鉢到是居士舍。共相問
訊在一面坐。居士作禮已在前坐。自向六
群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飮食復
與僧衣。今世饑儉乞求難得。我財物少夏
時已過。心中憂愁苦急作是念。我今當從
僧中請少多比丘與食。便與衆僧衣。令我
不失福徳。以是因縁故。食與汝等衣當與
僧。時六群比丘聞衣名心動。語居士言。是
衣何似。持來示我。居士言善。即出衣示
之。六群比丘見衣倍生貪心。語居士言。汝
意欲令是衣有用耶。欲令擧置耶。居士言。
所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當
與僧。何以故。僧多有衣擧在一處。朽壞蟲
噉若令用者當與我等。我等少衣得布施
我等當用。居士言。汝等知與僧不用。若汝
等能用者便當相與。居士與食食已。持是
衣與六群比丘。食已持是衣去入祇洹示
諸比丘。是衣何似細好不。諸比丘言實好。
汝何從得。六群比丘廣説是事。是中有比
丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘。知物向僧自求向
己。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六
羣比丘。云何名比丘。知物向僧自求向己。
佛以種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘知物向僧自求向己。尼薩耆波逸提。知
者若自知若從他聞若檀越語。物者謂施
僧物。若衣鉢戸鉤澡灌時藥時分藥七日
藥終身藥。向僧者。發心欲與僧未定與。尼
薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔
過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧。自
求向己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉
羅。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向
己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉羅。若
比丘知是物向此三比丘。求向餘三比丘。
突吉羅。若比丘知是物向三比丘。求向二
比丘一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式
叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼
二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若
比丘知是物向此二比丘。求向餘二比丘。
突吉羅。若知是物向二比丘。求向一比丘。
比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。
三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙
彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙彌尼一沙
彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比
丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突
吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。
三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼
二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二一沙
彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘
二比丘一比丘。皆突吉羅。若比丘知物向
此三比丘尼。求向餘三比丘尼。突吉羅。若
比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比
丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉
羅。若比丘知是物向此二比丘尼。求向餘
二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比
丘尼。求向一比丘尼三式叉摩尼。二一式
叉摩尼。三沙彌。二一沙彌三沙彌尼。二一
沙彌尼比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼
僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是
物向此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉
羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三式
叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌
二一沙彌三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧
三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼。二
一比丘尼皆突吉羅。若比丘知是物向此
三式叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉
羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向
二式叉摩尼。一式叉摩尼三沙彌二一沙
彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三
比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
比丘尼一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知
是物向此一式叉摩尼。求向餘二式叉摩
尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩
尼。求向一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二
一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘
尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物
向此一式叉摩尼。求向餘一式叉摩尼。突
吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙
彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘
僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼
二一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向
餘三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙
彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙
彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此
二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘知
是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二
一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘
尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。三沙彌。皆突吉羅。若比丘
知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙
彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比
丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式
叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
求向餘三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物
向此三沙彌尼。求向餘二沙彌尼一沙彌
尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若
比丘知是物向此二沙彌尼。求向餘二沙
彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。
求向一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。
比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉
摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三
二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物
向此一沙彌尼。求向餘一沙彌尼。突吉羅。
若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。
三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向
餘多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜
生。求向二畜生一畜生。突吉羅。若比丘知
是物向此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。
若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多
畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。
求向餘一畜生。突吉羅。若比丘知是物向
此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若
比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突
吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比
丘僧。突吉羅。若比丘僧破爲二部。比丘知
是物向此一部。求向餘一部。突吉羅。若比
丘向中生向想。得尼薩耆波逸提。若向中
生不向想。亦尼薩耆波逸提。若向中生疑。
尼薩耆波逸提。若不向中生向想。得突吉
羅。若不向中生疑。得突吉羅。若不向中生
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明九十波夜提法之一
佛在舍衞國。爾時南天竺有論議師。以銅鍱
鍱腹頭上然火來入舍衞國。時人問言。汝
何因縁爾。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝頭
上何以著火。欲照闇故。語言。癡婆羅門。日
照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人言。汝未見訶哆釋子比丘。故敢作是語。若
見共語者。日出則闇。夜則日出。時城内人
民。即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞
之心愁。不得已而來入城道中。見二羝羊共
鬪。即因取相作是念。一羊是婆羅門。一羊是
我。是我者鬪則不如。見已轉更愁憂。前行又
見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅門。一牛
是我。是我者即復不如。又前行復見二人相
撲。作是念。一是婆羅門。一是我。我者即復
不如。欲入論處。見一女人持滿。瓶水水瓶即
破。復作是念。我見諸不吉相。將無不如。不
得已。便前入舍。見是論師婆羅門眼口相貌。
自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可
共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作
是語已便還宿處。至後夜時即向王舍城。明
旦城中人集。久待不來。知時已過。自到祇
桓推尋求之。餘比丘言。訶哆釋子即後夜
時持衣鉢去。諸城内人聞已種種呵責。云何
名比丘。故妄語。一人語二人。二人語三人。如
是展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。著衣持鉢入城乞食。聞是事
心不喜。食已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
以種種因縁呵責。云何名比丘。故妄語。種種
呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘故妄語者。波夜提。
故妄語者。知是事不爾。誑他故異説。波夜
提者。是罪名燒煮覆障。若不悔過。能障閡
道。是中犯者。有五種。有妄語入突吉羅。有
入波夜提。有入偸蘭遮。有入僧伽婆尸沙。有
入波羅夷。有入波羅夷者。自知無聖法。語
人言。我有聖法。是名入波羅夷。入僧伽婆尸
沙者。以無根四波羅夷法。謗他比丘故。入
偸蘭遮者。不具足波羅夷妄語。亦不具足僧
伽婆尸沙妄語故。入波夜提者。若比丘以無
根僧伽婆尸沙。謗他比丘故。入突吉羅者。除
四種妄語。餘妄語犯突吉羅。若比丘不見事
言見。波夜提。若見言不見。波夜提。若見謂
不見。語他言見。波夜提。若不見謂見。語他
言不見。波夜提。若見已疑。爲見不見。語他
言不見。波夜提。若不見疑。爲見不見。語他
言見。波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想説
佛在王舍城。爾時六群比丘。喜鬪諍相罵。是
六群比丘與諸比丘共鬪諍已。便出他過形
相輕喚。下賤種姓下賤名字技術作業。是時
有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便
出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名
比丘。喜鬪諍相罵。共他諍已。便出其過形相
輕＊喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍者
便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不
可滅。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘。喜鬪諍相罵。共他諍已。便出其過形
相輕＊喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍
者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出
事不可滅。佛種種因縁呵已。説本生因縁。佛
語諸比丘。過去有人有一黒牛。復有一人亦
有一牛。爲財物故唱言。誰牛力勝我牛者。我
輸爾所物。若不如者輸我爾所物。時黒牛主
聞是唱聲。答言可爾。時載重物繋牛車左。
形相輕喚謂黒曲角。以杖撃之牽是車去。
時牛聞是形相罵故。即失色力。不能挽重上
坂。時黒牛主大輸財物。是得物人後復更唱。
誰牛力勝。我輸爾所物。是時黒牛聞是唱聲。
便語主言。是人何故復唱斯言。時主答曰。
貪財物故復作是唱。黒牛語主。可答言爾。主
言不能。所以然者。以汝弊惡牛故。大輸我
物。今復作者輸我物盡。牛語主言。先在衆
人前形相輕我。以下賤名喚謂黒曲角。聞惡
名故即失色力。是故不能挽重上坂。今授主
語。莫出惡言。在他前時便語我言。汝犢子時
刺入脚中。自看是刺欲得出故。角入地中故
曲。汝是好黒大牛。生來良吉角廣且直。主
受牛語。即便洗刷麻油塗角。著好華鬘繋車
右邊。柔軟愛語。大吉黒牛廣角大力。牽是
車去。是牛聞是柔軟愛語故。即得色力牽重
上坂。時黒牛主。先所失物更再三倍得。是
牛主得大利已。心甚歡喜。即説偈言
載重入深轍 隨我語能去
是故應軟語 不應出惡言
軟語有色力 是牛能牽重
我獲大財物 身心得喜樂
佛語諸比丘。畜生聞形相語尚失色力。何況
於人。時佛以種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘形相他者。波夜提。波夜提者。煮燒覆
障。若不悔過能障閡道。是中犯者。有八種。
謂種技作犯病相煩惱罵種者。若比丘往語
刹利子比丘言。汝刹利種。用出家受戒爲。輕
毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門
子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒爲。輕毀
心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子比
丘言。汝估客種。用出家受戒爲。輕毀心故。
一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘
言。汝鍛師種。用出家受戒爲。輕毀心故。一
一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言。汝
木師種。用出家受戒爲。輕毀心故。一一語波
夜提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。
用出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。
若比丘往語皮師子比丘言。汝皮師種。用
出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又
比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出家
受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘
往語剃毛髮師子比丘言。汝剃毛髮師種。用
出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又比
丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出
家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
種。技者。若比丘往語刹利子比丘言。汝刹利
種。用出家受戒爲。汝應學乘象馬乘車輦輿。
學捉刀楯弓箭。學捉鐵鉤。學擲網羅。學入
陣出陣。如是種種刹利技術汝應學。輕毀心
故。一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子
比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒爲。汝應
學圍陀經亦教他學。自作天祠亦教他作。學
飮食呪蛇呪疾行呪劬羅呪揵陀羅呪。如是
種種婆羅門技術汝應學。輕毀心故。一一語
突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。汝估
客種。用出家受戒爲。汝應學書算數印相。學
知金銀相絲綿繒綵。學坐金肆銀肆客作肆
銅肆珠肆。如是種種估客技術汝應學。輕毀
心故。一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比
丘言。汝鍛師種。用出家受戒爲。汝應學作
釧鉡鎖鼎。𨫼鏵鍬钁。斧矟大刀小刀。鉢
拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵鎡小揵
＊鎡。剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師技術汝應
學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語木
師子比丘言。汝木師種。用出家受戒爲。汝應
學作機關木人若男若女。學作盆盂耬犁
車乘輦輿。如是種種木師技術汝應學。輕毀
心故。一一語波夜提。又比丘往語陶師子比
丘言。汝陶師種。用出家受戒爲。汝應學知土
相取土調泥著水多少。學轉輪作盆瓶釜蓋。
大鉢＊拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡小揵
＊鎡。如是種種陶師技術汝應學。輕毀心故。
一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言。
汝皮師種。用出家受戒爲。汝應學知皮相漬
皮堅軟裁割縫連作富羅革屣。學治浸皮摩
剗皮知皮表裏。學作鞍勒鞭
。如是種種
皮師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。
又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出
家受戒爲。汝應學知竹葦相浸竹堅軟。學破
學屈學作矟箭扇蓋箱箪。如是種種竹師技
術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘
往語剃毛師子比丘言。汝剃毛師種。用出
家受戒爲。汝應學知留頂上周羅髮。學剃鬚
剃腋下毛剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師
技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比
丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出
家受戒爲。汝應學截人手足耳鼻頭持著木
上。學擔死人出燒。如是種種旃陀羅技術汝
應學。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲技。作
者。若比丘往語刹利子比丘言。汝刹利種。用
出家受戒爲。汝應學乘象馬輦輿捉刀楯弓
箭擲鉤網＊羅入陣出陣。如是種種刹利事汝
應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往
語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受
戒爲。汝應讀＊圍陀經亦應教他人讀。自作
天祠亦教他作。讀飮食呪蛇呪疾行呪劬羅
呪揵陀羅呪。如是種種婆羅門事汝應作。輕
毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子
比丘言。汝估客種。用出家受戒爲。汝應坐
金肆銀肆銅肆客作肆珠肆。如是種種估客
事汝應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘
往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒
爲。汝應作釧＊鉡鎖鼎。𨫼＊鏵鍬钁斧＊矟大
刀小刀。鉢＊拘鉢多羅半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡
小揵＊鎡剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師事汝
應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語
木師子比丘言。汝木師種。用出家受戒爲。汝
應作機關木人盆＊盂＊耬犁車乘輦輿。如是
種種木師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜
提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。用
出家受戒爲。汝應取土調泥。轉輪作盆瓶甕
釜蓋。大鉢＊拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵
＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師事汝應作。輕毀
心故。一一語波夜提。又比丘往語皮師子比
丘言。汝皮師種。用出家受戒爲。汝應取皮
浸治割截連縫。作富羅革屣鞍勒鞭。如是
種種皮師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜
提。又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用
出家受戒爲。汝應破竹葦作＊矟作箭扇蓋箱
箪。如是種種竹師事汝應作。輕毀心故。一一
語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言。汝
剃毛師種。用出家受戒爲。汝應剃毛鬚髮。剃
腋下毛。剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師事
汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往
語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出家受
戒爲。汝應斷人手足耳鼻頭。持著木上擔死
人出燒。如是種種旃陀羅事汝應作。輕毀心
故。一一語波夜提。是名爲作。犯者。若比丘
往語餘比丘言。汝犯罪人。用出家受戒爲。汝
犯僧伽婆尸沙。犯波夜提。犯波羅提提舍尼
突吉羅。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
犯。病者。若比丘語餘比丘言。汝惡疾病人。
用出家受戒爲。汝有癩病癰病白癩病乾病
痟病鬼病。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
病相者。若比丘往語餘比丘言。汝惡相人。用
出家受戒爲。汝捲手兀手癭癖左作臂似鳥
翅。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲相。煩
惱者。若比丘往語餘比丘言。汝重煩惱人用
出家受戒爲。汝多欲多瞋多癡喜憂惱輕毀
心故。一一語波夜提。是名煩惱。罵者。若比
丘往語餘比丘言。汝喜罵人。用出家受戒爲。
汝作二種罵罵他。一者白衣罵。二者出家
＊罵。令心苦惱。輕毀心故。一一語波夜提。是
名爲罵。若比丘以是八種語語餘比丘。輕
毀心故。波夜提。除是八種。若以餘事輕毀
比丘者。突吉羅。若除比丘以八種輕毀餘人
佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍相言六。
群比丘與餘比丘共鬪諍故。諸比丘僧分爲
二部。是六群比丘往語一部言。汝等知不。彼
部説。汝等用出家受戒爲。汝等某名某姓某
種某作某相。復還語一部言。汝等知不。彼部
説。汝等用出家受戒爲。汝等某名某姓某種
某作某相。是時有未破者便破。已破者不和
合。未出事便出。已出事不可滅。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘。喜鬪諍令比丘僧破爲
二部。便語一部言。彼諸比丘説。汝等用出家
受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。復還
語一部言。汝等知不。彼諸比丘説。汝等用
出家受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。
是時有未破者便破。已破者不和合。未出事
便出。已出事不可滅。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘。鬪諍令比丘僧破爲
二部。便往語一部言。彼諸比丘説。汝等用
出家受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。
復語一部言。彼諸比丘説。汝等用出家受戒
爲。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未
破者便破。已破者不可和合。未出事便出。
已出事不可滅。佛種種因縁呵已。即説本生
因縁。語諸比丘。過去世雪山下有二獸。一名
好毛師子。二名好牙虎。共爲善知識。相親愛
念相問訊。時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好
肉噉。去是不遠。有兩舌野干。野干作是念。
是好毛師子好牙虎共作善知識。相親愛念
相問訊。時閉目相舐毛。恒得好軟肉噉。我
當至是二獸邊作第三伴。作是念已。到虎師
子所。作是言。我與汝作第三伴。汝聽我入
不。師子虎言。隨意。兩舌野干。得二獸殘肉
噉故。身體肥大。肥已作是念。是好毛師子好
牙虎。共爲善知識。相親愛念相問訊。時閉目
相舐毛。恒得好肉噉。或時不得必當噉我。我
何不先作方便令心別離。別離已皆從我受
恩。作是念已。往語師子言。汝知不。好牙虎
有惡心於汝。作是言。好毛師子有所食噉。皆
是我力。説是偈言
雖有好毛色 勦疾人所畏
好毛不勝我 好牙作是説
好毛師子言。云何得知。兩舌野干答言。好
牙虎明日見汝時。閉目舐汝毛者。當知惡相。
作是語已往語虎言。汝知不。好毛師子於汝
有惡心。作是言。好牙有所食噉。皆是我力。
説是偈言
雖有好牙色 勦疾人所畏
好牙不勝我 好毛作是説
云何得知。答言。好毛明日見汝時。閉目舐汝
毛者。當知惡相。是二知識中。虎生畏想。是
故先往師子所言。汝於我生惡心。作如是言。
好牙有所食噉。皆是我力。復説偈言
雖有好牙色 勦疾人所畏
好牙不勝我 汝作是説耶
師子言。誰作是語。答言。兩舌野干。好毛復
問言。汝於我生惡心。作如是言。好毛有所
食噉。皆是我力。復説偈言
雖有好毛色 勦疾人所畏
好毛不勝我 汝作是説耶
虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者。不
得共作善知識。好毛言。是＊兩舌野干有如
此言。於意云何。不喜共我住耶。即説偈言
若信是惡人 則速別離去
常懷其愁憂 瞋恨不離心
凡爲善知識 不以他語離
不信欲除者 常覓其方便
若信他別離 則爲其所食
不信兩舌者 還共作和合
所懷相向説 心淨言柔軟
應作善知識 和合如水乳
今此弊小虫 生來性自惡
一頭而兩舌 殺之則和合
爾時虎與師子。驗事實已。共捉野干破作二
分。佛言。畜生尚以兩舌因縁故得不安樂何
況於人。佛以是因縁呵已。語諸比丘。以十利
故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
兩舌者。波夜提。波夜提者。名燒煮覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。謂種伎
作犯病相煩惱罵。是八事中皆用五事。如是
名如是姓如是種如是作如是相。如是名者。
某甲某甲比丘名。姓者。婆蹉姓倶磋姓傷
提羅姓婆羅墮姓阿支羅姓。是名姓。種者。刹
利種婆羅門種毘舍種。首陀羅種作者。作賣
金肆賣銀肆客作肆珠肆。相者。＊捲手兀手癭
癖左作臂似鳥翅。是名相。種者。若比丘往
語刹利子比丘言。彼説汝刹利種。用出家受
戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰
某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰
某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉
羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突吉羅。若
比丘往語婆羅門子比丘言。彼説汝婆羅門
種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某
名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某
種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若
彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説
亦突吉羅。若比丘往語估客子比丘言。彼説
汝估客種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已
更説亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。
彼説汝鍛師種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。
解已更説得波夜提突吉羅。又比丘往語
木師子比丘。言彼説汝木師。種用出家受戒
爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某
姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某
作。某作是誰。答曰某相。若彼解者＊波夜提。
不解者突吉羅。解已更説者波夜提突吉羅。
又比丘往語陶師子比丘言。彼説汝陶師種。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼説
汝皮師種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更
説波夜提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘
言。彼説汝竹師種。用出家受戒爲。彼是誰
耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是
誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是
誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突
吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往語
剃毛髮師子比丘言。彼説汝剃毛師種。用出
家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。
答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。
答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者
波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜提突
吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼説汝
旃陀羅種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。若不解者突吉羅。解
已更説波夜提突吉羅。是名爲種。伎者。
若比丘往語刹利子比丘言。彼説汝刹利種。
應學乘象馬車輿。捉刀楯弓箭。擲鉤擲網
＊羅。入陣出陣。如是種種刹利伎術汝應學。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突
吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。彼説汝
婆羅門種。應學＊圍陀經亦教他學。自作天
祠亦教他作。讀飮食呪蛇呪疾行呪劬羅呪
乾陀羅呪。如是種種婆羅門伎術汝應學。用
出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突
吉羅。又比丘往語估客子比丘言。彼説汝估
客種。應學算書數印相。學知金銀相絲綿
繒綵。應坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是
種種估客伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦
突吉羅。解已更説亦突吉羅。又比丘往語鍛
師子比丘言。彼説汝鍛師種。應學作釧＊鉡鎖
鼎𨫼＊鏵鍬钁斧矟大刀小刀。鉢鉤鉢多羅半
鉤鉢多羅。大揵鎡小揵鎡剃刀針鉤鎖鑰。如
是種種鍛師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼
是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語木師子比丘言。彼説汝木師種。應學作機
關木人。瓫＊盂耬犁車乘輦輿。如是種種木
師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅解
已更説波夜提突吉羅。又比丘往語陶師子比
丘言。彼説汝陶師種。應學知土相取土調泥
學轉輪作瓫瓶釜蓋。鉢拘鉢多羅半拘鉢多
羅。大揵＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師伎術汝
應學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某
名是誰答曰某姓。某姓是誰答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼説
汝皮師種應學知皮相浸皮堅軟。割截裁縫
作鞾富羅革屣。學治麁皮摩剗皮鞍勒鞭。
如是種種皮師伎術汝應學。用出家受戒爲。
彼是誰耶答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語竹師子比丘言。彼説汝竹師種。應學知竹
葦相浸竹堅軟。學破學屈作扇蓋箱箪。如是
種種竹師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突
吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往語
剃毛師子比丘言。彼説汝剃毛師種。應學知
留頂上周羅髮。學剃髮剃鬚剃腋下毛。剪爪
甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師伎術汝應學。用
出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某某名是誰。
答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答
曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波
夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜提突吉
羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼説汝旃
陀羅種。應學斷人手足耳鼻頭。持著木上擔
死人出城燒。如是種種旃陀羅伎術汝應學。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。是名爲伎。作者。若比丘往語刹
利子比丘言。彼説汝刹利種。應乘象馬車輿。
捉刀楯弓箭。擲鉤網＊羅。入陣出陣。如是種
種刹利種事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰
耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是
誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是
誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦
突吉羅。解已更説亦突吉羅。又比丘往語婆
羅門子比丘言。彼説汝婆羅門種。應讀＊圍陀
經亦教他讀。自作天祠亦教他作。讀飮食呪
蛇呪疾行呪劬羅呪乾陀羅呪。如是種種婆
羅門事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。
若解已更説亦突吉羅。又比丘往語估客
子比丘言。彼説汝估客種。應坐金肆銀肆客
作肆銅肆珠肆。如是種種＊估客事汝應學。
用出家受戒爲彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦
突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼説汝
鍛師種。應作釧＊鉡鎖鼎。𨫼＊鏵鍬
斧矟大
刀小刀。鉢＊拘鉢多羅半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡
小揵＊鎡。剃刀針鉤鉢鉤鎖鑰。如是種種鍛
師事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰
名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰
某種。某種是誰。答曰某作某作是誰。答曰
某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已
更説波夜提突吉羅。又比丘往語木師子比
丘言。彼説汝木師種應作機關木人車輿＊耬
犁。如是種種木師事汝應作用出家受戒爲。
彼是誰耶答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語陶師子比丘言。彼説汝陶師種。應取土調
泥。轉輪作瓫瓶甕釜蓋。鉢＊拘鉢多羅。半拘
鉢多羅大揵＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師事
汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。
某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。
某種是誰。答曰某作。某作是誰答曰某相。若
彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波
夜提突吉羅又比丘往語皮師子比丘言。彼
説汝皮師種。應取皮浸治割截連縫。作鞾富
羅革屣鞍勒鞭如是種種皮師事汝應作。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘言。彼説
汝竹師種。應學破竹葦作＊矟作箭扇蓋箱簟。
如是種種竹師事汝應學作。用出家受戒爲。
彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解
者突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘
往語剃毛師子比丘言。彼説汝剃毛師種。應
＊學知留頂上周羅髮。學剃髮剃鬚剃腋下毛。
剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師技術汝應
學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰其種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若
彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説
波夜提突吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘
言。彼説汝旃陀羅種。應作斷人手足耳鼻
頭。持著木上擔死人出燒。如是種種旃陀
羅事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰那。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。
解已更説波夜提突吉羅。是名爲作。犯者。若
比丘往語餘比丘言。彼説汝犯罪人。用出家
受戒爲。汝犯僧伽婆尸沙。汝犯波夜提。汝
犯波羅提提舍尼。汝犯突吉羅。彼是誰耶。
答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。
答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。
答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉
羅。解已更説波夜提突吉羅。是名爲犯。病
者。若比丘往語餘比丘言。彼説。汝惡病
人。用出家受戒爲。汝癩病癰病乾病痟病鬼
病。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某
姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某
作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。
不解者突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。是
名爲病。相者。若比丘往語餘比丘言。彼説汝
惡相人。用出家受戒爲。汝捲手兀手。癭癖
左作。臂似鳥翅。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。是名爲相。煩惱者。若比丘往語
餘比丘言。彼説汝重煩惱人。用出家受戒爲。
汝多欲多瞋多癡喜憂惱。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更
説波夜提突吉羅。是名爲煩惱。罵者。若比
丘往語餘比丘言。彼説汝喜罵人。用出家受
戒爲。汝以二種罵罵他。白衣罵出家罵。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。是名爲罵。
若比丘以是八種。語餘比丘。別離心故。波夜
提突吉羅。異是八種。若以餘事。別離比丘
者。突吉羅。除比丘。若以八種別離餘人者。
佛在王舍城爾時六群比丘。喜鬪諍相言相
罵。是六群比丘。共餘比丘鬪諍相言相罵。僧
如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已。還更發
起作是言。諸長老。是事非作惡作。應更作非
斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更
滅。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。
未諍者便諍。已諍者不可滅。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責六群比丘言。云何名比丘。僧如法斷諍竟。
還更發起。作是言。諸長老。是事非作惡作。
更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅惡
滅更滅。是中有未破比丘便破。已破者不
可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。種種
呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘。僧如法斷諍竟。還更發起。作是言諸長
老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非
停惡停。更停非滅。惡滅更滅。中有未破比
丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍
者不可滅。佛種種呵已語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘僧如法斷諍竟。還更發起者。波夜提。如法
斷者。如法如律如比尼如佛教説。諍者有
四種。相言諍無事諍犯罪諍常所行諍。還更
發起者。作如是言。諸長老。是事非作惡作。
應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非
滅。惡滅更滅。是人有五種。一者舊人。二者
客人。三者受欲人。四者説羯磨人。五者見
羯磨人。波夜提者。名煮燒覆障。若不悔過。
能障閡道。是中犯者。若舊比丘。於相言諍
中。相言諍想。如法滅已。如法滅想。還更發
起。作如是言。諸長老。是事非作惡作。更作
非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅
更滅。波夜提。相言諍中。無根諍想。犯罪諍
想。常所行諍想。如法滅已。如法滅想。還更
發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡
斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波
夜提。若舊比丘無事諍中。無＊事諍＊想。如
法滅已。如法滅＊想。還更發起言。諸長老。是
事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡
停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。無事諍中。
犯罪諍想。常所行諍想。相言諍想。如法滅
已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非
作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停
非滅。惡滅更滅。波夜提。舊比丘犯罪諍中。
犯罪諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起
言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。
更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜
提。犯罪諍中。常所行諍想。相言諍想。無＊事
諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸
長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷
非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。舊
比丘常所行諍中。常所行諍想。如法滅已。如
法滅想。還更發起言。諸長老是事非作惡作。
更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡
滅更滅。波夜提。常所行諍中。相言諍想。無
＊事諍想。犯罪諍想。如法滅已如法滅想。還
更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非
斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更
滅。波夜提。客比丘。＊受欲比丘。作羯磨比丘。
見羯磨比丘亦如是。若比丘如法滅諍中。如
法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。不
如法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。
生疑還更發起。波夜提。不如法滅諍中。如
法滅想。還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。
生疑還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。不如
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷。中前著衣持鉢
入舍衞城乞食。食已還至自房。收衣鉢持
戸鉤在門間立。作是念。若有女人來此看者。
我當示諸房舍。爾時多有女人來入寺看。迦
留陀夷遙見女人來。作是言。諸姉妹來。我
當示諸房舍處。以是因縁故。諸女人集。説
兩可羞事。以他母事向女説言。汝母隱處有
如是如是相。爾時女作是念。如是比丘所
説。必當與我母通。又以女事向母説。汝女隱
處有如是如是相。母作是念。如是比丘所説。
必當與我女通。又以子婦事向姑説。汝子婦
隱處有如是如是相。姑作是念。如是比丘所
説。必當與我子婦通。又以姑事向子婦説。
汝姑隱處有如是如是相。子婦作是念。如是
比丘所説。必當與我姑通。迦留陀夷作＊是
語時。爲他身自身作疑。是諸婦女展轉相疑。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責。云何名比丘。女人前説
兩可羞事。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。女人前説兩可羞事。佛種
種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘與女人説
法過五六語波夜提。除有知男子。女人者。
女人能受婬欲。過五六語者。五語。名色陰
無常受想行識陰無常。六語。名眼無常耳鼻
舌身意無常。法者。名佛所説。弟子所説。天
所説。仙人所説。化人所説。顯示布施持戒生
天涅槃。有智男子者。知名能分別言語好
醜。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘無解語男子。爲女人
説法過五六語。若偈説。偈偈波夜提。若輕
説。事事波夜提。若別句説。句句波夜提。若比
丘即先坐處坐。無解語男子。更有異女人來。
復爲説法過五六語。先女人亦在中坐。二倶
聞法。若偈説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜
提。若別句説。句句波夜提。若比丘爲女人
説法。無解語男子。過五六語。已從坐起去。更
有女人道中逆來。復爲説法。無有解語男子。
過五六語。先女人復從後來。二倶聞法。若偈
説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜提。若別句
説。句句波夜提。若比丘無解語男子。爲女人
説法過五六語已。次入餘家。更爲餘女人説
法過五六語。無解語男子。先女人亦來在壁
邊立。若在障邊。若在籬邊。若在塹邊。亦復
聞法。若偈説。偈偈波夜提。若經説。事事波
夜提。若別句説。句句波夜提。不犯者。若比
丘唄。若達嚫若説。所施功徳。若與受戒。若
佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘。於寺内
以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味
不足味。足字不足字。以是因縁故。寺内出大
音聲高聲。多人衆聲。似學算人聲。似婆羅
門讀＊圍陀經時。如捕魚師失魚時聲。是寺
内以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞
是大高音聲。知而故問阿難。是寺内何以
故。有是多人衆聲。阿難答言。世尊。是阿羅
毘國比丘。於寺内以句法教未受具戒人。或
足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是
因縁故。有大高聲多人衆聲。佛以是事集比
丘僧。知而故問阿難毘比丘汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以是種種因縁呵責阿羅
毘比丘。云何名比丘。以句法教未受具戒人。
種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘以句法。
教未受具戒人者。波夜提。未受具戒人者。除
比丘比丘尼。餘一切人是。句法者。足句不足
句足字不足＊字足味不足＊味。足句者。具
足説句。不足句者。不具足説句。足味者。具
足説味。不足味者。不具足説味。足字者。具
足説字。不足字者。不具足説字。若足句。即
是足味足字。非不足句不足味不足字。若不
足句。即是不足味不足字。非足句足味足字。
法者。佛所説。弟子所説。天所説。仙人所説。
化人所説。顯示布施持戒生天泥洹。波夜提
者。名煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中
犯者。若比丘以足句法。教未受具戒人。若偈
説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜提。若別
句説。句句波夜提。足味足字亦如是。若比丘
以不足句法。教未受具戒人。若偈説。偈偈波
夜提。若別句説。句句波夜提。若經説。＊事
事波夜提。不足味不足字亦如是。不犯者。説
竟説。不犯者。欝提舍事問答並誦。彼中自
十誦律卷第九
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明九十波逸提法之二
佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘僧倶。時
世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況與
乞人。佛以是因縁故集比丘僧。語諸比丘。汝
等知不。此間飢儉乞食難得。諸人妻子自乏
飮食。況與乞人。汝等比丘隨所知識。隨諸親
里。隨所信人。往彼安居。莫以飮食因縁故
受諸苦惱。諸比丘受教已。頭面禮足隨知識
去。有往憍薩羅國安居。有比丘往婆求摩河
邊。依止一聚落安居。是聚落中有富貴家。
多饒財寶穀米豐盈。多諸産業田地人民奴
婢作使。種種成就。爾時婆求摩比丘作是念。
今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況
與乞人。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米
豐盈。多諸産業田地人民奴婢作使種種成
就。我等何不往到其舍共相歎言。聚落主知
不。汝等得大善利。有大福田。衆僧依汝聚落
安居。此衆中某是阿羅漢。某向阿羅漢。某
阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀
含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪
三禪四禪。某得無量慈悲喜捨。某得空處識
處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。
某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚
落至富貴舍。共相歎言。居士知不。汝等得大
善利。有大福田。衆僧依汝聚落安居。某是阿
羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。
某斯陀含。某向斯陀含。某須陀噉。某向須陀
洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲
喜捨。某得空處識處無所有處非想非非
想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸居
士聞已得信心忍。作是念。我等實得善利。
有大福田衆僧。依我聚落安居。某是阿羅漢。
某向阿羅漢。乃至某阿那般那念。乃至如
豐樂時。與僧小食中食怛鉢那於飢儉時亦
如是作。諸婆求摩河安居比丘。噉是飮食大
得色力。肥盛潤澤。佛在世時法。歳二時大會。
春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸
比丘。作是念。佛所説法。我等夏安居時。修
習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏
三月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念
我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾
又比丘一日得鉢畜。二日更得三四五六七
八九十日更得畜。是鉢十日時皆應與人。若
作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有鉢。應
捨未捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是後
鉢。得尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘應
捨鉢已捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是
後鉢。尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
應捨鉢已捨。罪已悔過。次續未斷更得鉢。是
後鉢尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
應捨鉢已捨。罪已悔過。次續已斷。更得異鉢
| 者。不犯 | 二十一 事＊竟 |
| 二誦之二 |
＊明三十尼薩耆法之四
佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子。共一估客
子市巷中行。見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。
見已貪著。語估客子。汝看是瓦鉢圓正可
愛。答言實爾。估客子言。汝須是不。答言
欲得。即便買與。跋難陀釋子得是鉢已。出舍
衞城入祇洹中。示諸比丘言。諸長老。汝等看
是瓦鉢圓正可愛。諸比丘言。實好。汝何從得。
跋難陀向諸比丘廣説是事。諸比丘問。汝先
有所用鉢不。答言先有。又言。用此鉢爲。答
言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
名比丘。先有所用鉢。更乞新鉢。種種呵已向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難
陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘。先有所用鉢
更乞新鉢。種種呵已語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘所用
鉢破。減五綴。更乞新鉢。爲好故。尼薩耆波
夜提。是鉢應比丘僧中捨。此衆中最下鉢。
應與是比丘。如是教言。汝比丘畜是鉢乃至
破。是事應爾。所用鉢者。先所受用食鉢。鉢
者。有三種。上中下。上者。受三鉢他飯。一鉢
他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
鉢。餘者。名中鉢。大於大小於小。不名爲鉢。
減五綴者。四綴三綴二綴一綴。爲好者。是比
丘難滿難養不知足不少欲故。是鉢應比丘
衆中捨者。是鉢應盛滿中水僧中行之。應作
是唱言。諸長老集。今欲作滿水鉢。諸比丘應
即時各自持先所受用鉢來集一處。是時諸
比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時。更受
餘鉢者。得突吉羅罪。僧和合已。先應作行滿
水鉢人羯磨。一比丘應僧中唱言。諸長老。誰
能行是滿水鉢者。若比丘言。我能。是比丘若
成就五惡法。不應令作行鉢人。何等五惡。隨
欲行。隨瞋行。隨怖行。隨癡行。不知行不
行。若成就五善法者。應令作行鉢入。不隨
＊欲瞋怖癡知行不行。是比丘應令作行鉢人。
是中一比丘即時唱言。大徳僧聽。某甲比丘
能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽。某甲
比丘作行滿水鉢人。如是白。如是作白二羯
磨。僧今聽。某＊甲比丘作行滿水鉢人竟。僧
忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿水
鉢人。應滿鉢盛水。初應先至第一上座比丘
所問言。上座須是鉢不。若上座言須。應與
上座。是人應取上座鉢行之次到第二上座
所。問言。須是鉢不。若言須應與。又應取第
二上座鉢次問第三上座。問第三上座時。若
第一上座心悔還自索鉢者。佛言不應與。若
上座強取應還奪。教上座作突吉羅悔過。若
是鉢第一上座不取者。應次第行遍。若是滿
水鉢。都無人取者。乃應還與彼比丘。若有人
取是鉢者。應取是人鉢次遍行之。若無取是
鉢者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是鉢。
乃至破是鉢。莫著地。莫著石上。莫著高處。
莫著屋漏處。莫著土埵上。不應持至大小便
處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若鉢
濕不應便擧。不應令太乾。不應故打破。不應
用澡洗手面。好守護莫以是破因縁故求覓。
妨廢坐禪讀經行道。尼薩耆波夜提者。是鉢
應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘
鉢未破。不應更乞新鉢。若乞得者尼薩耆波
夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可一綴。若
綴若未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波
夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破。可兩綴三
綴四綴。若綴未綴。不應更乞。若乞得者。尼
薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可
五綴。若綴未綴。更乞新鉢。若得不得不犯
| 二十二 事竟 |
貴人舍。作是言。諸聚落主。令織師爲我織
衣。是諸貴人即語織師。與是比丘織衣。我與
汝價。是織師依此貴人舍住。敬畏故不能
違逆。但織衣時瞋恚呵責言。沙門釋子自言。
善好有徳。依恃貴人使我虚作。無食無價亦
無福徳恩分。是我等衰惱失利。値遇是難滿
難養不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是呵責心不喜。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責六群比丘。云何名比丘。自乞縷使非
親里織師織衣。種種因縁呵已。語諸比丘。以
十利故。與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘自行乞縷。使非親里織師織者。尼薩
耆波夜提。自乞者。或得五十波羅。或得百波
羅。乃至得一兩。縷者。麻縷毛縷芻摩縷劫
貝縷。非親里者。親里。名父母兄弟姉妹兒
女乃至七世因縁。異是名非親里。織師者。
若男女黄門二根。尼薩耆波夜提者。是物應
捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘從親
里乞縷。若令親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞不犯。令親里織亦不犯。自織得突吉羅。令
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突
吉羅。若比丘從親里乞縷。令非親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織。尼
薩耆波夜提。若自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里
乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞
不犯。令親里織亦不犯。令非親里織。尼薩耆
波夜提。自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。
令非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突
吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突
吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從非親里乞縷。突吉羅。令親里織無
犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親
里非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突
吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提令親里織
不犯。自織。令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌
沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里非親里
乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞不犯。從非親里乞。突吉羅。令親里織不犯。
令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比
丘尼＊織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。
若比丘從親里非親里乞縷。令親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從親里乞不犯。從非親里乞突吉羅。
令親里織不犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里
非親里乞縷。令非親里織。若自織。若令比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞。不犯。從非親里乞。突吉羅。令非親里織。
尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。不犯者。織一波
| 梨。若織禪帶腰帶。若一杼兩杼不犯 | 二十三 事竟 |
故。令織師織衣。跋難陀聞是事。往語織師
言。汝知不。是衣爲我織。汝好織廣織極好
織淨潔織。我當少多利益汝。若食若似食若
食直。織師言。大徳。我等學是者。欲得利故。
若與我少多利者。當爲汝好織廣織極好織
淨潔織。跋難陀言善。時織師便爲好織廣織
極好織淨潔織。多費經緯。居士覺已語織師
言。何以用經緯多。織師答言。我不減不偸。
織竟自共稱看今是衣好織廣織極好織淨
潔織故。多費經緯。居士言。誰約勅汝令如
是＊織。織師言。跋難陀釋子。居士言。但好
織是。居士先所辦縷。更再三倍用。乃得
成衣。與跋難陀釋子已瞋恚呵責。諸沙門釋
子自言。善好有功徳。何以乃能不知時不
知量。若施者不知量。受者應知量。我先所辦
縷再三倍用。乃得成衣。此是我等衰惱失利。
何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是居士呵
責心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問跋難陀汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責跋難陀。云何名比丘。
非親里人作同意。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。
若爲比丘故。非親里居士居士婦。使織師
織衣。是比丘先不請。便往語織師言。汝知
不。是衣爲我故織。汝好織。極好織廣織淨潔
織。我當多少益汝。是比丘若自語若使人語。
後時若與食若與食直。爲好故。尼薩耆波夜
提。爲比丘者。爲跋難陀釋子。非親里者。親
里。名父母兄弟姉妹男女乃至七世因縁。＊異
是名非親里。居士居士婦者。白衣男子名居
士。白衣女人名居士婦。織師者。男女黄門二
根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩衣憍
奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。先不請者。是居士
先不語。有所須來取。作同意者。信是居士隨
我所須不瞋。語織師好織者。使稍稍織。廣
織者。使極廣織。極好織者。使好緻織。淨潔
織者。使好淨潔織。與食若似食。食者五
種。謂飯麨
食粟食
食物。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提
罪應悔過是。中犯者。若比丘往織師所言。是
衣爲我故織。汝好織我當少多利益汝。尼薩
耆波夜提。若言廣織當多少益汝。尼薩耆波
夜提。若言極好織當＊多少益汝。尼薩耆波
夜提若言淨潔織當少多益汝。尼薩耆波夜
提若言好織廣織當少多益汝。尼薩耆波夜
提。若言好織極好織。若言好織淨織。若言
廣織極好織。若言廣織淨織。若言極好織
＊淨織當少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言
好織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若
言廣織極好織淨潔織當＊多少益汝。皆尼薩
耆波夜提。若言好織廣織極好織淨潔織我
當多少益汝。皆尼薩耆波夜提。又比丘往語
織師。汝知不。是衣爲我織。汝莫好織。我或
＊多少益汝。是比丘得尼薩耆波夜提。若比
丘往語織師言。是衣爲我織。汝莫廣織。或
多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫極好織或
＊多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫＊淨織或
少多益汝。尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣
織。若言莫好織莫極好織。若言莫好織莫＊淨
織。若言莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫
＊淨織。若言莫極好織莫＊淨織或少多益汝。
皆尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極
好織。若言莫好織莫廣織莫＊淨織。若言莫
廣織莫極好織莫淨潔織或少多益汝。皆尼
薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極好織
莫＊淨織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。又
比丘往語織師。汝知不。是衣爲我織。汝好織
我不益汝。是比丘得突吉羅。若言廣織。若言
極好織。若言＊淨織不利益汝。皆突吉羅。若
言好織廣織。若言好織極好織。若言好織＊淨
織。若言廣織極好織。若言廣織淨潔織。若言
極好織＊淨織不益利汝。皆突吉羅。若言好
織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若言
廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突吉羅。若
言好織廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突
吉羅。若比丘往語織師言。汝知不。是衣爲
我織。汝莫好織我不益汝。突吉羅。若言莫
廣織。若言莫極好織。若言莫淨潔織＊我不
益汝。皆突吉羅。若言莫好織莫廣織。若言莫
好織莫極好織。若言莫好織莫淨潔織。若言
莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫淨潔織。若
言莫極好織莫＊淨織。若言莫好織莫廣織莫
極好織。若言莫好織莫廣織莫＊淨織。若言
莫廣織莫極好織莫＊淨織。若言莫好織莫廣
織莫極好織莫＊淨織不利益汝。皆突吉羅。
| 若比丘自有物。令織師織不犯 | 二十四 事竟 |
名達摩。善好有徳。時跋難陀暫與割截衣
著。爾時佛自恣竟夏末月。欲二月遊行他國。
跋難陀釋子。聞佛夏末月欲二月遊行他國
聞已語弟子達摩。佛夏末月欲二月遊行他
國。今我共汝在佛前遊行他國。我等當多得
衣食諸臥具不闕。達摩言不能去。何以故。我
欲從佛遊行他國。得數見佛數見大徳比丘。
因他故得聞法。跋難陀言。汝不欲共我去耶。
答言不去。跋難陀言。不去者還我衣來。弟子
言。和上衣已與我。跋難陀言。我不以他事
故與汝。與汝者爲我事故。汝實不欲去耶。答
言。實不欲去。跋難陀即還奪衣取。是弟子
在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達
摩。佛知而故問。達摩。汝何故啼耶。即向佛
廣説上事。佛以是事集比丘僧。知而故問跋
難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責。云何名比丘與他比丘
衣。後瞋恚嫌恨。便還奪取。種種呵已語諸比
丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與他比丘衣後瞋恚嫌恨。若自
奪若使人奪。還我衣來不與汝。得是衣者。尼
薩耆波夜提。自奪者。自身奪。使人奪者。令
他人奪。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提
罪應悔過。是中犯者。若比丘與他比丘衣。後
瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者。尼薩耆波夜提。
若不能得者。突吉羅。使人奪得者。尼薩耆
波夜提。不得者突吉羅。自以力鬪諍奪得者。
尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。使他出力鬪
諍。奪得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若
| 欲折伏彼故。暫奪不犯 | 二十五 事竟 |
安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。
還覓不得。向諸比丘説。我留僧伽梨安陀林
中入城乞食。後便失。還覓不得。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知
而故問毘訶。汝實留僧伽梨安陀林中。著上
下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。向諸
比丘説。諸長老。我留僧伽梨安陀林中。著上
下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。我當
云何。答言。實爾世尊。佛種種因縁讃歎隨
所往處與衣鉢倶。作如是言。若比丘少欲知
足。衣趣蔽形食趣活命。隨所往處與衣鉢倶。
常安樂住。譬如鳥飛隨所往處毛翅共倶。比
丘亦爾。隨所往處與衣鉢倶。常安樂住。佛
以種種因縁讃歎與衣鉢倶已。語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘三月過。未至八月未滿歳。若阿練兒
比丘。在阿練兒處住。有疑怖畏。是比丘欲
三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有
因縁出界外。離衣宿齊六宿。過是宿者。尼
薩耆波夜提。未滿歳者。後安居。＊阿練兒處
者。去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧
舍。於北方國則半＊拘盧舍。有疑處者。疑是
中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。
乃至畏惡比丘。若是比丘欲三衣中隨以一
一衣著界外家中。衣名三衣若僧伽梨若欝
多羅僧若安陀會。六夜離衣不犯者。若離僧
伽梨。若離欝多羅僧。若離安陀＊會。尼薩耆
波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。比丘第六夜。應還取衣。若至衣所。
若受餘衣。若比丘不取衣來。不往衣所。不受
餘衣。至第七夜地了時。尼薩耆波夜提三
月過者。謂夏有四月三月雖過。而後安居人
| 日猶未滿故。言未滿八月也 | 二十六 事竟 |
利故。道中見一僧坊閑靜遠離。估客入中見
比丘僧少。問比丘言。此中比丘何以少。比
丘答言。汝不知耶。估客言云何比丘言。是
處無檀越供給衣食湯藥。是故比丘僧少。估
客言。我等欲修治是處供給衣食湯藥。是諸
估客即時留衣食湯藥直已便去。遊行諸
處。諸比丘夏初月。分是物去。餘處安居。是估
客得利行還。見是僧坊。作是念。此是我等所
供養處。當入中看。有幾人安居。或有所乏衣
食湯藥。當更供給。即入已見比丘轉少。問言。
此中比丘何以轉少。比丘言。汝不知乎。是
中無檀越供給衣食湯藥直。是故減少。估
客言。我等先所供給衣食湯藥直。是物那
去。比丘答言。是夏初月諸比丘分是物去餘
處安居。估客言。我等不爲分故與使餘處安
居。我爲住此處故與令受供養。是中有比丘
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説
佛以是事集比丘僧。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。夏初月分安居物。佛爾時但呵責
未結戒
佛又在舍衞國。爾時波斯匿王有鬪將千人
五百人作一營皆著弊壞垢衣無色無徳。自
房舍中無好床榻臥具。諸鬪將婦亦無好衣
服環釧瓔珞華鬘莊嚴身具。正使得官供給
廪食。又不充足是人喜飮食人客嗜酒鬪諍。
或時啼哭。或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那
比丘尼。近是處住。以是大音聲鬧亂故。妨
是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼。往
鬪將婦所問言。汝等夫。何以著弊壞垢衣。
無色無徳。自房舍中。無好床榻臥具。汝等亦
無好衣服環釧瓔珞華鬘嚴具。設使得官
供給又不充足。汝夫。喜飮食人客嗜酒喜
鬪諍。或啼哭戲笑。或跳躑大喚。妨我坐禪
讀經汝何不遮。答言。何能制之。設使遮者。
先所得飮食之餘。更不復得。善人若當呵者。
或能受用。達摩提那比丘尼。聞語已去乞覓
飮食。時時請諸鬪將中大力勢者。與食誘之
知有信心能信受語。即便語言。諸聚落主。
汝等歸依佛＊歸依法＊歸依僧。是信受語故
即＊歸依佛法僧。歸依佛法僧故。不復喜飮
酒。亦不喜延致酒客。不喜鬪諍。不復喜啼
哭戲笑跳躑大喚。自房舍中。有好床榻衣服
臥具。諸婦皆有好衣服＊環釧瓔珞華鬘莊嚴
身具。官所給廩皆得充足。以是因縁故。諸鬪
將漸漸大富。多饒金銀財寶奴婢人民種種
成就。波斯匿王以是富人圍繞故。王有威徳
衆所敬仰。爾時波斯匿王。有小國反叛。語諸
鬪將。汝等往彼折伏便還。是諸將中有深敬
佛者。弓頭著漉水嚢。作是念。若値水有虫
者。當漉飮之。是中有不信佛法者。生嫉妬
心。往到波斯匿王所言。是中某甲諸鬪將。
弓頭著漉水嚢。作是念。値有虫水者。當漉
飮之。是等誑王。王言。云何是等於小虫中
有如是憐愍心。何況於人。王言喚來。即往
喚之。王言。汝等實以漉水嚢繋弓頭。作是
念。値水有虫者。當漉飮之耶。答言實爾。王
言。汝等誑我。鬪將言。云何誑王。王言。汝於
小虫尚有憐愍心。何況於人。鬪將言。虫有
何過。於王若有過者。當知我等爲王治之。王
作是念。或有人喜淨潔故。何必畏殺虫。王言。
將至陣前。即將至陣前。是諸鬪將。或有得慈
心三昧。入慈心力故。破是賊陣即時折伏。王
聞破賊心大歡喜。爾時諸鬪將破賊已。還到
王所長跪而言。大王常勝。作是語已在王前
立。王即時償賜財物聚落田宅人民。更倍
供給。爾時諸鬪將富貴轉増。多饒金銀財寶
奴婢人民種種増益。王以是人圍遶故。威徳
轉勝衆倍敬仰。諸鬪將作是念。我等富貴具
足者。皆因達摩提那比丘尼故。我等何不請
是比丘尼來。是舍衞國三月夏安居。是諸鬪
將到比丘尼所言。大徳。到我舍衞國夏安居
來。比丘尼答言。不能。何以故。答言。隨佛安
居處。我等當往安居。是中數得見佛。數得
見大徳比丘。因他故得聞法。汝等若欲令我
是中安居者。可先請佛此舍衞國夏安居。是
鬪將即往佛所。頭面禮足在一面坐。佛見坐
已種種因縁説法示教利喜。示教利喜已默
然。是諸鬪將。聞佛説法種種因縁示教利
喜已。白佛言。世尊。受我等請舍衞國夏安
居。憐愍故佛默然受之。諸鬪將知佛默然受
＊請已。頭面禮足右遶而去。還到自舍各相約
勅。隨力所辦。若一日食二日食三日食。如是
次第辦三月食。爲衆僧作別房衣。作家中衣
作夏安居衣。爾時餘十日在。未到自恣。波
斯匿王復有小國反叛。即復遣先鬪將往。以
前破賊。是故今復使汝等往。是諸鬪將聞已
愁憂。何苦乃爾。先鬪因縁殆而得脱。今復
往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯
藥。我等若不以布施者。衆僧失布施。我等失
福徳。我等先欲施物。今布施何苦。我等常
令施法不絶。僧福田中恒作福徳。僧得施
物。我等得福。即出前許布施物。多持衣襆。
到祇陀林中打揵槌。諸比丘言。何以打耶。
鬪將答言。諸大徳集。我以此衣布施衆僧諸
比丘言。佛不聽我等未自恣夏月内分安居
衣。諸鬪將言。我等官人屬他不得自在。先鬪
因縁殆而得脱。今往不知云何。或能失命。衆
僧集聚當受是衣物。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難
答言。世尊。有十日在。佛語阿難。雖十日未
至自恣。恐失布施衣應受。佛及僧集坐一處
諸鬪將分諸衣與衆僧已。在佛前坐聽説法
故。佛見坐已。説種種法示教利喜。示教利
喜已默然。是諸鬪將聞佛説法已。頭面禮足
右遶而去。去不久。佛以先因縁及是事故。集
比丘僧。佛以種種因縁。讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘十日未至自恣。
有急施衣應受。比丘須是衣者。當自手取。乃
至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。十日未
至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若
王施若夫人施若王子施。若大臣大官鬪將
内官。若女欲嫁時。若病人。若欲殺賊時。如
是等人施衣。若知十日未至自恣應受。衣時
者。若有住處。不受迦絺那衣夏末一月。若
受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。尼薩
耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若是處不受迦絺那衣。諸比丘。夏末
月末後日。是衣應捨。若作淨若受持。若不捨
不作淨不受持。至冬初月初日地了時。尼薩
耆波夜提。若是住處受迦絺那衣。是諸比丘
冬末後月末後日。是衣應捨應作淨若受持
若不捨不作淨不受持。至春初月初日地了
| 時。尼薩耆波夜提 | 二十七 事竟 |
等畜雨浴衣。便春冬一切時畜。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因
縁呵責。云何名比丘。佛聽畜雨浴衣。故便冬
春一切時畜。佛聽畜三衣。雨浴衣乃是第四
衣。是諸比丘種種呵已。是事白佛。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。我聽畜雨浴衣。便冬春一切時
畜。種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與
＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘春
殘一月。應求作雨浴衣。半月應受持。若比丘
未至春殘一月求作。過半月受持者。尼薩耆
波夜提。是中云何求。云何作。云何持。求者。
從他乞。是衣作者。若浣染割截
若是衣受用。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘有閏月處
求雨浴衣。往無閏月處安居。是中從外求
來作來。皆突吉羅。從受持來。尼薩耆波
夜提。若有閏處比丘遣使往。語無閏處比丘
言。諸大徳。小待共自恣。若無閏處比丘受
是語待者。是無閏處比丘從求來作皆突吉
羅。從受持來。尼薩耆波夜提。若比丘有閏
處求雨浴衣。有閏處安居。不犯。持竟。夏前
三月便捨之。無閏處者。已入八月。熱時已
過故犯。有閏者。謂此國晩熱。謂閏春末月。
則閏月内求之。若求得者。三月末便應受
持。不能得者。四月十六日應受持。即得不
| 應停過十五日 | 二十八 事竟 |
及僧飮食復與僧衣。時世飢儉乞食難得。是
居士財物不多。夏時已過心中憂愁作是言。
今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飮
食復與僧衣。時世飢儉乞求難得我財物少。
夏時已過心中憂愁。苦急不滿我願。我今當
從僧中少多。請比丘與食與僧衣。令我福徳
不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘問
居士。何因縁故打揵搥。居士答言。我欲從僧
請爾所比丘到我舍食。時知會人即差爾所
比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時有次
請。便持衣鉢先至請家。辦飮食時教如是如
是作。是時六群比丘晨朝持衣鉢。到是居士
舍共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐。自
向六群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飮食
復與僧衣。今世飢儉乞求難得。我財物少。夏
時已過心中憂惱苦急作是念。我今何不從
僧中請少多比丘。與食便與僧衣。令我不失
福徳。以是因縁故食與汝等衣當與僧。時六
群比丘聞衣名心動。語居士言。是衣何似持
來示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘
見衣倍生貪心。語居士言。汝意欲令是衣有
用耶。欲令擧置耶。居士言。所以施者欲令用
之。汝若欲令不用者當與僧。何以故。僧多有
衣擧在一處朽壞虫噉。若令用者當與我等。
我等衣少得施當用。居士言。汝等知與僧不
用。若汝等能用者便當相與。居士與食已持
是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入
祇洹。示諸比丘是衣何似細好不。諸比丘言。
實好汝何從而得。六群比丘廣説是事。是中
有比丘少欲知足。行頭陀聞是事心不喜。種
種因縁呵責。云何名比丘知物向僧自求向
己。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六群比丘
云何名比丘。知物向僧自求向己。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘知物向僧自求向己。
尼薩耆波夜提。知者若自知若從他聞。若檀
越語。物者謂施僧物。若衣鉢戸鉤澡灌時藥
夜分藥七日藥終身藥。向僧者發心欲施僧
未與。尼薩耆波夜提者。是衣應捨波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧
自求向己。尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉
羅。若比尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉
羅。若比丘知是物向此三比丘。求向餘三比
丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘求向二
比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉
摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙
彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘
知是物向此二比丘。求向餘二比丘。突吉羅
若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。
三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼
二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙彌。三二
一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若
比丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突
吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三
二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙彌二一
沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘皆
突吉羅。若比丘知是物向此三比丘尼。求向
餘三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比
丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉
摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧
三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若
比丘知是物。向此二比丘尼。求向餘二比丘
尼突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求
向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙彌三
二一沙彌尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。
三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向
此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉羅。若
比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉
摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比
丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一
比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三式
叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉羅。若比
丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩
尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三
二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉
羅。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向餘
二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式
叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙彌。三
二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘
尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求
向餘一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式
叉摩尼。求向三沙彌。二一沙彌。三沙彌尼。
二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘
尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二
一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此
三沙彌。求向餘三沙彌。突吉羅。若比丘知
是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌
尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向
此二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘
知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二
一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼
僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。
三二一沙彌三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比
丘知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌
尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。
若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘三沙
彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
求向餘二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉
摩尼。三二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是
物向二沙彌尼。求向餘二沙彌尼。突吉羅。若
比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比
丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一
比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二
一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一
沙彌尼。求向餘一沙彌尼突吉羅。若比丘知
是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一
比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二
一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向餘
多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求
向二畜生一畜生突吉羅。若比丘知是物向
此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。若比丘
知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉
羅。若比丘知是物向此一畜生。求向餘一畜
生。突吉羅。若比丘知是物向一畜生。求向
多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比
丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是
物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉羅。若比丘
僧破爲二部比丘。知是物向此一部。求向餘
一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩
耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼薩耆波
夜提。若向中生疑尼薩耆波夜提。若不向中
生向想得突吉羅。若不向中生疑得突吉羅。
| 若不向中生不向想不犯 | 二十九 事竟 |
陵伽婆蹉。王舍城安居。多有知識。大徳酥
油蜜石蜜。是長老多得故一鉢半鉢。拘鉢
多羅。半拘鉢多羅。大揵鎡小＊揵鎡。或絡
嚢盛。懸象牙杙上。從中取時翻棄汚壁。臥具
爛壞汚墁房舍。房舍臭處。是長老畢陵伽
婆蹉弟子。擧宿而食。惡捉不受内宿諸佛
在世法。歳二時大會。春末後月夏末後月。春
末月者。諸方國土處處諸比丘來詣佛所。作
是念。佛所説法。我等當安居時修習得安樂
住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安
居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我等
久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時有
一比丘。王舍城安居竟作衣畢。持衣鉢遊行
到舍衞國。往詣佛所。頭面禮足在一面立。諸
佛常法。若客比丘來。以如是語勞問諸比
丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路
不疲耶。爾時佛以如是語勞問是比丘。忍
不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。
比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食不乏。道
路不疲。以上事向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。種種因縁呵責。我憐愍利益病比丘故。
聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。云何是比丘。
＊擧宿而食。惡捉不受内宿。種種因縁呵已。
語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘病。聽服四種含消藥酥油
蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服是。尼薩
耆波夜提。病者。若風發熱發冷發。服是四
種藥可差者。是名病。不病者。異是因縁名
爲不病。尼薩耆波夜提者。是藥應捨。波夜提
罪應悔過。是中犯者。若比丘一日得酥畜
二日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。
四日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得
畜七日捨。七日得七日時。比丘是酥應與
人。若作淨若服。若比丘不與人不作淨不服。
至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一
日得酥二日更得。畜一捨一。二日得酥三日
更得。畜一捨一。三日得酥四日更得。畜一
捨一。四日得酥五日更得。畜一捨一。五日
得酥六日更得。畜一捨一。六日得酥七日更
得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若
不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩
耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜
後捨前。二日得酥三日更得。畜後捨前。三日
得酥四日更得。畜後捨前。四日得酥五日更
得。畜後捨前。五日得酥六日更得。畜後捨
前。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應
與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至
第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日
得酥二日更得。畜前捨後。二日得酥三日更
得。畜前捨後。三日得酥四日更得。畜前捨
後。四日得酥五日更得。畜前捨後。五日得酥
六日更得。畜前捨後。六日得酥七日更得。七
日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與
人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆
波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四
五六七日不得。七日時比丘是酥應與人。若
作淨若服。若不與人不作淨不服。至＊第八
日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥
畜。二日更得。三四五六七日更得。七日時
比丘是酥皆應與人。若作淨若服。若不與人
不作淨不服。至＊第八日地了時。尼薩耆波
夜提。若比丘有應捨酥。未捨罪未悔過。次續
未斷更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本酥
因縁故。又比丘應捨酥已捨罪未悔過次續
未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波逸提。本
酥因縁故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次
續未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本
酥因縁故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次
續已斷更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重
| 病不犯 | 三十 事竟 |
佛在舍衞國。爾時有一居士。發心欲與佛
及僧飮食。復與僧衣。時世饑儉乞食難得。
是居士財物不多。夏時已過。心中憂愁作
是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛
及僧飮食。復與僧衣。時世饑儉乞求難
得。我財物少夏時已過。心中憂愁苦急不
滿我願。我今當從僧中少多。請比丘與食
與僧衣。令我福徳不空。作是念已。便入祇
洹打揵椎。有比丘問居士。何因縁故打椎。
居士答言。我欲從僧中請爾所比丘到我
舍。時知會人。即差爾所比丘去。次到六群
比丘。六群比丘先時有次請。便持衣鉢先
到。請家辦飮食時。教如是如是作。是時六
群比丘。晨朝持衣鉢到是居士舍。共相問
訊在一面坐。居士作禮已在前坐。自向六
群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飮食復
與僧衣。今世饑儉乞求難得。我財物少夏
時已過。心中憂愁苦急作是念。我今當從
僧中請少多比丘與食。便與衆僧衣。令我
不失福徳。以是因縁故。食與汝等衣當與
僧。時六群比丘聞衣名心動。語居士言。是
衣何似。持來示我。居士言善。即出衣示
之。六群比丘見衣倍生貪心。語居士言。汝
意欲令是衣有用耶。欲令擧置耶。居士言。
所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當
與僧。何以故。僧多有衣擧在一處。朽壞蟲
噉若令用者當與我等。我等少衣得布施
我等當用。居士言。汝等知與僧不用。若汝
等能用者便當相與。居士與食食已。持是
衣與六群比丘。食已持是衣去入祇洹示
諸比丘。是衣何似細好不。諸比丘言實好。
汝何從得。六群比丘廣説是事。是中有比
丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘。知物向僧自求向
己。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六
羣比丘。云何名比丘。知物向僧自求向己。
佛以種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘知物向僧自求向己。尼薩耆波逸提。知
者若自知若從他聞若檀越語。物者謂施
僧物。若衣鉢戸鉤澡灌時藥時分藥七日
藥終身藥。向僧者。發心欲與僧未定與。尼
薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔
過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧。自
求向己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉
羅。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向
己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉羅。若
比丘知是物向此三比丘。求向餘三比丘。
突吉羅。若比丘知是物向三比丘。求向二
比丘一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式
叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼
二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若
比丘知是物向此二比丘。求向餘二比丘。
突吉羅。若知是物向二比丘。求向一比丘。
比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。
三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙
彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙彌尼一沙
彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比
丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突
吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。
三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼
二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二一沙
彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘
二比丘一比丘。皆突吉羅。若比丘知物向
此三比丘尼。求向餘三比丘尼。突吉羅。若
比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比
丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉
羅。若比丘知是物向此二比丘尼。求向餘
二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比
丘尼。求向一比丘尼三式叉摩尼。二一式
叉摩尼。三沙彌。二一沙彌三沙彌尼。二一
沙彌尼比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼
僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是
物向此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉
羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三式
叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌
二一沙彌三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧
三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼。二
一比丘尼皆突吉羅。若比丘知是物向此
三式叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉
羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向
二式叉摩尼。一式叉摩尼三沙彌二一沙
彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三
比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
比丘尼一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知
是物向此一式叉摩尼。求向餘二式叉摩
尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩
尼。求向一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二
一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘
尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物
向此一式叉摩尼。求向餘一式叉摩尼。突
吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙
彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘
僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼
二一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向
餘三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙
彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙
彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此
二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘知
是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二
一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘
尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。三沙彌。皆突吉羅。若比丘
知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙
彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比
丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式
叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
求向餘三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物
向此三沙彌尼。求向餘二沙彌尼一沙彌
尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若
比丘知是物向此二沙彌尼。求向餘二沙
彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。
求向一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。
比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉
摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三
二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物
向此一沙彌尼。求向餘一沙彌尼。突吉羅。
若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。
三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向
餘多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜
生。求向二畜生一畜生。突吉羅。若比丘知
是物向此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。
若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多
畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。
求向餘一畜生。突吉羅。若比丘知是物向
此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若
比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突
吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比
丘僧。突吉羅。若比丘僧破爲二部。比丘知
是物向此一部。求向餘一部。突吉羅。若比
丘向中生向想。得尼薩耆波逸提。若向中
生不向想。亦尼薩耆波逸提。若向中生疑。
尼薩耆波逸提。若不向中生向想。得突吉
羅。若不向中生疑。得突吉羅。若不向中生
| 不向想。不犯 | 二十九 事竟 |
| 二誦之三 |
明九十波夜提法之一
佛在舍衞國。爾時南天竺有論議師。以銅鍱
鍱腹頭上然火來入舍衞國。時人問言。汝
何因縁爾。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝頭
上何以著火。欲照闇故。語言。癡婆羅門。日
照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人言。汝未見訶哆釋子比丘。故敢作是語。若
見共語者。日出則闇。夜則日出。時城内人
民。即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞
之心愁。不得已而來入城道中。見二羝羊共
鬪。即因取相作是念。一羊是婆羅門。一羊是
我。是我者鬪則不如。見已轉更愁憂。前行又
見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅門。一牛
是我。是我者即復不如。又前行復見二人相
撲。作是念。一是婆羅門。一是我。我者即復
不如。欲入論處。見一女人持滿。瓶水水瓶即
破。復作是念。我見諸不吉相。將無不如。不
得已。便前入舍。見是論師婆羅門眼口相貌。
自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可
共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作
是語已便還宿處。至後夜時即向王舍城。明
旦城中人集。久待不來。知時已過。自到祇
桓推尋求之。餘比丘言。訶哆釋子即後夜
時持衣鉢去。諸城内人聞已種種呵責。云何
名比丘。故妄語。一人語二人。二人語三人。如
是展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。著衣持鉢入城乞食。聞是事
心不喜。食已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
以種種因縁呵責。云何名比丘。故妄語。種種
呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘故妄語者。波夜提。
故妄語者。知是事不爾。誑他故異説。波夜
提者。是罪名燒煮覆障。若不悔過。能障閡
道。是中犯者。有五種。有妄語入突吉羅。有
入波夜提。有入偸蘭遮。有入僧伽婆尸沙。有
入波羅夷。有入波羅夷者。自知無聖法。語
人言。我有聖法。是名入波羅夷。入僧伽婆尸
沙者。以無根四波羅夷法。謗他比丘故。入
偸蘭遮者。不具足波羅夷妄語。亦不具足僧
伽婆尸沙妄語故。入波夜提者。若比丘以無
根僧伽婆尸沙。謗他比丘故。入突吉羅者。除
四種妄語。餘妄語犯突吉羅。若比丘不見事
言見。波夜提。若見言不見。波夜提。若見謂
不見。語他言見。波夜提。若不見謂見。語他
言不見。波夜提。若見已疑。爲見不見。語他
言不見。波夜提。若不見疑。爲見不見。語他
言見。波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想説
| 不犯 | 一事 竟 |
六群比丘與諸比丘共鬪諍已。便出他過形
相輕喚。下賤種姓下賤名字技術作業。是時
有未諍者便諍。已諍者不欲止。未出事便
出。已出事不可滅。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名
比丘。喜鬪諍相罵。共他諍已。便出其過形相
輕＊喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍者
便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出事不
可滅。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘。喜鬪諍相罵。共他諍已。便出其過形
相輕＊喚。下賤種姓名字技術。是時有未諍
者便諍。已諍者不欲止。未出事便出。已出
事不可滅。佛種種因縁呵已。説本生因縁。佛
語諸比丘。過去有人有一黒牛。復有一人亦
有一牛。爲財物故唱言。誰牛力勝我牛者。我
輸爾所物。若不如者輸我爾所物。時黒牛主
聞是唱聲。答言可爾。時載重物繋牛車左。
形相輕喚謂黒曲角。以杖撃之牽是車去。
時牛聞是形相罵故。即失色力。不能挽重上
坂。時黒牛主大輸財物。是得物人後復更唱。
誰牛力勝。我輸爾所物。是時黒牛聞是唱聲。
便語主言。是人何故復唱斯言。時主答曰。
貪財物故復作是唱。黒牛語主。可答言爾。主
言不能。所以然者。以汝弊惡牛故。大輸我
物。今復作者輸我物盡。牛語主言。先在衆
人前形相輕我。以下賤名喚謂黒曲角。聞惡
名故即失色力。是故不能挽重上坂。今授主
語。莫出惡言。在他前時便語我言。汝犢子時
刺入脚中。自看是刺欲得出故。角入地中故
曲。汝是好黒大牛。生來良吉角廣且直。主
受牛語。即便洗刷麻油塗角。著好華鬘繋車
右邊。柔軟愛語。大吉黒牛廣角大力。牽是
車去。是牛聞是柔軟愛語故。即得色力牽重
上坂。時黒牛主。先所失物更再三倍得。是
牛主得大利已。心甚歡喜。即説偈言
載重入深轍 隨我語能去
是故應軟語 不應出惡言
軟語有色力 是牛能牽重
我獲大財物 身心得喜樂
佛語諸比丘。畜生聞形相語尚失色力。何況
於人。時佛以種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘形相他者。波夜提。波夜提者。煮燒覆
障。若不悔過能障閡道。是中犯者。有八種。
謂種技作犯病相煩惱罵種者。若比丘往語
刹利子比丘言。汝刹利種。用出家受戒爲。輕
毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門
子比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒爲。輕毀
心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子比
丘言。汝估客種。用出家受戒爲。輕毀心故。
一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘
言。汝鍛師種。用出家受戒爲。輕毀心故。一
一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言。汝
木師種。用出家受戒爲。輕毀心故。一一語波
夜提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。
用出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。
若比丘往語皮師子比丘言。汝皮師種。用
出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又
比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出家
受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘
往語剃毛髮師子比丘言。汝剃毛髮師種。用
出家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。又比
丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出
家受戒爲。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
種。技者。若比丘往語刹利子比丘言。汝刹利
種。用出家受戒爲。汝應學乘象馬乘車輦輿。
學捉刀楯弓箭。學捉鐵鉤。學擲網羅。學入
陣出陣。如是種種刹利技術汝應學。輕毀心
故。一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子
比丘言。汝婆羅門種。用出家受戒爲。汝應
學圍陀經亦教他學。自作天祠亦教他作。學
飮食呪蛇呪疾行呪劬羅呪揵陀羅呪。如是
種種婆羅門技術汝應學。輕毀心故。一一語
突吉羅。又比丘往語估客子比丘言。汝估
客種。用出家受戒爲。汝應學書算數印相。學
知金銀相絲綿繒綵。學坐金肆銀肆客作肆
銅肆珠肆。如是種種估客技術汝應學。輕毀
心故。一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比
丘言。汝鍛師種。用出家受戒爲。汝應學作
釧鉡鎖鼎。𨫼鏵鍬钁。斧矟大刀小刀。鉢
拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵鎡小揵
＊鎡。剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師技術汝應
學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語木
師子比丘言。汝木師種。用出家受戒爲。汝應
學作機關木人若男若女。學作盆盂耬犁
車乘輦輿。如是種種木師技術汝應學。輕毀
心故。一一語波夜提。又比丘往語陶師子比
丘言。汝陶師種。用出家受戒爲。汝應學知土
相取土調泥著水多少。學轉輪作盆瓶釜蓋。
大鉢＊拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡小揵
＊鎡。如是種種陶師技術汝應學。輕毀心故。
一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言。
汝皮師種。用出家受戒爲。汝應學知皮相漬
皮堅軟裁割縫連作富羅革屣。學治浸皮摩
剗皮知皮表裏。學作鞍勒鞭
皮師技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。
又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用出
家受戒爲。汝應學知竹葦相浸竹堅軟。學破
學屈學作矟箭扇蓋箱箪。如是種種竹師技
術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘
往語剃毛師子比丘言。汝剃毛師種。用出
家受戒爲。汝應學知留頂上周羅髮。學剃鬚
剃腋下毛剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師
技術汝應學。輕毀心故。一一語波夜提。又比
丘往語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出
家受戒爲。汝應學截人手足耳鼻頭持著木
上。學擔死人出燒。如是種種旃陀羅技術汝
應學。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲技。作
者。若比丘往語刹利子比丘言。汝刹利種。用
出家受戒爲。汝應學乘象馬輦輿捉刀楯弓
箭擲鉤網＊羅入陣出陣。如是種種刹利事汝
應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘往
語婆羅門子比丘言。汝婆羅門種。用出家受
戒爲。汝應讀＊圍陀經亦應教他人讀。自作
天祠亦教他作。讀飮食呪蛇呪疾行呪劬羅
呪揵陀羅呪。如是種種婆羅門事汝應作。輕
毀心故。一一語突吉羅。又比丘往語估客子
比丘言。汝估客種。用出家受戒爲。汝應坐
金肆銀肆銅肆客作肆珠肆。如是種種估客
事汝應作。輕毀心故。一一語突吉羅。又比丘
往語鍛師子比丘言。汝鍛師種。用出家受戒
爲。汝應作釧＊鉡鎖鼎。𨫼＊鏵鍬钁斧＊矟大
刀小刀。鉢＊拘鉢多羅半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡
小揵＊鎡剃刀針鉤鎖鑰。如是種種鍛師事汝
應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往語
木師子比丘言。汝木師種。用出家受戒爲。汝
應作機關木人盆＊盂＊耬犁車乘輦輿。如是
種種木師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜
提。又比丘往語陶師子比丘言。汝陶師種。用
出家受戒爲。汝應取土調泥。轉輪作盆瓶甕
釜蓋。大鉢＊拘鉢多羅。半＊拘鉢多羅。大揵
＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師事汝應作。輕毀
心故。一一語波夜提。又比丘往語皮師子比
丘言。汝皮師種。用出家受戒爲。汝應取皮
浸治割截連縫。作富羅革屣鞍勒鞭
種種皮師事汝應作。輕毀心故。一一語波夜
提。又比丘往語竹師子比丘言。汝竹師種。用
出家受戒爲。汝應破竹葦作＊矟作箭扇蓋箱
箪。如是種種竹師事汝應作。輕毀心故。一一
語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言。汝
剃毛師種。用出家受戒爲。汝應剃毛鬚髮。剃
腋下毛。剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師事
汝應作。輕毀心故。一一語波夜提。又比丘往
語旃陀羅子比丘言。汝旃陀羅種。用出家受
戒爲。汝應斷人手足耳鼻頭。持著木上擔死
人出燒。如是種種旃陀羅事汝應作。輕毀心
故。一一語波夜提。是名爲作。犯者。若比丘
往語餘比丘言。汝犯罪人。用出家受戒爲。汝
犯僧伽婆尸沙。犯波夜提。犯波羅提提舍尼
突吉羅。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
犯。病者。若比丘語餘比丘言。汝惡疾病人。
用出家受戒爲。汝有癩病癰病白癩病乾病
痟病鬼病。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲
病相者。若比丘往語餘比丘言。汝惡相人。用
出家受戒爲。汝捲手兀手癭癖左作臂似鳥
翅。輕毀心故。一一語波夜提。是名爲相。煩
惱者。若比丘往語餘比丘言。汝重煩惱人用
出家受戒爲。汝多欲多瞋多癡喜憂惱輕毀
心故。一一語波夜提。是名煩惱。罵者。若比
丘往語餘比丘言。汝喜罵人。用出家受戒爲。
汝作二種罵罵他。一者白衣罵。二者出家
＊罵。令心苦惱。輕毀心故。一一語波夜提。是
名爲罵。若比丘以是八種語語餘比丘。輕
毀心故。波夜提。除是八種。若以餘事輕毀
比丘者。突吉羅。若除比丘以八種輕毀餘人
| 者。突吉羅 | 二事 竟 |
群比丘與餘比丘共鬪諍故。諸比丘僧分爲
二部。是六群比丘往語一部言。汝等知不。彼
部説。汝等用出家受戒爲。汝等某名某姓某
種某作某相。復還語一部言。汝等知不。彼部
説。汝等用出家受戒爲。汝等某名某姓某種
某作某相。是時有未破者便破。已破者不和
合。未出事便出。已出事不可滅。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘。喜鬪諍令比丘僧破爲
二部。便語一部言。彼諸比丘説。汝等用出家
受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。復還
語一部言。汝等知不。彼諸比丘説。汝等用
出家受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。
是時有未破者便破。已破者不和合。未出事
便出。已出事不可滅。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘。鬪諍令比丘僧破爲
二部。便往語一部言。彼諸比丘説。汝等用
出家受戒爲。汝等某名某姓某種某作某相。
復語一部言。彼諸比丘説。汝等用出家受戒
爲。汝等某名某姓某種某作某相。是時有未
破者便破。已破者不可和合。未出事便出。
已出事不可滅。佛種種因縁呵已。即説本生
因縁。語諸比丘。過去世雪山下有二獸。一名
好毛師子。二名好牙虎。共爲善知識。相親愛
念相問訊。時閉目相舐毛。是二獸恒得軟好
肉噉。去是不遠。有兩舌野干。野干作是念。
是好毛師子好牙虎共作善知識。相親愛念
相問訊。時閉目相舐毛。恒得好軟肉噉。我
當至是二獸邊作第三伴。作是念已。到虎師
子所。作是言。我與汝作第三伴。汝聽我入
不。師子虎言。隨意。兩舌野干。得二獸殘肉
噉故。身體肥大。肥已作是念。是好毛師子好
牙虎。共爲善知識。相親愛念相問訊。時閉目
相舐毛。恒得好肉噉。或時不得必當噉我。我
何不先作方便令心別離。別離已皆從我受
恩。作是念已。往語師子言。汝知不。好牙虎
有惡心於汝。作是言。好毛師子有所食噉。皆
是我力。説是偈言
雖有好毛色 勦疾人所畏
好毛不勝我 好牙作是説
好毛師子言。云何得知。兩舌野干答言。好
牙虎明日見汝時。閉目舐汝毛者。當知惡相。
作是語已往語虎言。汝知不。好毛師子於汝
有惡心。作是言。好牙有所食噉。皆是我力。
説是偈言
雖有好牙色 勦疾人所畏
好牙不勝我 好毛作是説
云何得知。答言。好毛明日見汝時。閉目舐汝
毛者。當知惡相。是二知識中。虎生畏想。是
故先往師子所言。汝於我生惡心。作如是言。
好牙有所食噉。皆是我力。復説偈言
雖有好牙色 勦疾人所畏
好牙不勝我 汝作是説耶
師子言。誰作是語。答言。兩舌野干。好毛復
問言。汝於我生惡心。作如是言。好毛有所
食噉。皆是我力。復説偈言
雖有好毛色 勦疾人所畏
好毛不勝我 汝作是説耶
虎言不也。虎語師子言。汝若有是惡語者。不
得共作善知識。好毛言。是＊兩舌野干有如
此言。於意云何。不喜共我住耶。即説偈言
若信是惡人 則速別離去
常懷其愁憂 瞋恨不離心
凡爲善知識 不以他語離
不信欲除者 常覓其方便
若信他別離 則爲其所食
不信兩舌者 還共作和合
所懷相向説 心淨言柔軟
應作善知識 和合如水乳
今此弊小虫 生來性自惡
一頭而兩舌 殺之則和合
爾時虎與師子。驗事實已。共捉野干破作二
分。佛言。畜生尚以兩舌因縁故得不安樂何
況於人。佛以是因縁呵已。語諸比丘。以十利
故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
兩舌者。波夜提。波夜提者。名燒煮覆障。若
不悔過。能障礙道。是中犯者有八種。謂種伎
作犯病相煩惱罵。是八事中皆用五事。如是
名如是姓如是種如是作如是相。如是名者。
某甲某甲比丘名。姓者。婆蹉姓倶磋姓傷
提羅姓婆羅墮姓阿支羅姓。是名姓。種者。刹
利種婆羅門種毘舍種。首陀羅種作者。作賣
金肆賣銀肆客作肆珠肆。相者。＊捲手兀手癭
癖左作臂似鳥翅。是名相。種者。若比丘往
語刹利子比丘言。彼説汝刹利種。用出家受
戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰
某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰
某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者突吉
羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突吉羅。若
比丘往語婆羅門子比丘言。彼説汝婆羅門
種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某
名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某
種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若
彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説
亦突吉羅。若比丘往語估客子比丘言。彼説
汝估客種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已
更説亦突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。
彼説汝鍛師種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。
解已更説得波夜提突吉羅。又比丘往語
木師子比丘。言彼説汝木師。種用出家受戒
爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某
姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某
作。某作是誰。答曰某相。若彼解者＊波夜提。
不解者突吉羅。解已更説者波夜提突吉羅。
又比丘往語陶師子比丘言。彼説汝陶師種。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼説
汝皮師種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更
説波夜提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘
言。彼説汝竹師種。用出家受戒爲。彼是誰
耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是
誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是
誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突
吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往語
剃毛髮師子比丘言。彼説汝剃毛師種。用出
家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。
答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。
答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者
波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜提突
吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼説汝
旃陀羅種。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。若不解者突吉羅。解
已更説波夜提突吉羅。是名爲種。伎者。
若比丘往語刹利子比丘言。彼説汝刹利種。
應學乘象馬車輿。捉刀楯弓箭。擲鉤擲網
＊羅。入陣出陣。如是種種刹利伎術汝應學。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突
吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言。彼説汝
婆羅門種。應學＊圍陀經亦教他學。自作天
祠亦教他作。讀飮食呪蛇呪疾行呪劬羅呪
乾陀羅呪。如是種種婆羅門伎術汝應學。用
出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名是
誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是
誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解
者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦突
吉羅。又比丘往語估客子比丘言。彼説汝估
客種。應學算書數印相。學知金銀相絲綿
繒綵。應坐金肆銀肆客作肆銅肆珠肆。如是
種種估客伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦
突吉羅。解已更説亦突吉羅。又比丘往語鍛
師子比丘言。彼説汝鍛師種。應學作釧＊鉡鎖
鼎𨫼＊鏵鍬钁斧矟大刀小刀。鉢鉤鉢多羅半
鉤鉢多羅。大揵鎡小揵鎡剃刀針鉤鎖鑰。如
是種種鍛師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼
是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語木師子比丘言。彼説汝木師種。應學作機
關木人。瓫＊盂耬犁車乘輦輿。如是種種木
師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅解
已更説波夜提突吉羅。又比丘往語陶師子比
丘言。彼説汝陶師種。應學知土相取土調泥
學轉輪作瓫瓶釜蓋。鉢拘鉢多羅半拘鉢多
羅。大揵＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師伎術汝
應學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某
名是誰答曰某姓。某姓是誰答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語皮師子比丘言。彼説
汝皮師種應學知皮相浸皮堅軟。割截裁縫
作鞾富羅革屣。學治麁皮摩剗皮鞍勒鞭
如是種種皮師伎術汝應學。用出家受戒爲。
彼是誰耶答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語竹師子比丘言。彼説汝竹師種。應學知竹
葦相浸竹堅軟。學破學屈作扇蓋箱箪。如是
種種竹師伎術汝應學。用出家受戒爲。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突
吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往語
剃毛師子比丘言。彼説汝剃毛師種。應學知
留頂上周羅髮。學剃髮剃鬚剃腋下毛。剪爪
甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師伎術汝應學。用
出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某某名是誰。
答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答
曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波
夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜提突吉
羅。又比丘往語旃陀羅子比丘言。彼説汝旃
陀羅種。應學斷人手足耳鼻頭。持著木上擔
死人出城燒。如是種種旃陀羅伎術汝應學。
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。是名爲伎。作者。若比丘往語刹
利子比丘言。彼説汝刹利種。應乘象馬車輿。
捉刀楯弓箭。擲鉤網＊羅。入陣出陣。如是種
種刹利種事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰
耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是
誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是
誰。答曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦
突吉羅。解已更説亦突吉羅。又比丘往語婆
羅門子比丘言。彼説汝婆羅門種。應讀＊圍陀
經亦教他讀。自作天祠亦教他作。讀飮食呪
蛇呪疾行呪劬羅呪乾陀羅呪。如是種種婆
羅門事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者突吉羅。不解者亦突吉羅。
若解已更説亦突吉羅。又比丘往語估客
子比丘言。彼説汝估客種。應坐金肆銀肆客
作肆銅肆珠肆。如是種種＊估客事汝應學。
用出家受戒爲彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者突吉羅。不解者亦突吉羅。解已更説亦
突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言。彼説汝
鍛師種。應作釧＊鉡鎖鼎。𨫼＊鏵鍬
刀小刀。鉢＊拘鉢多羅半＊拘鉢多羅。大揵＊鎡
小揵＊鎡。剃刀針鉤鉢鉤鎖鑰。如是種種鍛
師事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰
名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰
某種。某種是誰。答曰某作某作是誰。答曰
某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已
更説波夜提突吉羅。又比丘往語木師子比
丘言。彼説汝木師種應作機關木人車輿＊耬
犁。如是種種木師事汝應作用出家受戒爲。
彼是誰耶答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘往
語陶師子比丘言。彼説汝陶師種。應取土調
泥。轉輪作瓫瓶甕釜蓋。鉢＊拘鉢多羅。半拘
鉢多羅大揵＊鎡小揵＊鎡。如是種種陶師事
汝應作。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。
某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。
某種是誰。答曰某作。某作是誰答曰某相。若
彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波
夜提突吉羅又比丘往語皮師子比丘言。彼
説汝皮師種。應取皮浸治割截連縫。作鞾富
羅革屣鞍勒鞭
用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。又比丘往語竹師子比丘言。彼説
汝竹師種。應學破竹葦作＊矟作箭扇蓋箱簟。
如是種種竹師事汝應學作。用出家受戒爲。
彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某
姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某
作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解
者突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。又比丘
往語剃毛師子比丘言。彼説汝剃毛師種。應
＊學知留頂上周羅髮。學剃髮剃鬚剃腋下毛。
剪爪甲鑷鼻毛。如是種種剃毛師技術汝應
學。用出家受戒爲。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰其種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若
彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説
波夜提突吉羅。又比丘往語旃陀羅子比丘
言。彼説汝旃陀羅種。應作斷人手足耳鼻
頭。持著木上擔死人出燒。如是種種旃陀
羅事汝應作。用出家受戒爲。彼是誰那。答
曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答
曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答
曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。
解已更説波夜提突吉羅。是名爲作。犯者。若
比丘往語餘比丘言。彼説汝犯罪人。用出家
受戒爲。汝犯僧伽婆尸沙。汝犯波夜提。汝
犯波羅提提舍尼。汝犯突吉羅。彼是誰耶。
答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。
答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。
答曰某相。若彼解者波夜提。不解者突吉
羅。解已更説波夜提突吉羅。是名爲犯。病
者。若比丘往語餘比丘言。彼説。汝惡病
人。用出家受戒爲。汝癩病癰病乾病痟病鬼
病。彼是誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某
姓。某姓是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某
作。某作是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。
不解者突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。是
名爲病。相者。若比丘往語餘比丘言。彼説汝
惡相人。用出家受戒爲。汝捲手兀手。癭癖
左作。臂似鳥翅。彼是誰耶。答曰名某。某名
是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某種。某種
是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某相。若彼
解者波夜提。不解者突吉羅。解已更説波夜
提突吉羅。是名爲相。煩惱者。若比丘往語
餘比丘言。彼説汝重煩惱人。用出家受戒爲。
汝多欲多瞋多癡喜憂惱。彼是誰耶。答曰名
某。某名是誰。答曰某姓。某姓是誰。答曰某
種。某種是誰。答曰某作。某作是誰。答曰某
相。若彼解者波夜提。不解者突吉羅。解已更
説波夜提突吉羅。是名爲煩惱。罵者。若比
丘往語餘比丘言。彼説汝喜罵人。用出家受
戒爲。汝以二種罵罵他。白衣罵出家罵。彼是
誰耶。答曰名某。某名是誰。答曰某姓。某姓
是誰。答曰某種。某種是誰。答曰某作。某作
是誰。答曰某相。若彼解者波夜提。不解者
突吉羅。解已更説波夜提突吉羅。是名爲罵。
若比丘以是八種。語餘比丘。別離心故。波夜
提突吉羅。異是八種。若以餘事。別離比丘
者。突吉羅。除比丘。若以八種別離餘人者。
| 突吉羅 | 三事 竟 |
罵。是六群比丘。共餘比丘鬪諍相言相罵。僧
如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已。還更發
起作是言。諸長老。是事非作惡作。應更作非
斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更
滅。是中有未破比丘便破。已破者不可和合。
未諍者便諍。已諍者不可滅。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責六群比丘言。云何名比丘。僧如法斷諍竟。
還更發起。作是言。諸長老。是事非作惡作。
更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅惡
滅更滅。是中有未破比丘便破。已破者不
可和合。未諍者便諍。已諍者不可滅。種種
呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘。僧如法斷諍竟。還更發起。作是言諸長
老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷非
停惡停。更停非滅。惡滅更滅。中有未破比
丘便破。已破者不可和合。未諍者便諍。已諍
者不可滅。佛種種呵已語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘僧如法斷諍竟。還更發起者。波夜提。如法
斷者。如法如律如比尼如佛教説。諍者有
四種。相言諍無事諍犯罪諍常所行諍。還更
發起者。作如是言。諸長老。是事非作惡作。
應更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非
滅。惡滅更滅。是人有五種。一者舊人。二者
客人。三者受欲人。四者説羯磨人。五者見
羯磨人。波夜提者。名煮燒覆障。若不悔過。
能障閡道。是中犯者。若舊比丘。於相言諍
中。相言諍想。如法滅已。如法滅想。還更發
起。作如是言。諸長老。是事非作惡作。更作
非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅
更滅。波夜提。相言諍中。無根諍想。犯罪諍
想。常所行諍想。如法滅已。如法滅想。還更
發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡
斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波
夜提。若舊比丘無事諍中。無＊事諍＊想。如
法滅已。如法滅＊想。還更發起言。諸長老。是
事非作惡作。應更作非斷惡斷。更斷非停惡
停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。無事諍中。
犯罪諍想。常所行諍想。相言諍想。如法滅
已。如法滅想。還更發起言。諸長老。是事非
作惡作。更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停
非滅。惡滅更滅。波夜提。舊比丘犯罪諍中。
犯罪諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起
言。諸長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。
更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜
提。犯罪諍中。常所行諍想。相言諍想。無＊事
諍想。如法滅已。如法滅想。還更發起言。諸
長老。是事非作惡作。更作非斷惡斷。更斷
非停惡停。更停非滅。惡滅更滅。波夜提。舊
比丘常所行諍中。常所行諍想。如法滅已。如
法滅想。還更發起言。諸長老是事非作惡作。
更作非斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡
滅更滅。波夜提。常所行諍中。相言諍想。無
＊事諍想。犯罪諍想。如法滅已如法滅想。還
更發起言。諸長老。是事非作惡作。更作非
斷惡斷。更斷非停惡停。更停非滅。惡滅更
滅。波夜提。客比丘。＊受欲比丘。作羯磨比丘。
見羯磨比丘亦如是。若比丘如法滅諍中。如
法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。不
如法滅想。還更發起。波夜提。如法滅諍中。
生疑還更發起。波夜提。不如法滅諍中。如
法滅想。還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。
生疑還更發起。突吉羅。不如法滅諍中。不如
| 法滅想。還更發起不犯 | 四事 竟 |
入舍衞城乞食。食已還至自房。收衣鉢持
戸鉤在門間立。作是念。若有女人來此看者。
我當示諸房舍。爾時多有女人來入寺看。迦
留陀夷遙見女人來。作是言。諸姉妹來。我
當示諸房舍處。以是因縁故。諸女人集。説
兩可羞事。以他母事向女説言。汝母隱處有
如是如是相。爾時女作是念。如是比丘所
説。必當與我母通。又以女事向母説。汝女隱
處有如是如是相。母作是念。如是比丘所説。
必當與我女通。又以子婦事向姑説。汝子婦
隱處有如是如是相。姑作是念。如是比丘所
説。必當與我子婦通。又以姑事向子婦説。
汝姑隱處有如是如是相。子婦作是念。如是
比丘所説。必當與我姑通。迦留陀夷作＊是
語時。爲他身自身作疑。是諸婦女展轉相疑。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責。云何名比丘。女人前説
兩可羞事。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘。女人前説兩可羞事。佛種
種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘與女人説
法過五六語波夜提。除有知男子。女人者。
女人能受婬欲。過五六語者。五語。名色陰
無常受想行識陰無常。六語。名眼無常耳鼻
舌身意無常。法者。名佛所説。弟子所説。天
所説。仙人所説。化人所説。顯示布施持戒生
天涅槃。有智男子者。知名能分別言語好
醜。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘無解語男子。爲女人
説法過五六語。若偈説。偈偈波夜提。若輕
説。事事波夜提。若別句説。句句波夜提。若比
丘即先坐處坐。無解語男子。更有異女人來。
復爲説法過五六語。先女人亦在中坐。二倶
聞法。若偈説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜
提。若別句説。句句波夜提。若比丘爲女人
説法。無解語男子。過五六語。已從坐起去。更
有女人道中逆來。復爲説法。無有解語男子。
過五六語。先女人復從後來。二倶聞法。若偈
説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜提。若別句
説。句句波夜提。若比丘無解語男子。爲女人
説法過五六語已。次入餘家。更爲餘女人説
法過五六語。無解語男子。先女人亦來在壁
邊立。若在障邊。若在籬邊。若在塹邊。亦復
聞法。若偈説。偈偈波夜提。若經説。事事波
夜提。若別句説。句句波夜提。不犯者。若比
丘唄。若達嚫若説。所施功徳。若與受戒。若
| 女人問而答不犯 | 五事 竟 |
以句法教未受具戒人。或足句不足句。足味
不足味。足字不足字。以是因縁故。寺内出大
音聲高聲。多人衆聲。似學算人聲。似婆羅
門讀＊圍陀經時。如捕魚師失魚時聲。是寺
内以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞
是大高音聲。知而故問阿難。是寺内何以
故。有是多人衆聲。阿難答言。世尊。是阿羅
毘國比丘。於寺内以句法教未受具戒人。或
足句不足句。足味不足味。足字不足字。以是
因縁故。有大高聲多人衆聲。佛以是事集比
丘僧。知而故問阿難毘比丘汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以是種種因縁呵責阿羅
毘比丘。云何名比丘。以句法教未受具戒人。
種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘以句法。
教未受具戒人者。波夜提。未受具戒人者。除
比丘比丘尼。餘一切人是。句法者。足句不足
句足字不足＊字足味不足＊味。足句者。具
足説句。不足句者。不具足説句。足味者。具
足説味。不足味者。不具足説味。足字者。具
足説字。不足字者。不具足説字。若足句。即
是足味足字。非不足句不足味不足字。若不
足句。即是不足味不足字。非足句足味足字。
法者。佛所説。弟子所説。天所説。仙人所説。
化人所説。顯示布施持戒生天泥洹。波夜提
者。名煮燒覆障。若不悔過。能障閡道。是中
犯者。若比丘以足句法。教未受具戒人。若偈
説。偈偈波夜提。若經説。事事波夜提。若別
句説。句句波夜提。足味足字亦如是。若比丘
以不足句法。教未受具戒人。若偈説。偈偈波
夜提。若別句説。句句波夜提。若經説。＊事
事波夜提。不足味不足字亦如是。不犯者。説
竟説。不犯者。欝提舍事問答並誦。彼中自
| 已欝提舍者。授經餘誦者誦竟 | 六事 竟 |
| 二誦之四 |
明九十波逸提法之二
佛在維耶離國。夏安居時。與大比丘僧倶。時
世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況與
乞人。佛以是因縁故集比丘僧。語諸比丘。汝
等知不。此間飢儉乞食難得。諸人妻子自乏
飮食。況與乞人。汝等比丘隨所知識。隨諸親
里。隨所信人。往彼安居。莫以飮食因縁故
受諸苦惱。諸比丘受教已。頭面禮足隨知識
去。有往憍薩羅國安居。有比丘往婆求摩河
邊。依止一聚落安居。是聚落中有富貴家。
多饒財寶穀米豐盈。多諸産業田地人民奴
婢作使。種種成就。爾時婆求摩比丘作是念。
今世飢儉乞食難得。諸人妻子自乏飮食。況
與乞人。是聚落中有富貴家。多饒財寶穀米
豐盈。多諸産業田地人民奴婢作使種種成
就。我等何不往到其舍共相歎言。聚落主知
不。汝等得大善利。有大福田。衆僧依汝聚落
安居。此衆中某是阿羅漢。某向阿羅漢。某
阿那含。某向阿那含。某斯陀含。某向斯陀
含。某須陀洹。某向須陀洹。某得初禪二禪
三禪四禪。某得無量慈悲喜捨。某得空處識
處無所有處非有想非無想處。某得不淨觀。
某得阿那般那念。諸比丘作是念已。即入聚
落至富貴舍。共相歎言。居士知不。汝等得大
善利。有大福田。衆僧依汝聚落安居。某是阿
羅漢。某向阿羅漢。某阿那含。某向阿那含。
某斯陀含。某向斯陀含。某須陀噉。某向須陀
洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無量慈悲
喜捨。某得空處識處無所有處非想非非
想處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸居
士聞已得信心忍。作是念。我等實得善利。
有大福田衆僧。依我聚落安居。某是阿羅漢。
某向阿羅漢。乃至某阿那般那念。乃至如
豐樂時。與僧小食中食怛鉢那於飢儉時亦
如是作。諸婆求摩河安居比丘。噉是飮食大
得色力。肥盛潤澤。佛在世時法。歳二時大會。
春末月夏末月。春末月者。諸方國土處處諸
比丘。作是念。佛所説法。我等夏安居時。修
習得安樂住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏
三月安居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念
我等久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾
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