SAT DB

T1435_.23.0042a01:

此卷第二十六張第二行夜提

之
下

乃至三十

T1435_.23.0042a02: 日皆如上説者。丹本無此中九字。而有又

T1435_.23.0042a03:

比丘得不具足衣

乃
至

至三十日地了時尼薩

T1435_.23.0042a04: 耆波夜提等凡九十一行文。國本宋本並
T1435_.23.0042a05: 無者。今依丹本遆而足之
T1435_.23.0042a06: 同卷二十七張第十三行。即今正本第三

T1435_.23.0042a07:

十一張第十三行。尼薩耆波夜提

之
下

十二

T1435_.23.0042a08: 日乃至三十日亦如上説者。丹本無此中
T1435_.23.0042a09: 十二字。而有又比丘得不具足衣停更望

T1435_.23.0042a10:

得

乃
至

至三十日地了時尼薩耆波夜提

等
凡

九

T1435_.23.0042a11: 十二行文。國本宋本並無者。今依丹本遆
T1435_.23.0042a12: 而足之
T1435_.23.0042a13: 同卷第二十九張第四行。即今正本第三

T1435_.23.0042a14:

十七張第四行。尼薩耆波夜提

之
下

十二日

T1435_.23.0042a15: 乃至三十日皆如上説者。丹本無此中十

T1435_.23.0042a16:

二字。而有又比丘得不具足衣

乃
至

尼薩耆

T1435_.23.0042a17:

波夜提

等
凡

九十七行文。國本宋本所無者。

T1435_.23.0042a18: 今依丹本遆而足之
T1435_.23.0042a19:
T1435_.23.0042a20:
T1435_.23.0042a21:

T1435_.23.0042a22:

十誦律卷第六

初誦之六

T1435_.23.0042a23: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0042a24: 明三十尼薩耆法之二
T1435_.23.0042a25: 佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。晨朝時到著
T1435_.23.0042a26: 衣持鉢入城乞食。食已入安和林中。在樹下
T1435_.23.0042a27: 端身政。坐威儀清淨。時有五百群賊。先入
T1435_.23.0042a28: 林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政
T1435_.23.0042a29: 坐威儀清淨。見已生清淨信心。我何不以一
T1435_.23.0042b01: 丳肉與是比丘尼令噉。是賊中更有少知法
T1435_.23.0042b02: 者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞
T1435_.23.0042b03: 已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清淨。
T1435_.23.0042b04: 時食不非時食。我何不以一丳肉令明日食。
T1435_.23.0042b05: 少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留餘宿
T1435_.23.0042b06: 食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼
T1435_.23.0042b07: 端身政坐威儀清淨。時食不非時食。隨得而
T1435_.23.0042b08: 食。不留餘宿食食。我何不以一貴價 &T073554;

裹一
T1435_.23.0042b09: 丳肉懸著樹上爲是比丘尼故。作是念。若有
T1435_.23.0042b10: 沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以
T1435_.23.0042b11: 貴價 &T073554;

裹肉懸著樹上。作是言。諸沙門婆羅
T1435_.23.0042b12: 門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作
T1435_.23.0042b13: 是言。賊因我故。以 &T073554;

裹肉懸著樹上。作是言。
T1435_.23.0042b14: 若沙門婆羅門須者以施與。我不應噉此肉。
T1435_.23.0042b15: 當持與僧。 &T073554;

當自取。即持是肉至祇桓中。
T1435_.23.0042b16: 問作食人處。以肉與已。出祇桓去。時六群比
T1435_.23.0042b17: 丘。見華色比丘尼持好 &T073554;

出。見已生貪心。語
T1435_.23.0042b18: 言。汝 &T073554;

細好。比丘尼答言。細好比丘尼答
T1435_.23.0042b19: 言細好已。六群比丘言。好何不施與好人。比
T1435_.23.0042b20: 丘尼作是念。是決定索。云何不與。即以 &T073554;

與
T1435_.23.0042b21: 六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我
T1435_.23.0042b22: 不應不見佛便還入城。作是念已。即向佛所。
T1435_.23.0042b23: 爾時世尊。與諸大衆圍遶説法。佛遙見華色
T1435_.23.0042b24: 比丘尼來衣服弊壞。佛知而故問阿難。是華
T1435_.23.0042b25: 色比丘尼何以衣弊壞。不能得布施衣耶。阿
T1435_.23.0042b26: 難言。適得貴價 &T073554;

。佛言。今在何處。何難言。
T1435_.23.0042b27: 六群比丘索去。佛知故問阿難。比丘實從
T1435_.23.0042b28: 非親里比丘尼取衣耶。答言。實取世尊。佛
T1435_.23.0042b29: 即語阿難。盈長衣中取五衣與是比丘尼。阿
T1435_.23.0042c01: 難言爾。即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即
T1435_.23.0042c02: 著是衣。來詣佛所。頭面禮足在一面立。佛
T1435_.23.0042c03: 與説法示教利喜。示教利喜已默然。華色比
T1435_.23.0042c04: 丘尼。聞佛説法示教利喜。頭面禮足遶佛而
T1435_.23.0042c05: 去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問
T1435_.23.0042c06: 六群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。
T1435_.23.0042c07: 佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。
T1435_.23.0042c08: 從非親里比丘尼取衣。非親里人。不能問衣
T1435_.23.0042c09: 足不足爲長不長。趣得便取。若親里者。當問
T1435_.23.0042c10: 衣足不足爲長不長。親里人尚自持衣與。何
T1435_.23.0042c11: 況不足而取。佛如是種種因縁呵已。語諸比
T1435_.23.0042c12: 丘以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是
T1435_.23.0042c13: 説。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波
T1435_.23.0042c14: 逸提。非親里者。親里。名母姉妹若女乃至
T1435_.23.0042c15: 七世因縁。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣
T1435_.23.0042c16: 翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一
T1435_.23.0042c17: 比丘。從一非親里比丘尼取衣。一尼薩耆波
T1435_.23.0042c18: 逸提。若一比丘。從二三四非親里比丘尼取
T1435_.23.0042c19: 衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二
T1435_.23.0042c20: 三四一非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩
T1435_.23.0042c21: 耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親里比
T1435_.23.0042c22: 丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比
T1435_.23.0042c23: 丘。從四非親里比丘尼取衣。得四尼薩耆波
T1435_.23.0042c24: 逸提。若四比丘。從一二三非親里比丘尼取
T1435_.23.0042c25: 衣。隨得爾所尼薩耆波逸提
T1435_.23.0042c26: 佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。有二部僧多得
T1435_.23.0042c27: 衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘
T1435_.23.0042c28: 尼得比丘所宜衣。比丘得時諸比丘尼語比
T1435_.23.0042c29: 丘言。諸大徳衣與我等。我等所得衣與諸大
T1435_.23.0043a01: 徳。比丘答言。佛結戒不得從非親里比丘尼
T1435_.23.0043a02: 取衣。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事
T1435_.23.0043a03: 集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持
T1435_.23.0043a04: 戒已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
T1435_.23.0043a05: 從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸
T1435_.23.0043a06: 提。是中犯者。若比丘有非親里比丘尼。謂是
T1435_.23.0043a07: 親里。從取衣者。尼薩耆波逸提。若謂是比
T1435_.23.0043a08: 丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取
T1435_.23.0043a09: 衣者。尼薩耆波逸提。若非親里比丘尼。比丘
T1435_.23.0043a10: 生疑。爲親里非親里。從取衣者。尼薩耆波逸
T1435_.23.0043a11: 提。若疑。是比丘尼非比丘尼。是式叉摩尼
T1435_.23.0043a12: 非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙
T1435_.23.0043a13: 彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從
T1435_.23.0043a14: 取衣者。尼薩耆波逸提。若比丘有親里比丘
T1435_.23.0043a15: 尼。謂非親里。從取衣者。突吉羅。若謂是比
T1435_.23.0043a16: 丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從
T1435_.23.0043a17: 取衣者。突吉羅。若比丘有親里比丘尼。比丘
T1435_.23.0043a18: 生疑。爲親里非親里。從取衣者。突吉羅。若
T1435_.23.0043a19: 疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。
T1435_.23.0043a20: 是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家
T1435_.23.0043a21: 非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。突吉
T1435_.23.0043a22: 羅。取親里非親里。若謂若疑。以不淨衣。謂
T1435_.23.0043a23: 駱駝毛牛毛羖羊毛雜織。突吉羅。不犯者。若
T1435_.23.0043a24: 親里。若先請。若別房中住故與。若爲説法

T1435_.23.0043a25:

故與。不犯

四事
竟

T1435_.23.0044a28:

使浣者。比丘皆得突吉羅。若親里不犯

五事
竟

T1435_.23.0044a29: 佛在舍衞國。爾時有一居士。著上下衣來到
T1435_.23.0044b01: 祇桓。是跋難陀舊相識。共語共事。跋難陀
T1435_.23.0044b02: 遙見居士來。著上下衣生貪著心。居士漸至
T1435_.23.0044b03: 跋難陀所。頭面禮足在前坐。跋難陀爲説種
T1435_.23.0044b04: 種法。示教利喜已。作是言。居士。汝是上下
T1435_.23.0044b05: 衣好。中作比丘僧伽梨欝多羅僧安陀衞。若
T1435_.23.0044b06: 汝與我者。我能取畜。是居士不聞。或聞不
T1435_.23.0044b07: 欲與。時跋難陀更種種説異法。示教利喜已。
T1435_.23.0044b08: 復言汝著上下衣好。中作比丘僧伽梨欝多
T1435_.23.0044b09: 羅僧安陀衞。汝若與我我能取畜。是居士不
T1435_.23.0044b10: 聞是語。或聞不欲與。跋難陀更説種種異法。
T1435_.23.0044b11: 示教利喜已。復語居士言。汝與我一衣來。
T1435_.23.0044b12: 我等法從居士得衣。居士作是念。此比丘
T1435_.23.0044b13: 作是決定索。云何不與。即脱一衣卷疊授
T1435_.23.0044b14: 與。是居士與衣已。心悔瞋恚不忍。作是念
T1435_.23.0044b15: 言。我不應到沙門釋子僧伽藍中。若居士到
T1435_.23.0044b16: 中。則強奪衣取。如嶮道無異。以是故。不應
T1435_.23.0044b17: 到沙門釋子所。是居士入舍衞城時。守門者
T1435_.23.0044b18: 見而問言。汝出時著上下衣。今一衣所在。居
T1435_.23.0044b19: 士即以是因縁向説。説是語時。倍生悔心瞋
T1435_.23.0044b20: 恨不忍。作是言。不應到沙門釋子僧伽藍中。
T1435_.23.0044b21: 若到則強奪人衣。如嶮道無異。如是一人語
T1435_.23.0044b22: 二人。二人語三人。展轉相語。沙門釋子強
T1435_.23.0044b23: 奪人衣。惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少
T1435_.23.0044b24: 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛
T1435_.23.0044b25: 以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝
T1435_.23.0044b26: 實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0044b27: 縁呵責跋難陀。云何名比丘。非親里人所。作
T1435_.23.0044b28: 同意索。佛種種因縁呵責已。語諸比丘。以
T1435_.23.0044b29: 十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
T1435_.23.0044c01: 若比丘從非親里居士居士婦乞衣者。尼薩
T1435_.23.0044c02: 耆波逸提。非親里者。親里名若父母兄弟
T1435_.23.0044c03: 姉妹兒女乃至七世因縁。除是名非親里。居
T1435_.23.0044c04: 士者。名爲男子。居士婦者。名爲女人。衣者。
T1435_.23.0044c05: 白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣
T1435_.23.0044c06: 劫貝衣。是中犯者。有三種。謂價色量價者。
T1435_.23.0044c07: 若比丘語居士。與我好價衣。若得衣者。尼薩
T1435_.23.0044c08: 耆波逸提。若不得衣。突吉羅。乃至直二百
T1435_.23.0044c09: 三百錢價衣與我。若得衣者尼羅耆波逸提。
T1435_.23.0044c10: 若不得衣突吉羅。是名價。色者。若比丘語
T1435_.23.0044c11: 居士。與我青衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。
T1435_.23.0044c12: 若不得衣突吉羅。黄赤白黒衣白麻衣赤麻
T1435_.23.0044c13: 衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻＊麻衣劫貝等衣亦
T1435_.23.0044c14: 如是。是名色。量者。若比丘語居士。與我四
T1435_.23.0044c15: 肘衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣
T1435_.23.0044c16: 突吉羅。若五肘六肘乃至十八肘衣亦如是。
T1435_.23.0044c17: 是名量。索此得彼者。突吉羅。若索青得黄
T1435_.23.0044c18: 衣。突吉羅。若索青得赤白黒亦如是。若比
T1435_.23.0044c19: 丘索白麻衣。得赤麻衣。突吉羅。乃至索欽
T1435_.23.0044c20: 婆羅衣。得劫貝衣。突吉羅。不犯者。從親里
T1435_.23.0044c21: 索。若先請。若不索自與。無犯
T1435_.23.0044c22: 佛在舍衞國。爾時波羅比丘。從憍薩羅國遊
T1435_.23.0044c23: 行。向舍衞國。道中遇賊奪衣。裸形而行。時
T1435_.23.0044c24: 作是念。佛結戒。不得從非親里乞衣。我親
T1435_.23.0044c25: 里遠。今當裸形到舍衞國。即便來入祇桓禮
T1435_.23.0044c26: 舊比丘。舊比丘問。汝何人。答言。我是沙門。
T1435_.23.0044c27: 何沙門。答言。釋子沙門。何故裸形。答言。我
T1435_.23.0044c28: 道中遇賊奪衣。裸形而來。時作是念。佛結
T1435_.23.0044c29: 戒。不聽從非親里乞。我親里遠。當裸形到
T1435_.23.0045a01: 舍衞國。是故我今裸形。次禮到六群比丘所。
T1435_.23.0045a02: 六群比丘問言。汝何人。答言。沙門。何沙門。
T1435_.23.0045a03: 答言。釋子沙門。何以故裸形。答言。我道中
T1435_.23.0045a04: 遇賊奪衣。時作是念。佛結戒。不聽從非親
T1435_.23.0045a05: 里＊乞。我親里遠。當裸形到舍衞國。是故裸
T1435_.23.0045a06: 形。六群比丘作是念。以是因縁佛必當聽從
T1435_.23.0045a07: 非親里乞。我等當親近是人。六群比丘語言。
T1435_.23.0045a08: 汝云何裸形到佛所。我當借汝衣到佛所。汝
T1435_.23.0045a09: 得衣已當還我。答言爾。六群比丘即借衣著。
T1435_.23.0045a10: 向佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。客比丘
T1435_.23.0045a11: 至。如是勞問。語諸比丘。忍不足不。安樂住
T1435_.23.0045a12: 不。乞食不乏不。道路不疲極耶。即時佛以
T1435_.23.0045a13: 是語勞問波羅比丘。忍不足不。安樂住不。
T1435_.23.0045a14: 乞食不乏不。道路不疲極耶。諸比丘答言。世
T1435_.23.0045a15: 尊。忍足安樂住乞食不難。但道中疲極。以
T1435_.23.0045a16: 是事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種
T1435_.23.0045a17: 因縁。讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比
T1435_.23.0045a18: 丘。從今是戒應如是説。若比丘從非親里居
T1435_.23.0045a19: 士居士婦乞衣者。尼薩耆波逸提。除餘時。
T1435_.23.0045a20: 餘時者。奪衣失衣燒衣漂衣。是爲時。奪衣
T1435_.23.0045a21: 者。若官奪若賊若怨家若怨黨奪。失者。若失
T1435_.23.0045a22: 不知何所在。若朽爛若虫齧。燒者。若爲火

T1435_.23.0045a23:

燒若日炙。漂衣者。若水漂風飄。是名時

六事
竟

T1435_.23.0045a24: 爾時六群比丘聞。佛以是因縁。聽比丘從非
T1435_.23.0045a25: 親里居士乞。聞已語波羅比丘言。汝等少知
T1435_.23.0045a26: 少識故無衣。我等多知多識亦少衣。我今爲
T1435_.23.0045a27: 汝故乞。若汝三衣滿足者。餘殘衣盡用與我。
T1435_.23.0045a28: 波羅比丘言。如是。時六群比丘。即入舍衞
T1435_.23.0045a29: 城到富貴人舍。讃歎波羅比丘善好。是佛親
T1435_.23.0045b01: 里。嶮道中遇賊奪衣。汝等當與。即時信者
T1435_.23.0045b02: 與種種衣。若 &T073554;

倶執欽婆羅。如是展轉從一
T1435_.23.0045b03: 家至一家。多得衣服。裹著肩上持還。六群
T1435_.23.0045b04: 比丘自取好者。持不好者與波羅比丘。是中
T1435_.23.0045b05: 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
T1435_.23.0045b06: 種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。故奪波
T1435_.23.0045b07: 羅比丘衣。諸比丘種種因縁呵責已。向佛
T1435_.23.0045b08: 廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比
T1435_.23.0045b09: 丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
T1435_.23.0045b10: 種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。故奪波
T1435_.23.0045b11: 羅比丘衣。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
T1435_.23.0045b12: 故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0045b13: 丘奪衣失衣燒衣 &T023738;

衣時。從非親里居士居
T1435_.23.0045b14: 士婦乞。自恣多與衣。是比丘應取上下衣。若
T1435_.23.0045b15: 過是取者。尼薩耆波逸提。上下衣者。有二
T1435_.23.0045b16: 種。有白衣上下衣。有比丘上下衣。白衣上
T1435_.23.0045b17: 下衣者。一上衣一下衣。比丘上下衣者。所用
T1435_.23.0045b18: 三衣。若得白衣上下衣。若少應更乞。若多
T1435_.23.0045b19: 應還主。若得比丘上下衣。若少不應更乞。若
T1435_.23.0045b20: 多不應還主。是中犯者。若比丘三衣具足
T1435_.23.0045b21: 不應乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不
T1435_.23.0045b22: 得。突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。
T1435_.23.0045b23: 可擿作衣者。擿作不應乞。若乞得者。尼薩
T1435_.23.0045b24: 耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失二
T1435_.23.0045b25: 衣。是僧伽梨可擿作衣者。應乞一衣。不應乞
T1435_.23.0045b26: 二衣。若乞得二衣者。尼薩耆波逸提。若乞不
T1435_.23.0045b27: 得。突吉羅。若比丘失三衣。應從五衆所暫借
T1435_.23.0045b28: 衣著入聚落乞衣。若無是事。是中若有四方
T1435_.23.0045b29: 僧物。若氈若拘執若褥若班縍若枕。擿作衣
T1435_.23.0045c01: 著。著是衣已。而乞衣。若乞得衣者。應著新
T1435_.23.0045c02: 衣當浣先衣綟曬打治還成著本處。若此寺
T1435_.23.0045c03: 空無人住者。應隨著近有僧住處。若先寺還

T1435_.23.0045c04:

有人住。應取是物還著本處

七事
竟

T1435_.23.0045c05: 佛在舍衞國。爾時有一居士。爲跋難陀釋子
T1435_.23.0045c06: 辦衣直。作是念言。我以是衣直。買如是衣。與
T1435_.23.0045c07: 跋難陀釋子。時跋難陀釋子聞已。往到居士
T1435_.23.0045c08: 所。問言。汝實爲我辦衣直。作是念言。我以
T1435_.23.0045c09: 是衣直。買如是衣。與跋難陀釋子耶。居士
T1435_.23.0045c10: 答言。實爾。云何爲我作衣。答言。作如是
T1435_.23.0045c11: 衣。跋難陀釋子言好。我等。比丘出家人。少
T1435_.23.0045c12: 衣服乞求難得。汝等居士不能常有布施因
T1435_.23.0045c13: 縁。若欲爲我作衣者。當爲我作如是如是衣。
T1435_.23.0045c14: 居士言爾。是居士即隨先衣直。更辦再三
T1435_.23.0045c15: 倍價衣。與跋難陀釋子。後心生悔呵罵言。
T1435_.23.0045c16: 沙門釋子不知時。不知厭足不知籌量。若施
T1435_.23.0045c17: 者不知量。受者應知量。我本所辦衣直更出
T1435_.23.0045c18: 再三倍。此是我等過罪衰惱無利。何故布施
T1435_.23.0045c19: 供養如是難滿難養無厭足人。是中有比丘。
T1435_.23.0045c20: 少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以
T1435_.23.0045c21: 是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋
T1435_.23.0045c22: 難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。
T1435_.23.0045c23: 佛以種種因縁呵責跋難陀釋子。云何名比
T1435_.23.0045c24: 丘。非親里人所。作同意索。種種因縁呵已語
T1435_.23.0045c25: 諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應
T1435_.23.0045c26: 如是説。若爲比丘故非親里居士居士婦辦
T1435_.23.0045c27: 衣直。作是念言。我以是衣直買如是衣。與
T1435_.23.0045c28: 某比丘。是中比丘。先不自恣請。便往居士
T1435_.23.0045c29: 居士婦所。作同意言。汝爲我辦如是衣直。買
T1435_.23.0046a01: 如是如是衣與我。爲好故。若得衣者。尼薩耆
T1435_.23.0046a02: 波逸提。爲比丘者。爲跋難陀釋子故。衣者。
T1435_.23.0046a03: 白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻＊麻衣
T1435_.23.0046a04: 憍奢耶衣劫貝衣。衣直者。金銀車 &T027012;

瑪瑙
T1435_.23.0046a05: 錢乃至米穀。辦者。以此直物別著一處。如是
T1435_.23.0046a06: 衣者。如是價如是色如是量。與某比丘者。與
T1435_.23.0046a07: 跋難陀釋子故。先不自恣請者。居士先不語
T1435_.23.0046a08: 比丘所須來取。作同意者。信是居士隨我索
T1435_.23.0046a09: 多少不瞋。爲好者。難滿難養無厭足故。是中
T1435_.23.0046a10: 犯者。有三種。謂價色量。價者。若比丘語居
T1435_.23.0046a11: 士。與我好衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若
T1435_.23.0046a12: 不得衣。突吉羅。乃至與我二三百錢價衣。若
T1435_.23.0046a13: 得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是
T1435_.23.0046a14: 名價。色者。比丘語居士言。與我青衣。若得
T1435_.23.0046a15: 衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。若
T1435_.23.0046a16: 言與我黄赤白黒衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣
T1435_.23.0046a17: 欽婆羅衣芻＊麻衣憍＊奢耶衣劫貝衣。若得
T1435_.23.0046a18: 者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名
T1435_.23.0046a19: 色。量者。若比丘語居士言。與我四肘衣五
T1435_.23.0046a20: 肘六肘乃至十八肘衣。若得者。尼薩耆波逸
T1435_.23.0046a21: 提。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得彼。
T1435_.23.0046a22: 突吉羅。若索青得黄。突吉羅。若索青得赤
T1435_.23.0046a23: 白黒亦如是。若索白麻衣得赤麻衣。乃至
T1435_.23.0046a24: 索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是。不犯者。從親

T1435_.23.0046a25:

里索。若先請。若不索自與。無犯

八事
竟

T1435_.23.0046a26: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。有二非親里
T1435_.23.0046a27: 居士居士婦。爲跋難陀。釋子辦衣直。作是
T1435_.23.0046a28: 念言。我以是衣直。各各買如是如是衣。與跋
T1435_.23.0046a29: 難陀釋子。跋難陀釋子聞已。便往居士居士
T1435_.23.0046b01: 婦所言。汝等實爲我故辦衣直。作是念言。我
T1435_.23.0046b02: 等以是衣直。各各買如是衣。與跋難陀釋子
T1435_.23.0046b03: 不。答言實爾。云何作衣。居士答言。作如是
T1435_.23.0046b04: 衣。跋難陀釋子言善。我等比丘出家人。少衣
T1435_.23.0046b05: 服乞求難得。汝等不能常有布施因縁。汝今
T1435_.23.0046b06: 以有好心。爲我作如是如是衣。若不能各作
T1435_.23.0046b07: 者。二人共作一衣與我。答言爾。諸居士居
T1435_.23.0046b08: 士婦。隨所辦衣直。更出再三倍作衣。與跋難
T1435_.23.0046b09: 陀釋子。後起悔心呵責。沙門釋子難滿難
T1435_.23.0046b10: 養無有厭足。我等衰惱失利。云何布施供養
T1435_.23.0046b11: 是人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
T1435_.23.0046b12: 心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比
T1435_.23.0046b13: 丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答
T1435_.23.0046b14: 言。實作世尊。佛以是事種種因縁呵責。云何
T1435_.23.0046b15: 名比丘。非親里人作同意索。種種因縁呵已。
T1435_.23.0046b16: 語諸比丘。以十利故與＊諸比丘結戒。從今是
T1435_.23.0046b17: 戒應如是説。若比丘二非親里居士居士婦。
T1435_.23.0046b18: 各辦衣直。作是念言。我以是衣直。各買如
T1435_.23.0046b19: 是衣與某甲比丘。是中比丘。先不請。便往
T1435_.23.0046b20: 居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合
T1435_.23.0046b21: 作一衣與我。爲好故。若得衣者。尼薩耆波
T1435_.23.0046b22: 逸提。爲比丘者。爲跋難陀釋子故。衣直爲辦
T1435_.23.0046b23: 先不請。如上説。是中犯者。有三種。價色量。
T1435_.23.0046b24: 價者。若比丘語居士言。與我好衣。二人共作
T1435_.23.0046b25: 一衣。若得者。尼薩耆波逸提。若説與我好
T1435_.23.0046b26: 衣。若言二共合。若言二作一衣。若不得衣。
T1435_.23.0046b27: 突吉羅。乃至與我二三百錢價衣者。尼薩耆
T1435_.23.0046b28: 波逸提。若不得衣突吉羅。是名價。色者。比
T1435_.23.0046b29: 丘語居士言。與我青衣若黄赤白黒衣白麻
T1435_.23.0046c01: 衣赤麻衣翅夷羅衣芻＊麻衣欽婆羅衣劫貝
T1435_.23.0046c02: 衣。若得者。尼薩耆波逸提。若言與我＊好衣。
T1435_.23.0046c03: 若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉
T1435_.23.0046c04: 羅。是名色。量者。比丘語居士言。與我四肘
T1435_.23.0046c05: 衣五肘衣乃至十八肘衣。得者。尼薩耆波
T1435_.23.0046c06: 逸提。若言與我好衣。若言二共合。若言作
T1435_.23.0046c07: 一衣。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得
T1435_.23.0046c08: 彼。突吉羅。若索青衣得黄衣。突吉羅。若索
T1435_.23.0046c09: 青得赤白黒。突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣。
T1435_.23.0046c10: 乃至索欽婆羅衣。得劫具衣。突吉羅。不犯

T1435_.23.0046c11:

者。從親里索。若先請。若不索自與。無犯

九事
竟

T1435_.23.0046c12: 佛在舍衞國。爾時有一居士。遣使送衣直。與
T1435_.23.0046c13: 跋難陀釋子。使持是物來。見跋難陀釋子共
T1435_.23.0046c14: 估客子在市肆中床上坐。使到作是言。大
T1435_.23.0046c15: 徳。某甲居士遣我送是衣直。大徳受取。時跋
T1435_.23.0046c16: 難陀釋子聞已。語估客子。汝受是衣直。數取
T1435_.23.0046c17: 擧置。若我得淨人。當來取去。估客子即數
T1435_.23.0046c18: 取擧。爾時舍衞國。衆人共要聚集一處。若不
T1435_.23.0046c19: 及者罰錢五十。是估客子應往赴集。時估客
T1435_.23.0046c20: 子繋物著一處。關閉肆戸莊嚴欲去。時跋難
T1435_.23.0046c21: 陀釋子將淨人來。語估客子。與我衣直來。答
T1435_.23.0046c22: 言。是舍衞城。衆人有聚集事。我必應往。若
T1435_.23.0046c23: 不及者罰錢五十。小待我還當與。跋難陀言。
T1435_.23.0046c24: 不得爾。汝白衣在家常自求利。先與我便去。
T1435_.23.0046c25: 不得小住。是估客子。開肆戸出是衣直。看數
T1435_.23.0046c26: 付與還歸。聞衆人聚集已散。即罰錢五十。衆
T1435_.23.0046c27: 人來責。估客子。心生愁惱。呵罵沙門釋子。
T1435_.23.0046c28: 不知時不籌量。若小住者。汝事不廢。我不
T1435_.23.0046c29: 被罰。我坐是沙門釋子故失是物。一人語二
T1435_.23.0047a01: 人二人語三人。如是展轉。沙門釋子惡名
T1435_.23.0047a02: 流布。遍舍衞城。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0047a03: 陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以
T1435_.23.0047a04: 是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實
T1435_.23.0047a05: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁。
T1435_.23.0047a06: 呵責跋難陀釋子。汝不知時不知量。何不小
T1435_.23.0047a07: 住待。汝事不廢。居士無所失。佛如是種種
T1435_.23.0047a08: 呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。
T1435_.23.0047a09: 從今是戒應如是説。若爲比丘故。若王王臣
T1435_.23.0047a10: 若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘所
T1435_.23.0047a11: 言。大徳。若某王王臣若婆羅門居士。送是衣
T1435_.23.0047a12: 直。汝當受取。比丘應言。我比丘法。不應受
T1435_.23.0047a13: 衣直。若須衣時。得淨衣者。當自手受。速作
T1435_.23.0047a14: 衣持。是使語比丘言。大徳。有執事人。能爲
T1435_.23.0047a15: 比丘執事不。是比丘應示執事人。若僧園民
T1435_.23.0047a16: 若優婆塞。此人能爲比丘執事。是使往執事
T1435_.23.0047a17: 人所言。善哉執事。汝取是衣直。作如是如
T1435_.23.0047a18: 是衣。與某比丘是比丘須衣時來。汝當與
T1435_.23.0047a19: 衣。是使語已還報比丘。我已語竟。大徳須
T1435_.23.0047a20: 衣時。便往取。當與汝衣。是比丘到執事所
T1435_.23.0047a21: 索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索
T1435_.23.0047a22: 得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執
T1435_.23.0047a23: 事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣
T1435_.23.0047a24: 者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波
T1435_.23.0047a25: 逸提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若
T1435_.23.0047a26: 遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫
T1435_.23.0047a27: 使失。是事應爾。爲比丘者。爲跋難陀釋子
T1435_.23.0047a28: 故。王者。若刹利種。受王職亦名王。亦名國
T1435_.23.0047a29: 主。亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。
T1435_.23.0047b01: 受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。王臣
T1435_.23.0047b02: 者。食官俸祿。婆羅門者。婆羅門種。居士者。
T1435_.23.0047b03: 除王王臣及婆羅門。種餘在家白衣。是名居
T1435_.23.0047b04: 士使者。若男女黄門。二根。衣者。白麻衣赤
T1435_.23.0047b05: 麻衣翅夷羅衣芻＊麻衣憍＊奢耶衣欽婆羅衣
T1435_.23.0047b06: 劫貝衣。直者。金銀車 &T027012;

馬瑙錢。使到已語
T1435_.23.0047b07: 比丘者。是使語跋難陀釋子言。大徳。是某王
T1435_.23.0047b08: 王臣若婆羅門若居士。送是衣直與大徳。今
T1435_.23.0047b09: 當受取。比丘語使言。我比丘法。不應受衣
T1435_.23.0047b10: 直。若得淨衣者。當自手受。速作衣持者。若
T1435_.23.0047b11: 作僧伽梨欝多羅僧安陀衞。是使語執事。以
T1435_.23.0047b12: 是衣直。作如是如是衣者。謂如是價如是色
T1435_.23.0047b13: 如是量。我已語執事者。若自口語＊若遣人
T1435_.23.0047b14: 語。比丘須衣時往到索衣。作是言者。至再三
T1435_.23.0047b15: 反。往應言我須衣。若三反往語。得衣者善。
T1435_.23.0047b16: 若不得衣。乃至六反往執事前默然立者。當
T1435_.23.0047b17: 在面前立。謂巧作處。自住處。産業處。市肆
T1435_.23.0047b18: 處。巧作處者。鍛作處木作處。陶作處。若執
T1435_.23.0047b19: 事人在是處。比丘應在其面前默然立。自
T1435_.23.0047b20: 住處者。自在其家房舍處。産業處者。耕種
T1435_.23.0047b21: 處。販賣處。出息物處。算計處。市肆處者。金
T1435_.23.0047b22: 肆銀肆。客作肆。銀肆珠肆。若執事人在是
T1435_.23.0047b23: 處＊者。比丘四反五反乃至六反。默然在面
T1435_.23.0047b24: 前立。不得衣者。應語衣主。若自往若遣使。
T1435_.23.0047b25: 汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘
T1435_.23.0047b26: 語衣主已。有餘因縁往到是處。若執事人問
T1435_.23.0047b27: 比丘。汝何故來。比丘答言。我有餘事故來。
T1435_.23.0047b28: 若執事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已
T1435_.23.0047b29: 語衣主。汝自往共分了。若執事言。汝但持
T1435_.23.0047c01: 是衣直去。我自當往解語衣主。若比丘爾時

T1435_.23.0047c02:

受衣直持去者。無犯

十事
竟

T1435_.23.0047c03: 十誦律卷第六
T1435_.23.0047c04:
T1435_.23.0047c05:
T1435_.23.0047c06:

T1435_.23.0047c07:

十誦律卷第七

二誦之一

T1435_.23.0047c08: 　＊後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0047c09: 明三十尼薩耆法之三
T1435_.23.0047c10: 佛在拘睒彌國。爾時＊拘睒彌比丘。作新憍
T1435_.23.0047c11: 施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶
T1435_.23.0047c12: 故。比丘數數乞。語居士言。比丘須綿須縷
T1435_.23.0047c13: 須衣須繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
T1435_.23.0047c14: 禪行道。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自
T1435_.23.0047c15: 言善好有徳。而作新憍施耶敷具。此國綿貴
T1435_.23.0047c16: 縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。諸比丘乞綿乞縷
T1435_.23.0047c17: 乞衣乞繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
T1435_.23.0047c18: 禪行道。是中我等失利供養。是難滿難養無
T1435_.23.0047c19: 厭足人。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心
T1435_.23.0047c20: 不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0047c21: 故問＊拘睒彌比丘。汝等實作是事不。答言。
T1435_.23.0047c22: 實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。
T1435_.23.0047c23: 作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。
T1435_.23.0047c24: 多殺蠶故。佛如是種種因縁呵已。語諸比
T1435_.23.0047c25: 丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
T1435_.23.0047c26: 是説。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼薩耆
T1435_.23.0047c27: 波夜提。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波
T1435_.23.0047c28: 夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取綿。擘治
T1435_.23.0047c29: 作新敷具者。尼薩耆波夜提。若以縷若以衣

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39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]