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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 23

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僧中唱*言。大徳僧聽。是某甲比丘。以可信
優婆夷語。善急問已。不自説到彼處。不自説
有是罪。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨
可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯
磨。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓
竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行
法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。
不應畜沙彌。不應教化比丘尼。若僧差作
不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。亦
不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯
磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他
罪。不應遮説戒。不應遮自恣。不應遮僧羯
磨教誡比丘尼人。不應擧清淨比丘罪。不應
教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨
順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法
行者。盡形壽不得出是羯磨初不
定竟
佛在舍衞國。爾時尸利比丘。與修闍多居士
婦舊相知識。共事共語。時尸利比丘。晨朝時
到著衣持鉢至修闍多舍。獨二人露處坐説
法。時有布薩陀居士婦。小因縁故。到修闍多
比舍。聞尸利比丘説法語聲。作是念。必是尸
利比丘爲修闍多説法。我當往聽。即往到舍。
見尸利比丘獨與修闍多婦露處共坐。見已
作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若其
夫若其子若奴若子弟若典計人。見是處坐。
必當知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當
往白佛。時布薩陀往到佛所。頭面禮足一面
坐已。以是因縁向佛廣説。佛與布作陀説
種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然
已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比
丘僧。佛知而故問尸利比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責尸
利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲
樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡
人不知。我以種種因縁呵欲欲想欲欲欲覺
欲熱。種種因縁稱讃斷欲想滅欲熱。我常説
法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘獨共一女人露
地坐不可行婬處。若可信優婆夷説。是比丘
二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若
是比丘自言。我坐是處。應隨所説治。若僧伽
婆尸沙。若波*夜提。若隨可信優婆夷所説
治。是二不定法。露地處者。無壁障無籬無
薄席障無衣*幔障。是名露地。不可行婬處
者。是中有所羞恥。不得作婬。可信優婆夷
者。歸佛*歸法*歸僧得道得果。是人終不爲
身若爲他人若以小因縁若爲財利故故作妄
語。説二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十
三僧伽婆尸沙中趣説一事。波*夜提者。九
十*波夜提中趣説一事。不定者。可信優婆
夷。不知犯何處起。不知犯名字。但説我見
女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐
立。不見出精若觸女身。若殺草木若過中
食若飮酒。如是事中不決定故名爲不定。隨
可信優婆夷所説應善急問。善急問已。若是
比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應治。
若言我往無有是罪。如比丘語應治。若言我
不往無有是罪。如可信優婆夷語。應與實覓。
實覓法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大
徳僧聽。*是某甲比丘。以可信優婆夷語。善
急問已。不自説到彼處。不自説有是罪。若
僧時到僧忍聽。與某甲比丘隨可信優婆夷
語作實覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲
比丘隨可信優婆夷作實覓竟。僧忍默然故。
是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應
與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。
不應教*誡比丘尼。若僧差作不應受。不應
重作實覓罪。不應作相似罪。不應作重於先
罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出
清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮説
戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教*誡比丘
尼人。不應擧清淨比丘罪。不應教令憶念。不
應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘
心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形
壽不得出是羯磨二不
定訖
十誦律卷第四



十誦律卷第五初誦之五
 *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
三十尼薩耆法之一
佛在王舍城。爾時六群比丘多畜衣服。入聚
落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟
著異衣。怛鉢那時著異衣。怛鉢那竟著異衣。
食前著異衣。食後著異衣。初夜著異衣。中夜
著異衣。後夜著異衣。入厠著異衣。出厠著
異衣。洗大便時著異衣。洗大便竟著異衣。小
便時著異衣。小便竟著異衣。入浴室著異衣。
出浴室著異衣。畜積如是種種餘衣。朽爛虫
壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞見
是事心不喜。種種因縁呵嘖六群比丘。云
何名比丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落
著異衣。食時著異衣。食竟著異衣。怛鉢那時
著異衣。怛鉢那竟著異衣。食前著異衣。食
後著異衣。初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著
異衣。入厠著異衣。出厠著異衣。洗大便時
著異衣。洗大便竟著異衣。小便時著異衣。小
便竟著異衣。入浴室著異衣。出浴室著異衣。
畜積如是種種餘衣。朽爛虫壞不用。種種因
縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
丘多畜衣服。入聚落著異衣。出聚落著異衣。
食時著異衣。食竟著異衣。怛鉢那時著異衣。
怛鉢那竟著異衣。食前著異衣。食後著異衣。
初夜著異衣。中夜著異衣。後夜著異衣。入厠
著異衣。出厠著異衣。洗大便時著異衣。洗大
便竟著異衣。小便時著異衣。小便竟著異衣。
入浴室著異衣。出浴室著異衣。畜積如是種
種餘衣。朽爛虫壞不用。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘衣竟。已捨迦絺那
衣。畜長衣得至十日。若過是畜者。尼薩耆波
夜提。是中或有衣竟。非捨迦絺那衣。或捨
迦絺那衣。非衣竟。或衣竟。亦捨迦絺那衣。或
非衣竟。亦非捨迦絺那衣。衣竟非捨迦絺那
衣者。若比丘衣竟。未捨迦絺那衣。是名衣
竟非捨迦絺那衣。捨迦絺那衣非衣竟者。若
比丘捨迦絺那衣。衣不竟。是名捨迦絺那衣
非衣竟。衣竟亦捨迦絺那衣者。若比丘衣竟。
捨迦絺那衣。是名衣竟亦捨迦絺那衣。非
衣竟亦非捨迦絺那衣者。若比丘衣不竟。非
捨迦絺那衣。是名非衣竟亦非捨迦絺那衣。
長衣者。除僧伽梨欝多羅僧安陀衞。餘殘衣
名爲長衣。尼薩耆波*夜提者。是衣應捨。波
*夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘。初一日
得衣畜二日捨二日得衣三日捨。三日得衣
四日捨。四日得衣五日捨。五日得衣六日捨。
六日得衣七日捨。七日得衣八日捨。八日得
衣九日捨。九日得衣十日捨。十日得衣十日
時。比丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波*夜提。若比丘。一日得衣二日更得。畜一
捨一。二日得衣三日更得。畜一捨一。三日得
衣四日更得。畜一捨一。四日得衣五日更得。
畜一捨一。五日得衣六日更得。畜一捨一。六
日得衣七日更得。畜一捨一。七日得衣八日
更得。畜一捨一。八日得衣九日更得。畜一捨
一。九日得衣十日更得。畜一捨一。十日時比
丘是衣。應與人若作淨若受持。若不與人不
作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波*夜
提。若比丘。一日得衣二日更得。捨前畜後。
二日得衣三日更得。捨前畜後。三日得衣四
日更得。捨前畜後。四日得衣五日更得。捨前
畜後。五日得衣六日更得。捨前畜後。六日得
衣七日更得。捨前畜後。七日得衣八日更得。
捨前畜後。八日得衣九日更得。捨前畜後。九
日得衣十日更得。捨前畜後。十日時比丘是
衣。應與人若作淨若受持。若不與人不作淨
不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若
比丘一日得衣二日更得。畜前捨後。二日得
衣三日更得。畜前捨後。三日得衣四日更得。
畜前捨後。四日得衣五日更得。畜前捨後。五
日得衣六日更得。畜前舍後。六日得衣七
日更得。畜前捨後。七日得衣八日更得。畜前
捨後。八日得衣九日更得。畜前捨後。九日得
衣十日更得。畜前捨後。十日時比丘是衣。應
與人若作淨若受持。若不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。若比
丘。一日得衣畜。二日不得。三四五六七八
九十日不得。十日時比丘是衣。應與人若作
淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十一
日地了時。尼薩耆波逸提。若比丘。一日得衣
畜。二日得衣畜。三四五六七八九十日得衣
畜。十日時比丘是衣。皆應與人若作淨若受
持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了
時。尼薩耆波逸提。若比丘。初日得衣。用作
僧伽梨最下九條。成分別若干長若干短。總
説九條。作衣竟日。即應受持作是言。我是最
下僧伽梨九條作持。餘殘物及先僧伽梨。應
與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作
欝多羅僧七條。成分別若干長若干短。總説
七條。作衣竟日。即應受持作是言。我是欝
多羅僧七條作持。餘殘物及先欝多羅僧。
與人若作淨若受持。若比丘初日得衣。用作
安陀衞五條。成分別若干長若干短。總説五
條。作衣竟日。即應受持作是言。我是安陀
五條作持。餘殘物及先安陀衞。應與人
若作淨若受持。若比丘得新衣。二重作僧伽
梨。一重作欝多羅僧。一重作安陀衞。二重作
尼師壇。若欲三重作僧伽梨。三重作尼師壇。
若更以新衣重縫。是比丘重縫衣故。突吉羅。
若過十日。尼薩耆波*夜提。若比丘得故衣。
作四重僧伽梨。二重欝多羅僧。二重安陀衞。
四重尼師壇。若更以新衣重縫。是比丘重縫
衣故。突吉羅。若過十日。尼薩耆波逸提。若
比丘得新衣。二重作僧伽梨。二重尼師壇。
若三重僧伽梨。三重尼師壇。若還摘却作是
念。是衣若與人若作淨若受持。還摘衣突吉
羅。若過十日。尼薩耆波*夜提。若比丘得故
衣。四重作僧伽梨。二重欝多羅僧。二重安陀
衞。四重尼師壇。若還摘却作是念。若與人若
作淨若受持。還摘衣故。突吉羅。若過十日。
尼薩耆波*夜提。若比丘得新衣。二重作僧
伽梨。二重尼師壇。若三重僧伽梨。三重尼
師壇。若還摘却作是念。若浣若染。若轉易
表裏。還摘衣故。突吉羅。若過十日。無犯。若
比丘得故衣。四重作僧伽梨。二重欝多羅
僧。二重安陀衞。四重尼師壇。若還摘却
作是念。若浣若染。若轉易表裏。還摘衣故。
突吉羅。若過十日。無犯。若比丘有捨墮衣。
未捨罪未悔過。次續未斷。若更得衣。是後
本衣因縁故。得尼薩耆波*夜提。復次比
丘有捨墮衣。已捨罪未悔過。次續未斷。若
更得衣。是後衣*本衣因縁故。得尼薩耆波
逸提。復次比丘有捨墮衣。已捨罪已悔過。次
續未斷。若更得衣。是後衣*本衣因縁故。得
尼薩耆波*夜提。若比丘有捨墮衣。已捨罪
已悔過。次續已斷。若更得衣。無犯一事
佛在王舍城。爾時六群比丘。處處留衣。著
上下衣遊行諸國。趣著弊衣無有威儀。諸
受寄舊比丘。與六群比丘。架上取衣舒曬
抖擻卷牒著衣嚢中繋擧。以是因縁妨廢讀
經坐禪行道。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六群比
丘。云何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行
諸國。趣著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘
與汝。架上取衣舒曬抖擻。卷*牒著衣嚢中繋
擧。以是因縁妨廢讀經坐禪行道。諸比丘如
是呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責六群比丘。云
何名比丘。處處留衣。著上下衣遊行諸國。趣
著弊衣無有威儀。諸受寄舊比丘與汝。架上
取衣舒曬抖擻。卷*牒著衣嚢中繋擧。以是因
縁妨廢讀經坐禪行道。佛以是事種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘衣竟捨迦絺那
衣已三衣中若離一衣。乃至一夜宿。尼薩耆
波逸提。除僧羯磨。一夜者。從日沒至明相
未出。三衣中若離一衣者。若離僧伽梨。若
離欝多羅僧。若離安陀衞。除僧羯磨者。僧
羯磨名如大迦葉。以因縁故。留僧伽梨耆闍
崛山中。著上下衣來入竹園。時遇天雨。不得
上耆闍崛山。離僧伽梨宿。是大迦葉語
諸比丘。我以因縁故。留僧伽梨耆闍崛山中。
今遇天雨不得還山。離僧伽梨宿。今當云何。
諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。*佛
知而故問大迦葉。汝實留僧伽梨山中。著上
下衣來入竹園。時天雨不得還山。是事問諸
比丘。我留僧伽梨耆闍崛山中。著上下衣來
入竹園。今遇天雨不得還山。今當云何。汝實
爾不。答言。實爾世尊。佛以種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。從今日聽
一布薩共住處結不離衣羯磨。不離衣羯磨
法者。一心和合僧。一比丘應僧中唱。大徳
僧聽。是一布薩共住處。僧先所結共布薩界
是中除聚落及聚落界。取空地及住處。若僧
時到僧忍聽。僧一布薩共住處。作不離衣羯
磨。白如是。大徳僧聽。是一布薩共住處。僧
先所結共布薩界。是中除聚落及聚落界。取
空地及住處。作不離衣羯磨。誰諸長老忍是
一布薩共住處作不離衣羯磨者默然。誰不
忍者是長老説。僧已結一布薩共住處作不
離衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名
除僧羯磨。復有僧羯磨。如長老舍利弗病。欲
一月遊行諸國。僧伽梨重。時舍利弗語諸比
丘。我欲一月遊行。我今有病。僧伽梨重。今
當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是因縁集
比丘僧。知而故問舍利弗。汝實語諸比丘。我
欲一月遊行。今我有病。僧伽梨重。今當云
何。汝實。爾不答言。實爾世尊佛以種種。因
縁讃戒讃持戒讃戒。讃持戒已。語諸比丘。從
今聽老比丘病比丘。作一月不離僧伽梨宿
羯磨。乞羯磨法者。是老病比丘。僧和合時。偏
袒右肩脱革屣胡跪合掌言。諸長老憶念。我
某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。今從
僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。僧憐愍故。與
我一月不離僧伽梨宿羯磨。如是三説。是中
僧應籌量。若是比丘言我老病。而實不老不
病。不應與。若實老實病。應與。若言僧伽梨
重。而實不重。不應與。若實重應與。與法者。
僧一心和合。一比丘僧中。唱大徳僧聽。
某甲比丘老病。欲一月遊行僧伽梨重。若僧
時到僧忍聽。僧與某甲比丘老病一月不離
僧伽梨宿羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧已
與某甲比丘老病一月不離僧伽梨宿羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。乃至九月亦
爾。如僧伽梨若欝多羅僧安陀衞亦如是。是
中若未結不離衣法。比丘在聚落。衣亦在
聚落。比丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿
若處。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若
處。衣在聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭
若處。衣亦在阿蘭若處。比丘應至衣所。若已
結不離衣法。若比丘在聚落。衣亦在聚落。比
丘應至衣所。若比丘在聚落。衣在阿蘭若處。
比丘應出聚落界。若比丘在阿蘭若處。衣在
聚落。比丘應至衣所。若比丘在阿蘭若處。衣
亦在阿蘭若處。不犯。聚落者。若一家二家衆
多家。有居士共妻子奴婢人民共住。是名
聚落。聚落有一界亦有別界。一家中亦有一
界有別界。不相接聚落界者。若雞飛所及處。
若棄糞掃所及處。若有慚愧人所大便處。若
箭射所及處。若比丘在一聚落。衣在餘聚落。
比丘應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不
取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼
薩耆波逸提。相接聚落界者。若容十桄梯。若
十二桄梯。若容載梁車迴轉。若聚落有牆壁
籬圍遶外至幾許名爲界。是中界者。謂牆外
容作事處。若聚落有塹圍遶。外至幾許名爲
界。是中界者。謂擲糞掃所及處。若比丘在
一聚落。衣在餘聚落。比丘應取衣來。若至
衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不
受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。同族有
一界亦有別界。是中同族別界者。謂門屋食
堂中庭厠處取水處。若比丘在一族。衣在
餘族。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘
衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地
了時。尼薩耆波逸提。家有一界亦有別界。是
中別界者。謂戸處食處中庭厠處取水處。若
比丘在一家。衣在餘家。應取衣來。若至衣所。
若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。
至地了時。尼薩耆波逸提。重閣舍有一界有
別界。是中界者。謂中重下重。是上重界。一
戸入故。中重上重是下重界。一戸入故。下
重是中重界。一戸入故。若比丘在異重。衣
在異重。比丘應取衣來。若至衣所。若受餘
衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地
了時。尼薩耆波逸提。若是重閣屬一人者。無
犯。外道人舍有一界亦有別界。外道名阿視
毘尼揵子老弟子梵志等。除佛五衆。餘殘出
家人皆名外道。是外道舍界者。謂門屋食堂
中庭厠處取水處。若比丘在一外道舍。衣在
餘外道舍。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。
若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了
時。尼薩耆波逸提。若諸外道同見同論。無
犯。輪行人處有一界有別界。輪行人若伎
人。歌舞人。躑絶人。相打人。相撲人。俳笑
人。以麁輪載財物。細輪載妻子。遊行諸國
營輪住宿。是中界者。謂門處食處中&T052135;
處取水處。若比丘在一家。衣在餘家。應取
衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不
至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸
提。若是輪行人屬一人者。無犯。場處有一
界有別界。是中界者。謂門處食處中庭厠處
取水處。若比丘在一場。衣在餘場。應取衣
來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不
至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸
提。場舍有一界有別界。是中界者。謂門處
食處中庭厠處取水處。若比丘在一場舍。
在餘場舍。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。
若不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了
時。尼薩耆波*夜提。園有一界有別界。是中
界者。謂門處食處中庭厠處取水處。若比丘
在一園中。衣在餘園。應取衣來。若至衣所。
若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受餘
衣。至地了時。尼薩耆波*夜提。園舍有一界
有別界。是中界者。謂門處食處中庭厠處取
水處。若比丘在一園舍。衣在餘園舍。應取衣
來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不至
衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波*夜提。
車行有一界有別界。是中前車界者。謂向中
車杖所及處。中車界者。謂向前車後車杖所
及處。後車界者。謂向中車杖所及處。若比丘
在一車界。衣在餘車界。應取衣來。若至衣
所。若受餘衣。若不取衣來。不至衣所。不受
餘衣。至地了時。尼薩耆波逸提。船有一
界有別界。是中單船界者。謂船所繋處。若柱
若橛若板處。若比丘在一船。衣在餘船。應取
衣來。若至衣所。若受餘衣。若不取衣來。不
至衣所。不受餘衣。至地了時。尼薩耆波逸
提。舫船界亦如是。樹有一界有別界。是中不
相接樹界者。若日中時影所陰處。若雨墮時
水不及著枝葉處。若比丘在一樹下。衣在餘
樹下。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若不
取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了時。尼
薩耆波逸提。相接樹界者。若是諸樹枝葉相
接。乃至一拘盧舍。是中隨所著衣至地了時。
無犯。四十九尋衣角。如比丘與和上阿闍
梨擔衣道中行。若在前若在後。四十九尋内
不離。若過四十九尋。至地了時。尼薩耆波
*夜提。有諸比丘。持衣鉢著一處。在衣四邊
臥。是中一比丘若起去。離可得還取處。至地
了時。尼薩耆波*夜提。有比丘二界中臥衣
離身乃至半寸墮他界中得突吉羅罪。若衣
一角在身上。無犯二事
佛在王舍城。爾時六群比丘。得非時衣畜。作
是念。是不相似留置。若得相似者當作
衣。是六群比丘。若先得青衣後得黄衣。作是
念。不相似留置。若先得黄衣。後得赤衣白
衣麻衣野麻衣芻摩衣憍奢耶衣翅夷羅衣
欽婆羅衣劫貝衣。得已作是念。不相似留置。
若得相似者當作成衣。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責六
群比丘。云何名比丘。得非時衣畜。以不相
似故留置。若得相似者當作成衣。先得青
衣後得黄衣。作是念。不相似留置。若先得
黄衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣憍
*奢耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已作
是念。不相似留置。若得相似者當作成衣。如
是諸比丘種種因縁呵責已。是事白佛。佛以
是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責六群比丘。云何名比丘。得非時衣畜。以不
相似故留置。若得相似者當作成衣。若先得
青衣後得黄衣。作是念。不相似留置。若先
得黄衣。後得赤衣白衣麻衣野麻衣芻摩衣
奢施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。得已
作是念。不相似留置。若得相似者當作成
衣。佛如是種種因縁呵已。語諸比丘。以十利
故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘衣竟。已捨迦絺那衣。若得非時衣。比丘
須者當自手取速作衣持。若足者善。若不
足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。
過是停者。尼薩耆波*夜提。非時者。謂除別
房衣家中施衣除安居衣。餘殘衣名非時衣。
自手取速作受持者。是衣若作僧伽梨。若作
欝多羅僧。若作安陀衞。更望得衣者。此比
丘作是念。若母與我。若父若兄弟。姉妹兒
女。本第二。若有般闍婆瑟會五歳
會也
若有沙婆婆
瑟會。六歳
會也
若二月會。若入舍會。我此一月中。
會當能集成是衣。不足令足者。若僧伽梨少。
若欝多羅僧少。若安陀衞少。作令具足。是中
犯者。若比丘得不具足衣。停更望得衣故。是
比丘隨得衣日。即作是念。我十日所望必不
能得。是衣十日應作衣。若與人。若作淨。若
受持。若不作衣。不與人。不作淨。不受持。至
十一日地了時。尼薩耆波逸提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。我九
日所望必不能得。是衣九日應作衣。若與人。
若作淨。若受持。若不作衣。不與人。不作淨。
不受持。至十一日地了時。尼薩耆波逸提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三日作
是念。我八日所望必不能得。是衣八日内。應
作衣若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波*夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至四日作是念。我七日所望必不能得。是
衣七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至十一日地了
時。尼薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停
更望得衣故。至五日作是念。我六日所望必
不能得。是衣六日應作衣。若與人若作淨若
受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十
一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至六日作是念。我五
日所望必不能得。是衣五日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至七日作
是念。我四日所望必不能得。是衣四日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波
*夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至八日作是念。我三日所望必不能得。是衣
三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十一日地了時。
尼薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至九日作是念。我二日所望必不
能得。是衣二日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十一
日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至十日作是念。我一日
所望必不能得。是衣一日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日。作
是念。我此十一日所望必不能得。是衣十一
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十二日地了時。尼
薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至十二日。作是念。我此十二日所望
必不能得。是衣十二日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十三日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至十三日。作是
念。我此十三日所望必不能得。是衣十三日
即作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十四日地了時。
尼薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至十四日。作是念。我此十四日
所望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十五日地了時。尼薩耆波*夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日。
作是念。我此十五日所望必不能得。是衣十
五日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十六日地了時。
尼薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至十六日。作是念。我此十六日所
望必不能得。是衣十六日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十七日地了時。尼薩耆波*夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十七日。作
是念。我此十七日所望必不能得。是衣十七
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼
薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至十八日。作是念。我此十八日所望
必不能得。是衣十八日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受特。
至十九日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至十九日。作是
念。我此十九日所望必不能得。是衣十九日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩
耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十日。作是念。我此二十日所望
必不能得。是衣二十日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至二十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十一日。
作是念。我此二十一日所望必不能得。是衣
二十一日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十二日
地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十二日。作是念。我
此二十二日所望必不能得。是衣二十二日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十三日地了時。尼
薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十三日。作是念。我此二十三日所
望必不能得。是衣二十三日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至二十四日地了時。尼薩耆波*夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十
四日。作是念。我此二十四日所望必不能得
是衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
五日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十五日。作是念。
我此二十五日所望必不能得。是衣二十五
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至二十六日地了時。
尼薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至二十六日。作是念。我此二十六
日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波*夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二
十七日。作是念。我此二十七日所望必不能
得。是衣二十七日應作衣。若與人若作淨若
受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二
十八日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二十八日。作
是念。我此二十八日所望必不能得。是衣二
十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至二十九日地
了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十九日。作是念。我此二
十九日所望必不能得。是衣二十九日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波
*夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至三十日。作是念。我此三十日所望必不能
得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十
一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。即停衣日不得所望。
非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二日不得所
望。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。乃至九日不得所
望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。乃至十日不得所
望。非望而得。是衣一日應即作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十一日不
得所望。非望而得。是衣十一日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十二日地了時。尼薩耆波*夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二
日不得所望。非望而得。是衣十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十
三日不得所望。非望而得。是衣十三日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
十四日不得所望。非望而得。是衣十四日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十五日不得所望。非望而得。是衣十五
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼
薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至十六日不得所望。非望而得。是衣十
六日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十七日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至十七日不得所望。非望而得。是衣
十七日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至十八日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至十八日不得所望。非望而得。是
衣十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至十九日地
了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停
更望得衣故。至十九日不得所望。非望而得。
是衣十九日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十日不得所望。非望而
得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。
非望而得。是衣二十一日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十二日
不得所望。非望而得。是衣二十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十三日不得所望。非望而得。是衣二十三
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至二十四日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至二十四日不得所望。非望而得。是
衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。非
望而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至二十六日不
得所望。非望而得。是衣二十六日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二
十七日不得所望。非望而得。是衣二十七日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十八日地了時。尼
薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十八日不得所望。非望而得。是衣
二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十九日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十九日不得所望。非望
而得。是衣二十九日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
三十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至三十日不得所望。
非望而得。是衣三十日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至三十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。即得衣日斷
所望得。非望而得。是衣十日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至二日斷所
望得。非望而得。是衣九日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至三日斷所望
得。非望而得。是衣八日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。乃至九日斷所望
得。非望而得。是衣二日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至十日斷所望得。
非望而得。是衣十日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至十一日斷所望
得。非望而得。是衣十一日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十二日地了時。尼薩耆波*夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十二日斷
所望得。非望而得。是衣十二日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日
斷所望得。非望而得。是衣十三日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至十四日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十四
日斷所望得。非望而得。是衣十四日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至十五日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十
五日斷所望得。非望而得。是衣十五日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
十六日斷所望得。非望而得。是衣十六日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至十七日斷所望得。非望而得。是衣十七日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十八日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十八日斷所望得。非望而得。是衣十
八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至十九日斷所望得。非望而得。是衣
十九日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至二十日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至二十日斷所望得。非望而得。是
衣二十日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十一日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣
停更望得衣故。至二十一日斷所望得。非望
而得。是衣二十一日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
二十二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二十二日斷所
望得。非望而得。是衣二十二日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二
十三日斷所望得。非望而得。是衣二十三日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十四日地了時。尼
薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至二十四日斷所望得。非望而得。是衣
二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。若
不作衣不與人不作淨不受持。至二十五日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至二十五日斷所望得。非望
而得。是衣二十五日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
二十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。至二十六日斷所
望得。非望而得。是衣二十六日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至二十七日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至二十七
日斷所望得。非望而得。是衣二十七日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至二十八日斷所望得。非望而得。是衣二十
八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至二十九日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。至二十九日斷所望得。非望而得。
是衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三十
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至三十日斷所望得。非望
而得。是衣三十日應作衣。若與人若作淨若
受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至三
十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。即得衣日不得所望。
不斷所望。非望而得。是衣十日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波*夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣九
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼
薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停更望得
衣故。至三日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日
地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。乃至九日不得所望。不斷
所望。非望而得。是衣二日應作衣。若與人
若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不
受持。至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日不
得所望。不斷所望。非望而得。是衣一日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波*夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十一日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十二
日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至十二日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣十二日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十三日
不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十三日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十四日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十四日不得所望。不斷所望。非望而得。
是衣十四日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至十五日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至十五日不得所望。不斷所
望非望而得。是衣十五日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十六日地了時。尼薩耆波夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十六日不
得所望。不斷所望。非望而得。是衣十六日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十七日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十七日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣十七日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十八
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至十八日不得所望。不斷
所望。非望而得。是衣十八日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十九日地了時。尼薩耆波夜提。又
比丘得不具足衣。停更望得持故。至十九日
不得所望。不斷所望。非望而得。是衣十九日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至二十日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至二十日不得所望。不斷所望。非望而
得。是衣二十日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
一日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十一日不得所望。
不斷所望。非望而得。是衣二十一日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十二日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十二日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十二日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十三
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十三日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十三日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十四日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十四日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十四日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十五
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十五日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十五日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十六日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十六日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十六日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十七
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十七日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十七日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至二十八日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十八日不得所望。不斷所望。非望而得。是
衣二十八日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十九
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十九日不得所望。不
斷所望。非望而得。是衣二十九日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至三十日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至三十
日不得所望。不斷所望。非望而得。是衣三十
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至三十一日地了時。
尼薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停更
望得衣故。即得衣日作是念。我此三十日所
望必不能得。是衣十日應作衣。若與人若作
淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。
至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘
得不具足衣。停更望得衣故。至二日作是念。
我此二十九日所望必不能得。是衣九日應
作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波*夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至三日作是念。我二十八日所望必不能
得。是衣八日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至十一日
地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。乃至九日作是念。我二十
二日所望必不能得。是衣二日應作衣。若與
人若作淨若受持。若不作衣不與人不作淨
不受持。至十一日地了時。尼薩耆波*夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十日
作是念。我二十一日所望必不能得。是衣一
日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣
不與人不作淨不受持。至十一日地了時。尼
薩耆波*夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得衣故。至十一日作是念。我二十日所望必
不能得。是衣十一日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
十二日地了時。尼薩耆波*夜提。又比丘得
不具足衣。停更望得衣故。十二日作是念。我
十九日所望必不能得。是衣十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至十三日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十
三日作是念。我十八日所望必不能得。是衣
十三日應作衣。若與人若作淨若受持。若不
作衣不與人不作淨不受持。至十四日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停
更望得衣故。至十四日作是念。我十七日所
望必不能得。是衣十四日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至十五日地了時。尼薩耆波夜提。又比
丘得不具足衣。停更望得衣故。至十五日作
是念。我十六日所望必不能得。是衣十五日
應作衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不
與人不作淨不受持。至十六日地了時。尼薩
耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣
故。至十六日作是念。我十五日所望必不能
得。是衣十六日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至十七
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至十七日作是念。我十
四日所望必不能得。是衣十七日應作衣。若
與人若作淨若受持。若不作衣不與人不作
淨不受持。至十八日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至十八
日作是念。我十三日所望必不能得。是衣十
八日應作衣。若與人若作淨若受持。若不作
衣不與人不作淨不受持。至十九日地了時。
尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。停更望
得得故。至十九日作是念。我十二日所望必
不能得。是衣十九日應作衣。若與人若作淨
若受持。若不作衣不與人不作淨不受持。至
二十日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不
具足衣。停更望得衣故。至二十日作是念。
我十一日所望必不能得。是衣二十日應作
衣。若與人若作淨若受持。若不作衣不與人
不作淨不受持。至二十一日地了時。尼薩耆
波夜提又比丘得不具足衣。停更望得衣故。
至二十一日作是念。我十日所望必不能得。
是衣二十一日應作衣。若與人若作淨若受
持。若不作衣不與人不作淨不受持。至二十
二日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具
足衣。停更望得衣故。至二十二日作是念。我
九日所望必不能得。是衣二十二日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十三日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十三日作是念。我八日所望必不能得。是
衣二十三日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十四
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十四日作是念。我
七日所望必不能得。是衣二十四日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十五日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十五日作是念。我六日所望必不能得。是
衣二十五日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十六
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十六日作是念。我
五日所望必不能得。是衣二十六日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十七日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十七日作是念。我四日所望必不能得。是
衣二十七日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至二十八
日地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足
衣。停更望得衣故。至二十八日作是念。我
三日所望必不能得。是衣二十八日應作衣。
若與人若作淨若受持。若不作衣不與人不
作淨不受持。至二十九日地了時。尼薩耆波
夜提。又比丘得不具足衣。停更望得衣故。至
二十九日作是念。我二日所望必不能得。是
衣二十九日應作衣。若與人若作淨若受持。
若不作衣不與人不作淨不受持。至三十日
地了時。尼薩耆波夜提。又比丘得不具足衣。
停更望得衣故。至三十日作是念。我一日所
望必不能得。是衣三十日應作衣。若與人若
作淨若受持。若不作衣不與人不作淨不受
持。至三十一日地了時尼薩耆波*夜提
比丘得不具足衣。停更望多衣故。即得衣日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣十日應作衣。
若足者善。若不足者留。又比丘得不具足
衣。停更望多衣故。至二日不得所望。亦不
斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非
望更得。是衣九日應作衣。若足者善。不足
者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。乃
至九日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二日
應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不
具足衣。停更望多衣故。至十日不得所望。亦
不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。
非望更得。是衣十日應作衣。若足者善。不
足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。
至十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷非望更得。是衣十一日
應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不
具足衣。停更望多衣故。至十二日不得所望。
亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦
斷。非望更得。是衣十二日即應作衣。若足
者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更
望多衣故。至十三日不得所望。亦不斷望。非
望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。
是衣十三日應作衣。若足者善。不足者留。又
比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十四日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣十四日應作
衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足
衣。停更望多衣故。至十五日不得所望。亦不
斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非
望更得。是衣十五日應作衣。若足者善。不
足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。
至十六日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣十六
日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得
不具足衣。停更望多衣故。至十七日不得所
望。亦不斷望非望而許。復勤求所望。是望
亦斷。非望更得。是衣十七日應作衣。若足
者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更
望多衣故。至十八日不得所望。亦不斷望。非
望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。
是衣十八日應作衣。若足者善。不足者留。又
比丘得不具足衣。停更望多衣故。至十九日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣十九日應作
衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具足
衣。停更望多衣故。至二十日不得所望。亦不
斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非
望更得。是衣二十日應作衣。若足者善。不足
者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至
二十一日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十
一日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘
得不具足衣。停更望多衣故。至二十二日不
得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。
是望亦斷非望更得。是衣二十二日應作衣。
若足者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停
更望多衣故。至二十三日不得所望。亦不斷
望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望
更得。是衣二十三日應作衣。若足者善。不足
者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。至
二十四日不得所望。亦不斷望。非望而許。復
勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二十
四日應作衣。若足者善。不足者留。又比丘得
不具足衣。停更望多衣故。至二十五日不得
所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是
望亦斷。非望更得。是衣二十五日應作衣。若
足者善。不足者留又比丘得不具足衣。停
更望多衣故。至二十六日不得所望。亦不斷
望。非望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望
更得。是衣二十六日應作衣。若足者善。不
足者留。又比丘得不具足衣。停更望多衣故。
至二十七日不得所望。亦不斷望。非望而許。
復勤求所望。是望亦斷。非望更得。是衣二
十七日應作衣。若足者善。不足者留。又比
丘得不具足衣。停更望多衣故。至二十八日
不得所望。亦不斷望。非望而許。復勤求所
望。是望亦斷。非望更得。是衣二十八日應
作衣。若足者善。不足者留。又比丘得不具
足衣。停更望多衣故。至二十九日不得所望。
亦不斷望。非望而許。復勤求所望。是望亦
斷。非望更得。是衣二十九日應作衣。若足
者善。不足者留。又比丘得不具足衣。停更
望多衣故。至三十日不得所望。亦不斷望。非
望而許。復勤求所望。是望亦斷。非望更得。
是衣三十日應作衣。若足者善。不足者留。若
比丘有捨墮衣。未捨罪未悔過。次續不斷更
得衣。尼薩耆波*夜提。本衣因縁故。又比丘
有捨墮衣。已捨罪未悔過。次續不斷更得衣。
尼薩耆波*夜提。本衣因縁故。又比丘有捨
墮衣。已捨罪已悔過。次續不斷更得衣。尼
薩耆波*夜提。本衣因縁故。又比丘有捨墮
衣。已捨罪已悔過。次續已斷更得衣。不犯。
佛在舍衞國。與大比丘衆安居。爾時諸比丘
多得布施衣畜。佛欲制諸比丘多畜衣故。語
安居比丘。我欲制諸比丘多畜衣故。語安居
比丘。我欲四月燕坐。令諸比丘不得來至
我所。除一送食比丘及布薩。諸安居比丘受
佛教。還衆中立如是制。若比丘非一送食及
布薩至佛所者。得波*夜提罪。立是制已。白
佛。佛默然可之。爾時長老優波斯那。與多
比丘衆五百人倶。皆阿練兒。著納衣一食乞
食空地坐。來去坐臥。視瞻進止威儀清淨。持
僧伽梨執鉢安庠。從憍薩羅遊行到舍衞國。
時多比丘祇桓門間經行。長老優波斯那問
諸比丘。佛今所在。諸比丘言。佛在彼東向
大房。一爲戸内。若欲往者隨意。時長
憂波斯那。往大房所。到已謦欬以指扣
戸。佛與開戸。長老優波斯那。即入大房
舍内到佛所。頭面禮足一面坐。佛知故問
言。汝徒衆清淨善好。汝衆何因縁故清淨
威儀。答言。世尊。若比丘來至我所。求讀誦經
求依止者。我語是比丘。汝能盡形作阿練兒。
著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝讀經
與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我教讀
經與依止。以是故。世尊。我徒衆威儀清淨。佛
問優波斯那。舊比丘立制。汝知不。答言。不
知世尊。舊比丘云何立制。佛語優波斯那。我
欲四月燕坐。語諸比丘。汝諸比丘不得來
至我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還
衆中立制。若比丘非一送食及布薩往佛所。
得波*夜提*罪。諸比丘立制已來語我。我即
默然可之。優波斯那言。世尊。舊比丘知此
意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽阿練
兒著糞掃衣頭陀比丘。若送食不送食。若布
薩不布薩。隨意來至我所。舊比丘聞長老優
波斯那非送食非布薩欲見佛故便到佛所。
聞已集比丘僧。集已。喚優波斯那來。衆僧
已集。爾時長老優波斯那。即到僧中頭面禮
上坐足。隨次坐已。舊比丘問優波斯那。汝知
舊比丘立制不。答言。不知。問上坐言。舊比
丘立制云何。答言。優波斯那。佛語安居比
丘。我欲四月*燕坐。諸比丘不得來至我所。
除一送食及布薩。我等受佛教立制。若比丘
非一送食非布薩。往佛所者。得波*夜提*罪。
佛即*默然可之。汝優波斯那。非一送食非
布薩。往到佛所。得波*夜提*罪。汝應如法悔
過。汝當發露。是罪莫覆藏。優波斯那言。上
座知不。我到佛所頭面禮足一面坐已。佛知
故問我言。優波斯那。汝徒衆何因縁故威儀
清淨。我言。世尊。若有比丘來至我所。求讀
誦經若求依止。我語是比丘。汝能盡形作阿
練兒。著糞掃衣乞食一食空地坐。我當教汝
讀經與汝依止。若比丘能行是頭陀法者。我
教讀經與依止。以是故。世尊。我徒衆威儀
清淨。佛問我言。舊比丘立制。汝知不。答言。
不知世尊。云何立制。佛言。優波斯那。我欲
四月*燕坐。語諸比丘。令諸比丘不得來至
我所。除一送食及布薩。諸比丘受我語。還衆
立制。若比丘非一送食非布薩往佛所者。犯
波*夜提。我即可之。我言。世尊。彼舊比丘
知此意不。佛言。何以不知。佛言。我從今聽
阿練兒著*納衣頭陀比丘。若一送食非送食。
若布薩非布薩。隨意來至我所。爾時諸比丘
作是念。我等何不捨居士衣著*納衣耶。即
時諸比丘捨居士衣。皆著糞掃三事
十誦律卷第五
  此卷第二十六張第二行夜提
乃至三十
日皆如上説者。丹本無此中九字。而有又
比丘得不具足衣
至三十日地了時尼薩
耆波夜提等凡九十一行文。國本宋本並
無者。今依丹本遆而足之
同卷二十七張第十三行。即今正本第三
十一張第十三行。尼薩耆波夜提
十二
日乃至三十日亦如上説者。丹本無此中
十二字。而有又比丘得不具足衣停更望

至三十日地了時尼薩耆波夜提
十二行文。國本宋本並無者。今依丹本遆
而足之
同卷第二十九張第四行。即今正本第三
十七張第四行。尼薩耆波夜提
十二日
乃至三十日皆如上説者。丹本無此中十
二字。而有又比丘得不具足衣
尼薩耆
波夜提
九十七行文。國本宋本所無者。
今依丹本遆而足之



十誦律卷第六初誦之六
 後秦北印度三藏弗若多羅譯 
明三十尼薩耆法之二
佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。晨朝時到著
衣持鉢入城乞食。食已入安和林中。在樹下
端身政。坐威儀清淨。時有五百群賊。先入
林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政
坐威儀清淨。見已生清淨信心。我何不以一
丳肉與是比丘尼令噉。是賊中更有少知法
者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞
已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清淨。
時食不非時食。我何不以一丳肉令明日食。
少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留餘宿
食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼
端身政坐威儀清淨。時食不非時食。隨得而
食。不留餘宿食食。我何不以一貴價&T073554;裹一
丳肉懸著樹上爲是比丘尼故。作是念。若有
沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以
貴價&T073554;裹肉懸著樹上。作是言。諸沙門婆羅
門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作
是言。賊因我故。以&T073554;裹肉懸著樹上。作是言。
若沙門婆羅門須者以施與。我不應噉此肉。
當持與僧。&T073554;當自取。即持是肉至祇桓中。
問作食人處。以肉與已。出祇桓去。時六群比
丘。見華色比丘尼持好&T073554;出。見已生貪心。語
言。汝&T073554;細好。比丘尼答言。細好比丘尼答
言細好已。六群比丘言。好何不施與好人。比
丘尼作是念。是決定索。云何不與。即以&T073554;
六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我
不應不見佛便還入城。作是念已。即向佛所。
爾時世尊。與諸大衆圍遶説法。佛遙見華色
比丘尼來衣服弊壞。佛知而故問阿難。是華
色比丘尼何以衣弊壞。不能得布施衣耶。阿
難言。適得貴價&T073554;。佛言。今在何處。何難言。
六群比丘索去。佛知故問阿難。比丘實從
非親里比丘尼取衣耶。答言。實取世尊。佛
即語阿難。盈長衣中取五衣與是比丘尼。阿
難言爾。即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即
著是衣。來詣佛所。頭面禮足在一面立。佛
與説法示教利喜。示教利喜已默然。華色比
丘尼。聞佛説法示教利喜。頭面禮足遶佛而
去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問
六群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。
佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。
從非親里比丘尼取衣。非親里人。不能問衣
足不足爲長不長。趣得便取。若親里者。當問
衣足不足爲長不長。親里人尚自持衣與。何
況不足而取。佛如是種種因縁呵已。語諸比
丘以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波
逸提。非親里者。親里。名母姉妹若女乃至
七世因縁。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣
翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一
比丘。從一非親里比丘尼取衣。一尼薩耆波
逸提。若一比丘。從二三四非親里比丘尼取
衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二
三四一非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩
耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親里比
丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比
丘。從四非親里比丘尼取衣。得四尼薩耆波
逸提。若四比丘。從一二三非親里比丘尼取
衣。隨得爾所尼薩耆波逸提
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。有二部僧多得
衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘
尼得比丘所宜衣。比丘得時諸比丘尼語比
丘言。諸大徳衣與我等。我等所得衣與諸大
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