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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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No.1435
| 初誦之一 |
弗若多羅共羅什譯
明四波羅夷法之一
佛在毘耶離國。去城不遠有一聚落。是中有
長者子。名須提那加蘭陀子。富貴多財種種
成就。自歸三寶爲佛弟子。厭世出家剃除鬚
髮被著法服而作比丘。遠離郷土到憍薩羅
國一處安居。時世飢饉乞食難得。諸人民妻
子尚乏飮食。何況能與諸乞求人。時須提那
作是念。此大飢饉乞求難得。我等諸親里多
饒財富。當因我故布施作福。今正是時。作是
念已。夏安居過三月自恣竟作衣畢。著衣持
鉢還毘耶離。經遊諸國至本聚落。晨朝時到
著衣持鉢入村乞食至親里舍。爲諸比丘各各
勸與種種飮食。自行頭陀受乞食法。次乞食
已還到自舍。而作是言。先許當還我今來歸。
作是語已便駃出去。其家小婢見其＊駃去。
即馳往白須提那母。向須提那入門便去。其
母念言。須提那入門即去。或能愁憂欲還捨
戒不樂梵行。我今當往教令還家自恣五欲
布施作福。作是念已。往到其所語須提那。汝
若愁憂不樂梵行欲捨戒者。便來還家受五
欲樂布施作福。即答母言。我無愁憂不欲捨
戒不厭梵行。亦不欲捨沙門之法心樂梵行。
其母自念。我雖口言不廻其心。當語其婦言。
汝淨潔時到則來報我。便往語之。婦言如是
受其母教。淨潔時到。往報母言。今何所作。
時母教言。本須提那所喜衣服嚴飾之具悉
皆著來。受教還房。著其所喜衣服嚴具。母即
將到須提那所。便作是言。汝若愁憂不樂梵
行欲捨戒者。當自還家受五欲樂布施作福。
佛法難成出家勤苦。即答母言。我不愁憂心
不動轉自樂修梵行不樂五欲。母言。善哉須
提那。汝樂梵行不欲捨戒者。今婦時到當留
續種。若家無嗣。所有財物悉當入官。爾時
世尊未結此戒。是須提那即便心動答母。言
爾。母即避去。便將其婦屏處行婬。如是再
三。尋時懷妊。有福徳子月滿而生。名曰續
種。至年長大信樂佛法。出家學道勤行精進。
逮得漏盡成阿羅漢。時須提那既行婬已。心
生疑悔。愁憂色變無有威徳。默然低頭垂肩
迷悶不樂言説。時知識比丘來相問訊在一
面坐。問須提那。汝先有威徳顏色和悦樂修
梵行。今何以故。愁憂色變默然低頭迷悶不
樂。汝身爲病爲私屏處作惡業耶。須提那
言。我身無病。私屏作惡業故心有愁憂。時諸
比丘漸漸急問。便自廣説如上因縁。諸比丘
聞已。種種因縁呵須提那言。汝應愁苦憂
悔。乃作如是私屏惡業。汝所作事非沙門法。
不隨順道無欲樂心。作不淨行。出家之人所
不應作。汝不知佛世尊以種種因縁呵欲欲
想欲欲欲覺欲熱。以種種因縁稱讃斷欲捨
欲想滅欲熱。佛常説法教人離欲。汝尚不應
生心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡
業。時諸比丘種種呵已。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。諸佛常法。知而故問。或有知而
不問。有知時問。有知時不問。有益事問。無
益事不問。有因縁問。佛世尊知彼時。以正
念安慧問須提那。汝實作是事不。答言實作
世尊。佛以種種因縁呵責須提那言。汝所作
事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。
出家之人所不應作。汝愚癡人不知我以種
種因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因縁
稱讃斷欲捨欲想滅欲熱。我常説法教人離
欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛
根本不淨惡業。語諸比丘。是愚癡人開諸漏
門。寧以身分内毒蛇口中。終不以此觸彼女
身。佛如是種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故爲諸比丘結戒。攝僧故。極好攝故。僧安樂
住故。折伏高心人故。有慚愧者得安樂故。不
信者得淨信故。已信者増長信故。遮今世惱
漏故。斷後世惡故。梵行久住故。從今是戒
應如是説。若比丘同入比丘學法。不捨戒行
婬法。是比丘得波羅夷不共住
佛在舍衞國。有一比丘名跋耆子。不捨戒戒
羸不出還家作婬。後欲出家自作是念。我當
先往問諸比丘。得出家不。不得則止。作是
念已問諸比丘。諸比丘疑以此白佛。佛言。有
人不捨戒戒羸不出還家作婬。可得出家更
作比丘。從今是戒。應如是説。若比丘同入
比丘戒法。不捨戒戒羸不出作婬法。是比
丘得波羅夷不應共住
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國有一比丘獨住
林中。有雌獼猴常數來往此比丘所。比丘即
與飮食誘之。獼猴心軟便共行婬。是比丘多
有知識。來相問訊在一面坐。時獼猴來欲行
婬。一一看諸比丘面。次到所愛比丘前住諦
視其面。時此比丘心恥不視獼猴。獼猴尋瞋
攫其耳鼻傷破便去。時諸比丘急問其故。便
自廣説如上因縁。諸比丘以種種因縁呵責。
汝所作事非沙門法。不隨順道無欲樂心作
不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛以種
種因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。以種種因縁
稱讃斷欲捨欲想滅欲熱。佛常説法教人離
欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛
根本不淨惡業。時諸比丘種種因縁呵責已。
往詣佛所向佛廣説。爾時世尊以是因縁集
比丘僧。知而故問是比丘。汝實作是事不。答
言實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事
非沙門法。不隨順道無欲樂心作不淨行。出
家之人所不應作。汝愚癡人。不知我以種種
因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種種因縁稱
讃斷欲捨欲想滅欲熱。我常説法教人離欲。
汝尚不應生心。何況乃作起欲恚癡結縛根
本不淨惡業。如是種種因縁呵已語諸比丘。
我先已結此戒。今復隨結。從今是戒應如是
説。若比丘同入比丘學法。不捨戒戒羸不出
行婬法。乃至共畜生者。是比丘得波羅夷不
應共住。若比丘者有四種。一者名字比丘。二
者自言比丘。三者爲乞比丘。四者破煩惱比
丘。名字比丘者。以名爲稱。自言比丘者。用
白四羯磨受具足戒。又復賊住比丘。剃除鬚
髮被著袈裟。自言我是比丘。是名自言比丘。
爲乞比丘者。從他乞食故。如婆羅門從他乞
時。亦言我是比丘。是名爲乞比丘。破煩惱比
丘者。諸漏結縛煩惱衆生。能受後身生熱苦
報。生死往來相續因縁。若能知見斷如是漏
拔盡根本。如斷多羅樹頭畢竟不生。是名破
煩惱比丘。云何比丘具足戒。云何具足戒比
丘。若僧和合説白四羯磨。是人信受隨行不
違不逆不破。是名比丘具足戒。是名具足戒
比丘。學者有三學。善戒學善心學善慧學。復
有三學。善學威儀善學毘尼善學波羅提木
叉。同入學法者。如百歳受戒比丘所學。初
受戒人亦如是學。如初受戒人所學。百歳比
丘亦如是學。是中一心一戒一説一波羅提
木叉。同心同戒同説同波羅提木叉。故名同
入比丘學法。不捨戒者。若比丘狂時捨戒。不
名捨戒。若心亂時。病壞心時。若向狂人。向
亂心人。向病壞心人。若獨捨戒。若獨不獨
想。不獨獨想。若中國語向邊地人不相解者。
若邊地語向中國人不相解者。若向瘂人。若
向聾人。向瘂聾人。向無所知人。若向非人。
向睡眠人。向入定人。若隔障。若自瞋。若向
瞋人。若夢中。若自不定心。若向不定心人。
如是捨戒皆不名捨戒。或有捨戒非戒羸。或
有戒羸非捨戒。或有戒羸亦捨戒。捨戒非戒
羸者。若比丘言。我捨佛即名捨戒。若言。捨
法捨僧捨戒。捨和上捨阿闇梨。捨同和上
同阿闍梨。捨比丘比丘尼。捨式叉摩尼。捨
沙彌沙彌尼。捨優婆塞捨優婆夷。皆名捨戒。
若言。汝等當知我是白衣若是沙彌。非比丘
非沙門非釋子。乃至不復與汝等共作同學。
是名捨戒非戒羸。戒羸非捨戒者。若比丘愁
憂不樂。欲捨戒厭比丘法。欲棄聖服取白衣
服。須白衣法不須比丘法求在家事。復作是
言。我念父母兄弟姉妹我念兒女。當＊駃教
我生活伎術。安我好處囑我以善知識。説如
是語。是名戒羸非捨戒。戒羸亦捨戒者。若
比丘愁憂不樂欲捨戒。厭比丘法欲棄聖服。
取白衣服須白衣法。不須比丘法求在家事。
復作是言。我念父母兄弟姉妹我念兒女。當
＊駃教我生活伎術。安我好處囑我以善知識。
説如是語已復作是言。我捨佛捨法乃至捨
優婆塞優婆夷。是名戒羸亦捨戒。行婬法者。
婬名非梵行。非梵行者二身交會。波羅夷者
名墮不如。是罪極惡深重。作是罪者。即墮不
如。不名比丘。非沙門非釋子。失比丘法。不
共住者。不得共作比丘法。所謂白羯磨白二
羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。
是名波羅夷不共住。是中犯者有四種。男女
黄門二根。女者。人女非人女畜生女。男者
人男非人男畜生男。黄門二根者。亦人非
人畜生。比丘與人女行婬。三處犯波羅夷。大
便處小便處口中。非人女畜生女二根亦如
是。共人男行婬。二處犯波羅夷。大便處口
中。非人男畜生男黄門亦如是。復有共畜生
女行婬。二處犯波羅夷。謂雞若似雞是
佛在舍衞國。有一乞食比丘。名曰難提。晨朝
時到著衣持鉢入城乞食食已持尼師壇著
左肩上入安桓林。在一樹下敷尼師壇端身
正坐。有魔天神。欲破是比丘三昧故。化作端
政女身在其前立。比丘從三昧起。見此女
身即生著心。世俗禪定不能堅固。尋時退失
欲摩女身。女人即却漸漸遠去。便起隨逐欲
捉其身。時彼林中有一死馬。女到馬所則
身不現。是比丘婬欲燒身故。便共死馬行
婬。既行婬已欲熱小止。即生悔言。我已退
墮。非是比丘非釋種子。今諸比丘必捨遠我
不復共住。我不應以不清淨身著此法衣。即
脱袈裟攝著嚢中以置肩上往詣佛所。爾時
佛與百千萬衆恭敬圍遶而爲説法。佛遙見
來即作是念。若我不以軟語勞問者。其心必
破沸血當從面孔出。是比丘來到佛所。佛言。
善哉難提。汝更欲學比丘所學耶。聞佛所言
善哉難提。心大歡欣便作是念。我當得共
諸比丘住必不擯我。如是思惟已答言。世尊。
我更欲學比丘學法。爾時佛語諸比丘。汝等
還與難提比丘學法。若有如難提比丘者亦
與學法。應一心和合僧難提比丘偏袒右肩
脱革屣胡跪合掌作如是言。大徳僧聽。我難
提比丘。不捨戒戒不羸不出作婬法。我今從
僧還乞學法。僧憐愍我故。還與我學法。第二
第三亦如是説。是中一比丘於僧中唱。大徳
僧聽難提比丘不還戒戒不羸作婬法。是難
提比丘從僧乞還學法。今僧憐愍故還與學
法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。白
如是。如是用白四羯磨還與難提比丘學法
竟。僧忍默然故是事如是持。與學沙彌行法
者。佛所結一切戒盡應受行。在諸比丘下
坐。應授與大比丘飮食湯藥。自從沙彌白衣
受飮食。不得與大比丘同室過再宿。自不
得與白衣沙彌過二宿。得與具戒比丘作布
薩自恣二羯磨。與學沙彌不得足數作布薩
| 自恣羯磨。一切羯磨不得作 | 婬事 竟 |
於房舍。時諸比丘隨所知識乞索草木。各各
自作庵舍止住。是諸比丘入城乞食。有取薪
人。壞其庵舍持材木去。乞食還見即生憂愁。
作如是言。我等辛苦暫行乞食。諸年少輩便
壞我舍持材木去。當復更從知識乞索草木
作庵舍住。是時衆中有一比丘。名達尼迦。是
陶家子。自以巧便即作泥舍泥戸泥向。梁椽
牛頭象牙衣架皆用泥作。集諸草木以火燒
成。色赤嚴好。作是舍已囑諸比丘。二月遊行
乞索。欲作入舍飮食。爾時佛與阿難按行諸
房。遙見其舍色赤嚴好。佛知而故問阿難。是
何等物色赤嚴好。阿難答言。今王舍城衆多
比丘一處安居。其房舍少。是諸比丘隨所知
識乞索草木作庵舍住。入城乞食時。取薪人
便壞庵舍持材木去。乞食還見生愁憂言我
等辛苦暫行乞食。諸年少輩便壞我舍＊持材
木去。是中有比丘名達尼迦。陶家子。自以巧
便作是泥舍。集諸草木以火燒成。嚴好如是。
佛告阿難。汝破是達尼迦比丘赤色泥舍。莫
使外道譏嫌呵責。佛現在世出如是漏結因
縁法。阿難受教。即往破之。達尼迦比丘二月
遊行。還見舍破壞。問所囑比丘。誰壞我舍。比
丘答言。是佛大師教令破之。達尼迦心念。法
王教破不得有言。今王舍城諸材木師。是我
知識。可作木舍。過夜時到著衣持鉢入城
乞食。乞食已到木師所。汝今知不。摩竭國
主韋提希子阿闍世王。與我材木。木師答
言。若王與者隨意取之。是中有大重材中守
護城難持出入不應乞人者。即取斬截藏著
一處。時知城統。見大重材中守護城斬截覆
藏。見已驚怖毛竪生念。得無怨賊將欲來耶。
若已得入往問木師。是大材木用守護城。誰
取斬截藏著一處。答言。有達尼迦比丘。來作
是言。阿闍世王與我材木。我時答言。若王與
者隨意取之。即便自取大材木斬截藏著一
處。城統心念。王今云何乃以大材與此比丘。
即到王所言。大王更有餘材。云何乃以守城
大材持與比丘。王言不與。城統言。王今已
與。誰言我與。答言。木師言與。王曰。將木師
來。即受教去將木師來。時木師中道見達尼
迦比丘語言。以汝因縁故我今有事。比丘言。
且去我隨後往。時城統即將木師到王所言。
大王。此是木師。時達尼迦比丘隨後來。王遙
見之便言。放木師去將比丘來。城統即放木
師將達尼迦比丘前到王所。王言。汝比丘法
云何不與而取。答言。大王。我非不與取。王
先與我。王言。我不憶與。比丘答言。今令王
憶。王言云何。答言。王當自念初登位時。作
如是言。若我國内草木及水。隨諸持戒沙門
婆羅門取用。王言。我謂無主草木故作是説。
王言。汝今墮大罪中。比丘答言。我出家人
寄住王國。云何殺我。王言。比丘去。勿復更
取如是大材。時衆人唱言。希有此比丘。決
定應死。呵責便放。是比丘從大罪中得出。到
衆僧中食。後語諸比丘。我今日垂爲王所殺。
廣説上事諸比丘以種種因縁呵責。汝所作
事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不清淨
行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊以種
種因縁呵責偸奪法。種種因縁稱讃不偸奪
法。汝尚不應生心。亦不應説。何況能取。以種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問。汝達尼迦比丘。實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作
事非沙門法。不隨順道無欲樂心作不清淨
行。出家之人所不應作。佛言。汝癡人。不知
我以種種因縁呵責偸奪法。種種因縁稱讃
不偸奪法。汝尚不應生心。口亦不應説。何況
乃取。種種因縁呵已語阿難。將一下坐比
丘入王舍城。街巷市里多人衆處。以問衆人。
若信不信者。若賢者非賢者。若大臣大官將
帥官屬。盜至幾許。摩竭國主阿闍世王與
其大罪。阿難受教。將一下坐比丘入王舍城。
街巷市里多人衆處。以問衆人。盜至幾許。摩
竭國主阿闍世王便與大罪。衆人答言。大徳
阿難。盜至五錢若五錢直。便與大罪。阿難聞
已。還詣佛所作禮却住向佛具説。盜至五錢
若五錢直。阿闍世王便與大罪。佛即語諸
比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應
如是説。若比丘若聚落中若空地。物不與偸
取。以所偸物。若王王臣。若捉繋縛若殺若
擯若輸金罪。若作是言。汝小兒汝癡汝賊。比
丘如是不與取者。得波羅夷不應共住。不
與取者。他人不與是物。若男若女若黄門
若二根人不與盜取。是名不與取。王者刹
利種身受王職吉水灌頂。是名爲王。亦名國
主。亦名灌頂。若婆羅門居士若女人身受
王職。亦名爲王國主灌頂。殺者名爲奪命。
繋者。若著柾械枷鎖在獄。皆名爲繋。擯者。
驅出國界。輸金者。輸金等物贖罪。賊者有
二種。若劫若盜。汝小兒者。未知法故。癡
者。無所知故。波羅夷者名墮不如。是罪極惡
深重。作是罪者。不名比丘。非沙門非釋子。
失比丘法不共住者。不共作比丘法。所謂白
羯磨白二羯磨白四羯磨説戒自恣。不得入
十四人數。是名波羅夷不共住。是中犯者有
三種。取人重物犯波羅夷。一者自取。二者
教他人。三者遣使。自取者。手自取自手擧
離本處波羅夷。教他者。若比丘教人盜他物。
是人隨語即偸奪取離本處。是時比丘得波
羅夷。遣使者。若比丘語人言。汝知某甲重
物處不。若言知處遣往盜取。是人隨語即偸
奪。取離本處時。比丘得波羅夷。復有三種。
取人重物波羅夷。一者用心。二者用身。三
者離本處。用心者。發心思惟欲偸奪取。用
身者。若手若脚若頭若餘身分取他人物。離
本處者。隨物所在處擧著餘處。復有三種。取
人重物波羅夷。一者他不與。二者重物。三者
離本處。他不與者。若男若女若黄門若二根
人不與。重物者。物直五錢若過五錢。離本處
者。隨物所在處擧著餘處。復有三種。取人
重物波羅夷。一者盜心。二者重物。三者離
本處。盜心者。他不與自盜心取。重物離本
處亦如上説。復有三種。取人重物波羅夷。一
者是物屬他。二者重物。三者離本處。屬他者。
是物有主。若男若女若黄門若二根人。重物
離本處如上説。復有三種。取人重物波羅夷。
一者屬他想。二者重物。三者離本處。屬他
想者。知是物有主人。重物離本處如上説。
若男若女黄門二根人。重物離本處如上説
復有四種。取人重物波羅夷。一者他不與二
者偸奪心取。三者重物。四者離本處。皆如上
説。復有四種。取人重物波羅夷。是物屬他偸
奪心取。重物離本處波羅夷。知物屬他偸奪
心取。重物離本處。皆如上説。復有四種。取人
重物波羅夷。一者有守護。二者有主。三者
重物。四者離本處。有守護者。如人有象馬牛
羊妻子奴婢。若在自國若在他國有人守護。
有我所心誰爲我所心隨誰物。復有田甘蔗
田稻田麥田麻田豆田葡萄田有人守護。有
我所心誰爲我所心隨誰物。復有象厩馬厩
門間食厨。有人藏物在中。是名守護。有我所
心誰爲我所心隨誰物。重物離本處如上説。
復有四種。取人重物波羅夷。是物無守護有
我所心重物離本處。無守護者。如人有象有
馬妻子。若在自國若在他國。是物無人守
護。有我所心誰爲我所心隨誰物。復有田地。
場上有穀。是物無人守護。有我所心誰爲我
所心隨誰物。復有五寶若似五寶。藏著地中
無人守護。但有我所心。誰有我所心。謂隨
所屬主有我所心。是名有主無人守護。重物
離本處如上説。復有四種。取他重物波羅夷。
是物有守護無我所心重物離本處。有守護
無我所心者。如群賊破他城邑多得財物。若
以王力若聚落力還破是賊。賊捨物走。是物
主不守護無我所心。已失故。賊亦不守護無
我所心。已奪故。有守護無我所心。誰守護
無我所心。奪得者。又如比丘失諸衣鉢。有知
識比丘在餘處見。便即奪取。是失衣鉢比丘
不守護無我所心。已失故。賊不守護無我所
心。已奪故。有守護無我所心。誰守護無我
所心。奪得者。重物離本處如上説。處者。地
處上處虚空處。乘處車處船處。水中田地
僧坊處。身上處關税處共期處。無足二足四
足多足。地處者。如人有五寶若似五寶在地。
比丘以偸奪心取離本處波羅夷。若選擇時
偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若以木瓦
石擧取。雖墮本處波羅夷。若拽取未出界偸
蘭遮。又如鐵瓶銅瓶鐵甕銅甕。以五寶若似
五寶著此器中。比丘以偸奪心取離本處波
羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直波
羅夷。若取瓶底物轉出近口波羅夷。近瓶口
物轉著瓶底亦波羅夷。若穿瓶取五錢直波
羅夷。若比丘偸奪心。在器不在物。若心在
物不在器。或心兩在。取五錢直波羅夷。是名
地處。上處者。若細陛繩床麁陛繩床。蓐嚢
蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬縁。薄被厚
被表
屋上處。細陛繩床處者。謂脚處足處環處床
陛處上繩床足處上頭處。若以繩織異繩名
異處。若皮若衣覆。一色名一處。異色名異處。
如是諸處有五寶若似五寶。比丘以偸奪心
取五錢直波羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已
取五錢直波羅夷。麁梐繩床處者。若一板
名一處。若皮若繩若衣覆。異繩名異處。餘
如上説。蓐者一種毛一種名一處。表處裏
處一色名一處。異色名異處。是諸處有五寶
若似五寶。比丘以偸奪心取五錢直波羅夷。
若選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。
嚢蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬縁薄被厚
被表
種毛名一處。一色名一處。異色名異處。餘如
上説。樹處者。根處莖處枝處葉處華處果
處乃至根鬚處。是諸處有五寶若似五寶。比
丘以偸奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偸
蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。屋上處者。謂
門間處向處門關處戸橝處牛頭象牙衣架
梁椽重閣梯梐處。一桄名一處。欄楯處一鉤
名一處。若未泥舍一墼名一處。若草覆舍一
重名一處。若木覆舍一木名一處。若仰泥舍
一畫色名一處。是諸處有五寶若似五寶。比
丘以偸奪心取五錢直波羅夷。若選擇時偸
蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。是名上處。虚
空處者。如人房舍殿堂諸欄楯上。有貴價衣
波頭摩衣頭求羅衣鳩羅闍衣懸是諸處。風
吹在空衣未墮地。比丘以偸奪心接取波羅
夷。又如比丘和上阿闍梨衣。從下至上從
上墮下衣未至地。比丘以偸奪心接取波羅
夷。又如人門中向中閣上簷下樓觀處屋間
閣上。以内外莊嚴身具在是諸處。有有主鳥
鵝鴈孔雀鸚鵡猩猩㘅是物去。比丘以偸奪
心奪是鳥取波羅夷。若待鳥時偸蘭遮。鳥隨
比丘所欲至處波羅夷。若至餘處偸蘭遮。若
有野鳥謂諸鷹鷲㘅是物去。比丘以偸奪心
奪是鳥取偸蘭遮。若待鳥時突吉羅。鳥隨比
丘所欲至處偸蘭遮。若至餘處突吉羅。又諸
野鳥持是物去。諸有主鳥奪野鳥取。比丘以
偸奪心奪是有主鳥波羅夷。若待鳥時偸蘭
遮。鳥隨比丘所欲至處波羅夷。若至餘處偸
蘭遮。諸有主鳥持是物去爲野鳥所奪。比丘
以偸奪心奪野鳥取偸蘭遮。若待鳥時突吉
羅。鳥隨比丘所欲至處偸蘭遮。若至餘處突
吉羅。是名虚空處。乘處者。象乘馬乘。象乘
處者。謂脚處膝處髀處胯處肋處脊處胸處
頸處頭處耳處鼻處口處牙處尾處。如是諸
處有五寶若似五寶。比丘以偸奪心取波羅
夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅
夷。馬乘處者。謂脚處膝處髀處胯處肋處
脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處騣毛處
尾處。餘如上説。車處者。犢車鹿車麞車歩挽
車輦車。犢車處者。謂輻輞轅轂箱處欄楯處。
是諸處有五寶若似五寶。比丘以偸奪心取
波羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直
波羅夷。鹿車麞車歩挽車亦如是。輦車處者。
脚處脚重環處坐處板橙處柱處覆處。若繩
索覆若衣覆。一色名一處。異色名異處。是諸
處有五寶若似五寶。比丘以偸奪心取波羅
夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅
夷。是名乘處。船處者。單槽船舫船舍船瓶
船浮嚢船板船木栰草栰。單槽船處者。兩舷
處兩頭處底處兩箱處竪桅處柁樓處。是諸
處有五寶若似五寶。比丘以偸奪心取波羅
夷。選擇時偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。
舫船處者。謂横梁處繩縛處。餘如上説。舍船
處者。謂板壁處瓶處甕處安瓶甕蓋處柱處
梁處。若以草覆。一重草名一處。若木枝覆
若板覆。一覆名一處。異色名異處。是諸處有
五寶若似五寶。比丘以偸奪心取波羅夷。瓶
船處者。一切瓶一切繩縛處一切皮縛處。浮
嚢船處者。一切嚢處一切縛處。板船者。一切
板處。木栰者。一切木處。草栰處者。一切草
處一切縛處。是諸處有五寶。若似五寶。比丘
以偸奪心取波羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇
已取五錢直波羅夷。是名船處。水處者。如人
爲舍故車故薪故水中浮物來下。比丘以偸
奪心取波羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇已取
五錢直離本處波羅夷。若從捉留住後水到
前波羅夷。若沈著水底波羅夷。若擧離水亦
波羅夷。復次有主池中諸有主鳥。比丘以
偸奪心取是諸鳥波羅夷。若選擇時偸蘭遮。
選擇已取五錢直波羅夷。若沈著水底偸蘭
遮。若擧離水波羅夷。復有無主池中諸有
主鳥。比丘以偸奪心取波羅夷。若選擇時偸
蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若沈著水底
波羅夷。若擧離水亦波羅夷。是名水處。田處
者。有二因縁奪他田地。一者相言。二者作
相。比丘爲地故言他得勝者波羅夷。不如者
偸蘭遮。若作異相過分得勝。地直五錢波羅
夷。僧坊舍亦如是。是名田處。身上處者。如
比丘與和上阿闍梨持衣行。是比丘身上諸
處。謂脚處
脊處腹處胸處手處肘處臂處肩處頸處頭
處。比丘以偸奪心取是衣嚢。從此處移著彼
處波羅夷。是名身上處。關税處者。比丘度關
應輸税物而不輸税直五錢波羅夷。復有賈
客至關税處語比丘言。與我過是物。比丘與
過税直五錢波羅夷。復有賈客至關税處語
比丘言。與我過是物與汝半税。比丘與過得
税物直五錢波羅夷。復有賈客至關税處語
比丘言。與我過是物盡與汝税。比丘與過若
税物直五錢波羅夷。復有賈客來至關税處。
比丘示異道過失所税物。物直五錢波羅夷。
復有賈客未至税處。比丘示異道過失所税
物。五錢直偸蘭遮。若税處有賊若惡獸若飢
餓故。比丘示異道不犯。是名關税處。共期處
者。比丘與賊共期。破諸村落得物與比丘分。
得五錢直波羅夷。是名共期處。無足衆生
者。
以偸奪心取波羅夷。若選擇時偸蘭遮。選擇
已取五錢直波羅夷。若穿器取蟲直五錢波
羅夷。若比丘偸心在器不在蟲。若心在蟲不
在器。若心兩在。以偸奪心取得五錢直波羅
夷。是名無足處。二足處者。如鵝鴈孔雀鸚鵡
舍利鳥拘耆羅鳥狌狌及人。有人取是物擧
著籠中。比丘以偸奪心取得波羅夷。若選擇
時偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿籠
取鳥直五錢波羅夷。若比丘偸心在籠不在
鳥。若心在鳥不在籠。若心兩在。以偸奪心取
得五錢直波羅夷。偸人有二種。一者擔去。二
者共要。若比丘以人著脊上過二踔波羅夷。
若共期處行過二踔波羅夷。是名二足處。四
足處者。象馬牛羊驢騾。有人以繩繋在一處。
比丘以偸奪心解繩牽去過四踔波羅夷。若
在牆壁籬障内。比丘以偸奪心驅出過四踔
波羅夷。有諸四足共一處臥。比丘以偸奪心
驅一令起出過四踔波羅夷。若在外放。比丘
心念。是放牧人入村去時我當盜取偸蘭遮。
若殺者波夜提。殺已取肉直五錢波羅夷。是
名四足處。多足處者。蜈蚣百足蛣蜣。有人擧
著器中。比丘偸奪心取波羅夷。若選擇時
偸蘭遮。選擇已取五錢直波羅夷。若穿器取
蟲直五錢波羅夷。若偸心在器不在蟲。若心
在蟲不在器。若心兩在。以偸心取直五錢
波羅夷。是名多足處。又有七種。取人重物
波羅夷。一非己想。二不同意。三不暫用。四
知有主。五不狂。六不心亂。七不病壞心。又
七種取人重物無犯。一者己想。二者同意。三
者暫用。四者謂無主。五者狂。六者心亂。七
者病壞心。又七種取非人重物偸蘭遮。一非
己想。二不同意想。三不暫用。四知有主。五
不狂。六不心亂。七不病壞心。又七種取非人
重物無犯己想同意取暫用謂無主狂心亂心
病壞心。又有七種取人輕物偸蘭遮。非己
想不同意不暫用知有主不狂不心亂不病壞
心。又＊有七種取人輕物無犯。己想同意取
暫用謂無主狂心亂心病壞心。又＊有七種取
非人輕物突吉羅。非己想不同意不暫用知
有主不狂心不心亂不病壞心。又＊有七種
取非人輕物無犯。己想同意取暫用謂無主
狂心亂心病壞心。有比丘尼名施越。多知識
謂有福徳人。喜供養與油酥蜜石。蜜有一賈
客見是比丘尼。信敬心喜作如是言。善女所
須酥油蜜石蜜至我舍取。答言如是。時有比
丘尼聞是語。過後數日便往到其舍言。施越
比丘尼須胡麻油五升。賈客問言。用作何等。
答言。我持是至比丘尼寺中。賈客即與。是
比丘尼持至寺中便自服。過之後數日。賈客
見施越比丘尼言。善女何以但索麻油不索
餘物。比丘尼言。何以説是。答言。有一比丘尼
來言。汝須胡麻油。我即與之。施越言善。若索
餘物汝亦當與。施越即往語彼比丘尼言。汝
是弊惡比丘尼下賤比丘尼。汝得波羅夷。彼
比丘尼言。何以爾。施越言。賈客不與。詐取
他油。彼比丘尼言。我非不與取。我以汝名
字故取。即自生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施
越名字取。佛言。不得波羅夷。但故妄語得波
＊夜提。從今日不得詐稱他名取。若取犯罪。
復有東方比丘尼。與波利比丘尼共一道行。
時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在
後得之。共會一處時。東方比丘尼唱言。誰失
是衣我今地得。波利比丘尼言。汝取是衣耶。
答言我取。波利言。汝得波羅夷罪。問言何
故。答言。汝以盜心取故。是比丘尼心疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言無犯。有一
居士近祇桓耕地放衣一面。時有比丘求糞
掃衣。見是地衣四顧無人便取持去。耕人遙
見語比丘言。莫取我衣。比丘不聞。耕人即
往捉比丘言。汝比丘法不與取耶。比丘答言。
我謂糞掃無主故取。耕人言。此是我衣。比丘
言。是汝衣者便自持去。比丘心疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心
取。比丘言。我謂無主故取。佛言無犯。從今取
衣當善籌量。此是他衣物。雖無人守。必自有
| 主 | 盜 竟 |
| 初誦之二 |
明四波羅夷法之二
佛在跋耆國跋求摩河上。是時佛語諸比丘。
修習不淨觀得大果大利。諸比丘作是念。世
尊教我等。修習不淨觀得大果大利。我等當
勤修習。諸比丘作是念已。勤修習不淨觀。深
懷厭惡慚愧是身。譬如年少自喜嚴飾洗浴
身體剪爪治鬚髮著好衣服以香塗身。若以
死蛇若以死狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所
食膿血蟲出以繋其頸厭惡。臭屍深懷慚愧。
是諸比丘深修不淨觀故慚愧厭惡亦復如
是。爾時或有比丘發心。欲死歎死求刀自殺。
或服毒藥。或有自繋。或投高崖。或有比丘
轉相害命。有一比丘勤修不淨觀。深得厭惡
慚愧臭身。便往鹿杖梵志所讃言。善人。汝能
殺我與汝衣鉢。時彼梵志即以利刀而斷其
命。有血汚刀。持至跋求摩河上＊洗之。有魔
天神。從水中出住水上讃梵志言。善人汝得
大福徳。是沙門釋子未度者度未脱者脱兼
得衣鉢。時彼梵志生惡邪見自謂審爾。便挾
刀去從房至房從經行處至經行處唱言。誰
未度者我當度之。誰未脱者我當脱之。時諸
比丘勤修不淨觀故厭惡臭身。從住處出至
梵志所讃言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷
其命如是二三乃至六十。以是因縁僧遂減
少。月十五日説戒時至衆僧減少。佛知故問
阿難言。今説戒日衆僧都集。何故減少。阿難
白言。世尊一時教諸比丘。深修習不淨觀得
大果大利。是諸比丘即勤修不淨觀。厭惡臭
身。譬如年少自喜嚴飾。＊洗浴身體剪爪。治
鬚髮著好衣服以香塗身。若以死蛇若以死
狗。或以死人臭爛青瘀鳥獸所食膿血蟲
出以繋其頸。是人厭惡深懷慚愧。是諸比丘
修不淨觀厭惡慚愧亦復如是。爾時或有發
心欲死歎死求刀自殺。或服毒藥或有自繋。
或投高崖或有比丘轉相害命。有一比丘。勤
修不淨觀故。深得厭惡慚愧臭身。便往鹿杖
梵志所讃言。善人。汝能殺我。與汝衣鉢。時彼
梵志尋以利刀斷是比丘命。有血汚刀。持至
跋求摩河上＊洗之。有魔天神。從水中出住水
上讃梵志言。汝得大福徳。是持戒沙門釋子
未度者度未脱者脱兼得衣鉢。時彼梵志即
生惡邪見自謂審爾。便挾刀去從房至房從
經行處至經行處即大唱言。誰未度者我當
度之誰未脱者我當脱之。時諸比丘勤修不
淨觀故深得厭惡慚愧臭身。從住處出至梵
志所讃言。善人可斷我命。時彼梵志尋斷其
命。如是二三乃至六十。故僧減少。唯願世
尊。爲諸比丘説餘善道。安樂住法無有厭
惡。諸惡法生即能除滅。佛語阿難。更有善道。
安樂行法無有厭惡。諸惡法生即能除滅。世
尊。云何善道。安樂＊住法無有厭惡。諸惡法
生即能滅除。佛告阿難。有阿那般那念。名
爲善道安樂＊住法。所以者何。諸惡法生即能
除滅。無厭惡故。世尊。云何修習阿那般那念。
名爲善道安樂＊住法。諸惡法生即能除滅。無
有厭惡。佛語阿難。若有比丘隨其所依城邑
聚落止住。晨朝時到著衣持鉢攝身諸根繋
念一心入村乞食。食已若在空處若在樹下
若在空舍。敷尼師壇正坐端身繋念在前。除
世貪嫉。於他財物遠離貪著。如是行者則能
捨離瞋恚睡眠調戲疑悔。是諸陰蓋能煩惱
心使慧力羸不至涅槃。是故當除。若息入時
當一心知入。若息出時當一心知出。若長若
短。若息入遍身。當一心知從一切身入。若息
出遍身。當一心知從一切身出。除身行時。當
一其心念出入息。受喜時受樂時受心行時
除心行時。當一其心念出入息。覺心時令心
喜時令心攝時令心解脱時當一其心念出入
息。觀無常觀變壞觀離欲觀滅盡觀捨離。當
一其心念出入息。阿難。是名善道安樂行法。
諸惡法生即能除滅。無有厭惡。爾時佛語諸
比丘。當勤修習阿那般那念得大果大利。時
諸比丘各作是念。世尊爲我等讃歎修習阿
那般那念。得大果大利。我等當勤修習。作是
念已。即勤修習阿那般那念。便得無量種種
知見作證。佛知多有比丘得漏盡道成阿羅
漢。以是因縁集比丘僧種種呵責。云何名比
丘。求刀自殺歎死教死。種種呵已語諸比丘。
以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘。若人若人類。故自奪命。若持刀與
教死歎死。作如是言。人用惡活爲。寧死勝
生。隨彼心樂死。種種因縁教死歎死。死者
是比丘波羅夷不應共住。奪命者。自奪若教
他奪。是中云何犯罪。比丘有三種奪人命波
羅夷。一者自。二者教。三者遣使。自者。自身
作自身奪他命。教者。教語他言。捉是人繋
縛奪命。遣使者語他人言。汝識某甲不。汝
捉是人繋縛奪命。是使隨語奪彼命時。比丘
得波羅夷。復有三種奪人命。一者用内色。二
者用非内色。三者用内非内色。内色者。比
丘用手打他。若足若頭若餘身分。作如是念。
令彼因死。彼因死者是比丘波羅夷。若不即
死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死
得偸蘭遮。用不内色者。若比丘以木瓦石
刀槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段遙擲彼
人。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。
若不即死。後因是死亦波羅夷。若不即死。後
不因死偸蘭遮。用内非内色者。若比丘以手
捉木瓦石刀＊槊弓箭。若木段白鑞段鉛錫段
打他。作如是念。令彼因死。彼因死者波羅
夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死
後不因死偸蘭遮。復有比丘。不以内色。不以
非内色。亦不以内非内色。爲殺人故合諸
毒藥。若著眼中耳中鼻中口中。若著男女
根中身上若著瘡中。若著餅肉中羹飯粥中
若被褥中大車小車臥具輦輿歩挽車中。作
如是念。令彼因死。彼因死者波羅夷。若不
即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因
是死偸蘭遮。復有比丘。不以内色。不以非
内色。亦不以内非内色。亦不以毒藥。爲殺
人故。作憂多殺。頭多殺。作弶。作羂。作撥。
作毘陀羅殺。半毘陀羅殺。斷命殺。墮胎殺。
按腹殺。推著火中。推著水中。推著坑中。若
遣令去就道中死。乃至胎中初受二根身根
命根。於中起方便殺。憂多者。有比丘。知是
人從此道來。於中先作無煙火坑。以沙土
覆上。若心念若口説。以是人從此道來故。我
作是坑。是名成憂多。若是人因是死者。比丘
得波羅夷。若不即死後因是死亦波羅夷。若
不即死後不因死偸蘭遮。若比丘爲人作坑。
人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者
亦偸蘭遮。若爲非人作坑。非人死者偸蘭遮。
人死者突吉羅。畜生墮死亦突吉羅。若比
丘爲畜生作坑。畜生墮死波夜提。若人墮
死突吉羅。非人墮死亦突吉羅。若比丘不定
爲一事作。諸有來者皆令墮死。人死者波羅
夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者波夜提。都
無死者偸蘭遮突吉羅。是名憂多。頭多者有
二種。一者地。二者木。地頭多者。若比丘作
坑。埋人脚踝。若埋膝若腰。若臍若腋至頸。
如是埋已。令象蹴
若令毒蛇蜈蚣往噛。作如是念。令彼因死。彼
因死者比丘得波羅夷。若不即死後因是死
亦波羅夷。若不即死後不因是死偸蘭遮。是
名地頭多。木頭多者。有比丘穿木作孔。若
桁人脚柾手枷頸。如是繋已。令象馬駱駝牛
驢蹴
彼因死。彼因死者波羅夷。若不即死後因是
死亦波羅夷。若不即死後不因死偸蘭遮。是
名木頭多。弶者。有比丘知是人從此道來。於
中依樹依柱依石依壁。若依木段白臘段鉛
錫段。是中施弶。若心念若口説。爲是人從此
道來故作弶。令彼因死者比丘得波羅夷。若
不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因
死偸蘭遮。若爲人作弶。人死者波羅夷。非人
及畜生死者偸蘭遮。若爲非人作弶。非人死
者偸蘭遮。人及畜生死者突吉羅。若爲畜生
作弶。畜生死者波逸提。人及非人死者突吉
羅。若不定爲一事作。諸有來者皆令墮死。若
人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者
波夜提。都不死者偸蘭遮突吉羅。是名爲
弶。羂者。有比丘知是人從此道來。若依樹
依柱依石依撅依壁。依木段白鑞段鉛錫段。
是中施羂。若心念若口説。爲是人從此道來
故作羂是羂事成。彼因死者比丘得波羅夷
若不即死後因是死亦波羅夷。若不即死後
不因死偸蘭遮。若比丘爲人故作羂。人死者
波羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者亦偸蘭
遮。爲非人作羂。非人死者偸蘭遮。人及畜
生死者突吉羅。爲畜生作羂。畜生墮死波夜
提。人及非人死者突吉羅。若比丘不定爲一
事作羂。諸有來者皆令墮死者。若人死者波
羅夷。非人死者偸蘭遮。畜生死者波夜提。都
無死者偸蘭遮突吉羅。是名爲羂。殺撥者。
若比丘知是人從此道來。若依樹依柱依橛
依石依壁。依木段白鑞段鉛錫段。是中施機
撥。若心念若口説。爲是人從此道來故作撥。
是撥事成。彼因死者比丘得波羅夷。若不即
死後因是死亦波羅夷。若不即死後不因死
偸蘭遮。若比丘爲人故作撥。人死者波羅夷。
非人及畜生死者皆偸蘭遮。爲非人作撥。非
人死者偸蘭遮。人及畜生死者突吉羅。爲畜
生作撥。畜生死者波夜提。人及非人死者突
吉羅。若比丘不定爲一事作撥。諸有來者皆
令墮死。若人死者波羅夷。非人死者偸蘭遮。
畜生死者波夜提。都無死者偸蘭遮突吉羅。
是名爲撥。毘陀羅者。有比丘以二十九日。
求全身死人召鬼呪尸令起。水洗著衣著刀
手中。若心念若口説。我爲某故作毘陀羅。即
讀呪術。是名毘陀羅成。若所欲殺人。或入
禪定。或入滅盡定。或入慈心三昧若有大力
呪師護念救解。若有大力天神守護。則不能
害。是作呪比丘。先辦一羊。若得芭蕉樹。若
不得殺前人者。當殺是羊若殺是樹。如是作
者善。若不爾者還殺是比丘。是名毘陀羅。半
毘陀羅者。有比丘二十九日作鐵車。作鐵車
已作鐵人。作鐵人已召鬼。呪鐵人令起。水
洗著衣繋刀著鐵人手中。若心念若口説。我
爲某故。作是半毘陀羅讀是呪術。是名半
毘陀羅成。若所欲殺人。入禪定入滅盡定入
慈心三昧。若有大力呪師護念救解。若有大
力天神守護。則不能害。是作呪比丘。先辦
一羊若得芭蕉樹。若不得殺前人者。當殺
是羊若殺是樹。如是作者善。若不爾者還殺
是比丘。是名半毘陀羅。斷命者。若比丘以
其二十九日。牛屎塗地酒食著中。然火已
尋著水中。心念口説讀呪術言。如火水中
滅。某甲人命亦如是滅。若火滅時彼命隨滅。
又如比丘二十九日。牛屎塗地酒食著中。畫
作所欲殺人形像。作是像已尋還撥滅。心念
口説讀呪術言。如是像滅彼命亦滅。若像滅
時彼命隨滅。有如比丘二十九日。牛屎塗
地酒食著中。以針刺衣角頭尋還拔出。心念
口説讀呪術言。如是針出彼命隨出。是針
出時彼命隨出。是名斷命。墮胎者。有比丘。
與有胎女人吐下藥灌鼻藥。灌大小便處藥。
若針血脈。若出眼涙。若消血藥。作是念。以
是因縁令女人死。死者波羅夷。若不即死後
因是死亦波羅夷。若不即死後不因是死偸
蘭遮。若是比丘爲殺彼母故令墮胎。若母
死者波羅夷。若胎死者偸蘭遮。若倶死者波
羅夷。倶不死者偸蘭遮。若比丘爲殺胎故作
墮胎法。若胎死者波羅夷。母死者偸蘭遮。倶
死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。是名墮胎。按
腹者。有比丘。使懷妊女人重作或擔重物。教
使在車前走。若令上峻岸。作是念。以此因縁
令女人死。死者波羅夷。若不即死後因是死
亦波羅夷。若不即死後不因是死偸蘭遮。若
比丘爲母故按腹。母死者波羅夷。胎死者偸
蘭遮。倶死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。若爲
胎故按腹。胎死者波羅夷。母死者偸蘭遮。
倶死者波羅夷。倶不死者偸蘭遮。是名按腹。
推墮火中者。推木火中草火中牛屎火中陂
糠火中。作如是心念。令彼因是死。彼因是
死者波羅夷。若不即死後因是死者波羅
夷。若不即死後不因死偸蘭遮。是名墮火。推
墮水中者。推大池中大海中深泉中陂水
中大深井中深河渠中乃至面沒水中。作如
是念。令彼因是死。死者波羅夷。若不即死
後因是死＊波羅夷若不即死後不因死偸蘭
遮。是名墮水。高上推墮下者。高山高岸
殿舍牆壁深坑。作如是念。令彼因是死。死
者波羅夷若不即死後因是死＊波羅夷。若不
即死後不因死偸蘭遮。遣令道中死者。有比
丘知是道中有惡賊惡獸飢餓。遣令往至此
惡道中。作如是念。令彼惡道中死。死者波羅
夷。若不即死後因是死＊波羅夷。若不即死
後不因死偸蘭遮。是名遣令道中死。乃至胎
中初得二根者。謂身根命根迦羅羅時。以殺
心起方便欲令死。死者波羅夷。若不即死後
因是死＊波羅夷。若不即死後不因死偸蘭遮。
佛語諸比丘。求刀有二種。一者自求。二者教
人求。讃歎有三種。一者惡戒人。二者善戒人。
三者病人。惡戒人者。殺牛殺羊養雞養猪放
鷹捕魚獵師圍兎偸賊魁膾呪龍守獄有比丘
到惡戒人所。作如是言。汝等惡戒人。何以久
作罪。不如早死。是人因是死者。比丘得波羅
夷。若不即死者偸蘭遮。若惡戒人作如是言。
我不用是比丘語。不因死者比丘得偸蘭遮
若比丘讃歎是人令死。便心悔作是念言。
我何以教是人死。還到語言。汝等惡人。或以
善知識因縁故。親近善人得聽善法。能正思
惟得離惡罪。汝勿自殺。若是人受比丘語。不
因死者比丘得偸蘭遮。善戒者。比丘比丘尼
優婆塞優婆夷。有比丘到諸善人所。作如是
言。汝持善戒。有福徳人若死便受天福。汝等
何不自奪命。是人因是自奪命者。比丘得波
羅夷。若不自奪命偸蘭遮。若善戒人作是念。
我何以受是比丘語自奪命。不因死者偸蘭
遮。若比丘教他死已。心生悔言。我不是何以
教此善人死。還往語言。汝善戒人。隨壽命住
福徳益多。福徳多故受福亦多。莫自奪命。不
因死者偸蘭遮。病者。四大増減受諸苦惱。比
丘語是人言。汝云何能久忍是苦惱。何不自
奪命。因是死者比丘得波羅夷。若不死者偸
蘭遮。若是病人作是念。我何縁受是比丘語
自奪命。不因死者偸蘭遮。若比丘心悔。我不
是。何以教此病人自殺。還往語言。汝等病
人。或得良藥善看病人隨病飮食。病可得差
莫自奪命。病人不因死者偸蘭遮。是名三種
讃死。迦留陀夷恒出入一居士舍。晨朝時到
著衣持鉢往至其舍。是家婦有未斷乳兒。持
著床上以疊覆之捨去。迦留陀夷門下彈指。
婦人出看言。大徳入坐此床上。迦留陀夷不
看。便坐兒上腸出大喚。婦言。此有小兒。比
丘身重小兒即死。作是事已還到寺中。語
諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白
佛。佛知而故問。汝以何心作。答言。我不先
看床上便坐。佛言無犯。從今當先看床榻坐
處。然後可坐。若不先看者得突吉羅罪。又
父子比丘共行憍薩羅國向舍衞城。至嶮道
中。兒語父言。疾行過此。父隨兒語疾走乏死。
兒即生疑。我將無犯波羅夷得逆罪耶。是事
白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。我見
日暮恐不過嶮道。以愛重心語令疾行。遂使
乏死。佛言無犯。復有父子比丘共行憍薩羅
國向舍衞城。至一聚落無有僧坊。兒問父言。
今何處宿。父言聚落中宿。兒言。聚落中宿白
衣何異。父即語兒。當何處宿。兒言。空地宿。
父言。此有虎狼可畏。我眠汝覺。兒言爾。即
便臥。父便鼾眠。虎聞鼾聲。便來噛父頭破大
喚。兒即起看頭破尋死。兒即生疑。我將無犯
波羅夷得逆罪耶。是事白佛。佛言不犯。應大
喚燃火怖之。有一比丘。日暮入嶮道値賊。賊
欲取比丘。比丘捨走。墮岸下織衣師上。織師
即死。比丘心疑。我將無犯波羅夷。是事白佛。
佛言。不犯波羅夷。從今日莫作如是身行。
阿羅毘國僧坊中壞故。房舍比丘在屋上作。
手中失墼墮木師上。木師即死。比丘心疑我
將無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今
＊日當一心執作。復次阿羅毘國。比丘僧房
中壞故。房舍比丘作時。見墼中有蠍。怖畏
跳下墮木師上。木師即死。比丘心疑。我將
無犯波羅夷。是事白佛。佛言不犯。從今莫
| 起如是身行 | 殺事 竟 |
時世飢饉乞食難得。諸人妻子尚乏飮食。何
況與乞人。佛以是因縁故集諸比丘。而告
之曰。汝等當知。此間飢餓乞食難得。諸人
妻子尚乏飮食遭諸苦惱。何況與人。汝等比
丘。隨所知識隨諸親里隨所信人。往彼安居。
莫在此間以飮食故受諸苦惱。時諸比丘隨
所知識各往安居。有諸比丘。往憍薩羅國一
處安居。復有比丘。到婆求摩河邊聚落安居。
是聚落中多諸貴人。奴婢財寶穀米豐饒種
種成就。時河上安居比丘作是念。今世飢
＊餓乞食難得。諸人妻子尚乏飮食。況與乞
人。是聚落中多富貴家。穀米豐饒種種成就。
我等當到是諸家共相讃歎作是言。居士當
知。汝等得大善利。諸大比丘僧依汝聚落中
安居故。今此衆中某是阿羅漢。某是向阿
羅漢。某是阿那含。某＊是向阿那含。某是斯
陀含。某＊是向斯陀含。某是須陀洹。某＊是
向須陀洹。某得初禪二禪三禪四禪。某得無
量慈心無量悲心＊無量喜心＊無量捨心。某
得無量空處識處無所有處非有想非無想
處。某得不淨觀。某得阿那般那念。諸比
丘作是念已。即入聚落到富貴家共相讃歎。
汝等當知得大善利。福田衆僧依汝聚落安
居。今此衆中。某是阿羅漢。我亦是阿羅漢。
某向阿羅漢。我亦向阿羅漢。某是阿那含。我
亦是阿那含。某向阿那含。我亦向阿那含。某
得斯陀含我亦得斯陀含。某向斯陀含。我亦
向斯陀含。某得須陀洹。我亦得須陀洹。某向
須陀洹。我亦向須陀洹。某得初禪二禪三禪
四禪無量慈心悲心喜心捨心空處識處無所
有處非有想非無想處不淨觀阿那般那念。
我亦得初禪乃至阿那般那念。彼諸居士即
生清淨信心。作如是念。我等得大善利。有大
福田衆僧。依我等聚落安居。某得阿羅漢。
某向阿羅漢。某得阿那含。某向阿那含。某得
斯陀含。某向斯陀含。某得須陀洹。某向須
陀洹。某得初禪二禪三禪四禪無量慈心悲
喜捨心空處識處無所有處非有想非無想處
不淨觀阿那般那念。是居士得是信心已。
今飢儉時乞食難得。乃能如先豐樂易得
時。與衆僧作前食後食怛鉢那。時婆求摩
河邊安居比丘。噉是飮食身體充滿。得色
得力肥盛潤澤。諸佛在世法。歳二時大會。
春末後月夏末後月。春末月者。諸方國土
處處諸比丘來作是念。佛所説法我等當安
居時修習得安樂住。是名初大會。夏末月者。
諸比丘處處夏三月安居竟。作衣畢持衣鉢
詣佛所作是念。我等久不見佛久不見世尊。
是第二大會
爾時憍薩羅國安居比丘。過夏三月作衣畢。
持衣鉢遊行到維耶離國。諸佛常法。有共佛
安居比丘。有客比丘來。當共往迎一心問訊。
與擔衣鉢開房舍示臥具處。作是言。此是汝
等房舍。麁陛繩床細陛繩床被褥枕席隨上
座次第住。爾時維耶離比丘。遙見憍薩羅比
丘來。便共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房舍示
臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛繩床
細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問訊言。
汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶。憍
薩羅比丘答言。我等忍足安樂住道路不疲。
但乞食難得。維耶離比丘言。汝實忍足安樂
住道路不疲。乞食難得故。汝等羸痩顏色憔
悴。爾時婆求摩河上比丘安居竟。作衣畢遊
行到維耶離。時維耶離比丘。遙見婆求摩河
比丘來。皆共出迎一心問訊。與擔衣鉢開房
舍示臥具處。作如是言。此是汝等房舍。麁陛
繩床細陛繩床被褥枕席隨上座次第住問
訊言。汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲
耶。婆求摩河上比丘答言。我等忍足安樂住
乞食不乏。但道路疲極。維耶離比丘言。汝實
忍足安樂住道路疲極乞食不乏。何以故汝
等肥盛顏色和悦。時維耶離比丘漸漸急問。
汝等長老今世飢儉乞食難得。諸人妻子尚
乏飮食。況能與人。汝等何因縁故。安居時氣
力肥盛顏色和悦乞食不難。時婆求摩河比
丘廣説如上因縁。維耶離比丘問。諸長老。
汝等所可讃歎。實有是功徳不。答言實無。維
耶離比丘。以種種因縁呵責婆求摩河比丘。
汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作
不淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊
以種種因縁呵責妄語。種種因縁讃歎不妄
語。佛常説法教人離妄語。汝等尚不應生心
作妄語想。何況爲飮食故。空無過人聖法。自
説言得。如是種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故問婆求摩＊河比丘。汝
等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責婆求摩＊河比丘。汝等所作事。非沙門
法不隨順道。無欲樂心作不淨行。出家之人
所不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵責
妄語。種種因縁讃歎不妄語。我常説法教人
離妄語。汝尚不應生心作妄語想。何況爲飮
食故。空無過人法。自説言得。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。世間有三種大賊。一者作
百人主故在百人前百人恭敬圍遶。二百三
百四百五百人主故在五百人前五百人恭敬
圍繞。入城聚落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺
人是名初世間大賊。二者有比丘。用四方衆
僧園林中竹木根莖枝葉花果財物飮食。賣
以自活若與知識白衣。是名第二世間大賊。
三者有比丘。爲飮食供養故。空無過人聖
法。故作妄語自説言得。若與百人恭敬圍繞。
至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他供養前
食後食怛鉢那。是名第三世間大賊。是中百
人賊主。在百人前恭敬圍繞。二百三百四百
五百人主。在五百人前恭敬圍繞。入城聚
落穿踰牆壁斷道偸奪破城殺人。此名小賊。
若有比丘。用四方衆僧園林中竹木根莖枝
葉花果財物飮食。賣以自活若與知識白衣。
是亦小賊。佛言。是第三賊。於天人世間魔界
梵世沙門婆羅門天人衆中。最是大賊。謂爲
飮食故。空無過人法。故作妄語自説言得。若
與百人至五百人恭敬圍繞。入城聚落受他
供養前食後食怛鉢那。是名大賊。佛説偈言
比丘未得道 自説言得道
天人中大賊 極惡破戒人
是癡人身壞 當墮地獄中
佛種種因縁呵責已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘不
知不見空無過人法。自言我得如是知如是
見。是比丘後時若問若不問。貪著利養故。不
知言知不見言見。空誑妄語。是比丘波羅夷
不共住
佛在舍衞國。時憍薩羅國有空閑處。諸比丘
住其中。諸比丘因別相觀得定故。貪欲瞋恚
不起。便作是念。我已得道所作已辦。是諸比
丘到佛所自言。我是阿羅漢。生分已盡更不
受身。作是語已。後近聚落僧坊中住。數見女
人故。貪欲瞋恚便起。是諸比丘作是言。我曹
辛苦痛惱。本在空閑處時。因別相觀得定故。
貪欲瞋恚不起。便作是念。我已得道所作已
辦。即到佛所自言。我是阿羅漢。我生已盡
更不受身。今近聚落住。數見女人故貪欲瞋
恚便生。我曹失比丘法燒比丘法。我曹空無
過人法自説言得。是諸比丘語餘比丘。餘比
丘聞已向佛廣説。佛以是事因縁故集比丘
僧。以種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。
語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘不知
不見空無過人法。自言我得如是知如是見。
後時或問或不問。欲出罪故便言。我不知言
知不見言見空誑妄語。除増上慢。是比丘波
羅夷不共住。不知者。過人法不知不得不見
不觸不證。不見者。不見苦諦不見集諦滅諦
道諦。是中犯者。若比丘説我阿羅漢。若不
實。犯波羅夷向阿羅漢不實犯波羅夷。若阿
那含不實犯波羅夷。向阿那含不實犯波羅
夷。若斯陀含不實犯波羅夷。若向斯陀含不
實犯波羅夷。若須陀洹不實犯波羅夷。若向
須陀洹不實犯波羅夷。若比丘言。我得初禪
二禪三禪四禪。得無量慈心悲心喜心捨心空
處識處無所有處非有想非無想處不淨觀。得
阿那般那念。不實犯波羅夷。乃至説我善持
戒人婬欲不起。若不實者偸蘭遮。若比丘作
是言。諸天來至我所。龍夜叉毘陀羅鬼餓鬼
鳩槃茶鬼毘舍遮鬼羅刹鬼來至我所。彼問
我答我問彼答。若是事不實者。比丘犯波羅
夷。乃至旋風土鬼來至我所。若不實者偸
蘭遮。一時長老大目揵連。在耆闍崛山入
無所有空定。善取入定相。不善取出定相。
從三昧起。聞阿修羅城中伎樂音聲已。還
疾入定。作如是念。我在定中聞阿修羅城中
伎樂音聲。徒三昧起語諸比丘。我在耆闍崛
山入無所有處無色定。聞阿修羅城中伎樂
音聲。諸比丘語目連。何有是處。入無色定
當見色聞聲。何以故。若入無色定。破壞色相
捨離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連
應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。汝等莫
説目連犯罪。何以故。目連但見前事不見後
事。如來亦見前亦見後。是目連在耆闍崛
山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取
出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞
已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無色
定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人
破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
法故妄語者亦無是處。是目連隨心想説無
罪。有一時諸比丘問長老目連。多浮陀河水
從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。
諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功徳。此
水沸熱醎苦何有此事。汝目連。汝空無過人
法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。
佛語諸比丘。汝等莫説目連是事犯罪。何以
故。阿耨達池去此極遠。是水本有八功徳甘
美。經歴五百小地獄上來。是故醎熱。汝等若
問目連是水何故醎熱。能隨想答。目連實語
無犯。有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉
與摩竭陀夜叉共鬪。破摩竭陀夜叉。從定起
已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍
世王。善將兵衆破跋耆人。諸比丘語＊大目
揵連。汝先言跋耆人當破摩竭陀人。今摩竭
陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝
目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫
説目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜
叉共鬪得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。後阿
闍世王更集兵衆共戰得勝。是目連隨心想
説無犯。目連又後入定。見摩竭陀夜叉。與跋
耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起。語諸比丘。
摩竭陀人當破跋耆人。後共鬪時跋耆人得
勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀人當破跋
耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人
法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事問佛。
佛語諸比丘。莫説目連是事犯罪。何以故。目
連見前不見後。如來見前亦見後。是摩竭陀
夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。時摩竭陀人亦
勝跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
連隨心想説無犯。有一時目連。晨朝時到著
衣持鉢入居士舍。與敷座處共相問訊。居士
言。大徳目連。是妊身婦人爲生男女。目連答
言。生男。語已便去。復有一梵志來入舍。居士
問言。此妊身婦人爲生男女。答言。生女。後
實生女。諸比丘語目連。汝先説居士婦生男。
今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連
應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目
連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來
見前亦見後。是時此女是男。後轉爲女。目
連隨心想説無犯。後復相他生女亦如是。爾
時大旱。目連入定見。却後七日天當大雨溝
坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。咸大歡喜。國中
人民皆捨衆務覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數
日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。諸比丘語
目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無雨氣何
況有雨。汝空無過人法故作妄語。汝目連應
擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目連
是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來＊亦
見前亦見後。是七日時實有大雨。有羅睺阿
修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪
定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中
火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火
從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作
妄語。汝莎伽陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語
諸比丘。莫説莎伽陀是事犯罪。何以故。若比
丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄
上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪
二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。
善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上
至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽
陀實語無犯。又一時長老輸毘陀語諸比丘。
我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何
有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝
空無過人法故作妄語。汝輸毘陀應擯治驅
遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説輸毘陀是事
犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生
此間。無想天上受五百劫。是故自説。我一
念中能知五百劫事。是輸毘陀隨心想説無
| 犯 | 四波羅 夷竟 |
| 初誦之三 |
明十三僧殘法之初
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。
別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐床。掃灑
内外皆悉淨潔。以淨水瓶盛滿冷水。常用水
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