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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 00
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| 竟◎ |
| 第七誦之四 |
| 尼律第四 | 百七十八單提之二 |
有小國反。王集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。
集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩
羅國遊行向舍衞國。道中見是軍。是比丘尼
衆中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年
少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王
子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆
信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。
爲前軍人所剥脱裸形。諸比丘尼白王言。前
行軍人剥脱我等。王言。此兵衆我悉供給聚
落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝衣不可還得。
今國土内有兵衆。汝等何以遊行。若佛聞者。
必當與汝結戒。國内疑處畏處不應遊行。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。國内
疑處畏處遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼國内疑處畏處遊行波逸提。波逸
提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼國内疑處畏處遊行。波逸提。隨
| 遊行隨得爾所波逸提 | 九十七 事竟 |
反。集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四＊種
兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國向王舍
城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙
見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼
言。何苦是。阿闍世王信佛法。阿婆跋陀童子
耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直
去。語已直去。爲前行軍人剥脱裸形。諸比丘
尼白王言。前行軍人剥脱我等。王言。此諸兵
衆我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪
汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何
以遊行。若佛聞是事。必當與汝等結戒。諸
比丘尼國外疑處畏處不應遊行。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。國外疑處畏處
遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
國外疑處畏處遊行波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼國外疑處畏處遊行波逸提。隨遊行。隨得
| 爾所波逸提＊ | 九十八 事竟 |
行遊觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂舍論
法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言善好有功徳。故往看畫舍。如外道
女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。故往看畫舍。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼。故往看畫舍。能得見者波逸提。不得見
者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。
不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波
逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中
| 過者。不犯＊ | 九十九 事竟 |
好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣鉢
共相問訊。與湯洗足與油塗足與好床榻客
比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比
丘尼言。初夜當坐禪誦經唄呪願。舊比丘尼
言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自
臥。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禪
不誦經唄不呪願便臥。即然燈坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。
善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無果
無報。佛讃不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥
不睡眠。即展一脚坐。善比丘尼思惟。我等云
何於燈明中臥。舊比丘尼於中夜分坐禪誦
經唄呪願。至後夜分便臥。客比丘尼作是思
惟。我等云何於後夜分臥。客比丘尼道路疲
極。竟夜不得臥故。身體不安。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云
何名比丘尼。先住者惱後住者。種種因縁呵
責已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。先住
惱後住者。佛以種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼先住惱後住者波逸提。波逸
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼先住惱後住者。波逸提。隨惱隨
| 得爾所波逸提 | 一百 事竟 |
比丘尼是客。時舊比丘尼見客比丘尼來。出
迎問訊代擔衣鉢。與湯洗脚以油塗足與床
臥具。舊比丘尼言。善女然燈。客比丘尼言。莫
然燈。我道路疲極。不得坐禪誦經唄呪願。我
等欲臥。舊比丘尼思惟。我等云何初夜不坐
禪不誦經唄不呪願便臥。即起然燈坐禪誦
經＊唄呪願已欲臥。客比丘尼聞是聲覺作是
言。善女欲作何等。答言。我等坐禪竟欲臥。客
比丘尼言。睡眠無果無報。佛讃歎不睡眠法
呵責睡眠。我等覺今不睡。即然燈坐禪。舊比
丘尼思惟。我等云何燈明中臥。客比丘尼中
夜分坐禪竟。至後夜分便臥。舊比丘尼思惟。
我等云何後夜分臥。以是故竟夜不臥。身不
安隱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
後住惱前住者。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問客比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責言。云何名比丘尼後住惱先住比丘尼。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼後住
惱前住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼後
住惱＊前住者波逸提。隨惱隨得爾所波逸提
| ＊ | 一百一 事竟 |
比丘尼病苦。偸蘭難陀比丘尼棄到餘聚落。
恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘
尼所言。偸蘭難陀所有作事。汝悉與作。汝今
病苦。云何看汝病。比丘尼言。偸蘭難陀比
丘尼。當能供給我耶。恐須看我故。棄捨我去。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共活
比丘尼病苦。棄至餘聚落。種種因縁呵已向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭
難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。共活比丘尼
病苦。棄至餘聚落。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸
提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。共活比丘尼病苦
不供給波逸提。隨不供給隨得爾所波逸提
| 一百二 事竟 |
鉢入一居士家。爲乞食故。時所立處有居士
婦。遙見大迦葉即起出迎。偸蘭難陀先在其
家。遙見大迦葉不起往迎。是居士婦以手
接足。頭面禮長老摩訶迦葉已。洗手取鉢。盛
滿飯以羹澆上與。大迦葉持去。居士婦到偸
蘭難陀所言。汝知是長老大迦葉。是佛大弟
子。天人所敬良祐福田。汝若起迎者有何惡
事偸蘭難陀言。大迦葉本是外道婆羅門。汝
所貴敬。非我所尊。居士婦瞋呵責言。諸比丘
尼自言善好有功徳。見比丘來不起。如外道
女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。見比丘來不
起。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼見
比丘來不起波逸提。波逸提者燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼見比
丘來不起。波逸提。隨見不起。隨得爾所波
| 逸提＊ | 一百三 事竟 |
家。中前著衣持鉢到其舍。有比丘尼。名痩瞿
曇彌。先在是家。遙見迦留陀夷來。即起出迎
入示坐處共相問訊頭面禮足前叉手立。迦
留陀夷爲説法久。是比丘尼迷悶眼闇倒地。
居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言。汝
何所患苦。何所憂愁。答言。我無病無憂愁。但
久立住故。迷悶倒地。諸比丘尼以是事白佛。
佛以是事集二部僧。種種因縁讃戒讃持戒。
讃戒讃持戒已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。不問
比丘便坐者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問
比丘輒坐者。波逸提。隨不問坐。隨得爾所波
| 逸提＊ | 一百四 事竟 |
王言。我等欲遊行他國。王當爲我約勅諸國。
莫令人民遮道惱我。王即遣使約勅四方。莫
惱諸比丘尼。供給所須飮食燈燭。諸比丘
尼遊行次。到無僧坊聚落。至一居士家欲宿。
謂居士言。汝出舍去。我於中宿。居士言。善
女。我在自舍。教我何去。比丘尼重言。汝但出
去。汝欲惱我欺我耶。汝若不去者。我有官力。
令汝得惱。居士作是思惟。諸比丘尼爲王所
護。有官力勢。或當惱我。作是念已怖畏即出。
是居士老痩無力。於冬寒時出舍垂死。諸居
士呵責言。云何諸比丘尼自言善好有功徳。
不問主人便敷臥處。如王夫人大臣婦。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。不問主人便敷臥具。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。不問
主人便敷臥具。若使人敷波逸提。波逸提者。
燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼。不問主人若自敷臥具波逸提。若使
人敷波逸提。隨不問自敷使人敷。隨得爾所
| 波逸提 | 一百五 事竟 |
作是言。汝等五歳不依止他。我等亦如是。汝
等十歳畜弟子。我等亦爾。有何差別。是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責。向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。輕大衆。種種因縁呵已語諸比丘。從今
聽諸比丘尼受大戒滿六歳不依止他。不滿
六歳依止他。十二歳得畜衆。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。不
滿十二歳畜衆者波逸提。波逸提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。
不滿十二歳畜衆者。波逸提。隨畜隨得爾所
| 波逸提 | 一百六 事竟 |
歳欲畜衆。語諸比丘尼。我受大戒滿十二歳。
今欲畜衆。當作何等。諸比丘尼以是事白佛。
佛言。汝等當爲偸蘭難陀比丘尼作畜衆羯
磨。若更有如是比丘尼。亦應與作畜衆羯磨。
畜衆羯磨法者。一心和合比丘尼僧。偸蘭難
陀比丘尼。應從坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪
合掌作如是言。大徳尼僧聽。我偸蘭難陀比
丘尼。受大戒滿十二歳。欲畜衆。我今從僧
乞畜衆羯磨。僧爲我偸蘭難陀比丘尼作畜
衆羯磨。僧憐愍故。第二第三亦如是乞。爾時
一比丘尼。應僧中唱言。大徳尼僧聽。是偸蘭
難陀比丘尼。受大戒滿十二歳。欲畜衆。是偸
蘭難陀比丘尼。從僧乞畜衆羯磨。若僧時到
僧忍聽。僧今與偸蘭難陀比丘尼作畜衆羯
磨。是名白。如是白四羯磨。僧與偸蘭難陀比
丘尼作畜衆羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼滿十二歳。未作畜衆羯磨。畜
衆者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿十二歳。未
作畜衆羯磨。畜衆者波逸提。隨畜隨得爾所
| 波逸提＊ | 一百七 事竟 |
十二歳已嫁女作衆。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女作衆。
種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女作衆。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。畜
未滿十二歳已嫁女作衆。波逸提。波逸提者。
燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女作。衆波逸提。
| 隨畜隨得＊爾所波逸提＊ | 一百八 事竟 |
歳已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作衆。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。滿十二
歳已嫁女。未作屬和上尼。羯磨。便畜作衆。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。滿十一
歳已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作衆。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。滿十二
歳已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作衆。波
逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。滿十二歳已嫁女。未
作屬和上尼羯磨。便畜作衆。波逸提。隨畜隨
| 得爾所波逸提＊ | 一百九 事竟 |
不教誡不爲説法。弟子白言。和上尼。何以
不教化我。不爲我説法。答言。我不教化汝。
不爲汝説法。弟子以是事向諸比丘尼説。諸
比丘尼以是事向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。畜衆不教化。不爲説法。種種因
縁呵已。語諸比丘尼。汝等爲偸蘭難陀作止
羯磨。若更有如是者。亦應與作止羯磨。作止
羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。
大徳尼僧聽。偸蘭難陀比丘尼。畜弟子不教
化。不爲説法。若僧時到僧忍聽。僧與偸蘭難
陀作止羯磨。汝偸蘭難陀。莫復畜衆。是名白。
如是白二羯磨。僧與偸蘭難陀作止畜衆羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
僧與作止羯磨。畜衆者波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼僧與作止羯磨。畜衆者波逸提。隨畜
| 衆。隨得＊爾所波逸提＊ | 一百一十 事竟◎ |
佛在舍衞國。爾時舍衞城有居士婦。名和羅
訶。大富多財田宅種種富相成就。是居士婦。
以無常因縁故。財物失盡家人分散。唯一身
在。是居士婦有娠。以憂愁失親里財物夫婿
故。身自枯痩兒胎。縮小便作是念。我腹中
兒若死若爛又作是念。諸福徳樂人。無過沙
門釋子。我當是中出家作比丘尼。便往詣王
園精舍作比丘尼。是人出家歡樂。肥故腹
漸漸大。諸比丘尼驅出僧坊。汝犯婬人莫住
此間。答言。我出家以來不作婬欲。先在家
時有娠。諸比丘尼以是事向佛廣説。佛語諸
比丘尼。汝莫説是比丘尼是事。是比丘尼非
破梵行。先白衣時有＊娠。從今聽沙彌尼二歳
學六法。可知有＊娠無＊娠。受六法者。若沙彌
尼初來。應教次第頭面一一禮僧足。禮已
次應乞和上尼。戒師應教言。我沙彌尼某甲。
求尊爲我作和上尼。尊爲我作和上尼故僧。
當與我二歳學戒。第二亦應言。我沙彌尼某
甲。求尊爲和尚尼。尊爲我作和尚尼故。僧
當與我二歳學戒。第三亦應言。我沙彌尼某
甲。求尊爲和尚尼。尊爲我作和尚尼故。僧
當與我二歳學戒。一比丘尼應問和上尼。能
爲某甲作和上尼不。若言能。即應將至界場
内。著眼見處離聞處。爾時應問。僧和合不。僧
一心和合。當作僧事。是和上尼某甲。沙彌尼
某甲。僧當與二歳學戒。第二亦應言。僧一心
和合。當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。
僧當與二歳學戒。第三亦應言。僧一心和合。
當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當
與二歳學戒。若僧一心和合者。應喚沙彌尼
來。教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已。次應
教令從僧乞二歳學戒作是言。我沙彌尼某
甲。因和上尼某甲。從僧乞二歳學戒。因和上
尼某甲。僧當與我二歳學戒。和上尼某甲。憐
愍故。第二亦應言。我沙彌尼某甲。因和上尼
某甲。從僧乞二歳學戒。因和上尼某甲。僧當
與我二歳學戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦
應言我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞
二歳學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歳學
戒。和上尼某甲憐愍故。即時戒師應僧中唱
言。大徳尼僧聽。是沙彌尼某甲。因和上尼某
甲。從僧乞二歳學戒。和上尼名某甲。若僧
時到僧忍聽。僧與沙彌尼某甲二歳學戒。和
上尼某甲。如是白。大徳尼僧聽。是沙彌尼某
甲。從僧乞二歳學戒。和上尼某甲。僧今與沙
彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧
忍。與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲者
默然。若不忍者説。是名初羯磨。第二更説。大
徳尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歳學戒。
和上尼某甲僧今與沙彌尼某甲二歳學戒。
和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二
歳學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者説。是
名第二羯磨。第三更説。大徳尼僧聽。是沙彌
尼某甲。從僧乞二歳學戒。和上尼某甲。僧今
與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲。誰諸尼
僧忍。與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲
者默然。若不忍者説。是名第三羯磨。僧已
忍。與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲竟
僧忍默然故。是事如是持。即時爲説式叉摩
尼六法。汝式叉摩尼聽。佛世尊多陀阿竭度
阿羅訶三耶三佛陀。是知者見者。説式叉摩
尼六法。汝式叉摩尼。盡形受行。佛世尊種種
因縁。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛説斷欲除
欲想滅欲熱。若式叉摩尼。入式叉摩尼法。不
捨戒戒羸不出。相隨心想受婬欲乃至共畜
生。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式
叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言
能。佛世尊以種種因縁呵責偸奪。讃歎不偸
奪。乃至一條縷。一寸納一渧油。不與不應取。
是中佛制。極少至五錢。若五錢直。若式叉摩
尼隨所偸事。若王捉若打若縛若擯出。若作
是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩
尼如是偸奪者。非式叉摩尼。非＊沙彌尼。非
釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能
持者當言能。佛世尊種種因縁呵責殺生。讃
歎離殺。乃至蟻子向不應故奪命。何況於人。
若式叉摩尼。故自手奪人命。若與刀若教死
歎死。作是言。咄人用惡活爲。死勝生。隨是人
意。種種因縁教死歎死。若作憂多殺。作頭多
殺。作網作弶作撥。若作毘陀羅殺。若
作似毘陀羅＊殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按
腹殺。若推著火中。推著水中。若從高推下。
若遣使道中殺。若母腹中初受二根。身根命
根迦羅羅中。生惡心方便令奪命。若以是因
縁死者。是非式叉摩尼。非沙＊彌尼。非釋女。
失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者
當言。能佛以種種因縁呵責妄語。讃歎不
妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若
式叉摩尼不知不見過人法。自言我如是知
如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。我是阿那含
向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向
須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若
得慈悲喜捨無量心。若得無色空處定識處
定無所有處定非想非非想處定。若得不淨
觀阿那般那念。諸天來到我所。諸龍夜叉薜
荔伽毘舍闍鳩槃茶羅刹來到我所。彼問我
我答彼。我問彼彼答我。若式叉摩尼如是妄
語者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉
摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能
佛＊以種種因縁。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛
説斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。
聽漏心男子邊。髮際至腕。膝已上裸身。受細
滑。若順身摩若逆摩。若推若牽。若從下抱著
上。從上抱著下。若捺瘡。是非式叉摩尼。非
＊沙彌尼非釋女失式叉摩尼法。若犯者可更
受。是中盡形壽不應作。汝能持不。若能持
當言能。佛＊以種種因縁。呵欲欲想欲欲欲覺
欲熱。讃歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼
漏心。聽漏心男子邊。若受捉手若捉衣。若共
立。若共語。若共期。若入屏處。若待男子。若
自身與。如在家女法。以此八事自身與。是非
式叉摩尼。非＊沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼
法。若犯可更受。是中盡＊形壽不應作。汝能
持不。若能當言能。汝某甲聽。僧已與汝學
戒法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝
得具滿和上尼。具滿阿闍梨尼。具滿比丘尼
僧。得具滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝
今已滿。當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和上尼
阿闍梨尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒
學善定學善慧學。當修三脱門空無相無作。
當勤三業坐禪誦經勸化作福行。是諸法開
涅槃門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果。如蓮華在水中日日増長開敷。汝
亦如是増長道法。後當受具足戒
釋師子法中 已獲難得戒
無難時難得 已得勿使空
頭面禮僧足 右遶歡喜去
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼弟子。不二歳學六法。畜爲衆者
波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼弟子。不二歳學六
法。便畜爲衆波逸提。隨畜隨得爾所波逸提
| ＊ | 一百一十 一事竟 |
歳學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜爲衆。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。弟子二
歳學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜爲衆。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言實作世尊。佛以種種因縁。呵責云何名
比丘尼。弟子二歳學六法。未作屬和上尼羯
磨。便畜爲衆。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼。弟子二歳學六法。未作屬和上尼
羯磨。便畜爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。
弟子二歳學六法者。未作屬和上尼羯磨。便
| 畜爲衆。波逸提。隨畜隨得＊爾所波逸提＊ | 一百 |
| 一十 二事竟 |
苦。爲浣衣染衣割截篸摓。弟子受大戒竟。
捨和上尼去。諸比丘尼聞是事。呵責言。是不
吉弊女。我爲汝作衣浣衣染衣割截＊篸摓。受
大辛苦受大戒已便捨我去。種種因縁呵已。
向佛廣説。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從
今聽比丘尼二歳隨逐和上尼。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
受大戒已。不二歳隨和上尼波逸提。波逸提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼受大戒已。不二歳隨和上尼。波逸
提。隨不隨逐和上尼。隨得＊爾所波逸提
| 一百一 十三事竟 |
與財法。諸弟子言。和上尼何不與我等財
法。偸蘭難陀比丘尼言。我不與汝等財法。諸
弟子言。若不以財法與我等者。當餘處去。偸
蘭難陀言。佛結戒。汝等應二歳隨逐我。若餘
處去得波逸提罪。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。畜弟子不與財法。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問。
汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。畜弟子不與財
法。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼畜
弟子不與財法波逸提。波逸提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜
衆不與財法波逸提。隨不與隨得＊爾所波逸
| 提＊ | 一百一十 四事竟 |
爲衆。是婬女比丘尼。中前著衣持鉢入舍衞
城乞食。是中有居士。作是言。我曾共是比丘
尼。作如是如是事。此比丘尼聞是事心不喜。
向諸比丘尼説。諸比丘尼以是事向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比
丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。畜婬女爲衆。
種種因縁呵已語諸比丘。從今不應畜婬女
爲衆。畜者突吉羅。若有因縁畜者。應將遠本
處。五由延若六由延。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼畜婬女爲
衆。不遠本處五六由延。波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼畜婬女爲衆。不遠本處五六由延。波逸
| 提。隨不遠去。隨得＊爾所波逸提＊ | 一百一十 五事竟 |
二十歳童女爲衆。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責＊言。
云何名比丘尼。畜未滿二十歳童女爲衆。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。畜未滿二十歳童女爲衆。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒從
今是戒應如是説。若比丘尼。畜未滿二十歳
童女爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不
悔過若障礙道。是中犯者。若比丘尼畜未滿
二十歳童女爲衆＊波逸提。隨畜隨得＊爾所
| 波逸提 | 一百一十 六事竟 |
和上尼羯磨。畜二十歳童女爲衆。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘尼。未作屬和上尼羯
磨。畜二十歳童女爲衆。種種因縁呵已向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。未作屬和
上尼羯磨。畜滿二十歳童女爲衆。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼。滿二十歳童
女。未作屬和上尼羯磨。畜爲衆者。波逸提。波
逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者若比丘尼未作屬和上尼羯磨。畜滿二
十歳童女爲衆波逸提。隨畜隨得＊爾所波逸
| 提＊ | 一百一十 七事竟 |
爲衆。是孝女比丘尼。不誦經不問答不坐禪。
諸比丘尼問言。汝何以故。不讀誦經問答坐
禪。答言。諸善女。我父死若母死兄弟死姉
妹兒女死夫婿死故憂愁。云何能讀誦經問
答坐禪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責云何名比丘尼。
畜孝女爲衆。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。
汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。畜孝女爲衆。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼畜孝女爲
衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。若比丘尼畜孝女爲衆波
| 逸提。隨畜隨得＊爾所波逸提＊ | 一百一十 八事竟 |
女自隨女人爲衆。是比丘尼。中前著衣持鉢。
男女前後圍遶共行乞食。諸居士共相謂言。
汝知不。諸沙門釋子作婬欲人。共比丘尼。僧
坊中生兒女。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。畜將男女自隨女人爲衆。種種因縁
呵責已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言
實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘
尼畜將男女自隨女人爲衆。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼。畜有男女自隨女人
爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜有男女自
隨女人爲衆波逸提。隨畜隨得＊爾所波逸提
| ＊ | 一百一十 九事竟 |
女人爲衆。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。畜惡性女爲衆。種種因縁呵已向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。畜惡性女
人爲衆。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼。畜惡性女人爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼畜惡性女人爲衆波逸提。隨畜隨得＊爾所
| 波逸提 | 一百二 十事竟 |
歳童女。不二歳學六法。畜爲衆。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。滿二十歳童女不
二歳學六法畜爲衆。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀
比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼滿二十歳童
女不二歳學六法畜爲衆。種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼滿二十歳童女不二
歳學六法畜爲衆者。波逸提。波逸提者燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼滿二十歳童女不二歳學六法畜爲衆
＊者波逸提。隨畜隨得＊爾所波逸提。爾時諸
比丘尼。不知云何爲六法。佛言。共四波羅夷。
及髮際至腕膝已上。受八事示貪著相。是名
| 六法＊ | 一百二十 一事竟 |
歳童女二歳學六法。不作屬和上尼羯磨畜
爲衆。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。滿
二十歳童女二歳學六法。不作屬和上尼羯
磨畜爲衆。種種因縁呵責已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。
汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘尼。滿二十歳童女二歳
學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜爲衆。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼滿二十歳
童女二歳學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜
爲衆＊者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿
二十歳童女二歳學六法。不作屬和上尼羯
磨。便畜爲衆波逸提。隨畜隨得＊爾所波逸提
| ＊ | 一百二十 二事竟 | ◎ |
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