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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 00

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作餘事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提
第二十
六事
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。行乞財物欲自
作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作
房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼
得財物已値世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜
自活命若我活者。後當作房。即於儉世食是
物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行
乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自
作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答
言。我等先得財物。於飢儉世作是思惟。如今
儉世宜自活命。若我等活者。後當起房舍。我
等於飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言。善好有功徳。自爲是事乞作餘事
用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。異乞異用種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。
若比丘尼自爲是事乞作餘事用。尼薩耆波
夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼自爲是事乞作
餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆
波夜提*第二十
七事竟
十誦尼律卷第四十三




十誦律卷第四十四第七誦之三
 後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 
尼律第三三十捨墮
法之一
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。行乞欲爲多
人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。爲多
人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。
比丘尼得財物已値世飢儉。作是思惟。今世
飢儉宜自活命。若我活者。後當爲多人作房。
即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時到。諸
比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。
答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施
物今何所在。答言。我等先所乞財物已値世
飢儉。作是思惟。如今飢儉時宜自活命。若我
活者。後當作多人房舍。我等於飢儉時食是
物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
功徳。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責是比丘尼。云何名
比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼爲多人是事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲多人
是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨
得爾所尼薩耆波夜提二十八
事竟
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名達摩提那。於
冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有
客。見是比丘尼。往語諸鬪將言。汝得富樂。皆
由達摩提那比丘尼因縁。汝等不能各各與
比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風
破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作
一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍
慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須
何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直
衣。時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣
行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好
有功徳著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。呵責言。云何名比丘尼。著貴價衣行乞
食。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼欲乞重衣。乃至
直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢
者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提
者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨
乞隨得爾所尼薩耆波夜提*二十九
事竟
佛在舍衞國。爾時冬寒過至熱時。達摩提那
比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。
有一估客。見已即往語諸鬪將言。聚落主。汝
等得富樂者。皆由達摩提那比丘尼因縁。汝
等不能各各與作輕衣耶。是比丘尼今熱時
著重衣頭面流汗眼闇而行乞食。汝等若不
能各各作輕衣與者。當共合作一衣與。估客
令諸鬪將發憍慢心。皆言。當共作與。即喚比
丘尼來問言。汝須何衣。隨汝意與答言。我須
二百五十錢直衣。時諸鬪將隨意買與。是比
丘尼著是衣行乞食。諸居士呵責言。諸比丘
尼自言。善好有功徳。著貴價輕衣行乞食。如
王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。著貴價輕衣行乞食。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。著貴價
輕衣行乞食。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説若
比丘尼欲乞輕衣。應乃至直二錢半。過是乞
者尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六
小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼乞過二錢半輕
衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波
夜提三十
事竟
百七十八單波夜提法前七十一與大僧同故
不出從此第七十二戒
已下一百七戒不
同比丘故別明之
初食蒜戒
佛在舍衞國。爾時有守蒜園人。名阿耆達多。
是人蒜菜茂盛。請諸比丘尼言。須蒜者來取。
時式叉摩尼沙彌尼。一年來拔蒜至二三年
蒜園不成。即捨蒜園去。不能復種。更有居士。
於故處種蒜。諸式叉摩尼沙彌尼。以本意故。
復來拔蒜。是園主作是念。誰偸我蒜。我當伺
捕。是居士即於屏處伺看。見諸式叉摩尼沙
彌尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。答言。舍衞城阿
耆達多居士。請我取蒜。何豫汝事。是居士
言。本田主以汝等因縁故。捨田而去。今我於
中種蒜。汝等莫取。諸式叉摩尼沙彌尼羞。作
是言。我等不知。自今以後不敢復取。諸居士
瞋呵責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。噉
蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。噉蒜如白衣女。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。噉蒜如白衣
女。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼噉
生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼噉生蒜
波夜提。噉熟蒜波夜提。若噉蒜子波夜提若
噉莖葉波夜提。若噉蒜皮蒜鬚突吉羅。若治
病若塗瘡不犯七十二
事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。使人剃
大小便處毛。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。
剃大小便處毛。爲好故。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。使人剃大小便處毛種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問偸蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
使人剃大小便處毛。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼剃大小便處毛波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼剃大便處毛波夜提剃小便處
毛波夜提。除二處剃餘處毛。突吉羅七十三
事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。以指
刺女根中。諸比丘尼問言汝作何等。答言。
受細滑故。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。以指
刺女根中。受細滑故。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘尼。以指刺女根中。爲細
滑故。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒從今是戒應如是説。若比丘尼
以指刺女根中波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以
指刺女根中。波夜提。隨著隨得爾所波夜提。
一時有比丘尼。久不洗女根故臭爛。諸比丘
尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應
如是説。若比丘尼以指刺女根中。除洗時波
夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根
中波夜提。隨著隨得爾所波夜提又比丘尼
洗因縁故。以指深刺女根中。諸比丘尼以是
事白佛。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今
是戒應如是説。若比丘尼洗時。以指刺女根
中。過二指節波夜提。是中犯者。若比丘尼以
指刺女根中。洗時過二指節波夜提。隨著隨
得爾所波夜提*七十
四竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。以掌拍
女根。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。欲使肥
好。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。以
手掌拍女根欲使肥好。種種因縁呵已向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲
使肥好。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二種。手掌脚
掌。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。
若以脚掌拍。亦波夜提。除手脚掌以餘物拍。
突吉羅*七十
五竟
佛在舍衞國。爾時有二比丘尼。一名羅吒二
名波羅吒。本出貴家。是二比丘尼早起。行至
諸親里知識檀越家。得好飮食噉。皆言不美。
問言。誰作此食。主人答言。厨士所作。比丘尼
言。何以作無氣味食。主人問言。汝能作不。比
丘尼言能。若有好日欲作節會。若欲詣水
上便來語我。我當爲汝作飮食。後時主人好
日至。欲入園中。便喚比丘尼。是比丘尼來
爲作飮食。是家中有客作食人。護厨到門下
立。見有熟食。來出問言。誰煮是食。主人答
言。有二比丘尼。一名羅吒。二名波羅吒。煮
是食。客作食人瞋言。是失比丘尼法。燒比丘
尼法。奪我生活業。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問二比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。煮生物作食。種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼煮生物作食波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。隨煮隨
得爾所波夜提。不犯者。若重煮若有急因
縁。以火淨煮者不犯*七十六
事竟
佛在舍衞國。爾時有一居士。以無常因縁故。
失財物田宅。家人死盡。唯有夫婦二人。居士
作是念。諸福徳樂人無衰惱者。無過沙門釋
子。我何不詣彼求出家。夫即詣祇洹作比
丘。婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時。
持食詣比丘尼精舍。是比丘尼先爲辦盤醤
菜果蓏。待比丘來。時此比丘。持食詣比丘
尼精舍坐食。此比丘尼起與醤菜。並説本居
中時事。比丘瞋不忍故。即以手中飯擲比
丘尼面。比丘尼瞋故。以熱羹澆比丘頭。不
淨可羞。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。比丘食
時在前立侍。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘尼。比丘食時在前立侍。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼比丘食時在
前立侍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘食
時在前立侍波夜提。隨立隨得爾所波夜提。
若與比丘食已還坐。若餘處去不犯*七十七
*事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。擲大小
便牆外。是僧坊近大巷。時波斯匿王大臣名
摩尼。著淨衣服從是巷過。屎墮頭上。是大臣
爾時爲王所責。有知相婆羅門。隨大臣後行。
婆羅門言。汝疾洗頭還到王所。此是吉相。必
得大利。大臣即洗頭詣王所。王歡喜還復本
職。諸比丘尼。聞偸蘭難陀比丘尼以屎尿擲
牆外。墮波斯匿王大臣頭上。汚大臣頭故。
王與本職。是摩尼大臣兇惡無慈。知當與我
等作何苦惱事。以是思惟。怖畏故。除老病比
丘尼。餘皆走去。爾時摩尼大臣作是念。我得
本職者。皆由比丘尼僧房因縁故。我當往安
慰諸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。
見諸比丘尼少。問諸老病比丘尼言。是中比
丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言
不知。比丘尼言。偸蘭難陀比丘尼。以屎*尿
擲牆外。波斯匿王大臣摩尼。從此巷過。墮其
頭上。王與本職。是人兇惡無慈。諸比丘尼作
是思惟。知當與我等作何等苦惱事。如是思
惟。怖畏故。諸比丘尼皆悉走去。我等老病無
力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼
者。即我身是。汝等莫怖畏。我與汝等飮食薪
草燈燭衣服及無畏施。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。以屎*尿擲牆外。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。以屎*尿擲牆外。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼以屎*尿擲牆外波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼以屎*尿擲牆外波夜提。隨擲
隨得爾所波夜提。若二比丘尼。共大小便一
器中。一人擧授一人擲牆外。擧者突吉羅。擲
者波夜提。若比丘尼。若以手擲波夜提。若以
草土裏擲牆外者。突吉羅*七十八
事竟
佛在舍衞國。爾時王園精舍。比丘尼僧房門
前。有好生草。多有雜人在中集坐看諸比丘
尼出入時形相。輕笑言。汝看是比丘尼睞眼。
是眼爛是短鼻是癭。是白是黒是好是醜。諸
比丘尼聞是語心不喜。作是念。諸人集此中
者。皆由生草茂盛好故。若無草者。不於中住。
諸比丘尼集諸屎*尿棄著草上。草即臭爛乾
死。諸居士呵責言。諸比丘尼不吉弊女。餘無
屏厠耶。於此淨茂草處著大小便。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘
尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。棄屎*尿生草
上。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼棄
屎*尿著生草上波夜提。波夜提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼
棄屎*尿生草上波夜提。隨棄隨得爾所波夜
提*七十九
事竟
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與六群
比丘。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種因縁呵責。云何
名比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼獨與一比丘。屏
處共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比丘。
更無第三人。屏處者。若壁障若衣障籬障。共
立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼獨與一比丘。屏處共立共語波夜提。隨
共立共語。隨得爾所波夜提
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與六群
比丘。露地共立共語。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼獨與一比丘。
露地共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比
丘。更無第三人。露地者。無壁障無衣障無籬
障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提
者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼獨與一比丘。露地共立共語。波夜
提。隨共立共語。隨得爾所波夜提*八十一
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與一白
衣男子。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共
立共語。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立
共語。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
獨與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。獨
者。一比丘尼一白衣男子。更無第三人。屏處
者。若壁障若籬障若衣障。共立者。可疑處。共
語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一白衣
男子。屏處共立共語。波夜提。隨共立共語。隨
得爾所波夜提*八十
二*竟
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與一白
衣男子。露地共立共語。諸居士呵責言。看此
等爲是婦爲是私通。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共
語種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧知而故問助調達比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共
語種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒從今是戒應如是説。若比丘尼獨
與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。共立
者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮
覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼獨與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。
隨共立共語。隨得爾所波夜提*八十
三*竟
佛在舍衞國。爾時王園比丘尼僧坊中。有
客作人。日暮雨墮故。入助調達比丘尼房中。
時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人
先不與期。夜中摩觸式叉摩尼。式叉摩尼大
喚。多比丘尼集問言。何故。式叉摩尼言。然
燈。問言何故。但然燈來。即然燈來。見偸蘭難
陀比丘尼於闇中共男子坐。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責。云何名比丘尼。闇中無燈共男子坐。種
種因縁呵責已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧知而故問。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。闇
中無燈共白衣男子坐。種種因縁呵已語諸
比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説若比丘尼闇中無燈。與男子共立共
坐。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。若比丘尼闇中無燈。與男
子共立共坐。波夜提。隨共立共坐。隨得爾所
波夜提*八十四
事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。以樹膠
作男根。繋著脚跟。後著女根中。爾時失火。燒
比丘尼房舍。偸蘭難陀比丘尼。忘不解却走
出房外。語諸居士言。是中失火。以水澆滅。有
一估客。見偸蘭難陀有如是事。語餘人言。汝
等看是比丘尼。有如是好莊嚴具。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種因縁呵責已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。作
男根著女根中。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼作男根著女根中。波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼。以樹膠作男根著女根中。波夜提。
若韋嚢若脚指。若肉臠若藕根。若蘿蔔根若
蕪菁根。若瓜若瓠若梨。著女根中。皆波夜
提。作時突吉羅。若著他比丘尼女根中。突
吉羅*八十五
事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼惡性喜
瞋。諸善比丘尼善比丘尼不喜共住。誑一無
智比丘尼言。汝來共我住。諸所須物我當與
汝。是比丘尼答言。可爾。偸蘭難陀比丘尼喜
出入他家多知多識。天雨墮時。早起至他家。
一家復至一家。日沒時衣被皆濕。如阿
羅鳥。還入房舍作是言。我脚痛&T050509;痛脇
痛背痛。無智比丘尼言。汝從何來。答曰。我
從某家出復到某家。曰汝爲佛事爲僧事
耶。答言不爲。若不爲佛事僧事。何以雨中去。
諸白衣多事。尚不於雨中出行。汝不善汝何
以於雨中去。偸蘭難陀比丘尼言。汝是我
上阿闍梨耶。何以教我。我前喚汝時。欲使汝
教我耶。汝遠出去。是比丘尼老病無力。偸
蘭難陀比丘尼強拽出垂死。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責云何名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女
來共我住。諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女來共我住。
諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼語比丘尼言。善女
來共我房中住。後瞋不喜。若自拽出。若使人
拽出作如是言。汝遠滅去莫此中住。以是因
縁無異者。波夜提。波夜提者燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼瞋不喜。
若自拽若使人拽。皆波夜提。不能拽出
突吉羅。隨自拽出隨使*人拽。隨得爾所波夜
提。不能出者突吉羅*八十六
事竟
佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一床
臥作種種不清淨事。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不
淨事種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝等實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。二人共一床臥。作種
種不*清淨事。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
二比丘尼共一床臥波夜提。波夜提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比
丘尼共一床臥波逸提。隨共臥隨得爾所波
夜提。不犯者。若一人臥一人坐不犯*八十七
事竟
佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一敷
臥。作種種不*清淨事。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。共一敷臥。種種因縁呵已
向佛廣説。佛以此事集二部僧。知而故問助
調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共一
敷臥。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説若二比丘
尼共一敷臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共
一敷臥。波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不
犯者。若各各有別褥。不犯*八十
事竟
佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一衣
覆臥。作種種不*清淨事。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。二人共一衣覆臥。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。共一衣覆臥。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。隨共臥
隨得爾所波夜提。不犯者。若各各別有襯身
衣。不犯*八十九
*事竟
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入檀越舍。
獨與六群比丘共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。入
白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種種因
縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。入白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼入白衣
舍。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。求閑便故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入
白衣舍。獨與一比丘共立突吉羅。共語突吉
羅。共竊語突吉羅。求閑便故。遣共行比丘尼
離聞處去波逸提。不離聞處突吉羅九十
事竟
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入白衣舍。
獨與白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。求閑便故。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。入白衣舍。獨與一白衣男子。共立
共語共竊語。遣共行比丘尼去。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。入白衣
舍。獨與一白衣男子。共立共語*共竊語。遣
共行比丘尼去。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子。共立
共語竊語。遣共行比丘尼去。求獨語故波夜
提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘尼入白衣舍。獨與一男子
共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求
獨語故。遣共行比丘尼離聞處去波夜提。不
離聞處突吉羅*九十一
事竟
佛在舍衞國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。共
諸比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相
瞋。自打身啼。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打
身啼。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼者波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。共諸比丘尼鬪諍相
瞋。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉
羅。隨打身啼。隨得爾所波夜提*九十二
事竟
佛在舍衞國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。
共諸比丘尼鬪諍時。自作法呪泥犁呪。若汝
謗我是事者。令汝不得四念處四正勤四如
意足五根五力七覺八道。令汝世世墮地獄
畜生餓鬼。若我有是事者。令我不得四念處
四正勤四如意足五根五力七覺八道。當世
世隨地獄畜生餓鬼。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁呪。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁呪。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
共比丘尼鬪諍時。作法呪泥犁呪波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁咒。作是言。若汝以是事謗我者令汝不得
四念處波夜提。不得四正勤四如意足五根
五力七覺八道。皆波夜提。若言汝當世世墮
地獄波夜提墮畜生餓鬼皆波夜提。若言我
有是事者令我不得四念處四正勤四如意足
五根五力七覺八道皆波夜提。若言我世世
墮地獄畜生餓鬼皆波夜提。隨作是語。隨得
爾所波夜提*九十三
事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。有共行
弟子。名施越沙。善好樂持戒。喜忘師教。令擧
時。著異處餘處求。須是物時。覓不能得。
又時偸蘭難陀比丘尼從聚落還。弟子施越
沙往迎。欲代持衣鉢。却身不與。施越沙即
瞋。語諸比丘尼言。我不偸奪。和*上尼不信
我諸比丘尼言。云何不信。師行來還。我於道
中迎。欲代持鉢却身不與。我欲代持衣。又却
身不與。諸比丘尼往語偸蘭難陀比丘尼言。
汝弟子善好持戒。何故不信。答言。我云何不
信。諸比丘尼言。汝弟子欲代汝持鉢。汝却
身不與。欲代汝持衣。又却身不與。偸蘭難陀
比丘尼言。我非不信。是人憙忘。擧物異處便
餘處覓。若須物時覓不能得。是故不與。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁呵責*言。云何名比丘尼。不審諦看
物便嫌恨。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責*言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼不審
諦看物便嫌恨波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不
審諦看物便嫌恨波夜提。隨嫌恨隨得爾所
波夜提*九十四
*事竟
佛在王舍城。與多比丘僧。王舍城安居。舍利
弗目連阿那律難提金毘羅等。是諸大弟子
皆共佛安居。爾時諸比丘尼夏中遊行。到他
國土行時。殺諸生草小蟲。諸居士瞋呵責言。
佛與大衆舍利弗目連阿那律難提金毘羅
等。王舍城安居。是諸比丘尼自言善好有功
徳。夏中遊行諸國。殺諸生草小蟲。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國。
殺諸生草小蟲。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國殺諸
生草小蟲。佛以種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼夏中無因縁遊行他國波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼夏中無因縁遊行他國波夜
提。隨遊行隨得爾所波夜提*九十五
事竟
佛在王舍城。自恣竟二月遊行他國。舍利弗
目連阿那律難提金毘羅等諸大弟子。皆從
佛遊行他國。是諸比丘尼住不去。諸居士呵
責言。佛在王舍城。自恣竟二月遊行他國。
與大弟子舍利弗目連阿那律難提金毘羅等
遊行。諸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房
舍。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛以種種因縁呵責*言。云何名比丘尼。自
恣竟不遊行餘處一宿。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼自恣竟。不遊行餘處一宿
波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不遊行餘
處一宿波夜提。隨不去隨得爾所波夜提*九十
六事
十誦尼律卷第四十四



十誦律卷第四十五第七誦之四
 後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯 
尼律第四百七十八單提之二
佛在舍衞國。爾時憍薩羅國主波斯匿王。
有小國反。王集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。
集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩
羅國遊行向舍衞國。道中見是軍。是比丘尼
衆中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年
少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王
子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆
信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。
爲前軍人所剥脱裸形。諸比丘尼白王言。前
行軍人剥脱我等。王言。此兵衆我悉供給聚
落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝衣不可還得。
今國土内有兵衆。汝等何以遊行。若佛聞者。
必當與汝結戒。國内疑處畏處不應遊行。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。國内
疑處畏處遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼國内疑處畏處遊行波逸提。波逸
提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼國内疑處畏處遊行。波逸提。隨
遊行隨得爾所波逸提九十七
事竟
佛在王舍城。爾時阿闍世王國界邊。有小國
反。集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四*種
兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國向王舍
城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙
見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼
言。何苦是。阿闍世王信佛法。阿婆跋陀童子
耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直
去。語已直去。爲前行軍人剥脱裸形。諸比丘
尼白王言。前行軍人剥脱我等。王言。此諸兵
衆我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪
汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何
以遊行。若佛聞是事。必當與汝等結戒。諸
比丘尼國外疑處畏處不應遊行。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。國外疑處畏處
遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
國外疑處畏處遊行波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼國外疑處畏處遊行波逸提。隨遊行。隨得
爾所波逸提*九十八
事竟
佛在舍衞國爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜
行遊觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂舍論
法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言善好有功徳。故往看畫舍。如外道
女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。故往看畫舍。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼。故往看畫舍。能得見者波逸提。不得見
者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。
不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波
逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中
過者。不犯*九十九
事竟
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼舊住。有善
好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣鉢
共相問訊。與湯洗足與油塗足與好床榻客
比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比
丘尼言。初夜當坐禪誦經唄呪願。舊比丘尼
言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自
臥。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禪
不誦經唄不呪願便臥。即然燈坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。
善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無果
無報。佛讃不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥
不睡眠。即展一脚坐。善比丘尼思惟。我等云
何於燈明中臥。舊比丘尼於中夜分坐禪誦
經唄呪願。至後夜分便臥。客比丘尼作是思
惟。我等云何於後夜分臥。客比丘尼道路疲
極。竟夜不得臥故。身體不安。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云
何名比丘尼。先住者惱後住者。種種因縁呵
責已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。先住
惱後住者。佛以種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼先住惱後住者波逸提。波逸
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼先住惱後住者。波逸提。隨惱隨
得爾所波逸提一百
佛在舍衞國。爾時諸善比丘尼是舊。助調達
比丘尼是客。時舊比丘尼見客比丘尼來。出
迎問訊代擔衣鉢。與湯洗脚以油塗足與床
臥具。舊比丘尼言。善女然燈。客比丘尼言。莫
然燈。我道路疲極。不得坐禪誦經唄呪願。我
等欲臥。舊比丘尼思惟。我等云何初夜不坐
禪不誦經唄不呪願便臥。即起然燈坐禪誦
經*唄呪願已欲臥。客比丘尼聞是聲覺作是
言。善女欲作何等。答言。我等坐禪竟欲臥。客
比丘尼言。睡眠無果無報。佛讃歎不睡眠法
呵責睡眠。我等覺今不睡。即然燈坐禪。舊比
丘尼思惟。我等云何燈明中臥。客比丘尼中
夜分坐禪竟。至後夜分便臥。舊比丘尼思惟。
我等云何後夜分臥。以是故竟夜不臥。身不
安隱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
後住惱前住者。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問客比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責言。云何名比丘尼後住惱先住比丘尼。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼後住
前住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼後
住惱*前住者波逸提。隨惱隨得爾所波逸提
一百一
事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。有共活
比丘尼病苦。偸蘭難陀比丘尼棄到餘聚落。
恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘
尼所言。偸蘭難陀所有作事。汝悉與作。汝今
病苦。云何看汝病。比丘尼言。偸蘭難陀比
丘尼。當能供給我耶。恐須看我故。棄捨我去。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共活
比丘尼病苦。棄至餘聚落。種種因縁呵已向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭
難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。共活比丘尼
病苦。棄至餘聚落。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸
提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。共活比丘尼病苦
不供給波逸提。隨不供給隨得爾所波逸提
一百二
事竟
佛在舍衞國。爾時長老大迦葉中前著衣持。
鉢入一居士家。爲乞食故。時所立處有居士
婦。遙見大迦葉即起出迎。偸蘭難陀先在其
家。遙見大迦葉不起往迎。是居士婦以手
接足。頭面禮長老摩訶迦葉已。洗手取鉢。盛
滿飯以羹澆上與。大迦葉持去。居士婦到偸
蘭難陀所言。汝知是長老大迦葉。是佛大弟
子。天人所敬良祐福田。汝若起迎者有何惡
事偸蘭難陀言。大迦葉本是外道婆羅門。汝
所貴敬。非我所尊。居士婦瞋呵責言。諸比丘
尼自言善好有功徳。見比丘來不起。如外道
女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。見比丘來不
起。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼見
比丘來不起波逸提。波逸提者燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼見比
丘來不起。波逸提。隨見不起。隨得爾所波
逸提*一百三
事竟
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。常出入一
家。中前著衣持鉢到其舍。有比丘尼。名痩瞿
曇彌。先在是家。遙見迦留陀夷來。即起出迎
入示坐處共相問訊頭面禮足前叉手立。迦
留陀夷爲説法久。是比丘尼迷悶眼闇倒地。
居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言。汝
何所患苦。何所憂愁。答言。我無病無憂愁。但
久立住故。迷悶倒地。諸比丘尼以是事白佛。
佛以是事集二部僧。種種因縁讃戒讃持戒。
讃戒讃持戒已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。不問
比丘便坐者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問
比丘輒坐者。波逸提。隨不問坐。隨得爾所波
逸提*一百四
事竟
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。欲遊行他國。白
王言。我等欲遊行他國。王當爲我約勅諸國。
莫令人民遮道惱我。王即遣使約勅四方。莫
惱諸比丘尼。供給所須飮食燈燭。諸比丘
尼遊行次。到無僧坊聚落。至一居士家欲宿。
謂居士言。汝出舍去。我於中宿。居士言。善
女。我在自舍。教我何去。比丘尼重言。汝但出
去。汝欲惱我欺我耶。汝若不去者。我有官力。
令汝得惱。居士作是思惟。諸比丘尼爲王所
護。有官力勢。或當惱我。作是念已怖畏即出。
是居士老痩無力。於冬寒時出舍垂死。諸居
士呵責言。云何諸比丘尼自言善好有功徳。
不問主人便敷臥處。如王夫人大臣婦。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。不問主人便敷臥具。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。不問
主人便敷臥具。若使人敷波逸提。波逸提者。
燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼。不問主人若自敷臥具波逸提。若使
人敷波逸提。隨不問自敷使人敷。隨得爾所
波逸提一百五
事竟
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。欲共諸比丘等。
作是言。汝等五歳不依止他。我等亦如是。汝
等十歳畜弟子。我等亦爾。有何差別。是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責。向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。輕大衆。種種因縁呵已語諸比丘。從今
聽諸比丘尼受大戒滿六歳不依止他。不滿
六歳依止他。十二歳得畜衆。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。不
滿十二歳畜衆者波逸提。波逸提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。
不滿十二歳畜衆者。波逸提。隨畜隨得爾所
波逸提一百六
事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。滿十二
歳欲畜衆。語諸比丘尼。我受大戒滿十二歳。
今欲畜衆。當作何等。諸比丘尼以是事白佛。
佛言。汝等當爲偸蘭難陀比丘尼作畜衆羯
磨。若更有如是比丘尼。亦應與作畜衆羯磨。
畜衆羯磨法者。一心和合比丘尼僧。偸蘭難
陀比丘尼。應從坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪
合掌作如是言。大徳尼僧聽。我偸蘭難陀比
丘尼。受大戒滿十二歳。欲畜衆。我今從僧
乞畜衆羯磨。僧爲我偸蘭難陀比丘尼作畜
衆羯磨。僧憐愍故。第二第三亦如是乞。爾時
一比丘尼。應僧中唱言。大徳尼僧聽。是偸蘭
難陀比丘尼。受大戒滿十二歳。欲畜衆。是偸
蘭難陀比丘尼。從僧乞畜衆羯磨。若僧時到
僧忍聽。僧今與偸蘭難陀比丘尼作畜衆羯
磨。是名白。如是白四羯磨。僧與偸蘭難陀比
丘尼作畜衆羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼滿十二歳。未作畜衆羯磨。畜
衆者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿十二歳。未
作畜衆羯磨。畜衆者波逸提。隨畜隨得爾所
波逸提*一百七
事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜不滿
十二歳已嫁女作衆。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女作衆。
種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女作衆。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。畜
未滿十二歳已嫁女作衆。波逸提。波逸提者。
燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女作。衆波逸提。
隨畜隨得*爾所波逸提*一百八
事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。滿十二
歳已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作衆。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。滿十二
歳已嫁女。未作屬和上尼。羯磨。便畜作衆。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。滿十
歳已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作衆。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。滿十二
歳已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作衆。波
逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。滿十二歳已嫁女。未
作屬和上尼羯磨。便畜作衆。波逸提。隨畜隨
得爾所波逸提*一百九
事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜衆
不教誡不爲説法。弟子白言。和上尼。何以
不教化我。不爲我説法。答言。我不教化汝。
不爲汝説法。弟子以是事向諸比丘尼説。諸
比丘尼以是事向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。畜衆不教化。不爲説法。種種因
縁呵已。語諸比丘尼。汝等爲偸蘭難陀作止
羯磨。若更有如是者。亦應與作止羯磨。作止
羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。
大徳尼僧聽。偸蘭難陀比丘尼。畜弟子不教
化。不爲説法。若僧時到僧忍聽。僧與偸蘭難
陀作止羯磨。汝偸蘭難陀。莫復畜衆。是名白。
如是白二羯磨。僧與偸蘭難陀作止畜衆羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
僧與作止羯磨。畜衆者波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼僧與作止羯磨。畜衆者波逸提。隨畜
衆。隨得*爾所波逸提*一百一十
事竟
六法壇
佛在舍衞國。爾時舍衞城有居士婦。名和羅
訶。大富多財田宅種種富相成就。是居士婦。
以無常因縁故。財物失盡家人分散。唯一身
在。是居士婦有娠。以憂愁失親里財物夫婿
故。身自枯痩兒胎。縮小便作是念。我腹中
兒若死若爛又作是念。諸福徳樂人。無過沙
門釋子。我當是中出家作比丘尼。便往詣王
園精舍作比丘尼。是人出家歡樂。肥故腹
漸漸大。諸比丘尼驅出僧坊。汝犯婬人莫住
此間。答言。我出家以來不作婬欲。先在家
時有娠。諸比丘尼以是事向佛廣説。佛語諸
比丘尼。汝莫説是比丘尼是事。是比丘尼非
破梵行。先白衣時有*娠。從今聽沙彌尼二歳
學六法。可知有*娠無*娠。受六法者。若沙彌
尼初來。應教次第頭面一一禮僧足。禮已
次應乞和上尼。戒師應教言。我沙彌尼某甲。
求尊爲我作和上尼。尊爲我作和上尼故僧。
當與我二歳學戒。第二亦應言。我沙彌尼某
甲。求尊爲和尚尼。尊爲我作和尚尼故。僧
當與我二歳學戒。第三亦應言。我沙彌尼某
甲。求尊爲和尚尼。尊爲我作和尚尼故。僧
當與我二歳學戒。一比丘尼應問和上尼。能
爲某甲作和上尼不。若言能。即應將至界場
内。著眼見處離聞處。爾時應問。僧和合不。僧
一心和合。當作僧事。是和上尼某甲。沙彌尼
某甲。僧當與二歳學戒。第二亦應言。僧一心
和合。當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。
僧當與二歳學戒。第三亦應言。僧一心和合。
當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當
與二歳學戒。若僧一心和合者。應喚沙彌尼
來。教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已。次應
教令從僧乞二歳學戒作是言。我沙彌尼某
甲。因和上尼某甲。從僧乞二歳學戒。因和上
尼某甲。僧當與我二歳學戒。和上尼某甲。憐
愍故。第二亦應言。我沙彌尼某甲。因和上尼
某甲。從僧乞二歳學戒。因和上尼某甲。僧當
與我二歳學戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦
應言我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞
二歳學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歳學
戒。和上尼某甲憐愍故。即時戒師應僧中唱
言。大徳尼僧聽。是沙彌尼某甲。因和上尼某
甲。從僧乞二歳學戒。和上尼名某甲。若僧
時到僧忍聽。僧與沙彌尼某甲二歳學戒。和
上尼某甲。如是白。大徳尼僧聽。是沙彌尼某
甲。從僧乞二歳學戒。和上尼某甲。僧今與沙
彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧
忍。與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲者
默然。若不忍者説。是名初羯磨。第二更説。大
徳尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歳學戒。
和上尼某甲僧今與沙彌尼某甲二歳學戒。
和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二
歳學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者説。是
名第二羯磨。第三更説。大徳尼僧聽。是沙彌
尼某甲。從僧乞二歳學戒。和上尼某甲。僧今
與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲。誰諸尼
僧忍。與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲
者默然。若不忍者説。是名第三羯磨。僧已
忍。與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲竟
僧忍默然故。是事如是持。即時爲説式叉摩
尼六法。汝式叉摩尼聽。佛世尊多陀阿竭度
阿羅訶三耶三佛陀。是知者見者。説式叉摩
尼六法。汝式叉摩尼。盡形受行。佛世尊種種
因縁。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛説斷欲除
欲想滅欲熱。若式叉摩尼。入式叉摩尼法。不
捨戒戒羸不出。相隨心想受婬欲乃至共畜
生。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式
叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言
能。佛世尊以種種因縁呵責偸奪。讃歎不偸
奪。乃至一條縷。一寸納一渧油。不與不應取。
是中佛制。極少至五錢。若五錢直。若式叉摩
尼隨所偸事。若王捉若打若縛若擯出。若作
是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩
尼如是偸奪者。非式叉摩尼。非*沙彌尼。非
釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能
持者當言能。佛世尊種種因縁呵責殺生。讃
歎離殺。乃至蟻子向不應故奪命。何況於人。
若式叉摩尼。故自手奪人命。若與刀若教死
歎死。作是言。咄人用惡活爲。死勝生。隨是人
意。種種因縁教死歎死。若作憂多殺。作頭多
殺。作網作弶作撥。若作毘陀羅殺。若
作似毘陀羅*殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若
腹殺。若推著火中。推著水中。若從高推下。
若遣使道中殺。若母腹中初受二根。身根命
迦羅羅中。生惡心方便令奪命。若以是因
縁死者。是非式叉摩尼。非沙*彌尼。非釋女。
失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者
當言。能佛以種種因縁呵責妄語。讃歎不
妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若
式叉摩尼不知不見過人法。自言我如是知
如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。我是阿那含
向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向
須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若
得慈悲喜捨無量心。若得無色空處定識處
定無所有處定非想非非想處定。若得不淨
觀阿那般那念。諸天來到我所。諸龍夜叉薜
荔伽毘舍闍鳩槃茶羅刹來到我所。彼問我
我答彼。我問彼彼答我。若式叉摩尼如是妄
語者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉
摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能
佛*以種種因縁。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛
説斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。
聽漏心男子邊。髮際至腕。膝已上裸身。受細
滑。若順身摩若逆摩。若推若牽。若從下抱著
上。從上抱著下。若捺瘡。是非式叉摩尼。非
*沙彌尼非釋女失式叉摩尼法。若犯者可更
受。是中盡形壽不應作。汝能持不。若能持
當言能。佛*以種種因縁。呵欲欲想欲欲欲覺
欲熱。讃歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼
漏心。聽漏心男子邊。若受捉手若捉衣。若共
立。若共語。若共期。若入屏處。若待男子。若
自身與。如在家女法。以此八事自身與。是非
式叉摩尼。非*沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼
法。若犯可更受。是中盡*形壽不應作。汝能
持不。若能當言能。汝某甲聽。僧已與汝學
戒法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝
得具滿和上尼。具滿阿闍梨尼。具滿比丘尼
僧。得具滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝
今已滿。當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和上尼
阿闍梨尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒
學善定學善慧學。當修三脱門空無相無作。
當勤三業坐禪誦經勸化作福行。是諸法開
涅槃門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果。如蓮華在水中日日増長開敷。汝
亦如是増長道法。後當受具足戒
    釋師子法中 已獲難得戒
    無難時難得 已得勿使空
    頭面禮僧足 右遶歡喜去
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼弟子。不二歳學六法。畜爲衆者
波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼弟子。不二歳學六
法。便畜爲衆波逸提。隨畜隨得爾所波逸提
一百一十
一事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。弟子二
歳學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜爲衆。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。弟子二
歳學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜爲衆。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言實作世尊。佛以種種因縁。呵責云何名
比丘尼。弟子二歳學六法。未作屬和上尼羯
磨。便畜爲衆。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼。弟子二歳學六法。未作屬和上尼
羯磨。便畜爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。
弟子二歳學六法者。未作屬和上尼羯磨。便
畜爲衆。波逸提。隨畜隨得*爾所波逸提*一百
一十
二事竟
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。爲畜衆故受勤
苦。爲浣衣染衣割截篸摓。弟子受大戒竟。
捨和上尼去。諸比丘尼聞是事。呵責言。是不
吉弊女。我爲汝作衣浣衣染衣割截*篸摓。受
大辛苦受大戒已便捨我去。種種因縁呵已。
向佛廣説。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從
今聽比丘尼二歳隨逐和上尼。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
受大戒已。不二歳隨和上尼波逸提。波逸提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼受大戒已。不二歳隨和上尼。波逸
提。隨不隨逐和上尼。隨得*爾所波逸提
一百一
十三事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜衆不
與財法。諸弟子言。和上尼何不與我等財
法。偸蘭難陀比丘尼言。我不與汝等財法。諸
弟子言。若不以財法與我等者。當餘處去。偸
蘭難陀言。佛結戒。汝等應二歳隨逐我。若餘
處去得波逸提罪。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。畜弟子不與財法。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問。
汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。畜弟子不與財
法。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼畜
弟子不與財法波逸提。波逸提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜
衆不與財法波逸提。隨不與隨得*爾所波逸
提*一百一十
四事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜婬女
爲衆。是婬女比丘尼。中前著衣持鉢入舍衞
城乞食。是中有居士。作是言。我曾共是比丘
尼。作如是如是事。此比丘尼聞是事心不喜。
向諸比丘尼説。諸比丘尼以是事向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比
丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。畜婬女爲衆。
種種因縁呵已語諸比丘。從今不應畜婬女
爲衆。畜者突吉羅。若有因縁畜者。應將遠本
處。五由延若六由延。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼畜婬女爲
衆。不遠本處五六由延。波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼畜婬女爲衆。不遠本處五六由延。波逸
提。隨不遠去。隨得*爾所波逸提*一百一十
五事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜未滿
二十歳童女爲衆。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責*言。
云何名比丘尼。畜未滿二十歳童女爲衆。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。畜未滿二十歳童女爲衆。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒從
今是戒應如是説。若比丘尼。畜未滿二十歳
童女爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不
悔過若障礙道。是中犯者。若比丘尼畜未滿
二十歳童女爲衆*波逸提。隨畜隨得*爾所
波逸提一百一十
六事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。未作屬
和上尼羯磨。畜二十歳童女爲衆。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘尼。未作屬和上尼羯
磨。畜二十歳童女爲衆。種種因縁呵已向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。未作屬和
上尼羯磨。畜滿二十歳童女爲衆。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼。滿二十歳童
女。未作屬和上尼羯磨。畜爲衆者。波逸提。波
逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者若比丘尼未作屬和上尼羯磨。畜滿二
十歳童女爲衆波逸提。隨畜隨得*爾所波逸
提*一百一十
七事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜孝女
爲衆。是孝女比丘尼。不誦經不問答不坐禪。
諸比丘尼問言。汝何以故。不讀誦經問答坐
禪。答言。諸善女。我父死若母死兄弟死姉
妹兒女死夫婿死故憂愁。云何能讀誦經問
答坐禪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責云何名比丘尼。
畜孝女爲衆。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。
汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。畜孝女爲衆。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼畜孝女爲
衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。若比丘尼畜孝女爲衆波
逸提。隨畜隨得*爾所波逸提*一百一十
八事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜有男
女自隨女人爲衆。是比丘尼。中前著衣持鉢。
男女前後圍遶共行乞食。諸居士共相謂言。
汝知不。諸沙門釋子作婬欲人。共比丘尼。僧
坊中生兒女。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。畜將男女自隨女人爲衆。種種因縁
呵責已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言
實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘
尼畜將男女自隨女人爲衆。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼。畜有男女自隨女人
爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜有男女自
隨女人爲衆波逸提。隨畜隨得*爾所波逸提
一百一十
九事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。畜惡性
女人爲衆。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。畜惡性女爲衆。種種因縁呵已向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。畜惡性女
人爲衆。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼。畜惡性女人爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼畜惡性女人爲衆波逸提。隨畜隨得*爾所
波逸提一百二
十事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。滿二十
歳童女。不二歳學六法。畜爲衆。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。滿二十歳童女不
二歳學六法畜爲衆。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀
比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼滿二十歳童
女不二歳學六法畜爲衆。種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼滿二十歳童女不二
歳學六法畜爲衆者。波逸提。波逸提者燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼滿二十歳童女不二歳學六法畜爲衆
*者波逸提。隨畜隨得*爾所波逸提。爾時諸
比丘尼。不知云何爲六法。佛言。共四波羅夷。
及髮際至腕膝已上。受八事示貪著相。是名
法*一百二十
一事竟
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。滿二十
歳童女二歳學六法。不作屬和上尼羯磨畜
爲衆。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。滿
二十歳童女二歳學六法。不作屬和上尼羯
磨畜爲衆。種種因縁呵責已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。
汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘尼。滿二十歳童女二歳
學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜爲衆。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼滿二十歳
童女二歳學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜
爲衆*者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿
二十歳童女二歳學六法。不作屬和上尼羯
磨。便畜爲衆波逸提。隨畜隨得*爾所波逸提
一百二十
二事竟
十誦尼律卷第四十五






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