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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
何現前訶罵。佛見諸比丘作是惡事爲諸白
衣所訶。見已默然。爾時＊摩訶男以多美飮
食與衆僧。自恣飽滿。見擧鉢已。自手行水。
取小床坐佛前。欲聽説法。佛以種種因縁説
法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛
食後。以是事集比丘僧。以種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。是＊摩訶男深敬佛法
衆僧。現前以麁語訶罵。種種因縁訶已語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘不病。白衣家中有如是美
食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自爲索如是食
者波逸提。家者。白衣舍名家。美飮食者。乳
酪生＊酥熟＊酥油魚肉脯。病者。風發冷＊發
熱＊發。若噉此食者病差。除是因縁。名曰
不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障
礙道。是中犯者。若比丘不病。自爲索乳。得
者波逸提。不得突吉羅。不病自爲索酪生
＊酥熟＊酥油。魚肉脯。得者波逸提。不＊得突
吉羅。不病自爲索飯羹菜。得者突吉羅。不
得者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突
吉羅。不得＊者亦突吉羅。不犯者。若病。若親
十誦＊律卷第十三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之六
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那用有蟲水。
諸比丘語闡那言。莫＊用有蟲水。多少蟲
死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知
水有蟲不。答言知。若知者何以用。答言。
我自用水不用蟲。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。於衆生中無憐愍心。種種因
縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛
以種種因縁訶責闡那。云何名比丘知水
有蟲故自取用。於衆生中無＊憐愍心。種種
＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘知水有蟲。
用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。
若眼所見若漉水嚢所得。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知
水有蟲＊用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若
比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲死。
一一波逸提。若＊用有蟲水洗手洗脚洗
口面目洗身。隨＊爾所蟲死。一一波逸提。若
有蟲水中有蟲想＊用波逸提。有蟲水中無蟲
想用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲
水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。常出入一家。
時跋難陀。中前著衣持鉢到是家。坐已問訊
樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。婦
言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比
丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。
居士即出。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀
言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘已
去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。若
我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言
爾。居士即出。婦復持飯麨與語比丘受。跋
難陀言。小住日時早。時到當受。居士復
念。比丘必去。入已故見。即發瞋言。用是
比丘爲。我於家中自所欲作不得自在。跋難
陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘説。
我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
何名比丘。有食家中強坐。種種＊因縁訶已
向佛廣説。佛以是事集比丘僧知而故問跋
難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。有食家中強
坐。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有
食家中強坐者波逸提。有食者。女人名男
子食。家者白衣房舍。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有
食家中強坐。波逸提。若起還坐。隨得爾所
波逸提。不犯者。若斷婬欲家。若受齋家。若
更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子常出入一家。
中前著衣持鉢往到其舍。閉門戸向。獨與一
女舍内相近坐。時有一乞食比丘。早起著衣
持鉢入城乞食。次到是家門前立彈指。時跋
難陀釋子見乞食比丘。是乞食比丘不見跋
難陀。跋難陀語居士婦。與是比丘食。女人
作是念。必是跋難陀相識。即取鉢與滿粳米
飯。以好羹澆上。乞食比丘得已持去。女人還
入。跋難陀問言。與比丘食耶。答言已與。
跋難陀言善。此好比丘。跋難陀。食後還祇
桓。見乞食比丘作是念。莫使我空作恩分語
彼比丘言。汝今日至某家乞食不。答言到。
得好食不。答言得。汝知不。我教與汝。比丘問
言。汝爾時在何處。答言在房内乞食比丘
以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責云何
名比丘。有食家獨與一女人強坐舍内種種
＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。有
食家中獨與女人強坐舍内。如是訶已爲説
本生因縁。佛語諸比丘。過去世時有狗。捨
自家至他家乞食。入他家時身在門内尾在
門外。時主人居士打不與食。狗詣衆官言。是
居士我至其家乞食。不與我食反更打我。我
不破狗法。衆官問言。狗有何法。答言我在
自家隨意坐臥。到他家時。身入門内尾在門
外。衆官言喚居士來。時即將來。問言。汝實
打是狗不與食耶。答言實爾。衆官言。如是因
縁者由來未有。即問狗言。此人應云何治。狗
言。與此舍衞城内大居士職位。何以故。答
言。我昔在此舍衞城中作大居士。以身口
作惡故。受是弊狗身。是人惡甚於我。若令是
人有力勢者。極當作惡。令入地獄極受苦
惱。更以何事治能劇於是。佛言。畜生尚知入
他家法有齊限何況於人而不知法。種種因
縁訶已語諸比丘。以十利故與＊諸比丘結戒
從今是戒應如是説。若比丘食家中獨與一
女人舍内＊強坐。波逸提。有食家者。女人名
男子食。獨者。即一比丘一女人。更無第三
人。深處坐者。深入乞食比丘所不見處。波
逸提者。煮燒覆障若不悔過。能障礙道。是
中犯者。若比丘有食家中。獨與一女人共
坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨共
一女人。三者深處坐。若從坐起還坐。更得
三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所
波逸提。若閉戸向。外有作淨人者。波逸
提。若開戸向。外有作淨人者。突吉羅。若
佛在舍衞國爾時毘羅然國。有婆羅門王。名
阿耆達。以因縁故。向舍衞國宿一居士舍。
問是居士言。是舍衞城頗有沙門婆羅門。爲
大衆師多人所敬。皆言好人耶。我當時時
往見親近。或令我心清淨歡喜。居士言有。
沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈
裟。得阿耨多羅三藐三菩提。汝當時時往見
親近。或令汝心清淨歡喜。問言瞿曇沙門今
在何處。我當往見。答言。瞿曇沙門在舍衞
城祇桓精舍。聞已出居士舍。往詣祇桓。爾
時佛與無量百千萬衆圍繞説法。阿耆達王。
遙見佛在林間。端正殊特諸根寂滅。身出
無量光焔如眞金聚。至小道口下乘歩進。
前詣佛所問訊畢一面坐。佛見坐已。種種因
縁説法示教利喜。示教利喜已默然。時阿
耆達。聞佛説法示教利喜已白佛言。世尊。
願佛及僧受我毘羅然國夏安居一時。佛作
是念。我先世果報必應當受作是念已默然
受請。是婆羅門知佛默然受已。即從坐起右
繞而去。是婆羅門所有因縁事竟。還毘羅然
國到自舍。爲佛及僧。辦夏四月多美飮食。爾
時阿耆達王語守門者。我欲夏四月斷外人
客安樂自娯。外事好醜一不得白時守門
者受勅如教佛知安居時到以是因縁集比
丘僧告諸比丘今當往詣毘羅然國安居。諸
比丘言受教於是世尊。與五百比丘倶入
其國。其國信邪先無精舍城北有勝葉樹林。
其樹茂好地甚平博。佛與大衆止此林中。彼
邑狹小人衆少信。乞食難得。佛夜過已會僧。
會僧已勅諸比丘。汝等當知。此邑狹小人衆
少信。乞食難得。若欲此安居者住。不者隨
意。是時舍利弗獨往不空道山中。受天王釋
夫人阿須輪女舍脂請。夏四月安居天食供
養。時佛與五百比丘。少一人在毘羅然國安
居。彼諸居士及婆羅門。以少信心。供養佛及
僧至五六日便止。諸比丘行乞食時。極苦難
得。長老大目揵連白佛言世尊。有樹名閻
浮因此樹故地名閻浮提欲取此果與大
衆食。近閻浮樹有訶梨勒林。有阿摩勒
果。欝單曰有自然粳米。忉利天上有食
名修陀皆欲取來以供大衆。有甘地味。我
以一手
諸衆生。一手反地。令諸比丘取地
＊味噉。願皆聽許。佛語目連。汝雖有大神力。
諸比丘惡行報熟。不可移轉。皆不聽許。是
國清涼水草豐茂。時有波羅奈國諸牧馬人。
隨逐水草來到此國。諸牧馬人信佛心淨。見
諸比丘行乞食時極苦難得。語諸長老言。極
辛苦耶。答言極苦。皆言。我等知汝極苦乞
食難得。今糧食盡正有馬麥。汝能噉不。諸
比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云
何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若諸
看馬人。能以好草醎水食馬令肥。此麥自在
應受。是馬有五百匹。比丘有五百少一人。
一馬食麥二斗。一＊斗與比丘。一＊斗與馬。
中有良馬食麥四＊斗。二＊斗與佛。二＊斗與良
馬阿難取佛麥分并自分。入聚落中到一女
人前讃佛功徳。佛有如是念定智慧解脱知
見大慈大悲。有一切智三十二相八十種好。
身眞金色項有圓光。有梵音聲。視之無厭。
若不出家應作轉輪聖王。我與汝等一切皆
屬。今出家得阿耨多羅三藐三菩提。未度者
度。未解者解。未滅者滅。未度生老病死憂
悲苦惱者度。以小因縁在此安居。汝持此
麥爲佛作飯。女即答言。我家多事不能得作。
時有一女。聞佛功徳即生敬心。如是人者世
未曾有。語阿難言。我與作飯及作汝分。更
有善徳持戒比丘。若有力者亦當＊與作。女
即作飯持與阿難。阿難深心敬佛。如是思惟。
佛爲王種常御肴膳今此麁惡何能益身。作
是念已。行水授飯。見佛食之悲哽情塞。佛
知其意。而欲釋之曰。汝能噉此飯不。答言
能噉。受而食之滋味非常。實是諸天以味加
之。欣悦無量悲塞即除。佛食已訖。阿難行
水澆手攝衣鉢。白佛言。世尊。今倩一女作
飯不肯。傍有一女不倩自作。佛語阿難。不作
飯者所應。當得則不能得。若作飯者。應
作轉輪王第一夫人。自作飯者此福無量。若
使不作餘福此徳廣大乃至解脱。是時世
尊宿行未除。一時之中無有知佛及僧於毘
羅然國噉馬麥者。爾時魔王化作諸比丘。飯
食盈長齎向諸國。道路逢者問言。汝從何
來。答言。毘羅然國來諸居士言。佛在彼住
有供養不。答言。彼常有大會肴膳盈長。我
所持者是彼遺餘
爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞世尊與
五百比丘毘羅然國三月食馬麥。諸國貴人
長者居士大富商人。備衆供具種種肴膳車
駄充滿。來迎世尊如親遠至。時有七日未
至自恣。佛知故問阿難。自恣餘有幾日。阿
難答言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城語
阿耆達佛言。我於汝國安居＊已竟。欲遊行
諸國。諸比丘言。世尊。是婆羅門於佛衆僧有
何恩徳。在此安居窮乏困極。而與之別。佛
言。此婆羅門雖無恩徳。賓主之法宜應與
別。阿難受教與一比丘倶到門下。語守門
人可白汝王。阿難在外時守門者思惟念言。
阿難名吉。清旦聞之。不白王者。是爲不祥時
阿耆達。早起沐頭著白淨衣獨坐中堂守門
者白。阿難在外。婆羅門相法。名吉則喜。即
語令前。誰遮阿難。即入與坐。相問訊已問
阿難言。汝何故來。答言。佛遣我來語汝我
夏三月住汝國界。安居已竟當遊行餘國。阿
耆達驚言。阿難。瞿曇沙門在毘羅然國夏住
耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住誰所供
給。阿難答言。窮乏困極。佛及衆僧三月食馬
麥。時阿耆達始自覺悟。憶前請佛及僧夏四
月住。供具已備。云何令佛及僧三月食馬麥。
如是惡聲流布諸國。當言。阿耆達長夜惡
邪。憎嫉佛法。令佛及僧極受苦困。即語
阿難。沙門瞿曇可得悔過留不。阿難言不得。
時阿耆達慚愧憂惱熱悶躄地。時宗親以水
灑面扶起乃醒。親里喩言。汝莫愁憂。我當
與汝懺謝瞿曇強請留住。若不肯住。當齎飮
食隨後逐送。若有乏時當以供養。時阿耆達
即與宗親共詣佛所懺悔請住。佛自思惟。
若我不受者。當吐熱血死。佛憐愍故受請
七日。時阿耆達作是思惟。此四月供具云何
七日能盡。佛自恣竟欲越祇國二月遊行。
越祇國人聞佛當來。各設供具我今日汝明
日。如是次第竟於二月。佛＊自恣已向越祇
去。阿耆達齎諸供具隨送佛去。若乏少時
當以供養。諸越祇人聞已共作要令。若佛來
者。各自當日辦具小食時食中後含消漿
飮。勿令乏少。莫使異人間錯其間。阿耆達知
佛宿處。先往施設言我今日供若明日供。
諸越祇人不聽使作。語阿耆達汝長夜惡
邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悦他意故。
便作是語。我今日供。若明日供。汝有何事。
爾許時令佛及僧三月食馬麥。今求供日。
阿耆達聞是語已。慚愧愁憂在一面立。看衆
僧爲少何物我當與之値時無粥。即作種
種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙
豆粥麻子粥清粥辦已奉佛佛言與衆僧衆
僧不受佛未聽我等食八種粥。以是事白佛。
佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事益身。一
者除飢。二者除渇。三者下氣。四者除臍下
冷。五者消宿食。時阿耆達自思惟我夏四月
安樂自娯。若復二月逐沙門瞿曇者。以我一
人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地
令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。願
時受用。佛告阿耆達。不得如汝所言。此是
食物應口受用。佛欲遣阿耆達故。説偈呪願
一切天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩毘帝爲最
一切諸人中 帝王尊爲最
一切諸江河 大海深爲最
一切星宿中 月明第一最
一切照明中 日光爲上最
十方天人中 佛福田爲最
爾時佛與阿耆達呪願竟遊行跋耆向舍衞
國。爾時有一裸形外道。隨逐佛後是外道身
體肥大多肉復有一外道從前逆來。問裸形
外道言。汝於此行爲何所得。答言。得如是
如是食。問何因縁得答言。因是禿居士得。彼
即罵言。汝弊罪人。因他得如是飮食。云何作
惡不善語。若人隨所得好食安隱處而訶罵
者。不名爲人。若瞿曇沙門聞是語者。必當結
戒。不聽弟子與外道食。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。是諸外道長夜邪見。
是法怨賊求覓罪過。若爲他人刀杖所打若
得毒藥。若有殺者。必當言。沙門釋子所爲。爾
時佛但訶責而未結戒。佛次第遊行到舍衞
國。爾時衆人聞佛三月噉馬麥。故猶多供
養未息。有賣餅女人。爲佛及僧辦於飮食。
時阿難於中知飮食事。諸佛常法。不盡得食
不從坐起。何以故。若食不足佛力令足。爾
時佛猶坐未起。有二外道出家女人。從阿難
乞餅。阿難不憶念。佛語。各與一餅。時有二
餅相著故。一人得一。一人得二。得已小遠
共相問言。汝得幾餅。答言得一。汝復得幾。答
言得二。時得一者言。與我半餅。若不與者我
當相辱答言。各隨所得何以與汝。第二更
言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各
隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。
若共私通若非夫非私通者與汝一應與
我一。如與汝二應與我二。即便相瞋按頭
大喚。佛知故問阿難。誰故大喚。答言。外道
女。何故大喚阿難向佛廣説是事。時佛食
後。以此因縁及先因縁故。集比丘僧語諸比
丘。汝等當知。是諸外道長夜邪見。是法怨賊
求覓罪過若爲他人刀杖所打。若得毒藥。
若有殺者。必當言。是沙門釋子所作。語諸
比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘裸形外道外道女。自手與
飮食。波逸提。裸形者。名阿耆維道尼揵
子道。尼＊揵外道者老子老弟子。佛言。略
説除佛五衆。餘殘出家人。皆名外道。食
者。五佉陀尼五蒲闍尼五似食。＊波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯
者。若比丘以根食自手與裸形外道外道女。
波逸提。莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟穬麥
莠子加師。自手與裸形外道外道女。波逸
提。若裸形外道乞果者。應言。我等不遮汝
果。若乞水者。亦言不遮汝水。不犯者。若裸
佛在舍衞國。爾時波斯匿王。有小國反起四
種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四兵已。王自
往看。鎧仗好不。兵人樂不。爾所軍衆能破
敵不。六群比丘共相謂言。今軍欲發共看去
耶。皆言隨意。即往軍所一處立看諸國
王眼常喜遠視王。遙見比丘。遣人問言。何
因縁來。六群比丘即答言。我欲見王。王作
是念。語大臣言。我於餘時難見耶。諸比
丘今乃軍中見我。佛聞是事必當結戒。不聽
比丘看軍發行。王喚比丘來。即詣王所。王
言。何因縁來。答言來欲見王王言我餘時
難得見耶。乃來軍中見。佛聞是事必當結
戒。不聽比丘看軍發行。是中有比丘。少欲知
足行頭陀聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
何名比丘。看軍發行。種種因縁訶已。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比
丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘往看
軍發行。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利
故與＊諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘故往看軍發行。波逸提。軍發行者。爲鬪破
賊故。集諸兵人。軍者。一兵軍二三四兵軍。一
兵者。但象兵但馬兵但車兵但歩兵。是名一
兵。二兵者。象兵馬兵。象兵車兵。象兵歩兵。
馬兵車兵。馬兵歩兵車兵歩兵。是名二兵。三
兵者。象兵馬兵車兵。象兵馬兵歩兵。馬兵
車兵歩兵。是名三兵。四兵者象兵馬兵車兵
歩兵。是名四兵。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
過。能障礙道。是中犯者。若比丘故往看軍
發行。得見者波逸提。不見者突吉羅。從下向
高。得見者波逸提。不見者突吉羅。從高向
下。得見者波逸提。不見者突吉羅。一兵軍二
兵三＊兵四兵軍亦如是。不犯者。若不故去。
若有因縁道由中過。不犯。爾時軍去至彼
久。未破賊時。波斯匿王有二大臣。一名尼
師達多。二名富羅那。先在彼軍。有親里比丘
別久憂。念欲見比丘。此二大臣遣使往喚。
欲軍中見比丘。比丘遣使報言。佛結戒。不
得看軍。汝莫憂愁。以是因縁我不得往。諸
比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比
丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒
已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘故
往看軍發行。除因縁波逸提。因縁者。若王
遣使喚。若王夫人王子大臣大官諸將。如是
爾時佛聽諸比丘。有因縁得至軍中。諸比丘
親里多。此今日請。彼明日請。如是展轉軍中
久住。軍中有不信者。嫉妬瞋言。我等爲聚
落官職人民廩食故在此。是比丘弊惡不吉。
何因縁復來在此。是比丘久住此者。或作細
作。我等或因是比丘故。破失退墮。是中
有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
諸比丘。云何名比丘。往軍中宿過二夜種種
＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與＊諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘有因縁往
軍中宿過二夜波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往軍
中。過二夜宿波逸提若在軍中至三夜地了
佛在王舍城爾時六群比丘二夜軍中宿。時
往看軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。是
中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁訶責。云何名比丘。軍中二夜宿。時
往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。種
種＊因縁訶已向佛廣説佛以是事集比丘僧。
知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。
軍中二夜宿時往看軍陣。看著器仗牙旗幡
幢兩陣合戰。種種＊因縁訶已語諸比丘。以
十利故與＊諸比丘結戒。從＊今是戒應如是
説。若比丘二夜軍中宿。時往看軍陣。看著
器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。著器仗者。
莊嚴欲鬪。軍者。象軍馬軍車軍歩軍。陣者。作
陣如弓。有如半月。有陣如日。有如鋒頭。兩
陣對時看者。波逸提。波逸提者煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往
看軍陣。著器仗時得見者波逸提。不見者突
吉羅。若從下向高得見者波逸提。不見者
突吉羅。若從高向下得見者波逸提。不見者
突吉羅。一軍二軍三軍四軍皆如是。若看幢
幡兩陣鬪時亦爾不犯者。不故往。有因縁。道
佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘
共鬪諍。瞋恚發不喜心。打十七群比丘。十
七群＊比丘啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答
言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名
比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
丘種種＊因縁訶已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧知而故問六群比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
丘。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘瞋恚
發不喜心。打餘比丘。波逸提。打者。有二種。
若手若脚。波逸提者。＊煮燒覆障。若不悔過
能障礙道是中犯者若以手打波逸提若
以脚打波逸提。若以餘身分打突吉羅。若
佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘
共鬪諍。瞋恚發不喜心。六群比丘擧掌向十
七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壯
健多力。若掌著我我等便死。即便啼喚。諸
比丘問。何故啼喚。答言。六群比丘壯健多力。
擧掌向我。怖故啼喚。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責
言。云何名比丘。共比丘鬪諍。瞋恚發不
喜心。擧掌向他種種＊因縁訶已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁訶責。云何名比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發
不喜心。擧掌向他。種種因縁訶已語諸比丘。
以十利故與比丘結戒從今是戒應如是説。
若比丘瞋恚發不喜心。擧掌向他波逸提。擧
掌者。有二種。手掌脚掌。波逸提者煮燒覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘擧
手掌波逸提。若擧脚掌波逸提。除手脚。擧
餘身分向他。突吉羅。不犯者。若比丘擧掌遮
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。有兄比丘。名
曰難徒。跋難陀有弟子。名達摩亦善持戒。是
弟子不隨師行。難徒作是念。此是我弟弟子。
不隨我行。又不隨我弟行。應當治之令隨我
等。爾時難徒以女人著一房中。往語達摩言。
汝到某處來。達摩言。往何所作。答言但來。
達摩作是念。此是我師兄。云何不隨語即便
隨往。難徒知立此處得見女人。即教此中立
待我。難徒即往女人所。除却三瘡抱捺餘身
和合相觸。作如是已語達摩言。汝見不。答
言見。汝莫語餘人。答言。我不能覆藏。必以
是事白佛。當向比丘比丘尼説。難徒言。我亦
見汝和上作如是事。復見劇是。尚不語人。
汝何以語人。答言。汝意自欲不語。我不能
覆藏。必當白佛。向比丘比丘尼説。時達摩
即以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁訶責。云
何名比丘。知比丘有重罪。故覆藏不説。種
種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧知而故問難徒。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。知比
丘有重罪故覆藏。種種因縁訶已。語諸比丘。
以十利故與＊比丘結戒從今是戒應如是説。
若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波
逸提。知者。若自知若從他聞若彼比丘自説。
重罪者。波羅夷僧伽婆尸沙。一夜者。從日沒
至地未了時。波逸提者＊煮燒覆障。若不悔
過能障礙道是中犯者。若比丘地了時。見餘
比丘犯波羅夷。是比丘波羅夷中生波羅夷
想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時覆
藏他罪。至地了時波逸提地了已。日出時。日
出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初
夜初分。初夜中分。初夜後分。中夜初分。中
夜中分。中夜後分。後夜初分。後夜中分。後
夜後分。覆藏他罪。至地了時波逸提。有比
丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙。僧伽婆
尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了
時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯
惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯若＊僧解
擯若苦痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸
提。地了已日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初
夜後分中夜初分中夜中分中夜後分。後
夜初分後夜中分後夜後分。覆藏他罪至地
了時波逸提。＊有比丘見餘比丘地了時犯波
逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅
中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。
是比丘若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯
狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。
覆藏他罪至地了時突吉羅。地了已日出時
日出已。中前日中日昳晡時日沒時日沒已。
初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。若比丘見
餘比丘地了時犯波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂
波逸提謂波逸提提舍尼。謂突吉羅。是比丘。
波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時
波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若＊僧解擯
若苦痛止覆藏他罪至地了時波逸提日出
時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時皆
波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆
尸沙。是僧伽婆尸沙中謂波逸提波羅提提
舍尼突吉羅波羅夷是比丘於僧伽婆尸沙
中。生波羅夷想若突吉羅想。竟日覆藏至地
了時。皆波逸提。若僧與作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若＊僧解
擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日
出時＊乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波
逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中。謂波
羅夷。謂僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼。
是比丘突吉羅中。生波羅提提舍尼想若波
羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若僧
與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心不犯。若＊僧解擯若苦痛止。覆藏他罪
至地了時。突吉羅從日出＊時＊乃至後夜後
分。覆藏他罪至地了時突吉羅
若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷是比丘於
波羅夷中生疑。是波羅夷非波羅夷。後時斷
疑。於波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地
了時波逸提。若＊是比丘僧與作不見擯不作
擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯
若僧解擯。若苦痛止。覆藏他罪至地了時
波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
僧伽婆尸沙生疑。是僧伽婆尸沙非僧伽婆
尸沙。後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆
尸沙想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比
丘僧與＊作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂
心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜
後分覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見
餘比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉
羅。是比丘於突吉羅中生疑。是突吉羅非
突吉羅後時斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。
竟日覆藏至地了時突吉羅。若是比丘僧與
作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病
壞心不犯。若僧解擯若苦痛止覆藏他罪至
地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分。覆藏
他罪至地了時突吉羅。又比丘見餘比丘
地了時犯波羅夷生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸
沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提
提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。是比丘後時斷
疑於波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地
了時波逸提。若是比丘僧與＊作不見擯不作
擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若
僧解擯若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了時波
逸提。從日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
僧伽婆尸沙。生疑。爲僧伽婆尸沙爲波逸提。
爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼。爲僧伽婆
尸沙爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙爲波羅夷。是
比丘後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生波羅夷
想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂
心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他
罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。
覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比
丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是
比丘突吉羅中生疑。爲突吉羅爲波羅夷。爲
突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅爲波逸提。
爲突吉羅爲波羅提提舍尼。是比丘後時斷
疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅
夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比
丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心
亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜
十誦＊律卷第十四
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之七
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子作是念。是達
摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到
某聚落去問何以故答言但來。達摩念言。是
我和上云何不隨語。從祇桓出。爾時祇
桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝
今日必當得多美飮食。何以故。隨逐多知識
比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難
陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住
日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必
當受好請處。是故處處不受食。第二第三家
亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾
時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞
食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達
摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐
獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食
不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當
何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美
好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以
故。即以是事向諸比丘廣説。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責云何名比丘。故斷比丘食。種種因縁訶
已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁訶責跋難陀釋子。云何名比丘。
故斷比丘食。種種因縁訶已語諸比丘。以十
利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比
丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共
語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因
縁無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自
驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝
來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若
入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外
門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突
吉羅。入中門亦如是。若未入内門令還者突
吉羅。若入内門未至聞處令還者突吉羅。若
佛在憍薩羅國。與大比丘衆遊行。時有五百
估客衆隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得
豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各
隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所
知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比
丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便
出。比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。
共相謂言。各自捉矟刀盾弓箭聚集財物。諸
估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊
在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。
若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客衆或
有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客
訶責比丘。過是夜已佛以是因縁集比丘僧。
以種種因縁訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。
露地燃火。種種因縁訶已。語諸比丘。以十
利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘無病露地燃火向。若燃草木牛
木皮糞
掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱
盛風盛若向火得差。是名病除。是因縁。名不
病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是
等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教
他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。
若以薪牛木皮糞掃。著草火中波逸提。若
比丘以木著木火中波逸提。若以牛木皮
糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛著
牛火中波逸提。若以木皮糞掃草木。著牛
火中波逸提。若比丘以木皮著木皮火
中波逸提若以糞掃草木牛。著木皮火中
波逸提。若＊比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。
若以草木牛木皮。著糞掃火中波逸提。教
著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉
羅。不犯者若病若煮飯若煮羹煮粥煮肉煮
佛在舍衞國爾時諸比丘欲羯磨擯跋難陀。
時六群比丘在衆中遮不得成羯磨。異時六
群比丘餘處行去。諸比丘言。我等今當與跋
難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當來更
遮。諸比丘言。六群比丘今遠去至餘聚落。多
事未還。有比丘佐助六群比丘。時住不去。諸
六群比丘懈怠懶惰。説戒自恣僧羯磨時不
來。但與欲清淨。諸比丘念。莫令佐助六群
比丘來衆中作遮。但取欲來。即打揵椎集
比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲
作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時僧
一心和合。與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言。
僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨
不應如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與
欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯
羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不
應與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。如法
僧事中與欲。後悔種種因縁訶已向佛廣説。
佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
責。云何名比丘。與欲已後悔。種種因縁訶
已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘如法僧事與欲竟後
悔言。我不應與波逸提。僧事者。所有僧事。
若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自
恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道是中犯者。若比丘如法
僧事與欲竟。後悔言。我不應與波逸提若比
丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯
磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟後悔言。
我不應與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提
佛在阿羅毘國。爾時諸賢者。隨齋日至寺
中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。爲聽法故。
時諸上座比丘初夜大坐。至中夜時各各入
房。諸年少比丘及諸沙彌。在説法堂中宿不
一心臥鼾眠䆿語大喚掉臂諸賢者言看
是尊衆不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説佛以是
事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
責。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時但
訶責未結此戒。佛在舍衞國。爾時沙彌羅睺
羅。諸比丘驅出房不共宿。羅睺羅即去到邊
小房中住。時有客比丘來。作是念。大房中必
上座滿。我當向邊小房中。作是念已即向邊
小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答
言。我是羅睺羅。比丘言出去。即便出去。到
第二房中。復更驅去。到第三房中。復更驅
去。羅睺羅作是念。我所至房舍皆驅出者。今
當往至佛厠屋中。即往厠屋中枕厠板臥。板
下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱
即還向窟。時佛憶羅睺羅臥。若我不覺者。正
爾當爲蛇所害。佛即入三昧。自房内沒於厠
邊住。即以神力作龍聲。羅睺羅便覺。佛知而
故問汝是誰耶。答言。我羅睺羅。何故在
此。答言臥。問何故此中臥。答言。餘無宿處。
佛言。汝出。即便出來。佛以右手摩羅睺羅
頭。説是偈言
汝不爲貧窮 亦不失富貴
但爲求道故 出家應忍苦
説是偈已。佛即捉臂將至自房。時佛獨坐床
上大座。佛竟夜入禪。用聖默然到地了已。以
是因縁集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐愍。
無父母若不慈愍何縁得活。若値惡獸得
大苦惱。是親里必瞋言諸沙門釋子但能畜
沙彌。而不能守護。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。從今爲二事利故聽未受大戒人二夜共
宿。一者爲憐愍沙彌故。二者爲有白衣來
至寺中應與房宿故。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與未受大戒
人共舍宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除
比丘比丘尼。餘一切人是。舍有四種。一者
一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切
覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆
障。若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘與
未受大戒人。四種舍中宿。過二夜波逸提。
起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐
不犯。時有比丘病。使沙彌供給看病。是比
丘至第三夜驅沙彌去。是病比丘無人看故
垂死諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
僧。語諸比丘。應喚沙彌在病比丘所立莫令
臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。
佛在舍衞國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。
我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比
丘聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語
諸比丘汝當約勅阿利吒比丘言。汝莫作是
語我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗
佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁。
説障道法能障道。汝捨是惡邪見。當三教令
捨是事。諸比丘言。如是世尊。即往約勅阿
利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障
道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不
作是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝捨
是惡邪見。作是教令捨此事。第二第三亦如
是教。諸比丘再三教已。不能令捨。即便起
去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世
尊。我等教阿利吒比丘。令捨是惡邪見。不能
令捨。我等便即起來。佛言。汝等應作羯磨擯。
阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘。不
捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯
磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。
大徳僧聽。是阿利吒比丘生如是惡邪見言。
我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約勅
令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨。隨汝幾許時
不捨惡邪見。僧隨爾所時與作擯羯磨是名
白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不捨惡
邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語
諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘作是言。我如是知佛法義。
作障道法不能障道。諸比丘應如是教彼比
丘汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道
法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作
是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝當捨
是惡邪見。諸比丘如是教時。堅持不捨。諸比
丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善不
捨者波逸提。波逸提者。煮燒覆障若不悔
過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應軟語
約勅。若軟語約勅捨者。令作突吉羅悔過。若
不捨者。應作白四羯磨約勅。約勅法者。一
心和合僧＊中。一比丘唱言。大徳僧聽。是阿
利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。
作障道法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧約
勅阿利吒比丘。令捨惡邪見。是名白。如是白
四羯磨。僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟。僧
忍默然故是事如是持。是中佛説是比丘應
第二第三約勅令捨是事者。是名約勅。是名
爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。
若初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第
三説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法
別衆。似法和合衆。如法別衆。異法異律異
佛教。約勅不捨者未犯。若如法如律如毘
佛在王舍城。爾時六群比丘。知是人作如是
語。不如法除罪。不捨惡邪見。如法擯出。便
與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如
法除罪不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
住共同室宿種種因縁訶已向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責
六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不
如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
住共同室宿。種種因縁訶已語諸比丘以十
利故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比
丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見如
法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知
者。若自知若從他聞若彼自説。如是語者。如
所見説。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不
捨惡邪見者。是惡邪見未離心故。如法擯
出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。
法事財物事。共住者。共是人住。作白羯磨
白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨
共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二
者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切
覆少障。波逸提者。煮燒覆障若不悔過。能
障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若
教經法。若偈説。偈偈波逸提。若經説。章章
波逸提。若別句説句句波逸提若從擯人問
誦受學亦如是。共財事者。若比丘與擯人鉢
波逸提。與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形
藥。皆波逸提。若從擯人取衣鉢波逸提。乃至
取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者
波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提若
佛在舍衞國。爾時有沙彌名摩伽。生如是惡
邪見。我知佛法義。作婬欲不能障道。諸比丘
聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。汝等
當約勅摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。
作婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛
不作是語。佛種種因縁説婬欲能障道。汝當
捨是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙
彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能
障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛
種種因縁説婬欲能障道。汝捨是惡邪見。諸
比丘再三教已。不能令捨。即從坐起來詣佛
所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約勅摩伽
沙彌。令捨惡邪見。不能令捨。從坐起來。佛
言。汝等應與摩伽沙彌滅擯羯磨。不捨惡邪
見故。若更有如是沙彌。亦應如是治。滅＊擯
羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大
徳僧聽。是摩伽沙彌生惡邪見。僧已約勅
令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
摩伽沙彌滅＊擯羯磨。是名曰。如是白四羯
磨。僧與摩伽沙彌滅＊擯羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持
佛在王舍城。爾時六群比丘。知是沙彌滅
擯已。便畜經恤共事共宿是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經恤
共事共宿。種種因縁訶已。向佛廣説佛以是
事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是
事不。答言實作世尊。佛以種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經恤
共事共宿。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若沙
彌作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸
比丘應如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛
法義。行婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不
善。佛不作是語。汝當知。佛種種因縁訶責。婬
欲能障礙道。汝當捨是惡邪見。若是沙彌諸
比丘如是訶時。堅持不捨者。諸比丘應再三
教令捨是事。再三教時若捨者善。不捨者諸
比丘應如是語沙彌。汝從今不應言佛是我
師。亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比
丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。
若比丘知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿
波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自説滅
擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。
持作弟子自作和上若阿闍梨。經恤者。若與
衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。共事
者。有二種事。法事財事。共宿者。四種舍内
共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。
一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒
覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘
教滅擯沙彌法。若偈説。偈偈波逸提。若經
説。章章波逸提。若別句説。句句波逸提。若
從＊滅擯沙彌受經讀誦亦如是。若與＊滅擯
沙彌鉢波逸提。若與衣戸鉤時藥夜分藥七
日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣
鉢戸鉤時藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸
提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還
佛在王舍城。爾時世尊。爲乞食故。早起著衣
持鉢。阿難從後入王舍城。時天大雨水突伏
藏出多有寶物。爾時世尊乞食。食已還耆闍
崛山。佛見是藏多有寶物佛在前行。阿難隨
後一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣脚聲
或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作
是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。
惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。
是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。
我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當往看。
即往見藏爲水＊突出。見已歡喜言。沙門釋子
毒蛇皆是好物。即以車輿衣嚢。及日取著家
内。以是寶物現富貴相。謂作大舍金肆銀
肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘
輦輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大
舍時妨其生業。是人妬嫉。便白王言。是中先
有貧窮賤人。卒見富相。起大堂舍金肆銀
肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴
婢。是人必當得大寶藏。不欲語王。王即喚
問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被
拷治。云何説實。即勅有司盡奪財物縛著
標頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教
已。即奪財物縛著標頭。誰得寶藏不語王者。
皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒
蛇世尊。汝應作是言。誰得寶藏。不語王者
皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。
惡毒蛇世尊。時人白王是人標頭作如是語。
毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問縛汝標
頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人
答言。大王。施我無畏者我當説實。答言。與
汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈
麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在後行。
前行比丘見是藏時。作是言。毒蛇阿難。語已
直去不到物所。亦不取物。後行比丘亦見。復
作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦
不取物。我聞是二語。即作是念我未曾見沙
門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏爲
水所＊突。見已歡喜。即以車＊輿衣嚢取著家
中。現富貴相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅
肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴
婢今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今於我身
能作何等。必噉我命。爲是寶故。王盡奪我
所有財物。垂當奪命。王作是念。必當是佛與
阿難。王言汝去於命無畏賞汝金錢五百。於
是急中。説於佛語及阿難所言故。從死得脱。
時是衆中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶
佛語故便得脱死。諸比丘聞是事。向佛廣説。
佛言。取重物得如是罪。及過是罪皆由取寶
物故。佛但訶責而未結戒
佛在維耶離爾時諸童子等。出城詣園林中
學射。射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾
時跋難陀釋子。早起著衣持鉢欲入城乞食。
諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子憙作
惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等
今當試看。即以寶物價直一千。放著道中捨
遠遙看。時跋難陀釋子到是寶物所。四顧無
人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比
丘法。他物不與便偸取耶。答言不偸。何故取
耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。云何
寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當將詣衆
官作是念已。將詣衆官。衆官問言。汝實偸
不。答言不偸。作糞掃想取。衆官又言。無有
寶物得作糞掃取者。衆官是佛弟子。信樂佛
故作是語。比丘云何作偸。諸童子輩必當虚
妄。即言汝去。後莫復爾諸露地不與寶莫
取。時跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣説
是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金
銀寶物故。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘
若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金
銀硨
瑪瑙琉璃眞珠。似寶者。銅鐵白鑞鉛
錫僞珠自取者自手取。教取者教他取。波
逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者若比丘捉擧他錢金銀波逸提。捉擧他
硨瑪瑙琉璃眞珠波逸提。若比丘有似寶
物。作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗鬪具。捉
擧是物波逸提。捉擧僞珠突吉羅
佛在舍衞國。爾時舍衞城節日到。諸白衣辦
種種飮食出園林中。時毘舍佉鹿子母。著五
百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是
鹿子母信樂佛及衆僧。作是念。我今出城
不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊
嚴具往詣佛所。即脱嚴具裹著衣中。與一小
婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種
説法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母
聞佛説法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛
善説法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛
見是衣裹語阿難汝看是中。有何物取擧。阿
難語淨人開看還令裹擧。佛以是事集比丘
僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
諸比丘。從今是戒應如是説若比丘若寶若
似寶。自捉擧教人捉擧波逸提。除因縁因縁
者。若寶若似寶在僧坊内若住處内。以如是
心取有主來者當還是事應爾僧坊内者。
物在僧坊壁内籬内塹内障内。住處内者隨
白衣所請住處。是中云何不犯。若物在僧坊
内。若得淨人。教取看擧。若不得淨人。應自
取看擧。若有來索者。應問。汝物有何相。若
説相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。
若主未來。是比丘有因縁欲行者。是中有舊
住善好比丘。應語言。我得他所忘物。汝取看
擧。有來索者。問相。是者應還。若不是者。應
答。無如是物。若過五六歳。無主來索應施
四方僧物中用。若後有主來索者。應取四方
僧物償。是物在住處者。若得淨人。教取看
擧。若不得淨人。自取看擧。若有來索者。應
問相。是者應還。不是者。應答無如是物。若
是比丘有因縁欲去。是中若有舍主善好男
女應語言。我此中得他是物。汝取看擧。若
有索者。問相。是者應還。不是者應答。無如
是物。若過五六歳無來取者。是住處若少坐
床大床床板應用作。若後有來索者。應取是
佛在王舍城。爾時王舍城人。以龍雹因縁
故。作一月會。最後日設會。伎兒作伎。應多
與價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去
來。皆言隨意。即便倶往在一面立。遣人語伎
人言。是中有所得物。與我等分。若不與者
我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。
若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙
門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂
言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師
尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即
還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作
幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結
加趺坐。辯才莊嚴讃佛讃法讃僧聖戒。是中
有人。從大衆中起。試往看之。如是第二第
三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。
是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。
共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶
責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等所
得財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責六群比丘。云何
名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。
佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
向舍衞國。與估客衆倶欲度險道。時有賊來
劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有
餘出家人。亦在此中倶失衣服。時賊收衣
聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各
各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘
疑惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衞國。
往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客
比丘來。如是語勞問。可忍不足不。乞食
不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可
忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘
言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。以十利故與
＊比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘得新
衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若
青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新
衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得
故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。
若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得
泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。
亦二種淨。若青若泥。若得黄衣者。應三種
淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得
白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒
覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比
丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若
作枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘
得作淨竟衣。以不淨段物補。却刺縫一點作
淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。却刺
縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨
染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法
色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以
段補之。皆應却刺。若直縫者。衣主命終。應
摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一點
三＊點以淨。此不淨色故。淨而却刺。是佛所
許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣
十誦＊律卷第十五
後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提之八
佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第
一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。
第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問
諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應
我池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜
數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守＊池人。除人
令淨。我欲往洗。即時除却餘人。但比丘在。
知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或
當瞋。便白王言。已除諸人但比丘在。王言
大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟
便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。
王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是
念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。
頭面禮足却坐一面。佛知而故問。大王。
晨朝何來。時王以是事向佛廣説。佛爾時爲
王説種種法示教利喜。示教利喜已默然。王
聞佛説法已。從坐起頭面禮足右遶而去。王
去不久。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜後夜數
數洗。令灌頂刹利大王自池中不得洗。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘減半月浴波逸
衣所訶。見已默然。爾時＊摩訶男以多美飮
食與衆僧。自恣飽滿。見擧鉢已。自手行水。
取小床坐佛前。欲聽説法。佛以種種因縁説
法示教利喜。示教利喜已從坐起去。爾時佛
食後。以是事集比丘僧。以種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。是＊摩訶男深敬佛法
衆僧。現前以麁語訶罵。種種因縁訶已語
諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘不病。白衣家中有如是美
食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。自爲索如是食
者波逸提。家者。白衣舍名家。美飮食者。乳
酪生＊酥熟＊酥油魚肉脯。病者。風發冷＊發
熱＊發。若噉此食者病差。除是因縁。名曰
不病。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障
礙道。是中犯者。若比丘不病。自爲索乳。得
者波逸提。不得突吉羅。不病自爲索酪生
＊酥熟＊酥油。魚肉脯。得者波逸提。不＊得突
吉羅。不病自爲索飯羹菜。得者突吉羅。不
得者亦突吉羅。若索酪汁酪漿酪滓。得者突
吉羅。不得＊者亦突吉羅。不犯者。若病。若親
| 里。若先請。若不索自與不犯 | 四十＊竟 第二誦竟 |
| 第三誦之一 |
九十波逸提之六
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那用有蟲水。
諸比丘語闡那言。莫＊用有蟲水。多少蟲
死。闡那言。我用水不用蟲。諸比丘言。汝知
水有蟲不。答言知。若知者何以用。答言。
我自用水不用蟲。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。
云何名比丘。於衆生中無憐愍心。種種因
縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊佛
以種種因縁訶責闡那。云何名比丘知水
有蟲故自取用。於衆生中無＊憐愍心。種種
＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘知水有蟲。
用者波逸提。知者。若自知若從他聞。蟲者。
若眼所見若漉水嚢所得。波逸提者。煮燒覆
障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘知
水有蟲＊用者。隨所有蟲死。一一波逸提。若
比丘用有蟲水煮飯羹粥湯染。隨爾所蟲死。
一一波逸提。若＊用有蟲水洗手洗脚洗
口面目洗身。隨＊爾所蟲死。一一波逸提。若
有蟲水中有蟲想＊用波逸提。有蟲水中無蟲
想用波逸提。有蟲水中疑用波逸提。無蟲
水中有蟲想用突吉羅。無蟲水中疑用突吉
| 羅。無蟲水中無蟲想用不犯 | 四十 一竟 |
時跋難陀。中前著衣持鉢到是家。坐已問訊
樂不樂。是居士娶婦未久欲手摩觸。婦
言。莫爾比丘在此。居士自念。若我住者比
丘終不時去。居士語婦。與比丘食。答言爾。
居士即出。婦語比丘言。受是飯麨。跋難陀
言。日早小住。時到當受。居士意謂比丘已
去。入欲近婦。見比丘故在。居士作是念。若
我在者比丘不去。語婦言。與比丘食。答言
爾。居士即出。婦復持飯麨與語比丘受。跋
難陀言。小住日時早。時到當受。居士復
念。比丘必去。入已故見。即發瞋言。用是
比丘爲。我於家中自所欲作不得自在。跋難
陀如是惱居士已。便出去。食後向諸比丘説。
我今日故惱是居士。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
何名比丘。有食家中強坐。種種＊因縁訶已
向佛廣説。佛以是事集比丘僧知而故問跋
難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責。云何名比丘。有食家中強
坐。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘有
食家中強坐者波逸提。有食者。女人名男
子食。家者白衣房舍。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘有
食家中強坐。波逸提。若起還坐。隨得爾所
波逸提。不犯者。若斷婬欲家。若受齋家。若
更有所尊重人在座。若是舍多人出入不犯
| 四十 二竟 |
中前著衣持鉢往到其舍。閉門戸向。獨與一
女舍内相近坐。時有一乞食比丘。早起著衣
持鉢入城乞食。次到是家門前立彈指。時跋
難陀釋子見乞食比丘。是乞食比丘不見跋
難陀。跋難陀語居士婦。與是比丘食。女人
作是念。必是跋難陀相識。即取鉢與滿粳米
飯。以好羹澆上。乞食比丘得已持去。女人還
入。跋難陀問言。與比丘食耶。答言已與。
跋難陀言善。此好比丘。跋難陀。食後還祇
桓。見乞食比丘作是念。莫使我空作恩分語
彼比丘言。汝今日至某家乞食不。答言到。
得好食不。答言得。汝知不。我教與汝。比丘問
言。汝爾時在何處。答言在房内乞食比丘
以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責云何
名比丘。有食家獨與一女人強坐舍内種種
＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問跋難陀。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。有
食家中獨與女人強坐舍内。如是訶已爲説
本生因縁。佛語諸比丘。過去世時有狗。捨
自家至他家乞食。入他家時身在門内尾在
門外。時主人居士打不與食。狗詣衆官言。是
居士我至其家乞食。不與我食反更打我。我
不破狗法。衆官問言。狗有何法。答言我在
自家隨意坐臥。到他家時。身入門内尾在門
外。衆官言喚居士來。時即將來。問言。汝實
打是狗不與食耶。答言實爾。衆官言。如是因
縁者由來未有。即問狗言。此人應云何治。狗
言。與此舍衞城内大居士職位。何以故。答
言。我昔在此舍衞城中作大居士。以身口
作惡故。受是弊狗身。是人惡甚於我。若令是
人有力勢者。極當作惡。令入地獄極受苦
惱。更以何事治能劇於是。佛言。畜生尚知入
他家法有齊限何況於人而不知法。種種因
縁訶已語諸比丘。以十利故與＊諸比丘結戒
從今是戒應如是説。若比丘食家中獨與一
女人舍内＊強坐。波逸提。有食家者。女人名
男子食。獨者。即一比丘一女人。更無第三
人。深處坐者。深入乞食比丘所不見處。波
逸提者。煮燒覆障若不悔過。能障礙道。是
中犯者。若比丘有食家中。獨與一女人共
坐。三事起一波逸提。一者有食家。二者獨共
一女人。三者深處坐。若從坐起還坐。更得
三事起。一波逸提。隨起還坐。隨得爾所
波逸提。若閉戸向。外有作淨人者。波逸
提。若開戸向。外有作淨人者。突吉羅。若
| 開戸向内有作淨人者。不犯 | 四十 三＊竟 |
阿耆達。以因縁故。向舍衞國宿一居士舍。
問是居士言。是舍衞城頗有沙門婆羅門。爲
大衆師多人所敬。皆言好人耶。我當時時
往見親近。或令我心清淨歡喜。居士言有。
沙門瞿曇出釋種中以信出家剃除鬚髮著袈
裟。得阿耨多羅三藐三菩提。汝當時時往見
親近。或令汝心清淨歡喜。問言瞿曇沙門今
在何處。我當往見。答言。瞿曇沙門在舍衞
城祇桓精舍。聞已出居士舍。往詣祇桓。爾
時佛與無量百千萬衆圍繞説法。阿耆達王。
遙見佛在林間。端正殊特諸根寂滅。身出
無量光焔如眞金聚。至小道口下乘歩進。
前詣佛所問訊畢一面坐。佛見坐已。種種因
縁説法示教利喜。示教利喜已默然。時阿
耆達。聞佛説法示教利喜已白佛言。世尊。
願佛及僧受我毘羅然國夏安居一時。佛作
是念。我先世果報必應當受作是念已默然
受請。是婆羅門知佛默然受已。即從坐起右
繞而去。是婆羅門所有因縁事竟。還毘羅然
國到自舍。爲佛及僧。辦夏四月多美飮食。爾
時阿耆達王語守門者。我欲夏四月斷外人
客安樂自娯。外事好醜一不得白時守門
者受勅如教佛知安居時到以是因縁集比
丘僧告諸比丘今當往詣毘羅然國安居。諸
比丘言受教於是世尊。與五百比丘倶入
其國。其國信邪先無精舍城北有勝葉樹林。
其樹茂好地甚平博。佛與大衆止此林中。彼
邑狹小人衆少信。乞食難得。佛夜過已會僧。
會僧已勅諸比丘。汝等當知。此邑狹小人衆
少信。乞食難得。若欲此安居者住。不者隨
意。是時舍利弗獨往不空道山中。受天王釋
夫人阿須輪女舍脂請。夏四月安居天食供
養。時佛與五百比丘。少一人在毘羅然國安
居。彼諸居士及婆羅門。以少信心。供養佛及
僧至五六日便止。諸比丘行乞食時。極苦難
得。長老大目揵連白佛言世尊。有樹名閻
浮因此樹故地名閻浮提欲取此果與大
衆食。近閻浮樹有訶梨勒林。有阿摩勒
果。欝單曰有自然粳米。忉利天上有食
名修陀皆欲取來以供大衆。有甘地味。我
以一手
＊味噉。願皆聽許。佛語目連。汝雖有大神力。
諸比丘惡行報熟。不可移轉。皆不聽許。是
國清涼水草豐茂。時有波羅奈國諸牧馬人。
隨逐水草來到此國。諸牧馬人信佛心淨。見
諸比丘行乞食時極苦難得。語諸長老言。極
辛苦耶。答言極苦。皆言。我等知汝極苦乞
食難得。今糧食盡正有馬麥。汝能噉不。諸
比丘言。佛未聽我等食馬麥。諸比丘不知云
何。以是事白佛。佛言。馬屬看馬人。若諸
看馬人。能以好草醎水食馬令肥。此麥自在
應受。是馬有五百匹。比丘有五百少一人。
一馬食麥二斗。一＊斗與比丘。一＊斗與馬。
中有良馬食麥四＊斗。二＊斗與佛。二＊斗與良
馬阿難取佛麥分并自分。入聚落中到一女
人前讃佛功徳。佛有如是念定智慧解脱知
見大慈大悲。有一切智三十二相八十種好。
身眞金色項有圓光。有梵音聲。視之無厭。
若不出家應作轉輪聖王。我與汝等一切皆
屬。今出家得阿耨多羅三藐三菩提。未度者
度。未解者解。未滅者滅。未度生老病死憂
悲苦惱者度。以小因縁在此安居。汝持此
麥爲佛作飯。女即答言。我家多事不能得作。
時有一女。聞佛功徳即生敬心。如是人者世
未曾有。語阿難言。我與作飯及作汝分。更
有善徳持戒比丘。若有力者亦當＊與作。女
即作飯持與阿難。阿難深心敬佛。如是思惟。
佛爲王種常御肴膳今此麁惡何能益身。作
是念已。行水授飯。見佛食之悲哽情塞。佛
知其意。而欲釋之曰。汝能噉此飯不。答言
能噉。受而食之滋味非常。實是諸天以味加
之。欣悦無量悲塞即除。佛食已訖。阿難行
水澆手攝衣鉢。白佛言。世尊。今倩一女作
飯不肯。傍有一女不倩自作。佛語阿難。不作
飯者所應。當得則不能得。若作飯者。應
作轉輪王第一夫人。自作飯者此福無量。若
使不作餘福此徳廣大乃至解脱。是時世
尊宿行未除。一時之中無有知佛及僧於毘
羅然國噉馬麥者。爾時魔王化作諸比丘。飯
食盈長齎向諸國。道路逢者問言。汝從何
來。答言。毘羅然國來諸居士言。佛在彼住
有供養不。答言。彼常有大會肴膳盈長。我
所持者是彼遺餘
爾時世尊宿行已畢。十六大國咸聞世尊與
五百比丘毘羅然國三月食馬麥。諸國貴人
長者居士大富商人。備衆供具種種肴膳車
駄充滿。來迎世尊如親遠至。時有七日未
至自恣。佛知故問阿難。自恣餘有幾日。阿
難答言。餘有七日。佛告阿難。汝行入城語
阿耆達佛言。我於汝國安居＊已竟。欲遊行
諸國。諸比丘言。世尊。是婆羅門於佛衆僧有
何恩徳。在此安居窮乏困極。而與之別。佛
言。此婆羅門雖無恩徳。賓主之法宜應與
別。阿難受教與一比丘倶到門下。語守門
人可白汝王。阿難在外時守門者思惟念言。
阿難名吉。清旦聞之。不白王者。是爲不祥時
阿耆達。早起沐頭著白淨衣獨坐中堂守門
者白。阿難在外。婆羅門相法。名吉則喜。即
語令前。誰遮阿難。即入與坐。相問訊已問
阿難言。汝何故來。答言。佛遣我來語汝我
夏三月住汝國界。安居已竟當遊行餘國。阿
耆達驚言。阿難。瞿曇沙門在毘羅然國夏住
耶。阿難言然。婆羅門言。云何得住誰所供
給。阿難答言。窮乏困極。佛及衆僧三月食馬
麥。時阿耆達始自覺悟。憶前請佛及僧夏四
月住。供具已備。云何令佛及僧三月食馬麥。
如是惡聲流布諸國。當言。阿耆達長夜惡
邪。憎嫉佛法。令佛及僧極受苦困。即語
阿難。沙門瞿曇可得悔過留不。阿難言不得。
時阿耆達慚愧憂惱熱悶躄地。時宗親以水
灑面扶起乃醒。親里喩言。汝莫愁憂。我當
與汝懺謝瞿曇強請留住。若不肯住。當齎飮
食隨後逐送。若有乏時當以供養。時阿耆達
即與宗親共詣佛所懺悔請住。佛自思惟。
若我不受者。當吐熱血死。佛憐愍故受請
七日。時阿耆達作是思惟。此四月供具云何
七日能盡。佛自恣竟欲越祇國二月遊行。
越祇國人聞佛當來。各設供具我今日汝明
日。如是次第竟於二月。佛＊自恣已向越祇
去。阿耆達齎諸供具隨送佛去。若乏少時
當以供養。諸越祇人聞已共作要令。若佛來
者。各自當日辦具小食時食中後含消漿
飮。勿令乏少。莫使異人間錯其間。阿耆達知
佛宿處。先往施設言我今日供若明日供。
諸越祇人不聽使作。語阿耆達汝長夜惡
邪。是佛怨家。故惱佛及僧。今欲悦他意故。
便作是語。我今日供。若明日供。汝有何事。
爾許時令佛及僧三月食馬麥。今求供日。
阿耆達聞是語已。慚愧愁憂在一面立。看衆
僧爲少何物我當與之値時無粥。即作種
種粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥摩沙
豆粥麻子粥清粥辦已奉佛佛言與衆僧衆
僧不受佛未聽我等食八種粥。以是事白佛。
佛言。從今日聽食八種粥。粥有五事益身。一
者除飢。二者除渇。三者下氣。四者除臍下
冷。五者消宿食。時阿耆達自思惟我夏四月
安樂自娯。若復二月逐沙門瞿曇者。以我一
人廢諸國事。今此供具多不可盡。且當布地
令佛及僧以足蹈上。即是受用。即便白佛。願
時受用。佛告阿耆達。不得如汝所言。此是
食物應口受用。佛欲遣阿耆達故。説偈呪願
一切天祠中 供養火爲最
婆羅門書中 薩毘帝爲最
一切諸人中 帝王尊爲最
一切諸江河 大海深爲最
一切星宿中 月明第一最
一切照明中 日光爲上最
十方天人中 佛福田爲最
爾時佛與阿耆達呪願竟遊行跋耆向舍衞
國。爾時有一裸形外道。隨逐佛後是外道身
體肥大多肉復有一外道從前逆來。問裸形
外道言。汝於此行爲何所得。答言。得如是
如是食。問何因縁得答言。因是禿居士得。彼
即罵言。汝弊罪人。因他得如是飮食。云何作
惡不善語。若人隨所得好食安隱處而訶罵
者。不名爲人。若瞿曇沙門聞是語者。必當結
戒。不聽弟子與外道食。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。語諸比丘。是諸外道長夜邪見。
是法怨賊求覓罪過。若爲他人刀杖所打若
得毒藥。若有殺者。必當言。沙門釋子所爲。爾
時佛但訶責而未結戒。佛次第遊行到舍衞
國。爾時衆人聞佛三月噉馬麥。故猶多供
養未息。有賣餅女人。爲佛及僧辦於飮食。
時阿難於中知飮食事。諸佛常法。不盡得食
不從坐起。何以故。若食不足佛力令足。爾
時佛猶坐未起。有二外道出家女人。從阿難
乞餅。阿難不憶念。佛語。各與一餅。時有二
餅相著故。一人得一。一人得二。得已小遠
共相問言。汝得幾餅。答言得一。汝復得幾。答
言得二。時得一者言。與我半餅。若不與者我
當相辱答言。各隨所得何以與汝。第二更
言。與我半餅。若不與者我當相辱。答言。各
隨所得我不與汝。得一者言阿難必是汝夫。
若共私通若非夫非私通者與汝一應與
我一。如與汝二應與我二。即便相瞋按頭
大喚。佛知故問阿難。誰故大喚。答言。外道
女。何故大喚阿難向佛廣説是事。時佛食
後。以此因縁及先因縁故。集比丘僧語諸比
丘。汝等當知。是諸外道長夜邪見。是法怨賊
求覓罪過若爲他人刀杖所打。若得毒藥。
若有殺者。必當言。是沙門釋子所作。語諸
比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘裸形外道外道女。自手與
飮食。波逸提。裸形者。名阿耆維道尼揵
子道。尼＊揵外道者老子老弟子。佛言。略
説除佛五衆。餘殘出家人。皆名外道。食
者。五佉陀尼五蒲闍尼五似食。＊波逸提
者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯
者。若比丘以根食自手與裸形外道外道女。
波逸提。莖葉磨果飯麨糒魚肉糜粟穬麥
莠子加師。自手與裸形外道外道女。波逸
提。若裸形外道乞果者。應言。我等不遮汝
果。若乞水者。亦言不遮汝水。不犯者。若裸
| 形外道外道女病若親里。若求出家時。 | 出家 時者 |
| 四月 試時 | 與不犯 | 四十 四＊竟 |
種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四兵已。王自
往看。鎧仗好不。兵人樂不。爾所軍衆能破
敵不。六群比丘共相謂言。今軍欲發共看去
耶。皆言隨意。即往軍所一處立看諸國
王眼常喜遠視王。遙見比丘。遣人問言。何
因縁來。六群比丘即答言。我欲見王。王作
是念。語大臣言。我於餘時難見耶。諸比
丘今乃軍中見我。佛聞是事必當結戒。不聽
比丘看軍發行。王喚比丘來。即詣王所。王
言。何因縁來。答言來欲見王王言我餘時
難得見耶。乃來軍中見。佛聞是事必當結
戒。不聽比丘看軍發行。是中有比丘。少欲知
足行頭陀聞是事心不喜。種種因縁訶責。云
何名比丘。看軍發行。種種因縁訶已。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比
丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘往看
軍發行。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利
故與＊諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘故往看軍發行。波逸提。軍發行者。爲鬪破
賊故。集諸兵人。軍者。一兵軍二三四兵軍。一
兵者。但象兵但馬兵但車兵但歩兵。是名一
兵。二兵者。象兵馬兵。象兵車兵。象兵歩兵。
馬兵車兵。馬兵歩兵車兵歩兵。是名二兵。三
兵者。象兵馬兵車兵。象兵馬兵歩兵。馬兵
車兵歩兵。是名三兵。四兵者象兵馬兵車兵
歩兵。是名四兵。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
過。能障礙道。是中犯者。若比丘故往看軍
發行。得見者波逸提。不見者突吉羅。從下向
高。得見者波逸提。不見者突吉羅。從高向
下。得見者波逸提。不見者突吉羅。一兵軍二
兵三＊兵四兵軍亦如是。不犯者。若不故去。
若有因縁道由中過。不犯。爾時軍去至彼
久。未破賊時。波斯匿王有二大臣。一名尼
師達多。二名富羅那。先在彼軍。有親里比丘
別久憂。念欲見比丘。此二大臣遣使往喚。
欲軍中見比丘。比丘遣使報言。佛結戒。不
得看軍。汝莫憂愁。以是因縁我不得往。諸
比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比
丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒
已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘故
往看軍發行。除因縁波逸提。因縁者。若王
遣使喚。若王夫人王子大臣大官諸將。如是
| 人遣使喚。往者不犯 | 四十 五＊竟 |
親里多。此今日請。彼明日請。如是展轉軍中
久住。軍中有不信者。嫉妬瞋言。我等爲聚
落官職人民廩食故在此。是比丘弊惡不吉。
何因縁復來在此。是比丘久住此者。或作細
作。我等或因是比丘故。破失退墮。是中
有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
諸比丘。云何名比丘。往軍中宿過二夜種種
＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與＊諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘有因縁往
軍中宿過二夜波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往軍
中。過二夜宿波逸提若在軍中至三夜地了
| 時。波逸提 | 四十 六＊竟 |
往看軍陣看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。是
中有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁訶責。云何名比丘。軍中二夜宿。時
往看軍陣。看著器仗牙旗幢幡兩陣合戰。種
種＊因縁訶已向佛廣説佛以是事集比丘僧。
知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。
軍中二夜宿時往看軍陣。看著器仗牙旗幡
幢兩陣合戰。種種＊因縁訶已語諸比丘。以
十利故與＊諸比丘結戒。從＊今是戒應如是
説。若比丘二夜軍中宿。時往看軍陣。看著
器仗牙旗幢幡兩陣合戰。波逸提。著器仗者。
莊嚴欲鬪。軍者。象軍馬軍車軍歩軍。陣者。作
陣如弓。有如半月。有陣如日。有如鋒頭。兩
陣對時看者。波逸提。波逸提者煮燒覆障。
若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘往
看軍陣。著器仗時得見者波逸提。不見者突
吉羅。若從下向高得見者波逸提。不見者
突吉羅。若從高向下得見者波逸提。不見者
突吉羅。一軍二軍三軍四軍皆如是。若看幢
幡兩陣鬪時亦爾不犯者。不故往。有因縁。道
| 由中見。不犯 | 四十 七＊竟 |
共鬪諍。瞋恚發不喜心。打十七群比丘。十
七群＊比丘啼泣。諸比丘問。何故啼耶。答
言。六群比丘打我。是中有比丘。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責。云何名
比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
丘種種＊因縁訶已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧知而故問六群比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發不喜心。打餘比
丘。種種＊因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘瞋恚
發不喜心。打餘比丘。波逸提。打者。有二種。
若手若脚。波逸提者。＊煮燒覆障。若不悔過
能障礙道是中犯者若以手打波逸提若
以脚打波逸提。若以餘身分打突吉羅。若
| 爲呪故。若食噎故。打拍不犯 | 四十 八＊竟 |
共鬪諍。瞋恚發不喜心。六群比丘擧掌向十
七群比丘。十七群比丘作是念。六群比丘壯
健多力。若掌著我我等便死。即便啼喚。諸
比丘問。何故啼喚。答言。六群比丘壯健多力。
擧掌向我。怖故啼喚。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責
言。云何名比丘。共比丘鬪諍。瞋恚發不
喜心。擧掌向他種種＊因縁訶已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁訶責。云何名比丘。共餘比丘鬪諍。瞋恚發
不喜心。擧掌向他。種種因縁訶已語諸比丘。
以十利故與比丘結戒從今是戒應如是説。
若比丘瞋恚發不喜心。擧掌向他波逸提。擧
掌者。有二種。手掌脚掌。波逸提者煮燒覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘擧
手掌波逸提。若擧脚掌波逸提。除手脚。擧
餘身分向他。突吉羅。不犯者。若比丘擧掌遮
| 惡獸。若遮惡人不犯 | 四十 九＊竟 |
曰難徒。跋難陀有弟子。名達摩亦善持戒。是
弟子不隨師行。難徒作是念。此是我弟弟子。
不隨我行。又不隨我弟行。應當治之令隨我
等。爾時難徒以女人著一房中。往語達摩言。
汝到某處來。達摩言。往何所作。答言但來。
達摩作是念。此是我師兄。云何不隨語即便
隨往。難徒知立此處得見女人。即教此中立
待我。難徒即往女人所。除却三瘡抱捺餘身
和合相觸。作如是已語達摩言。汝見不。答
言見。汝莫語餘人。答言。我不能覆藏。必以
是事白佛。當向比丘比丘尼説。難徒言。我亦
見汝和上作如是事。復見劇是。尚不語人。
汝何以語人。答言。汝意自欲不語。我不能
覆藏。必當白佛。向比丘比丘尼説。時達摩
即以是事向諸比丘説。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁訶責。云
何名比丘。知比丘有重罪。故覆藏不説。種
種＊因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘
僧知而故問難徒。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁訶責。云何名比丘。知比
丘有重罪故覆藏。種種因縁訶已。語諸比丘。
以十利故與＊比丘結戒從今是戒應如是説。
若比丘知他比丘有重罪覆藏乃至一夜波
逸提。知者。若自知若從他聞若彼比丘自説。
重罪者。波羅夷僧伽婆尸沙。一夜者。從日沒
至地未了時。波逸提者＊煮燒覆障。若不悔
過能障礙道是中犯者。若比丘地了時。見餘
比丘犯波羅夷。是比丘波羅夷中生波羅夷
想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。是時覆
藏他罪。至地了時波逸提地了已。日出時。日
出已中前日中日昳。晡時日沒日沒已。初
夜初分。初夜中分。初夜後分。中夜初分。中
夜中分。中夜後分。後夜初分。後夜中分。後
夜後分。覆藏他罪。至地了時波逸提。有比
丘見餘比丘地了時犯僧伽婆尸沙。僧伽婆
尸沙中生僧伽婆尸沙想。竟日覆藏至地了
時波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯
惡邪不除擯狂心亂心病壞心不犯若＊僧解
擯若苦痛止。是時覆藏他罪。至地了時波逸
提。地了已日出時日出已。中前日中日昳。
晡時日沒時日沒已。初夜初分初夜中分初
夜後分中夜初分中夜中分中夜後分。後
夜初分後夜中分後夜後分。覆藏他罪至地
了時波逸提。＊有比丘見餘比丘地了時犯波
逸提波羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅
中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時突吉羅。
是比丘若僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯
狂心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。
覆藏他罪至地了時突吉羅。地了已日出時
日出已。中前日中日昳晡時日沒時日沒已。
初夜初分初夜中分初夜後分。中夜初分中
夜中分中夜後分。後夜初分後夜中分後夜
後分。覆藏他罪至地了時突吉羅。若比丘見
餘比丘地了時犯波羅夷。謂僧伽婆尸沙。謂
波逸提謂波逸提提舍尼。謂突吉羅。是比丘。
波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地了時
波逸提。若是比丘僧與作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若＊僧解擯
若苦痛止覆藏他罪至地了時波逸提日出
時乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時皆
波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯僧伽婆
尸沙。是僧伽婆尸沙中謂波逸提波羅提提
舍尼突吉羅波羅夷是比丘於僧伽婆尸沙
中。生波羅夷想若突吉羅想。竟日覆藏至地
了時。皆波逸提。若僧與作不見擯不作擯惡
邪不除擯狂心亂心病壞心不犯。若＊僧解
擯若苦痛止。覆藏他罪至地了時波逸提。日
出時＊乃至後夜後分。覆藏他罪至地了時波
逸提。又比丘見餘比丘地了時犯波逸提波
羅提提舍尼突吉羅。是比丘突吉羅中。謂波
羅夷。謂僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼。
是比丘突吉羅中。生波羅提提舍尼想若波
羅夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若僧
與作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心
病壞心不犯。若＊僧解擯若苦痛止。覆藏他罪
至地了時。突吉羅從日出＊時＊乃至後夜後
分。覆藏他罪至地了時突吉羅
若比丘見餘比丘地了時犯波羅夷是比丘於
波羅夷中生疑。是波羅夷非波羅夷。後時斷
疑。於波羅夷中生波羅夷想。竟日覆藏至地
了時波逸提。若＊是比丘僧與作不見擯不作
擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯
若僧解擯。若苦痛止。覆藏他罪至地了時
波逸提。日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
僧伽婆尸沙生疑。是僧伽婆尸沙非僧伽婆
尸沙。後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生僧伽婆
尸沙想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比
丘僧與＊作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂
心亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
藏他罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜
後分覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見
餘比丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉
羅。是比丘於突吉羅中生疑。是突吉羅非
突吉羅後時斷疑。於突吉羅中生突吉羅想。
竟日覆藏至地了時突吉羅。若是比丘僧與
作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂心病
壞心不犯。若僧解擯若苦痛止覆藏他罪至
地了時突吉羅。日出時乃至後夜後分。覆藏
他罪至地了時突吉羅。又比丘見餘比丘
地了時犯波羅夷生疑。爲波羅夷爲僧伽婆尸
沙。爲波羅夷爲波逸提。爲波羅夷爲波羅提
提舍尼。爲波羅夷爲突吉羅。是比丘後時斷
疑於波羅夷中生突吉羅想。竟日覆藏至地
了時波逸提。若是比丘僧與＊作不見擯不作
擯惡邪不除擯若狂心亂心病壞心不犯。若
僧解擯若苦痛止。竟日覆藏他罪至地了時波
逸提。從日出時乃至後夜後分。覆藏他罪至
地了時波逸提。又比丘見餘比丘地了時犯
僧伽婆尸沙。生疑。爲僧伽婆尸沙爲波逸提。
爲僧伽婆尸沙爲波羅提提舍尼。爲僧伽婆
尸沙爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙爲波羅夷。是
比丘後時斷疑。於僧伽婆尸沙中生波羅夷
想。竟日覆藏至地了時波逸提。若是比丘
僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心亂
心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆藏他
罪至地了時波逸提。日出時乃至後夜後分。
覆藏他罪至地了時波逸提。又比丘見餘比
丘地了時犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅。是
比丘突吉羅中生疑。爲突吉羅爲波羅夷。爲
突吉羅爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅爲波逸提。
爲突吉羅爲波羅提提舍尼。是比丘後時斷
疑。於突吉羅中生波羅提提舍尼想若波羅
夷想。竟日覆藏至地了時。皆突吉羅。若是比
丘僧與作不見擯不作擯惡邪不除擯若狂心
亂心病壞心不犯。若僧解擯若苦痛止。覆
藏他罪至地了時突吉羅。日出時乃至後夜
| 後分覆藏他罪至地了時。突吉羅 | 見他罪向一人 説便止若疑 |
| 不須説 五十＊竟 |
| 第三誦之二 |
九十波逸提之七
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子作是念。是達
摩弟子毀辱我兄。應當報之。爾時喚言。共到
某聚落去問何以故答言但來。達摩念言。是
我和上云何不隨語。從祇桓出。爾時祇
桓門間有諸比丘經行。諸比丘語達摩言。汝
今日必當得多美飮食。何以故。隨逐多知識
比丘故。達摩言。多以不多今日當知。是跋難
陀釋子隨所入家皆請與食。跋難陀言。小住
日早時到當取。達摩作是念。我和上今日必
當受好請處。是故處處不受食。第二第三家
亦請與食。跋難陀言。小住日早時到當取。爾
時跋難陀出白衣舍。看日已中。設入聚落乞
食者不及時。若還祇桓亦復不及時。即語達
摩言。汝還去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐
獨語樂。達摩復自看日已中。設入聚落乞食
不及時。若還祇桓復不及時。達摩又念。今當
何去。即還祇桓。諸比丘問言。汝今日得多美
好食耶。答言。莫共我語今日斷食。問何以
故。即以是事向諸比丘廣説。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責云何名比丘。故斷比丘食。種種因縁訶
已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問
跋難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁訶責跋難陀釋子。云何名比丘。
故斷比丘食。種種因縁訶已語諸比丘。以十
利故與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘語餘比丘。來共到諸家。到諸家已是比
丘不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共
語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故以是因
縁無異波逸提。家者白衣家。驅出者。自
驅若教人驅。波逸提者煮燒覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘語餘比丘言。汝
來。共到他家。若未入城門令還者突吉羅。若
入城門令還者。亦突吉羅。若未入白衣家外
門令還者突吉羅。若入外門令還者亦突
吉羅。入中門亦如是。若未入内門令還者突
吉羅。若入内門未至聞處令還者突吉羅。若
| 至＊聞處令還者波逸提 | 五十 一竟 |
估客衆隨逐佛行。作是念。我等隨佛行。當得
豐樂安隱。佛遊行到一林中欲宿。時估客各
隨向火。拾薪草共燃火向。諸比丘亦隨所
知識。共拾草木用燃火向。有一異摩訶盧比
丘。拽空中木持著火中。木中有毒蛇得熱便
出。比丘見之驚怖大喚。估客驚怪謂有賊來。
共相謂言。各自捉矟刀盾弓箭聚集財物。諸
估客即起捉諸器仗聚集財物。共相問言。賊
在何處。比丘言。無賊但有毒蛇。諸估客言。
若知是蛇何故大喚。以大喚故。諸估客衆或
有相殺。我等幾相傷害。佛聞是事及諸估客
訶責比丘。過是夜已佛以是因縁集比丘僧。
以種種因縁訶責摩訶盧比丘。云何名比丘。
露地燃火。種種因縁訶已。語諸比丘。以十
利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘無病露地燃火向。若燃草木牛
掃。若自燃若使人燃。波逸提。病者。冷盛熱
盛風盛若向火得差。是名病除。是因縁。名不
病。露地者。無壁覆障。無席覆。無衣覆。如是
等無覆處。名露地。自著者自手著。使著者教
他著。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過。能障礙
道。是中犯者。若比丘以草著草火中波逸提。
若以薪牛
比丘以木著木火中波逸提。若以牛
糞掃草著木火中波逸提。若比丘以牛
牛
中波逸提若以糞掃草木牛
波逸提。若＊比丘以糞掃著糞掃火中波逸提。
若以草木牛
著亦如是。乃至露地以火樵著火中突吉
羅。不犯者若病若煮飯若煮羹煮粥煮肉煮
| 湯煮染。熏鉢治杖治鉤不犯 | 五十 二＊竟 |
時六群比丘在衆中遮不得成羯磨。異時六
群比丘餘處行去。諸比丘言。我等今當與跋
難陀作擯羯磨。有比丘言。六群比丘當來更
遮。諸比丘言。六群比丘今遠去至餘聚落。多
事未還。有比丘佐助六群比丘。時住不去。諸
六群比丘懈怠懶惰。説戒自恣僧羯磨時不
來。但與欲清淨。諸比丘念。莫令佐助六群
比丘來衆中作遮。但取欲來。即打揵椎集
比丘僧遣人到彼比丘所索欲來。彼問言。欲
作何事。答言有僧事。彼比丘即與欲爾時僧
一心和合。與跋難陀作擯羯磨。後日大唱言。
僧已與跋難陀作擯羯磨。彼比丘言。是羯磨
不應如是作。不可我意故。諸比丘言。汝已與
欲。彼比丘言。我不知僧與跋難陀釋子作擯
羯磨故。若知者不與欲。自言。我不是有過不
應與欲。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁訶責。云何名比丘。如法
僧事中與欲。後悔種種因縁訶已向佛廣説。
佛以是事集比丘僧。知而故問是比丘。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
責。云何名比丘。與欲已後悔。種種因縁訶
已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘如法僧事與欲竟後
悔言。我不應與波逸提。僧事者。所有僧事。
若白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。若布薩自
恣。若羯磨十四人。波逸提者。煮燒覆障。若
不悔過。能障礙道是中犯者。若比丘如法
僧事與欲竟。後悔言。我不應與波逸提若比
丘僧如法事。若白羯磨。白二羯磨。白四羯
磨。布薩自恣。十四人羯磨。與欲竟後悔言。
我不應與欲。波逸提。隨心悔言。一一波逸提
| 五十 三＊竟 |
中受齋法。通夜燃燈加趺而坐。爲聽法故。
時諸上座比丘初夜大坐。至中夜時各各入
房。諸年少比丘及諸沙彌。在説法堂中宿不
一心臥鼾眠䆿語大喚掉臂諸賢者言看
是尊衆不一心眠臥。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説佛以是
事集比丘僧。知而故問阿羅毘比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶
責。云何名比丘。共未受具戒人宿。佛爾時但
訶責未結此戒。佛在舍衞國。爾時沙彌羅睺
羅。諸比丘驅出房不共宿。羅睺羅即去到邊
小房中住。時有客比丘來。作是念。大房中必
上座滿。我當向邊小房中。作是念已即向邊
小房中。到已謦欬打門問言。此中有誰。答
言。我是羅睺羅。比丘言出去。即便出去。到
第二房中。復更驅去。到第三房中。復更驅
去。羅睺羅作是念。我所至房舍皆驅出者。今
當往至佛厠屋中。即往厠屋中枕厠板臥。板
下有蛇。先出不在。後夜大風雨墮。蛇得苦惱
即還向窟。時佛憶羅睺羅臥。若我不覺者。正
爾當爲蛇所害。佛即入三昧。自房内沒於厠
邊住。即以神力作龍聲。羅睺羅便覺。佛知而
故問汝是誰耶。答言。我羅睺羅。何故在
此。答言臥。問何故此中臥。答言。餘無宿處。
佛言。汝出。即便出來。佛以右手摩羅睺羅
頭。説是偈言
汝不爲貧窮 亦不失富貴
但爲求道故 出家應忍苦
説是偈已。佛即捉臂將至自房。時佛獨坐床
上大座。佛竟夜入禪。用聖默然到地了已。以
是因縁集比丘僧。語諸比丘。是沙彌可憐愍。
無父母若不慈愍何縁得活。若値惡獸得
大苦惱。是親里必瞋言諸沙門釋子但能畜
沙彌。而不能守護。佛種種因縁訶已。語諸比
丘。從今爲二事利故聽未受大戒人二夜共
宿。一者爲憐愍沙彌故。二者爲有白衣來
至寺中應與房宿故。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘與未受大戒
人共舍宿。過二夜波逸提。未受大戒人者。除
比丘比丘尼。餘一切人是。舍有四種。一者
一切覆一切障。二者一切障不覆。三者一切
覆半障。四者一切覆少障。波逸提者煮燒覆
障。若不悔過能障礙道是中犯者。若比丘與
未受大戒人。四種舍中宿。過二夜波逸提。
起已還臥。隨起還臥。一一波逸提。若通夜坐
不犯。時有比丘病。使沙彌供給看病。是比
丘至第三夜驅沙彌去。是病比丘無人看故
垂死諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
僧。語諸比丘。應喚沙彌在病比丘所立莫令
臥。有病比丘沙彌小久立倒地便臥。佛言。
| 病比丘不犯。是中有不病比丘不應臥 | 五十 四＊竟 |
我如是知佛法義。作障道法不能障道。諸比
丘聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語
諸比丘汝當約勅阿利吒比丘言。汝莫作是
語我知佛法義。作障道法不能障道。莫謗
佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因縁。
説障道法能障道。汝捨是惡邪見。當三教令
捨是事。諸比丘言。如是世尊。即往約勅阿
利吒比丘言。汝莫作是語。我知佛法義。作障
道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不
作是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝捨
是惡邪見。作是教令捨此事。第二第三亦如
是教。諸比丘再三教已。不能令捨。即便起
去。往詣佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世
尊。我等教阿利吒比丘。令捨是惡邪見。不能
令捨。我等便即起來。佛言。汝等應作羯磨擯。
阿利吒比丘不捨惡邪見故。若有餘比丘。不
捨惡邪見者亦如是治。作不捨惡邪見擯羯
磨法者。一心和合僧中。一比丘僧中唱言。
大徳僧聽。是阿利吒比丘生如是惡邪見言。
我知佛法義。作障道法不能障道。僧已約勅
令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
阿利吒比丘不捨惡邪見羯磨。隨汝幾許時
不捨惡邪見。僧隨爾所時與作擯羯磨是名
白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘不捨惡
邪見擯羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。語
諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘作是言。我如是知佛法義。
作障道法不能障道。諸比丘應如是教彼比
丘汝莫作是言。我如是知佛法義。作障道
法不能障道。汝莫謗佛謗佛者不善。佛不作
是語。佛種種因縁説障道法能障道。汝當捨
是惡邪見。諸比丘如是教時。堅持不捨。諸比
丘當再三教令捨此事。再三教時捨者善不
捨者波逸提。波逸提者。煮燒覆障若不悔
過。能障礙道。是中犯者。是比丘初應軟語
約勅。若軟語約勅捨者。令作突吉羅悔過。若
不捨者。應作白四羯磨約勅。約勅法者。一
心和合僧＊中。一比丘唱言。大徳僧聽。是阿
利吒比丘生惡邪見。作如是言。我知佛法義。
作障道法不能障道。若僧時到僧忍聽。僧約
勅阿利吒比丘。令捨惡邪見。是名白。如是白
四羯磨。僧約勅阿利吒比丘捨惡邪見竟。僧
忍默然故是事如是持。是中佛説是比丘應
第二第三約勅令捨是事者。是名約勅。是名
爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。
若初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第
三説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法
別衆。似法和合衆。如法別衆。異法異律異
佛教。約勅不捨者未犯。若如法如律如毘
| 尼如佛教。三約勅竟不捨者。波逸提 | 五十 五竟 |
語。不如法除罪。不捨惡邪見。如法擯出。便
與共事共住共同室宿。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不如
法除罪不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
住共同室宿種種因縁訶已向佛廣説。佛以
是事集比丘僧。知而故間六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁訶責
六群比丘。云何名比丘。知是人作如是語不
如法悔不捨惡邪見如法擯出。便與共事共
住共同室宿。種種因縁訶已語諸比丘以十
利故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比
丘知比丘作如是語不如法悔不捨惡邪見如
法擯出。便與共事共住共同室宿波逸提。知
者。若自知若從他聞若彼自説。如是語者。如
所見説。不如法悔者。未折伏心未破憍慢不
捨惡邪見者。是惡邪見未離心故。如法擯
出者。如佛法僧中擯出。共事者。有二種事。
法事財物事。共住者。共是人住。作白羯磨
白二白四羯磨布薩自恣。若作十四人羯磨
共舍宿者。舍有四種。一者一切覆一切障。二
者一切障不覆。三者一切覆半障。四者一切
覆少障。波逸提者。煮燒覆障若不悔過。能
障礙道。是中犯者。若比丘共擯人作法事。若
教經法。若偈説。偈偈波逸提。若經説。章章
波逸提。若別句説句句波逸提若從擯人問
誦受學亦如是。共財事者。若比丘與擯人鉢
波逸提。與衣戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形
藥。皆波逸提。若從擯人取衣鉢波逸提。乃至
取盡形藥。皆波逸提。若四種舍中共宿臥者
波逸提。起已還臥隨起還臥。一一波逸提若
| 通夜坐不臥。突吉羅 | 五十 六＊竟 |
邪見。我知佛法義。作婬欲不能障道。諸比丘
聞是事。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。汝等
當約勅摩伽沙彌。汝莫作是語。我知佛法義。
作婬欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛
不作是語。佛種種因縁説婬欲能障道。汝當
捨是惡邪見。諸比丘言。如是世尊。即往訶沙
彌言。汝莫作是語。我知佛法義。作婬欲不能
障道。莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛
種種因縁説婬欲能障道。汝捨是惡邪見。諸
比丘再三教已。不能令捨。即從坐起來詣佛
所。頭面禮足白佛言。世尊。我等約勅摩伽
沙彌。令捨惡邪見。不能令捨。從坐起來。佛
言。汝等應與摩伽沙彌滅擯羯磨。不捨惡邪
見故。若更有如是沙彌。亦應如是治。滅＊擯
羯磨法者。一心和合僧中。一比丘唱言。大
徳僧聽。是摩伽沙彌生惡邪見。僧已約勅
令捨惡邪見。而不肯捨。若僧時到僧忍聽。與
摩伽沙彌滅＊擯羯磨。是名曰。如是白四羯
磨。僧與摩伽沙彌滅＊擯羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持
佛在王舍城。爾時六群比丘。知是沙彌滅
擯已。便畜經恤共事共宿是中有比丘。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁訶
責。云何名比丘。知是滅擯沙彌。便畜經恤
共事共宿。種種因縁訶已。向佛廣説佛以是
事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是
事不。答言實作世尊。佛以種種因縁訶責六
群比丘。云何名比丘。知滅擯沙彌。便畜經恤
共事共宿。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若沙
彌作是語。我知佛法義。行婬欲不能障道。諸
比丘應如是教沙彌言。汝莫作是語。我知佛
法義。行婬欲不能障道。莫謗佛。謗佛者不
善。佛不作是語。汝當知。佛種種因縁訶責。婬
欲能障礙道。汝當捨是惡邪見。若是沙彌諸
比丘如是訶時。堅持不捨者。諸比丘應再三
教令捨是事。再三教時若捨者善。不捨者諸
比丘應如是語沙彌。汝從今不應言佛是我
師。亦不應隨諸比丘後行。諸餘沙彌得共比
丘同房二宿。汝今不得。癡人滅去。不應住此。
若比丘知是滅擯沙彌。便畜經恤共事共宿
波逸提。知者。自知若從他聞若沙彌自説滅
擯者如佛法。一心和合僧。作滅擯羯磨。畜者。
持作弟子自作和上若阿闍梨。經恤者。若與
衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥終身藥。共事
者。有二種事。法事財事。共宿者。四種舍内
共宿。舍者。若一切覆一切障。一切障不覆。
一切覆半障。一切覆少障。波逸提者。煮燒
覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比丘
教滅擯沙彌法。若偈説。偈偈波逸提。若經
説。章章波逸提。若別句説。句句波逸提。若
從＊滅擯沙彌受經讀誦亦如是。若與＊滅擯
沙彌鉢波逸提。若與衣戸鉤時藥夜分藥七
日藥盡形藥。皆波逸提。若從滅擯沙彌取衣
鉢戸鉤時藥夜分七日盡形藥。一一皆波逸
提。四種舍中共宿波逸提。起已還臥隨起還
| 臥。一一波逸提。通夜坐不臥。亦波逸提 | 五十 七＊竟 |
持鉢。阿難從後入王舍城。時天大雨水突伏
藏出多有寶物。爾時世尊乞食。食已還耆闍
崛山。佛見是藏多有寶物佛在前行。阿難隨
後一尋徐行。阿難自念。我若近佛。口氣脚聲
或惱佛故。佛見是藏語阿難言。毒蛇阿難。作
是語已即便直過。不往物所。阿難見已白言。
惡毒蛇世尊。作是語已即便直過。不往物所。
是山下有一貧人刈麥。聞是二種語。作是念。
我未曾見沙門釋子毒蛇惡毒蛇。今當往看。
即往見藏爲水＊突出。見已歡喜言。沙門釋子
毒蛇皆是好物。即以車輿衣嚢。及日取著家
内。以是寶物現富貴相。謂作大舍金肆銀
肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群車乘
輦輿人民奴婢。是人先有不相可者。作大
舍時妨其生業。是人妬嫉。便白王言。是中先
有貧窮賤人。卒見富相。起大堂舍金肆銀
肆客作肆銅肆珠肆象群馬群牛羊群人民奴
婢。是人必當得大寶藏。不欲語王。王即喚
問。汝得寶藏耶。答言不得。王念。此人不被
拷治。云何説實。即勅有司盡奪財物縛著
標頭。若得寶藏不語王者。皆如是治。作是教
已。即奪財物縛著標頭。誰得寶藏不語王者。
皆如是治。是人作是言。毒蛇阿難。惡毒蛇世
尊。諸人語曰。汝莫作是語。毒蛇阿難。惡毒
蛇世尊。汝應作是言。誰得寶藏。不語王者
皆有此分。是人一心念佛作是言。毒蛇阿難。
惡毒蛇世尊。時人白王是人標頭作如是語。
毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。王即喚問縛汝標
頭實作是語毒蛇阿難惡毒蛇世尊不。是人
答言。大王。施我無畏者我當説實。答言。與
汝無畏。即言。有是寶藏。我先貧賤。山下刈
麥。有二比丘共來上山。一在前行。一在後行。
前行比丘見是藏時。作是言。毒蛇阿難。語已
直去不到物所。亦不取物。後行比丘亦見。復
作是言。惡毒蛇世尊。語已直去不到物所。亦
不取物。我聞是二語。即作是念我未曾見沙
門釋子毒蛇惡毒蛇。尋便往看。見是寶藏爲
水所＊突。見已歡喜。即以車＊輿衣嚢取著家
中。現富貴相。起大堂舍金肆銀肆客作肆銅
肆珠肆象馬群牛羊群車乘輦輿人民奴
婢今我墮罪便憶是語。此惡毒蛇今於我身
能作何等。必噉我命。爲是寶故。王盡奪我
所有財物。垂當奪命。王作是念。必當是佛與
阿難。王言汝去於命無畏賞汝金錢五百。於
是急中。説於佛語及阿難所言故。從死得脱。
時是衆中大臣大官大聲唱言甚希有事。憶
佛語故便得脱死。諸比丘聞是事。向佛廣説。
佛言。取重物得如是罪。及過是罪皆由取寶
物故。佛但訶責而未結戒
佛在維耶離爾時諸童子等。出城詣園林中
學射。射門扇孔仰射空中筈筈相拄。爾
時跋難陀釋子。早起著衣持鉢欲入城乞食。
諸童子遙見共相謂言。此跋難陀釋子憙作
惡罪。若見罪聞罪疑罪無慚愧無厭足。我等
今當試看。即以寶物價直一千。放著道中捨
遠遙看。時跋難陀釋子到是寶物所。四顧無
人取著腋下。諸童子見即往圍繞捉言。汝比
丘法。他物不與便偸取耶。答言不偸。何故取
耶。答言。我謂糞掃物故取。諸童子言。云何
寶物作糞掃取。諸童子念。此惡人當將詣衆
官作是念已。將詣衆官。衆官問言。汝實偸
不。答言不偸。作糞掃想取。衆官又言。無有
寶物得作糞掃取者。衆官是佛弟子。信樂佛
故作是語。比丘云何作偸。諸童子輩必當虚
妄。即言汝去。後莫復爾諸露地不與寶莫
取。時跋難陀作是惡事已。還向諸比丘廣説
是事。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘
僧。語諸比丘。如是罪惡及過是罪。皆由取金
銀寶物故。種種因縁訶已。語諸比丘。以十利
故與比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘
若寶若似寶。自取教取波逸提。寶者。錢金
銀硨
錫僞珠自取者自手取。教取者教他取。波
逸提者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者若比丘捉擧他錢金銀波逸提。捉擧他
硨
物。作男子莊嚴具女人莊嚴具器仗鬪具。捉
擧是物波逸提。捉擧僞珠突吉羅
佛在舍衞國。爾時舍衞城節日到。諸白衣辦
種種飮食出園林中。時毘舍佉鹿子母。著五
百金錢直莊嚴身具。出城遊戲。還欲入城。是
鹿子母信樂佛及衆僧。作是念。我今出城
不應不見佛而還入城。又我不應著如是莊
嚴具往詣佛所。即脱嚴具裹著衣中。與一小
婢。與已詣佛所。頭面禮足一面坐。佛以種種
説法示教利喜。示教利喜已默然。鹿子母
聞佛説法已。從坐起頭面禮足右繞而去。佛
善説法。小婢聞佛法味故。即忘莊嚴具去。佛
見是衣裹語阿難汝看是中。有何物取擧。阿
難語淨人開看還令裹擧。佛以是事集比丘
僧種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語
諸比丘。從今是戒應如是説若比丘若寶若
似寶。自捉擧教人捉擧波逸提。除因縁因縁
者。若寶若似寶在僧坊内若住處内。以如是
心取有主來者當還是事應爾僧坊内者。
物在僧坊壁内籬内塹内障内。住處内者隨
白衣所請住處。是中云何不犯。若物在僧坊
内。若得淨人。教取看擧。若不得淨人。應自
取看擧。若有來索者。應問。汝物有何相。若
説相。是者應還。若不是者。應答。無如是物。
若主未來。是比丘有因縁欲行者。是中有舊
住善好比丘。應語言。我得他所忘物。汝取看
擧。有來索者。問相。是者應還。若不是者。應
答。無如是物。若過五六歳。無主來索應施
四方僧物中用。若後有主來索者。應取四方
僧物償。是物在住處者。若得淨人。教取看
擧。若不得淨人。自取看擧。若有來索者。應
問相。是者應還。不是者。應答無如是物。若
是比丘有因縁欲去。是中若有舍主善好男
女應語言。我此中得他是物。汝取看擧。若
有索者。問相。是者應還。不是者應答。無如
是物。若過五六歳無來取者。是住處若少坐
床大床床板應用作。若後有來索者。應取是
| 床座用還。是事應爾 | 五十 八＊竟 |
故。作一月會。最後日設會。伎兒作伎。應多
與價直。爾時六群比丘共相謂言。往看去
來。皆言隨意。即便倶往在一面立。遣人語伎
人言。是中有所得物。與我等分。若不與者
我壞汝會。便即往語。汝所得物與我等分。
若不與者當壞汝會。問誰作是語。答言沙
門。問何沙門。答言。釋子沙門。伎人共相謂
言。我等今牽觀者心伎樂已調。若有大樂師
尚不能壞。何況釋子沙門。不與汝分。使即
還報。不肯與汝分。聞不與已。即張異衣作
幔。異衣作障。異衣作敷。是中著白衣服結
加趺坐。辯才莊嚴讃佛讃法讃僧聖戒。是中
有人。從大衆中起。試往看之。如是第二第
三。會處皆空。來就比丘聞法得味不復還去。
是中即空。爾時伎人應大得價。即不復得。
共相問言。彼中是誰。答言。沙門釋子。即訶
責言。是失沙門法。燒沙門法。盡奪我等所
得財物。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁訶責六群比丘。云何
名比丘。不作淨染衣著。佛但訶責而未結戒。
佛在舍衞國。爾時諸比丘。從憍薩羅國遊行
向舍衞國。與估客衆倶欲度險道。時有賊來
劫估客物。裸形放去。諸比丘亦失衣服。復有
餘出家人。亦在此中倶失衣服。時賊收衣
聚在一處。是賊愛佛法故。語諸比丘。汝等各
各還自取衣。餘出家人亦有染衣。諸比丘
疑惑。謂是他衣。竟不敢取。次第到舍衞國。
往詣佛所頭面作禮一面坐。諸佛常法。有客
比丘來。如是語勞問。可忍不足不。乞食
不難。道路不疲耶。佛以是語勞問諸比丘。可
忍不足不。乞食不難。道路不疲耶。諸比丘
言。忍足乞食不難道路不疲。以是事向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已。語諸比丘。以十利故與
＊比丘結戒。從今是戒應如是説若比丘得新
衣者。應三種色中。隨一一種。壞是衣色。若
青若泥若茜。若比丘不以三種壞衣色著新
衣者波逸提。新衣者。若比丘得他故衣。初得
故。亦名新衣。三種壞色者。若青若泥若茜。
若比丘得青衣者。應二種淨。若泥若茜。若得
泥衣者。亦二種淨。若青若茜。若得茜衣者。
亦二種淨。若青若泥。若得黄衣者。應三種
淨。青泥茜。得赤衣者。應三種淨。青泥茜。得
白衣者。亦三種淨。青泥茜。波逸提者。煮燒
覆障。若不悔過。能障礙道。是中犯者。若比
丘著不作淨衣波逸提。若作敷具波逸提。若
作枕波逸提。乃至少時試著突吉羅。若比丘
得作淨竟衣。以不淨段物補。却刺縫一點作
淨。若直縫各各作淨。若比丘得淨染衣。却刺
縫即是淨。不淨物補摘不淨物。還與僧淨
染者。如法壞色染也。不淨段物者。非如法
色。一尺二尺故。言不淨段。以此衣壞故。以
段補之。皆應却刺。若直縫者。衣主命終。應
摘此直縫與僧。乃以此衣與看病人。一點
三＊點以淨。此不淨色故。淨而却刺。是佛所
許如法畜用。直縫所以不得者。以是世人衣
| 法故。以却刺異俗 | 五十 九＊竟 |
| 第三誦之三 |
九十波逸提之八
佛在王舍城。爾時瓶沙王。有三種池水。第
一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。
第三池中餘人民洗。是王得道深心信佛。問
諸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人應
我池中洗。爾時諸比丘。常初夜中夜後夜
數數洗。一時瓶沙王欲洗。語守＊池人。除人
令淨。我欲往洗。即時除却餘人。但比丘在。
知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或
當瞋。便白王言。已除諸人但比丘在。王言
大善。令上人先洗。初夜中夜後夜比丘洗竟
便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。
王法洗遲。王洗竟時便即地了。王浴竟作是
念。我不應出城不見佛。直還入城即詣佛所。
頭面禮足却坐一面。佛知而故問。大王。
晨朝何來。時王以是事向佛廣説。佛爾時爲
王説種種法示教利喜。示教利喜已默然。王
聞佛説法已。從坐起頭面禮足右遶而去。王
去不久。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
諸比丘。云何名比丘。常初夜中夜後夜數
數洗。令灌頂刹利大王自池中不得洗。種種
因縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘減半月浴波逸
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