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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 00
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| 竟◎ |
| 第七誦之四 |
| 尼律第四 | 百七十八單提之二 |
有小國反。王集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。
集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩
羅國遊行向舍衞國。道中見是軍。是比丘尼
衆中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年
少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王
子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆
信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。
爲前軍人所剥脱裸形。諸比丘尼白王言。前
行軍人剥脱我等。王言。此兵衆我悉供給聚
落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝衣不可還得。
今國土内有兵衆。汝等何以遊行。若佛聞者。
必當與汝結戒。國内疑處畏處不應遊行。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。國内
疑處畏處遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼國内疑處畏處遊行波逸提。波逸
提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼國内疑處畏處遊行。波逸提。隨
| 遊行隨得爾所波逸提 | 九十七 事竟 |
反。集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四＊種
兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國向王舍
城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙
見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼
言。何苦是。阿闍世王信佛法。阿婆跋陀童子
耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直
去。語已直去。爲前行軍人剥脱裸形。諸比丘
尼白王言。前行軍人剥脱我等。王言。此諸兵
衆我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪
汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何
以遊行。若佛聞是事。必當與汝等結戒。諸
比丘尼國外疑處畏處不應遊行。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。國外疑處畏處
遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
國外疑處畏處遊行波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼國外疑處畏處遊行波逸提。隨遊行。隨得
| 爾所波逸提＊ | 九十八 事竟 |
行遊觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂舍論
法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言善好有功徳。故往看畫舍。如外道
女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。故往看畫舍。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼。故往看畫舍。能得見者波逸提。不得見
者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。
不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波
逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中
| 過者。不犯＊ | 九十九 事竟 |
好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣鉢
共相問訊。與湯洗足與油塗足與好床榻客
比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比
丘尼言。初夜當坐禪誦經唄呪願。舊比丘尼
言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自
臥。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禪
不誦經唄不呪願便臥。即然燈坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。
善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無果
無報。佛讃不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥
不睡眠。即展一脚坐。善比丘尼思惟。我等云
何於燈明中臥。舊比丘尼於中夜分坐禪誦
經唄呪願。至後夜分便臥。客比丘尼作是思
惟。我等云何於後夜分臥。客比丘尼道路疲
極。竟夜不得臥故。身體不安。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云
何名比丘尼。先住者惱後住者。種種因縁呵
責已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。先住
惱後住者。佛以種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼先住惱後住者波逸提。波逸
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼先住惱後住者。波逸提。隨惱隨
| 得爾所波逸提 | 一百 事竟 |
比丘尼是客。時舊比丘尼見客比丘尼來。出
迎問訊代擔衣鉢。與湯洗脚以油塗足與床
臥具。舊比丘尼言。善女然燈。客比丘尼言。莫
然燈。我道路疲極。不得坐禪誦經唄呪願。我
等欲臥。舊比丘尼思惟。我等云何初夜不坐
禪不誦經唄不呪願便臥。即起然燈坐禪誦
經＊唄呪願已欲臥。客比丘尼聞是聲覺作是
言。善女欲作何等。答言。我等坐禪竟欲臥。客
比丘尼言。睡眠無果無報。佛讃歎不睡眠法
呵責睡眠。我等覺今不睡。即然燈坐禪。舊比
丘尼思惟。我等云何燈明中臥。客比丘尼中
夜分坐禪竟。至後夜分便臥。舊比丘尼思惟。
我等云何後夜分臥。以是故竟夜不臥。身不
安隱。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
後住惱前住者。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問客比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責言。云何名比丘尼後住惱先住比丘尼。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼後住
惱前住者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼後
住惱＊前住者波逸提。隨惱隨得爾所波逸提
| ＊ | 一百一 事竟 |
比丘尼病苦。偸蘭難陀比丘尼棄到餘聚落。
恐須供給看病人故。諸比丘尼往到病比丘
尼所言。偸蘭難陀所有作事。汝悉與作。汝今
病苦。云何看汝病。比丘尼言。偸蘭難陀比
丘尼。當能供給我耶。恐須看我故。棄捨我去。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共活
比丘尼病苦。棄至餘聚落。種種因縁呵已向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭
難陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。共活比丘尼
病苦。棄至餘聚落。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼。共活比丘尼病苦不供給波逸
提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。共活比丘尼病苦
不供給波逸提。隨不供給隨得爾所波逸提
| 一百二 事竟 |
鉢入一居士家。爲乞食故。時所立處有居士
婦。遙見大迦葉即起出迎。偸蘭難陀先在其
家。遙見大迦葉不起往迎。是居士婦以手
接足。頭面禮長老摩訶迦葉已。洗手取鉢。盛
滿飯以羹澆上與。大迦葉持去。居士婦到偸
蘭難陀所言。汝知是長老大迦葉。是佛大弟
子。天人所敬良祐福田。汝若起迎者有何惡
事偸蘭難陀言。大迦葉本是外道婆羅門。汝
所貴敬。非我所尊。居士婦瞋呵責言。諸比丘
尼自言善好有功徳。見比丘來不起。如外道
女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。見比丘來不
起。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼見
比丘來不起波逸提。波逸提者燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼見比
丘來不起。波逸提。隨見不起。隨得爾所波
| 逸提＊ | 一百三 事竟 |
家。中前著衣持鉢到其舍。有比丘尼。名痩瞿
曇彌。先在是家。遙見迦留陀夷來。即起出迎
入示坐處共相問訊頭面禮足前叉手立。迦
留陀夷爲説法久。是比丘尼迷悶眼闇倒地。
居士婦即以水灑面還得本心。居士婦言。汝
何所患苦。何所憂愁。答言。我無病無憂愁。但
久立住故。迷悶倒地。諸比丘尼以是事白佛。
佛以是事集二部僧。種種因縁讃戒讃持戒。
讃戒讃持戒已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。不問
比丘便坐者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。不問
比丘輒坐者。波逸提。隨不問坐。隨得爾所波
| 逸提＊ | 一百四 事竟 |
王言。我等欲遊行他國。王當爲我約勅諸國。
莫令人民遮道惱我。王即遣使約勅四方。莫
惱諸比丘尼。供給所須飮食燈燭。諸比丘
尼遊行次。到無僧坊聚落。至一居士家欲宿。
謂居士言。汝出舍去。我於中宿。居士言。善
女。我在自舍。教我何去。比丘尼重言。汝但出
去。汝欲惱我欺我耶。汝若不去者。我有官力。
令汝得惱。居士作是思惟。諸比丘尼爲王所
護。有官力勢。或當惱我。作是念已怖畏即出。
是居士老痩無力。於冬寒時出舍垂死。諸居
士呵責言。云何諸比丘尼自言善好有功徳。
不問主人便敷臥處。如王夫人大臣婦。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。不問主人便敷臥具。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。不問
主人便敷臥具。若使人敷波逸提。波逸提者。
燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼。不問主人若自敷臥具波逸提。若使
人敷波逸提。隨不問自敷使人敷。隨得爾所
| 波逸提 | 一百五 事竟 |
作是言。汝等五歳不依止他。我等亦如是。汝
等十歳畜弟子。我等亦爾。有何差別。是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責。向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問諸比丘尼。汝等實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。輕大衆。種種因縁呵已語諸比丘。從今
聽諸比丘尼受大戒滿六歳不依止他。不滿
六歳依止他。十二歳得畜衆。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。不
滿十二歳畜衆者波逸提。波逸提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。
不滿十二歳畜衆者。波逸提。隨畜隨得爾所
| 波逸提 | 一百六 事竟 |
歳欲畜衆。語諸比丘尼。我受大戒滿十二歳。
今欲畜衆。當作何等。諸比丘尼以是事白佛。
佛言。汝等當爲偸蘭難陀比丘尼作畜衆羯
磨。若更有如是比丘尼。亦應與作畜衆羯磨。
畜衆羯磨法者。一心和合比丘尼僧。偸蘭難
陀比丘尼。應從坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪
合掌作如是言。大徳尼僧聽。我偸蘭難陀比
丘尼。受大戒滿十二歳。欲畜衆。我今從僧
乞畜衆羯磨。僧爲我偸蘭難陀比丘尼作畜
衆羯磨。僧憐愍故。第二第三亦如是乞。爾時
一比丘尼。應僧中唱言。大徳尼僧聽。是偸蘭
難陀比丘尼。受大戒滿十二歳。欲畜衆。是偸
蘭難陀比丘尼。從僧乞畜衆羯磨。若僧時到
僧忍聽。僧今與偸蘭難陀比丘尼作畜衆羯
磨。是名白。如是白四羯磨。僧與偸蘭難陀比
丘尼作畜衆羯磨竟。僧忍默然故。是事如是
持。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼滿十二歳。未作畜衆羯磨。畜
衆者波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼滿十二歳。未
作畜衆羯磨。畜衆者波逸提。隨畜隨得爾所
| 波逸提＊ | 一百七 事竟 |
十二歳已嫁女作衆。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女作衆。
種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女作衆。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。畜
未滿十二歳已嫁女作衆。波逸提。波逸提者。
燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼。畜未滿十二歳已嫁女作。衆波逸提。
| 隨畜隨得＊爾所波逸提＊ | 一百八 事竟 |
歳已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作衆。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。滿十二
歳已嫁女。未作屬和上尼。羯磨。便畜作衆。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。滿十一
歳已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作衆。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。滿十二
歳已嫁女。未作屬和上尼羯磨。便畜作衆。波
逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。滿十二歳已嫁女。未
作屬和上尼羯磨。便畜作衆。波逸提。隨畜隨
| 得爾所波逸提＊ | 一百九 事竟 |
不教誡不爲説法。弟子白言。和上尼。何以
不教化我。不爲我説法。答言。我不教化汝。
不爲汝説法。弟子以是事向諸比丘尼説。諸
比丘尼以是事向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。畜衆不教化。不爲説法。種種因
縁呵已。語諸比丘尼。汝等爲偸蘭難陀作止
羯磨。若更有如是者。亦應與作止羯磨。作止
羯磨法者。一心和合僧。一比丘尼僧中唱言。
大徳尼僧聽。偸蘭難陀比丘尼。畜弟子不教
化。不爲説法。若僧時到僧忍聽。僧與偸蘭難
陀作止羯磨。汝偸蘭難陀。莫復畜衆。是名白。
如是白二羯磨。僧與偸蘭難陀作止畜衆羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
僧與作止羯磨。畜衆者波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼僧與作止羯磨。畜衆者波逸提。隨畜
| 衆。隨得＊爾所波逸提＊ | 一百一十 事竟◎ |
佛在舍衞國。爾時舍衞城有居士婦。名和羅
訶。大富多財田宅種種富相成就。是居士婦。
以無常因縁故。財物失盡家人分散。唯一身
在。是居士婦有娠。以憂愁失親里財物夫婿
故。身自枯痩兒胎。縮小便作是念。我腹中
兒若死若爛又作是念。諸福徳樂人。無過沙
門釋子。我當是中出家作比丘尼。便往詣王
園精舍作比丘尼。是人出家歡樂。肥故腹
漸漸大。諸比丘尼驅出僧坊。汝犯婬人莫住
此間。答言。我出家以來不作婬欲。先在家
時有娠。諸比丘尼以是事向佛廣説。佛語諸
比丘尼。汝莫説是比丘尼是事。是比丘尼非
破梵行。先白衣時有＊娠。從今聽沙彌尼二歳
學六法。可知有＊娠無＊娠。受六法者。若沙彌
尼初來。應教次第頭面一一禮僧足。禮已
次應乞和上尼。戒師應教言。我沙彌尼某甲。
求尊爲我作和上尼。尊爲我作和上尼故僧。
當與我二歳學戒。第二亦應言。我沙彌尼某
甲。求尊爲和尚尼。尊爲我作和尚尼故。僧
當與我二歳學戒。第三亦應言。我沙彌尼某
甲。求尊爲和尚尼。尊爲我作和尚尼故。僧
當與我二歳學戒。一比丘尼應問和上尼。能
爲某甲作和上尼不。若言能。即應將至界場
内。著眼見處離聞處。爾時應問。僧和合不。僧
一心和合。當作僧事。是和上尼某甲。沙彌尼
某甲。僧當與二歳學戒。第二亦應言。僧一心
和合。當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。
僧當與二歳學戒。第三亦應言。僧一心和合。
當作僧事。是和尚尼某甲。沙彌尼某甲。僧當
與二歳學戒。若僧一心和合者。應喚沙彌尼
來。教一一禮比丘尼僧足。頭面禮足已。次應
教令從僧乞二歳學戒作是言。我沙彌尼某
甲。因和上尼某甲。從僧乞二歳學戒。因和上
尼某甲。僧當與我二歳學戒。和上尼某甲。憐
愍故。第二亦應言。我沙彌尼某甲。因和上尼
某甲。從僧乞二歳學戒。因和上尼某甲。僧當
與我二歳學戒。和上尼某甲。憐愍故。第三亦
應言我沙彌尼某甲。因和上尼某甲。從僧乞
二歳學戒。因和上尼某甲。僧當與我二歳學
戒。和上尼某甲憐愍故。即時戒師應僧中唱
言。大徳尼僧聽。是沙彌尼某甲。因和上尼某
甲。從僧乞二歳學戒。和上尼名某甲。若僧
時到僧忍聽。僧與沙彌尼某甲二歳學戒。和
上尼某甲。如是白。大徳尼僧聽。是沙彌尼某
甲。從僧乞二歳學戒。和上尼某甲。僧今與沙
彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲。誰諸尼僧
忍。與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲者
默然。若不忍者説。是名初羯磨。第二更説。大
徳尼僧聽。是沙彌尼某甲。從僧乞二歳學戒。
和上尼某甲僧今與沙彌尼某甲二歳學戒。
和上尼某甲。誰諸尼僧忍。與沙彌尼某甲二
歳學戒。和上尼某甲者默然。若不忍者説。是
名第二羯磨。第三更説。大徳尼僧聽。是沙彌
尼某甲。從僧乞二歳學戒。和上尼某甲。僧今
與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲。誰諸尼
僧忍。與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲
者默然。若不忍者説。是名第三羯磨。僧已
忍。與沙彌尼某甲二歳學戒。和上尼某甲竟
僧忍默然故。是事如是持。即時爲説式叉摩
尼六法。汝式叉摩尼聽。佛世尊多陀阿竭度
阿羅訶三耶三佛陀。是知者見者。説式叉摩
尼六法。汝式叉摩尼。盡形受行。佛世尊種種
因縁。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛説斷欲除
欲想滅欲熱。若式叉摩尼。入式叉摩尼法。不
捨戒戒羸不出。相隨心想受婬欲乃至共畜
生。是非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式
叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言
能。佛世尊以種種因縁呵責偸奪。讃歎不偸
奪。乃至一條縷。一寸納一渧油。不與不應取。
是中佛制。極少至五錢。若五錢直。若式叉摩
尼隨所偸事。若王捉若打若縛若擯出。若作
是言。汝賊汝小兒汝癡汝墮官罪。若式叉摩
尼如是偸奪者。非式叉摩尼。非＊沙彌尼。非
釋女。失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能
持者當言能。佛世尊種種因縁呵責殺生。讃
歎離殺。乃至蟻子向不應故奪命。何況於人。
若式叉摩尼。故自手奪人命。若與刀若教死
歎死。作是言。咄人用惡活爲。死勝生。隨是人
意。種種因縁教死歎死。若作憂多殺。作頭多
殺。作網作弶作撥。若作毘陀羅殺。若
作似毘陀羅＊殺。若斷氣殺。若墮胎殺。若按
腹殺。若推著火中。推著水中。若從高推下。
若遣使道中殺。若母腹中初受二根。身根命
根迦羅羅中。生惡心方便令奪命。若以是因
縁死者。是非式叉摩尼。非沙＊彌尼。非釋女。
失式叉摩尼法。是事盡形不應作。若能持者
當言。能佛以種種因縁呵責妄語。讃歎不
妄語。乃至戲笑尚不應妄語。何況故妄語。若
式叉摩尼不知不見過人法。自言我如是知
如是見。我是阿羅漢向阿羅漢。我是阿那含
向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向
須陀洹。若得初禪第二禪第三禪第四禪。若
得慈悲喜捨無量心。若得無色空處定識處
定無所有處定非想非非想處定。若得不淨
觀阿那般那念。諸天來到我所。諸龍夜叉薜
荔伽毘舍闍鳩槃茶羅刹來到我所。彼問我
我答彼。我問彼彼答我。若式叉摩尼如是妄
語者。非式叉摩尼。非沙彌尼。非釋女。失式叉
摩尼法。是事盡形不應作。若能持者當言能
佛＊以種種因縁。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛
説斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼有漏心。
聽漏心男子邊。髮際至腕。膝已上裸身。受細
滑。若順身摩若逆摩。若推若牽。若從下抱著
上。從上抱著下。若捺瘡。是非式叉摩尼。非
＊沙彌尼非釋女失式叉摩尼法。若犯者可更
受。是中盡形壽不應作。汝能持不。若能持
當言能。佛＊以種種因縁。呵欲欲想欲欲欲覺
欲熱。讃歎斷欲除欲想滅欲熱。若式叉摩尼
漏心。聽漏心男子邊。若受捉手若捉衣。若共
立。若共語。若共期。若入屏處。若待男子。若
自身與。如在家女法。以此八事自身與。是非
式叉摩尼。非＊沙彌尼。非釋女。失式叉摩尼
法。若犯可更受。是中盡＊形壽不應作。汝能
持不。若能當言能。汝某甲聽。僧已與汝學
戒法。式叉摩尼受持六法。名式叉摩尼。汝
得具滿和上尼。具滿阿闍梨尼。具滿比丘尼
僧。得具滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝
今已滿。當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和上尼
阿闍梨尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒
學善定學善慧學。當修三脱門空無相無作。
當勤三業坐禪誦經勸化作福行。是諸法開
涅槃門。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿
羅漢果。如蓮華在水中日日増長開敷。汝
亦如是増長道法。後當受具足戒
釋師子法中 已獲難得戒
無難時難得 已得勿使空
頭面禮僧足 右遶歡喜去
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼弟子。不二歳學六法。畜爲衆者
波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼弟子。不二歳學六
法。便畜爲衆波逸提。隨畜隨得爾所波逸提
| ＊ | 一百一十 一事竟 |
歳學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜爲衆。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。弟子二
歳學六法。未作屬和上尼羯磨。便畜爲衆。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言實作世尊。佛以種種因縁。呵責云何名
比丘尼。弟子二歳學六法。未作屬和上尼羯
磨。便畜爲衆。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼。弟子二歳學六法。未作屬和上尼
羯磨。便畜爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。
弟子二歳學六法者。未作屬和上尼羯磨。便
| 畜爲衆。波逸提。隨畜隨得＊爾所波逸提＊ | 一百 |
| 一十 二事竟 |
苦。爲浣衣染衣割截篸摓。弟子受大戒竟。
捨和上尼去。諸比丘尼聞是事。呵責言。是不
吉弊女。我爲汝作衣浣衣染衣割截＊篸摓。受
大辛苦受大戒已便捨我去。種種因縁呵已。
向佛廣説。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從
今聽比丘尼二歳隨逐和上尼。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
受大戒已。不二歳隨和上尼波逸提。波逸提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼受大戒已。不二歳隨和上尼。波逸
提。隨不隨逐和上尼。隨得＊爾所波逸提
| 一百一 十三事竟 |
與財法。諸弟子言。和上尼何不與我等財
法。偸蘭難陀比丘尼言。我不與汝等財法。諸
弟子言。若不以財法與我等者。當餘處去。偸
蘭難陀言。佛結戒。汝等應二歳隨逐我。若餘
處去得波逸提罪。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。畜弟子不與財法。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問。
汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。畜弟子不與財
法。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼畜
弟子不與財法波逸提。波逸提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜
衆不與財法波逸提。隨不與隨得＊爾所波逸
| 提＊ | 一百一十 四事竟 |
爲衆。是婬女比丘尼。中前著衣持鉢入舍衞
城乞食。是中有居士。作是言。我曾共是比丘
尼。作如是如是事。此比丘尼聞是事心不喜。
向諸比丘尼説。諸比丘尼以是事向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比
丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。畜婬女爲衆。
種種因縁呵已語諸比丘。從今不應畜婬女
爲衆。畜者突吉羅。若有因縁畜者。應將遠本
處。五由延若六由延。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼畜婬女爲
衆。不遠本處五六由延。波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼畜婬女爲衆。不遠本處五六由延。波逸
| 提。隨不遠去。隨得＊爾所波逸提＊ | 一百一十 五事竟 |
二十歳童女爲衆。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責＊言。
云何名比丘尼。畜未滿二十歳童女爲衆。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。畜未滿二十歳童女爲衆。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒從
今是戒應如是説。若比丘尼。畜未滿二十歳
童女爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不
悔過若障礙道。是中犯者。若比丘尼畜未滿
二十歳童女爲衆＊波逸提。隨畜隨得＊爾所
| 波逸提 | 一百一十 六事竟 |
和上尼羯磨。畜二十歳童女爲衆。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘尼。未作屬和上尼羯
磨。畜二十歳童女爲衆。種種因縁呵已向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。未作屬和
上尼羯磨。畜滿二十歳童女爲衆。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼。滿二十歳童
女。未作屬和上尼羯磨。畜爲衆者。波逸提。波
逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者若比丘尼未作屬和上尼羯磨。畜滿二
十歳童女爲衆波逸提。隨畜隨得＊爾所波逸
| 提＊ | 一百一十 七事竟 |
爲衆。是孝女比丘尼。不誦經不問答不坐禪。
諸比丘尼問言。汝何以故。不讀誦經問答坐
禪。答言。諸善女。我父死若母死兄弟死姉
妹兒女死夫婿死故憂愁。云何能讀誦經問
答坐禪。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責云何名比丘尼。
畜孝女爲衆。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。
汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。畜孝女爲衆。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼畜孝女爲
衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。若比丘尼畜孝女爲衆波
| 逸提。隨畜隨得＊爾所波逸提＊ | 一百一十 八事竟 |
女自隨女人爲衆。是比丘尼。中前著衣持鉢。
男女前後圍遶共行乞食。諸居士共相謂言。
汝知不。諸沙門釋子作婬欲人。共比丘尼。僧
坊中生兒女。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。畜將男女自隨女人爲衆。種種因縁
呵責已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答言
實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘
尼畜將男女自隨女人爲衆。種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼。畜有男女自隨女人
爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼畜有男女自
隨女人爲衆波逸提。隨畜隨得＊爾所波逸提
| ＊ | 一百一十 九事竟 |
女人爲衆。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。畜惡性女爲衆。種種因縁呵已向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘尼。畜惡性女
人爲衆。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼。畜惡性女人爲衆。波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼畜惡性女人爲衆波逸提。隨畜隨得＊爾所
| 波逸提 | 一百二 十事竟 |
歳童女。不二歳學六法。畜爲衆。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。滿二十歳童女不
二歳學六法畜爲衆。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀
比丘尼。汝實作是事不。答言實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼滿二十歳童
女不二歳學六法畜爲衆。種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼滿二十歳童女不二
歳學六法畜爲衆者。波逸提。波逸提者燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼滿二十歳童女不二歳學六法畜爲衆
＊者波逸提。隨畜隨得＊爾所波逸提。爾時諸
比丘尼。不知云何爲六法。佛言。共四波羅夷。
及髮際至腕膝已上。受八事示貪著相。是名
| 六法＊ | 一百二十 一事竟 |
歳童女二歳學六法。不作屬和上尼羯磨畜
爲衆。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。滿
二十歳童女二歳學六法。不作屬和上尼羯
磨畜爲衆。種種因縁呵責已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。
汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘尼。滿二十歳童女二歳
學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜爲衆。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼滿二十歳
童女二歳學六法。不作屬和上尼羯磨。便畜
爲衆＊者。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。滿
二十歳童女二歳學六法。不作屬和上尼羯
磨。便畜爲衆波逸提。隨畜隨得＊爾所波逸提
| ＊ | 一百二十 二事竟 | ◎ |
| 第七誦之五 |
百七十八單提法之三
◎佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。常入出
他家。有居士婦言。汝度我出家。比丘尼言。汝
與我鉢。我當度汝。與我衣戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。我當度汝出家。居士婦言。汝
等客作度人耶。是比丘尼言爾。他日諸善比
丘尼。至是居士舍。居士婦問言。汝等實客作
度人耶。善比丘尼言。誰作是語。居士婦言。我
語助調達比丘尼。汝當度我出家。便語我言。
與我鉢來。我當度汝。與我衣戸鉤時藥時分
藥七日藥盡形藥。我當度汝。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜呵責言。云
何名比丘尼。作是言。汝與我鉢。與我衣戸鉤
時藥時分藥七日藥盡形藥。我當度汝。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言
實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘
尼。作是言。汝與我鉢衣來戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。我當度汝。佛種種因縁呵已
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼作是言。若汝與我
鉢衣戸鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。我當
度汝波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘尼作是言。汝
與我鉢衣戸鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。
我當度汝。皆波夜提隨作是語。隨得波夜提
| 一百二 十三事 |
教。以手脚打驅出自舍。有比丘尼常入出是
家。婦往至比丘尼所。是居士到餘聚落。作
是念。我婦將無走去耶。還舍覓不得。居士念
言。我婦必往至比丘尼精舍。居士復作是念。
置使在彼令好調伏。後當將還。是婦五六日
住已。語所知識比丘尼。善女何不度我。答言。
汝婿尚在。云何度汝。婦言。夫不用我。若須我
者。應當自來。亦當遣使。比丘尼即度令出家。
是居士聞婦出家。瞋恚語婦師言。汝惡比丘
尼賊比丘尼。汝破我家。何故破汝家。答言。奪
我婦作比丘尼。比丘尼言。此是汝婦汝便將
去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言善好有功
徳。主不聽便度他婦。如王夫人大臣婦。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁呵責言。云何名比丘尼。主不聽便
度他婦。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事
不。答言實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
名比丘尼。主不聽便畜爲衆。種種因縁呵責
已。語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼。女人主不聽畜爲
衆者。波夜提。主不聽者。有三種若未嫁女
父母不聽。若已嫁未至夫家者。爾時兩邊不
聽。若已至夫家。夫主不聽。波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼夫主不聽便度波夜提。隨不聽度。
| 隨得波夜提 | 一百二百 四事竟 |
摩尼。可受大戒。施越沙比丘尼。見是大式叉
摩尼。即便語言。汝何不受大戒。答言。助調達
比丘尼兇惡喜鬪。我不欲從彼受大戒。汝若
與我作和上尼者。我當受大戒。施越沙言。
汝二歳學六法。我當畜汝爲衆。是大式叉摩
尼二歳學六法已。語施越沙言。汝語我二歳
學六法。我當畜汝爲衆。我已二歳學六法。汝
當畜我。施越沙言。我不畜汝。何以故。是助調
達比丘尼。兇惡喜鬪諍。自能傷他亦能教人
作。以是故我不畜汝。又言。汝若不能畜我。何
以語我二歳學六法。若汝先不語我者。我不
二歳學六法。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
語他言。汝二歳學六法。我當畜汝。後便不畜。
種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答
言實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。語他言。汝二歳學六法。我當畜汝。後
便不畜。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與諸比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼語他言。汝二歳學六法。後當畜汝。若
不畜者波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘尼語他言。
汝二歳學六法。我當畜汝。後便不畜者波夜
| 提。隨不畜隨得波夜提＊ | 一百二十 五事竟 |
弟子。語諸弟子言。我所入處。汝等皆隨我入。
若我有所得者。汝亦當得。偸蘭難陀比丘尼。
一時著衣持鉢行乞食。入一家得滿鉢去。次
弟子入。又得滿鉢去。第二第三亦復次入。
居士不能復與。即閉門作是言。誰能與是諸
不吉比丘尼食。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問。汝實作是事不。答言實
作世尊。佛以種種因縁呵責偸蘭難陀比丘
尼。云何名比丘尼。歳歳度弟子。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼歳歳度弟子者。波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼歳歳度弟子者波夜
提。隨歳歳度隨得波夜提。不犯者。若隔歳度
| 一若度二者不犯 | 一百二十 六事竟 | ◎ |
佛在舍衞國。爾時有迦毘羅女作比丘尼。名
跋陀。有式叉摩尼。可受大戒。爾時阿難。常爲
比丘尼差十比丘衆。與受大戒。時阿難中前
著衣持鉢入舍衞城乞食。跋陀比丘尼。遙見
阿難舍衞城乞食。往到其所。頭面禮足一面
住。白言。大徳阿難。我有式叉摩尼可受大戒。
願差十比丘衆。阿難問言比丘尼僧。作乞屬
和上尼羯磨未答言已作何時作耶。答言昨
日作。阿難即默然受。跋陀比丘尼。知阿難受
已。頭面禮足而去。阿難乞食食已到祇洹。
持戸鉤遊行。從一房至一房。佛遙見阿難持
戸鉤從房至房遊行。佛知故問阿難。汝何故
持戸鉤遊行從房至房。阿難白言世尊。跋陀
比丘尼。有式叉摩尼。可受大戒。語我差十比
丘衆。我今欲差。是故持戸鉤遊行諸房。佛問
阿難。諸比丘尼。作乞屬和上尼羯磨未。答言
已作。何時作耶。答言昨日作。佛知故問阿難。
諸比丘尼。用宿作乞屬和上尼羯磨。欲畜衆
耶。答言。用宿作世尊。佛以是事集二部僧。知
而故問跋陀比丘尼。汝實作是事不。答言實
作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘尼。
用宿作乞屬和上尼羯磨畜衆。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼宿作乞屬和上尼
羯磨畜衆者。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼用宿
作乞屬和上尼羯磨畜衆者波夜提。隨畜隨
得波夜提。佛雖如是聽受大戒法。諸比丘尼
不知云何受。佛言。受具足法者。比丘尼初來。
將式叉摩尼入尼僧中。教人人頭面禮僧
足竟。尼羯磨師。應教受衣鉢。問此衣是汝有
不。答言是。應教効我語。我某甲。是衣僧伽梨
若干條受。割截衣持。第二是衣僧伽梨。若干
條受。割截衣持。第三是衣僧伽梨若干條受。
割截衣持。次問。此衣是汝有不。答言是。我某
甲。是衣欝多羅僧七條受。兩長一短割截衣
持。第二是衣欝多羅僧七條受。兩長一短割
截衣持。第三是衣欝多羅僧七條受。兩長一
短割截衣持。次問此衣是汝有不。答言是。我
某甲。是衣安陀會五條受。一長一短割截衣
持。第二是衣安陀會五條受。一長一短割截
衣持。第三是衣安陀會五條受。一長一短割
截衣持。若僧伽梨縵。是僧伽梨＊縵衣受持。
若欝多羅僧＊縵。是欝多羅僧縵衣受持。安陀
會＊縵。是衣＊縵安陀會受持。次教言。此衣覆
肩衣受是是汝有不。答言是。應教言此衣覆
肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持。第
二此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩
衣持。第三此衣覆肩衣受。長四肘廣二肘半。
是衣覆肩衣持。次教。此衣厥修羅受。長四肘
廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第二此衣厥修
羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥修羅衣持。第
三此衣厥修羅受。長四肘廣二肘半。此衣厥
修羅衣持。次問言。此鉢多羅。是汝有不。答言
是。應教言。我某甲。此鉢多羅應量受。長用
故。第二此鉢多羅應量受。長用故。第三此鉢
多羅應量受。長用故。受衣鉢已。次教令乞
屬和上尼。我某甲式叉摩尼。求尊爲和上
尼。願尊。爲我作和上尼。我某甲。因尊和上尼
故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍故。第
二我某甲。求尊爲和上尼。願尊。爲我作和上
尼。我某甲。因尊和上尼故。僧當與我作乞屬
和上尼羯磨。憐愍故第三我某甲。求尊爲和
上尼。願尊。爲我作和上尼。我某甲。因尊和上
尼故。僧當與我作乞屬和上尼羯磨。憐愍
故應問和上尼能不。若言能應教著見處離
聞處。即時尼羯磨師。應僧中如是唱誰能爲
某甲作教師。若有一比丘尼言我能。佛言。是
比丘尼有五法。不應令作教師。何等五。隨愛
教隨瞋教隨怖教隨癡教不知教不教。若成
就五法。應作教師。何等五法。不隨愛教不隨
瞋教不隨怖教不隨癡教知教不教。即時應
唱言。大徳尼僧聽。是式叉摩尼某甲。從和上
尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲。能爲作教
師。教某甲故。若僧時到僧忍聽。比丘尼某甲
爲教師。教某甲故。如是白。大徳尼僧聽。是某
甲式叉摩尼。從和上尼某甲欲受具足戒。某
甲能作教師。教某甲。誰諸尼僧忍。立某甲爲
教師。教某甲者默然。誰不忍便説。僧已立某
甲爲教師。教某甲竟。僧忍默然故。是事如是
| 持 | 已被羯磨者應往教正衣 服右膝著地合掌而問言 |
如是我今問汝。若實者當言實。若不實當言
不實。我今問汝。汝是女不。是人不。非是
非人不。非畜生不。非是不能女不。女根上
有毛不。不枯壞不。無
二道合不。女根不小不。非是不能産不。非是
無乳不。非是一乳不。非是恒有月水不。非
無月忌不。非婢不。非客作不。非買得不。非
破得不。非兵婦不。非吏婦不。非犯官罪不。
不負他物不。女人有如是等病。癩病癰疽病。
痟盡病癲狂病長熱病。無如是等病不。父
母夫主在不。父母夫主聽出家不。五衣鉢具
不。汝字何等。和上尼字誰。答言。我字某甲。
| 和上尼名某甲 | 尼教師問竟應白僧是式叉摩尼某甲 我已問竟尼羯磨師應言若清淨者將 |
| 來更一一禮 尼僧足已 |
和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和
上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我屬和上尼
羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第二我某甲。從和
上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和上
尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我作乞屬和上
尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故。第三我某甲。從
和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞屬和
上尼羯磨。和上尼某甲。僧當與我某甲作乞
屬和上尼羯磨。和上尼某甲。憐愍故
尼羯磨師。應僧中作如是唱。大徳尼僧聽是
某甲。從某甲和上尼欲受具足戒。是某甲。從
僧乞屬和上尼羯磨。和上尼某甲。若僧時到
僧忍聽。我今僧中問某甲遮道法。如是白。應
作是言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今
僧中問汝。若實言實。若不實當言不實。汝是
女不。是人不。非是非人不。非畜生不。非是不
能女不。女根上有毛不。不枯壞不。無＊
病不。非偏不。＊不二道合不。女根不小不。非
是不能産不。非是無乳不。非是一乳不。非恒
有月水不。非無月忌不。非婢不。非客作不。非
買得不。非＊破得不。非兵婦不。非吏婦不。非
犯官事不。不負他物不。女人有如是等病。癩
病癰疽病＊痟盡病＊癲狂病長熱病。無有如
是等病不。父母夫主在不。父母夫主聽出家
不。五衣鉢具不。汝名何等。和上尼字誰。應答
言。我名某甲。和上尼名某甲。頗有未問者
不。若未問者我當更問。若已問者應哩然。
即語言。汝某甲默然。是中尼羯磨。師僧中唱。
大徳尼僧聽。某甲式叉摩尼。從和上尼某甲
欲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。
和上尼某甲。某甲自説清淨無遮道法。五衣
鉢具。某甲名某甲。和上尼＊名某甲。若僧
時到僧忍聽。僧與某甲爲作乞屬和上尼羯
磨。和上尼＊名某甲。如是白。大徳尼僧聽。某
甲式叉摩尼。欲從和上尼某甲受具足戒。
是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上尼＊名某
甲。某甲自説清淨無遮道法。五衣鉢具。＊某
甲＊名＊某甲和上尼＊名某甲。僧當與某甲作
乞屬和上尼羯磨。和上尼＊名某甲。誰諸比
丘尼僧忍。某甲作＊乞屬和上尼羯磨和上尼
某甲者默然。不忍者説。是初羯磨竟。第二
大徳尼僧聽。某甲式叉摩尼。＊欲從和上尼
某甲受具足戒。是某甲。從僧乞屬和上尼
羯磨。和上尼＊名某甲。某甲自説清淨無遮
道法。五衣鉢具。＊某甲＊名＊某甲和上尼＊名
某甲。僧當與某甲作＊乞屬。和上尼羯磨。和
上尼＊名某甲。是中誰諸＊比丘尼僧忍。某
甲作＊乞屬和上尼羯磨和上尼某甲者默
然。不忍者説。是第二羯磨竟。第三大徳尼
僧聽。某甲式叉摩尼。＊欲從和上尼某甲＊受
具足戒是某甲。從僧乞屬和上尼羯磨。和上
尼＊名某甲。某甲自説清淨無遮道法。五衣
鉢具。＊某甲＊名＊某甲和上尼＊名某甲。僧當
與某甲作＊乞。屬和上尼羯磨。和上尼＊名某
甲。誰諸＊比丘尼僧忍。某甲作＊乞屬和上尼
羯磨和上尼＊名某甲者默然。不忍者説。是
第三＊羯磨竟。僧已爲某甲。作屬和上尼羯
磨。和上尼名某甲。僧忍默然故。是事如是持
| 比丘尼衆應在比丘尼寺中作如是羯磨 作竟即將至大僧寺中二部僧和合與受具戒 |
足戒。我某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今
從僧乞受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟
度我與我受具足戒。憐愍故。第二我某甲。
從和上尼某甲欲受具足戒。我今從僧中乞
受具足戒法。和上尼名某甲。僧當濟度我與
我受具足戒。憐愍故。第三我某甲。從和上
尼某甲欲受具足戒。我今從僧乞受具足戒
法。和上尼名某甲。僧當濟度我與我受具足
戒。憐愍故。一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。
是某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從衆
僧中乞受具足戒和上尼名某甲。若僧時到
僧忍聽。我當僧中問某甲六法。如是白。應
語彼言。汝某甲聽。今是至誠時實語時。我今
僧中問汝。實者當言實。不實者當言不實。汝
某甲清淨不。汝從出家來。順行出家法不。二
歳學六法不。比丘尼僧作本事不。比丘尼僧
和合已。作乞屬和上尼羯磨未。五衣鉢具
不。汝字誰。和上尼字誰。答言。我名某甲。和
上尼名某甲。頗有未問者不。若未問者。我當
更問。已問者汝默然。大徳僧聽。某甲。從和上
尼某甲欲受具足戒。某甲。今從僧乞受具足
戒。和上尼＊名某甲。某甲自説清淨。順行出
家法。已二歳學六法。比丘尼僧已作本事竟。
比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。五衣鉢
具。某甲＊名＊某甲。和上尼＊名某甲。若僧時
到僧忍＊聽。與某甲受具足戒。某甲＊名＊某
甲。和上尼＊名某甲。如是白。大徳僧聽。某甲。
從和上尼某甲欲受具足戒。今從衆僧中乞
受具足戒。和上尼＊名某甲。某甲自説清淨。
順行出家法。已二歳學六法。比丘尼僧已作
本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和上尼羯磨。
五衣鉢具。某甲＊名＊某甲。和上尼＊名某甲。
僧當與某甲受具足戒。和上尼＊名某甲。誰諸
長老忍。某甲受具足戒和上尼＊名某甲者默
然。誰不忍＊者説是初羯磨説竟。第二大徳僧
聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足戒。今從
＊衆僧中乞受具足戒。和上尼＊名某甲。某甲
自説清淨。順行出家法。已二歳學六法。比丘
尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已作屬和
上尼羯磨。五衣鉢具。某甲＊名＊某甲和上尼
＊名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上尼＊名
某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上尼＊名
某甲默然。誰不忍＊者説是第二羯磨説竟。第
三大徳僧聽。某甲。從和上尼某甲欲受具足
戒。今從＊衆僧中乞受具足戒。和上尼＊名某
甲。某甲自説清淨。順行出家法。已二歳學六
法。比丘尼僧已作本事竟。比丘尼僧和合。已
作屬和上尼羯磨。五衣鉢具。某甲＊名某甲。
和上尼＊名某甲。僧當與某甲受具足戒。和上
尼＊名某甲。誰諸長老忍。某甲受具足戒和上
尼＊名某甲者默然。誰不忍者便説。是第三羯
磨説竟。僧已與某甲受具足戒竟。和上尼名
某甲。僧忍默然故。是事如是持。應教言。若人
問。汝幾歳。應答言。無歳。何時節。隨時應答。
若春若夏若冬若閏無閏。皆應隨實答是事。
汝盡形應憶念。即應爲説三依止法。汝某甲
聽。佛世尊多陀阿竭阿羅呵三耶三佛是
知者見者。説受大戒比丘尼三依止法。比丘
尼依是法。得出家受戒行比丘尼法。何等
三。一者依糞掃衣。比丘尼依是。得出家受戒
行比丘尼法。若更得盈長衣。所謂亦麻衣白
麻衣芻麻衣翅夷羅衣繒衣欽婆羅衣劫貝
衣。如是清淨衣。皆是盈長衣得。是中汝
盡形依糞掃衣。能持不。若能當言能。二者依
乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法。若更
得盈長施食。若相食故作食齋日食月一
日食十六日食衆僧食別房食請食若僧若別
請。如是等清淨諸食。皆名盈長得。是中盡形
依乞食。能持不。若能當言能。三者依腐棄藥。
比丘尼出家受戒。行比丘尼法。若更得盈長
施。酥油蜜石蜜。四種淨脂。熊脂驢脂猪脂
鱣脂。五種根藥。舍梨薑赤附子波提鞞沙菖
蒲根。五種果藥。訶梨勒阿摩勒鞞醯勒胡椒
蓽茇羅。五種鹽。紫鹽赤鹽白鹽黒鹽鹵樓
鹽。五種湯。華湯葉湯根湯莖湯果湯。五種
樹膠。興渠膠薩闍頼膠底夜膠底夜和提膠
底夜和那膠。如是等諸餘清淨藥。是盈長得
故。當依腐棄藥。汝盡形能持不。若能當言
能。次應説八墮法。汝某甲聽。佛世尊多薩
阿＊竭阿羅呵三耶三＊佛。是知者見者。説是
受具足戒比丘尼。得三依止八墮法。若比丘
尼於八墮法中。隨所犯一一法。非比丘尼。非
沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。如截多羅樹
頭畢竟不生不復増長。比丘尼亦如是。八墮
法中隨所犯者。非比丘尼。非沙門尼。非釋女。
失滅比丘尼法。佛世尊種種因縁。呵責欲欲
想欲欲欲覺欲熱。佛讃歎斷欲除欲想滅欲
熱。若比丘尼。同入比丘尼戒法。不捨戒戒羸
不出想。隨心受婬欲乃至共畜生。是非比丘
尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡
形不應作。若能持者當言能。佛種種因縁呵
責偸奪法。讃歎不偸奪法。乃至一條縷一寸
納一渧油。尚不應偸奪。是中佛制。極少乃至
五錢若五錢直。若比丘尼隨所偸事。若王捉
若打若縛若擯出。作是言。汝賊汝小兒汝癡
汝墮官罪。若比丘尼如是偸奪者。非比丘尼。
非沙門尼非釋女。失滅比丘尼法。是事盡形
不應作。若能持者當言能。佛種種因縁呵責
殺生。讃歎不殺生。乃至蟻子尚不應故奪命。
何況於人。若比丘尼。自手故奪人命。若與刀
若教死歎死。作是言。咄人用惡活爲。死勝生。
隨彼心樂死。種種因縁教死歎死。若作憂多
殺。若作頭多殺。作弶作網作撥。若作毘陀羅。
若作似毘陀羅。若斷氣殺。若墮胎殺。若按腹
殺。若推著火中水中。若從高推下。若使道中
死。若母腹中初受二根。身根命根加羅羅
中。生惡心方便令奪命。若以是因縁死者。是
非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。
是事盡形不應作。若能持者當言能。佛種種
因縁呵責妄語。種種因縁讃歎不妄語。是中
乃至戲笑。尚不應妄語。何況故妄語。若比丘
尼不知不見過人法。自言我如是知如是見。
我是阿羅漢向阿羅漢。若阿那含向阿那含。
若斯陀含向斯陀含。若須陀洹向須陀洹。若
得初禪第二禪第三禪第四禪。若得慈悲喜
捨無量心。若得無色虚空定識處定無所有
處定非想非非想處定。若得不淨觀阿那般
那念。諸天來至我所。諸龍夜叉薜荔伽毘舍
闍鳩槃茶羅刹來到我所。彼問我我答彼。我
問彼彼答我。若比丘尼如是妄語者。非比丘
尼。非沙門尼。非釋女。失滅比丘尼法。是事盡
形不應作。若能持者當言能。佛以種種因縁。
呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛説斷欲除欲想
滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽漏心男子。髮際
至腕膝已上却衣。順摩逆摩抱抱牽推。擧上
擧下捺瘡者。非比丘尼。非沙門尼非釋女。失
滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能者當言
能。佛種種因縁呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。佛
説斷欲除欲想滅欲熱。若比丘尼有漏心。聽
漏心男子捉手捉衣共立共語。共期入屏覆
處。待男子來自身往就。如白衣女。以此八事
示貪著相。是非比丘尼。非沙門尼非釋女。失
滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當
言能。佛種種因縁呵責惡知識惡伴黨。讃歎
善知識善伴黨。若比丘尼。知他比丘尼犯重
罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼
若退若住若失若遠去。後作是言。我先知
是比丘尼有如是如是事。不欲自向人説。不
欲向僧説。不欲令人知。作是言。云何妹自
汚姉。是非比丘尼。非沙門尼。非釋女。失滅
比丘尼法。是事盡形不應作。若能持者當言
能。佛種種因縁呵責惡知識惡伴黨。讃歎善
伴黨善知識。若比丘尼。知比丘一心和合僧
作不見擯。獨一無二無伴無侶不休不息。隨
順相助。諸比丘尼應語是比丘尼言。僧一心
和合作不見擯。是比丘獨一無二無伴無侶
不休不息。汝莫隨順。若是比丘尼。諸比丘
尼如是諫時。堅持是事不捨者。諸比丘尼
應第二第三諫。令捨是事故。第二第三諫時
捨者善。不捨者。是非比丘尼。非沙門尼。非釋
女。失滅比丘尼法。是事盡形不應作。若能持
者當言能。應語言。汝從今應善軟心易教化
隨順師教。汝某甲已受大戒竟。好和上尼。好
阿闍梨尼。好衆僧。好僧坊。好檀越。好行道
處。好國土。轉輪聖王所願。尚不能得滿汝。今
得滿。汝應恭敬三寶佛寶法寶僧寶。應學三
學善戒學善心學善慧學。修三脱門空無相
無願。勤行三業坐禪誦經。佐助衆事。汝勤
行是法者。得開須陀洹果門斯陀含果門阿
那含果門阿羅漢果門。如青赤白蓮華在水
中日日増長。汝等諸善根亦日日増長。餘
殘戒法。和上阿闍梨漸漸爲汝廣説。即説偈
言
汝得受具戒 深知於佛法
普善眞微妙 廣大珍寶聚
天王釋所願 轉輪王所願
閻羅王所願 汝今已得滿
常當勤精進 修習諸善法
勤修行三業 當開甘露門
於一切法中 得無障礙慧
如華日増長 汝善根亦爾
餘殘諸戒法 佛世尊所説
和上阿闍梨 當爲汝廣説
頭面禮僧足 右遶歡喜去
| 一百二十 七事竟 |
羅河洗浴。先有比丘尼。裸形河中洗浴。諸居
士婦呵責言。不吉弊女麁身大腹垂乳。何用
作比丘尼爲。何不反戒作婢。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。以是事
向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是
比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。裸形露
處洗。種種因縁呵責已語諸比丘。從今聽比
丘尼畜浴衣著露地洗。爾時諸比丘尼。知佛
聽畜浴衣。便廣長作。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘尼。知佛聽畜浴衣。便廣長大作。種
種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。知我聽畜浴衣。便廣長大作。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼欲作浴衣。當應量
作。量者。長五修伽陀搩手。廣二＊搩手半。
過是作者波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼欲作
浴衣。若過長量不過廣量波夜提。若過廣量
不過長量波夜提。隨過長廣量。隨得波夜提
| ＊ | 一百二十 八事竟 |
衣服。是時有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。
數數易衣服。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘尼。數數易衣服。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼數數易衣服。波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼數數易衣服波逸提。
| 隨易隨得波逸提 | 一百二十 九事竟 |
名施越沙。善好樂持戒。但喜忘。施越沙摘故
衣。不自縫不使人縫。所摘衣散在異處。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人
縫。散在異處。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘尼。摘故衣不自縫不使人
縫。散在異處。種種因縁呵已語諸比丘。從今
聽諸比丘尼作衣極久五夜。應還受。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼作衣。極久乃至五夜。過是成者波逸提。
波逸提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是
中犯者。若比丘尼作衣時過五夜波逸提。隨
| 過隨得波逸提＊ | 一百三 十事竟 | ◎ |
不分別。何者是所受僧伽梨。何者是所受欝
多羅僧。何者是所受安陀會。何者是所受
覆肩衣。何者所受倶修羅。諸比丘尼問助調
達比丘尼。何者是汝所受僧伽梨欝多羅僧
安陀會覆肩衣倶修羅。答言。小住。我問和上
尼。問阿闍梨尼。問共活尼。即往問言。何著我
所受僧伽梨欝多羅僧安陀會覆肩衣倶修
羅諸人答言。我不知不憶。疑何者是汝所受
非所受。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。多畜衣不知。何者是所受僧伽梨欝多羅
僧安陀會覆肩衣倶修羅。種種因縁呵責已
向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助
調達比丘尼言。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘尼。多
畜衣不知。何者是所受僧伽梨欝多羅僧安
陀會覆肩衣倶修羅。種種因縁呵已語諸比
丘。從今比丘尼五夜應看五衣。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼五夜不看五衣。波逸提。波逸提者燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼
五夜不看五衣波逸提。隨不看隨得波逸提
| ＊ | 一百三十 一事竟 |
家諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。
是比丘尼即脱衣與。後諸善比丘尼復到是
家。諸居士婦言。與我少許衣段。守護小兒故。
善比丘尼言。汝等倒語。白衣應與出家人衣。
而反從我索。我等受他信施。云何壞他供養。
居士婦言。汝等慳惜。前有比丘尼來。我索小
段。便脱衣與我。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名
比丘尼。以衣與白衣。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問助調達比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘尼。以衣與白衣。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼以衣
與白衣。波逸提。波逸提者。燒煮覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以衣與白
| 衣波逸提。隨與隨得波逸提＊ | 一百三十 二事竟 |
止。浣病衣已淨不欲起去。妨餘有月病比丘
尼。不得故處。諸比丘尼苦惱。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責。云何名比丘尼。月病休止。浣病衣
已淨不欲起去。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。月病休止。得浣
衣竟不欲起去。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼月病休止。浣衣已淨不起去者。波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼月病休止。浣衣
已淨不起去者。波夜提。隨不起隨得波夜提
| ＊ | 一百三十 三事竟 |
衣。偸蘭難陀比丘尼。常入出是家。聞已往
問言。汝實欲與比丘尼僧衣耶。答言。實爾。偸
蘭難陀言。比丘尼僧多有衣。厚擧畜腐爛不
能用。汝今有事且出城。還更自思惟。以是
因縁故。是衣竟不與比丘尼僧。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比丘尼
僧衣。遮令不與。種種因縁呵責已向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。居士欲與比
丘尼僧衣。遮令不與。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼遮與僧衣波夜提。波夜提者。
燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼遮與僧衣波夜提。隨遮隨得波夜提
| ＊ | 一百三十 四事竟 |
衣弱。便受迦絺那衣。後時打犍搥捨迦絺那
衣。偸蘭難陀比丘尼不欲來。遣比丘尼喚言。
僧欲捨迦絺那衣。汝來。答言。不去。問何故不
去。偸蘭難陀言。我所望衣未得。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受
迦絺那衣。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺
那衣。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是
中犯者。若比丘尼所望得衣弱。而受迦絺那
衣。波夜提。隨所望得衣弱。隨受隨得波逸提
| ＊ | 一百三十 五事竟 |
迦絺那衣。優婆和比丘尼。作僧斷事人。不欲
到僧中。遣比丘尼喚言。善女來。比丘尼僧欲
捨迦絺那衣。瞋言。我是僧斷事人。何故不問
我而打＊揵搥。我不能去。即以是因縁故。不成
捨迦絺那衣。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。僧欲捨迦絺那衣。不隨順從。種種因
縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘尼
僧捨迦絺那衣。不隨順。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼僧捨迦絺那衣時。不隨者
波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼僧。捨迦絺那衣時
| 不隨者波夜提。隨不隨順隨得波夜提＊ | 一百三十 六事竟 |
欲分衣。優婆和比丘尼作僧斷事人。不往僧
中。遣使喚言。僧已和合欲分衣。汝來。答言。
不往。汝遠去。是事非法不正邪事。隨欲隨
瞋隨怖隨癡。我是僧斷事人。云何離我分衣。
是故不去。以是因縁故。僧不得分衣。是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責。云何名比丘尼僧分衣不隨順。
種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問優婆和比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵言言。云
何名比丘尼僧分衣不隨順。種種因縁呵已。
語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是
戒應如是説。若比丘尼僧分衣時不隨者波
夜提。波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼僧分衣時不隨者波
| 夜提。隨不隨得波夜提＊ | 一百三十 七事竟 |
斷事。優婆和比丘尼不往。遣使喚言。僧已和
合欲斷事。汝來。答言。汝遠去。我思惟是事。
非法不正。隨愛隨瞋隨怖隨癡。是故不去。
以是因縁故。僧不成斷事。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼僧斷事不隨順。種種呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
優婆和比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘尼僧斷
事不隨順。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提波夜提者。
燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若
比丘尼僧斷事時不隨順者。波夜提。隨不隨
| 順。隨得波夜提 | 一百三十 八事竟 |
房舍遊行聚落中。後失火燒僧坊。諸比丘尼
各各自出衣鉢。共相謂言。出偸蘭難陀比丘
尼衣鉢。有比丘尼言。偸蘭難陀惡性喜瞋。失
言不失。燒言不燒。都不與出。火燒物盡。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍
遊行聚落中。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘尼。不囑他房舍遊行聚
落中。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
不囑他房舍至聚落中。波夜提。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼不以房舍囑他至聚落中波夜提。隨不
| 囑他。隨得波夜提 | 一百三十 九事竟 |
棄捨經律阿毘曇。誦讀種種呪術。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。
＊誦讀種種呪術。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘尼。棄捨經律阿毘曇。讀誦
種種呪術。種種因縁訶已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼讀誦種種呪術波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼讀誦種種呪術。若是偈説。偈偈波逸提。若
是章説。章章波逸提。若別句説。句句波逸提。
不犯者。若讀誦治齒。呪腹痛呪治毒呪。若爲
| 守護安隱不犯＊ | 一百四 十事竟 |
捨經律阿毘曇。教白衣兒讀誦種種呪術。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。棄捨經
律阿毘曇。教白衣讀誦種種術。種種因縁
呵責已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問迦羅比丘尼汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
棄捨經律阿毘曇。教白衣讀誦種種呪術。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。教白衣
讀誦種種呪術。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼教
白衣讀誦種種呪術。若是偈説。偈偈波夜提。
若是章説。章章波夜提。若別句説。句句波
夜提。不犯者。教讀誦治齒呪腹痛呪治毒呪。
| 若爲守護安隱故不犯＊ | 一百四十 一事竟 |
家。到他家中。居士婦言。善女汝掃灑敷床榻
然火煮食下食。是比丘尼即隨所教。更有善
比丘尼來到是家。居士婦言。善女。汝掃灑敷
床榻然火煮食下食。答言。我是汝婢供養汝
耶。今汝等坐。使我執作。居士婦言。汝惡性
憍慢。助調達比丘尼來。隨我語作。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘尼。與白衣掃灑敷床
榻然火煮食下食。種種因縁呵已向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問助調達比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼與白衣作。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼與白衣作
波夜提波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼。白衣使掃地。掃者
波夜提。若使灑地敷床榻然火煮食煮羹下
| 食。作者波夜提。若隨語閉門突吉羅 | 一百四十 二事竟 |
種好飮食。出城至園中。但有諸新婦在家。偸
蘭難陀比丘尼。與一家知識。早起著衣持鉢
入是家。新婦畏婿來。若婿父母來。於中門外
與敷坐。共相問訊便坐。諸新婦頭面禮比丘
尼足。現前而坐。比丘尼即爲説法。經久閉目
便唄。新婦恐婿來見。若婿父母來故。即便起
去。第二第三新婦亦復如是。比丘尼開眼看
見前無人在。心生慚愧捨坐處去。是家近大
巷。有諸蔽惡人。入門見其坐床。四顧無人。
便偸持去。諸新婦不聞比丘尼聲。共相謂言。
往看在不。咸言。不在。坐床在不。答言。不在。
作是念。比丘尼必持至僧坊中。遣使索言。還
我床來。是比丘尼羞瞋故。不復至是家。是居
士後於市中見人賣床。即還奪取。遣使語比
丘尼言。以得先床汝可還來。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。坐白衣床不付囑
主便去。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼坐白
衣床。不還付主便去。波夜提。波夜提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼坐白衣床。不還付主便去。波夜提。隨不付
| 去隨得波夜提＊ | 一百四十 三事竟 |
喜好出他過。語其婦言。諸比丘尼不淨著弊
棄衣。莫聽坐我床上婦答言爾言已便去。偸
蘭難陀常入出是家。中前著衣持鉢往到其
家。居士婦言。我丈夫淨潔自喜好出他過。是
語我言。諸比丘尼不淨著弊棄衣。莫聽坐我
床上。偸蘭難陀比丘尼即便瞋言。速去。汝等
姓勝我耶。家勝我耶。若我不作比丘尼者。汝
等當供給我。即高褰衣坐其床上。諸居士呵
責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。不問主人
輒坐他床上。如王夫人如大臣婦。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。不問主
人坐他床上。種種呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼。不問主人坐他床上。波夜提。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼不問主人坐他床上波夜提。隨不問坐。
| 隨得波夜提＊ | 一百四 十四事竟 |
種好飮食。欲出城詣園林中。諸白衣婦洗浴
以香塗身莊嚴頭面治目塗髮著新好衣。内
外莊嚴具。助調達比丘尼入是家見居士婦
問言。汝洗浴以香塗身。莊嚴頭面治目塗髮。
著新好衣内外莊嚴具。欲作何等。答言。欲
詣園林中遊戲。語比丘尼言。善女。汝能去
不。答言。能去。問言。汝欲乘乘。爲當歩去。比
丘尼言。我等爲是婢供養汝耶。云何當歩。居
士婦言。汝能上乘不比丘尼言。汝等尚能。我
何以不能。是中有婦女。羞夫婿羞夫婿父母
者。便閉車前後。有無婿及父母者。開車而
去。諸比丘尼無所畏故。開車大語戲。共相隨
去。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功
徳。乘車行。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。
佛以是事集二部僧知而故問助調達比丘
尼汝實作是事不。答言實作世尊。佛以種種
因縁呵責云何名比丘尼乘乘。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒從今
是戒應如是説。若比丘尼無病乘乘波夜提。
波夜提者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是
中犯者。若比丘尼無病乘乘波夜提。隨無病
| 乘乘。隨得波夜提。若病不犯 | 一百四十 五事竟 |
尼。在中庭講堂内土埵上有立作者有紡者。
有擘治者有抖擻者。有作縈者有纒手者。爾
時衆多鬪將。到王園精舍。見諸比丘尼種種
作。作是言。若王聞者。諸麁
＊
尼少欲知足行頭陀。聞是事心不喜向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。紡作。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼紡績波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼紡績波夜提。若縈若績若擘若
抖擻若纒手。皆波夜提。隨動手隨得波夜提。
方便欲作突吉羅。若還合縷一轉一突吉羅。
| 若爲縫衣繩綖乃至六兩不犯 | 一百四十 六＊事竟 |
錢。腰絡著市中行。有鈴聲出。諸居士聞已
呵責言。諸比丘尼自言善好有功徳。著腰絡
行市中。如王夫人如大臣婦是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比
丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。著腰絡。種種
因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結
戒。從今是戒應如是説。若比丘尼著腰絡波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼著腰絡波夜提。
若作突吉羅。若治突吉羅。若與他著突吉羅
| ＊ | 一百四十 七事竟 |
舍。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有功
徳。捉蓋入他家。如王夫人如大臣婦。是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調
達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。捉蓋入
白衣家舍。種種因縁。呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。若比
丘尼捉蓋入白衣舍波夜提。波夜提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼捉蓋入白衣舍波夜提。隨捉隨得波夜提。
| 若倒蓋入不犯＊ | 一百四十 八事竟 |
姝好。人所喜見。有一長者兒。名欝多羅。舊相
知識。共語共事。是兒住憍薩羅國鉢多羅聚
落。是比丘尼爲是兒故。離有比丘住處安
居。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼離
有比丘住處安居。種種因縁呵已向佛廣説。
佛以是事集二部僧。知而故問修闍多。汝實
作是事不。答言實作世尊。佛以種種因縁呵
責言。云何名比丘尼離有比丘住處安居。種
種呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼。離有比丘住
處安居。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔
過能障礙道。是中犯者。若比丘尼離有比丘
| 住處安居波夜提。隨離隨得波夜提＊ | 一百四十 九事竟 |
二部僧中求三事自恣説見聞疑罪。是中有
比丘尼。少欲知足行頭陀聞是事心不喜。種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。安居竟＊不二
部僧中求三事自恣説見聞疑罪。種種因縁
呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
安居竟＊不二部僧中求三事自恣説見聞疑
罪。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼安
居竟。＊不二部僧中求三事自恣説見聞疑。波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼安居竟。不於二部僧
中求三事自恣説見聞疑罪波夜提。隨不求
| 三事自恣説。隨得波夜提＊ | 一百五 十事竟 |
不往僧中求教誡。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。半月半月不往僧中求教＊誡
種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。半月半月不往僧中求教＊誡。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。半月半
月不往僧中求教＊誡。波夜提。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼半月不往僧中求教＊誡波夜提。隨不求
| 隨得波夜提＊ | 一百五十 一事竟 |
受教＊誡。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。無病不往受教＊誡。種種因縁呵已向
佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問助調
達比丘尼。汝實作是事不答言。實作世尊佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。無病不
往受教＊誡。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼無病不往僧中受教＊誡。波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼無病不往受教＊誡。波夜提。隨
無病不往受教＊誡。隨得波夜提。若病不犯
| ＊ | 一百五十 二事竟 |
| 第七誦之六 |
尼律第六
佛在倶舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命終。
有姉妹比丘尼七人。名偸蘭難陀尼。周那難
陀尼。提舍尼。憂波提舍尼。提舍域多尼。提
舍婆羅那尼。提舍叉多尼。是諸比丘尼有大
勢力。集薪木材燒是比丘身。拾骨起塔。爾
時有一比丘。名迦陀。從和耆國遊行向維耶
離。道中見是塔。問是誰塔。答言。迦留羅提
舍比丘塔。又言。此凡夫人。何用起塔。即壞
是塔。敷繩床坐上。偸蘭難陀比丘尼。聞迦
陀比丘破其兄塔敷床坐上。聞已瞋恚。語諸
妹言。各持鍼線來。縫是比丘著床。是僧坊
近道。時優波離過。聞如是事。即往語是比
丘言。汝在此中坐者。諸比丘尼正爾當來縫
汝著床。答言。若縫我著床者。我從此臭身得
脱。＊優波離言。汝雖脱臭身。諸比丘尼當得
大罪是比丘即入禪定。令身不現。＊優波離
即出去。諸比丘尼入。共相謂言。是比丘在不。
即看不見。手摸繩床看猶覺有暖。作是言。必
是本剃毛人＊優波離教使走去。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。有比丘住處外門
不問便入。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責。云何名比丘尼。有比丘住處外門不問
便入。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
有比丘住處外門不問便入。波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼。有比丘住處外門不問便入。波夜
| 提。隨不問入。隨得爾所波夜提 | 一百五十 三事竟 |
戒。在比丘僧前結同戒已語諸比丘。汝等向
比丘尼僧説。佛即入房坐禪。諸比丘共相謂
言。佛結同戒。教我等向諸比丘尼僧説。誰
能爲諸比丘尼僧説。又念。長老跋提比丘。有
福徳威力名聞流布。是長老跋提比丘。能往
詣王園精舍。爲比丘尼僧説同戒。諸比丘即
往是比丘所言。佛爲我等結同戒。語我等言。
汝等向比丘尼僧説。即入房坐禪。我等作是
思惟。誰能爲比丘尼僧説同戒。又作是念。長
老跋提比丘。有福徳威力名聞流布。必能爲
説。汝能爲王園精舍比丘尼僧説同戒不。長
老跋提默然受之。諸比丘即頭面禮跋提足
右繞而去。是夜過已。跋提比丘著衣持鉢。共
後行比丘。入舍衞城乞食。食後到王園比丘
尼精舍。諸比丘尼遙見長老跋提比丘來。即
起與敷床榻坐處。有辦水者。有辦草者。跋提
到已。洗脚就座坐已。令集比丘尼僧。集已語
言。諸善女。佛結同戒。我及汝等應共受持。是
中有長老善好比丘尼。皆言善好。偸蘭難
陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。喑嗌向比丘。種種因縁
呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。喑嗌
向比丘。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼喑嗌向比丘者波夜提。波夜提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者若比丘尼
喑嗌向比丘波夜提隨喑嗌向比丘。隨得爾
| 所波夜提＊ | 一百五十 四事竟 |
鬪諍瞋恚。共諸比丘尼鬪諍惡口恐他。作是
言。某王是我相識是我檀越。某大臣鬪將居
士。是我相識檀越。當用是力治汝。諸比丘尼
恐怖。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
共他鬪諍惡口恐他。作是言。某王是我相識
是我檀越。某大臣鬪將居士。是我相識檀越。
當用是力治汝。令諸比丘尼恐怖。種種因縁
呵責已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
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324 325 326 327 328 329 330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]