INBUDS
十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 00
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
作餘事用。隨用隨得爾所尼薩耆波夜提
佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。行乞財物欲自
作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作
房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼
得財物已値世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜
自活命若我活者。後當作房。即於儉世食是
物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行欲
乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自
作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答
言。我等先得財物。於飢儉世作是思惟。如今
儉世宜自活命。若我等活者。後當起房舍。我
等於飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言。善好有功徳。自爲是事乞作餘事
用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。異乞異用種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。
若比丘尼自爲是事乞作餘事用。尼薩耆波
夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼自爲是事乞作
餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆
十誦尼律卷第四十三
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
◎佛在舍衞國。爾時諸比丘尼。行乞欲爲多
人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。爲多
人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。
比丘尼得財物已値世飢儉。作是思惟。今世
飢儉宜自活命。若我活者。後當爲多人作房。
即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時到。諸
比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。
答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施
物今何所在。答言。我等先所乞財物已値世
飢儉。作是思惟。如今飢儉時宜自活命。若我
活者。後當作多人房舍。我等於飢儉時食是
物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
功徳。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責是比丘尼。云何名
比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼爲多人是事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲多人
是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨
佛在舍衞國。爾時有比丘尼。名達摩提那。於
冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有估
客。見是比丘尼。往語諸鬪將言。汝得富樂。皆
由達摩提那比丘尼因縁。汝等不能各各與
比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風
破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作
一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍
慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須
何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直
衣。時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣
行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好
有功徳著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。呵責言。云何名比丘尼。著貴價衣行乞
食。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼欲乞重衣。乃至
直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢
者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提
者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨
佛在舍衞國。爾時冬寒過至熱時。達摩提那
比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。
有一估客。見已即往語諸鬪將言。聚落主。汝
等得富樂者。皆由達摩提那比丘尼因縁。汝
等不能各各與作輕衣耶。是比丘尼今熱時
著重衣頭面流汗眼闇而行乞食。汝等若不
能各各作輕衣與者。當共合作一衣與。估客
令諸鬪將發憍慢心。皆言。當共作與。即喚比
丘尼來問言。汝須何衣。隨汝意與答言。我須
二百五十錢直衣。時諸鬪將隨意買與。是比
丘尼著是衣行乞食。諸居士呵責言。諸比丘
尼自言。善好有功徳。著貴價輕衣行乞食。如
王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。著貴價輕衣行乞食。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。著貴價
輕衣行乞食。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説若
比丘尼欲乞輕衣。應乃至直二錢半。過是乞
者尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六
小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼乞過二錢半輕
衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波
初食蒜戒
佛在舍衞國。爾時有守蒜園人。名阿耆達多。
是人蒜菜茂盛。請諸比丘尼言。須蒜者來取。
時式叉摩尼沙彌尼。一年來拔蒜至二三年
蒜園不成。即捨蒜園去。不能復種。更有居士。
於故處種蒜。諸式叉摩尼沙彌尼。以本意故。
復來拔蒜。是園主作是念。誰偸我蒜。我當伺
捕。是居士即於屏處伺看。見諸式叉摩尼沙
彌尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。答言。舍衞城阿
耆達多居士。請我取蒜。何豫汝事。是居士
言。本田主以汝等因縁故。捨田而去。今我於
中種蒜。汝等莫取。諸式叉摩尼沙彌尼羞。作
是言。我等不知。自今以後不敢復取。諸居士
瞋呵責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。噉
蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。噉蒜如白衣女。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。噉蒜如白衣
女。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼噉
生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼噉生蒜
波夜提。噉熟蒜波夜提。若噉蒜子波夜提若
噉莖葉波夜提。若噉蒜皮蒜鬚突吉羅。若治
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。使人剃
大小便處毛。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。
剃大小便處毛。爲好故。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。使人剃大小便處毛種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問偸蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
使人剃大小便處毛。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼剃大小便處毛波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼剃大便處毛波夜提剃小便處
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。以指
刺女根中。諸比丘尼問言汝作何等。答言。
受細滑故。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。以指
刺女根中。受細滑故。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘尼。以指刺女根中。爲細
滑故。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒從今是戒應如是説。若比丘尼
以指刺女根中波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以
指刺女根中。波夜提。隨著隨得爾所波夜提。
一時有比丘尼。久不洗女根故臭爛。諸比丘
尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應
如是説。若比丘尼以指刺女根中。除洗時波
夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根
中波夜提。隨著隨得爾所波夜提又比丘尼
洗因縁故。以指深刺女根中。諸比丘尼以是
事白佛。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今
是戒應如是説。若比丘尼洗時。以指刺女根
中。過二指節波夜提。是中犯者。若比丘尼以
指刺女根中。洗時過二指節波夜提。隨著隨
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。以掌拍
女根。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。欲使肥
好。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。以
手掌拍女根欲使肥好。種種因縁呵已向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲
使肥好。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二種。手掌脚
掌。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。
若以脚掌拍。亦波夜提。除手脚掌以餘物拍。
佛在舍衞國。爾時有二比丘尼。一名羅吒二
名波羅吒。本出貴家。是二比丘尼早起。行至
諸親里知識檀越家。得好飮食噉。皆言不美。
問言。誰作此食。主人答言。厨士所作。比丘尼
言。何以作無氣味食。主人問言。汝能作不。比
丘尼言能。若有好日欲作節會。若欲詣水
上便來語我。我當爲汝作飮食。後時主人好
日至。欲入園中。便喚比丘尼。是比丘尼來
爲作飮食。是家中有客作食人。護厨到門下
立。見有熟食。來出問言。誰煮是食。主人答
言。有二比丘尼。一名羅吒。二名波羅吒。煮
是食。客作食人瞋言。是失比丘尼法。燒比丘
尼法。奪我生活業。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問二比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。煮生物作食。種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼煮生物作食波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。隨煮隨
得爾所波夜提。不犯者。若重煮若有急因
佛在舍衞國。爾時有一居士。以無常因縁故。
失財物田宅。家人死盡。唯有夫婦二人。居士
作是念。諸福徳樂人無衰惱者。無過沙門釋
子。我何不詣彼求出家。夫即詣祇洹作比
丘。婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時。
持食詣比丘尼精舍。是比丘尼先爲辦盤醤
菜果蓏。待比丘來。時此比丘。持食詣比丘
尼精舍坐食。此比丘尼起與醤菜。並説本居
家中時事。比丘瞋不忍故。即以手中飯擲比
丘尼面。比丘尼瞋故。以熱羹澆比丘頭。不
淨可羞。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。比丘食
時在前立侍。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘尼。比丘食時在前立侍。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼比丘食時在
前立侍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘食
時在前立侍波夜提。隨立隨得爾所波夜提。
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。擲大小
便牆外。是僧坊近大巷。時波斯匿王大臣名
摩尼。著淨衣服從是巷過。屎墮頭上。是大臣
爾時爲王所責。有知相婆羅門。隨大臣後行。
婆羅門言。汝疾洗頭還到王所。此是吉相。必
得大利。大臣即洗頭詣王所。王歡喜還復本
職。諸比丘尼。聞偸蘭難陀比丘尼以屎尿擲
牆外。墮波斯匿王大臣頭上。汚大臣頭故。
王與本職。是摩尼大臣兇惡無慈。知當與我
等作何苦惱事。以是思惟。怖畏故。除老病比
丘尼。餘皆走去。爾時摩尼大臣作是念。我得
本職者。皆由比丘尼僧房因縁故。我當往安
慰諸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。
見諸比丘尼少。問諸老病比丘尼言。是中比
丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言
不知。比丘尼言。偸蘭難陀比丘尼。以屎＊尿
擲牆外。波斯匿王大臣摩尼。從此巷過。墮其
頭上。王與本職。是人兇惡無慈。諸比丘尼作
是思惟。知當與我等作何等苦惱事。如是思
惟。怖畏故。諸比丘尼皆悉走去。我等老病無
力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼
者。即我身是。汝等莫怖畏。我與汝等飮食薪
草燈燭衣服及無畏施。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。以屎＊尿擲牆外。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。以屎＊尿擲牆外。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼以屎＊尿擲牆外波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼以屎＊尿擲牆外波夜提。隨擲
隨得爾所波夜提。若二比丘尼。共大小便一
器中。一人擧授一人擲牆外。擧者突吉羅。擲
者波夜提。若比丘尼。若以手擲波夜提。若以
佛在舍衞國。爾時王園精舍。比丘尼僧房門
前。有好生草。多有雜人在中集坐看諸比丘
尼出入時形相。輕笑言。汝看是比丘尼睞眼。
是眼爛是短鼻是癭。是白是黒是好是醜。諸
比丘尼聞是語心不喜。作是念。諸人集此中
者。皆由生草茂盛好故。若無草者。不於中住。
諸比丘尼集諸屎＊尿棄著草上。草即臭爛乾
死。諸居士呵責言。諸比丘尼不吉弊女。餘無
屏厠耶。於此淨茂草處著大小便。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘
尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。棄屎＊尿生草
上。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼棄
屎＊尿著生草上波夜提。波夜提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼
棄屎＊尿生草上波夜提。隨棄隨得爾所波夜
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與六群
比丘。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種因縁呵責。云何
名比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼獨與一比丘。屏
處共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比丘。
更無第三人。屏處者。若壁障若衣障籬障。共
立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼獨與一比丘。屏處共立共語波夜提。隨
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與六群
比丘。露地共立共語。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼獨與一比丘。
露地共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比
丘。更無第三人。露地者。無壁障無衣障無籬
障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提
者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼獨與一比丘。露地共立共語。波夜
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與一白
衣男子。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共
立共語。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立
共語。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
獨與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。獨
者。一比丘尼一白衣男子。更無第三人。屏處
者。若壁障若籬障若衣障。共立者。可疑處。共
語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一白衣
男子。屏處共立共語。波夜提。隨共立共語。隨
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼。獨與一白
衣男子。露地共立共語。諸居士呵責言。看此
等爲是婦爲是私通。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共
語種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧知而故問助調達比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共
語種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒從今是戒應如是説。若比丘尼獨
與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。共立
者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮
覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼獨與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。
佛在舍衞國。爾時王園比丘尼僧坊中。有
客作人。日暮雨墮故。入助調達比丘尼房中。
時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人
先不與期。夜中摩觸式叉摩尼。式叉摩尼大
喚。多比丘尼集問言。何故。式叉摩尼言。然
燈。問言何故。但然燈來。即然燈來。見偸蘭難
陀比丘尼於闇中共男子坐。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責。云何名比丘尼。闇中無燈共男子坐。種
種因縁呵責已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧知而故問。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。闇
中無燈共白衣男子坐。種種因縁呵已語諸
比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説若比丘尼闇中無燈。與男子共立共
坐。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。若比丘尼闇中無燈。與男
子共立共坐。波夜提。隨共立共坐。隨得爾所
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。以樹膠
作男根。繋著脚跟。後著女根中。爾時失火。燒
比丘尼房舍。偸蘭難陀比丘尼。忘不解却走
出房外。語諸居士言。是中失火。以水澆滅。有
一估客。見偸蘭難陀有如是事。語餘人言。汝
等看是比丘尼。有如是好莊嚴具。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。作
男根著女根中。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼作男根著女根中。波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼。以樹膠作男根著女根中。波夜提。
若韋嚢若脚指。若肉臠若藕根。若蘿蔔根若
蕪菁根。若瓜若瓠若梨。著女根中。皆波夜
提。作時突吉羅。若著他比丘尼女根中。突
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼惡性喜
瞋。諸善比丘尼善比丘尼不喜共住。誑一無
智比丘尼言。汝來共我住。諸所須物我當與
汝。是比丘尼答言。可爾。偸蘭難陀比丘尼喜
出入他家多知多識。天雨墮時。早起至他家。
從一家復至一家。日沒時衣被皆濕。如阿
羅羅鳥。還入房舍作是言。我脚痛
痛脇
痛背痛。無智比丘尼言。汝從何來。答曰。我
從某家出復到某家。曰汝爲佛事爲僧事
耶。答言不爲。若不爲佛事僧事。何以雨中去。
諸白衣多事。尚不於雨中出行。汝不善汝何
以於雨中去。偸蘭難陀比丘尼言。汝是我和
上阿闍梨耶。何以教我。我前喚汝時。欲使汝
教我耶。汝遠出去。是比丘尼老病無力。偸
蘭難陀比丘尼強拽出垂死。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責云何名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女
來共我住。諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女來共我住。
諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼語比丘尼言。善女
來共我房中住。後瞋不喜。若自拽出。若使人
拽出作如是言。汝遠滅去莫此中住。以是因
縁無異者。波夜提。波夜提者燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼瞋不喜。
若自拽若使人拽。皆波夜提。不能拽出者
突吉羅。隨自拽出隨使＊人拽。隨得爾所波夜
佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一床
臥作種種不清淨事。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不清
淨事種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝等實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。二人共一床臥。作種
種不＊清淨事。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
二比丘尼共一床臥波夜提。波夜提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比
丘尼共一床臥波逸提。隨共臥隨得爾所波
佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一敷
臥。作種種不＊清淨事。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。共一敷臥。種種因縁呵已
向佛廣説。佛以此事集二部僧。知而故問助
調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共一
敷臥。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説若二比丘
尼共一敷臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共
一敷臥。波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不
佛在王舍城。爾時助調達二比丘尼。共一衣
覆臥。作種種不＊清淨事。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。二人共一衣覆臥。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。共一衣覆臥。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。隨共臥
隨得爾所波夜提。不犯者。若各各別有襯身
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入檀越舍。
獨與六群比丘共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。入
白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種種因
縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。入白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼入白衣
舍。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。求閑便故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入
白衣舍。獨與一比丘共立突吉羅。共語突吉
羅。共竊語突吉羅。求閑便故。遣共行比丘尼
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼入白衣舍。
獨與白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。求閑便故。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。入白衣舍。獨與一白衣男子。共立
共語共竊語。遣共行比丘尼去。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。入白衣
舍。獨與一白衣男子。共立共語＊共竊語。遣
共行比丘尼去。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子。共立
共語竊語。遣共行比丘尼去。求獨語故波夜
提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘尼入白衣舍。獨與一男子
共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求
獨語故。遣共行比丘尼離聞處去波夜提。不
佛在舍衞國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。共
諸比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相
瞋。自打身啼。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打
身啼。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼者波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。共諸比丘尼鬪諍相
瞋。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉
◎佛在舍衞國。爾時迦羅比丘尼。本是外道。
共諸比丘尼鬪諍時。自作法呪泥犁呪。若汝
謗我是事者。令汝不得四念處四正勤四如
意足五根五力七覺八道。令汝世世墮地獄
畜生餓鬼。若我有是事者。令我不得四念處
四正勤四如意足五根五力七覺八道。當世
世隨地獄畜生餓鬼。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁呪。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁呪。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
共比丘尼鬪諍時。作法呪泥犁呪波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁咒。作是言。若汝以是事謗我者令汝不得
四念處波夜提。不得四正勤四如意足五根
五力七覺八道。皆波夜提。若言汝當世世墮
地獄波夜提墮畜生餓鬼皆波夜提。若言我
有是事者令我不得四念處四正勤四如意足
五根五力七覺八道皆波夜提。若言我世世
墮地獄畜生餓鬼皆波夜提。隨作是語。隨得
佛在舍衞國。爾時偸蘭難陀比丘尼。有共行
弟子。名施越沙。善好樂持戒。喜忘師教。令擧
物時。著異處餘處求。須是物時。覓不能得。
又時偸蘭難陀比丘尼從聚落還。弟子施越
沙往迎。欲代持衣鉢。却身不與。施越沙即
瞋。語諸比丘尼言。我不偸奪。和＊上尼不信
我諸比丘尼言。云何不信。師行來還。我於道
中迎。欲代持鉢却身不與。我欲代持衣。又却
身不與。諸比丘尼往語偸蘭難陀比丘尼言。
汝弟子善好持戒。何故不信。答言。我云何不
信。諸比丘尼言。汝弟子欲代汝持鉢。汝却
身不與。欲代汝持衣。又却身不與。偸蘭難陀
比丘尼言。我非不信。是人憙忘。擧物異處便
餘處覓。若須物時覓不能得。是故不與。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁呵責＊言。云何名比丘尼。不審諦看
物便嫌恨。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責＊言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼不審
諦看物便嫌恨波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不
審諦看物便嫌恨波夜提。隨嫌恨隨得爾所
佛在王舍城。與多比丘僧。王舍城安居。舍利
弗目連阿那律難提金毘羅等。是諸大弟子
皆共佛安居。爾時諸比丘尼夏中遊行。到他
國土行時。殺諸生草小蟲。諸居士瞋呵責言。
佛與大衆舍利弗目連阿那律難提金毘羅
等。王舍城安居。是諸比丘尼自言善好有功
徳。夏中遊行諸國。殺諸生草小蟲。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國。
殺諸生草小蟲。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國殺諸
生草小蟲。佛以種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼夏中無因縁遊行他國波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼夏中無因縁遊行他國波夜
佛在王舍城。自恣竟二月遊行他國。舍利弗
目連阿那律難提金毘羅等諸大弟子。皆從
佛遊行他國。是諸比丘尼住不去。諸居士呵
責言。佛在王舍城。自恣竟二月遊行他國。
與大弟子舍利弗目連阿那律難提金毘羅等
遊行。諸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房
舍。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘尼。自
恣竟不遊行餘處一宿。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼自恣竟。不遊行餘處一宿
波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不遊行餘
十誦尼律卷第四十四
後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
◎佛在舍衞國。爾時憍薩羅國主波斯匿王。
有小國反。王集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。
集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩
羅國遊行向舍衞國。道中見是軍。是比丘尼
衆中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年
少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王
子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆
信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。
爲前軍人所剥脱裸形。諸比丘尼白王言。前
行軍人剥脱我等。王言。此兵衆我悉供給聚
落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝衣不可還得。
今國土内有兵衆。汝等何以遊行。若佛聞者。
必當與汝結戒。國内疑處畏處不應遊行。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。國内
疑處畏處遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼國内疑處畏處遊行波逸提。波逸
提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼國内疑處畏處遊行。波逸提。隨
佛在王舍城。爾時阿闍世王國界邊。有小國
反。集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四＊種
兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國向王舍
城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙
見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼
言。何苦是。阿闍世王信佛法。阿婆跋陀童子
耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直
去。語已直去。爲前行軍人剥脱裸形。諸比丘
尼白王言。前行軍人剥脱我等。王言。此諸兵
衆我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪
汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何
以遊行。若佛聞是事。必當與汝等結戒。諸
比丘尼國外疑處畏處不應遊行。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。國外疑處畏處
遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
國外疑處畏處遊行波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼國外疑處畏處遊行波逸提。隨遊行。隨得
佛在舍衞國爾時迦羅比丘尼。本是外道。喜
行遊觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂舍論
法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言善好有功徳。故往看畫舍。如外道
女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。故往看畫舍。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼。故往看畫舍。能得見者波逸提。不得見
者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。
不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波
逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中
佛在王舍城。爾時助調達比丘尼舊住。有善
好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣鉢
共相問訊。與湯洗足與油塗足與好床榻客
比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比
丘尼言。初夜當坐禪誦經唄呪願。舊比丘尼
言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自
臥。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禪
不誦經唄不呪願便臥。即然燈坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。
善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無果
無報。佛讃不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥
不睡眠。即展一脚坐。善比丘尼思惟。我等云
何於燈明中臥。舊比丘尼於中夜分坐禪誦
經唄呪願。至後夜分便臥。客比丘尼作是思
惟。我等云何於後夜分臥。客比丘尼道路疲
| ＊ | 第二十 六事竟 |
作房。諸居士問言。用作何等。答言。欲自作
房。有婆羅門居士信者。多與財物。諸比丘尼
得財物已値世飢儉。作是思惟。今世飢儉宜
自活命若我活者。後當作房。即於儉世食是
物盡。飢儉世過豐樂時至。諸比丘尼復行欲
乞自作房。諸居士問言。欲作何等。答言。欲自
作房舍。居士言。我先所與財物。今何所在。答
言。我等先得財物。於飢儉世作是思惟。如今
儉世宜自活命。若我等活者。後當起房舍。我
等於飢儉時食此物盡。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言。善好有功徳。自爲是事乞作餘事
用。如王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。異乞異用。如王夫人大臣婦。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。異乞異用種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒從今是戒應如是説。
若比丘尼自爲是事乞作餘事用。尼薩耆波
夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼自爲是事乞作
餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨得尼薩耆
| 波夜提＊ | 第二十 七事竟 | ◎ |
| 第七誦之三 |
| 尼律第三 | 三十捨墮 法之一 |
人作房舍。諸居士問言。欲作何等。答言。爲多
人起房舍。諸婆羅門居士有信者。多與財物。
比丘尼得財物已値世飢儉。作是思惟。今世
飢儉宜自活命。若我活者。後當爲多人作房。
即於儉世食是物盡。飢儉世過豐樂時到。諸
比丘尼復行乞財物。諸居士問言。欲作何等。
答言。欲作多人房舍。諸居士言。我等先所施
物今何所在。答言。我等先所乞財物已値世
飢儉。作是思惟。如今飢儉時宜自活命。若我
活者。後當作多人房舍。我等於飢儉時食是
物盡。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好有
功徳。異乞異用。如王夫人大臣婦。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。異乞異用。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責是比丘尼。云何名
比丘尼。異乞異用。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是
説。若比丘尼爲多人是事乞作餘事用。尼薩
耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘尼爲多人
是事乞作餘事用。尼薩耆波夜提。隨用時隨
| 得爾所尼薩耆波夜提 | 二十八 事竟 |
冬八夜寒風破竹。時著單薄衣行乞食。有估
客。見是比丘尼。往語諸鬪將言。汝得富樂。皆
由達摩提那比丘尼因縁。汝等不能各各與
比丘尼作厚衣耶。是比丘尼今冬八夜寒風
破竹時。著單衣行乞食。汝等若不能各各作
一衣與者。當共合作一衣與。估客令其發憍
慢心故。皆言。當共作與。即喚比丘尼言。汝須
何衣。隨汝意與。是比丘尼言。我須五百錢直
衣。時諸鬪將隨意買與。是比丘尼著貴價衣
行乞食。諸居士呵責言。諸比丘尼自言。善好
有功徳著貴價衣行乞食。如王夫人大臣婦。
是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。呵責言。云何名比丘尼。著貴價衣行乞
食。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧。知而故問達摩提那比丘尼。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘尼。著貴價衣行乞食。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼欲乞重衣。乃至
直四錢應乞。若過是乞者。尼薩耆波夜提。錢
者。謂大錢乃至直十六小錢。尼薩耆波夜提
者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。
若比丘尼乞過四錢重衣。尼薩耆波夜提。隨
| 乞隨得爾所尼薩耆波夜提＊ | 二十九 事竟 |
比丘尼。著重衣頭面流汗。眼闇而行乞食。
有一估客。見已即往語諸鬪將言。聚落主。汝
等得富樂者。皆由達摩提那比丘尼因縁。汝
等不能各各與作輕衣耶。是比丘尼今熱時
著重衣頭面流汗眼闇而行乞食。汝等若不
能各各作輕衣與者。當共合作一衣與。估客
令諸鬪將發憍慢心。皆言。當共作與。即喚比
丘尼來問言。汝須何衣。隨汝意與答言。我須
二百五十錢直衣。時諸鬪將隨意買與。是比
丘尼著是衣行乞食。諸居士呵責言。諸比丘
尼自言。善好有功徳。著貴價輕衣行乞食。如
王夫人大臣婦。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。著貴價輕衣行乞食。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。著貴價
輕衣行乞食。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説若
比丘尼欲乞輕衣。應乃至直二錢半。過是乞
者尼薩耆波夜提。錢者。謂大錢乃至直十六
小錢。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘尼乞過二錢半輕
衣。尼薩耆波夜提。隨乞隨得爾所尼薩耆波
| 夜提 | 三十 事竟 |
| 百七十八單波夜提法 | 前七十一與大僧同故 不出從此第七十二戒 |
| 已下一百七戒不 同比丘故別明之 |
佛在舍衞國。爾時有守蒜園人。名阿耆達多。
是人蒜菜茂盛。請諸比丘尼言。須蒜者來取。
時式叉摩尼沙彌尼。一年來拔蒜至二三年
蒜園不成。即捨蒜園去。不能復種。更有居士。
於故處種蒜。諸式叉摩尼沙彌尼。以本意故。
復來拔蒜。是園主作是念。誰偸我蒜。我當伺
捕。是居士即於屏處伺看。見諸式叉摩尼沙
彌尼拔蒜。居士言。莫取我蒜。答言。舍衞城阿
耆達多居士。請我取蒜。何豫汝事。是居士
言。本田主以汝等因縁故。捨田而去。今我於
中種蒜。汝等莫取。諸式叉摩尼沙彌尼羞。作
是言。我等不知。自今以後不敢復取。諸居士
瞋呵責言。諸比丘尼自言。善好有功徳。噉
蒜如白衣女。是中有比丘尼。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。噉蒜如白衣女。種種因縁呵已。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。噉蒜如白衣
女。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼噉
生蒜熟蒜波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼噉生蒜
波夜提。噉熟蒜波夜提。若噉蒜子波夜提若
噉莖葉波夜提。若噉蒜皮蒜鬚突吉羅。若治
| 病若塗瘡不犯 | 七十二 事竟 |
大小便處毛。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。
剃大小便處毛。爲好故。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。使人剃大小便處毛種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問偸蘭難陀。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。
使人剃大小便處毛。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若比丘尼剃大小便處毛波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼剃大便處毛波夜提剃小便處
| 毛波夜提。除二處剃餘處毛。突吉羅 | 七十三 事竟 |
刺女根中。諸比丘尼問言汝作何等。答言。
受細滑故。是中有比丘尼少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。以指
刺女根中。受細滑故。種種因縁呵已向佛廣
説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難陀。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘尼。以指刺女根中。爲細
滑故。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒從今是戒應如是説。若比丘尼
以指刺女根中波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼以
指刺女根中。波夜提。隨著隨得爾所波夜提。
一時有比丘尼。久不洗女根故臭爛。諸比丘
尼以是事白佛。佛以是事集二部僧。讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應
如是説。若比丘尼以指刺女根中。除洗時波
夜提。是中犯者。若比丘尼不洗。以指刺女根
中波夜提。隨著隨得爾所波夜提又比丘尼
洗因縁故。以指深刺女根中。諸比丘尼以是
事白佛。佛以是事集二部僧。語諸比丘。從今
是戒應如是説。若比丘尼洗時。以指刺女根
中。過二指節波夜提。是中犯者。若比丘尼以
指刺女根中。洗時過二指節波夜提。隨著隨
| 得爾所波夜提 | ＊七十 四竟 |
女根。諸比丘尼問言。汝作何等。答言。欲使肥
好。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。種種因縁呵責言。云何名比丘尼。以
手掌拍女根欲使肥好。種種因縁呵已向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問偸蘭難
陀。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。云何名比丘尼。以手掌拍女根欲
使肥好。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘
尼以掌拍女根波夜提。掌者。有二種。手掌脚
掌。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘尼以手掌拍女根。波夜提。
若以脚掌拍。亦波夜提。除手脚掌以餘物拍。
| 突吉羅 | ＊七十 五竟 |
名波羅吒。本出貴家。是二比丘尼早起。行至
諸親里知識檀越家。得好飮食噉。皆言不美。
問言。誰作此食。主人答言。厨士所作。比丘尼
言。何以作無氣味食。主人問言。汝能作不。比
丘尼言能。若有好日欲作節會。若欲詣水
上便來語我。我當爲汝作飮食。後時主人好
日至。欲入園中。便喚比丘尼。是比丘尼來
爲作飮食。是家中有客作食人。護厨到門下
立。見有熟食。來出問言。誰煮是食。主人答
言。有二比丘尼。一名羅吒。二名波羅吒。煮
是食。客作食人瞋言。是失比丘尼法。燒比丘
尼法。奪我生活業。是中有比丘尼。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問二比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。煮生物作食。種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒
應如是説。若比丘尼煮生物作食波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼煮生物作食波夜提。隨煮隨
得爾所波夜提。不犯者。若重煮若有急因
| 縁。以火淨煮者不犯＊ | 七十六 事竟 |
失財物田宅。家人死盡。唯有夫婦二人。居士
作是念。諸福徳樂人無衰惱者。無過沙門釋
子。我何不詣彼求出家。夫即詣祇洹作比
丘。婦詣王園精舍作比丘尼。是比丘得食時。
持食詣比丘尼精舍。是比丘尼先爲辦盤醤
菜果蓏。待比丘來。時此比丘。持食詣比丘
尼精舍坐食。此比丘尼起與醤菜。並説本居
家中時事。比丘瞋不忍故。即以手中飯擲比
丘尼面。比丘尼瞋故。以熱羹澆比丘頭。不
淨可羞。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘尼。比丘食
時在前立侍。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問是比丘尼。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘尼。比丘食時在前立侍。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼比丘食時在
前立侍波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼。比丘食
時在前立侍波夜提。隨立隨得爾所波夜提。
| 若與比丘食已還坐。若餘處去不犯 | ＊七十七 ＊事竟 |
便牆外。是僧坊近大巷。時波斯匿王大臣名
摩尼。著淨衣服從是巷過。屎墮頭上。是大臣
爾時爲王所責。有知相婆羅門。隨大臣後行。
婆羅門言。汝疾洗頭還到王所。此是吉相。必
得大利。大臣即洗頭詣王所。王歡喜還復本
職。諸比丘尼。聞偸蘭難陀比丘尼以屎尿擲
牆外。墮波斯匿王大臣頭上。汚大臣頭故。
王與本職。是摩尼大臣兇惡無慈。知當與我
等作何苦惱事。以是思惟。怖畏故。除老病比
丘尼。餘皆走去。爾時摩尼大臣作是念。我得
本職者。皆由比丘尼僧房因縁故。我當往安
慰諸比丘尼。是摩尼大臣。即往比丘尼僧房。
見諸比丘尼少。問諸老病比丘尼言。是中比
丘尼僧何以故少。比丘尼言。汝不知耶。答言
不知。比丘尼言。偸蘭難陀比丘尼。以屎＊尿
擲牆外。波斯匿王大臣摩尼。從此巷過。墮其
頭上。王與本職。是人兇惡無慈。諸比丘尼作
是思惟。知當與我等作何等苦惱事。如是思
惟。怖畏故。諸比丘尼皆悉走去。我等老病無
力。故不能去。是大臣言。波斯匿王大臣摩尼
者。即我身是。汝等莫怖畏。我與汝等飮食薪
草燈燭衣服及無畏施。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。以屎＊尿擲牆外。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。以屎＊尿擲牆外。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼以屎＊尿擲牆外波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼以屎＊尿擲牆外波夜提。隨擲
隨得爾所波夜提。若二比丘尼。共大小便一
器中。一人擧授一人擲牆外。擧者突吉羅。擲
者波夜提。若比丘尼。若以手擲波夜提。若以
| 草土裏擲牆外者。突吉羅＊ | 七十八 事竟 |
前。有好生草。多有雜人在中集坐看諸比丘
尼出入時形相。輕笑言。汝看是比丘尼睞眼。
是眼爛是短鼻是癭。是白是黒是好是醜。諸
比丘尼聞是語心不喜。作是念。諸人集此中
者。皆由生草茂盛好故。若無草者。不於中住。
諸比丘尼集諸屎＊尿棄著草上。草即臭爛乾
死。諸居士呵責言。諸比丘尼不吉弊女。餘無
屏厠耶。於此淨茂草處著大小便。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問是比丘
尼。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責言。云何名比丘尼。棄屎＊尿生草
上。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼棄
屎＊尿著生草上波夜提。波夜提者。燒煮覆
障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼
棄屎＊尿生草上波夜提。隨棄隨得爾所波夜
| 提＊ | 七十九 事竟 |
比丘。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種因縁呵責。云何
名比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種
因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比
丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從
今是戒應如是説。若比丘尼獨與一比丘。屏
處共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比丘。
更無第三人。屏處者。若壁障若衣障籬障。共
立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼獨與一比丘。屏處共立共語波夜提。隨
| 共立共語。隨得爾所波夜提 | 八十 竟 |
比丘。露地共立共語。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。
種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。種種因
縁呵已語諸比丘。以十利故與比丘尼結戒。
從今是戒應如是説。若比丘尼獨與一比丘。
露地共立共語。波夜提。獨者。一比丘尼一比
丘。更無第三人。露地者。無壁障無衣障無籬
障。共立者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提
者。燒煮覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼獨與一比丘。露地共立共語。波夜
| 提。隨共立共語。隨得爾所波夜提 | ＊八十一 竟 |
衣男子。屏處共立共語。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共
立共語。種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事
集二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘尼。獨與一白衣男子。屏處共立
共語。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
獨與一白衣男子。屏處共立共語。波夜提。獨
者。一比丘尼一白衣男子。更無第三人。屏處
者。若壁障若籬障若衣障。共立者。可疑處。共
語者。可疑處。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過
能障礙道。是中犯者。若比丘尼獨與一白衣
男子。屏處共立共語。波夜提。隨共立共語。隨
| 得爾所波夜提 | ＊八十 二＊竟 |
衣男子。露地共立共語。諸居士呵責言。看此
等爲是婦爲是私通。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共
語種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二
部僧知而故問助調達比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云
何名比丘尼。獨與一白衣男子。露地共立共
語種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比
丘尼結戒從今是戒應如是説。若比丘尼獨
與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。共立
者。可疑處。共語者。可疑處。波夜提者。燒煮
覆障若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼獨與一白衣男子。露地共立共語。波夜提。
| 隨共立共語。隨得爾所波夜提＊ | 八十 三＊竟 |
客作人。日暮雨墮故。入助調達比丘尼房中。
時助調達比丘尼。有大式叉摩尼。是客作人
先不與期。夜中摩觸式叉摩尼。式叉摩尼大
喚。多比丘尼集問言。何故。式叉摩尼言。然
燈。問言何故。但然燈來。即然燈來。見偸蘭難
陀比丘尼於闇中共男子坐。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責。云何名比丘尼。闇中無燈共男子坐。種
種因縁呵責已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧知而故問。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。闇
中無燈共白衣男子坐。種種因縁呵已語諸
比丘以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説若比丘尼闇中無燈。與男子共立共
坐。波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能
障礙道。是中犯者。若比丘尼闇中無燈。與男
子共立共坐。波夜提。隨共立共坐。隨得爾所
| 波夜提＊ | 八十四 事竟 |
作男根。繋著脚跟。後著女根中。爾時失火。燒
比丘尼房舍。偸蘭難陀比丘尼。忘不解却走
出房外。語諸居士言。是中失火。以水澆滅。有
一估客。見偸蘭難陀有如是事。語餘人言。汝
等看是比丘尼。有如是好莊嚴具。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
種因縁呵責已。向佛廣説。佛以是事集二部
僧。知而故問。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。作
男根著女根中。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼作男根著女根中。波夜提。波夜提
者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
若比丘尼。以樹膠作男根著女根中。波夜提。
若韋嚢若脚指。若肉臠若藕根。若蘿蔔根若
蕪菁根。若瓜若瓠若梨。著女根中。皆波夜
提。作時突吉羅。若著他比丘尼女根中。突
| 吉羅＊ | 八十五 事竟 |
瞋。諸善比丘尼善比丘尼不喜共住。誑一無
智比丘尼言。汝來共我住。諸所須物我當與
汝。是比丘尼答言。可爾。偸蘭難陀比丘尼喜
出入他家多知多識。天雨墮時。早起至他家。
從一家復至一家。日沒時衣被皆濕。如阿
羅羅鳥。還入房舍作是言。我脚痛
痛背痛。無智比丘尼言。汝從何來。答曰。我
從某家出復到某家。曰汝爲佛事爲僧事
耶。答言不爲。若不爲佛事僧事。何以雨中去。
諸白衣多事。尚不於雨中出行。汝不善汝何
以於雨中去。偸蘭難陀比丘尼言。汝是我和
上阿闍梨耶。何以教我。我前喚汝時。欲使汝
教我耶。汝遠出去。是比丘尼老病無力。偸
蘭難陀比丘尼強拽出垂死。是中有比丘尼。
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁
呵責云何名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女
來共我住。諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。
知而故問偸蘭難陀比丘尼。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。自喚他比丘尼言。善女來共我住。
諸所須物我當與汝。後瞋拽出。種種因縁呵
已語諸比丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今
是戒應如是説。若比丘尼語比丘尼言。善女
來共我房中住。後瞋不喜。若自拽出。若使人
拽出作如是言。汝遠滅去莫此中住。以是因
縁無異者。波夜提。波夜提者燒煮覆障。若不
悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼瞋不喜。
若自拽若使人拽。皆波夜提。不能拽出者
突吉羅。隨自拽出隨使＊人拽。隨得爾所波夜
| 提。不能出者突吉羅＊ | 八十六 事竟 |
臥作種種不清淨事。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。二人共一床臥。作種種不清
淨事種種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問助調達比丘尼。汝等實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。二人共一床臥。作種
種不＊清淨事。種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若
二比丘尼共一床臥波夜提。波夜提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若二比
丘尼共一床臥波逸提。隨共臥隨得爾所波
| 夜提。不犯者。若一人臥一人坐不犯＊ | 八十七 事竟 |
臥。作種種不＊清淨事。是中有比丘尼。少欲
知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責
言。云何名比丘尼。共一敷臥。種種因縁呵已
向佛廣説。佛以此事集二部僧。知而故問助
調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。共一
敷臥。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説若二比丘
尼共一敷臥波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若
不悔過能障礙道。是中犯者。若二比丘尼共
一敷臥。波夜提。隨共臥隨得爾所波夜提。不
| 犯者。若各各有別褥。不犯＊ | 八十八 事竟 |
覆臥。作種種不＊清淨事。是中有比丘尼。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵
責言。云何名比丘尼。二人共一衣覆臥。種種
因縁呵已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問助調達比丘尼。汝等實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名
比丘尼。共一衣覆臥。種種因縁呵已語諸比
丘。以十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如
是説。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。波夜
提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若二比丘尼共一衣覆臥波夜提。隨共臥
隨得爾所波夜提。不犯者。若各各別有襯身
| 衣。不犯 | ＊八十九 ＊事竟 |
獨與六群比丘共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是
事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘尼。入
白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種種因
縁呵已。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問助調達比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。入白衣舍。獨與一比丘。共立共語竊語。種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘尼
結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼入白衣
舍。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。求閑便故波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼入
白衣舍。獨與一比丘共立突吉羅。共語突吉
羅。共竊語突吉羅。求閑便故。遣共行比丘尼
| 離聞處去波逸提。不離聞處突吉羅 | 九十 事竟 |
獨與白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘
尼去。求閑便故。是中有比丘尼。少欲知足行
頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。云何
名比丘尼。入白衣舍。獨與一白衣男子。共立
共語共竊語。遣共行比丘尼去。種種因縁呵
已向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故問
是比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。入白衣
舍。獨與一白衣男子。共立共語＊共竊語。遣
共行比丘尼去。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子。共立
共語竊語。遣共行比丘尼去。求獨語故波夜
提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。
是中犯者。若比丘尼入白衣舍。獨與一男子
共立突吉羅。共語突吉羅。共竊語突吉羅。求
獨語故。遣共行比丘尼離聞處去波夜提。不
| 離聞處突吉羅＊ | 九十一 事竟 |
諸比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼。是中有比丘
尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種因
縁呵責言。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相
瞋。自打身啼。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
是事集二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責。云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打
身啼。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。
與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比
丘尼。共比丘尼鬪諍相瞋。自打身啼者波
夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙
道。是中犯者。若比丘尼。共諸比丘尼鬪諍相
瞋。自打身啼波夜提。若自打身不啼。得突吉
| 羅。隨打身啼。隨得爾所波夜提 | ＊九十二 事竟◎ |
共諸比丘尼鬪諍時。自作法呪泥犁呪。若汝
謗我是事者。令汝不得四念處四正勤四如
意足五根五力七覺八道。令汝世世墮地獄
畜生餓鬼。若我有是事者。令我不得四念處
四正勤四如意足五根五力七覺八道。當世
世隨地獄畜生餓鬼。是中有比丘尼。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁呪。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
二部僧。知而故問迦羅比丘尼。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責言。
云何名比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁呪。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼。
共比丘尼鬪諍時。作法呪泥犁呪波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼。共比丘尼鬪諍時。作法呪泥
犁咒。作是言。若汝以是事謗我者令汝不得
四念處波夜提。不得四正勤四如意足五根
五力七覺八道。皆波夜提。若言汝當世世墮
地獄波夜提墮畜生餓鬼皆波夜提。若言我
有是事者令我不得四念處四正勤四如意足
五根五力七覺八道皆波夜提。若言我世世
墮地獄畜生餓鬼皆波夜提。隨作是語。隨得
| 爾所波夜提＊ | 九十三 事竟 |
弟子。名施越沙。善好樂持戒。喜忘師教。令擧
物時。著異處餘處求。須是物時。覓不能得。
又時偸蘭難陀比丘尼從聚落還。弟子施越
沙往迎。欲代持衣鉢。却身不與。施越沙即
瞋。語諸比丘尼言。我不偸奪。和＊上尼不信
我諸比丘尼言。云何不信。師行來還。我於道
中迎。欲代持鉢却身不與。我欲代持衣。又却
身不與。諸比丘尼往語偸蘭難陀比丘尼言。
汝弟子善好持戒。何故不信。答言。我云何不
信。諸比丘尼言。汝弟子欲代汝持鉢。汝却
身不與。欲代汝持衣。又却身不與。偸蘭難陀
比丘尼言。我非不信。是人憙忘。擧物異處便
餘處覓。若須物時覓不能得。是故不與。是中
有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
種種因縁呵責＊言。云何名比丘尼。不審諦看
物便嫌恨。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是
事集二部僧。知而故問施越沙比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責＊言。云何名比丘尼。不審諦看物便嫌恨。
種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與比丘
尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼不審
諦看物便嫌恨波夜提。波夜提者。燒煮覆障。
若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘尼不
審諦看物便嫌恨波夜提。隨嫌恨隨得爾所
| 波夜提 | ＊九十四 ＊事竟 |
弗目連阿那律難提金毘羅等。是諸大弟子
皆共佛安居。爾時諸比丘尼夏中遊行。到他
國土行時。殺諸生草小蟲。諸居士瞋呵責言。
佛與大衆舍利弗目連阿那律難提金毘羅
等。王舍城安居。是諸比丘尼自言善好有功
徳。夏中遊行諸國。殺諸生草小蟲。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國。
殺諸生草小蟲。種種因縁呵已向佛廣説。佛
以是事集二部僧。知而故問諸比丘尼。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁
呵責言。云何名比丘尼。夏中遊行諸國殺諸
生草小蟲。佛以種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼夏中無因縁遊行他國波夜提。波
夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中
犯者。若比丘尼夏中無因縁遊行他國波夜
| 提。隨遊行隨得爾所波夜提＊ | 九十五 事竟 |
目連阿那律難提金毘羅等諸大弟子。皆從
佛遊行他國。是諸比丘尼住不去。諸居士呵
責言。佛在王舍城。自恣竟二月遊行他國。
與大弟子舍利弗目連阿那律難提金毘羅等
遊行。諸比丘尼不去。不善小女。不欲出是房
舍。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而
故問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。
佛以種種因縁呵責＊言。云何名比丘尼。自
恣竟不遊行餘處一宿。種種因縁呵已語諸
比丘。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應
如是説。若比丘尼自恣竟。不遊行餘處一宿
波夜提。波夜提者。燒煮覆障。若不悔過能障
礙道。是中犯者。若比丘尼自恣竟。不遊行餘
| 處一宿波夜提。隨不去隨得爾所波夜提＊ | 九十 六事 |
| 竟◎ |
| 第七誦之四 |
| 尼律第四 | 百七十八單提之二 |
有小國反。王集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。
集四種兵已王自往伐。諸比丘尼。從憍薩
羅國遊行向舍衞國。道中見是軍。是比丘尼
衆中。有長老知法比丘尼言。我等小避。諸年
少比丘尼言。何故避去。波斯匿王信佛法。王
子祇陀居士給孤獨尼師達多富羅那等。皆
信佛法。誰能遮我等者。但當直去。語已直去。
爲前軍人所剥脱裸形。諸比丘尼白王言。前
行軍人剥脱我等。王言。此兵衆我悉供給聚
落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪汝衣不可還得。
今國土内有兵衆。汝等何以遊行。若佛聞者。
必當與汝結戒。國内疑處畏處不應遊行。是
中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不
喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知而故
問諸比丘尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘尼。國内
疑處畏處遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼國内疑處畏處遊行波逸提。波逸
提者燒煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
者。若比丘尼國内疑處畏處遊行。波逸提。隨
| 遊行隨得爾所波逸提 | 九十七 事竟 |
反。集四種兵。象兵馬兵車兵歩兵。集四＊種
兵已王自往伐。諸比丘尼。從跋耆國向王舍
城。道中見王軍。是中有長老比丘尼知法。遙
見軍來言。我等避去。諸年少不知法比丘尼
言。何苦是。阿闍世王信佛法。阿婆跋陀童子
耆婆童子阿盧耶。皆信敬佛法。我等但當直
去。語已直去。爲前行軍人剥脱裸形。諸比丘
尼白王言。前行軍人剥脱我等。王言。此諸兵
衆我悉供給聚落金銀廩賞爾乃鬪耳。今奪
汝等衣不可還得。今國外疑處畏處。汝等何
以遊行。若佛聞是事。必當與汝等結戒。諸
比丘尼國外疑處畏處不應遊行。是中有比
丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集二部僧。知而故問諸比丘
尼。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責言。云何名比丘尼。國外疑處畏處
遊行。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故。與
比丘尼結戒。從今是戒應如是説。若比丘尼
國外疑處畏處遊行波逸提。波逸提者。燒煮
覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘
尼國外疑處畏處遊行波逸提。隨遊行。隨得
| 爾所波逸提＊ | 九十八 事竟 |
行遊觀。是比丘尼早起。到天祠中伎樂舍論
法舍出家舍看畫彩舍。諸居士呵責言。諸比
丘尼自言善好有功徳。故往看畫舍。如外道
女。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集二部僧。知
而故問迦羅比丘尼。汝實作是事不。答言。實
作世尊。佛以種種因縁呵責言。云何名比丘
尼。故往看畫舍。種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與比丘尼結戒。從今是戒應如是説。
若比丘尼故往看畫舍波逸提。波逸提者。燒
煮覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
丘尼。故往看畫舍。能得見者波逸提。不得見
者突吉羅。若從下至高處。能得見者波逸提。
不得見者突吉羅。若從高至下。能得見者波
逸提。不能得見者突吉羅。若不故往道由中
| 過者。不犯＊ | 九十九 事竟 |
好比丘尼是客。時舊比丘尼往迎。與持衣鉢
共相問訊。與湯洗足與油塗足與好床榻客
比丘尼言。然燈。舊比丘尼言。欲作何等。客比
丘尼言。初夜當坐禪誦經唄呪願。舊比丘尼
言。汝等行路疲極但當臥。作是語已。即便自
臥。客比丘尼作是念。我等云何初夜不坐禪
不誦經唄不呪願便臥。即然燈坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。助調達比丘尼聞聲已覺問言。
善女。汝作何物。答言。我等坐禪誦經唄
呪願竟欲臥。舊比丘尼言。諸善女。睡無果
無報。佛讃不睡眠呵責睡眠。今我等覺不臥
不睡眠。即展一脚坐。善比丘尼思惟。我等云
何於燈明中臥。舊比丘尼於中夜分坐禪誦
經唄呪願。至後夜分便臥。客比丘尼作是思
惟。我等云何於後夜分臥。客比丘尼道路疲
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
314 315 316 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]