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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是
比丘作是念。僧已捨迦絺那衣。我不還本處。
亦不至某方。是比丘以聞故。即名捨迦絺那
衣
五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外。若往彼方若不往。未
捨迦絺那衣。便還此處。共僧捨迦絺那衣。即
二六六二十 雙十二二五
合百六十六
十誦律卷第二十九
後秦北印度三藏弗若多羅譯
八法中倶舍彌法第二
佛在倶舍彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸
比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令
如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當
見何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘
不肯直爾便首。當與作不見擯。作是念已。
即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知
多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘
共相狎習。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘
不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊
諸比丘即時倶集。欲滅是事故。是比丘具向
諸比丘説。我以如是因縁故無罪。諸比丘不
如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞
已不忍心。轉謂是比丘實無罪。僧不如法。
強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯
人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言鬪
諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因縁。分
作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘
無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一
部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。
如是相言鬪諍不息。僧遂破作二部。諸比丘
以是事向佛廣説。佛即時却隨順比丘及擯
比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無
因縁根本。彼不自首。不應作擯。何以故。有
比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安樂
故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒
有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如
是人。僧先應思惟。有五法。不應作擯。何等
五。若我等與是比丘作不見擯。不共説戒及
僧羯磨不共怛鉢那。不共中食。不隨上座起
禮迎送。以是因縁故。鬪諍相言。僧破僧諍僧
別僧異。諸比丘亦應思惟。有是五法故。不應
作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲
益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是
比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多
相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧
應先思惟。有五法應擯。何等五。若我等與是
比丘作不見擯。不共説戒及僧羯磨。不共＊怛
鉢那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因
縁故。不起鬪諍相言。僧和合無諍無別無異。
思惟是五法已。應作擯。佛如是語已。又却作
擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來語
言。汝等比丘。莫爲犯罪不自見罪人。何以故。
若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安
樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。
能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不
如法見。僧或與我作不見擯。不得共説戒及
僧羯磨。不得共＊怛鉢那。不得共中食。不得
隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持
戒有慚愧。不能爲我故隨愛隨瞋＊隨怖＊隨
癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見
罪
佛在倶舍彌。爾時倶舍彌諸作擯比丘。在界
内説戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。
諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外説戒作僧
羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是
事向佛廣説。佛爾時。即却隨順助擯比丘及
擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實於
界内共住處。説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。
皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比
丘及擯比丘。出界外説戒作僧羯磨。隨我所
聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善
哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。
界内共説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作
者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別
異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等
不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。
界内説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。
皆名非法。何以故。彼與汝等別異故。彼不與
汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共
事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如
法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。
有二種不共住。何等二。一者比丘身自作不
共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有
二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如
法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。捨彼部
衆入此部衆。即應共住。若依止羯磨。驅出羯
磨下意羯磨。比丘捨彼部衆入此部衆。即應
共住。若擯人折伏下意。出界外與解擯者。即
得與所解擯衆共住。佛爾時。遣作擯諸比丘
令小遠去。告諸隨順擯比丘及擯比丘言。汝
等實出界外説戒作僧羯磨。隨我所聽羯
磨。皆如是作耶。答言。實作世尊。又問彼諸
比丘。實在界内説戒作僧羯磨。隨我所聽羯
磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉
善哉。比丘若汝等。與作擯諸比丘。界外共説
戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯
磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不
共汝等住。汝等不共彼住。汝等不與彼共事。
彼不與汝等共事。彼若共汝等。界外説戒作
僧羯磨。隨我所聽羯摩共作者。皆名非法。
何以故。彼等與汝別異故。彼不與汝等共住。
汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不
與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。
彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不
共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。
與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作
共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦
切擯比丘。捨彼部衆入此部衆。即應共住。
若依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。得如是
羯磨比丘。捨彼部衆＊入此部衆。即應共住。
若擯比丘折伏下意。出界外與解擯者。即得
與所解擯衆共住
佛在倶舍彌。時有一居士。請佛及僧明日食。
佛默然受請。居士知佛默然受已。頭面禮佛
足右遶而去。還舍通夜辦種種多美飮食。早
起敷座處。遣使白佛時到。佛自知時。諸比丘
往居士舍。佛自房住迎食分。諸比丘入居士
舍。鬪諍事起相言相罵起身惡業。出家人所
不應作。是居士語諸比丘言。大徳小住。皆令
就座。自手行水。自與多美飮食。自恣飽滿已。
行澡水畢。取小床坐欲聽説法。上座説法已
從座起去。諸比丘食後還房擧衣鉢。往詣佛
所頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法。諸比丘
食來。以是語言問訊。飮食多美。衆僧滿
足不。佛即以是語勞問。諸比丘。飮食多美。
僧飽滿不。諸比丘答言。世尊。飮食多美衆僧
飽滿。以上事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
種種因縁訶責言。云何名比丘。入白衣舍起
鬪諍事。相言相罵起身惡業。出家人所不應
作。佛言。從今別部異衆。不應共相近坐令起
身惡業。如是異衆集時。聽知法比丘令相遠。
敷座中間留一床處。然後説戒作諸羯磨。
及教化比丘尼
佛在倶舍彌。爾時倶舍彌比丘。憙鬪諍相言。
佛爾時教化是諸比丘。汝等莫鬪諍相言。何
以故。用瞋恨者不滅瞋恨。唯忍辱力乃能滅
之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼
人惱我云何不報。爾時世尊小却不遠。作是
念。我今得離常喜鬪諍相言相罵倶舍彌比
丘所行威儀法則。廣説長壽王經已。即從座
起往支提國。漸漸遊行到舍衞國。爾時倶舍
彌諸賢者。聞佛不憙倶舍彌比丘鬪諍言語
所行威儀法則故捨詣他國。作是念。我等應
輕賤是諸比丘少起敬心。作是念已。即便相
語咸共輕賤。不復尊重供養讃歎。敬心轉少。
爾時諸比丘作是念。諸居士輕賤我等。不復
尊重供養讃歎。敬心轉少。我等何不往舍衞
國詣佛所。作是念已。隨意住竟持衣鉢。往
舍衞國詣佛所。長老舍利弗。聞倶舍彌諸比
丘喜鬪諍相言彼諸賢者不復尊重供養讃
歎起慢心故來向舍衞國。聞已往詣佛所。頭
面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。倶舍彌比
丘憙鬪諍相言。彼諸賢者。不復尊重供養讃
歎。起慢心故。便來向此。世尊。我等於此比
丘。當應何所作。佛語舍利弗是中有説非
法者。不應尊重供養讃歎。有説法者。應尊重
供養讃歎。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知
説非法者説法者。佛語舍利弗。若比丘非法
説法。法説非法。非律説律。律説非律。犯説非
犯。非犯説犯。輕説重。重説輕。無殘説有殘。
有殘説無殘常所行法。説非常所行法。非常
所行法。説是常所行法。説言非説。非説言説。
是名説非法者。不應尊重供養讃歎。不應教
讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從
問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。亦不應從受衣鉢戸鉤時藥時分
藥七日藥盡形藥。舍利弗。若比丘非法説
非法。法説法。非律説非律。律説律。犯説
犯。非犯説非犯。輕説輕。重説重。無殘説無
殘。有殘説有殘。常所行法。説是常所行法。非
常所行法。説非常所行法。説言是説。非説言
非説。是名説法者。應尊重供養讃歎。應教
讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法。
從問所疑。應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。亦應從受衣鉢戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。一切盡應與床臥具。長老目
連。阿那律。難提。金毘羅。亦如是問。爾時摩
訶波闍波提比丘尼。聞倶舍彌比丘憙鬪諍
相言彼諸賢者不尊重供養起慢心故來向舍
衞國。聞已往詣佛所。頭面禮足在一面立。白
佛言。世尊。倶舍彌比丘憙鬪諍相言。彼諸賢
者。不尊重供養讃歎。起慢心故。便來向此。世
尊。我等於此比丘。當＊應何所作。佛言。瞿曇
彌。是中有説非法者。不應敬重供養讃歎。有
説法者。應敬重供養。瞿曇彌言。云何知説
非法者説法者。佛告瞿曇彌。善聽。若比丘
非法説法。法説非法。非律説律。律説非律。犯
説非犯。非犯説犯。重説輕。輕説重。無殘説
殘。殘説無殘。常所行法。説非常所行法。非常
所行法。説是常所行法。説言非説。非説言説。
是名説非法者。不應敬重供養讃歎。不應教
讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從
問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。不應從受衣鉢戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。不應從是人受半月教誡法。
瞿曇彌。若比丘非法説非法。法説法。非律説
非律。律説律。犯説犯。非犯説非犯。輕説輕。
重説重。無殘説無殘。有殘説有殘。常所行法。
説是常所行法。非常所行法。説非常所行法。
説言是説。非説言非説。是名説法者。應敬重
供養讃歎。教讀誦經法答所問疑。亦應從受
讀誦經法從問所疑。應與衣鉢戸鉤時藥時
分藥七日藥盡形藥。亦應從是人受衣鉢戸
鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應從是人受
半月教誡法。翅舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅花
色比丘尼。周那難陀比丘尼。頻頭比丘尼。脂
梨沙彌尼亦如是問。憍薩羅王波斯匿。聞倶
舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不尊重供養
故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮足却坐
一面。白佛言。世尊。我等當＊應何所作。佛言。
大王。是中有説非法者。不應敬重供養。有説
法者應供養。世尊。云何知説法者説非法
者。佛言。大王。應聽兩人語。若比丘非法説法
法説非法。是名説非法者。不應敬重供養讃
歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀
誦經法從問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時
分藥七日藥盡形藥。大王。若有比丘。非法説
非法。法説是法。應恭敬供養讃歎教讀誦經
法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。
應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。
大王。應與一切二部僧飮食。大居士須達
多。阿難邠坻梨師達多。富羅那亦如是問。
末利夫人。聞倶舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸
賢者不尊重供養讃歎故來向此國。聞已往
詣佛所。頭面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。
我等於此比丘。當應何所作。佛言。末利夫
人。是中有説非法者。不應尊重供養讃歎。有
説法者。應尊重供養讃歎。世尊。我等云何
知説法者説非法者。佛言。末利＊夫人。應聽
兩人語。若比丘非法説法。法説非法。是名
説非法者。不應尊重供養讃歎。不應教讀誦
經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所
疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡
形藥。末利＊夫人。若比丘非法説非法。法説
是法。是名説法者。應尊重供養讃歎教讀誦
經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所
疑。應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥。應與一切二部僧飮食。毘舍佉鹿子母。
布薩多居士婦。修闍多居士婦。亦如是問
爾時長老舍利弗。聞倶舍彌比丘憙鬪諍相
言故已來入界。聞已往詣佛所。頭面禮佛足
却坐一面。白佛言。世尊。倶舍彌比丘憙鬪諍
相言來入此界。我等云何與臥具分。佛言。我
先説應與臥具。隨彼部上座。先與臥具。舍利
弗受佛教已。隨彼上座先與臥具
佛在倶舍彌。爾時得擯比丘獨行獨住作是
思惟。爲我故。衆僧鬪諍相言僧破僧諍僧別
僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯。不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。
我實犯罪。如法擯不可破。今當云何。作是思
惟已。到隨順比丘所言。我獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。
是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有
言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不
可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯
罪。如法擯不可破。我今云何。隨順諸比丘即
將擯比丘。到作擯諸比丘所言。是擯比丘到
我所言。我獨行獨住作是思惟。爲我故。僧鬪
諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。
是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有
言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不
如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如法擯不
可破我今云何。作擯諸比丘。即將擯比丘及
隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮佛足却坐一
面。白佛言。世尊。是隨順比丘。將擯比丘。至
我等所言。是擯比丘言。我獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。
是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有
言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不
可破有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯
罪如法擯不可破。我今云何。佛言。是比丘實
犯罪。如法擯不可破。若是比丘。心悔折伏自
首者應與解擯。解擯法者。一心和合僧。是擯
比丘應從坐起偏袒右肩。脱革屣
跪合掌
作是言。大徳僧憶念。爲我故。僧鬪諍相言僧
破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人犯罪。
有言是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法
擯有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可
破皆爲我故。我某甲比丘實犯罪。如法擯
不可破。我今心悔折伏自首從僧乞解擯我
比丘某甲。心悔折伏自首。僧當與我解擯。憐
愍故。第二第三亦如是乞。即時一比丘。僧中
唱言。大徳僧聽。是擯比丘某甲言。爲我故。僧
鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘
言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。
有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。
不如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如法擯
不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。今從
僧乞解擯。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘解
擯。是名白。大徳僧聽。是擯比丘某甲言。爲我
故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有
比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如
法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。
有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如
法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。
僧今與＊某甲比丘解擯。誰諸長老忍聽。與
＊某甲比丘解擯者默然。不忍者説。如是白四
羯磨。僧與＊某甲比丘解擯竟。僧忍默然故。
是事如是持
佛在倶舍彌。爾時彼比丘獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧
異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我
實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧
已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作是
思惟已。往隨順諸比丘所言。我獨行獨住作
是思惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別
僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我
實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧
已與我解擯。我今應入僧中共作和合隨順
諸比丘即將是比丘。往詣作擯比丘所言。是
比丘言。我獨行獨住作是思惟爲我故僧鬪
諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。
是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不
如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如＊法
擯可破皆爲我故。我實犯罪。如法擯不可破。
我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應
入僧中共作和合。作擯諸比丘。即將是比丘
及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮足却坐一
面。白佛言。世尊。是隨順諸比丘將是比丘到
我所言。是比丘説。我獨行獨住作是思惟爲
我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中
有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法
擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有
言。不如法擯可破。皆爲我故。我實有罪。如法
擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解
擯。我今應入僧中作和合。佛言。善哉善哉諸
比丘。汝爲和合因縁故。細求是事。如破一毛
爲百分。莫爲破僧因縁細求是事。佛言。應共
作和合若布薩時未到。應僧中唱言。大徳僧
聽。今僧爲和合故。若僧時到僧忍聽。今非
布薩時。作布薩説波羅提木叉爲衆僧和合
八法中瞻波法第三
佛在瞻波國。爾時六群比丘。處處作非法羯
磨。一人擯一人。一人擯二人三人四人。二人
擯二人。二人擯三人四人一人。三人擯三人。
三人擯四人一人二人。四人擯四人。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶
責言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人
擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四
人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯
四人。如是訶已向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛訶＊責言。云何名比丘。處處作
非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人
擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一
人二人。四人擯四人。佛但訶＊責而未結戒」
佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落。名王薩
婆。是中有舊比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀
羅。六群比丘遊行迦尸國向瞻波國。到王薩
婆聚落。是比丘遙見彼來。出迎代持衣鉢
開房舍示言。此房舍床臥具被枕。汝等隨上
座安住。與辦洗浴具。與油澡豆。欲揩摩者即
與揩摩。是摩摩帝夜坐禪。晨朝入王薩婆聚
落。到諸貴人舍。讃歎六群比丘言。六群比丘
是佛弟子。多聞善巧説法辯才無礙。以是故。
汝等應與僧＊怛鉢那食中食。即時諸婆羅門
居士信者。與作＊但鉢那＊食中食與僧。六群
比丘噉是食已。肥盛得色得力身柔軟。共相
謂言。是好善男子。尊重讃歎我等。作如是好
食。數日之中更不復續。六群比丘共相謂言。
是善男子轉更不好。不復尊重供養讃歎我
等。當喚其來。即喚來到。六群問言。汝何故
不復尊重供養讃歎我等。答言。此王薩婆聚
落婆羅門居士。信我語者約勅作供養。我力
勢正能齊是。更不能得。六群比丘言。汝見罪
不。答言。我有何罪。六＊群言。汝看我等不如
本尊重供養讃歎。彼言。我不見罪。六群比丘
言。此人不肯直首。當與作不見擯。即與作不
見擯。是人作是念。六群比丘無因縁。我不自
首。強作不見擯。我何不向瞻波國詣佛所。如
是思惟已。隨意住王薩婆聚落已。持衣鉢往
瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常
法。有客比丘來。如是問訊。可忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛如是
語。問訊共金比丘。可忍不足不。安樂住不。
乞食不難。道路不疲＊極耶。答言。世尊。＊可忍
＊可足乞食無難道路不疲。以是事向佛廣
説。佛知而故問共金比丘。六群比丘何因縁
故擯汝。答言。世尊。無因無縁我無罪。強與
我作不見擯。佛言。若六群比丘無因無縁。汝
無罪強擯汝者。汝莫愁憂。我與汝作法伴。六
群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所。我
等亦當往詣佛所。如是思惟隨意住已。持衣
鉢遊行向瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面
立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語＊問訊。
＊可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不
疲極耶。佛即以是語。＊問訊六群比丘。＊可忍
不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲＊極
耶。六群比丘答言。世尊。＊可忍＊可足安樂住。
乞食不難道路不疲＊極。佛知＊而故問六群
比丘。汝等於王薩婆聚落。有與比丘作不見
擯耶。答言。實有世尊。問何因縁故擯。答言。
無因無縁彼無罪。強爲作擯。佛以是事及先
因縁集比丘僧。種種因縁呵＊責六群比丘
言。云何名比丘。無因無縁彼無罪強爲作
擯。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一
人二人三人四人。二人擯二人三人四人一
人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。
若比丘一人擯一人。犯一突吉羅。一人擯二
人。犯二突吉羅。一人擯三人。＊犯三突吉羅。
一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉
羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。＊犯
四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯
三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人
擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。四
人擯四人。偸蘭遮。作破僧因縁故。一人擯
一人。是非法羯磨不應作。一人擯二人三人
四人。是非法羯磨不應作。二人擯二人三人
四人一人。是非法羯磨不應作。三人擯三人
四人一人二人。是非法羯磨不應作。四人擯
四人。是非法羯磨不應作。若一人擯一人。不
成羯磨。一人擯二人三人四人。不成羯磨。二
人擯二人三人四人一人。不成羯磨。三人擯
三人四人一人二人。不成羯磨。四人擯四人。
不成羯磨。可四衆作羯磨。是中四比丘成。
可五衆作羯磨。是中五比丘成。可十衆作羯
磨。是中十比丘成。可二十衆作羯磨。是中二
十比丘成。若四衆可作羯磨。是中減四比丘
作。是非法羯磨不應作。若白衣作第四人。
是非＊法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外
道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不
共住人種種不共住人。自言犯重罪人。本白
衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父母人殺
阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第四
人。是非＊法羯磨不應作。可五衆作羯磨。減
五比丘作者。是非＊法羯磨不應作。若白衣作
第五人是非＊法羯磨不應作。若沙彌若非比
丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除
擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪
人本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺
父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是
人作第五人。是非＊法羯磨不應作。可十衆作
羯磨減十衆作者。是非＊法羯磨不應作。若
白衣作第十人。是非＊法羯磨不應作。若沙
彌非比丘若外道。不見擯人不作擯人。惡
邪不除擯人。不共住人。種種不共住人。自言
犯重罪本白衣汚比丘尼人。不能男人越濟
人。殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是人作第十人。是非＊法羯磨不應作。可二
十衆作羯磨。減二十衆作者。是非＊法羯磨不
應作。若白衣作第二十人。是非＊法羯磨不應
作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡
邪不除擯。不共住人。種種不共住人。自言犯
重罪。本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人
破内外道殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出
佛身血。如是人作第二十人是非＊法羯磨不
應作。若可四衆作羯磨減四比丘作者。不成
羯磨。若可四衆作羯磨。若白衣作第四人是
非法羯磨。不成羯磨不應作。若沙彌乃至惡
心出佛身血人。作第四人。是＊非法羯磨。不
成羯磨不應作。若五衆可作羯磨。減五比丘
作者。不成羯＊磨。若可五衆作羯磨。若白衣
作第五人。是＊非法。不成羯磨不應作。若沙
彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除
擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣
汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父＊殺母殺
阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第
五人。是＊非法不成羯磨不應作。若可十衆作
羯磨。減十衆作者。不成羯磨不應作。若可十
衆作羯磨。若白衣作第十人。是＊非法。不成
羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯
不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自
言犯重罪。本白衣汚比丘尼。不能男人越濟
人。殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。
如是等人作第十人。是＊非法。不成羯磨不應
作。若可二十衆作羯磨者。減二十比丘作羯
磨。不成羯磨不應作。若可二十僧作羯磨。若
白衣作第二十人。是＊非法。不成羯磨不應
作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡
邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。
本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父
＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等
人作第二十人。是＊非法。羯磨不成不應作」
佛言。從今別住人作第四人。不應作別住羯
磨。若別住竟人作第四人。不應作別住羯磨
行摩那埵人作第四人。不應作別住羯磨。行
摩那埵竟人作第四人。不應作別住羯磨。若
不共住人作第四人。不應作別住羯磨。極少
四清淨同見比丘。得作別住羯磨。從今若別
住人作第四人。不應作摩那埵羯磨。若別住
竟人作第四人。不應作摩那埵羯磨。行摩那
埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不應作摩那
埵羯磨。不共住人作第四人。不應作摩那埵
羯磨。極少四清淨同見比丘。得作摩那埵羯
磨。從今若別住人作第四人。不應作本日治
羯磨。別住竟人作第四人。不應作本日治羯
磨。若行摩那埵人作第四人。不應作本日治
羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作本日
治羯磨。不共住人作第四人。不應作本日治
羯磨。極少四清淨同見比丘。得作本日治羯
磨。從今日若別住人作第二十人。不應作出
罪羯磨若別住竟人若行摩那埵人。若行摩
那埵竟人。作第二十人。不應作出罪羯磨。若
不共住人作第二十人。不應作出罪羯磨。極
少二十清淨同見比丘。得作出罪羯磨。佛語
諸比丘。清淨同見四比丘。是名衆僧。若五比
丘清淨同見。是名衆僧。若十比丘清淨同見。
是名衆僧。若二十比丘清淨同見。是名衆僧。
是中四比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯
磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。
是中五比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯
磨。除中國受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十
比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨。除出
罪羯磨。是中二十比丘清淨同見僧中。可如
法作一切羯磨
爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有僧不
如法作羯磨耶。佛語優波離。有五種僧。
一者無慚愧僧。二者羺羊僧。三者別衆僧
四者清淨僧。五者眞實僧。無慚愧僧者。破
戒諸比丘。是名無慚愧僧。＊羺羊僧者。若
比丘凡夫鈍根無智慧。如諸羺羊聚。在一
處無所知。是諸比丘不知布薩。不知布薩羯
磨。不知説戒。不知法會。是名＊羺羊僧。別衆
僧者。若諸比丘一界。内處處別作諸羯磨。清
淨僧者凡夫持戒人及凡夫勝者。是名清淨
僧。眞實僧者學無學人。是名眞實僧。是中前
三種僧能作非法羯磨。後二種不能作非法
羯磨。佛告優波離。復有四種羯磨。非法羯磨。
如法羯磨。別衆羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。
若白羯磨離白作。是名非法羯磨。若白二羯
磨離白作者。是亦非法。復有作白不唱説羯
磨是亦非法。若唱説羯磨不作白。是亦非法。
若白四羯磨離白作者。是亦非法。若白已不
三唱説羯磨。是亦非法。若三唱説羯磨不作
白是非法羯磨。若應與現前比尼與憶念比
尼是非法羯磨。應與憶念比尼與現前比尼。
是非法羯磨。應與憶念比尼與不癡比尼。是
非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼。是非
法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼。是非法
羯磨。應與自言比尼與不癡比尼。是非法羯
磨。應與自言比尼與實覓比尼。是非法羯磨。
應與實覓比尼與自言比尼。是非法羯磨。應
與實覓比尼與苦切羯磨。是非法羯磨。應與
苦切羯磨與實覓比尼。是非法羯磨。應與苦
切羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與依止
羯磨與苦切羯磨。是非法羯磨。應與依止羯
磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨
與依止羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與
下意羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與驅
出羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與別住
羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯
磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與摩那埵羯
磨。是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治
羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日
治羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與摩那
埵羯磨。是非法羯磨。若僧種種事起。不如法
不如比尼不如佛教斷。皆名非法。是名非法
羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法
羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若
白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若應與現
前比尼與現前比尼。是如法羯磨。若應與憶
念與憶念。應與不癡與不癡。應與自言治
與自言治。應與實覓比尼與實覓比尼。應與
苦切羯磨與苦切。應與依止羯磨與依止。應
與下意羯磨與下意。應與驅出羯磨與驅出。
應與別住羯磨與別住。應與摩那埵與摩那
埵。應與本日治與本日治。應與出罪與出罪。
是名如法羯磨。若僧中種種事起。如法如
比尼如佛教斷。是名如法羯磨。別衆羯磨者。
是羯磨中所須比丘。不和合一處。可與欲者
不與欲。現前比丘遮成遮。是名別衆羯磨。復
有別衆羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。
可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別
衆羯磨。復有別衆羯磨。是羯磨中所須比丘
和合一處。可與欲者與欲。現前比丘遮成
遮。是名別衆羯磨。和合羯磨者。所須比丘和
合一處。可與欲者與欲現前比丘能遮不遮
是名和合羯磨
長老優波離問佛。何比丘遮可受。何比丘遮
不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘
遮不應受。若白衣遮。若沙彌。若非比丘。若外
道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種
不共住。自言犯重罪。本白衣汚比丘尼。不能
男＊人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡
心出佛身血。如是等人遮不應受。若界内人
遮界外作羯磨不應受。若界外人遮界内作
羯磨不應受。若在下人遮高處作羯磨不應
受。若在高處人遮下處作羯磨不應受。若遮
人不到作羯磨僧所。若到不乞聽。若破戒人
遮皆不應受。若破戒人心遮亦不應受。是名
不應受。應受遮者。若僧作非法羯磨。是中有
比丘遮應受。若僧界内作非法羯磨界内比
丘遮應受。若遮比丘到僧所乞聽已遮應受。
若持戒比丘遮應受。是名應受。有諸比丘。非
法別衆擯比丘。有比丘僧來解。非法別衆。非
法和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。
如法和合衆。復有諸比丘。非去和合衆擯比
丘。有比丘僧來解。非法別衆。非法和合衆。似
法別衆。似法和合衆。如法別衆。如法和合衆。
復有諸比丘。似法別衆擯比丘。有比丘僧來
解。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和
合衆。如法別衆。如法和合衆。復有諸比丘。似
法和合衆擯比丘。有比丘僧來解。非法別衆。
非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別
衆如法和合衆。復有諸比丘僧。如法別衆擯
比丘。有比丘僧來解。非法別衆。非法和合
衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。如法和
合衆。復有比丘＊僧。如法和合衆擯比丘。有
比丘僧來解。非法別衆。非法和合衆。似法別
衆。似法和合衆。如法別衆。如法和合衆。佛
語優波離。是中一衆。名眞實作擯。所謂如
法和合衆一衆名眞實解擯。所謂如法和合
十誦律卷第三十
後秦北印度三藏弗若多羅譯
佛在舍衞國。爾時舍衞國有二比丘。一名
般茶。二盧伽。喜鬪諍相言。共諸比丘鬪
諍相言已。知是鬪諍比丘。便到其所言。汝
等決定堅持是事莫爲他撃。汝等取勝我當
相助。復語第二部言。汝等決定堅持是事莫
爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因縁故。未
破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事
便起。已起事不可滅。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名
比丘。喜鬪諍相言。知是鬪諍比丘。便到其
所言。汝等決定堅持是事莫爲他撃。汝等取
勝我當相助。復語第二部言。汝等決定堅持
是事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因
縁故。未破比丘便破。已破者不可和合。未
起事便起。已起事不可滅。如是呵已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問般茶盧伽
比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘。喜鬪諍相
言。知是鬪諍相言便到其所言。汝等決定堅
持是事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。復語
第二部言。汝等決定堅持是事莫爲他撃汝
等。取勝我當相助以是因縁故。未破比丘便
破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起
事不可滅。如是呵已語諸比丘。汝等與般茶
盧伽比丘作苦切羯磨若更有如是人者。亦
應與作苦切羯磨。若比丘於三事中有犯。應
與作苦切羯磨。若破戒若破正見若破威儀。
復有三事。應與作苦切羯磨。喜鬪喜諍喜相
言。有三種。作苦切羯磨。非法非比尼。可破
人不現前作。不先説其事作。不令憶念作。有
三種如法。不可破人現前作。先説其事作。
令憶念作。有三種。可破非法作。別衆作。人不
現前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人
現前作。有三種。可破非法作。別衆作。不先説
其事作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先
説其事作。有三種。可破非法作。別衆作。不令
憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令
憶念作。復有三種。非法非＊比尼。可破與不
犯罪人作。與犯不可悔過作。與已悔過作。有
三種如法。不可破爲犯罪人作。爲犯可悔過
作。與未悔過作。有三種可破不如法作。別
衆作。與不犯罪作。有三種不可破如法作。和
合僧作。爲犯罪作。有三種。可破非法作。別衆
作。不爲可悔過作有三種。不可破如法作。和
合僧作。爲犯可悔過作。有三種可破非法作。
別衆作。與已悔過作。有三種。不可破如法作。
和合僧作。與未悔過作。苦切羯磨法者。一心
和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是般茶
盧伽比丘。喜鬪諍相言。知是鬪諍比丘。便到
其所言。汝等堅持是事莫爲他撃汝等取勝
我當相助。復語第二部比丘言。汝等堅持是
事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因縁
故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未
起事便起。已起事不可滅。若僧時到僧忍聽。
僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。隨汝般茶
盧伽比丘幾時作不清淨行惡口不止。隨爾
所時。僧與汝等作苦切羯磨。是名白。如是白
四羯磨。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。得苦切羯磨比丘
行法者。是比丘不應與他受大戒。不應受他
依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯
磨。若先受不應＊教誡不應重犯苦切羯磨罪。
不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵諸羯
磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘過
罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝罪。不應
遮布薩自恣。不應違逆清淨比丘。應折伏心
如法恭敬。若不如是法行者。盡形不得離是
苦切羯磨。即時諸比丘。受佛教小却一面。與
般茶盧伽比丘作苦切羯磨。般茶盧伽比丘。
得苦切羯磨已。心悔折伏恭敬柔軟。從僧乞
解苦切羯磨。諸比丘＊以是事白佛。佛語諸比
丘。若般茶盧伽心悔折伏。僧應與解。若更有
如是人者。亦應與解。若比丘不如法行。僧不
應與解苦切羯磨。若與他受大戒。與他作依
止畜沙彌。若受＊教誡比丘尼羯磨。若＊教誡
比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。
若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽。出清淨
比丘罪。若言我當出汝罪。若遮説布薩自
恣。違逆清淨比丘。不心悔折伏不柔軟。不應
與解。若如法行。僧應與解苦切羯磨。不與他
受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教
誡比丘尼。若已羯磨。不＊教誡比丘尼。＊不
重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。
不呵羯磨人。不從他乞聽。不出清淨比丘罪。
不言我當出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清
淨比丘。若心悔折伏柔軟。應與解苦切羯磨。
解苦切羯磨法者。一心和合僧。般茶盧伽比
丘從坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。作是
言。大徳僧念。我般茶盧伽比丘。喜鬪諍相
言。知是鬪諍相言比丘。便到其所言。汝等
堅持是事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。復
語第二部比丘言。汝等堅持是事莫爲他撃。
汝等取勝我當相助。以是因縁故。未破比丘
便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已
起事不可滅。故僧與我等作苦切羯磨。我等
得苦切羯磨。心悔折伏。今從僧乞解苦切羯
磨。我等般茶盧伽比丘。今心悔折伏。僧憐愍
故。與我等解。第二第三亦如是乞。即時一比
丘僧中唱言。大徳僧聽。是般茶盧伽比丘。喜
鬪諍相言。知是鬪諍比丘。便到其所言。汝等
堅持是事。莫爲他撃。汝等取勝我當相助。復
語第二部比丘言。汝等堅持是事。莫爲他撃。
汝等取勝我當相助。以是因縁故。未破比丘
便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。
已起事不可滅。故僧與作苦切羯磨。是般茶
盧伽比丘。得苦切羯磨故。心悔折伏。今從僧
乞解苦切羯磨。若僧時到僧忍聽。僧般茶盧
伽比丘解苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。
僧與般茶盧伽比丘解苦切羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持◎
◎佛在舍衞國。爾時施越比丘。數數犯罪數
數悔過。無有齊限。諸比丘以是事白佛。佛語
諸比丘。汝等與施越比丘作依止羯磨。若更
有如是比丘。亦應與作依止羯磨。佛言。比丘
三事中有犯。應與作依止羯磨。若破戒若破
見若破威儀。復有三種。憙鬪憙諍憙相言。有
三種。作依止羯磨。非法非＊比尼。可破人不
現前作。不先説其罪作。不令憶念作。有三種。
作依止羯磨。如法如＊比＊尼。不可破人現前
作。先説其罪作。令憶念作。有三種。可破非法
作。別衆作。人不現前作。有三種。不可破如法
作。和合衆作。人現前作。有三種。可破非法
作。別衆作。不先説其罪作。有三種。不可破如
法作。和合僧作。先説其罪作。有三種。可破非
法作。別衆作。不令憶念作。有三種。不可破如
法作。和合僧作。令憶念作。有三種。可破與不
犯罪作。爲不可悔過作。與已悔過作。有三種。
不可破爲犯作。爲可悔過作。與未悔過作。
有三種。可破非法作。別衆作。與不＊犯作。有
三種。不可破如法作。和合僧作。爲犯作。有三
種。可破非法作。別衆作。爲不可悔過作。有三
種。不可破如法作。和合僧作。爲可悔過作。有
三種。可破非法作。別衆作。爲已悔過作。有三
種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過作。
依止羯磨有二種。一應教汝依止某甲住。二
者應説依止羯磨法。依止羯磨法者。一心和
合僧。一比丘衆中唱言。大徳僧聽。是施越比
丘。數數犯罪數數懺悔。無有齊限。若僧時到
僧忍聽。僧與施越比丘作依止羯磨。隨汝施
越幾時作不清淨行不隨順道。隨爾所時。僧
與汝作依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧
與施越比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。得依止羯磨比丘行法者。不應與
他受大戒。不應受他依止。不得畜沙彌。不
得受＊教誡比丘尼羯磨。若先受不應＊教誡。
不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。
不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨
比丘過罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝
罪。不應遮＊布薩自恣。不應違逆清淨比丘。
即時諸比丘。受佛教小却一面。與施越比丘
作依止羯磨。施越得羯磨故。心悔折伏柔軟。
從僧乞解依止羯磨。諸比丘以是事白佛。佛
語諸比丘。若施越比丘心悔折伏。僧應與解。
若更有如是人者。亦應與解。若比丘不如法
行。僧不應與解依止羯磨。若與他受大戒。
與他作依止。畜沙彌。若受＊教誡比丘尼羯
磨。若先受不應＊教誡比丘尼。若重犯罪。若
作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨
人。若從他乞聽。若出清淨比丘罪。若言我當
出汝罪。若遮布薩自恣。違逆清淨比丘。若不
心悔折伏柔軟。不應與解。若如法行。僧應與
解依止羯磨。不與他受大戒。不與他依止。不
畜沙彌。不受＊教誡比丘尼羯磨。若先受不
應＊教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不
作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不從他乞
聽不出清淨比丘罪。不言我當出汝罪。不遮
布薩自恣。不違逆清淨比丘。若心悔折伏柔
軟。＊應與解依止羯磨。解依止羯磨法者。一心
和合僧。施越比丘從坐起。偏袒右肩脱革屣
胡跪合掌。作是言大徳僧＊念。我施越比丘。
數數犯罪數數悔過。無有齊限。故僧與我作
依止羯磨。我得依止羯磨故。心悔折伏。今從
僧乞解依止羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第
三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大徳僧
聽。是施越比丘。數數犯罪數數悔過。無有齊
限僧與作依止羯磨。是施越比丘。得依止羯
磨故。心悔折伏。今從僧乞解依止羯磨。若
僧時到僧忍聽。僧與施越比丘解依止羯磨。
是名白。如是白四羯磨。僧與施越比丘解依
止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時黒山國土。有馬宿滿宿二
比丘。汚他家行惡行。汚他家皆見皆聞皆知。
行惡行亦見亦聞亦知。是比丘共女人一床
坐。共一盤食共器飮酒。中後食共食宿噉宿
食。不受而食不受殘食法。鼓簧捻脣作音樂
聲。齒作伎樂彈銅杆。彈多羅樹葉。作餘種
種伎樂歌舞。著鬘瓔珞以香塗身。著香薫衣
以水相灑。自手採華亦使人採。自貫花鬘亦
使人貫。自頭上著華亦使人著。自著耳環亦
使人著。自將他婦女去若使人將去。若令象
鬪馬鬪車鬪歩鬪羊鬪水牛鬪狗鬪雞鬪男鬪
女鬪。亦自共鬪手打脚
四向馳走。變易服
飾馳行跳躑。水中浮沒破截樹木。打臂拍髀
啼哭大喚或嘯謬語諸異國語。躑絶反行如
魚婉轉。擲物空中還自接取。與女人共
大船上載令作伎樂。乘象馬車輿。與多人衆
吹貝。導道入園林中。作如是種種惡不淨事。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與馬
宿滿宿比丘作驅出羯磨。若更有如是比丘。
亦應與作驅出羯磨。佛言。比丘於三事中有
犯。僧應與作驅出羯磨。若破戒破見破威儀。
有三種。＊應作驅出羯磨。憙鬪憙諍憙相言。
有三種。非法非＊比＊尼。作驅出羯磨。可破人
不現前作。不先説其罪作。不令憶念作有三
種。如法如＊比＊尼。作驅出羯磨。不可破人現
前作。先説其罪作。令憶念作。有三種。可破非
法作。別衆作。人不現前作。有三種。不可破如
法作。和合僧作。人現前作。有三種。可破非
法作。別衆作。不先説其罪作。有三種。不可破
如法作。和合僧作。先説其罪作。有三種。＊可
破非法作。別衆作。不令憶念作。有三種。不可
破如法作。和合僧作。令憶念作。有三種。作驅
出羯磨可破與不犯罪作。爲不可悔過作。與
已悔過作。有三種。作驅出羯磨。不可破爲犯
罪作。爲可悔過作。與未悔過作。有三種。可破
非法作。別衆作。與不犯罪作。有三種。不可破
如法作。和合僧作。爲犯罪作。有三種。可破非
法作。別衆作。爲不可悔過作。有三種。不可破
如法作。和合僧作。爲可悔過作。有三種。可破
非法作。別衆作。與已悔過作。有三種。不可破
如法作。和合僧作。與未悔過作驅出羯磨。驅
出羯磨法者。一心和合僧。一比丘應僧中唱
言。大徳僧聽。是馬宿滿宿比丘。汚他家行惡
行。汚他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞
亦知。僧今與某甲作驅出羯磨。若僧時到
僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨。隨
汝馬宿滿宿幾時不捨是不清淨行。隨爾所
時。與汝作驅出羯磨。是名白。如是白四羯磨。
＊僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持。得驅出羯磨比丘行法
者。不應與他受大戒。不得受他依止。不得畜
沙彌。不得受＊教誡比丘尼羯磨。若先受不應
＊教誡。不應重犯得驅出羯磨罪。不應作相
似罪。不得作過是罪。不應呵羯磨。不應呵作
羯磨人。不應出清淨比丘過罪。不應從他乞
聽。不應言我當出汝罪。不應遮布薩自恣。不
應違逆清淨比丘。應折伏心如法恭敬。若不
如是法行者。盡形壽不得離驅出羯磨。即時
諸比丘。受佛教小却一面。與馬宿滿宿作驅
出羯磨。馬宿滿宿得驅出羯磨故。心悔折伏
柔軟。從僧乞解驅出羯磨。諸比丘以是事白
佛。佛語諸比丘。若馬宿滿宿比丘心折伏
者。僧應與解。若更有如是人。僧亦應與解。若
比丘不如法行。僧不應與解驅出羯磨。若與
他受大戒。與他作依止畜沙彌。若受＊教誡比
丘尼羯磨。若＊教誡比丘尼。若重犯罪。若作
相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。
若從他乞聽。若出清淨比丘罪。若言我當出
汝非。若遮布薩自恣。違逆清淨比丘。不心
悔折伏柔軟。不應與解。若如法行。僧應與解
驅出羯磨。不與他受大戒。不與他作依止。不
畜沙彌。不受＊教誡比丘尼羯磨。不＊教誡比
丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不
呵羯磨不。呵羯磨人。不從他乞聽。不出清淨
比丘罪。不言我出汝罪。不遮布薩自恣。不違
逆清淨比丘。若心悔折伏柔軟。應與解驅出
羯磨。解驅出羯磨法者。一心和合僧。馬宿滿
宿比丘從坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。
作是言。大徳僧憶念。我馬宿滿宿比丘。汚他
家行惡行。汚他家皆見皆聞皆知。行惡行亦
見亦聞亦知。故僧與我作驅出羯磨。我等得
驅出羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解驅出羯
磨。僧憐愍故與我等解。第二第三亦如是乞。
即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是馬宿滿
宿比丘。汚他家行惡行。汚他家皆見皆聞皆
知。行惡行亦見亦聞亦知。僧與作驅出羯磨。
是馬宿滿宿比丘。得驅出羯磨故。心悔折伏。
今從僧乞解驅出羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
與馬宿滿宿比丘解驅出羯磨。是名白。如是
白四羯磨。＊僧與馬宿滿宿比丘作解驅出羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時迦尸國有聚落。名磨叉止
陀。是中有豪貴居士。名曰質多羅。饒財多寶
田宅人民奴婢眷屬。是人歸依佛法僧。不疑
佛法僧。不疑苦集盡道。見諦得道。於磨叉止
陀聚落菴羅林中。起僧房請比丘僧。願諸大
徳。於此菴羅林僧房中住。我當供養衣鉢戸
鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。亦能教讀誦
經法答所問疑。唯除＊比尼。時有比丘。名欝
多羅。於質多羅居士菴羅林中。作僧房摩摩
帝帝帝陀羅。爾時有優波斯那比丘和檀提
子。與大比丘衆五百人倶。皆阿練兒納衣乞
食。樂處空地來去坐立。飮食衣鉢威儀清淨。
起人敬心。遊行迦尸國。到磨叉止陀聚落。
質多羅居士。見是客比丘來去坐立。飮食
衣鉢威儀清淨。即起敬心清淨。因是客比丘
故。請僧明日到自舍食。時僧房主。聞質多居
士不先語我因客比丘故請僧舍食。我是質多
居士菴羅林中摩摩帝帝帝陀羅僧房主。質多
居士不問我。因客比丘故請僧舍食。過是夜
已。我當共是居士語。是欝多羅比丘作是思
惟。至地了著衣持鉢到是居士舍。見辦種種
多美飮食敷種種雜色坐具。問言。何以無胡
麻歡喜丸。居士答言。我今樂説一喩。若聽者
當説之。大徳欝多羅。北方有估客衆擔雞東
方市易。有烏來下。與雞共合生子。鳴時亦不
能作鷄聲。復不能作烏聲。設欲鳴時作雞烏
聲。欝多羅。汝亦復如是。雖種種説佛法善語。
又説惡語。欝多羅比丘言。汝呵罵我。此是汝
菴羅僧房。還以相付。我當往東方詣佛所供
養親侍。居士言。大徳。住我僧房中。我當盡形
供給衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。
又當教讀誦經法答所問疑。唯除＊比尼。是比
丘再三語居士言。汝呵罵我。此是汝菴羅僧
房。還以相付。我往東方詣佛所供養親侍。
是居士又第二第三請言。欝多羅。住我僧房
中。當盡形供養衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日
藥盡形藥。又當教讀誦經法答所問疑。唯除
＊比尼。爾時欝多羅比丘。欲往東方詣佛所。
時居士語言。汝所説事及我所説。具向佛説
莫得増減。汝今不受我請。後必還來。欝多羅
比丘即持衣鉢遊行。向舍衞國詣佛所。頭面
禮佛足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以
是語言問訊。可忍可足安樂住不。乞食
不難道路不疲極耶。佛以是語＊問訊欝多
羅比丘。＊可忍可足安樂住＊不。乞食不難。
道路不疲＊極耶。答言世尊。可忍＊可足安樂
住。乞食不難道路不疲＊極。以是事向佛廣
説。佛聞已語諸比丘。汝等與欝多羅比丘作
下意羯磨令向質多羅居士下意懺悔。若更
有如是人。僧亦應與作下意羯磨。若比丘三
事中有犯。應與作下意羯磨。破戒破見破威
儀。又三種。應與作下意羯磨。憙鬪憙諍憙相
言。若比丘有五法。僧應與作下意羯磨。若
比丘呵責佛。若呵法若呵僧。若破戒若破威
儀。又有五法。僧應與下意羯磨。若惡口向白
衣若罵白衣。若毀呰白衣家。若別離白衣
家。若方便求驅白衣出。欲令得衰惱。復有五
法。僧應與作下意羯磨。惡口向比丘罵比丘。
毀＊呰比丘。破比丘利養。求方便驅比丘出。
令得衰惱。復有五法。僧應與作下意羯磨。教
白衣共白衣鬪。教白衣共比丘鬪。教比丘共
比丘鬪。教比丘共白衣鬪。説白衣所不喜
事。僧作下意羯磨。作下意羯磨時。先應思
惟三事。是居士所説爲實不實。此比丘能作
是事不。是比丘可令下意不。如是思惟已。然
後作下意羯磨。作下意羯磨法者。一心和合
僧。一比丘唱言。大徳僧聽。質多居士供給
僧。如事大家。是欝多羅比丘。現前惡口呵罵。
若僧時。到僧忍聽。僧與欝多羅比丘作下意
羯磨。令向質多居士懺悔。是名白。如是白四
羯磨。僧與欝多羅比丘作下意羯磨。令向質
多居士懺悔竟。僧忍默然故。是事如是持。爾
時僧應遣一堪能比丘。將欝多羅比丘。到質
多＊羅居士所。語居士言。是比丘現前惡口呵
罵汝。僧已如法治。汝今聽是比丘懺悔。若受
懺悔者。即時令是居士離聞處著可見處。欝
多羅比丘。應向是比丘作突吉羅懺悔。若是
居士不受者。僧爾時應更與二堪能比丘語
居士言。欝多羅比丘現前惡口呵罵汝。僧已
如法治。汝當受懺悔。若受者即令居士離聞
處住可見處。欝多羅比丘。應向二比丘作突
吉羅懺悔。若復不受者。爾時僧即更受與若
三若四堪能比丘語居士。是比丘現前惡口
呵罵汝。僧已如法治。汝當受懺悔過。若受
者即。令居士離聞處住可見處。欝多羅比丘。
應向是諸比丘作突吉羅懺悔。若復不受者。
若是居士多知多識。有大勢力有官力賊力。
自能作惡事惱亂衆僧。若令人作。僧應語是
比丘言。是居士多知多識。有官力有賊力。能
自作惡事。亦能令人作。汝當離是住處去。若
是比丘強住者。衆僧無罪
佛在倶舍彌。爾時車匿比丘。犯可悔過罪。諸
比丘憐愍欲益利安樂故。語其罪。教令如法
見罪悔過。莫覆藏。車匿言。我不見罪。云何悔
過。諸比丘以是事向佛廣説。佛語諸比丘。汝
等與車匿作不見擯。若更有如是比丘。亦應
與作。若比丘三事中有犯。應與作不見擯。破
戒破見破威儀。復有三事。僧應與作不見擯。
憙鬪喜諍憙相言。僧欲作不見擯時。先應思
惟五事。若我等與是比丘作不見擯。不共
布薩説戒自恣。不共作諸羯磨。不共中食。
不共帶鉢那。不得隨上座起禮迎送。以是
因縁故。鬪諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別
僧異。思惟是五法已。不應作擯。若我等與
是比丘作不見擯。不共布薩＊説戒自恣作
諸羯磨。不共中食不共＊帶鉢那。不隨上座
起禮迎送。以是因縁故。不起鬪諍相言相罵。
僧和合無諍無別無異。思惟是五事已。應與
作不見擯。犯罪比丘亦應思惟五事。若諸比
丘與我作不見擯。不得共我布薩＊説戒自恣
作諸羯磨。不共中食＊不共＊帶鉢那。不得隨
上座起禮迎送。何以故。諸比丘樂持戒有慚
愧。不能爲我故隨愛隨瞋＊隨怖＊隨癡行。思
惟是法已。應受不見擯。作不見擯羯磨法者。
一心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是
車匿比丘。犯罪不如法見。若僧時到僧忍聽。
僧與車匿比丘作不見擯。隨汝車匿幾時犯
罪不如法見。僧隨爾所時。與汝作不見擯。諸
比丘不共汝作羯磨。不共汝住於僧事中。若
白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得
入十四人數。不與汝共事共住。猒惡汝如旃
陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘
作不見擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
得不見擯比丘行法者。不應與他受大戒。不
應受他依止。不應畜沙彌。不應受＊教誡比丘
尼羯磨。若先受不應＊教誡。不應重犯罪。不
應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨。
不應呵羯磨人。不應受清淨比丘起禮迎送
供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机。若無病不應
受他按摩。心悔折伏柔軟。佛言。若不如是法
行者。盡形不得離是羯磨。即時諸比丘。受佛
教已小遠一面。與車匿比丘作不見擯羯磨。
作不見擯羯磨已。車匿比丘心不折伏。作是
言。我何豫汝等事。我不數汝等。作是語已
便持衣鉢。向鴦伽國摩竭國迦尸國憍薩羅
國鳩留國般闍羅國阿葉摩伽阿般提國。從
一住處至一住處。諸國土比丘聞車匿被擯。
不共作羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨
布薩自恣。不入立十四人數。不得共事。猒
惡如旃陀羅。皆不共住不共事。還來倶舍彌
國。心悔折伏。從僧乞解不見擯。諸比丘以是
事白佛。佛語諸比丘。汝等與車匿比丘解不
見擯。若更有如是人。亦應與解。若比丘不如
法行者。僧不應與解不見擯。若與他受大戒。
與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯
磨。若＊教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。
若作過是罪。若訶羯磨若呵羯磨人。若受
清淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具洗脚拭
脚脚机。若不病受他按摩。若作白衣相。若作
外道相。若與外道共事。不＊應作便作。不學
比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀＊呰比丘。
作方便令僧失住處失供養。欲折伏界内界
外比丘。憙鬪諍相言。心不折伏不恭敬柔軟
若如是行者。不應與解不見擯。若得不見擯
比丘。不與他受大戒。不與他作依止。不畜
沙彌。不受＊教誡比丘尼。羯磨。不＊教誡比丘
尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵
羯磨。不呵羯磨人。不受清淨比丘起禮迎送
供養衣鉢臥具。不受洗脚拭脚脚机。若不病
不＊應受他按摩。不作白衣相外道相。不與外
道共事。作所應作。學比丘戒。不呵罵比丘。不
惡口向比丘。不毀＊呰比丘。不作方便令僧
失住處失供養。不欲折伏界内界外比丘。不
喜鬪諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行
者。應與解不見擯。解不見擯法者。一心和合
僧。車匿比丘。應從坐起偏袒右肩脱革屣胡
跪合掌作是言。大徳僧念。我車匿。犯可悔
過罪。不如法見故。僧與我作不見擯。諸比丘
不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯
磨布薩自恣及諸羯磨。不得入＊立十四人數。
厭惡我如旃陀羅。今我車匿。已心悔折伏柔
軟。從僧乞解不見擯羯磨。僧憐愍故。與我解。
第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。
大徳僧聽。是車匿比丘。犯罪不如法見。僧與
作不見擯羯磨。諸比丘不與共事共住作白
羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入
十四人數。厭惡如旃陀羅。車匿比丘。今心
悔折伏。從僧乞解不見擯羯磨。若僧時到僧
忍聽。與車匿比丘解不見擯羯磨。是名白。如
是白四羯磨。＊僧與車匿比丘解不見擯羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在倶舍彌國。爾時長老車匿。犯可悔過
罪。諸比丘憐愍欲利益安樂故。語其過罪。教
令如法悔過答言。我見是罪。不能如法悔過。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與車
匿。作不作擯羯磨。若更有如是人。亦應與作。
佛言。若比丘三事中隨犯。應與作不作擯羯
磨。若破戒若破見若破威儀。應與不作擯。復
有三事。僧應與不作擯。喜鬪喜諍喜相言。僧
欲作不作擯時。先應思惟五事。若我等與是
比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中
食。不共＊帶鉢那。不隨上座起禮迎送。以是
因縁故。鬪諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別
僧異。思惟是五法已。不應作擯。若我等與是
比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中
食＊帶鉢那。不隨上座起禮迎送。以是因縁
故。不起鬪諍＊相言相罵。僧和合無諍無別無
異。思惟是五法已。應與作擯。犯罪比丘亦應
思惟五法。是諸比丘與我作不作擯。不得共
我布薩自恣作諸羯磨。不共中食＊帶鉢那。不
隨上座起迎禮拜。何以故。諸比丘樂持戒有
慚愧。不能爲我故隨愛＊隨瞋＊隨怖＊隨癡行。
思惟是五法已。應受不作擯羯磨。不作擯羯
磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳
僧聽。是車匿比丘。犯罪見罪。不能如法悔過。
若僧時到僧忍聽。僧與車匿比丘作不作擯。
隨汝車匿幾時犯罪見罪不能如法悔過。僧
隨爾所時。與汝作不作擯。諸比丘不共汝作
諸羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩
自恣。不得入＊立十四人數。不與汝共事共住。
厭惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧
與車匿比丘作不作擯羯磨竟。僧忍默然故。
是事如是持。得不作擯比丘行法者。不應與
他受具戒。不應與他作依止。不應畜沙彌。不
應受＊教誡比丘尼羯磨。若先受不應＊教誡。
不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。
不應呵羯磨。不應呵羯磨人。不應出清淨比
丘過。不應受清淨比丘起禮迎送供養衣鉢
臥具。不應受洗脚拭脚脚机供養。除病不應
受他按摩。應心悔折伏柔軟。佛言。若不如是
法行者。盡形不得離是羯磨。即時諸比丘。
受佛教小却一面。與車匿比丘作不作擯羯磨
已。車匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等
事。我不數汝等。作是語已便持衣鉢向鴦伽
國摩竭國迦尸國憍薩羅國鳩留國阿葉磨
伽阿般提國。從一住處至一住處諸國土比
丘。聞車匿比丘被擯。諸比丘不共作羯磨不
共住。於衆事中若白羯磨白二羯磨白四羯
磨布薩自恣。不得入＊立十四人數。不得共事
共住。厭惡如旃陀羅。皆不共住共事。車匿
比丘還倶舍彌國。心悔折伏。從僧乞解不作
擯羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝
等與車匿比丘解不作擯。若更有如是人。亦
應與解。若擯比丘不如行法者。僧不應與解。
若與他受具戒。與他作依止。若畜沙彌。若
受＊教誡比丘尼羯磨。若＊教誡比丘尼。若重
犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯
磨。若呵羯磨人。若受清淨比丘起禮迎送供
養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机若不病受他按
摩若作白衣相。作外道相。若與外道共事。不
應作便作。不學比丘戒。呵罵比丘。惡口向比
丘。毀＊呰比丘。作方便令僧失住處失供養。
欲折伏界内界外比丘。喜鬪諍相言。心不悔
折伏恭敬柔軟。若＊不如是行者。不應與解不
作擯。若得不作擯比丘。不與他受具戒。不
與他作依止。不畜沙彌。不受＊教誡比丘尼
羯磨。不＊教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似
罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受
清淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚
脚机不病不受按摩。不作白衣相。不作外道
相。不與外道共事。作所應作學比丘戒。不呵
罵比丘。不惡口向比丘。不毀＊呰比丘。不作
方便令僧失住處失供養。不欲折伏界内界
外比丘。不憙鬪諍相言。心悔折伏恭敬柔
軟。若如是行者。應與解不作擯。解不作擯法
者。一心和合僧。車匿比丘。應從坐起偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌作是言。大徳僧憶念。我
車匿犯罪見罪不能如法悔故。僧與我作不
作擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白
二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入＊立十四
人數。厭惡我如旃陀羅。我車匿。今心悔折伏
柔軟。從僧乞解不作擯羯磨。僧憐愍故。與我
解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱
言。大徳僧聽。是車匿比丘。犯罪見罪不能如
法悔過。僧與作不作擯羯磨。諸比丘不與共
事共住共作白羯磨白二羯磨白四羯磨布
薩自恣。不得入＊立十四人數。厭惡如旃陀
羅。車匿比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。從
僧乞解不作擯羯磨。若僧時到僧忍聽。與車
匿比丘解不作擯羯磨是名白。如是白四羯
磨。僧與車匿比丘解不作擯羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。
我如是知佛法義。佛所説障法行。是障法不
能障道。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝
等與阿利吒比丘作不捨惡邪見擯。若更有如
是人。亦應與作。佛言。若比丘三事中有犯應
與作惡邪不除擯。若破戒若破見若破威儀。
復有三事。憙鬪憙諍憙相言。僧與作惡邪不
除擯。爾時先應思惟五法。若我等與是比丘
作惡邪不除擯。不共布薩自恣作諸羯磨。不
共中食＊帶鉢那。不隨上座起禮迎送。以是因
縁故。鬪諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧
異。思惟是事已。不應作擯。若我與是比丘作
惡邪不除擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食＊
帶鉢那。不隨上座起禮迎送。以是因縁故。不
起鬪諍相言相罵。僧和合無諍無別無異。思
惟是事已。應與作擯。犯罪比丘亦應思惟五
事。是諸比丘與我作惡邪不除擯。不得共我
布薩作諸羯磨。不得共我中食＊帶鉢那。不隨
上座起禮迎送。何以故。諸比丘有慚愧樂持
戒。不能爲我故隨愛＊隨瞋＊隨怖＊隨癡行。思
惟是事已。應受惡邪不除擯。惡邪不除擯法
者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。
是阿利吒比丘生惡邪見言。我如是知佛法
義。佛所説障法行。是障法不能障道。若僧時
到僧忍聽。僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯。
汝阿利吒。隨汝幾時生惡邪見不如法悔過。
僧隨爾所時。與汝作惡邪不除擯。諸比丘不
共汝作羯磨。不共汝住於僧事中。若白羯磨
白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四
人數。不與汝共事共住。厭惡汝如旃陀羅。是
名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘作惡
邪不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
惡邪不除擯比丘行法者。不應與他受具戒。
不應與他作依止。不應畜沙彌。不應受＊教誡
比丘尼羯磨。若先受者不應＊教誡。不應重作
罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯
磨。不應呵羯磨人。不應受清淨比丘起禮迎
送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机。若不病不
應受他按摩。應悔心折伏柔軟。佛言。若得
擯比丘不如是行者。盡形不得離是羯磨。即
時諸比丘。受佛教已小却一面。與阿利吒比
丘作惡邪不除擯。心悔折伏柔軟。從僧乞解。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與阿
利吒比丘解惡邪不除擯。若更有如是人。亦
應與解。若擯比丘。不如惡邪不除擯行法者。
僧不應與解。若與他受具戒。與他作依止。若
畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若＊教誡比丘
尼若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵
羯磨。若呵羯磨人。若受清淨比丘起禮迎送
供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机。若不病不應受
他按摩。若作白衣相作外道相。若與外道共
事。不應作便作。不學比丘戒。呵罵比丘。惡口
向比丘。毀＊呰比丘。作方便令僧失住處失利
養。欲折伏界内界外比丘。憙鬪諍相言。心不
折伏恭敬柔軟。若如是行者。不應與解。若擯
比丘。不與他受具戒。不與他作依止。不畜沙
彌。不受＊教誡比丘尼羯磨。不＊教誡比丘尼。
不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯
磨。不呵羯磨人。不受清淨比丘起禮迎送供
養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机。不病不應受他
按摩。不作白衣相外道相。不與外道共事。
作所應作。學比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向
比丘。不毀＊呰比丘。不作方便令僧失住處失
利養。不欲折伏界内界外比丘。不憙鬪諍相
言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應與解
惡邪不除擯。解惡邪不除擯法者。一心和合
僧。阿利吒比丘。應從坐起偏袒右肩脱革屣
胡跪合掌作是言。大徳僧憶念。我阿利吒生
惡邪見。作如是言。我知佛法義。佛所説障法
行。是障法不能障道故僧與我作惡邪不除
擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二
羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。
厭惡我如旃陀羅。我阿利吒。今心悔折伏柔
軟。從僧乞解惡邪不除擯羯磨僧憐愍故。與
我解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中
唱言。大徳僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見。作
如是言。我知佛法義。佛説障法行。是障法
不能障道。僧與作惡邪不除擯羯磨。諸比
丘不與共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯
磨布薩自恣。不得入十四人數。厭惡如旃陀
羅。阿利吒比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。
從僧乞解惡邪不除擯羯磨。若僧時到僧忍
聽。與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨。是名
白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘解惡邪
不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
十誦律卷第三十一
後秦北印度三藏弗若多羅譯
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷比丘。故出精。犯
一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。語諸比丘言。大徳。
我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏我當
云何。諸比丘。以是事白佛。佛語諸比丘。迦留
陀夷比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆
藏。應與作六夜摩那埵羯磨。若更有如是比
丘。僧亦應與作。作法者。一心和合僧。是迦留
陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌
作是言。大徳僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出
精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留
陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪
不覆藏。我今從衆僧乞六夜摩那埵。僧與我
迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一
罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故
第二更説。大徳僧憶念。我迦留陀夷比丘。
故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我
迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。
一罪不覆藏。我今從衆僧乞六夜摩那埵。僧
與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙
罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故」
第三更説。大徳僧憶念。我迦留陀夷比丘。故
出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我
迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。
一罪不覆藏。我今從衆僧乞六夜摩那埵。僧
與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙
罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵憐愍故。即
時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是迦留陀夷
比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆
藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸
沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。若僧
時到僧忍聽。是迦留陀夷比丘。故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與六夜摩那埵。
是名白
第一大徳僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯
此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷
比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆
藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故
出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與
六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故
出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與
六夜摩那埵者默然。若不忍便説。是初羯磨。
第二我更説。大徳僧聽。是迦留陀夷比丘。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外聞僧已捨迦絺那衣。是
比丘作是念。僧已捨迦絺那衣。我不還本處。
亦不至某方。是比丘以聞故。即名捨迦絺那
衣
五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。
作是念。我得伴者。當往某方＊某方。若不得
者當還。是比丘界外。若往彼方若不往。未
捨迦絺那衣。便還此處。共僧捨迦絺那衣。即
| 名爲捨。是名二五捨迦絺那衣竟 | 八法中迦 絺那衣法 |
| 第一 竟 |
合百六十六
十誦律卷第二十九
| 第五誦之二 |
八法中倶舍彌法第二
佛在倶舍彌。爾時有一比丘。犯可悔過罪。諸
比丘憐愍。欲益利安樂故。語其過罪。教令
如法悔過。是比丘言。我不知所犯。既不知。當
見何罪。云何懺悔。諸比丘作是念。此比丘
不肯直爾便首。當與作不見擯。作是念已。
即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧。多知
多識。多有力勢佐助。所住處四邊。多諸比丘
共相狎習。是人遣使語言。我無罪。而諸比丘
不如法羯磨擯我。是擯可破。汝等來集。四邊
諸比丘即時倶集。欲滅是事故。是比丘具向
諸比丘説。我以如是因縁故無罪。諸比丘不
如法。強與我作不見擯。此事可破。諸比丘聞
已不忍心。轉謂是比丘實無罪。僧不如法。
強與作不見擯。是事可破。如是決定隨順擯
人。與諸作擯比丘共相違逆。以是故。相言鬪
諍事起。僧破僧諍僧別僧異。作破僧因縁。分
作兩部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘
無罪。一部言。如法擯。一部言。不如法擯。一
部言。不如法擯可破。一部言。如法擯不可破。
如是相言鬪諍不息。僧遂破作二部。諸比丘
以是事向佛廣説。佛即時却隨順比丘及擯
比丘令小遠去。語諸作擯比丘。汝等若事無
因縁根本。彼不自首。不應作擯。何以故。有
比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安樂
故。語其過罪。教令如法悔過。是比丘樂持戒
有慚愧。多知多識。有大力勢多人佐助。有如
是人。僧先應思惟。有五法。不應作擯。何等
五。若我等與是比丘作不見擯。不共説戒及
僧羯磨不共怛鉢那。不共中食。不隨上座起
禮迎送。以是因縁故。鬪諍相言。僧破僧諍僧
別僧異。諸比丘亦應思惟。有是五法故。不應
作擯。又比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲
益利安樂故。語其過罪。教令如法悔過。是
比丘樂持戒有慚愧。少知識無大勢力無多
相助。四邊住處少知識共語共事者。佛言。僧
應先思惟。有五法應擯。何等五。若我等與是
比丘作不見擯。不共説戒及僧羯磨。不共＊怛
鉢那。不共中食。不隨上座起禮迎送。以是因
縁故。不起鬪諍相言。僧和合無諍無別無異。
思惟是五法已。應作擯。佛如是語已。又却作
擯諸比丘令小遠去。喚隨順擯諸比丘來語
言。汝等比丘。莫爲犯罪不自見罪人。何以故。
若比丘犯可悔過罪。諸比丘憐愍。欲＊益利安
樂故。語其過罪。教令如法悔過。是犯罪比丘。
能思惟五法。如法見罪。何等五。若我是罪不
如法見。僧或與我作不見擯。不得共説戒及
僧羯磨。不得共＊怛鉢那。不得共中食。不得
隨上座受他起禮迎送。何以故。諸比丘樂持
戒有慚愧。不能爲我故隨愛隨瞋＊隨怖＊隨
癡行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法見
罪
佛在倶舍彌。爾時倶舍彌諸作擯比丘。在界
内説戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。
諸隨順比丘及擯比丘。亦出界外説戒作僧
羯磨。隨佛所聽羯磨。皆如是作。諸比丘以是
事向佛廣説。佛爾時。即却隨順助擯比丘及
擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘。汝等實於
界内共住處。説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨。
皆如是作耶。答言。實爾世尊。又問彼隨順比
丘及擯比丘。出界外説戒作僧羯磨。隨我所
聽羯磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善
哉善哉。比丘若汝等。與隨順比丘及擯比丘。
界内共説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作
者。是諸羯磨皆名非法。何以故。汝等與彼別
異故。彼不與汝共住。汝等不與彼共住。汝等
不與彼共事。彼不與汝等共事。彼若共汝等。
界内説戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。
皆名非法。何以故。彼與汝等別異故。彼不與
汝等共住。汝等不與彼共住。汝等不與彼共
事。彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如
法。何以故。彼與汝等別異。不應共住共事故。
有二種不共住。何等二。一者比丘身自作不
共住。二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有
二種共住。一者身自作共住。二者僧和合如
法。與作共住羯磨。若苦切擯比丘。捨彼部
衆入此部衆。即應共住。若依止羯磨。驅出羯
磨下意羯磨。比丘捨彼部衆入此部衆。即應
共住。若擯人折伏下意。出界外與解擯者。即
得與所解擯衆共住。佛爾時。遣作擯諸比丘
令小遠去。告諸隨順擯比丘及擯比丘言。汝
等實出界外説戒作僧羯磨。隨我所聽羯
磨。皆如是作耶。答言。實作世尊。又問彼諸
比丘。實在界内説戒作僧羯磨。隨我所聽羯
磨。皆如是作耶。答言。實爾世尊。佛言。善哉
善哉。比丘若汝等。與作擯諸比丘。界外共説
戒作僧羯磨。隨我所聽羯磨共作者。是諸羯
磨皆名非法。何以故。汝等與彼別異故。彼不
共汝等住。汝等不共彼住。汝等不與彼共事。
彼不與汝等共事。彼若共汝等。界外説戒作
僧羯磨。隨我所聽羯摩共作者。皆名非法。
何以故。彼等與汝別異故。彼不與汝等共住。
汝等不與彼共住。汝等不與彼共事。彼亦不
與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。
彼與汝等別異。不應共住共事故。有二種不
共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。
與作不共住羯磨。有二種共住。一者身自作
共住。二者僧和合如法。與作共住羯磨。若苦
切擯比丘。捨彼部衆入此部衆。即應共住。
若依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。得如是
羯磨比丘。捨彼部衆＊入此部衆。即應共住。
若擯比丘折伏下意。出界外與解擯者。即得
與所解擯衆共住
佛在倶舍彌。時有一居士。請佛及僧明日食。
佛默然受請。居士知佛默然受已。頭面禮佛
足右遶而去。還舍通夜辦種種多美飮食。早
起敷座處。遣使白佛時到。佛自知時。諸比丘
往居士舍。佛自房住迎食分。諸比丘入居士
舍。鬪諍事起相言相罵起身惡業。出家人所
不應作。是居士語諸比丘言。大徳小住。皆令
就座。自手行水。自與多美飮食。自恣飽滿已。
行澡水畢。取小床坐欲聽説法。上座説法已
從座起去。諸比丘食後還房擧衣鉢。往詣佛
所頭面禮佛足却坐一面。諸佛常法。諸比丘
食來。以是語言問訊。飮食多美。衆僧滿
足不。佛即以是語勞問。諸比丘。飮食多美。
僧飽滿不。諸比丘答言。世尊。飮食多美衆僧
飽滿。以上事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
種種因縁訶責言。云何名比丘。入白衣舍起
鬪諍事。相言相罵起身惡業。出家人所不應
作。佛言。從今別部異衆。不應共相近坐令起
身惡業。如是異衆集時。聽知法比丘令相遠。
敷座中間留一床處。然後説戒作諸羯磨。
及教化比丘尼
佛在倶舍彌。爾時倶舍彌比丘。憙鬪諍相言。
佛爾時教化是諸比丘。汝等莫鬪諍相言。何
以故。用瞋恨者不滅瞋恨。唯忍辱力乃能滅
之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼
人惱我云何不報。爾時世尊小却不遠。作是
念。我今得離常喜鬪諍相言相罵倶舍彌比
丘所行威儀法則。廣説長壽王經已。即從座
起往支提國。漸漸遊行到舍衞國。爾時倶舍
彌諸賢者。聞佛不憙倶舍彌比丘鬪諍言語
所行威儀法則故捨詣他國。作是念。我等應
輕賤是諸比丘少起敬心。作是念已。即便相
語咸共輕賤。不復尊重供養讃歎。敬心轉少。
爾時諸比丘作是念。諸居士輕賤我等。不復
尊重供養讃歎。敬心轉少。我等何不往舍衞
國詣佛所。作是念已。隨意住竟持衣鉢。往
舍衞國詣佛所。長老舍利弗。聞倶舍彌諸比
丘喜鬪諍相言彼諸賢者不復尊重供養讃
歎起慢心故來向舍衞國。聞已往詣佛所。頭
面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。倶舍彌比
丘憙鬪諍相言。彼諸賢者。不復尊重供養讃
歎。起慢心故。便來向此。世尊。我等於此比
丘。當應何所作。佛語舍利弗是中有説非
法者。不應尊重供養讃歎。有説法者。應尊重
供養讃歎。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知
説非法者説法者。佛語舍利弗。若比丘非法
説法。法説非法。非律説律。律説非律。犯説非
犯。非犯説犯。輕説重。重説輕。無殘説有殘。
有殘説無殘常所行法。説非常所行法。非常
所行法。説是常所行法。説言非説。非説言説。
是名説非法者。不應尊重供養讃歎。不應教
讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從
問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。亦不應從受衣鉢戸鉤時藥時分
藥七日藥盡形藥。舍利弗。若比丘非法説
非法。法説法。非律説非律。律説律。犯説
犯。非犯説非犯。輕説輕。重説重。無殘説無
殘。有殘説有殘。常所行法。説是常所行法。非
常所行法。説非常所行法。説言是説。非説言
非説。是名説法者。應尊重供養讃歎。應教
讀誦經法答所問疑。亦應從受讀誦經法。
從問所疑。應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。亦應從受衣鉢戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。一切盡應與床臥具。長老目
連。阿那律。難提。金毘羅。亦如是問。爾時摩
訶波闍波提比丘尼。聞倶舍彌比丘憙鬪諍
相言彼諸賢者不尊重供養起慢心故來向舍
衞國。聞已往詣佛所。頭面禮足在一面立。白
佛言。世尊。倶舍彌比丘憙鬪諍相言。彼諸賢
者。不尊重供養讃歎。起慢心故。便來向此。世
尊。我等於此比丘。當＊應何所作。佛言。瞿曇
彌。是中有説非法者。不應敬重供養讃歎。有
説法者。應敬重供養。瞿曇彌言。云何知説
非法者説法者。佛告瞿曇彌。善聽。若比丘
非法説法。法説非法。非律説律。律説非律。犯
説非犯。非犯説犯。重説輕。輕説重。無殘説
殘。殘説無殘。常所行法。説非常所行法。非常
所行法。説是常所行法。説言非説。非説言説。
是名説非法者。不應敬重供養讃歎。不應教
讀誦經法答所問疑。不應從受讀誦經法從
問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日
藥盡形藥。不應從受衣鉢戸鉤時藥時分藥
七日藥盡形藥。不應從是人受半月教誡法。
瞿曇彌。若比丘非法説非法。法説法。非律説
非律。律説律。犯説犯。非犯説非犯。輕説輕。
重説重。無殘説無殘。有殘説有殘。常所行法。
説是常所行法。非常所行法。説非常所行法。
説言是説。非説言非説。是名説法者。應敬重
供養讃歎。教讀誦經法答所問疑。亦應從受
讀誦經法從問所疑。應與衣鉢戸鉤時藥時
分藥七日藥盡形藥。亦應從是人受衣鉢戸
鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。應從是人受
半月教誡法。翅舍瞿曇彌比丘尼。優鉢羅花
色比丘尼。周那難陀比丘尼。頻頭比丘尼。脂
梨沙彌尼亦如是問。憍薩羅王波斯匿。聞倶
舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸賢者不尊重供養
故來向此國。聞已往詣佛所。頭面禮足却坐
一面。白佛言。世尊。我等當＊應何所作。佛言。
大王。是中有説非法者。不應敬重供養。有説
法者應供養。世尊。云何知説法者説非法
者。佛言。大王。應聽兩人語。若比丘非法説法
法説非法。是名説非法者。不應敬重供養讃
歎。不應教讀誦經法答所問疑。不應從受讀
誦經法從問所疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時
分藥七日藥盡形藥。大王。若有比丘。非法説
非法。法説是法。應恭敬供養讃歎教讀誦經
法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所疑。
應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡形藥。
大王。應與一切二部僧飮食。大居士須達
多。阿難邠坻梨師達多。富羅那亦如是問。
末利夫人。聞倶舍彌比丘憙鬪諍相言彼諸
賢者不尊重供養讃歎故來向此國。聞已往
詣佛所。頭面禮佛足却坐一面。白佛言。世尊。
我等於此比丘。當應何所作。佛言。末利夫
人。是中有説非法者。不應尊重供養讃歎。有
説法者。應尊重供養讃歎。世尊。我等云何
知説法者説非法者。佛言。末利＊夫人。應聽
兩人語。若比丘非法説法。法説非法。是名
説非法者。不應尊重供養讃歎。不應教讀誦
經法答所問疑。不應從受讀誦經法從問所
疑。不應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡
形藥。末利＊夫人。若比丘非法説非法。法説
是法。是名説法者。應尊重供養讃歎教讀誦
經法答所問疑。亦應從受讀誦經法從問所
疑。應與衣鉢戸鉤時藥時分藥七日藥盡形
藥。應與一切二部僧飮食。毘舍佉鹿子母。
布薩多居士婦。修闍多居士婦。亦如是問
爾時長老舍利弗。聞倶舍彌比丘憙鬪諍相
言故已來入界。聞已往詣佛所。頭面禮佛足
却坐一面。白佛言。世尊。倶舍彌比丘憙鬪諍
相言來入此界。我等云何與臥具分。佛言。我
先説應與臥具。隨彼部上座。先與臥具。舍利
弗受佛教已。隨彼上座先與臥具
佛在倶舍彌。爾時得擯比丘獨行獨住作是
思惟。爲我故。衆僧鬪諍相言僧破僧諍僧別
僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯。不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。
我實犯罪。如法擯不可破。今當云何。作是思
惟已。到隨順比丘所言。我獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。
是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有
言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不
可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯
罪。如法擯不可破。我今云何。隨順諸比丘即
將擯比丘。到作擯諸比丘所言。是擯比丘到
我所言。我獨行獨住作是思惟。爲我故。僧鬪
諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。
是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。有
言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不
如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如法擯不
可破我今云何。作擯諸比丘。即將擯比丘及
隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮佛足却坐一
面。白佛言。世尊。是隨順比丘。將擯比丘。至
我等所言。是擯比丘言。我獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。
是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有
言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不
可破有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯
罪如法擯不可破。我今云何。佛言。是比丘實
犯罪。如法擯不可破。若是比丘。心悔折伏自
首者應與解擯。解擯法者。一心和合僧。是擯
比丘應從坐起偏袒右肩。脱革屣
作是言。大徳僧憶念。爲我故。僧鬪諍相言僧
破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。是人犯罪。
有言是人無罪。有言。如法擯。有言。不如法
擯有言。如法擯不可破。有言。不如法擯可
破皆爲我故。我某甲比丘實犯罪。如法擯
不可破。我今心悔折伏自首從僧乞解擯我
比丘某甲。心悔折伏自首。僧當與我解擯。憐
愍故。第二第三亦如是乞。即時一比丘。僧中
唱言。大徳僧聽。是擯比丘某甲言。爲我故。僧
鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘
言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如法擯。
有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有言。
不如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如法擯
不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。今從
僧乞解擯。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘解
擯。是名白。大徳僧聽。是擯比丘某甲言。爲我
故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有
比丘言。是人有罪。有言。是人無罪。有言。如
法擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。
有言。不如法擯可破。皆爲我故。我實犯罪。如
法擯不可破。是擯比丘某甲。心悔折伏自首。
僧今與＊某甲比丘解擯。誰諸長老忍聽。與
＊某甲比丘解擯者默然。不忍者説。如是白四
羯磨。僧與＊某甲比丘解擯竟。僧忍默然故。
是事如是持
佛在倶舍彌。爾時彼比丘獨行獨住作是思
惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧
異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪。有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我
實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧
已與我解擯。我今應入僧中共作和合。作是
思惟已。往隨順諸比丘所言。我獨行獨住作
是思惟。爲我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別
僧異。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人無
罪有言。如法擯。有言。不如法擯。有言。如法
擯不可破。有言。不如法擯可破。皆爲我故。我
實犯罪。如法擯不可破。我心悔折伏自首。僧
已與我解擯。我今應入僧中共作和合隨順
諸比丘即將是比丘。往詣作擯比丘所言。是
比丘言。我獨行獨住作是思惟爲我故僧鬪
諍相言僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言。
是人有罪。有言。無罪。有言。如法擯。有言。不
如法擯。有言。如法擯不可破。有言。不如＊法
擯可破皆爲我故。我實犯罪。如法擯不可破。
我心悔折伏自首故。僧已與我解擯。我今應
入僧中共作和合。作擯諸比丘。即將是比丘
及隨順諸比丘。往詣佛所頭面禮足却坐一
面。白佛言。世尊。是隨順諸比丘將是比丘到
我所言。是比丘説。我獨行獨住作是思惟爲
我故。僧鬪諍相言僧破僧諍僧別僧異是中
有比丘言。是人有罪。有言。無罪。有言。如法
擯。有言。不如法擯。有言。如法擯不可破。有
言。不如法擯可破。皆爲我故。我實有罪。如法
擯不可破。我心悔折伏自首故。僧已與我解
擯。我今應入僧中作和合。佛言。善哉善哉諸
比丘。汝爲和合因縁故。細求是事。如破一毛
爲百分。莫爲破僧因縁細求是事。佛言。應共
作和合若布薩時未到。應僧中唱言。大徳僧
聽。今僧爲和合故。若僧時到僧忍聽。今非
布薩時。作布薩説波羅提木叉爲衆僧和合
| 故。是名白。即時作布薩説波羅提木叉 | 八法 中倶 |
| 舍彌法 第二竟 |
佛在瞻波國。爾時六群比丘。處處作非法羯
磨。一人擯一人。一人擯二人三人四人。二人
擯二人。二人擯三人四人一人。三人擯三人。
三人擯四人一人二人。四人擯四人。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶
責言。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人
擯一人二人三人四人。二人擯二人三人四
人一人。三人擯三人四人一人二人。四人擯
四人。如是訶已向佛廣説。佛以是事集比丘
僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答言。
實作世尊。佛訶＊責言。云何名比丘。處處作
非法羯磨。一人擯一人二人三人四人。二人
擯二人三人四人一人。三人擯三人四人一
人二人。四人擯四人。佛但訶＊責而未結戒」
佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落。名王薩
婆。是中有舊比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀
羅。六群比丘遊行迦尸國向瞻波國。到王薩
婆聚落。是比丘遙見彼來。出迎代持衣鉢
開房舍示言。此房舍床臥具被枕。汝等隨上
座安住。與辦洗浴具。與油澡豆。欲揩摩者即
與揩摩。是摩摩帝夜坐禪。晨朝入王薩婆聚
落。到諸貴人舍。讃歎六群比丘言。六群比丘
是佛弟子。多聞善巧説法辯才無礙。以是故。
汝等應與僧＊怛鉢那食中食。即時諸婆羅門
居士信者。與作＊但鉢那＊食中食與僧。六群
比丘噉是食已。肥盛得色得力身柔軟。共相
謂言。是好善男子。尊重讃歎我等。作如是好
食。數日之中更不復續。六群比丘共相謂言。
是善男子轉更不好。不復尊重供養讃歎我
等。當喚其來。即喚來到。六群問言。汝何故
不復尊重供養讃歎我等。答言。此王薩婆聚
落婆羅門居士。信我語者約勅作供養。我力
勢正能齊是。更不能得。六群比丘言。汝見罪
不。答言。我有何罪。六＊群言。汝看我等不如
本尊重供養讃歎。彼言。我不見罪。六群比丘
言。此人不肯直首。當與作不見擯。即與作不
見擯。是人作是念。六群比丘無因縁。我不自
首。強作不見擯。我何不向瞻波國詣佛所。如
是思惟已。隨意住王薩婆聚落已。持衣鉢往
瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面立。諸佛常
法。有客比丘來。如是問訊。可忍不足不。安
樂住不。乞食不難。道路不疲極耶。佛如是
語。問訊共金比丘。可忍不足不。安樂住不。
乞食不難。道路不疲＊極耶。答言。世尊。＊可忍
＊可足乞食無難道路不疲。以是事向佛廣
説。佛知而故問共金比丘。六群比丘何因縁
故擯汝。答言。世尊。無因無縁我無罪。強與
我作不見擯。佛言。若六群比丘無因無縁。汝
無罪強擯汝者。汝莫愁憂。我與汝作法伴。六
群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所。我
等亦當往詣佛所。如是思惟隨意住已。持衣
鉢遊行向瞻波國詣佛所。頭面禮佛足一面
立。諸佛常法。有客比丘來。以如是語＊問訊。
＊可忍不足不。安樂住不。乞食不難。道路不
疲極耶。佛即以是語。＊問訊六群比丘。＊可忍
不足不。安樂住不。乞食不難。道路不疲＊極
耶。六群比丘答言。世尊。＊可忍＊可足安樂住。
乞食不難道路不疲＊極。佛知＊而故問六群
比丘。汝等於王薩婆聚落。有與比丘作不見
擯耶。答言。實有世尊。問何因縁故擯。答言。
無因無縁彼無罪。強爲作擯。佛以是事及先
因縁集比丘僧。種種因縁呵＊責六群比丘
言。云何名比丘。無因無縁彼無罪強爲作
擯。云何名比丘。處處作非法羯磨。一人擯一
人二人三人四人。二人擯二人三人四人一
人。三人擯三人四人一人二人。四人擯四人。
若比丘一人擯一人。犯一突吉羅。一人擯二
人。犯二突吉羅。一人擯三人。＊犯三突吉羅。
一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉
羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。＊犯
四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯
三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人
擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。四
人擯四人。偸蘭遮。作破僧因縁故。一人擯
一人。是非法羯磨不應作。一人擯二人三人
四人。是非法羯磨不應作。二人擯二人三人
四人一人。是非法羯磨不應作。三人擯三人
四人一人二人。是非法羯磨不應作。四人擯
四人。是非法羯磨不應作。若一人擯一人。不
成羯磨。一人擯二人三人四人。不成羯磨。二
人擯二人三人四人一人。不成羯磨。三人擯
三人四人一人二人。不成羯磨。四人擯四人。
不成羯磨。可四衆作羯磨。是中四比丘成。
可五衆作羯磨。是中五比丘成。可十衆作羯
磨。是中十比丘成。可二十衆作羯磨。是中二
十比丘成。若四衆可作羯磨。是中減四比丘
作。是非法羯磨不應作。若白衣作第四人。
是非＊法羯磨不應作。若沙彌若非比丘若外
道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除擯人不
共住人種種不共住人。自言犯重罪人。本白
衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父母人殺
阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是人作第四
人。是非＊法羯磨不應作。可五衆作羯磨。減
五比丘作者。是非＊法羯磨不應作。若白衣作
第五人是非＊法羯磨不應作。若沙彌若非比
丘若外道。若不見擯人不作擯人。惡邪不除
擯人不共住人種種不共住人。自言犯重罪
人本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺
父殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是
人作第五人。是非＊法羯磨不應作。可十衆作
羯磨減十衆作者。是非＊法羯磨不應作。若
白衣作第十人。是非＊法羯磨不應作。若沙
彌非比丘若外道。不見擯人不作擯人。惡
邪不除擯人。不共住人。種種不共住人。自言
犯重罪本白衣汚比丘尼人。不能男人越濟
人。殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血
如是人作第十人。是非＊法羯磨不應作。可二
十衆作羯磨。減二十衆作者。是非＊法羯磨不
應作。若白衣作第二十人。是非＊法羯磨不應
作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡
邪不除擯。不共住人。種種不共住人。自言犯
重罪。本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人
破内外道殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出
佛身血。如是人作第二十人是非＊法羯磨不
應作。若可四衆作羯磨減四比丘作者。不成
羯磨。若可四衆作羯磨。若白衣作第四人是
非法羯磨。不成羯磨不應作。若沙彌乃至惡
心出佛身血人。作第四人。是＊非法羯磨。不
成羯磨不應作。若五衆可作羯磨。減五比丘
作者。不成羯＊磨。若可五衆作羯磨。若白衣
作第五人。是＊非法。不成羯磨不應作。若沙
彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡邪不除
擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。本白衣
汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父＊殺母殺
阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等人作第
五人。是＊非法不成羯磨不應作。若可十衆作
羯磨。減十衆作者。不成羯磨不應作。若可十
衆作羯磨。若白衣作第十人。是＊非法。不成
羯磨不應作。若沙彌非比丘若外道。不見擯
不作擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自
言犯重罪。本白衣汚比丘尼。不能男人越濟
人。殺父＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。
如是等人作第十人。是＊非法。不成羯磨不應
作。若可二十衆作羯磨者。減二十比丘作羯
磨。不成羯磨不應作。若可二十僧作羯磨。若
白衣作第二十人。是＊非法。不成羯磨不應
作。若沙彌非比丘若外道。不見擯不作擯。惡
邪不除擯。不共住。種種不共住。自言犯重罪。
本白衣汚比丘尼。不能男人越濟人。殺父
＊殺母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血。如是等
人作第二十人。是＊非法。羯磨不成不應作」
佛言。從今別住人作第四人。不應作別住羯
磨。若別住竟人作第四人。不應作別住羯磨
行摩那埵人作第四人。不應作別住羯磨。行
摩那埵竟人作第四人。不應作別住羯磨。若
不共住人作第四人。不應作別住羯磨。極少
四清淨同見比丘。得作別住羯磨。從今若別
住人作第四人。不應作摩那埵羯磨。若別住
竟人作第四人。不應作摩那埵羯磨。行摩那
埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不應作摩那
埵羯磨。不共住人作第四人。不應作摩那埵
羯磨。極少四清淨同見比丘。得作摩那埵羯
磨。從今若別住人作第四人。不應作本日治
羯磨。別住竟人作第四人。不應作本日治羯
磨。若行摩那埵人作第四人。不應作本日治
羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不應作本日
治羯磨。不共住人作第四人。不應作本日治
羯磨。極少四清淨同見比丘。得作本日治羯
磨。從今日若別住人作第二十人。不應作出
罪羯磨若別住竟人若行摩那埵人。若行摩
那埵竟人。作第二十人。不應作出罪羯磨。若
不共住人作第二十人。不應作出罪羯磨。極
少二十清淨同見比丘。得作出罪羯磨。佛語
諸比丘。清淨同見四比丘。是名衆僧。若五比
丘清淨同見。是名衆僧。若十比丘清淨同見。
是名衆僧。若二十比丘清淨同見。是名衆僧。
是中四比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯
磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。
是中五比丘清淨同見僧中。可如法作諸羯
磨。除中國受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十
比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨。除出
罪羯磨。是中二十比丘清淨同見僧中。可如
法作一切羯磨
爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有僧不
如法作羯磨耶。佛語優波離。有五種僧。
一者無慚愧僧。二者羺羊僧。三者別衆僧
四者清淨僧。五者眞實僧。無慚愧僧者。破
戒諸比丘。是名無慚愧僧。＊羺羊僧者。若
比丘凡夫鈍根無智慧。如諸羺羊聚。在一
處無所知。是諸比丘不知布薩。不知布薩羯
磨。不知説戒。不知法會。是名＊羺羊僧。別衆
僧者。若諸比丘一界。内處處別作諸羯磨。清
淨僧者凡夫持戒人及凡夫勝者。是名清淨
僧。眞實僧者學無學人。是名眞實僧。是中前
三種僧能作非法羯磨。後二種不能作非法
羯磨。佛告優波離。復有四種羯磨。非法羯磨。
如法羯磨。別衆羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。
若白羯磨離白作。是名非法羯磨。若白二羯
磨離白作者。是亦非法。復有作白不唱説羯
磨是亦非法。若唱説羯磨不作白。是亦非法。
若白四羯磨離白作者。是亦非法。若白已不
三唱説羯磨。是亦非法。若三唱説羯磨不作
白是非法羯磨。若應與現前比尼與憶念比
尼是非法羯磨。應與憶念比尼與現前比尼。
是非法羯磨。應與憶念比尼與不癡比尼。是
非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼。是非
法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼。是非法
羯磨。應與自言比尼與不癡比尼。是非法羯
磨。應與自言比尼與實覓比尼。是非法羯磨。
應與實覓比尼與自言比尼。是非法羯磨。應
與實覓比尼與苦切羯磨。是非法羯磨。應與
苦切羯磨與實覓比尼。是非法羯磨。應與苦
切羯磨與依止羯磨。是非法羯磨。應與依止
羯磨與苦切羯磨。是非法羯磨。應與依止羯
磨與驅出羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨
與依止羯磨。是非法羯磨。應與驅出羯磨與
下意羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與驅
出羯磨。是非法羯磨。應與下意羯磨與別住
羯磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯
磨。是非法羯磨。應與別住羯磨與摩那埵羯
磨。是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治
羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日
治羯磨。是非法羯磨。應與出罪羯磨與摩那
埵羯磨。是非法羯磨。若僧種種事起。不如法
不如比尼不如佛教斷。皆名非法。是名非法
羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法
羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若
白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若應與現
前比尼與現前比尼。是如法羯磨。若應與憶
念與憶念。應與不癡與不癡。應與自言治
與自言治。應與實覓比尼與實覓比尼。應與
苦切羯磨與苦切。應與依止羯磨與依止。應
與下意羯磨與下意。應與驅出羯磨與驅出。
應與別住羯磨與別住。應與摩那埵與摩那
埵。應與本日治與本日治。應與出罪與出罪。
是名如法羯磨。若僧中種種事起。如法如
比尼如佛教斷。是名如法羯磨。別衆羯磨者。
是羯磨中所須比丘。不和合一處。可與欲者
不與欲。現前比丘遮成遮。是名別衆羯磨。復
有別衆羯磨。是羯磨中所須比丘和合一處。
可與欲者不與欲。現前比丘遮成遮。是名別
衆羯磨。復有別衆羯磨。是羯磨中所須比丘
和合一處。可與欲者與欲。現前比丘遮成
遮。是名別衆羯磨。和合羯磨者。所須比丘和
合一處。可與欲者與欲現前比丘能遮不遮
是名和合羯磨
長老優波離問佛。何比丘遮可受。何比丘遮
不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘
遮不應受。若白衣遮。若沙彌。若非比丘。若外
道。不見擯不作擯惡邪不除擯不共住。種種
不共住。自言犯重罪。本白衣汚比丘尼。不能
男＊人越濟人。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡
心出佛身血。如是等人遮不應受。若界内人
遮界外作羯磨不應受。若界外人遮界内作
羯磨不應受。若在下人遮高處作羯磨不應
受。若在高處人遮下處作羯磨不應受。若遮
人不到作羯磨僧所。若到不乞聽。若破戒人
遮皆不應受。若破戒人心遮亦不應受。是名
不應受。應受遮者。若僧作非法羯磨。是中有
比丘遮應受。若僧界内作非法羯磨界内比
丘遮應受。若遮比丘到僧所乞聽已遮應受。
若持戒比丘遮應受。是名應受。有諸比丘。非
法別衆擯比丘。有比丘僧來解。非法別衆。非
法和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。
如法和合衆。復有諸比丘。非去和合衆擯比
丘。有比丘僧來解。非法別衆。非法和合衆。似
法別衆。似法和合衆。如法別衆。如法和合衆。
復有諸比丘。似法別衆擯比丘。有比丘僧來
解。非法別衆。非法和合衆。似法別衆。似法和
合衆。如法別衆。如法和合衆。復有諸比丘。似
法和合衆擯比丘。有比丘僧來解。非法別衆。
非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別
衆如法和合衆。復有諸比丘僧。如法別衆擯
比丘。有比丘僧來解。非法別衆。非法和合
衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。如法和
合衆。復有比丘＊僧。如法和合衆擯比丘。有
比丘僧來解。非法別衆。非法和合衆。似法別
衆。似法和合衆。如法別衆。如法和合衆。佛
語優波離。是中一衆。名眞實作擯。所謂如
法和合衆一衆名眞實解擯。所謂如法和合
| 衆解 | 八法中瞻波 法第三竟 | ◎ |
| 五誦之三 |
| ◎八法中般茶盧伽法第四 | 丹本云八法中 苦切羯磨法第 |
| 四之 初 |
般茶。二盧伽。喜鬪諍相言。共諸比丘鬪
諍相言已。知是鬪諍比丘。便到其所言。汝
等決定堅持是事莫爲他撃。汝等取勝我當
相助。復語第二部言。汝等決定堅持是事莫
爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因縁故。未
破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事
便起。已起事不可滅。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名
比丘。喜鬪諍相言。知是鬪諍比丘。便到其
所言。汝等決定堅持是事莫爲他撃。汝等取
勝我當相助。復語第二部言。汝等決定堅持
是事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因
縁故。未破比丘便破。已破者不可和合。未
起事便起。已起事不可滅。如是呵已向佛廣
説。佛以是事集比丘僧。知而故問般茶盧伽
比丘。汝等實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責言。云何名比丘。喜鬪諍相
言。知是鬪諍相言便到其所言。汝等決定堅
持是事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。復語
第二部言。汝等決定堅持是事莫爲他撃汝
等。取勝我當相助以是因縁故。未破比丘便
破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起
事不可滅。如是呵已語諸比丘。汝等與般茶
盧伽比丘作苦切羯磨若更有如是人者。亦
應與作苦切羯磨。若比丘於三事中有犯。應
與作苦切羯磨。若破戒若破正見若破威儀。
復有三事。應與作苦切羯磨。喜鬪喜諍喜相
言。有三種。作苦切羯磨。非法非比尼。可破
人不現前作。不先説其事作。不令憶念作。有
三種如法。不可破人現前作。先説其事作。
令憶念作。有三種。可破非法作。別衆作。人不
現前作。有三種。不可破如法作。和合僧作。人
現前作。有三種。可破非法作。別衆作。不先説
其事作。有三種。不可破如法作。和合僧作。先
説其事作。有三種。可破非法作。別衆作。不令
憶念作。有三種。不可破如法作。和合僧作。令
憶念作。復有三種。非法非＊比尼。可破與不
犯罪人作。與犯不可悔過作。與已悔過作。有
三種如法。不可破爲犯罪人作。爲犯可悔過
作。與未悔過作。有三種可破不如法作。別
衆作。與不犯罪作。有三種不可破如法作。和
合僧作。爲犯罪作。有三種。可破非法作。別衆
作。不爲可悔過作有三種。不可破如法作。和
合僧作。爲犯可悔過作。有三種可破非法作。
別衆作。與已悔過作。有三種。不可破如法作。
和合僧作。與未悔過作。苦切羯磨法者。一心
和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是般茶
盧伽比丘。喜鬪諍相言。知是鬪諍比丘。便到
其所言。汝等堅持是事莫爲他撃汝等取勝
我當相助。復語第二部比丘言。汝等堅持是
事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。以是因縁
故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未
起事便起。已起事不可滅。若僧時到僧忍聽。
僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨。隨汝般茶
盧伽比丘幾時作不清淨行惡口不止。隨爾
所時。僧與汝等作苦切羯磨。是名白。如是白
四羯磨。僧與般茶盧伽比丘作苦切羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。得苦切羯磨比丘
行法者。是比丘不應與他受大戒。不應受他
依止。不得畜沙彌。不得受教誡比丘尼羯
磨。若先受不應＊教誡不應重犯苦切羯磨罪。
不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵諸羯
磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨比丘過
罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝罪。不應
遮布薩自恣。不應違逆清淨比丘。應折伏心
如法恭敬。若不如是法行者。盡形不得離是
苦切羯磨。即時諸比丘。受佛教小却一面。與
般茶盧伽比丘作苦切羯磨。般茶盧伽比丘。
得苦切羯磨已。心悔折伏恭敬柔軟。從僧乞
解苦切羯磨。諸比丘＊以是事白佛。佛語諸比
丘。若般茶盧伽心悔折伏。僧應與解。若更有
如是人者。亦應與解。若比丘不如法行。僧不
應與解苦切羯磨。若與他受大戒。與他作依
止畜沙彌。若受＊教誡比丘尼羯磨。若＊教誡
比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。
若呵羯磨。若呵羯磨人。若從他乞聽。出清淨
比丘罪。若言我當出汝罪。若遮説布薩自
恣。違逆清淨比丘。不心悔折伏不柔軟。不應
與解。若如法行。僧應與解苦切羯磨。不與他
受大戒。不與他作依止。不畜沙彌。不受教
誡比丘尼。若已羯磨。不＊教誡比丘尼。＊不
重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯磨。
不呵羯磨人。不從他乞聽。不出清淨比丘罪。
不言我當出汝罪。不遮布薩自恣。不違逆清
淨比丘。若心悔折伏柔軟。應與解苦切羯磨。
解苦切羯磨法者。一心和合僧。般茶盧伽比
丘從坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。作是
言。大徳僧念。我般茶盧伽比丘。喜鬪諍相
言。知是鬪諍相言比丘。便到其所言。汝等
堅持是事莫爲他撃。汝等取勝我當相助。復
語第二部比丘言。汝等堅持是事莫爲他撃。
汝等取勝我當相助。以是因縁故。未破比丘
便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已
起事不可滅。故僧與我等作苦切羯磨。我等
得苦切羯磨。心悔折伏。今從僧乞解苦切羯
磨。我等般茶盧伽比丘。今心悔折伏。僧憐愍
故。與我等解。第二第三亦如是乞。即時一比
丘僧中唱言。大徳僧聽。是般茶盧伽比丘。喜
鬪諍相言。知是鬪諍比丘。便到其所言。汝等
堅持是事。莫爲他撃。汝等取勝我當相助。復
語第二部比丘言。汝等堅持是事。莫爲他撃。
汝等取勝我當相助。以是因縁故。未破比丘
便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。
已起事不可滅。故僧與作苦切羯磨。是般茶
盧伽比丘。得苦切羯磨故。心悔折伏。今從僧
乞解苦切羯磨。若僧時到僧忍聽。僧般茶盧
伽比丘解苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。
僧與般茶盧伽比丘解苦切羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持◎
◎佛在舍衞國。爾時施越比丘。數數犯罪數
數悔過。無有齊限。諸比丘以是事白佛。佛語
諸比丘。汝等與施越比丘作依止羯磨。若更
有如是比丘。亦應與作依止羯磨。佛言。比丘
三事中有犯。應與作依止羯磨。若破戒若破
見若破威儀。復有三種。憙鬪憙諍憙相言。有
三種。作依止羯磨。非法非＊比尼。可破人不
現前作。不先説其罪作。不令憶念作。有三種。
作依止羯磨。如法如＊比＊尼。不可破人現前
作。先説其罪作。令憶念作。有三種。可破非法
作。別衆作。人不現前作。有三種。不可破如法
作。和合衆作。人現前作。有三種。可破非法
作。別衆作。不先説其罪作。有三種。不可破如
法作。和合僧作。先説其罪作。有三種。可破非
法作。別衆作。不令憶念作。有三種。不可破如
法作。和合僧作。令憶念作。有三種。可破與不
犯罪作。爲不可悔過作。與已悔過作。有三種。
不可破爲犯作。爲可悔過作。與未悔過作。
有三種。可破非法作。別衆作。與不＊犯作。有
三種。不可破如法作。和合僧作。爲犯作。有三
種。可破非法作。別衆作。爲不可悔過作。有三
種。不可破如法作。和合僧作。爲可悔過作。有
三種。可破非法作。別衆作。爲已悔過作。有三
種。不可破如法作。和合僧作。與未悔過作。
依止羯磨有二種。一應教汝依止某甲住。二
者應説依止羯磨法。依止羯磨法者。一心和
合僧。一比丘衆中唱言。大徳僧聽。是施越比
丘。數數犯罪數數懺悔。無有齊限。若僧時到
僧忍聽。僧與施越比丘作依止羯磨。隨汝施
越幾時作不清淨行不隨順道。隨爾所時。僧
與汝作依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧
與施越比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。得依止羯磨比丘行法者。不應與
他受大戒。不應受他依止。不得畜沙彌。不
得受＊教誡比丘尼羯磨。若先受不應＊教誡。
不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。
不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出清淨
比丘過罪。不應從他乞聽。不應言我當出汝
罪。不應遮＊布薩自恣。不應違逆清淨比丘。
即時諸比丘。受佛教小却一面。與施越比丘
作依止羯磨。施越得羯磨故。心悔折伏柔軟。
從僧乞解依止羯磨。諸比丘以是事白佛。佛
語諸比丘。若施越比丘心悔折伏。僧應與解。
若更有如是人者。亦應與解。若比丘不如法
行。僧不應與解依止羯磨。若與他受大戒。
與他作依止。畜沙彌。若受＊教誡比丘尼羯
磨。若先受不應＊教誡比丘尼。若重犯罪。若
作相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨
人。若從他乞聽。若出清淨比丘罪。若言我當
出汝罪。若遮布薩自恣。違逆清淨比丘。若不
心悔折伏柔軟。不應與解。若如法行。僧應與
解依止羯磨。不與他受大戒。不與他依止。不
畜沙彌。不受＊教誡比丘尼羯磨。若先受不
應＊教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不
作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不從他乞
聽不出清淨比丘罪。不言我當出汝罪。不遮
布薩自恣。不違逆清淨比丘。若心悔折伏柔
軟。＊應與解依止羯磨。解依止羯磨法者。一心
和合僧。施越比丘從坐起。偏袒右肩脱革屣
胡跪合掌。作是言大徳僧＊念。我施越比丘。
數數犯罪數數悔過。無有齊限。故僧與我作
依止羯磨。我得依止羯磨故。心悔折伏。今從
僧乞解依止羯磨。僧憐愍故。與我解。第二第
三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。大徳僧
聽。是施越比丘。數數犯罪數數悔過。無有齊
限僧與作依止羯磨。是施越比丘。得依止羯
磨故。心悔折伏。今從僧乞解依止羯磨。若
僧時到僧忍聽。僧與施越比丘解依止羯磨。
是名白。如是白四羯磨。僧與施越比丘解依
止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時黒山國土。有馬宿滿宿二
比丘。汚他家行惡行。汚他家皆見皆聞皆知。
行惡行亦見亦聞亦知。是比丘共女人一床
坐。共一盤食共器飮酒。中後食共食宿噉宿
食。不受而食不受殘食法。鼓簧捻脣作音樂
聲。齒作伎樂彈銅杆。彈多羅樹葉。作餘種
種伎樂歌舞。著鬘瓔珞以香塗身。著香薫衣
以水相灑。自手採華亦使人採。自貫花鬘亦
使人貫。自頭上著華亦使人著。自著耳環亦
使人著。自將他婦女去若使人將去。若令象
鬪馬鬪車鬪歩鬪羊鬪水牛鬪狗鬪雞鬪男鬪
女鬪。亦自共鬪手打脚
飾馳行跳躑。水中浮沒破截樹木。打臂拍髀
啼哭大喚或嘯謬語諸異國語。躑絶反行如
魚婉轉。擲物空中還自接取。與女人共
大船上載令作伎樂。乘象馬車輿。與多人衆
吹貝。導道入園林中。作如是種種惡不淨事。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與馬
宿滿宿比丘作驅出羯磨。若更有如是比丘。
亦應與作驅出羯磨。佛言。比丘於三事中有
犯。僧應與作驅出羯磨。若破戒破見破威儀。
有三種。＊應作驅出羯磨。憙鬪憙諍憙相言。
有三種。非法非＊比＊尼。作驅出羯磨。可破人
不現前作。不先説其罪作。不令憶念作有三
種。如法如＊比＊尼。作驅出羯磨。不可破人現
前作。先説其罪作。令憶念作。有三種。可破非
法作。別衆作。人不現前作。有三種。不可破如
法作。和合僧作。人現前作。有三種。可破非
法作。別衆作。不先説其罪作。有三種。不可破
如法作。和合僧作。先説其罪作。有三種。＊可
破非法作。別衆作。不令憶念作。有三種。不可
破如法作。和合僧作。令憶念作。有三種。作驅
出羯磨可破與不犯罪作。爲不可悔過作。與
已悔過作。有三種。作驅出羯磨。不可破爲犯
罪作。爲可悔過作。與未悔過作。有三種。可破
非法作。別衆作。與不犯罪作。有三種。不可破
如法作。和合僧作。爲犯罪作。有三種。可破非
法作。別衆作。爲不可悔過作。有三種。不可破
如法作。和合僧作。爲可悔過作。有三種。可破
非法作。別衆作。與已悔過作。有三種。不可破
如法作。和合僧作。與未悔過作驅出羯磨。驅
出羯磨法者。一心和合僧。一比丘應僧中唱
言。大徳僧聽。是馬宿滿宿比丘。汚他家行惡
行。汚他家皆見皆聞皆知。行惡行亦見亦聞
亦知。僧今與某甲作驅出羯磨。若僧時到
僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨。隨
汝馬宿滿宿幾時不捨是不清淨行。隨爾所
時。與汝作驅出羯磨。是名白。如是白四羯磨。
＊僧與馬宿滿宿比丘作驅出羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持。得驅出羯磨比丘行法
者。不應與他受大戒。不得受他依止。不得畜
沙彌。不得受＊教誡比丘尼羯磨。若先受不應
＊教誡。不應重犯得驅出羯磨罪。不應作相
似罪。不得作過是罪。不應呵羯磨。不應呵作
羯磨人。不應出清淨比丘過罪。不應從他乞
聽。不應言我當出汝罪。不應遮布薩自恣。不
應違逆清淨比丘。應折伏心如法恭敬。若不
如是法行者。盡形壽不得離驅出羯磨。即時
諸比丘。受佛教小却一面。與馬宿滿宿作驅
出羯磨。馬宿滿宿得驅出羯磨故。心悔折伏
柔軟。從僧乞解驅出羯磨。諸比丘以是事白
佛。佛語諸比丘。若馬宿滿宿比丘心折伏
者。僧應與解。若更有如是人。僧亦應與解。若
比丘不如法行。僧不應與解驅出羯磨。若與
他受大戒。與他作依止畜沙彌。若受＊教誡比
丘尼羯磨。若＊教誡比丘尼。若重犯罪。若作
相似罪。若作過是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。
若從他乞聽。若出清淨比丘罪。若言我當出
汝非。若遮布薩自恣。違逆清淨比丘。不心
悔折伏柔軟。不應與解。若如法行。僧應與解
驅出羯磨。不與他受大戒。不與他作依止。不
畜沙彌。不受＊教誡比丘尼羯磨。不＊教誡比
丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不
呵羯磨不。呵羯磨人。不從他乞聽。不出清淨
比丘罪。不言我出汝罪。不遮布薩自恣。不違
逆清淨比丘。若心悔折伏柔軟。應與解驅出
羯磨。解驅出羯磨法者。一心和合僧。馬宿滿
宿比丘從坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。
作是言。大徳僧憶念。我馬宿滿宿比丘。汚他
家行惡行。汚他家皆見皆聞皆知。行惡行亦
見亦聞亦知。故僧與我作驅出羯磨。我等得
驅出羯磨故。心悔折伏。今從僧乞解驅出羯
磨。僧憐愍故與我等解。第二第三亦如是乞。
即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是馬宿滿
宿比丘。汚他家行惡行。汚他家皆見皆聞皆
知。行惡行亦見亦聞亦知。僧與作驅出羯磨。
是馬宿滿宿比丘。得驅出羯磨故。心悔折伏。
今從僧乞解驅出羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
與馬宿滿宿比丘解驅出羯磨。是名白。如是
白四羯磨。＊僧與馬宿滿宿比丘作解驅出羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時迦尸國有聚落。名磨叉止
陀。是中有豪貴居士。名曰質多羅。饒財多寶
田宅人民奴婢眷屬。是人歸依佛法僧。不疑
佛法僧。不疑苦集盡道。見諦得道。於磨叉止
陀聚落菴羅林中。起僧房請比丘僧。願諸大
徳。於此菴羅林僧房中住。我當供養衣鉢戸
鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。亦能教讀誦
經法答所問疑。唯除＊比尼。時有比丘。名欝
多羅。於質多羅居士菴羅林中。作僧房摩摩
帝帝帝陀羅。爾時有優波斯那比丘和檀提
子。與大比丘衆五百人倶。皆阿練兒納衣乞
食。樂處空地來去坐立。飮食衣鉢威儀清淨。
起人敬心。遊行迦尸國。到磨叉止陀聚落。
質多羅居士。見是客比丘來去坐立。飮食
衣鉢威儀清淨。即起敬心清淨。因是客比丘
故。請僧明日到自舍食。時僧房主。聞質多居
士不先語我因客比丘故請僧舍食。我是質多
居士菴羅林中摩摩帝帝帝陀羅僧房主。質多
居士不問我。因客比丘故請僧舍食。過是夜
已。我當共是居士語。是欝多羅比丘作是思
惟。至地了著衣持鉢到是居士舍。見辦種種
多美飮食敷種種雜色坐具。問言。何以無胡
麻歡喜丸。居士答言。我今樂説一喩。若聽者
當説之。大徳欝多羅。北方有估客衆擔雞東
方市易。有烏來下。與雞共合生子。鳴時亦不
能作鷄聲。復不能作烏聲。設欲鳴時作雞烏
聲。欝多羅。汝亦復如是。雖種種説佛法善語。
又説惡語。欝多羅比丘言。汝呵罵我。此是汝
菴羅僧房。還以相付。我當往東方詣佛所供
養親侍。居士言。大徳。住我僧房中。我當盡形
供給衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日藥盡形藥。
又當教讀誦經法答所問疑。唯除＊比尼。是比
丘再三語居士言。汝呵罵我。此是汝菴羅僧
房。還以相付。我往東方詣佛所供養親侍。
是居士又第二第三請言。欝多羅。住我僧房
中。當盡形供養衣鉢戸鉤時藥夜分藥七日
藥盡形藥。又當教讀誦經法答所問疑。唯除
＊比尼。爾時欝多羅比丘。欲往東方詣佛所。
時居士語言。汝所説事及我所説。具向佛説
莫得増減。汝今不受我請。後必還來。欝多羅
比丘即持衣鉢遊行。向舍衞國詣佛所。頭面
禮佛足在一面立。諸佛常法。有客比丘來。以
是語言問訊。可忍可足安樂住不。乞食
不難道路不疲極耶。佛以是語＊問訊欝多
羅比丘。＊可忍可足安樂住＊不。乞食不難。
道路不疲＊極耶。答言世尊。可忍＊可足安樂
住。乞食不難道路不疲＊極。以是事向佛廣
説。佛聞已語諸比丘。汝等與欝多羅比丘作
下意羯磨令向質多羅居士下意懺悔。若更
有如是人。僧亦應與作下意羯磨。若比丘三
事中有犯。應與作下意羯磨。破戒破見破威
儀。又三種。應與作下意羯磨。憙鬪憙諍憙相
言。若比丘有五法。僧應與作下意羯磨。若
比丘呵責佛。若呵法若呵僧。若破戒若破威
儀。又有五法。僧應與下意羯磨。若惡口向白
衣若罵白衣。若毀呰白衣家。若別離白衣
家。若方便求驅白衣出。欲令得衰惱。復有五
法。僧應與作下意羯磨。惡口向比丘罵比丘。
毀＊呰比丘。破比丘利養。求方便驅比丘出。
令得衰惱。復有五法。僧應與作下意羯磨。教
白衣共白衣鬪。教白衣共比丘鬪。教比丘共
比丘鬪。教比丘共白衣鬪。説白衣所不喜
事。僧作下意羯磨。作下意羯磨時。先應思
惟三事。是居士所説爲實不實。此比丘能作
是事不。是比丘可令下意不。如是思惟已。然
後作下意羯磨。作下意羯磨法者。一心和合
僧。一比丘唱言。大徳僧聽。質多居士供給
僧。如事大家。是欝多羅比丘。現前惡口呵罵。
若僧時。到僧忍聽。僧與欝多羅比丘作下意
羯磨。令向質多居士懺悔。是名白。如是白四
羯磨。僧與欝多羅比丘作下意羯磨。令向質
多居士懺悔竟。僧忍默然故。是事如是持。爾
時僧應遣一堪能比丘。將欝多羅比丘。到質
多＊羅居士所。語居士言。是比丘現前惡口呵
罵汝。僧已如法治。汝今聽是比丘懺悔。若受
懺悔者。即時令是居士離聞處著可見處。欝
多羅比丘。應向是比丘作突吉羅懺悔。若是
居士不受者。僧爾時應更與二堪能比丘語
居士言。欝多羅比丘現前惡口呵罵汝。僧已
如法治。汝當受懺悔。若受者即令居士離聞
處住可見處。欝多羅比丘。應向二比丘作突
吉羅懺悔。若復不受者。爾時僧即更受與若
三若四堪能比丘語居士。是比丘現前惡口
呵罵汝。僧已如法治。汝當受懺悔過。若受
者即。令居士離聞處住可見處。欝多羅比丘。
應向是諸比丘作突吉羅懺悔。若復不受者。
若是居士多知多識。有大勢力有官力賊力。
自能作惡事惱亂衆僧。若令人作。僧應語是
比丘言。是居士多知多識。有官力有賊力。能
自作惡事。亦能令人作。汝當離是住處去。若
是比丘強住者。衆僧無罪
佛在倶舍彌。爾時車匿比丘。犯可悔過罪。諸
比丘憐愍欲益利安樂故。語其罪。教令如法
見罪悔過。莫覆藏。車匿言。我不見罪。云何悔
過。諸比丘以是事向佛廣説。佛語諸比丘。汝
等與車匿作不見擯。若更有如是比丘。亦應
與作。若比丘三事中有犯。應與作不見擯。破
戒破見破威儀。復有三事。僧應與作不見擯。
憙鬪喜諍憙相言。僧欲作不見擯時。先應思
惟五事。若我等與是比丘作不見擯。不共
布薩説戒自恣。不共作諸羯磨。不共中食。
不共帶鉢那。不得隨上座起禮迎送。以是
因縁故。鬪諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別
僧異。思惟是五法已。不應作擯。若我等與
是比丘作不見擯。不共布薩＊説戒自恣作
諸羯磨。不共中食不共＊帶鉢那。不隨上座
起禮迎送。以是因縁故。不起鬪諍相言相罵。
僧和合無諍無別無異。思惟是五事已。應與
作不見擯。犯罪比丘亦應思惟五事。若諸比
丘與我作不見擯。不得共我布薩＊説戒自恣
作諸羯磨。不共中食＊不共＊帶鉢那。不得隨
上座起禮迎送。何以故。諸比丘樂持戒有慚
愧。不能爲我故隨愛隨瞋＊隨怖＊隨癡行。思
惟是法已。應受不見擯。作不見擯羯磨法者。
一心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是
車匿比丘。犯罪不如法見。若僧時到僧忍聽。
僧與車匿比丘作不見擯。隨汝車匿幾時犯
罪不如法見。僧隨爾所時。與汝作不見擯。諸
比丘不共汝作羯磨。不共汝住於僧事中。若
白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得
入十四人數。不與汝共事共住。猒惡汝如旃
陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧與車匿比丘
作不見擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
得不見擯比丘行法者。不應與他受大戒。不
應受他依止。不應畜沙彌。不應受＊教誡比丘
尼羯磨。若先受不應＊教誡。不應重犯罪。不
應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯磨。
不應呵羯磨人。不應受清淨比丘起禮迎送
供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机。若無病不應
受他按摩。心悔折伏柔軟。佛言。若不如是法
行者。盡形不得離是羯磨。即時諸比丘。受佛
教已小遠一面。與車匿比丘作不見擯羯磨。
作不見擯羯磨已。車匿比丘心不折伏。作是
言。我何豫汝等事。我不數汝等。作是語已
便持衣鉢。向鴦伽國摩竭國迦尸國憍薩羅
國鳩留國般闍羅國阿葉摩伽阿般提國。從
一住處至一住處。諸國土比丘聞車匿被擯。
不共作羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨
布薩自恣。不入立十四人數。不得共事。猒
惡如旃陀羅。皆不共住不共事。還來倶舍彌
國。心悔折伏。從僧乞解不見擯。諸比丘以是
事白佛。佛語諸比丘。汝等與車匿比丘解不
見擯。若更有如是人。亦應與解。若比丘不如
法行者。僧不應與解不見擯。若與他受大戒。
與他作依止。若畜沙彌。若受教誡比丘尼羯
磨。若＊教誡比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。
若作過是罪。若訶羯磨若呵羯磨人。若受
清淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具洗脚拭
脚脚机。若不病受他按摩。若作白衣相。若作
外道相。若與外道共事。不＊應作便作。不學
比丘戒。呵罵比丘。惡口向比丘。毀＊呰比丘。
作方便令僧失住處失供養。欲折伏界内界
外比丘。憙鬪諍相言。心不折伏不恭敬柔軟
若如是行者。不應與解不見擯。若得不見擯
比丘。不與他受大戒。不與他作依止。不畜
沙彌。不受＊教誡比丘尼。羯磨。不＊教誡比丘
尼。不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵
羯磨。不呵羯磨人。不受清淨比丘起禮迎送
供養衣鉢臥具。不受洗脚拭脚脚机。若不病
不＊應受他按摩。不作白衣相外道相。不與外
道共事。作所應作。學比丘戒。不呵罵比丘。不
惡口向比丘。不毀＊呰比丘。不作方便令僧
失住處失供養。不欲折伏界内界外比丘。不
喜鬪諍相言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行
者。應與解不見擯。解不見擯法者。一心和合
僧。車匿比丘。應從坐起偏袒右肩脱革屣胡
跪合掌作是言。大徳僧念。我車匿。犯可悔
過罪。不如法見故。僧與我作不見擯。諸比丘
不與我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯
磨布薩自恣及諸羯磨。不得入＊立十四人數。
厭惡我如旃陀羅。今我車匿。已心悔折伏柔
軟。從僧乞解不見擯羯磨。僧憐愍故。與我解。
第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱言。
大徳僧聽。是車匿比丘。犯罪不如法見。僧與
作不見擯羯磨。諸比丘不與共事共住作白
羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入
十四人數。厭惡如旃陀羅。車匿比丘。今心
悔折伏。從僧乞解不見擯羯磨。若僧時到僧
忍聽。與車匿比丘解不見擯羯磨。是名白。如
是白四羯磨。＊僧與車匿比丘解不見擯羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持
佛在倶舍彌國。爾時長老車匿。犯可悔過
罪。諸比丘憐愍欲利益安樂故。語其過罪。教
令如法悔過答言。我見是罪。不能如法悔過。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與車
匿。作不作擯羯磨。若更有如是人。亦應與作。
佛言。若比丘三事中隨犯。應與作不作擯羯
磨。若破戒若破見若破威儀。應與不作擯。復
有三事。僧應與不作擯。喜鬪喜諍喜相言。僧
欲作不作擯時。先應思惟五事。若我等與是
比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中
食。不共＊帶鉢那。不隨上座起禮迎送。以是
因縁故。鬪諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別
僧異。思惟是五法已。不應作擯。若我等與是
比丘作不作擯。不共布薩作諸羯磨。不共中
食＊帶鉢那。不隨上座起禮迎送。以是因縁
故。不起鬪諍＊相言相罵。僧和合無諍無別無
異。思惟是五法已。應與作擯。犯罪比丘亦應
思惟五法。是諸比丘與我作不作擯。不得共
我布薩自恣作諸羯磨。不共中食＊帶鉢那。不
隨上座起迎禮拜。何以故。諸比丘樂持戒有
慚愧。不能爲我故隨愛＊隨瞋＊隨怖＊隨癡行。
思惟是五法已。應受不作擯羯磨。不作擯羯
磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳
僧聽。是車匿比丘。犯罪見罪。不能如法悔過。
若僧時到僧忍聽。僧與車匿比丘作不作擯。
隨汝車匿幾時犯罪見罪不能如法悔過。僧
隨爾所時。與汝作不作擯。諸比丘不共汝作
諸羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩
自恣。不得入＊立十四人數。不與汝共事共住。
厭惡汝如旃陀羅。是名白。如是白四羯磨。僧
與車匿比丘作不作擯羯磨竟。僧忍默然故。
是事如是持。得不作擯比丘行法者。不應與
他受具戒。不應與他作依止。不應畜沙彌。不
應受＊教誡比丘尼羯磨。若先受不應＊教誡。
不應重犯罪。不應作相似罪。不應作過是罪。
不應呵羯磨。不應呵羯磨人。不應出清淨比
丘過。不應受清淨比丘起禮迎送供養衣鉢
臥具。不應受洗脚拭脚脚机供養。除病不應
受他按摩。應心悔折伏柔軟。佛言。若不如是
法行者。盡形不得離是羯磨。即時諸比丘。
受佛教小却一面。與車匿比丘作不作擯羯磨
已。車匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等
事。我不數汝等。作是語已便持衣鉢向鴦伽
國摩竭國迦尸國憍薩羅國鳩留國阿葉磨
伽阿般提國。從一住處至一住處諸國土比
丘。聞車匿比丘被擯。諸比丘不共作羯磨不
共住。於衆事中若白羯磨白二羯磨白四羯
磨布薩自恣。不得入＊立十四人數。不得共事
共住。厭惡如旃陀羅。皆不共住共事。車匿
比丘還倶舍彌國。心悔折伏。從僧乞解不作
擯羯磨。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝
等與車匿比丘解不作擯。若更有如是人。亦
應與解。若擯比丘不如行法者。僧不應與解。
若與他受具戒。與他作依止。若畜沙彌。若
受＊教誡比丘尼羯磨。若＊教誡比丘尼。若重
犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵羯
磨。若呵羯磨人。若受清淨比丘起禮迎送供
養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机若不病受他按
摩若作白衣相。作外道相。若與外道共事。不
應作便作。不學比丘戒。呵罵比丘。惡口向比
丘。毀＊呰比丘。作方便令僧失住處失供養。
欲折伏界内界外比丘。喜鬪諍相言。心不悔
折伏恭敬柔軟。若＊不如是行者。不應與解不
作擯。若得不作擯比丘。不與他受具戒。不
與他作依止。不畜沙彌。不受＊教誡比丘尼
羯磨。不＊教誡比丘尼。不重犯罪。不作相似
罪。不作過是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受
清淨比丘起禮迎送供養衣鉢臥具洗脚拭脚
脚机不病不受按摩。不作白衣相。不作外道
相。不與外道共事。作所應作學比丘戒。不呵
罵比丘。不惡口向比丘。不毀＊呰比丘。不作
方便令僧失住處失供養。不欲折伏界内界
外比丘。不憙鬪諍相言。心悔折伏恭敬柔
軟。若如是行者。應與解不作擯。解不作擯法
者。一心和合僧。車匿比丘。應從坐起偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌作是言。大徳僧憶念。我
車匿犯罪見罪不能如法悔故。僧與我作不
作擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白
二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入＊立十四
人數。厭惡我如旃陀羅。我車匿。今心悔折伏
柔軟。從僧乞解不作擯羯磨。僧憐愍故。與我
解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中唱
言。大徳僧聽。是車匿比丘。犯罪見罪不能如
法悔過。僧與作不作擯羯磨。諸比丘不與共
事共住共作白羯磨白二羯磨白四羯磨布
薩自恣。不得入＊立十四人數。厭惡如旃陀
羅。車匿比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。從
僧乞解不作擯羯磨。若僧時到僧忍聽。與車
匿比丘解不作擯羯磨是名白。如是白四羯
磨。僧與車匿比丘解不作擯羯磨竟。僧忍默
然故。是事如是持
佛在舍衞國。爾時阿利吒比丘。生惡邪見言。
我如是知佛法義。佛所説障法行。是障法不
能障道。諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝
等與阿利吒比丘作不捨惡邪見擯。若更有如
是人。亦應與作。佛言。若比丘三事中有犯應
與作惡邪不除擯。若破戒若破見若破威儀。
復有三事。憙鬪憙諍憙相言。僧與作惡邪不
除擯。爾時先應思惟五法。若我等與是比丘
作惡邪不除擯。不共布薩自恣作諸羯磨。不
共中食＊帶鉢那。不隨上座起禮迎送。以是因
縁故。鬪諍事起相言相罵。僧破僧諍僧別僧
異。思惟是事已。不應作擯。若我與是比丘作
惡邪不除擯。不共布薩作諸羯磨。不共中食＊
帶鉢那。不隨上座起禮迎送。以是因縁故。不
起鬪諍相言相罵。僧和合無諍無別無異。思
惟是事已。應與作擯。犯罪比丘亦應思惟五
事。是諸比丘與我作惡邪不除擯。不得共我
布薩作諸羯磨。不得共我中食＊帶鉢那。不隨
上座起禮迎送。何以故。諸比丘有慚愧樂持
戒。不能爲我故隨愛＊隨瞋＊隨怖＊隨癡行。思
惟是事已。應受惡邪不除擯。惡邪不除擯法
者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。
是阿利吒比丘生惡邪見言。我如是知佛法
義。佛所説障法行。是障法不能障道。若僧時
到僧忍聽。僧與阿利吒比丘作惡邪不除擯。
汝阿利吒。隨汝幾時生惡邪見不如法悔過。
僧隨爾所時。與汝作惡邪不除擯。諸比丘不
共汝作羯磨。不共汝住於僧事中。若白羯磨
白二羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四
人數。不與汝共事共住。厭惡汝如旃陀羅。是
名白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘作惡
邪不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
惡邪不除擯比丘行法者。不應與他受具戒。
不應與他作依止。不應畜沙彌。不應受＊教誡
比丘尼羯磨。若先受者不應＊教誡。不應重作
罪。不應作相似罪。不應作過是罪。不應呵羯
磨。不應呵羯磨人。不應受清淨比丘起禮迎
送供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机。若不病不
應受他按摩。應悔心折伏柔軟。佛言。若得
擯比丘不如是行者。盡形不得離是羯磨。即
時諸比丘。受佛教已小却一面。與阿利吒比
丘作惡邪不除擯。心悔折伏柔軟。從僧乞解。
諸比丘以是事白佛。佛語諸比丘。汝等與阿
利吒比丘解惡邪不除擯。若更有如是人。亦
應與解。若擯比丘。不如惡邪不除擯行法者。
僧不應與解。若與他受具戒。與他作依止。若
畜沙彌。若受教誡比丘尼羯磨。若＊教誡比丘
尼若重犯罪。若作相似罪。若作過是罪。若呵
羯磨。若呵羯磨人。若受清淨比丘起禮迎送
供養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机。若不病不應受
他按摩。若作白衣相作外道相。若與外道共
事。不應作便作。不學比丘戒。呵罵比丘。惡口
向比丘。毀＊呰比丘。作方便令僧失住處失利
養。欲折伏界内界外比丘。憙鬪諍相言。心不
折伏恭敬柔軟。若如是行者。不應與解。若擯
比丘。不與他受具戒。不與他作依止。不畜沙
彌。不受＊教誡比丘尼羯磨。不＊教誡比丘尼。
不重犯罪。不作相似罪。不作過是罪。不呵羯
磨。不呵羯磨人。不受清淨比丘起禮迎送供
養衣鉢臥具洗脚拭脚脚机。不病不應受他
按摩。不作白衣相外道相。不與外道共事。
作所應作。學比丘戒。不呵罵比丘。不惡口向
比丘。不毀＊呰比丘。不作方便令僧失住處失
利養。不欲折伏界内界外比丘。不憙鬪諍相
言。心悔折伏恭敬柔軟。若如是行者。應與解
惡邪不除擯。解惡邪不除擯法者。一心和合
僧。阿利吒比丘。應從坐起偏袒右肩脱革屣
胡跪合掌作是言。大徳僧憶念。我阿利吒生
惡邪見。作如是言。我知佛法義。佛所説障法
行。是障法不能障道故僧與我作惡邪不除
擯。諸比丘不與我共事共住作白羯磨白二
羯磨白四羯磨布薩自恣。不得入十四人數。
厭惡我如旃陀羅。我阿利吒。今心悔折伏柔
軟。從僧乞解惡邪不除擯羯磨僧憐愍故。與
我解。第二第三亦如是乞。即時一比丘僧中
唱言。大徳僧聽。是阿利吒比丘生惡邪見。作
如是言。我知佛法義。佛説障法行。是障法
不能障道。僧與作惡邪不除擯羯磨。諸比
丘不與共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯
磨布薩自恣。不得入十四人數。厭惡如旃陀
羅。阿利吒比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔軟。
從僧乞解惡邪不除擯羯磨。若僧時到僧忍
聽。與阿利吒比丘解惡邪不除擯羯磨。是名
白。如是白四羯磨。僧與阿利吒比丘解惡邪
不除擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持
| 八法般茶盧 伽法第四竟 |
| 第五誦之四 |
| 悔法第五 | 八法中苦切羯 磨第四之餘 |
一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。語諸比丘言。大徳。
我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏我當
云何。諸比丘。以是事白佛。佛語諸比丘。迦留
陀夷比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆
藏。應與作六夜摩那埵羯磨。若更有如是比
丘。僧亦應與作。作法者。一心和合僧。是迦留
陀夷比丘。從坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌
作是言。大徳僧憶念。我迦留陀夷比丘。故出
精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留
陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪
不覆藏。我今從衆僧乞六夜摩那埵。僧與我
迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一
罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故
第二更説。大徳僧憶念。我迦留陀夷比丘。
故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我
迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。
一罪不覆藏。我今從衆僧乞六夜摩那埵。僧
與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙
罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵。憐愍故」
第三更説。大徳僧憶念。我迦留陀夷比丘。故
出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我
迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。
一罪不覆藏。我今從衆僧乞六夜摩那埵。僧
與我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙
罪一罪不覆藏。與我六夜摩那埵憐愍故。即
時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是迦留陀夷
比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆
藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸
沙罪。一罪不覆藏。從僧乞六夜摩那埵。若僧
時到僧忍聽。是迦留陀夷比丘。故出精犯此
僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。與六夜摩那埵。
是名白
第一大徳僧聽。是迦留陀夷比丘。故出精。犯
此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷
比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆
藏。從僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故
出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與
六夜摩那埵。誰諸長老忍。迦留陀夷比丘故
出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。當與
六夜摩那埵者默然。若不忍便説。是初羯磨。
第二我更説。大徳僧聽。是迦留陀夷比丘。
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