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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 00

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T1435_.23.0131a01:
T1435_.23.0131a02:
T1435_.23.0131a03: 十誦*律卷第十九第三誦之六
T1435_.23.0131a04:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0131a05: 四波羅提舍尼
T1435_.23.0131a06: 佛在舍衞國。時世飢儉。華色比丘尼有徳。
T1435_.23.0131a07: 多知多識能多得衣服飮食臥具湯藥諸所須
T1435_.23.0131a08: 物。是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衞城
T1435_.23.0131a09: 乞食。時見諸比丘衆舍衞城乞食不得愁
T1435_.23.0131a10: 惱不樂。是比丘尼看諸比丘鉢中。少少與少。
T1435_.23.0131a11: 少半與半。都無都與。是比丘尼一日乞食所
T1435_.23.0131a12: 得。盡以與諸比丘。如是二三日。以不得食故。
T1435_.23.0131a13: 於巷中迷悶倒地。一賈客見已語其婦言。華
T1435_.23.0131a14: 色比丘尼於巷中倒地。汝扶令起將來。婦即
T1435_.23.0131a15: 去扶起將來入舍。疾作粰&MT01833;粥與已得醒。問
T1435_.23.0131a16: 言。汝何所患苦。有何疾病有何急。於巷中
T1435_.23.0131a17: 倒地。比丘尼言。我無病無痛無急。我不得食
T1435_.23.0131a18: 故。迷悶巷中倒地。又問。汝爲乞食不能得
T1435_.23.0131a19: 耶。答言。我乞食得。以諸大衆於舍衞城乞
T1435_.23.0131a20: 食不得愁惱不樂。我看比丘鉢中。少少與少。
T1435_.23.0131a21: 少半與半。都無都與。如是二三日。我斷食。是
T1435_.23.0131a22: 故迷悶巷中倒地。諸居士聞是事心不喜。呵
T1435_.23.0131a23: 責言。是沙門釋子不知時不知量。若施者不
T1435_.23.0131a24: 知量。受者應知量。是華色比丘尼以斷食故
T1435_.23.0131a25: 垂死。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
T1435_.23.0131a26: 心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種
T1435_.23.0131a27: 種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。不知時不
T1435_.23.0131a28: 知量。若施者不知量。受者應知量。是華色比
T1435_.23.0131a29: 丘尼以斷食故垂死。種種因縁呵責已語諸
T1435_.23.0131b01: 比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應
T1435_.23.0131b02: 如是説。若比丘不病入聚落中。非親里比丘
T1435_.23.0131b03: 尼所自手受食。是比丘應向餘比丘説是
T1435_.23.0131b04: 罪。長老我墮可呵法不是處。是法可悔。我
T1435_.23.0131b05: 今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。病者。風
T1435_.23.0131b06: 盛熱盛冷盛。噉是食得差。是名爲病。除是因
T1435_.23.0131b07: 縁名爲不病。非親里者。親里名若母若女若
T1435_.23.0131b08: 姉妹乃至七世因縁。是名親里。除是名非親
T1435_.23.0131b09: 里。食者。五種佉陀尼五蒱闍尼*食*五
T1435_.23.0131b10: 似食。五佉陀尼食者。根莖葉磨果。五蒱闍尼
T1435_.23.0131b11: 食者。飯麨糒魚肉。五似食者糜粟&MT02855;麥莠
T1435_.23.0131b12: 子迦師。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非
T1435_.23.0131b13: 親里比丘尼所自手*受根食。得波羅提提
T1435_.23.0131b14: 舍尼罪。莖葉磨果食。飯麨*糒魚肉食。糜粟
T1435_.23.0131b15: &MT02855;麥莠子迦師。皆波羅提提舍尼罪。不犯
T1435_.23.0131b16: 者。若病若親里比丘尼。若天祠中多人聚中
T1435_.23.0131b17: 與。若沙門住處與。若聚落外比丘尼坊舍中
T1435_.23.0131b18: 者不犯
T1435_.23.0131b19: 佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及二部僧
T1435_.23.0131b20: 明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面
T1435_.23.0131b21: 足右遶而去。還自舍*辦種種多美飮食。
T1435_.23.0131b22: 晨朝敷坐處。遣使白佛時到。食具已*辦佛
T1435_.23.0131b23: 自知時。佛即與二部僧入居士舍坐。居士見
T1435_.23.0131b24: 佛及僧坐已。自手行水欲下食時。是中有助
T1435_.23.0131b25: 調達比丘尼。爲六群比丘故。教檀越言。此
T1435_.23.0131b26: 第一上座。此第二上座。此是持律。此是法師。
T1435_.23.0131b27: 與是比丘飯。與是比丘羹。諸居士言。我等不
T1435_.23.0131b28: 知誰是第一上座。誰是第二上座。誰是持律
T1435_.23.0131b29: 誰是法師。此中多有飮食自當遍與。莫散亂
T1435_.23.0131c01: 語。若散亂語者。汝自起行食。我等當住。
T1435_.23.0131c02: 佛遙見比丘尼作散亂事。聞諸居士呵責。食
T1435_.23.0131c03: 後以是因縁集比丘僧。種種因縁呵責六群
T1435_.23.0131c04: 比丘。云何名比丘。噉比丘尼所教與食。種種
T1435_.23.0131c05: 因縁呵已語諸比丘。以十利故*與比丘結戒。
T1435_.23.0131c06: 從今是戒應如是説。有諸比丘白衣家請食。
T1435_.23.0131c07: 是中有比丘尼指示言。與是比丘飯。與是比
T1435_.23.0131c08: 丘羹。諸比丘應語是比丘尼。小住待諸比丘
T1435_.23.0131c09: 食竟。若諸比丘中。無有一比丘語是比丘
T1435_.23.0131c10: 尼小住待。諸比丘食竟者。是一切諸比丘。應
T1435_.23.0131c11: 向餘比丘言。*長老。我等墮可呵法不是處。
T1435_.23.0131c12: 是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提提舍
T1435_.23.0131c13: 尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教與食。
T1435_.23.0131c14: 得波羅提提舍尼罪。隨受隨得爾所波羅提
T1435_.23.0131c15: 提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一
T1435_.23.0131c16: 人。語是比丘尼者。第二部亦名爲語。若別
T1435_.23.0131c17: 入別坐別食別出者。是中入檀越門比丘。應
T1435_.23.0131c18: 問出比丘。何比丘尼是中教檀越・與比丘食。
T1435_.23.0131c19: 答言某。應問。約勅未。答言已約勅。是入比
T1435_.23.0131c20: 丘亦名約勅。有諸比丘出城門時。有比丘入
T1435_.23.0131c21: 者。應問出者。若出者未約勅。入者應約勅。
T1435_.23.0131c22: 若出者已約勅。入者亦名約勅
T1435_.23.0131c23: 佛在維耶離。爾時有象師。名首羅。富貴有
T1435_.23.0131c24: 威徳。多饒財寶。人民田宅種種成就。是人歸
T1435_.23.0131c25: 依佛歸依法歸依僧。見四諦得初道。好檀越
T1435_.23.0131c26: 施不能籌量。是人一月得官廩千金錢。持用
T1435_.23.0131c27: 布施及餘所有物。不能供足婦兒飢乏。諸居
T1435_.23.0131c28: 士瞋呵責言。沙門釋子不知時不知量。若施
T1435_.23.0131c29: 者不知量。受者應知量。是首羅象師本富饒
T1435_.23.0132a01: 財物。布施不知量與不能供足*婦兒飢乏甚
T1435_.23.0132a02: 可憐愍。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
T1435_.23.0132a03: 事心不喜。以是事向佛廣説。佛以是事集比
T1435_.23.0132a04: 丘僧。種種因縁。呵責諸比丘云何名比丘。不
T1435_.23.0132a05: 知時不知量。若施者不知量。受者應知量。是
T1435_.23.0132a06: 首羅象師。好檀越施不能量故與。不能供婦
T1435_.23.0132a07: 兒飢乏。種種因縁呵已語諸比丘。汝等與首
T1435_.23.0132a08: 羅象師作學家羯磨。諸比丘比丘尼式叉
T1435_.23.0132a09: 摩尼沙彌沙彌尼。入是家不得自手受食。若
T1435_.23.0132a10: 更有如是人僧亦應與作學家羯磨。學*家
T1435_.23.0132a11: 羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大徳
T1435_.23.0132a12: 僧聽。首羅象師學家。諸比丘比丘尼式叉摩
T1435_.23.0132a13: 尼沙彌沙彌尼。入是學家不得自手受食。若
T1435_.23.0132a14: 僧時到僧忍聽。僧與首羅居士作學家羯磨。
T1435_.23.0132a15: 諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不得
T1435_.23.0132a16: 入是家自手受食。白如是。如是白二羯磨。
T1435_.23.0132a17: 僧與首羅象師作學家羯磨竟。僧忍默然故
T1435_.23.0132a18: 是事如是持。是首羅象師。聞僧爲作學家羯
T1435_.23.0132a19: 磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。不
T1435_.23.0132a20: 得入我舍自手受食。聞已即詣佛所。頭面
T1435_.23.0132a21: 禮佛足却坐一面。白佛言。願佛與我捨是學
T1435_.23.0132a22: 家羯磨佛語諸比丘。爲首羅居士捨學家羯
T1435_.23.0132a23: 磨。若更有如首羅居士乞者。亦應爲捨。捨
T1435_.23.0132a24: 法者。一心和合僧。是首羅居士。從坐起偏袒
T1435_.23.0132a25: 右肩脱革屣合掌白言。大徳僧聽。我首羅
T1435_.23.0132a26: 居士布施不知量與。不能供婦兒飢乏。以是
T1435_.23.0132a27: 因縁故。僧爲我作學家羯磨。諸比丘比丘
T1435_.23.0132a28: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍不得自手
T1435_.23.0132a29: 受食。我今從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘
T1435_.23.0132b01: 比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。入我舍自手
T1435_.23.0132b02: 受食。如是應第二第三乞。僧應籌量宜可
T1435_.23.0132b03: 捨不可捨。若首羅象師財損減不増長。爾
T1435_.23.0132b04: 時若乞不乞不應捨。若首羅居士財物増長。
T1435_.23.0132b05: 若乞不乞皆應與捨。若首羅*象師財物不増
T1435_.23.0132b06: 不減。爾時若乞應捨。不乞不應捨。是中一比
T1435_.23.0132b07: 丘應唱言。大徳僧聽。是首羅象師先作檀越。
T1435_.23.0132b08: 布施不知量與。不能供婦兒飢乏。僧以是故。
T1435_.23.0132b09: 與作學*家羯磨。諸比丘比丘尼式叉摩尼沙
T1435_.23.0132b10: 彌沙彌尼。入是舍不得自手受食。今是首羅
T1435_.23.0132b11: 象師。從僧乞捨學家羯磨。如本諸比丘比丘
T1435_.23.0132b12: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。聽我舍自手受食。
T1435_.23.0132b13: 若僧時到僧忍聽。僧與首羅象師捨學*家羯
T1435_.23.0132b14: 磨。如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
T1435_.23.0132b15: 彌尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯
T1435_.23.0132b16: 磨。僧與首羅居士捨學家羯磨竟。僧忍默然
T1435_.23.0132b17: 故是事如是持。佛語諸比丘。以十利故與比
T1435_.23.0132b18: 丘結戒。從今是戒應如是説。有諸學家。僧
T1435_.23.0132b19: 作學家羯磨竟。若比丘如是學家。先不請後
T1435_.23.0132b20: 來自手受食。是比丘應向餘比丘説罪。作是
T1435_.23.0132b21: 言。*長老。我墮可呵法不是處。是法可悔。我
T1435_.23.0132b22: 今發露悔過。是名波羅提提舍尼法。學家者
T1435_.23.0132b23: 得初道家。作學羯磨者。僧與是家作學羯磨
T1435_.23.0132b24: 先不請者。是學家先不請後來自手受食者。
T1435_.23.0132b25: 五佉陀尼食。五蒲闍尼食。五似食。是中犯者。
T1435_.23.0132b26: 若比丘學家中。先不請後來自手受食。受
T1435_.23.0132b27: 根食波羅提提舍尼罪。莖葉磨果飯麨
T1435_.23.0132b28: 魚肉糜粟&MT05231;麥莠子迦師食。皆*波羅提提
T1435_.23.0132b29: 尼。隨自手*受。隨得爾所波羅提提舍尼
T1435_.23.0132c01:
T1435_.23.0132c02: 佛在迦維羅衞國。爾時諸釋子向暮食時。見
T1435_.23.0132c03: 食好香美。作是念。我等不應獨噉如是好飮
T1435_.23.0132c04: 食。何不當留佛及僧分。作是念已。爲佛及
T1435_.23.0132c05: 僧故留暮食分。明日地了。諸釋婦女以好
T1435_.23.0132c06: 寶物自莊嚴身。持好飮食大語大笑來行向
T1435_.23.0132c07: 僧坊。作是言。佛今當先食我食。彼亦復言。佛
T1435_.23.0132c08: 先食我食。令我長夜得利益安樂。爾時尼
T1435_.23.0132c09: 陀林中有賊。先犯事擯入是林中。持器仗著
T1435_.23.0132c10: 中圍遶而臥。但賊主不臥。聞人聲語諸賊言。
T1435_.23.0132c11: 諸人皆起。捉刀盾弓箭。聚財物一處。莫令
T1435_.23.0132c12: 王力聚落力所圍繞得大憂惱。是諸人皆起。
T1435_.23.0132c13: 如所約勅。捉刀*盾弓箭。聚財物一處。賊主
T1435_.23.0132c14: 言。小住。我當往看。爲是何人。即立樹
T1435_.23.0132c15: 聞道上人聲。作沙門聲。問言。汝是誰耶。答
T1435_.23.0132c16: 言。我等是諸釋婦女。以好寶物嚴身。持好
T1435_.23.0132c17: 飮食向僧坊。入尼*倶陀林中。佛今者當先
T1435_.23.0132c18: 食我食。我等長夜當得利益安樂。賊主即還
T1435_.23.0132c19: 語諸賊言。今得成事。但當起取。問言云何。
T1435_.23.0132c20: 答言。諸釋婦女以妙寶嚴身。持好飮食入
T1435_.23.0132c21: 尼*倶陀林中。即時賊皆起。剥脱已裸形
T1435_.23.0132c22: 去。如是名聲流布城邑聚落。有惡賊剥脱諸
T1435_.23.0132c23: 釋婦女裸形*放去。即以官力聚落力圍遶捕
T1435_.23.0132c24: 得諸賊。爾時諸女裸形住。六群比丘往語言。
T1435_.23.0132c25: 此食香美過與我來。此食復勝亦與我來。爾
T1435_.23.0132c26:
T1435_.23.0132c27:
T1435_.23.0132c28:
T1435_.23.0132c29:
T1435_.23.0133a01: 時諸婦女瞋呵言。不是都不憂念我等裸形。
T1435_.23.0133a02: 但念欲得是食。諸比丘以是事向佛廣説。佛
T1435_.23.0133a03: 語阿難。捨衣中各各與諸女一衣。阿難
T1435_.23.0133a04: 言爾。即取*捨衣*中各各與諸女一衣。諸女
T1435_.23.0133a05: 著已持食入僧坊中打犍搥與僧食分。在
T1435_.23.0133a06: 佛前坐聽説法。佛見諸女坐已。種種因縁示
T1435_.23.0133a07: 教利喜。示教利喜已默然。諸女知佛示
T1435_.23.0133a08: 利喜已。頭面禮佛足右遶而去。諸女去不久。
T1435_.23.0133a09: 佛以是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比
T1435_.23.0133a10: 丘。云何名比丘。僧未作約勅僧坊外不自
T1435_.23.0133a11: 手*受食。而僧坊内受。種種因縁呵已語諸比
T1435_.23.0133a12: 丘以十利故*與比丘結戒。從今是戒應如是
T1435_.23.0133a13: 説。有比丘僧。住阿練兒處。有疑怖畏。若比
T1435_.23.0133a14: 丘知是阿練*兒住處有疑怖畏難。僧未作
T1435_.23.0133a15: 差。不僧坊外自手*受食。僧坊内*受。是比丘
T1435_.23.0133a16: 應向餘比丘説罪言。*長老。我墮可呵法不
T1435_.23.0133a17: 是處。是法可悔。我今發露悔過。是名波羅提
T1435_.23.0133a18: 提舍尼法。阿練*兒處者。去聚落五百弓。於
T1435_.23.0133a19: 摩伽陀國一拘盧舍。於北方國則半拘盧舍。
T1435_.23.0133a20: 疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏
T1435_.23.0133a21: 惡比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外
T1435_.23.0133a22: 者。此僧坊牆障外。若籬障外。若塹障外僧坊
T1435_.23.0133a23: 内者。僧坊牆障内。籬障内。塹障内。食者。
T1435_.23.0133a24: 五佉陀尼。五蒲闍*尼。五似食。是中犯者。
T1435_.23.0133a25: 若比丘僧未與差是人。不僧坊外自手*受
T1435_.23.0133a26: 根食。僧坊内*受。得波羅提提舍尼。莖葉磨
T1435_.23.0133a27: 果飯麨*糒魚肉糜粟*&MT02855;麥莠子迦師。皆波
T1435_.23.0133a28: 羅提提舍尼罪。隨自手受。隨得爾所波羅提
T1435_.23.0133a29: 提舍*尼。從今應羯磨差參知食人。一心和
T1435_.23.0133b01: 合僧。一比丘問言。誰能爲僧作參知食人。若
T1435_.23.0133b02: 有言我能。若有五法不應差作知食人。隨
T1435_.23.0133b03: 愛隨瞋隨怖隨癡不知有無。若成就五法。應
T1435_.23.0133b04: 令作參知食人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨
T1435_.23.0133b05: 癡知有無。是中一比丘。僧中唱言。大徳僧
T1435_.23.0133b06: 聽。某甲比丘。能作*參知食人。若僧時到僧
T1435_.23.0133b07: 忍聽。某甲比丘作*參知食人。白如是。如
T1435_.23.0133b08: 是白二羯磨。某甲比丘作*參知食人竟。僧忍
T1435_.23.0133b09: 默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是
T1435_.23.0133b10: 比丘知是中有賊入。應將淨人是中立。若是
T1435_.23.0133b11: 中見有人似賊者。應取是食。語諸持食人
T1435_.23.0133b12: 言。汝莫來入。是中有人似賊。若是持食人。強
T1435_.23.0133b13: 來者不犯四法
T1435_.23.0133b14: 明一百七衆學法初
T1435_.23.0133b15: 佛在王舍城。爾時諸比丘。極高著泥洹僧。極
T1435_.23.0133b16: 著。參差*著。不周齊*著。佛見已作是念。
T1435_.23.0133b17: 我當觀過去諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居
T1435_.23.0133b18: 天言。世尊。過去諸佛周齊著泥洹僧。佛亦自
T1435_.23.0133b19: 憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。佛復念。我當
T1435_.23.0133b20: 觀未來諸佛。云何著泥洹僧。空中淨居天
T1435_.23.0133b21: 言。世尊。未*來諸佛周齊著泥洹僧。佛亦觀
T1435_.23.0133b22: 知未來諸佛。亦當周齊著泥洹僧。佛復作是
T1435_.23.0133b23: 念。我當看淨居天。云何著泥洹僧。空中天
T1435_.23.0133b24: 言。淨居天周齊著泥洹僧。佛亦自知淨居天
T1435_.23.0133b25: 周齊著泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以種種
T1435_.23.0133b26: 因縁呵責諸比丘。云何名比丘。極高著泥洹
T1435_.23.0133b27: 僧。極下著泥洹僧。參差著泥洹僧。不周齊著
T1435_.23.0133b28: 泥洹僧。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
T1435_.23.0133b29: *與比丘結戒。從今是戒應如是説。不極高
T1435_.23.0133c01: 著泥洹僧。應當學。若比丘極高*著。突吉羅。
T1435_.23.0133c02: 若不極高著不犯
T1435_.23.0133c03: 不極下著泥洹僧。應當學。若極下著泥洹僧。
T1435_.23.0133c04: 突吉羅。不極下*著不犯
T1435_.23.0133c05: 不參差著泥洹僧。應當學。若參差著泥洹僧。
T1435_.23.0133c06: 突吉羅。不參差著泥洹僧不犯
T1435_.23.0133c07: 不如釿頭著泥洹僧。應當學。如*釿頭著泥
T1435_.23.0133c08: 洹僧。突吉羅。不如*釿頭著。不犯
T1435_.23.0133c09: 不如象鼻著泥洹僧。應當學。*如*象鼻著
T1435_.23.0133c10: 泥洹僧。突吉羅。不如*象鼻著不犯
T1435_.23.0133c11: 不如多羅葉著泥洹僧。應當學。*如*多羅葉
T1435_.23.0133c12: 著泥洹僧。突吉羅。不如*多羅葉著泥洹僧。
T1435_.23.0133c13: 不犯
T1435_.23.0133c14: 不如麨摶著泥洹僧。應當學。*如麨摶著泥
T1435_.23.0133c15: 洹僧。突吉羅。不如麨摶。著不犯
T1435_.23.0133c16: 不細襵前著泥洹僧。應當學。如細襵前著
T1435_.23.0133c17: 泥洹僧。突吉羅。不細襵前*著。不犯
T1435_.23.0133c18: 不著&T057639;泥洹僧。應當學。&T057639;泥洹僧。突吉
T1435_.23.0133c19: 羅。不著&T057639;衣。不犯
T1435_.23.0133c20: 不并襵兩邊著泥洹僧。應當學。若并襵兩邊
T1435_.23.0133c21: 著泥洹僧。突吉羅。不并襵兩邊著。不犯
T1435_.23.0133c22:
T1435_.23.0133c23:
T1435_.23.0133c24:
T1435_.23.0133c25:
T1435_.23.0133c26:
T1435_.23.0133c27:
T1435_.23.0133c28:
T1435_.23.0133c29:
T1435_.23.0134a01: 不著細縷泥洹僧。應當學。若著細縷泥洹僧。
T1435_.23.0134a02: 突吉羅。不著細縷。不犯
T1435_.23.0134a03: 周齊著泥洹僧。應當學。不周齊著泥洹僧。
T1435_.23.0134a04: 突吉羅。周齊著不犯
T1435_.23.0134a05: 佛在王舍城。爾時諸比丘。極高被衣。極下
T1435_.23.0134a06: 被衣。參差被衣。不周齊被衣。佛見已作是
T1435_.23.0134a07: 念。我當觀過去諸佛。云何被衣。空中淨居
T1435_.23.0134a08: 天言。過去諸佛周齊被衣。佛亦自憶過去諸
T1435_.23.0134a09: 佛周齊被衣。佛復念。我當觀未來諸佛。云
T1435_.23.0134a10: 何被衣。空中天言。未來諸佛周齊被衣。佛亦
T1435_.23.0134a11: 自知未來諸佛周齊被衣。佛復念。淨居諸天
T1435_.23.0134a12: 云何被衣。空中天言。淨居諸天周齊被衣。
T1435_.23.0134a13: 佛亦自見淨居諸天周齊被衣。佛以是事集
T1435_.23.0134a14: 比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。
T1435_.23.0134a15: 極高被衣。極下被衣。參差被衣。不周齊被
T1435_.23.0134a16: 衣。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故*與
T1435_.23.0134a17: 比丘結戒。從今不極高被衣。應當*學。極高
T1435_.23.0134a18: 被衣突吉羅。不極高被衣不犯
T1435_.23.0134a19: 不極下被衣應當*學。極下被衣突吉羅。不
T1435_.23.0134a20: 極下被*衣不犯
T1435_.23.0134a21: 不參差被衣。應當*學。參差被衣突吉羅。不
T1435_.23.0134a22: 參差被衣不犯
T1435_.23.0134a23: 周齊被衣應當*學。不周齊被衣突吉羅。周齊
T1435_.23.0134a24: 被衣不犯
T1435_.23.0134a25: 佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日
T1435_.23.0134a26: 食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
T1435_.23.0134a27: 面禮佛足右遶而去。還自舍通夜辦種種多
T1435_.23.0134a28: 美飮食。晨朝敷座處遣使白佛。時到食
T1435_.23.0134a29: 已辦。佛自知時。佛中前著衣入居士舍。爾
T1435_.23.0134b01: 時六群比丘。不好覆身入是家内。自看肩
T1435_.23.0134b02: 臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言。善
T1435_.23.0134b03: 好有功徳。不好覆身。入家内。自看肩臂看
T1435_.23.0134b04: 胸。如王如大臣。佛見六群比丘不好覆身入
T1435_.23.0134b05: 白衣舍。聞居士呵責如王如大臣。佛食後以
T1435_.23.0134b06: 是事集比丘僧。種種因縁呵責六群比丘。云
T1435_.23.0134b07: 何名比丘。不好覆身入家内。自看肩*臂看
T1435_.23.0134b08: 胸。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故*與比
T1435_.23.0134b09: 丘結戒。從今好覆身入家内。應當學。不好覆
T1435_.23.0134b10: 身入家内。突吉羅。好覆身入家内。不犯
T1435_.23.0134b11: 有時六群比丘。雖好覆身入家内。不好覆身
T1435_.23.0134b12: 坐。自看肩*臂看胸。諸居士呵責言。諸沙門
T1435_.23.0134b13: 釋子自言。善好有徳。不好覆身坐家内看肩
T1435_.23.0134b14: *臂看胸。如王如大臣。佛見諸比丘不好覆
T1435_.23.0134b15: 身坐家内。自看肩*臂看胸。佛見已食後集
T1435_.23.0134b16: 比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何名比丘。
T1435_.23.0134b17: 不好覆身坐家内。自看肩*臂看胸。種種因
T1435_.23.0134b18: 縁呵已語諸比丘。以十利故*與比丘結戒。從
T1435_.23.0134b19: 今好覆身坐家内。應當學。不好覆身坐家内。
T1435_.23.0134b20: 突吉羅。好覆身坐不犯
T1435_.23.0134b21: 有時六群比丘。不善攝身入家内。脚蹴大車
T1435_.23.0134b22: 小車犢車輦輿。輪樹柱壁瓶甕倒地。諸居
T1435_.23.0134b23: 士呵責言。諸沙門釋子自言。善好有徳。不善
T1435_.23.0134b24: 攝身入家。脚蹴物*倒地。如盲人。佛語
T1435_.23.0134b25: 諸比丘。善攝身入家内。應當學。不善攝身
T1435_.23.0134b26: 入家内。突吉羅。善攝身入*家内。不犯
T1435_.23.0134b27: 又六群比丘。雖善攝身入家内。不善攝身坐。
T1435_.23.0134b28: 蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻
T1435_.23.0134b29: *倒地如盲人。佛知是事語諸比丘。善攝身坐
T1435_.23.0134c01: 家内。應當*學。不善攝身坐家内突吉羅。
T1435_.23.0134c02: 善攝身坐。不犯
T1435_.23.0134c03: 佛在舍衞國。爾時世尊。中前著衣與諸比丘
T1435_.23.0134c04: 入舍衞城。諸佛常法。若以神通力入城邑聚
T1435_.23.0134c05: 落時。現如是希有事。謂象申鳴馬悲鳴諸牛
T1435_.23.0134c06: 王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥倶均羅猩猩諸
T1435_.23.0134c07: 鳥。出和雅音。大鼓小鼓箜篌箏笛琵琶
T1435_.23.0134c08: 瑟篳篥鐃鈸。不鼓自鳴。諸貴人舍所有金器
T1435_.23.0134c09: 内外莊嚴具。若在箱篋中自然作聲。盲者得
T1435_.23.0134c10: 視。聾者得聽。瘂者能言。拘躄者得伸跛蹇
T1435_.23.0134c11: 者得手足。睞眼得正。病痩者得除。苦痛者
T1435_.23.0134c12: 得樂。毒者得消。狂者得正。殺者離殺。偸者
T1435_.23.0134c13: 離偸。邪婬者不邪婬。妄語者不妄語。兩舌
T1435_.23.0134c14: 惡口無義語者。不無義語。貪者不貪。瞋者
T1435_.23.0134c15: 不瞋。邪見者離邪見。牢獄閉繋枷鎖杻械。悉
T1435_.23.0134c16: 得解脱。憒鬧處者皆得空閑。未種善
T1435_.23.0134c17: 者種。已種者増長。已増長者得解脱。諸伏藏
T1435_.23.0134c18: 寶物自然發出。現如是希有事。諸衆生得利
T1435_.23.0134c19: 益。爾時佛漸漸行到城。以右足著門閫
T1435_.23.0134c20: 上。如是等種種希有事皆現。爾時人民於屋
T1435_.23.0134c21: 上堂壁樓閣上看佛及僧。是中有未曾見佛
T1435_.23.0134c22: 者。有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利
T1435_.23.0134c23: 目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。
T1435_.23.0134c24: 六群比丘聞已。仰看作是言。某女人盲。某
T1435_.23.0134c25: *睞眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某白
T1435_.23.0134c26:
T1435_.23.0134c27:
T1435_.23.0134c28:
T1435_.23.0134c29:
T1435_.23.0135a01: 某黒。某無威徳。諸女人聞已。語六群比丘言。
T1435_.23.0135a02: 我非汝婦。不與汝私通我等好醜何豫汝事。
T1435_.23.0135a03: 字名我等。六群比丘言。我從佛及僧入
T1435_.23.0135a04: 城。何豫汝事。指我等言。此是六群比丘。似
T1435_.23.0135a05: 過罪人。佛聞是事語諸比丘。從今不高
T1435_.23.0135a06: 視入家内。應當*學。高視入家内。突吉羅。不
T1435_.23.0135a07: 高視入家内不犯二十
T1435_.23.0135a08: 爾時佛及僧露地坐食。諸人在堂屋上牆壁
T1435_.23.0135a09: 樓閣上。看佛及僧。是中有人。未曾見佛者。
T1435_.23.0135a10: 中有曾見佛者指示言。此是佛。此是舍利弗
T1435_.23.0135a11: *目連阿那律難提金毘羅。此是六群比丘。六
T1435_.23.0135a12: 群比丘聞已。即仰視作是言。某女人盲。某睞
T1435_.23.0135a13: 眼某赤眼。某短鼻某癭。某背僂某跛。某
T1435_.23.0135a14: 某白。某無威徳。諸女人聞已語六群比丘言。
T1435_.23.0135a15: 等非汝婦。不與汝通。我等好醜何豫汝
T1435_.23.0135a16: 事。而名字我等。六群比丘言。我從佛及僧
T1435_.23.0135a17: 受請坐食。何豫汝*等事。而指我等言。此是
T1435_.23.0135a18: 六群*比丘。似如*過罪人。佛聞是事語諸比
T1435_.23.0135a19: 丘。從今不高視坐家内。應當*學。高視坐家
T1435_.23.0135a20: 内。突吉羅。不高視坐*家内。不犯二十
T1435_.23.0135a21: 又六群比丘。嫌呵供養入家内。作是言。昨日
T1435_.23.0135a22: 飮食香美熟好。次第等與好敷座處。今日或
T1435_.23.0135a23: 當不如昨日香美熟好。或不次第等與。諸居
T1435_.23.0135a24: 士呵責言。諸沙門釋子不善。不種不穫。但能
T1435_.23.0135a25: 噉食出他過罪。佛聞是事語諸比丘。*從今不
T1435_.23.0135a26: 呵供養入家内。應當學。呵供養入突吉羅。
T1435_.23.0135a27: 不呵供養入。不犯二十
T1435_.23.0135a28: 又六群比丘。入時不呵供養。坐已便呵。作
T1435_.23.0135a29: 是言。昨日飮食香美熟好次第等與好敷座
T1435_.23.0135b01: 處。今日或當不如昨日香美熟好。或不次第
T1435_.23.0135b02: 等與。諸居士呵言。是沙門釋子不善。不種不
T1435_.23.0135b03: 穫。但能噉食出他過罪。佛聞是事已語諸
T1435_.23.0135b04: 比丘。*從今不呵供養坐家内。應當*學。呵供
T1435_.23.0135b05: 養坐突吉羅。不呵*供養坐。不犯二十
T1435_.23.0135b06: 又六群比丘。高大聲入家内。諸居士呵
T1435_.23.0135b07: 言。沙門釋子自言。善好有徳。高大聲入家
T1435_.23.0135b08: 内。如婆羅門。佛語諸比丘。從今靜默入家
T1435_.23.0135b09: 内應當學。若不靜默入家内突吉羅。靜默
T1435_.23.0135b10: 入不犯二十
T1435_.23.0135b11: 又六群比丘。雖不高聲入家内。便高聲坐
T1435_.23.0135b12: 如婆羅門諸居士呵責言。*沙門釋子自言。
T1435_.23.0135b13: *善好有徳。高大聲坐他家。如婆羅門。佛聞
T1435_.23.0135b14: 已語諸比丘。*從今靜默坐家内應當學。若
T1435_.23.0135b15: 不靜默坐家内突吉羅。若靜默坐不犯二十
T1435_.23.0135b16: 又六群比丘。蹲行入家内。諸居士呵責言。
T1435_.23.0135b17: *沙門釋子自言。善好有功徳。蹲行入家内。
T1435_.23.0135b18: 似如截脚。佛聞已語諸比丘。*從今不蹲行入
T1435_.23.0135b19: 家内。應當*學蹲行入家内。突吉羅。不蹲行
T1435_.23.0135b20: 入。不犯二十
T1435_.23.0135b21: 又六群比丘。雖不蹲行入家内。便蹲坐家内。
T1435_.23.0135b22: 諸居士呵責言。*沙門釋子蹲坐家内。如
T1435_.23.0135b23: 道。佛語諸比丘。*從今不蹲坐家内應當學。
T1435_.23.0135b24: 若蹲坐家内突吉羅。不蹲坐不犯二十
T1435_.23.0135b25: 又六群比丘。以衣覆頭入家内。諸居士瞋呵
T1435_.23.0135b26: 責言。是諸比丘自言。善好有徳。以衣覆頭
T1435_.23.0135b27: 入家内。似如伺捕人。佛言。從今不覆頭入
T1435_.23.0135b28: 家内。應當學。若覆頭入家内。突吉羅。不覆
T1435_.23.0135b29: 頭入不犯二十
T1435_.23.0135c01: 又六群比丘。雖不覆頭入家内。覆頭坐家
T1435_.23.0135c02: 内。諸居士呵責。諸比丘自言善好有徳。覆頭
T1435_.23.0135c03: 坐家内。似如伺捕*人。佛言。從今不覆頭坐
T1435_.23.0135c04: 家内應當學。若覆頭坐突吉羅。不覆頭坐不
T1435_.23.0135c05:
T1435_.23.0135c06: *又六群比丘襆頭入家内。諸居士呵責言。諸
T1435_.23.0135c07: 沙門釋子自言。善好有徳。襆頭入家内。如
T1435_.23.0135c08: 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不襆頭
T1435_.23.0135c09: 入家内。應當學。若襆頭入突吉羅。不襆頭入
T1435_.23.0135c10: 不犯三十
T1435_.23.0135c11: 又六群比丘。雖不襆頭入家内。而襆頭坐
T1435_.23.0135c12: 家内。諸居士呵責。諸比丘自言。善好有徳。
T1435_.23.0135c13: 襆頭坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比
T1435_.23.0135c14: 丘。*從今不襆頭坐家内應當學。若襆頭坐突
T1435_.23.0135c15: 吉羅。不襆頭坐不犯三十
T1435_.23.0135c16: *又六群比丘。肘隱人肩入家内。諸居士呵
T1435_.23.0135c17: 言。沙門釋子自言。善好有徳。肘隱人肩
T1435_.23.0135c18: 入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從
T1435_.23.0135c19: 今不肘隱人肩入家内。應當*學。肘隱人肩
T1435_.23.0135c20: 入家内。突吉羅。不肘隱人肩入。不犯三十
T1435_.23.0135c21: *又六群比丘。雖不肘隱人肩入。家内便肘
T1435_.23.0135c22: 隱人肩坐家内。諸居士瞋呵責言。諸沙門釋
T1435_.23.0135c23: 子*自言。善好有徳。肘隱人肩坐家内。如王
T1435_.23.0135c24: 如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不肘隱
T1435_.23.0135c25: 人肩坐家内。應當*學。肘隱人肩坐突吉羅。
T1435_.23.0135c26: 不肘隱人肩坐。不犯三十
T1435_.23.0135c27:
T1435_.23.0135c28:
T1435_.23.0135c29:
T1435_.23.0136a01: *又六群比丘。叉腰入家内。諸居士呵責言。
T1435_.23.0136a02: *沙門釋子自言。善好有徳。叉腰入家内。如
T1435_.23.0136a03: 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不叉腰
T1435_.23.0136a04: 入家内。應當*學。叉腰入突吉羅。不叉腰
T1435_.23.0136a05: 入不犯三十
T1435_.23.0136a06: *又六群比丘。雖不叉腰入家内。*便叉腰坐
T1435_.23.0136a07: 家内。諸居士呵責言。沙門釋子自言善好
T1435_.23.0136a08: 有徳。叉腰坐家内。如王如大臣。佛聞是事
T1435_.23.0136a09: 語諸比丘。不叉腰坐家内應當*學。叉腰坐
T1435_.23.0136a10: 突吉羅。不叉腰坐不犯三十
T1435_.23.0136a11: *又六群比丘。左右反抄衣入家内。諸居士呵
T1435_.23.0136a12: 責言。*沙門釋子自言善好有徳。左右反抄衣
T1435_.23.0136a13: 入家内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從
T1435_.23.0136a14: 今不左右反抄衣入家内。應當*學。左右
T1435_.23.0136a15: 抄衣入家内突吉羅。不左右*反抄衣入不犯
T1435_.23.0136a16: 三十
T1435_.23.0136a17: 爾時六群比丘。雖不左右反抄衣入*家内。
T1435_.23.0136a18: *便左右*反抄衣坐家内。諸居士呵責言。
T1435_.23.0136a19: 何名比丘。左右反抄衣坐家内。如王如大臣。
T1435_.23.0136a20: 佛聞是事語諸比丘。不左右反抄衣坐家内。
T1435_.23.0136a21: 應當*學。左右反抄衣坐突吉羅。不左右*反
T1435_.23.0136a22: 抄衣坐不犯三十
T1435_.23.0136a23: *又六群比丘。偏抄衣入家内。諸居士訶責
T1435_.23.0136a24: 言。沙門釋子自言善好有徳。偏抄衣入家内。
T1435_.23.0136a25: 如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不偏
T1435_.23.0136a26: 抄衣入家内。應當學。若偏抄衣*入突吉羅。
T1435_.23.0136a27: 不偏抄衣入不犯三十
T1435_.23.0136a28: *又六群比丘。雖不偏抄衣入*家内*便偏抄
T1435_.23.0136a29: 衣坐家内。諸居士呵責言。*沙門釋子自言善
T1435_.23.0136b01: 好有徳。偏抄衣坐家内。如王如大臣。佛聞是
T1435_.23.0136b02: 事語諸比丘。不偏抄衣坐家内。應當學。若偏
T1435_.23.0136b03: 抄衣坐家内突吉羅。不偏抄衣坐不犯
T1435_.23.0136b04: 爾時六群比丘。以衣覆右肩全擧左肩上
T1435_.23.0136b05: 入家内。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言善
T1435_.23.0136b06: 好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上入家内。如
T1435_.23.0136b07: 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以
T1435_.23.0136b08: 衣覆右肩全擧左肩上入家内。應當學。若以
T1435_.23.0136b09: 衣覆右肩全擧左肩上入家内突吉羅。不以
T1435_.23.0136b10: 衣覆右肩全擧左肩上入不犯四十
T1435_.23.0136b11: *又六群比丘。雖不以衣覆右肩上全擧左
T1435_.23.0136b12: 肩上入家内。*便以衣覆右肩*上全擧左肩
T1435_.23.0136b13: 上坐家内。諸居士呵責言。*沙門釋子自言善
T1435_.23.0136b14: 好有徳。以衣覆右肩全擧左肩上坐家内。如
T1435_.23.0136b15: 王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不應以
T1435_.23.0136b16: 衣覆右肩全擧左肩上坐家内。應當學。若以
T1435_.23.0136b17: 衣覆右肩全擧左肩上坐突吉羅。不覆右肩
T1435_.23.0136b18: 全擧左肩上坐不犯四十
T1435_.23.0136b19: 爾時六群比丘。掉臂入家内。諸居士呵責言。
T1435_.23.0136b20: 諸沙門釋子自言善好有徳。掉臂入家内。似
T1435_.23.0136b21: 如種穀人。佛聞是事語諸比丘。從今不*掉臂
T1435_.23.0136b22: 入家内。應當學。若*掉臂*入突吉羅。若不掉
T1435_.23.0136b23: 臂入不犯四十
T1435_.23.0136b24: 爾時諸比丘。雖不掉臂入家内。*便*掉臂
T1435_.23.0136b25: 坐。諸居士呵責言。*沙門釋子自言善好有
T1435_.23.0136b26: 功徳。掉臂坐家内。似如種穀人。佛聞是
T1435_.23.0136b27: 事語諸比丘。從今不掉臂坐家内。應當學。
T1435_.23.0136b28: 若*掉臂坐突吉羅。若不*掉臂坐家内不
T1435_.23.0136b29: 四十
T1435_.23.0136c01: 爾時六群比丘。搖肩入家内。諸居士呵責言。
T1435_.23.0136c02: *沙門釋子自言善好有徳。搖肩入家内。如王
T1435_.23.0136c03: 如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不搖肩入
T1435_.23.0136c04: 家内。應當學。若搖肩入家内突吉羅。不搖肩
T1435_.23.0136c05: 入不犯四十
T1435_.23.0136c06: 爾時六群比丘。雖不搖肩入家内。*便搖肩
T1435_.23.0136c07: *坐。諸居士呵責言。*沙門釋子自言善好有
T1435_.23.0136c08: 徳。搖肩坐家内。如王如大臣。佛聞是事語諸
T1435_.23.0136c09: 比丘從今不搖肩坐家内。應當學。若搖肩*坐
T1435_.23.0136c10: 突吉羅。不搖肩坐不犯四十
T1435_.23.0136c11: *又六群比丘。搖頭入家内。諸居士呵責言。
T1435_.23.0136c12: *沙門釋子自言善好有徳。搖頭入家内。似
T1435_.23.0136c13: 如鬼捉。佛聞是事語諸比丘。從今不搖頭
T1435_.23.0136c14: 入家内。應當學。若搖頭入家内突吉羅。不
T1435_.23.0136c15: 搖頭入不犯四十
T1435_.23.0136c16: *又六群比丘。雖不搖頭入家内。*便搖頭坐
T1435_.23.0136c17: 家内。諸居士呵責。*沙門釋子自言善好有
T1435_.23.0136c18: 徳。搖頭坐家内。似如鬼捉。佛聞是事語諸比
T1435_.23.0136c19: 丘。從今不搖頭坐家内。應當學。若搖頭坐突
T1435_.23.0136c20: 吉羅。不搖頭坐不犯四十
T1435_.23.0136c21: 爾時六群比丘。搖身入家内。諸居士呵責言。
T1435_.23.0136c22: *沙門釋子*自言善好有徳。搖身入家内。似
T1435_.23.0136c23: 如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖身入
T1435_.23.0136c24: 家内。應當學。若搖身入突吉羅。不搖身入不
T1435_.23.0136c25: 四十
T1435_.23.0136c26: 爾時六群比丘。雖不搖身入家内。*便搖身
T1435_.23.0136c27: *坐。諸居士呵責言。*沙門釋子搖身坐家
T1435_.23.0136c28: 内。似如舞人。佛聞是事語諸比丘。從今不搖
T1435_.23.0136c29: 身坐家内。應當學。若搖身坐家内突吉羅。不
T1435_.23.0137a01: 搖身坐*家内不犯
T1435_.23.0137a02: 爾時六群比丘。携手入家内。&T050460;瓶甕器物
T1435_.23.0137a03: 倒地。諸居士呵責言。*沙門釋子自言善
T1435_.23.0137a04: 有徳。携手入家内。如王如大臣。佛聞是事語
T1435_.23.0137a05: 諸比丘。從今不携手入家内應當學。若携手
T1435_.23.0137a06: 家内突吉羅。不携手入*家内不犯五十
T1435_.23.0137a07: 又六群比丘。雖不携手入家内。*便携手坐
T1435_.23.0137a08: 家内。諸居士言。諸長老。相近坐此請比
T1435_.23.0137a09: 丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不廣
T1435_.23.0137a10: 敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事語諸比
T1435_.23.0137a11: 丘。從今不携手坐家内。應當學。若携手坐家
T1435_.23.0137a12: 内突吉羅。不携手坐不犯五十
T1435_.23.0137a13: *又六群比丘。翹一脚入家内。諸居士呵責
T1435_.23.0137a14: 言。*沙門釋子自言善好有徳。翹一脚入家
T1435_.23.0137a15: 内。如王如大臣。佛聞是事語諸比丘。從今不
T1435_.23.0137a16: 翹一脚入家内應當學。若翹一脚入突吉羅。
T1435_.23.0137a17: 不翹一脚入*家内不犯五十
T1435_.23.0137a18: 爾時六群比丘。雖不翹一脚入家内。*便翹一
T1435_.23.0137a19: 脚坐家内諸居士言。*諸長老。相近坐我請
T1435_.23.0137a20: 比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事。何
T1435_.23.0137a21: 不廣敷座處。令我等相近坐耶。佛聞是事
T1435_.23.0137a22: 語諸比丘。從今不應翹一脚坐家内。應當
T1435_.23.0137a23: *學。翹一脚坐家内突吉羅。不翹一脚坐不
T1435_.23.0137a24: 五十
T1435_.23.0137a25: 爾時六群比丘。累髀坐家内下露形體。諸居
T1435_.23.0137a26: 士呵責言。*沙門釋子自言善好有徳。累髀坐
T1435_.23.0137a27: 家内下露形體佛聞是事語諸比丘。從今不
T1435_.23.0137a28: 累髀坐家内。應當學。若累髀坐家内突吉羅。
T1435_.23.0137a29: 不累髀坐不犯五十
T1435_.23.0137b01: 爾時六群比丘累脚坐。諸居士呵責言。沙門
T1435_.23.0137b02: 釋子自言善好有徳。累脚坐*家内。如王如大
T1435_.23.0137b03: 臣。佛聞是事語諸比丘。從今不累脚坐應當
T1435_.23.0137b04: 學。若累脚坐突吉羅。不累脚坐不犯五十
T1435_.23.0137b05: 佛在舍衞國。爾時六群比丘。早起著衣持鉢
T1435_.23.0137b06: 入舍衞城乞食。有一居士。中門前獨坐床
T1435_.23.0137b07: 上。以掌扶頬愁憂不樂。時六群比丘共相謂
T1435_.23.0137b08: 言。此人憂慼。我能令語笑。六群比丘前到
T1435_.23.0137b09: 是居士所。以掌扶頬愁憂而住。居士笑而問
T1435_.23.0137b10: 言。汝等何急共憂愁。以掌扶頬而住。
T1435_.23.0137b11: 六群比丘顧語諸比丘言。我即令語笑已。諸
T1435_.23.0137b12: 居士呵責言。諸沙門釋子自言善好有徳。以
T1435_.23.0137b13: 掌扶頬令白衣語笑。如戲笑人。佛聞是事語
T1435_.23.0137b14: 諸比丘。從今不掌扶頬坐家内。爲白衣笑
T1435_.23.0137b15: 故。應當學。若掌扶頬坐突吉羅。不掌扶頬
T1435_.23.0137b16: 坐不犯五十
T1435_.23.0137b17: 佛在王舍城。爾時有一居士。請佛及僧明日
T1435_.23.0137b18: 食。佛默然受已。居士知佛受已。從坐而起
T1435_.23.0137b19: 頭面禮佛足右遶而去。還到自舍通夜*辦種
T1435_.23.0137b20: 種多美飮食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食
T1435_.23.0137b21: 具已辦佛自知時。佛及僧入居士舍坐。是居
T1435_.23.0137b22: 士知佛及僧坐已。自手行水欲下飮食。時六
T1435_.23.0137b23: 群比丘。持鉢置前四向顧視。居士下飯著鉢
T1435_.23.0137b24: 中已過去。六群比丘言。此中何以不與飯。
T1435_.23.0137b25: 居士言已與。六群比丘言不與。居士言看鉢
T1435_.23.0137b26: 中。看已喚居士言。授我鉢來。諸居士言。汝等
T1435_.23.0137b27: 者心在何處。今方喚授鉢。佛言。從今一
T1435_.23.0137b28: 心受飯。應當學。若不一心受飯突吉羅。若一
T1435_.23.0137b29: 心受不犯五十
T1435_.23.0137c01: 又六群比丘。以飯滿鉢向餘處看。諸居士著
T1435_.23.0137c02: 羹鉢中已過。六群比丘言。此中何以不與羹
T1435_.23.0137c03: 耶。答言已與。六群比丘言不與。居士言。
T1435_.23.0137c04: 何不看鉢中。看已語言。授我鉢來。諸居士
T1435_.23.0137c05: 言。汝向者心在何處。今方喚授鉢。佛聞是
T1435_.23.0137c06: 事語諸比丘。從今一心受羹應當學。若不一
T1435_.23.0137c07: 心受羹突吉羅。一心受羹不犯五十
T1435_.23.0137c08: 又六群比丘。溢鉢受飮食。是中飯羹溢出。諸
T1435_.23.0137c09: 居士言。飯當更益。羹亦當益。何以溢
T1435_.23.0137c10: 鉢取棄。佛聞是事語諸比丘。*從今不溢鉢受
T1435_.23.0137c11: 食。應當學。若溢鉢食突吉羅。不溢鉢
T1435_.23.0137c12: *受不犯
T1435_.23.0137c13: 又六群比丘。以羹菜澆飯。但取羹菜處飯食
T1435_.23.0137c14: 諸居士呵責言。何以澆食如小兒。佛聞是事
T1435_.23.0137c15: 語諸比丘。從今等。羹飯和合食。應當學。若
T1435_.23.0137c16: 不等羹飯食突吉羅。若羹飯等食不犯六十
T1435_.23.0137c17: 又六群比丘。飯上若有酥酪及羹。剾中
T1435_.23.0137c18: 如井。諸居士呵責言。諸比丘食如婆羅門食。
T1435_.23.0137c19: 佛聞是事語諸比丘。從今不應*剾中*噉。
T1435_.23.0137c20: 井應當*學。*剾中食突吉羅。不*剾中食不犯
T1435_.23.0137c21: 六十
T1435_.23.0137c22: 又六群比丘摶飯食。諸居士呵責言。諸比
T1435_.23.0137c23: 丘*摶飯如小兒。佛聞是事語諸比丘。從今
T1435_.23.0137c24: 不*摶飯食應當學。若*摶飯食突吉羅。不*摶
T1435_.23.0137c25: 飯食不犯六十
T1435_.23.0137c26:
T1435_.23.0137c27:
T1435_.23.0137c28:
T1435_.23.0137c29:
T1435_.23.0138a01: 又六群比丘。大飯食。諸居士呵責言。諸
T1435_.23.0138a02: 比丘大摶*飯食。似如有人欲奪驅逐。佛
T1435_.23.0138a03: 聞是事語諸比丘。從今不大摶食。應當學。
T1435_.23.0138a04: 若大摶食突吉羅。不大*摶食不犯六十
T1435_.23.0138a05: 又六群比丘。手把飯食。諸居士呵責言。諸
T1435_.23.0138a06: 比丘手把*飯食。如田種人。佛聞是事語諸比
T1435_.23.0138a07: 丘。從今不手把*飯食。應當*學。手把*飯食
T1435_.23.0138a08: 突吉羅。不手把*飯食不犯六十
T1435_.23.0138a09: 又時諸比丘次第坐食有一比丘。食未
T1435_.23.0138a10: 至便大張口。六群比丘與比坐。以戲故持土
T1435_.23.0138a11: 塊著口中。爾時衆中有如是不清淨事。佛
T1435_.23.0138a12: 言。從今不豫張口待飯食。應當學。若食未
T1435_.23.0138a13: 至豫張口待食突吉羅。不豫張口待不犯
T1435_.23.0138a14:
T1435_.23.0138a15: 有時六群比丘唅食語。羹飯從口流出。比
T1435_.23.0138a16: 坐比丘見便吐逆。佛言。*從今不唅食語。應
T1435_.23.0138a17: 當學。若唅食語突吉羅。不唅食語不犯六十
T1435_.23.0138a18: 又六群比丘。噛半食。半在口中。半在手中。佛
T1435_.23.0138a19: 言。*從今不噛半食。應當學。若噛半食突吉
T1435_.23.0138a20: 羅。不噛半食不犯六十
T1435_.23.0138a21: 佛在伽維羅衞國。爾時摩訶男釋。請佛及僧
T1435_.23.0138a22: 明日食。佛默然受。知佛默然受已。即從坐
T1435_.23.0138a23: 起頭面禮足右遶而去。還自舍。通夜*辦種種
T1435_.23.0138a24: 多美飮食。早起敷座處。遣使白言時到。
T1435_.23.0138a25: 食*具已*辦佛自知時。佛著衣持鉢及僧入
T1435_.23.0138a26: 摩訶男舍坐。*摩訶男見佛坐已。自手行
T1435_.23.0138a27: 水。是食乳已辨。自手下飯與乳。諸比丘吸
T1435_.23.0138a28: 食作聲。爾時有比丘。先是伎兒。聞是聲即
T1435_.23.0138a29: 起舞。諸比丘大笑。笑時口中飯粒出。有鼻
T1435_.23.0138b01: 孔中出者。諸居士呵責言。諸沙門釋子自言
T1435_.23.0138b02: 善好有徳。云何令他笑如伎兒。佛見諸比丘
T1435_.23.0138b03: 作是事。聞諸居士呵責時佛默然。食後以是
T1435_.23.0138b04: 事集比丘僧。佛知故問舞比丘。汝以何心舞。
T1435_.23.0138b05: 答言。世尊。欲出諸比丘吸食過罪。及戲笑
T1435_.23.0138b06: 故。佛言。從今不吸食。應當學。若吸食作聲
T1435_.23.0138b07: 食突吉羅。不吸食作聲不犯六十
T1435_.23.0138b08: 又六群比丘。嚼食唼唼作聲。諸居士呵責言。
T1435_.23.0138b09: 沙門釋子自言善好有徳。嚼食唼唼作聲。
T1435_.23.0138b10: 如猪唼食。佛言。*從今不嚼食作聲。應當
T1435_.23.0138b11: *學。嚼食作聲*食突吉羅。不嚼食作聲不犯
T1435_.23.0138b12:
T1435_.23.0138b13: 又六群比丘。滿口著飯漸漸咽。諸居士呵責
T1435_.23.0138b14: 言。如獼猴食。佛言。*從今不未咽食食。應當
T1435_.23.0138b15: *學。未咽食食突吉羅。咽已食不犯七十
T1435_.23.0138b16: 又六群比丘吐舌食。作是言。誰能全呑令*摶
T1435_.23.0138b17: 不壞。諸居士呵責言。諸比丘吐舌食如小兒。
T1435_.23.0138b18: 佛言。*從今不吐舌食。應當*學。吐舌食突吉
T1435_.23.0138b19: 羅。不吐舌不犯七十
T1435_.23.0138b20: 又六群比丘縮鼻食。諸居士呵責言。應好棄
T1435_.23.0138b21: 涕。爲寒耶。爲噉蒜耶。佛言。*從今不縮鼻
T1435_.23.0138b22: 食。應當*學縮鼻食突吉羅。不縮鼻食不犯
T1435_.23.0138b23: 七十
T1435_.23.0138b24: 又六群比丘舐手食。諸居士呵責言。羹飯盡
T1435_.23.0138b25: 當更益何。以舐手。佛言。*從今不舐手食。應
T1435_.23.0138b26: 當學。若舐手*食突吉羅。不舐手食不犯七十
T1435_.23.0138b27: 又六群比丘。指抆鉢食。諸居士呵責言。羹
T1435_.23.0138b28: 飯盡當更益。何以指抆鉢食。佛言。*從今
T1435_.23.0138b29: 不指*抆鉢食。應當學。若指*抆鉢食突吉羅。
T1435_.23.0138c01: 不指*抆鉢*食不犯七十
T1435_.23.0138c02: 又六群比丘食著手振却。諸居士呵責言。諸
T1435_.23.0138c03: 比丘食如王如大臣。振手食棄。佛言。*從今
T1435_.23.0138c04: 不振手食。應當*學。振手食突吉羅。不振手
T1435_.23.0138c05: 食不犯七十
T1435_.23.0138c06: 又六群比丘棄著手飯。諸居士呵責言。是諸
T1435_.23.0138c07: 沙門不善。不種不穫。但噉復棄。佛言。*從今
T1435_.23.0138c08: 不棄著手飯。應當*學。棄著手飯突吉羅。不
T1435_.23.0138c09: 棄不犯七十
T1435_.23.0138c10: 爾時六群比丘。膩手便捉飮器。比坐比丘
T1435_.23.0138c11: 見便吐逆。佛言。*從今不膩手捉飮器。應當
T1435_.23.0138c12: *學。膩手捉飮器突吉羅。不膩手捉不犯七十
T1435_.23.0138c13: 又六群比丘。不病自爲索飯索羹。佛言。
T1435_.23.0138c14: 今不病不自爲索飯索羹。應當*學。不病
T1435_.23.0138c15: 索羹飯突吉羅。若病索不犯七十
T1435_.23.0138c16: 又六群比丘。以飯覆羹。更望得故。語諸居士
T1435_.23.0138c17: 言。此中著羹。答言。先噉鉢中飯覆者。佛言。
T1435_.23.0138c18: 從今不飯覆羹欲望更得。應當學。若飯覆
T1435_.23.0138c19: 羹更望得者突吉羅。更不望得覆者不犯
T1435_.23.0138c20: 又六群比丘。呵相看比坐鉢中。作是言。汝
T1435_.23.0138c21: 多我少。我少汝多。佛言。不訶*相看比坐
T1435_.23.0138c22: 鉢。應當*學。呵*相看比坐鉢突吉羅。不呵
T1435_.23.0138c23:
T1435_.23.0138c24:
T1435_.23.0138c25:
T1435_.23.0138c26:
T1435_.23.0138c27:
T1435_.23.0138c28:
T1435_.23.0138c29:
T1435_.23.0139a01: *相看不犯八十
T1435_.23.0139a02: 又一比丘僧中食時看餘處。六群比丘與
T1435_.23.0139a03: 作比坐以戲笑故。持骨著其鉢中。此比丘
T1435_.23.0139a04: 持手著鉢中欲食。觸骨驚怖。以是事故。佛
T1435_.23.0139a05: 言。端視鉢食應當學。若不端視鉢食突吉羅。
T1435_.23.0139a06: 端視鉢食不犯八十
T1435_.23.0139a07: 又六群比丘多受食。不次第噉盡殘在鉢中。
T1435_.23.0139a08: 便著水湯棄。滿澡盤中。收殘食器皆滿。諸
T1435_.23.0139a09: 居士呵責言。是諸沙門不善。不種不穫。但
T1435_.23.0139a10: 能噉復棄。佛言。次第噉食盡。應當*學。不次
T1435_.23.0139a11: 第噉*食盡突吉羅。次第噉盡不犯八十
T1435_.23.0139a12: 佛在迦毘羅國。爾時有居士。請佛及僧明日
T1435_.23.0139a13: 食。佛默然受。居士知佛默然受已。從坐起頭
T1435_.23.0139a14: 面禮佛足右遶而去。還自舍通夜*辦種種
T1435_.23.0139a15: 多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。食
T1435_.23.0139a16: *辦佛自知時。佛及僧到居士舍。新堂上水
T1435_.23.0139a17: 精作地。諸比丘洗鉢水中有殘食。捨著堂
T1435_.23.0139a18: 上似如吐。諸居士呵責言。是諸比丘不善。更
T1435_.23.0139a19: 有屏處可棄此水。何以乃棄此堂上。佛言。
T1435_.23.0139a20: *洗鉢水有飯。不問主人不應棄舍内。應當
T1435_.23.0139a21: 學。若不問主人棄舍内突吉羅。問主人棄
T1435_.23.0139a22: 不犯八十
T1435_.23.0139a23: 十誦*律卷第十九
T1435_.23.0139a24:
T1435_.23.0139a25:
T1435_.23.0139a26:
T1435_.23.0139a27:
T1435_.23.0139a28:
T1435_.23.0139a29:
T1435_.23.0139b01:
T1435_.23.0139b02:
T1435_.23.0139b03: 十誦律卷第二十第三誦之七
T1435_.23.0139b04:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0139b05: 衆學法之餘
T1435_.23.0139b06: 佛在舍衞國。爾時波斯匿王。立如是法。若
T1435_.23.0139b07: 佛在祇洹。我當日日往。時王聞佛在祇洹。
T1435_.23.0139b08: 即勅御者嚴駕。御者受教。嚴駕已辦白言。大
T1435_.23.0139b09: 王。嚴駕已竟。王自知時。王即乘乘出城向祇
T1435_.23.0139b10: 洹。王在乘上。六群比丘。爲王説法言。大王。
T1435_.23.0139b11: 色無常受想行識無常。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0139b12: 足行頭陀。見是事心不喜。種種因縁呵責。
T1435_.23.0139b13: 云何名比丘。人在乘上。歩爲説法。諸比丘
T1435_.23.0139b14: 以是事向佛廣説。佛語諸比丘。人無病乘乘。
T1435_.23.0139b15: 不應爲説法。應當學。若不病乘乘爲説
T1435_.23.0139b16: 突吉羅。爲病人説法不犯八十
T1435_.23.0139b17: 又時王在前行。六群比丘隨後行。爲説法言。
T1435_.23.0139b18: 大王。色無常受想行識無常。佛語諸比丘。人
T1435_.23.0139b19: 不病在前行不隨後爲説法。應當學。若爲不
T1435_.23.0139b20: 病在前行人説法突吉羅。爲病人説法不犯
T1435_.23.0139b21: 八十
T1435_.23.0139b22: 又時王在道中行。六群比丘在道外。爲王
T1435_.23.0139b23: 説法言。大王。色無常受想行識無常。佛語
T1435_.23.0139b24: 諸比丘。若人不病在道中行。比丘在道外行
T1435_.23.0139b25: 應爲説法。應當學。若自在道外爲道中
T1435_.23.0139b26: 行不病*人説法突吉羅。爲病*人説法不犯
T1435_.23.0139b27:
T1435_.23.0139b28: 諸王行法。持床榻自隨。王在高床上坐。六群
T1435_.23.0139b29: 比丘立爲説法。大王。色受想行識無常。佛語
T1435_.23.0139c01: 諸比丘。從今無病人坐*比丘立不爲説法。
T1435_.23.0139c02: 應當學。若自立爲坐不病人説法突吉羅。爲
T1435_.23.0139c03: 病*人説法不犯八十
T1435_.23.0139c04: 王於六群比丘。無大恭敬心。六群比丘。或得
T1435_.23.0139c05: 卑小坐處。王自坐高處。六群比丘在卑下處。
T1435_.23.0139c06: 爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
T1435_.23.0139c07: 比丘。人無病在高處。自在下處不爲説法。應
T1435_.23.0139c08: 當學。若自在下處爲高處不病人説法突
T1435_.23.0139c09: 吉羅。爲病*人説法不犯八十
T1435_.23.0139c10: 有時王身大坐久便臥。六群比丘坐爲説法
T1435_.23.0139c11: 言。大王。色受想行識無常。佛語諸比丘。
T1435_.23.0139c12: 人無病臥*比丘坐不爲説法。應當學。若自
T1435_.23.0139c13: 坐爲臥不病人説法突吉羅。爲病*人説法
T1435_.23.0139c14: 不犯
T1435_.23.0139c15: 有時王覆頭。六群比丘爲王説法言。大王。色
T1435_.23.0139c16: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲覆頭人説
T1435_.23.0139c17: 法。除病應當學。若爲覆頭不病人説法突
T1435_.23.0139c18: 吉羅。爲病*人説法不犯九十
T1435_.23.0139c19: 有時王裹頭。六群比丘爲説法言。大王。色受
T1435_.23.0139c20: 想行識無常。佛語諸比丘。不爲裹頭人説
T1435_.23.0139c21: 法。除病應當學。若爲不病裹頭人説法突
T1435_.23.0139c22: 吉羅。爲病人説法不犯九十
T1435_.23.0139c23: 有時王肘隱人肩。六群比丘爲説法言。大
T1435_.23.0139c24: 王。色受想行識無常。佛語諸比丘。不應爲肘
T1435_.23.0139c25: 隱人*肩者説法。除病應當學。若爲肘隱人
T1435_.23.0139c26:
T1435_.23.0139c27:
T1435_.23.0139c28:
T1435_.23.0139c29:
T1435_.23.0140a01: *肩不病人説法突吉羅。爲病*人説不犯
T1435_.23.0140a02: 九十
T1435_.23.0140a03: 有時王叉腰。六群比丘爲説法言。大王。色
T1435_.23.0140a04: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲叉腰人説
T1435_.23.0140a05: 法。除病應當學。若爲不病叉腰人説法突
T1435_.23.0140a06: 吉羅。爲病*人説法不犯九十
T1435_.23.0140a07: 有時王左右抄衣。六群比丘爲説法言。大王。
T1435_.23.0140a08: 色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲左右抄
T1435_.23.0140a09: 人説法。除病應當學。若爲左右抄衣不
T1435_.23.0140a10: 者説法突吉羅。爲病*人説法不犯九十
T1435_.23.0140a11: 有時王偏抄衣。六群比丘爲説法言。大王。色
T1435_.23.0140a12: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲偏抄衣
T1435_.23.0140a13: 説法。除病應當學遍抄衣不病爲説法
T1435_.23.0140a14: 突吉羅。爲病*者説法不犯九十
T1435_.23.0140a15: 有時王以衣覆右肩全擧左肩上。六群比丘
T1435_.23.0140a16: 爲王説法言。大王。色受想行識無常。佛語諸
T1435_.23.0140a17: 比丘。不爲以衣覆右肩全擧左肩上*人説法。
T1435_.23.0140a18: 除病應當學。若爲以衣覆右肩全擧左肩上
T1435_.23.0140a19: 不病*人説法突吉羅。爲病*人説法不犯九十
T1435_.23.0140a20: 有時王著革屣。六群比丘爲説法言。大王。色
T1435_.23.0140a21: 受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著革屣
T1435_.23.0140a22: 説法除病應當學。若爲著革屣不病人説
T1435_.23.0140a23: 法突吉羅。爲病*者説法不犯九十
T1435_.23.0140a24: 有時王著屐。六群比丘爲王説法言。大王。
T1435_.23.0140a25: 色受想行識無常。佛語諸比丘。不爲著屐人
T1435_.23.0140a26: 説法。除病應當學。若爲著屐不病人説法
T1435_.23.0140a27: 突吉羅。爲病*人説法不犯九十
T1435_.23.0140a28: 有時佛與無量百千萬衆恭敬圍繞説法。波
T1435_.23.0140a29: 斯匿王眷屬。有捉杖者。捉蓋者。捉刀者。捉
T1435_.23.0140b01: 盾者。捉弓箭者。六群比丘別爲説法。是衆
T1435_.23.0140b02: 中有堪得道者。以衆作二段故。心散亂不得
T1435_.23.0140b03: 道。諸佛常法。不一心衆生不爲説法。佛即
T1435_.23.0140b04: 爲王種種説法示教利喜。示教利喜已默然。
T1435_.23.0140b05: 王知佛種種説法示教利喜已。從坐起頭面
T1435_.23.0140b06: 禮佛足右繞而去。王去未久。佛以是事集比
T1435_.23.0140b07: 丘僧。以種種因縁呵責六群比丘。云何名比
T1435_.23.0140b08: 丘。爲捉杖不病人説法。若捉蓋捉大刀小
T1435_.23.0140b09: 刀盾弓箭。種種器人説法。種種訶已語
T1435_.23.0140b10: 諸比丘。不爲捉杖*人説法。除病應當學。若
T1435_.23.0140b11: 爲捉杖不病人説法突吉羅。爲病者説法不
T1435_.23.0140b12:
T1435_.23.0140b13: 不爲捉蓋*人説法。除病應當學。若爲捉蓋
T1435_.23.0140b14: 不病人説法突吉羅。爲病*人説法不犯
T1435_.23.0140b15: 一百
T1435_.23.0140b16: 不爲捉刀人説法。除病應當學。若爲捉
T1435_.23.0140b17: *人説法突吉羅。不爲捉刀*人説法不犯
T1435_.23.0140b18:
T1435_.23.0140b19: 不爲捉盾捉弓箭*人説法。*除病應當學。若
T1435_.23.0140b20: 爲捉盾弓箭*人説法突吉羅。不*爲捉盾弓
T1435_.23.0140b21: 箭*人説法不犯一百
T1435_.23.0140b22: 佛在王舍城。爾時六群比丘。往語守菜園人
T1435_.23.0140b23: 言。汝與我等菜。問言。與價不。答言。我乞無
T1435_.23.0140b24: *價。守菜人言。索菜空與者。我等云何得活。
T1435_.23.0140b25: 六群比丘言。不與我耶。答言不與。六群比丘
T1435_.23.0140b26: 餘時。大小便洟唾菜上。臭爛死壞。守菜
T1435_.23.0140b27: 人言。誰之所作。六群比丘往語守菜人言。汝
T1435_.23.0140b28: 知誰汚汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所
T1435_.23.0140b29: 作。隨汝索菜不與。我等故作如是事。六群比
T1435_.23.0140c01: 丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。諸
T1435_.23.0140c02: 居士訶責言。沙門釋子自言善好有徳。菜上
T1435_.23.0140c03: 大小便*洟唾。如王如大臣。佛聞是事語諸
T1435_.23.0140c04: 比丘。不得菜上大小便*洟唾。除病應當學。
T1435_.23.0140c05: 若不病大小便*洟唾菜上突吉羅。若病不犯
T1435_.23.0140c06: 一百
T1435_.23.0140c07: 佛在王舍城。爾時六群比丘。往語浣衣人言。
T1435_.23.0140c08: 與我浣衣。問言與*價不。答言無*價。浣衣
T1435_.23.0140c09: 人言。有浣衣不與價者。我等空浣衣。云何
T1435_.23.0140c10: 得活。六群比丘言。不與我浣耶。答言。不與
T1435_.23.0140c11: 汝浣。六群比丘到淨水中浣衣處。大小便*洟
T1435_.23.0140c12: 唾。諸浣衣人以先心謂水清淨。浸衣著中即
T1435_.23.0140c13: 臭失色。浣衣人念。誰作是事。六群比丘餘
T1435_.23.0140c14: 時往問。汝等知不。誰汚是水。答言不知。六
T1435_.23.0140c15: 群比丘言。我等所作。以汝不與我浣衣故作
T1435_.23.0140c16: 是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。諸浣衣
T1435_.23.0140c17: 人不能奈何。諸居士訶責言。諸沙門釋子自
T1435_.23.0140c18: 言善好有徳。淨用水中大小便*洟唾。是中有
T1435_.23.0140c19: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
T1435_.23.0140c20: 廣説。佛以是事集比丘僧種種因縁訶責六
T1435_.23.0140c21: 群比丘。云何名比丘。淨用水中大小便
T1435_.23.0140c22: 唾。佛但訶責而未結戒。又佛在舍衞國。爾時
T1435_.23.0140c23: 舍衞城中有一大池。名須摩那。多人所用。六
T1435_.23.0140c24: 群比丘共相謂言。可往須摩那池上看。皆言
T1435_.23.0140c25: 隨意。即共往池上看。便大小便*洟唾池中
T1435_.23.0140c26:
T1435_.23.0140c27:
T1435_.23.0140c28:
T1435_.23.0140c29:
T1435_.23.0141a01: 諸居士訶責言。是沙門釋子不善。更無大小
T1435_.23.0141a02: 便處耶。乃到是淨用水中大小便*洟唾是中
T1435_.23.0141a03: 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向
T1435_.23.0141a04: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。種種因縁訶責
T1435_.23.0141a05: 言云何名比丘。淨用水中大小便*洟唾。佛
T1435_.23.0141a06: 種種因縁訶已語諸比丘。不應淨用水中大
T1435_.23.0141a07: 小便洟唾。除病應當學。若不病淨用水中
T1435_.23.0141a08: 大小便*洟唾突吉羅。病者不犯一百
T1435_.23.0141a09: 佛在舍衞國。爾時六群比丘立大小便。佛聞
T1435_.23.0141a10: 是事語諸比丘。不得立大小便。除病應當
T1435_.23.0141a11: 學。若不病立大小便突吉羅。若病不犯一百
T1435_.23.0141a12: 佛在舍衞國。有一居士。請佛及僧明日食。佛
T1435_.23.0141a13: 默然受。居士知佛受已。從坐起頭面禮佛足
T1435_.23.0141a14: 右繞而去。還自舍通夜辦種種多美飮食。早
T1435_.23.0141a15: 起敷座處已。遣使白佛時到。食具已辦佛
T1435_.23.0141a16: 自知時。六群比丘與十七群比丘常共相違
T1435_.23.0141a17: 鬪諍。時十七群比丘次守僧坊。六群比丘次
T1435_.23.0141a18: 與迎食。六群比丘共相謂言。我等今日故斷
T1435_.23.0141a19: 十七群比丘食。有言云何斷。答言。但來當
T1435_.23.0141a20: 知。六群比丘到十七群比丘所。索鉢言。與汝
T1435_.23.0141a21: 迎食分。即隨佛及僧至所請家。六群比丘先
T1435_.23.0141a22: 食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作餘
T1435_.23.0141a23: 事。經過餘處諸知識家。見已出城。或坐樹
T1435_.23.0141a24: 下。或在岸上井上池上多人衆處住。時十七
T1435_.23.0141a25: 群比丘年少飢急。共相謂言。食何故遲。又相
T1435_.23.0141a26: 言。上祇洹門外大樹上。遙看見不。時
T1435_.23.0141a27: 一比丘。上樹看見言。在某樹下井上岸下
T1435_.23.0141a28: 多人衆中住。至日垂中。額上流汗方來喚
T1435_.23.0141a29: 言。汝取食分。問言。何故遲耶。答言。我等得
T1435_.23.0141b01: 食便出。問言。汝等不在某樹下岸下多人
T1435_.23.0141b02: 衆中住耶。而言得食便出。六群比丘言。誰道
T1435_.23.0141b03: 耶。十七群比丘言。我上樹上見。是中有比
T1435_.23.0141b04: 丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責言。
T1435_.23.0141b05: 云何名比丘。佛未聽上樹而上。種種因縁訶
T1435_.23.0141b06: 已向佛廣説。佛知故問十七群比丘。汝實作
T1435_.23.0141b07: 是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁訶責十
T1435_.23.0141b08: 七群比丘。云何名比丘。我未聽上樹而上。種
T1435_.23.0141b09: 種因縁訶已語諸比丘。樹過人不應上。除急
T1435_.23.0141b10: 因縁。應當學。若比丘上過人樹。無急因縁
T1435_.23.0141b11: 突吉羅。若急因縁不犯一百七衆
學法竟
T1435_.23.0141b12: 七滅諍法初
T1435_.23.0141b13: 佛在王舍城。爾時六群比丘勸檀越作浴。已
T1435_.23.0141b14: 辦浴具。有客比丘。冥來脱衣著諸衣上入浴
T1435_.23.0141b15: 室洗。有因縁故衣服雜錯。客比丘洗已出。於
T1435_.23.0141b16: 本處取衣。出外看是他衣。作是念此衣當還
T1435_.23.0141b17: 本處更覓我衣。還入衣處。六群比丘。常與
T1435_.23.0141b18: 善好比丘相違。見客比丘入已。語客比丘言。
T1435_.23.0141b19: 汝已出。何故來還。答言。我後來脱衣著諸
T1435_.23.0141b20: 衣上。入浴室洗。有因縁故衣服雜錯。先洗浴
T1435_.23.0141b21: 已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣當還
T1435_.23.0141b22: 本處更覓我衣。是故來還。六群比丘言。不如
T1435_.23.0141b23: 汝言。汝以偸心取。取已心悔。欲著本處。汝
T1435_.23.0141b24: 見罪不。答言不見。六群比丘共相謂言。此云
T1435_.23.0141b25: 何直爾不自言罪。當與作不見擯。六群比丘
T1435_.23.0141b26: 即爲作不見擯。擯是客比丘。客比丘作是念。
T1435_.23.0141b27: 六群比丘爲我作不見擯。無因縁本末。我不
T1435_.23.0141b28: 自言罪。我今何不往舍衞國詣佛所。是比丘
T1435_.23.0141b29: 於王舍城隨意住已。持衣鉢遊行向舍衞國
T1435_.23.0141c01: 詣佛所。諸佛常法有客比丘來。以如是語勞
T1435_.23.0141c02: 問。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時
T1435_.23.0141c03: 佛問客比丘。忍不足不。乞食不難。道路不
T1435_.23.0141c04: 疲耶客比丘言。忍足乞食不難道路不疲。即
T1435_.23.0141c05: 以上事向佛廣説。佛知故問是比丘。六群比
T1435_.23.0141c06: 丘何故與汝作不見擯。比丘白佛言。世尊。無
T1435_.23.0141c07: 因縁本末。我不自言罪。強爲我作不見擯。佛
T1435_.23.0141c08: 言。若六群比丘。無因縁本末。汝不自言罪。
T1435_.23.0141c09: 強爲汝作不見擯者。汝莫愁憂。我當與汝作
T1435_.23.0141c10: 法伴佐助汝。佛言。從今聽自言滅諍法。用是
T1435_.23.0141c11: 自言滅諍。衆僧中種種事起應滅。自言滅諍。
T1435_.23.0141c12: 有十種非法十種如法。十種非法者。若比丘
T1435_.23.0141c13: 犯波羅夷罪。自言不犯。衆僧問言。汝自説犯
T1435_.23.0141c14: 不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆
T1435_.23.0141c15: 尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言不
T1435_.23.0141c16: 犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是名
T1435_.23.0141c17: 非法。又比丘不犯波羅夷。自言我犯。衆僧
T1435_.23.0141c18: 問言。汝自説犯波羅夷不。自言我犯波羅夷。
T1435_.23.0141c19: 是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提
T1435_.23.0141c20: 波羅提提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。
T1435_.23.0141c21: 汝自説犯不。自言我犯。是名十非法。十
T1435_.23.0141c22: 如法者有比丘犯波羅夷。自言我犯波羅
T1435_.23.0141c23: 夷。衆僧問言。汝自説犯不。自言我犯。是名
T1435_.23.0141c24: 如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提
T1435_.23.0141c25: 提舍尼突吉羅。自言我犯。衆僧問言。汝自説
T1435_.23.0141c26: 犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波
T1435_.23.0141c27: 羅夷。自言不犯波羅夷。衆僧問言。汝自説犯
T1435_.23.0141c28: 不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽
T1435_.23.0141c29: 婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。自言
T1435_.23.0142a01: 不犯。衆僧問言。汝自説犯不。自言不犯。是
T1435_.23.0142a02: 名十如法自言
T1435_.23.0142a03: 爾時六群比丘聞是事。我等王舍城中。作不
T1435_.23.0142a04: 見擯比丘。到舍衞國。諸比丘共事共住。我等
T1435_.23.0142a05: 當往舍衞國。六群比丘隨意*住王舍城已。持
T1435_.23.0142a06: 衣鉢往舍衞國詣佛所。爾時多有比丘。祇洹
T1435_.23.0142a07: 間空地經行。六群比丘見已問言。我等王
T1435_.23.0142a08: 舍城與不見擯比丘。來到舍衞國。汝諸比丘
T1435_.23.0142a09: 共事共住耶。諸比丘答言。佛以自言滅諍滅
T1435_.23.0142a10: 是事。六群比丘言。此事不滅惡滅。我等不現
T1435_.23.0142a11: 前故。爾時六群比丘佛聽自言滅諍法。違逆
T1435_.23.0142a12: 不受。謗佛知見事。是中有比丘。少欲知足行
T1435_.23.0142a13: 頭陀。聞是事心不喜。作是言。云何名比丘。
T1435_.23.0142a14: 世尊聽自言滅諍法。違逆不受。謗佛知見事。
T1435_.23.0142a15: 種種因縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘
T1435_.23.0142a16: 僧。種種因縁訶責六群比丘。云何名比丘。我
T1435_.23.0142a17: 聽自言滅諍法。違逆不受。謗如來知見事。種
T1435_.23.0142a18: 種因縁訶已語諸比丘。從今聽現前滅諍法。
T1435_.23.0142a19: 用是現前滅諍。僧中種種事起應滅。現前滅
T1435_.23.0142a20: 諍。有二種非法二種如法。二種非法者。有
T1435_.23.0142a21: 非法僧。約勅非法僧令折伏。與現前滅諍。又
T1435_.23.0142a22: 非法僧。約勅非法三人令折伏。與現前滅諍。
T1435_.23.0142a23: 又不如法僧。約勅不如法二人一人令折伏。
T1435_.23.0142a24: 與現前滅諍。又不如法三人。約勅不如法三
T1435_.23.0142a25: 人。令折伏與現前比尼又不如法三人。約勅
T1435_.23.0142a26: 不如法二人一人僧。令折伏與現前比尼。又
T1435_.23.0142a27: 不如法二人。約勅不如法二人一人僧三人。
T1435_.23.0142a28: 令折伏與現前比尼。又不如法一人。約勅不
T1435_.23.0142b01: 如法一人僧三人二人。令折伏與現前比尼。
T1435_.23.0142b02: 是名一非法現前比尼法。又不如法僧。約勅
T1435_.23.0142b03: 如法僧。令折伏與現前比尼。又不如法僧。約
T1435_.23.0142b04: 勅如法三人二人一人令折伏與現前比尼。
T1435_.23.0142b05: 又不如法三人。約勅如法三人二人一人僧。
T1435_.23.0142b06: 令折伏與現前比尼。又不如法二人。約勅如
T1435_.23.0142b07: 法二人一人僧三人。令折伏與現前比尼。又
T1435_.23.0142b08: 不如法一人。約勅如法一人僧三人二人。令
T1435_.23.0142b09: 折伏與現前比尼。是名二非法現前比尼法。
T1435_.23.0142b10: 二種如法現前比尼者。有如法僧。約勅如法
T1435_.23.0142b11: 僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。約勅如法
T1435_.23.0142b12: 三人二人一人。令折伏與現前比尼。又如法
T1435_.23.0142b13: 三人。約勅如法三人二人一人僧。令折伏與
T1435_.23.0142b14: 現前比尼。又如法二人約勅如法二人一人
T1435_.23.0142b15: 僧三人。令折伏與現前比尼。又如法一人。約
T1435_.23.0142b16: 勅如法一人僧三人二人。令折伏與現前比
T1435_.23.0142b17: 尼。是名一如法現前比尼法。又如法僧。約
T1435_.23.0142b18: 勅不如法僧。令折伏與現前比尼。又如法僧。
T1435_.23.0142b19: 約勅不如法三人二人一人。令折伏與現前
T1435_.23.0142b20: 比尼。又如法三人。約勅不如法三人二人一
T1435_.23.0142b21: 人僧。令折伏與現前比尼。又如法二人。約
T1435_.23.0142b22: 勅不如法二人一人僧三人。令折伏與現前
T1435_.23.0142b23: 比尼。又如法一人。約勅不如法一人僧三人
T1435_.23.0142b24: 二人。令折伏與現前比尼。是名二種如法現
T1435_.23.0142b25: 前比
*法
T1435_.23.0142b26: 佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。爲彌多
T1435_.23.0142b27: 羅比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧若三
T1435_.23.0142b28: 人二人一人。常説是事。爾時陀驃力士子。以
T1435_.23.0142c01: 是事語諸比丘。彌多羅比丘尼。以無根波羅
T1435_.23.0142c02: 夷謗我故。若僧三人二人一人。常説是事。我
T1435_.23.0142c03: 當云何。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比
T1435_.23.0142c04: 丘僧。佛知故問陀驃力士子。汝實爲彌多羅
T1435_.23.0142c05: 比丘尼。以無根波羅夷謗故。若僧三人二人
T1435_.23.0142c06: 一人。常説是事。汝向諸比丘説。我當云何。
T1435_.23.0142c07: 汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。從今聽憶
T1435_.23.0142c08: 念比尼法。用是憶念比尼法。僧中種種事
T1435_.23.0142c09: 起應滅。有三種非法憶念比尼。有三種如法
T1435_.23.0142c10: 憶念比尼。三種非法者。有比丘犯無殘罪。自
T1435_.23.0142c11: 言犯有殘罪。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧
T1435_.23.0142c12: 與是比丘憶念比尼。是名非法。何以故。是人
T1435_.23.0142c13: 應與滅擯故。又如施越比丘。狂癡心顛倒
T1435_.23.0142c14: 故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。是
T1435_.23.0142c15: 人還得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。
T1435_.23.0142c16: 常説是事。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
T1435_.23.0142c17: 是人憶念比*尼。是名非法。何以故。是人應
T1435_.23.0142c18: 與不癡比尼故。又如訶多比丘。無慚無愧破
T1435_.23.0142c19: 戒。有見聞疑罪。是人自言我有是罪。後言
T1435_.23.0142c20: 我無是罪。是人從僧乞憶念比尼。若僧與
T1435_.23.0142c21: 是人憶念比尼。是名非法。何以故。是人應與
T1435_.23.0142c22: 實覓比尼故。是名三非法憶念比尼。三如法
T1435_.23.0142c23: 者。又比丘。如陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。
T1435_.23.0142c24: 無根波羅夷謗故。若僧三人二人一人。常説
T1435_.23.0142c25: 是事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人
T1435_.23.0142c26: 憶念比*尼。是名如法。何以故。是人應與憶
T1435_.23.0142c27: 念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已發露。
T1435_.23.0142c28: 法悔過除滅。若僧三人二人一人。猶説是
T1435_.23.0142c29: 事。是比丘從僧乞憶念比尼。若僧與是人憶
T1435_.23.0143a01: 念比尼。是名如法。何以故。是人應與憶念比
T1435_.23.0143a02: 尼故。又如比丘未犯是罪。將必當犯。以是事
T1435_.23.0143a03: 故。若僧三人二人一人。説犯是罪。是比丘從
T1435_.23.0143a04: 僧乞憶念比尼。若僧與是比丘憶念比尼。是
T1435_.23.0143a05: 名如法。何以故。是人應與憶念比尼故。是名
T1435_.23.0143a06: 三如法憶念比尼。佛如是語已語諸比丘。汝
T1435_.23.0143a07: 等與陀驃比丘憶念比尼。若更有如是人。亦
T1435_.23.0143a08: 應與憶念比尼。憶念比尼法者。是陀驃比丘。
T1435_.23.0143a09: 應從坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大
T1435_.23.0143a10: 徳僧聽。我陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
T1435_.23.0143a11: 根波羅夷法謗故。若僧三人二人一人。常説
T1435_.23.0143a12: 是事。我今從僧乞憶念比尼。若三人二
T1435_.23.0143a13: 人一人。莫復更説是事。僧憐愍故。與我憶念
T1435_.23.0143a14: 比尼。如是再三乞。爾時一比丘僧中唱言。大
T1435_.23.0143a15: 徳僧聽。是陀驃比丘。爲彌多羅比丘尼。以無
T1435_.23.0143a16: 根波羅夷法謗故。僧三人二人一人常説是
T1435_.23.0143a17: 事。今陀驃比丘從僧乞憶念比尼。若僧三人
T1435_.23.0143a18: 二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍聽。
T1435_.23.0143a19: *僧與陀驃比丘憶念比*尼。若僧三人二人
T1435_.23.0143a20: 一人莫復更説是事。是名白。如是白四羯磨。
T1435_.23.0143a21: 僧與陀驃憶念比*尼竟。僧忍默然故。是事
T1435_.23.0143a22: 如是持。得憶念比尼比丘行法者。餘比丘不
T1435_.23.0143a23: 應出其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不
T1435_.23.0143a24: 應受餘比丘乞聽。若彼從乞聽。得突吉羅。若
T1435_.23.0143a25: 受他聽亦得突吉羅若彼不聽。若出過罪。若
T1435_.23.0143a26: 令憶念。得波逸提
*法
T1435_.23.0143a27: 佛在舍衞國。爾時有比丘。名施*越。癡狂心
T1435_.23.0143a28: 顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門
T1435_.23.0143a29: 法。是人還得本心。先所作罪。若僧三人二人
T1435_.23.0143b01: 一人常説是事。施越語諸比丘。我本狂癡
T1435_.23.0143b02: 心顛倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙
T1435_.23.0143b03: 門法。我今還得本心。若僧三人二人一人常
T1435_.23.0143b04: 説我本所作罪。我今當云何。諸比丘以是事
T1435_.23.0143b05: 向佛廣説。佛知而故問施越。汝實狂癡心顛
T1435_.23.0143b06: 倒故。多作不清淨非法不隨順道非沙門法。
T1435_.23.0143b07: 汝還得本心。若僧三人二人一人説汝本所
T1435_.23.0143b08: 作罪。汝向諸比丘説。我當云何。汝實爾不。答
T1435_.23.0143b09: 言。實爾世尊。佛言。從今聽不癡比尼。用是
T1435_.23.0143b10: 不癡比尼。僧中有種種事起應滅。不癡比尼。
T1435_.23.0143b11: 有四種非法四種如法。四種非法者。有比丘
T1435_.23.0143b12: 不癡狂顛倒。現癡狂相貌。諸比丘僧中問。
T1435_.23.0143b13: 汝狂癡時所作。今憶念不。答言。長老。我憶
T1435_.23.0143b14: 念癡故作。他人教我使作。憶夢中作。憶裸形
T1435_.23.0143b15: 東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼。若
T1435_.23.0143b16: 僧與是人不癡比*尼。是名四非法。四如法
T1435_.23.0143b17: 者。有比丘實狂癡心顛倒。現狂癡相貌。諸比
T1435_.23.0143b18: 丘問。汝憶念狂癡時所作不。答言。不憶念。
T1435_.23.0143b19: 所教我作。不憶夢中所作。不憶裸形
T1435_.23.0143b20: 東西走立大小便。是人從僧乞不癡比尼若
T1435_.23.0143b21: 僧與是人不癡比尼。是名四如法不癡比尼。
T1435_.23.0143b22: 佛言。從今聽不癡比尼。用是不癡比尼。僧中
T1435_.23.0143b23: 種種事起應滅。爾時佛語諸比丘。汝等與施
T1435_.23.0143b24: 越比丘不癡比尼。若更有如是人。僧亦應與
T1435_.23.0143b25: 不癡比尼。與法者。是施越比丘。應從坐起偏
T1435_.23.0143b26: 袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大徳僧聽。我施
T1435_.23.0143b27: 越比丘。本狂癡心顛倒。多作不清淨非法不
T1435_.23.0143b28: 隨順道非沙門法。我今還得本心。若僧三人
T1435_.23.0143b29: 二人一人説我先所作罪。我今從僧乞不癡
T1435_.23.0143c01: 比尼。若僧*三人二人一人莫復更説是事。僧
T1435_.23.0143c02: 憐愍故。與我不癡比尼。如是再三乞。爾時一
T1435_.23.0143c03: 比丘僧中唱大徳僧聽。是施越比丘。本狂癡
T1435_.23.0143c04: 心顛倒。多作不清淨非法不隨順道非沙門
T1435_.23.0143c05: 法。今得本心。若僧三人二人一人説先所作
T1435_.23.0143c06: 罪。今施越比丘從僧乞不癡比尼。若僧三人
T1435_.23.0143c07: 二人一人莫復更説是事。若僧時到僧忍
T1435_.23.0143c08: 聽。與施越比丘不癡比尼。若僧三人二人一
T1435_.23.0143c09: 人莫復更説是事。白如是。如是白四羯磨。僧
T1435_.23.0143c10: 與施越比丘不癡比尼竟。僧忍默然故。是事
T1435_.23.0143c11: 如是持。得不癡比尼行法者。餘比丘不應出
T1435_.23.0143c12: 其過罪。不應令憶念。不應從乞聽。亦不應受
T1435_.23.0143c13: 他比丘乞聽。若從彼乞聽得突吉羅。若受他
T1435_.23.0143c14: 乞聽亦得突吉羅。若彼不聽。便出過罪。若令
T1435_.23.0143c15: 憶念。得波逸
*法
T1435_.23.0143c16: 佛在迦維羅衞國。爾時有比丘。名訶哆。無慚
T1435_.23.0143c17: 無愧惡欲。有見聞疑罪。是比丘先自言作。後
T1435_.23.0143c18: 言不作。諸比丘以是事向佛廣説。佛以是事
T1435_.23.0143c19: 集比丘僧。語諸比丘。從今聽實覓滅諍。用是
T1435_.23.0143c20: 實覓比尼。僧中種種事起應滅。實覓比尼。有
T1435_.23.0143c21: 五種非法五種如法。五非法者。有比丘犯波
T1435_.23.0143c22: 羅夷罪。先言不犯後言犯。若僧與是人實覓
T1435_.23.0143c23: 比尼。是名非法。何以故。是人應與滅擯故。
T1435_.23.0143c24: 有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍
T1435_.23.0143c25: 尼突吉羅。先言不犯後言犯。若僧與是人實
T1435_.23.0143c26: 覓比尼。是名非法。何以故。是人隨所犯應
T1435_.23.0143c27: 治故。五如法者。有比丘犯波羅夷。先言犯後
T1435_.23.0143c28: 言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是名如法。
T1435_.23.0143c29: 何以故。是人應與實覓比尼故。若比丘犯僧
T1435_.23.0144a01: 伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅。先
T1435_.23.0144a02: 言犯後言不犯。若僧與是比丘實覓比尼。是
T1435_.23.0144a03: 名如法。何以故。是人應與實覓比尼故。佛語
T1435_.23.0144a04: 諸比丘。汝等與訶哆比丘實覓比尼。若更有
T1435_.23.0144a05: 如是比丘者。僧亦應與實覓比尼。與法者。一
T1435_.23.0144a06: 心和合僧。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是呵
T1435_.23.0144a07: 哆比丘無慚無愧惡欲。有見聞疑罪。先自言
T1435_.23.0144a08: 犯後言不犯。以是故。僧與實覓比尼。若僧時
T1435_.23.0144a09: 到僧忍聽。與訶哆比丘實覓比尼。白如是。如
T1435_.23.0144a10: 是白四羯磨。僧與訶哆比丘實覓比尼法竟。
T1435_.23.0144a11: 僧忍默然故。是事如是持。得實覓比尼行法
T1435_.23.0144a12: 者。是比丘不應與他受大戒。不得受他依止。
T1435_.23.0144a13: 不應畜沙彌。不應受教誡比丘尼法。若僧羯
T1435_.23.0144a14: 磨教*誡比丘尼。不應教他。僧所與作實覓
T1435_.23.0144a15: 比尼罪。更不應犯。若似是罪及過是罪。亦不
T1435_.23.0144a16: 應作。不應訶僧羯磨。亦不應訶作羯磨人。
T1435_.23.0144a17: 不應擧清淨比丘。不應令他憶念。不應相
T1435_.23.0144a18: 言。不應從他乞聽。欲出他罪。亦不應受他
T1435_.23.0144a19: 乞聽。不應遮説戒。不應遮受戒。不應遮自
T1435_.23.0144a20: 恣。不應出清淨比丘過恒自謙卑。應調
T1435_.23.0144a21: 伏心行。隨順比丘僧意。若不如是行法者。
T1435_.23.0144a22: 盡形不得離是羯磨
*法
T1435_.23.0144a23: 佛在倶舍彌國。爾時倶舍彌諸比丘。喜鬪諍
T1435_.23.0144a24: 相言多少事起。作是念。若長老舍利弗作斷
T1435_.23.0144a25: 事主者。我等當得決了。諸比丘以是事向佛
T1435_.23.0144a26: 廣説。佛知故問阿難。有闥頼吒比丘。能受作
T1435_.23.0144a27: 斷事主不。阿難白佛言。世尊。有能受作斷事
T1435_.23.0144a28: 主。佛即以是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽
T1435_.23.0144a29: 闥*頼吒比丘作斷事主。受是斷事法。如法如
T1435_.23.0144b01: 比尼如佛教現前除滅。闥*頼吒有三種。有身
T1435_.23.0144b02: 善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善
T1435_.23.0144b03: 口不善者。是闥*頼吒。自不往到擧事者有
T1435_.23.0144b04: 事者所。不自作是言。從是事若好若不好。
T1435_.23.0144b05: 應爾起不應爾起。若汝勝彼負。彼勝汝負。
T1435_.23.0144b06: 是人雖不自去語。便遣使往作是言。汝從是
T1435_.23.0144b07: 事。若好若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼
T1435_.23.0144b08: 負。彼勝汝負。是名身善口不善。口善身不善
T1435_.23.0144b09: 者。自身往到擧事者有事者所已。不作是言。
T1435_.23.0144b10: 從是事若好若不好。應爾起不應爾起。若汝
T1435_.23.0144b11: 勝彼負彼勝汝負。不遣使到擧事者有事者
T1435_.23.0144b12: 所作是言。從是事若好若不好。應爾起不
T1435_.23.0144b13: 應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。是名口善身
T1435_.23.0144b14: 不善。口善身善者。不自往到擧事者有事者
T1435_.23.0144b15: 所。不作是言。從是事若好*若不好。應爾起
T1435_.23.0144b16: 不應爾起。若汝勝彼負彼勝汝負。又不遣使
T1435_.23.0144b17: 往到擧事者有事者所作是言。從是事若好
T1435_.23.0144b18: *若不好。應爾起不應爾起。若汝勝彼負彼
T1435_.23.0144b19: 勝汝負。是名身善口善。從今作闥*頼吒
T1435_.23.0144b20: 者。應如是學。不應與擧事者有事者同一道
T1435_.23.0144b21: 行。亦不得別與一人同一道行。不應共期。若
T1435_.23.0144b22: 先有少多因縁與期。應滅是期。期者。若中前
T1435_.23.0144b23: 若中後。若晝若夜。若阿練兒處。若近聚落
T1435_.23.0144b24: 僧坊。是闥*頼吒應受是所斷事。如法如比
T1435_.23.0144b25: 尼如佛教現前除滅。用一比尼所謂現前比
T1435_.23.0144b26: 尼。何等現前。現前有二種。人現前比尼現
T1435_.23.0144b27: 前。人現前者。謂有隨助擧事人及有事人共
T1435_.23.0144b28: 集一處。比尼現前者。如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0144b29: 是事。是名比尼現前。若是闥*頼吒不能如法
T1435_.23.0144c01: 如比尼如佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受
T1435_.23.0144c02: 是事。如法如比尼如佛教斷是事。若僧能如
T1435_.23.0144c03: 法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一
T1435_.23.0144c04: 比尼。所謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
T1435_.23.0144c05: 人現前比尼現前。僧現前者。是中所有可中
T1435_.23.0144c06: 共作羯磨比丘。共同心和合一處。可受欲者
T1435_.23.0144c07: 持欲來。現前在比丘能遮者不遮。是名僧
T1435_.23.0144c08: 現前。人現前者。有隨助擧事人有事人共集
T1435_.23.0144c09: 一處。是名人現前。比尼現前者。如法如比尼
T1435_.23.0144c10: 如佛教斷是事。是名比尼現前。若僧不能
T1435_.23.0144c11: 如法如比尼如佛教斷是事者。爾時應僧中
T1435_.23.0144c12: 擧烏迴鳩羅。應羯磨烏迴鳩羅令斷是事。羯
T1435_.23.0144c13: 磨法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。誰能
T1435_.23.0144c14: 作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷是事。僧
T1435_.23.0144c15: 中若言我能。若有五法。不應立作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0144c16: 何等五。隨愛行隨瞋行隨怖行隨癡行不知
T1435_.23.0144c17: 斷不斷。成就五法。應立作烏迴鳩羅。不隨愛
T1435_.23.0144c18: 行不隨瞋行不隨怖行不隨癡行能知斷不
T1435_.23.0144c19: 斷。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。某甲
T1435_.23.0144c20: 某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛
T1435_.23.0144c21: 教斷隨僧中事。若僧時到僧忍*聽。某甲某甲
T1435_.23.0144c22: 比丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名
T1435_.23.0144c23: 白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作烏
T1435_.23.0144c24: 迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如
T1435_.23.0144c25: 是持。是烏迴鳩羅。若是上座。諸下座比丘應
T1435_.23.0144c26: 與此人欲已遠去。若此烏迴鳩羅是下座。應
T1435_.23.0144c27: 從諸上座取欲已小遠去。當如法如比尼如
T1435_.23.0144c28: 佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能如法如比尼如
T1435_.23.0144c29: 佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。所謂現
T1435_.23.0145a01: 前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
T1435_.23.0145a02: 前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦
T1435_.23.0145a03: 如上説。若烏迴鳩羅。不能如法如比尼如佛
T1435_.23.0145a04: 教斷是事者。應更立烏迴鳩羅。立法者。一心
T1435_.23.0145a05: 和合僧。一比丘僧中問言。誰能作烏迴鳩羅
T1435_.23.0145a06: 斷隨僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大
T1435_.23.0145a07: 徳僧聽。某甲某甲比丘。能作烏迴鳩羅。如法
T1435_.23.0145a08: 斷隨僧中事。若僧時到僧忍聽。某甲某甲比
T1435_.23.0145a09: 丘作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。是名白。
T1435_.23.0145a10: 如是白二羯磨。僧立某甲*某甲比丘作烏迴
T1435_.23.0145a11: 鳩羅斷隨僧中事竟。僧忍默然故是事如是
T1435_.23.0145a12: 持。是烏迴鳩羅若是上座。諸下座比丘應與
T1435_.23.0145a13: 欲已小遠去。若烏迴鳩羅是下座。應從諸上
T1435_.23.0145a14: 座取欲已小遠去。當如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0145a15: 是事。若烏迴鳩羅能如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0145a16: 是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前比尼。現
T1435_.23.0145a17: 前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧現前
T1435_.23.0145a18: 者如上説。人現前比尼現前亦如上説。若是
T1435_.23.0145a19: 烏迴鳩羅。不能如法斷者。還付先烏迴鳩羅。
T1435_.23.0145a20: 先烏迴鳩羅。應如法如比尼如佛教斷。若能
T1435_.23.0145a21: 如法斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0145a22: 比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0145a23: 僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如上
T1435_.23.0145a24: 説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如比尼如
T1435_.23.0145a25: 佛教斷是事者。應捨付僧。僧應受是事。如法
T1435_.23.0145a26: 如比尼如佛教斷。若僧取是事。能如法如比
T1435_.23.0145a27: 尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0145a28: 比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0145a29: 僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
T1435_.23.0145b01: 若僧不能如法如比尼如佛教斷是事者。僧
T1435_.23.0145b02: 應遣使往近處僧所作是言。此事如是如是
T1435_.23.0145b03: 因縁起。闥*頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏
T1435_.23.0145b04: 迴鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付
T1435_.23.0145b05: 先烏迴鳩羅。先烏迴鳩羅不能斷。還付衆僧。
T1435_.23.0145b06: 汝等大徳。和合來爲斷是事故。即時彼衆
T1435_.23.0145b07: 應和合。若僧先安居。應受七日去。若七日
T1435_.23.0145b08: 盡。應破安居去。爲和合故。是近處僧應受是
T1435_.23.0145b09: 事。如法如比尼如佛教斷。若近處僧。能如法
T1435_.23.0145b10: 如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比
T1435_.23.0145b11: 尼。謂現前比尼現前比尼者。僧現前人現前
T1435_.23.0145b12: 比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼現前
T1435_.23.0145b13: 亦如上説。若近處僧。不能如法如比尼如佛
T1435_.23.0145b14: 教斷是事者。爾時應僧中羯磨烏迴鳩羅令
T1435_.23.0145b15: 斷。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
T1435_.23.0145b16: 誰能作烏迴鳩羅。如法如比尼如佛教斷此
T1435_.23.0145b17: 隨僧中事。是中若言我能。若有五法。不應立
T1435_.23.0145b18: 作烏迴鳩羅。何等五。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
T1435_.23.0145b19: 知斷不斷。若成就五法。應立作烏迴鳩羅。不
T1435_.23.0145b20: 隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知斷不斷。即時一
T1435_.23.0145b21: 比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲比丘。能
T1435_.23.0145b22: 作烏迴鳩羅。能如法斷隨僧中事。若僧時到
T1435_.23.0145b23: 僧忍*聽。某甲某甲比丘作烏迴鳩羅。如法斷
T1435_.23.0145b24: 隨僧中事。是名白如是白二羯磨。僧立某
T1435_.23.0145b25: 甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
T1435_.23.0145b26: 忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
T1435_.23.0145b27: 座。諸下座比丘。應來與此比丘欲已遠去。若
T1435_.23.0145b28: 是下座。應從諸上座比丘取欲已小遠去。當
T1435_.23.0145b29: 如法如比尼如佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若
T1435_.23.0145c01: 能如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷
T1435_.23.0145c02: 用一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前
T1435_.23.0145c03: 人現前比尼現前。僧現前者如上説。人現前
T1435_.23.0145c04: 比尼現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如
T1435_.23.0145c05: 法如比尼如佛教斷是事者。應更立烏迴鳩
T1435_.23.0145c06: 羅。立法者。一心和合僧。一比丘僧中問言。
T1435_.23.0145c07: 誰能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若言我
T1435_.23.0145c08: 能。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。某甲某甲
T1435_.23.0145c09: 比丘。能作烏迴鳩羅。如法斷隨僧中事。若僧
T1435_.23.0145c10: 時到僧忍*聽。某甲某甲比丘。作烏迴鳩羅。
T1435_.23.0145c11: 斷隨僧中事。是名白。如是白二羯磨。立某
T1435_.23.0145c12: 甲某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟。僧
T1435_.23.0145c13: 忍默然故是事如是持。是烏迴鳩羅若是上
T1435_.23.0145c14: 座。諸下座比丘應與欲已小遠去。若烏迴
T1435_.23.0145c15: 鳩羅是下座。應從諸上座取欲已小遠去。應
T1435_.23.0145c16: 如法如比尼如佛教斷是事。若烏迴鳩羅。能
T1435_.23.0145c17: 如法如比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用
T1435_.23.0145c18: 一比尼。謂現前比尼。現前比尼者。僧現前人
T1435_.23.0145c19: 現前比尼現前。僧現前如上説。人現前比尼
T1435_.23.0145c20: 現前亦如上説。若是烏迴鳩羅。不能如
T1435_.23.0145c21: 如比尼如佛教斷是事者。應還付先烏迴
T1435_.23.0145c22: 鳩羅。先烏迴鳩羅應受是事。如法如比尼如
T1435_.23.0145c23: 佛教斷是事。是烏迴鳩羅。若能如法如比尼
T1435_.23.0145c24: 如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。謂現
T1435_.23.0145c25: 前比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現
T1435_.23.0145c26: 前。僧現前者如上説。人現前比尼現前亦如
T1435_.23.0145c27: 上説。若是先烏迴鳩羅。復不能如法如
T1435_.23.0145c28: 尼如佛教斷者。應捨付僧。僧應受是事。如法
T1435_.23.0145c29: 如比尼如佛教斷。若僧受是事。能如法如比
T1435_.23.0146a01: 尼如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前
T1435_.23.0146a02: 比尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。
T1435_.23.0146a03: 僧現前如上説。人現前比尼現前亦如上説。
T1435_.23.0146a04: 若是近處僧。不能如法如比尼如佛教斷是
T1435_.23.0146a05: 事者。聞某住處僧。若有大衆好上座知波
T1435_.23.0146a06: 羅提木叉。是僧中多有比丘。持修多羅者。持
T1435_.23.0146a07: 比尼者。持摩多羅伽者。是近處僧。應以是
T1435_.23.0146a08: 事遣使至某住處。僧中應先立傳事人。
T1435_.23.0146a09: 界外令滿僧數。立法者。一心和合僧應問言。
T1435_.23.0146a10: 誰能作傳事人。從是處持是事至某處。若道
T1435_.23.0146a11: 中能斷*者好。是中若有人言我能。若有五
T1435_.23.0146a12: 法。不應立作傳事人。隨愛隨瞋隨怖隨癡不
T1435_.23.0146a13: 知滅不滅。若成就五法。應立作傳事人。不隨
T1435_.23.0146a14: 愛不隨瞋不隨怖不隨癡知滅不滅。爾時是
T1435_.23.0146a15: 傳事人。應持是事去。若道中能如法如比尼
T1435_.23.0146a16: 如佛教斷者。是名爲斷用一比尼。謂現前比
T1435_.23.0146a17: 尼。現前比尼者。僧現前人現前比尼現前。僧
T1435_.23.0146a18: 現前如上説。人現前比尼現前亦如上説
T1435_.23.0146a19: 若傳事人。不能道中如法如比尼如佛教斷
T1435_.23.0146a20: 者。應持至彼僧中。是僧中若有上座多知
T1435_.23.0146a21: 多識長老比丘。應語是人。是事如是如是因
T1435_.23.0146a22: 縁起。闥*頼吒不能斷。衆僧不能斷。先烏迴
T1435_.23.0146a23: 鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還付先
T1435_.23.0146a24: 烏迴鳩羅。先烏迴迴羅復不能斷。還付僧。僧
T1435_.23.0146a25: 復不能斷。近住處僧亦不能斷。近住處烏迴
T1435_.23.0146a26: 鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅亦不能斷。還
T1435_.23.0146a27: 先烏迴鳩羅。復不能斷。還近住處僧復不能
T1435_.23.0146a28: 斷。傳事人道中不能斷是事來是間。汝長
T1435_.23.0146a29: 老。能受是事斷不。若言能斷。應與作期。若
T1435_.23.0146b01: 不作期。不得與汝。期者。乃至九月。事有五
T1435_.23.0146b02: 種難斷。一者堅。二者強。三者佷戻。四者
T1435_.23.0146b03: 來。五者疑畏。堅者。堅執其事。強者。擧事
T1435_.23.0146b04: 人有事人勇健強力。佷戻者。擧事人有事人
T1435_.23.0146b05: 惡性瞋恨。往來者。此事從一住處至一住處。
T1435_.23.0146b06: 疑畏者。諸比丘畏斷事時。破一心和合僧作
T1435_.23.0146b07: 兩段故。先應立行籌人。如是應立。一心和合
T1435_.23.0146b08: 僧應問言。誰能作行籌人。是中有人言我
T1435_.23.0146b09: 能。有五法。不應立作行籌人。隨愛隨瞋隨怖
T1435_.23.0146b10: 隨癡不知行籌不行籌。若成就五法。應立作
T1435_.23.0146b11: 行籌人。不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知行
T1435_.23.0146b12: 籌不行籌。是中一比丘唱言。大徳僧聽。某甲
T1435_.23.0146b13: 比丘能作行籌人。若僧時到僧忍*聽。某甲比
T1435_.23.0146b14: 丘。爲僧作行籌人。是名白。如是白二羯磨。
T1435_.23.0146b15: 僧與某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然故
T1435_.23.0146b16: 是事如是持。若比丘已作行籌人。隨僧多少
T1435_.23.0146b17: 應作二種籌。一分長一分短。一分白一分黒。
T1435_.23.0146b18: 説如法者爲作長籌。説非法者爲作短籌。説
T1435_.23.0146b19: 如法者爲作白籌。説非法者爲作黒籌。説如
T1435_.23.0146b20: 法籌以右手捉。説非法籌以左手捉。説如法
T1435_.23.0146b21: 籌緩捉。説非法籌急捉。先行説如法籌。後
T1435_.23.0146b22: 行説非法籌。行籌人應作是言。此是説如法
T1435_.23.0146b23: 者籌。此是説非法者籌。若行籌竟。説如法者
T1435_.23.0146b24: 籌乃至多一。是事名斷用二比尼。謂現前比
T1435_.23.0146b25: 尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助擧
T1435_.23.0146b26: 事人有事人。共和合一處現前。如法如比尼
T1435_.23.0146b27: 如佛教現前除斷。是名現前比尼。多覓比尼
T1435_.23.0146b28: 者。是中求覓往反問如法除斷。若説非法者
T1435_.23.0146b29: 籌乃至多一。是事亦名爲斷用二比尼。現前
T1435_.23.0146c01: 比尼多覓比尼。現前比尼者。是中若有隨助。
T1435_.23.0146c02: 擧事人及有事人。共和合在一處現前。非法
T1435_.23.0146c03: 非比尼非佛教除斷。行籌人有四種。一者藏
T1435_.23.0146c04: 行籌。二者顛倒行籌。三者期行籌。四者一切
T1435_.23.0146c05: 行籌。藏行籌者。若有人闇中行籌。若壁障
T1435_.23.0146c06: 處行籌。是名覆藏行籌。顛倒行籌者。若比丘
T1435_.23.0146c07: 顛倒行籌。以説如法人籌。與説非法人。以
T1435_.23.0146c08: 説非法人籌。與説如法人。是名顛倒。期者。若
T1435_.23.0146c09: 諸比丘隨和上阿闍梨作期。隨同和上同
T1435_.23.0146c10: 阿闍梨。隨相識隨共語。隨善知識隨同心。隨
T1435_.23.0146c11: 國土隨聚落隨家。共作期。我等取如是籌。汝
T1435_.23.0146c12: 等莫遠我邊。莫別莫異。莫不共語。共同
T1435_.23.0146c13: 事。是名期。一切僧取籌者。爾時一切僧。
T1435_.23.0146c14: 應和合一處。不得取欲。何以故。或多比丘
T1435_.23.0146c15: 説非法故。是名一切僧取籌。若是衆僧大上
T1435_.23.0146c16: 座知波羅提木叉者。能斷是事者。即名爲斷
T1435_.23.0146c17: 用一比尼。謂現前比尼。是中現前比尼者。僧
T1435_.23.0146c18: 現前人現前比尼現前。僧現前如上説。人現
T1435_.23.0146c19: 前比尼現前亦如上説。若是大上座知波羅
T1435_.23.0146c20: 提木叉比丘僧。不能斷是事者。應還付傳事
T1435_.23.0146c21: 人。傳事人應取是事。於道中能如法如比
T1435_.23.0146c22: 尼如佛教斷。若是傳事人。於道中能如法如
T1435_.23.0146c23: 比尼如佛教斷是事者。是名爲斷用一比尼。
T1435_.23.0146c24: 謂現前比尼。現前比尼者如上説。若是傳事
T1435_.23.0146c25: 人。不能如法如比尼如佛教斷是事者。是比
T1435_.23.0146c26: 丘道中。若聞彼處僧坊中。若有三比丘若
T1435_.23.0146c27: 若一比丘。能持修多羅持比尼持摩多羅
T1435_.23.0146c28: 伽。四衆所恭敬尊重。是傳事人。應到彼
T1435_.23.0146c29: 處語彼一比丘言。大徳。是中事如是如是
T1435_.23.0147a01: 因縁起。闥*頼吒不能斷。僧不能斷。先烏迴
T1435_.23.0147a02: 鳩羅不能斷。後烏迴鳩羅不能斷。還*付先
T1435_.23.0147a03: 烏迴鳩羅。復不能斷。是僧復不能斷。近
T1435_.23.0147a04: 住處僧亦不能斷。先烏迴鳩羅不能斷。後烏
T1435_.23.0147a05: 迴鳩羅不能斷。還先烏迴鳩羅復不能斷。還
T1435_.23.0147a06: 近住處僧復不能斷。傳事人道中亦不能斷。
T1435_.23.0147a07: 大上座持律比丘僧不能斷。傳事人於道
T1435_.23.0147a08: 不能斷。三比丘二比丘不能斷。大徳取是事。
T1435_.23.0147a09: 如法如比尼如佛教斷是事。是一比丘四衆
T1435_.23.0147a10: 所恭敬尊重讃歎者。應作是言。不可二人相
T1435_.23.0147a11: 言倶得勝。是中必一勝一負。若作如是語者。
T1435_.23.0147a12: 是名如法説。若不作如是語者。是名非
T1435_.23.0147a13: 法説。是諸相言比丘。若如法斷是事已。還更
T1435_.23.0147a14: 發起。犯波逸提。若但訶責言是斷不如法。
T1435_.23.0147a15: 犯突吉羅
T1435_.23.0147a16: 佛在倶舍彌國。爾時倶舍彌比丘喜鬪諍相
T1435_.23.0147a17: 言。諸比丘以是事向佛廣説。佛言。從今聽布
T1435_.23.0147a18: 草比尼。用是布草比尼。僧中種種事起應滅。
T1435_.23.0147a19: 云何布草比尼。以是布草比尼法。滅僧中種
T1435_.23.0147a20: 種所起事。或有一住處。諸比丘憙鬪諍相言。
T1435_.23.0147a21: 是諸比丘應和合一處已。應作是念。諸長老。
T1435_.23.0147a22: 我等大失非得。大衰非利。大惡不善。我等
T1435_.23.0147a23: 信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相
T1435_.23.0147a24: 言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事
T1435_.23.0147a25: 便起。已起事不可滅。作是念故白衆僧。若僧
T1435_.23.0147a26: 時到僧忍聽。是事以布草比尼法滅。是名
T1435_.23.0147a27: 白。即時是諸比丘應分作兩部各在一處。
T1435_.23.0147a28: 是中若有事比丘。向上座大長老應
T1435_.23.0147a29: 言。我等大失非得大衰非利大惡不善。我等
T1435_.23.0147b01: 以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪諍相言。
T1435_.23.0147b02: 若我等求是事根本者。僧中或有未起事便
T1435_.23.0147b03: 起。已起事不可滅。今我等當自屈意。我等所
T1435_.23.0147b04: 作罪。除偸蘭遮罪。除白衣相應罪。是事我等
T1435_.23.0147b05: 向長老。現前發露悔過不覆藏。是中若無
T1435_.23.0147b06: 一比丘遮是事者。應到第二部衆所。是中若
T1435_.23.0147b07: 有長老上座應語言。我等大失非得大衰非
T1435_.23.0147b08: 利大惡不善。我等以信故。於佛法中出家求
T1435_.23.0147b09: 道。今憙鬪諍相言。若我等求是事根本者。僧
T1435_.23.0147b10: 中或有未起事便起。已起事不可滅。今我等
T1435_.23.0147b11: 當自屈意。我等所作罪。除偸蘭遮。除白衣相
T1435_.23.0147b12: 應罪。今自爲及爲彼故。當現前發露悔過不
T1435_.23.0147b13: 覆藏。諸比丘言。汝自見罪*不。答言見罪。如
T1435_.23.0147b14: 法悔過莫復更起。第二部衆亦如是説。是名
T1435_.23.0147b15: 草布地比尼法七法
三誦竟
T1435_.23.0147b16: 十誦律卷第二
T1435_.23.0147b17:
T1435_.23.0147b18:
T1435_.23.0147b19:
T1435_.23.0147b20:
T1435_.23.0147b21:
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