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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅羅什譯 ) in Vol. 00

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T1435_.23.0042a01:   此卷第二十六張第二行夜提
乃至三十
T1435_.23.0042a02: 日皆如上説者。丹本無此中九字。而有又
T1435_.23.0042a03: 比丘得不具足衣
至三十日地了時尼薩
T1435_.23.0042a04: 耆波夜提等凡九十一行文。國本宋本並
T1435_.23.0042a05: 無者。今依丹本遆而足之
T1435_.23.0042a06: 同卷二十七張第十三行。即今正本第三
T1435_.23.0042a07: 十一張第十三行。尼薩耆波夜提
十二
T1435_.23.0042a08: 日乃至三十日亦如上説者。丹本無此中
T1435_.23.0042a09: 十二字。而有又比丘得不具足衣停更望
T1435_.23.0042a10:
至三十日地了時尼薩耆波夜提
T1435_.23.0042a11: 十二行文。國本宋本並無者。今依丹本遆
T1435_.23.0042a12: 而足之
T1435_.23.0042a13: 同卷第二十九張第四行。即今正本第三
T1435_.23.0042a14: 十七張第四行。尼薩耆波夜提
十二日
T1435_.23.0042a15: 乃至三十日皆如上説者。丹本無此中十
T1435_.23.0042a16: 二字。而有又比丘得不具足衣
尼薩耆
T1435_.23.0042a17: 波夜提
九十七行文。國本宋本所無者。
T1435_.23.0042a18: 今依丹本遆而足之
T1435_.23.0042a19:
T1435_.23.0042a20:
T1435_.23.0042a21:
T1435_.23.0042a22: 十誦律卷第六初誦之六
T1435_.23.0042a23:  後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0042a24: 明三十尼薩耆法之二
T1435_.23.0042a25: 佛在舍衞國。爾時華色比丘尼。晨朝時到著
T1435_.23.0042a26: 衣持鉢入城乞食。食已入安和林中。在樹下
T1435_.23.0042a27: 端身政。坐威儀清淨。時有五百群賊。先入
T1435_.23.0042a28: 林中。是賊主信佛法。見華色比丘尼端身政
T1435_.23.0042a29: 坐威儀清淨。見已生清淨信心。我何不以一
T1435_.23.0042b01: 丳肉與是比丘尼令噉。是賊中更有少知法
T1435_.23.0042b02: 者言。此比丘尼是時食人。不非時食。賊主聞
T1435_.23.0042b03: 已信心轉深。是比丘尼端身政坐威儀清淨。
T1435_.23.0042b04: 時食不非時食。我何不以一丳肉令明日食。
T1435_.23.0042b05: 少知法者言。是比丘尼隨得而食。不留餘宿
T1435_.23.0042b06: 食食。時賊主於比丘尼倍生信心。是比丘尼
T1435_.23.0042b07: 端身政坐威儀清淨。時食不非時食。隨得而
T1435_.23.0042b08: 食。不留餘宿食食。我何不以一貴價&T073554;裹一
T1435_.23.0042b09: 丳肉懸著樹上爲是比丘尼故。作是念。若有
T1435_.23.0042b10: 沙門婆羅門。取者即以施與。作是念已。即以
T1435_.23.0042b11: 貴價&T073554;裹肉懸著樹上。作是言。諸沙門婆羅
T1435_.23.0042b12: 門。須者即以施與。時夜過已。華色比丘尼作
T1435_.23.0042b13: 是言。賊因我故。以&T073554;裹肉懸著樹上。作是言。
T1435_.23.0042b14: 若沙門婆羅門須者以施與。我不應噉此肉。
T1435_.23.0042b15: 當持與僧。&T073554;當自取。即持是肉至祇桓中。
T1435_.23.0042b16: 問作食人處。以肉與已。出祇桓去。時六群比
T1435_.23.0042b17: 丘。見華色比丘尼持好&T073554;出。見已生貪心。語
T1435_.23.0042b18: 言。汝&T073554;細好。比丘尼答言。細好比丘尼答
T1435_.23.0042b19: 言細好已。六群比丘言。好何不施與好人。比
T1435_.23.0042b20: 丘尼作是念。是決定索。云何不與。即以&T073554;
T1435_.23.0042b21: 六群比丘。是比丘尼深言敬佛。作是念。我
T1435_.23.0042b22: 不應不見佛便還入城。作是念已。即向佛所。
T1435_.23.0042b23: 爾時世尊。與諸大衆圍遶説法。佛遙見華色
T1435_.23.0042b24: 比丘尼來衣服弊壞。佛知而故問阿難。是華
T1435_.23.0042b25: 色比丘尼何以衣弊壞。不能得布施衣耶。阿
T1435_.23.0042b26: 難言。適得貴價&T073554;。佛言。今在何處。何難言。
T1435_.23.0042b27: 六群比丘索去。佛知故問阿難。比丘實從
T1435_.23.0042b28: 非親里比丘尼取衣耶。答言。實取世尊。佛
T1435_.23.0042b29: 即語阿難。盈長衣中取五衣與是比丘尼。阿
T1435_.23.0042c01: 難言爾。即盈長衣中取五衣與之。比丘尼即
T1435_.23.0042c02: 著是衣。來詣佛所。頭面禮足在一面立。佛
T1435_.23.0042c03: 與説法示教利喜。示教利喜已默然。華色比
T1435_.23.0042c04: 丘尼。聞佛説法示教利喜。頭面禮足遶佛而
T1435_.23.0042c05: 去。去不久。佛以是事集比丘僧。佛知而問
T1435_.23.0042c06: 六群比丘。汝實作是事不。答言實作世尊。
T1435_.23.0042c07: 佛以種種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。
T1435_.23.0042c08: 從非親里比丘尼取衣。非親里人。不能問衣
T1435_.23.0042c09: 足不足爲長不長。趣得便取。若親里者。當問
T1435_.23.0042c10: 衣足不足爲長不長。親里人尚自持衣與。何
T1435_.23.0042c11: 況不足而取。佛如是種種因縁呵已。語諸比
T1435_.23.0042c12: 丘以十利故。與比丘結戒。從今是戒應如是
T1435_.23.0042c13: 説。若比丘從非親里比丘尼取衣。尼薩耆波
T1435_.23.0042c14: 逸提。非親里者。親里。名母姉妹若女乃至
T1435_.23.0042c15: 七世因縁。衣者。麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣
T1435_.23.0042c16: 翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是中犯者。若一
T1435_.23.0042c17: 比丘。從一非親里比丘尼取衣。一尼薩耆波
T1435_.23.0042c18: 逸提。若一比丘。從二三四非親里比丘尼取
T1435_.23.0042c19: 衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若二比丘。從二
T1435_.23.0042c20: 三四一非親里比丘尼取衣。隨得爾所尼薩
T1435_.23.0042c21: 耆波逸提。若三比丘。從三四一二非親里比
T1435_.23.0042c22: 丘尼取衣。隨得爾所尼薩耆波逸提。若四比
T1435_.23.0042c23: 丘。從四非親里比丘尼取衣。得四尼薩耆波
T1435_.23.0042c24: 逸提。若四比丘。從一二三非親里比丘尼取
T1435_.23.0042c25: 衣。隨得爾所尼薩耆波逸提
T1435_.23.0042c26: 佛在舍衞國。爾時憍薩羅國。有二部僧多得
T1435_.23.0042c27: 衣。分作二分。比丘得比丘尼所宜衣。比丘
T1435_.23.0042c28: 尼得比丘所宜衣。比丘得時諸比丘尼語比
T1435_.23.0042c29: 丘言。諸大徳衣與我等。我等所得衣與諸大
T1435_.23.0043a01: 徳。比丘答言。佛結戒不得從非親里比丘尼
T1435_.23.0043a02: 取衣。諸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事
T1435_.23.0043a03: 集比丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持
T1435_.23.0043a04: 戒已。語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘
T1435_.23.0043a05: 從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸
T1435_.23.0043a06: 提。是中犯者。若比丘有非親里比丘尼。謂是
T1435_.23.0043a07: 親里。從取衣者。尼薩耆波逸提。若謂是比
T1435_.23.0043a08: 丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從取
T1435_.23.0043a09: 衣者。尼薩耆波逸提。若非親里比丘尼。比丘
T1435_.23.0043a10: 生疑。爲親里非親里。從取衣者。尼薩耆波逸
T1435_.23.0043a11: 提。若疑。是比丘尼非比丘尼。是式叉摩尼
T1435_.23.0043a12: 非式叉摩尼。是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙
T1435_.23.0043a13: 彌尼。是出家非出家。是出家尼非出家尼。從
T1435_.23.0043a14: 取衣者。尼薩耆波逸提。若比丘有親里比丘
T1435_.23.0043a15: 尼。謂非親里。從取衣者。突吉羅。若謂是比
T1435_.23.0043a16: 尼式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼。從
T1435_.23.0043a17: 取衣者。突吉羅。若比丘有親里比丘尼。比丘
T1435_.23.0043a18: 生疑。爲親里非親里。從取衣者。突吉羅。若
T1435_.23.0043a19: 疑。是比丘非比丘。是式叉摩尼非式叉摩尼。
T1435_.23.0043a20: 是沙彌非沙彌。是沙彌尼非沙彌尼。是出家
T1435_.23.0043a21: 非出家。是出家尼非出家尼。從取衣者。突吉
T1435_.23.0043a22: 羅。取親里非親里。若謂若疑。以不淨衣。謂
T1435_.23.0043a23: 駱駝毛牛毛羖羊毛雜織。突吉羅。不犯者。若
T1435_.23.0043a24: 親里。若先請。若別房中住故與。若爲説法
T1435_.23.0043a25: 故與。不犯四事
T1435_.23.0043a26: 佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。與掘多比
T1435_.23.0043a27: 丘尼舊相識。共語來往。時迦留陀夷二月遊
T1435_.23.0043a28: 行他國。掘多比丘尼。聞長老迦留陀夷二月
T1435_.23.0043a29: 遊行。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月遊行竟
T1435_.23.0043b01: 還到舍衞國。掘多比丘尼。聞迦留陀夷二月
T1435_.23.0043b02: 遊行還舍衞國已。洗身體莊嚴面目。香油塗
T1435_.23.0043b03: 髮著輕染衣。到迦留陀夷所。頭面禮足在前
T1435_.23.0043b04: 而坐。時迦留陀夷生染著心。諦視其面。比
T1435_.23.0043b05: 丘尼亦生染心。視比丘面。比丘尼作是念。此
T1435_.23.0043b06: 視我面必生染著。我何不在前起行。時迦留
T1435_.23.0043b07: 陀夷單著泥洹僧。共行來往欲心動發。畏犯
T1435_.23.0043b08: 戒故不敢相觸。諦相視面便失不淨。離急熱
T1435_.23.0043b09: 已即還本坐。掘多比丘尼作是念。長老迦留
T1435_.23.0043b10: 陀夷還坐本處。必失不淨。掘多比丘尼還著
T1435_.23.0043b11: 上衣已。來近迦留陀夷。語迦留陀夷。持是
T1435_.23.0043b12: 衣來。我當與浣。迦留陀夷更著餘衣。脱此
T1435_.23.0043b13: 衣與比丘尼。比丘尼持是衣小却一面。捩衣
T1435_.23.0043b14: 取汁著小便處。即時有福徳子。來受母胎。腹
T1435_.23.0043b15: 漸長大。諸比丘尼驅出寺言。是弊惡比丘
T1435_.23.0043b16: 尼。賊比丘尼。汝新外來耶。舊出家人云何
T1435_.23.0043b17: 得娠。是比丘尼言。我不作婬欲。如是因縁
T1435_.23.0043b18: 向諸比丘尼説。諸比丘尼不知云何。是事白
T1435_.23.0043b19: 佛。佛言。汝等莫呵責此比丘尼。是不破梵
T1435_.23.0043b20: 行。不犯婬欲。如是因縁故得娠。爾時佛以
T1435_.23.0043b21: 是事集比丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作
T1435_.23.0043b22: 是事不。答言。實作世尊。佛種種因縁呵責
T1435_.23.0043b23: 迦留陀夷。云何名比丘。使非親里比丘尼浣
T1435_.23.0043b24: 故衣。佛如是種種因縁呵已。語諸比丘。以
T1435_.23.0043b25: 十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
T1435_.23.0043b26: 若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。
T1435_.23.0043b27: 尼薩耆波逸提。非親里者。親里。名母姉妹
T1435_.23.0043b28: 若女乃至七世因縁。故衣者。乃至一經身著。
T1435_.23.0043b29: 皆名故衣。是中犯者。若比丘語非親里比丘
T1435_.23.0043c01: 尼。爲我浣是故衣。若染若打。若比丘尼爲浣
T1435_.23.0043c02: 是衣。比丘得尼薩耆波逸提。若染。尼薩耆波
T1435_.23.0043c03: 逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若
T1435_.23.0043c04: 染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語
T1435_.23.0043c05: 非親里比丘尼。爲我浣打是衣。莫染。若比丘
T1435_.23.0043c06: 尼爲浣。比丘得。尼薩耆波逸提。若打若染。
T1435_.23.0043c07: 若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆
T1435_.23.0043c08: 波逸提。又比丘語非親里比丘尼。爲我浣染
T1435_.23.0043c09: 是衣。莫打。若爲浣。尼薩耆波逸提。若染若
T1435_.23.0043c10: 打。若浣染若浣打。若染打若浣染打。皆尼
T1435_.23.0043c11: 薩耆波逸提。又比丘語非親里比丘尼。爲
T1435_.23.0043c12: 我染打是衣。莫浣。若爲染。尼薩耆波逸
T1435_.23.0043c13: 提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若浣染。若浣
T1435_.23.0043c14: 打若染打。若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有
T1435_.23.0043c15: 比丘語非親里比丘尼。爲我浣打是衣。如染。
T1435_.23.0043c16: 若爲浣。尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。
T1435_.23.0043c17: 若染若浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼
T1435_.23.0043c18: 薩耆波逸提。有比丘語非親里比丘尼。爲我
T1435_.23.0043c19: 浣染是衣。如打。若爲浣。尼薩耆波逸提。若染
T1435_.23.0043c20: 若打。尼薩耆波逸提。若浣染若浣打。若染
T1435_.23.0043c21: 打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。有比丘語非
T1435_.23.0043c22: 親里比丘尼。爲我染打是衣。若浣。若爲染。
T1435_.23.0043c23: 尼薩耆波逸提。若打。尼薩耆波逸提。若浣若
T1435_.23.0043c24: 浣染。若浣打若染打。若浣染打。皆尼薩耆
T1435_.23.0043c25: 波逸提。又比丘語非親里比丘尼。爲我浣是
T1435_.23.0043c26: 衣。莫染莫打。若爲浣。尼薩耆波逸提。若染。
T1435_.23.0043c27: 尼薩耆波逸提。若打若浣染。若浣打若染打。
T1435_.23.0043c28: 若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語非親
T1435_.23.0043c29: 里比丘尼。爲我染是衣。莫浣莫打。若爲染。
T1435_.23.0044a01: 尼薩耆波逸提。若浣若打。若浣染若浣打。若
T1435_.23.0044a02: 染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。又比丘語
T1435_.23.0044a03: 非親里比丘尼。爲我打是衣。莫浣莫染。若
T1435_.23.0044a04: 爲打。尼薩耆波逸提。若浣若染。若浣染若
T1435_.23.0044a05: 浣打。若染打若浣染打。皆尼薩耆波逸提。若
T1435_.23.0044a06: 比丘有非親里比丘尼。謂是親里。作是言。爲
T1435_.23.0044a07: 我浣染打是衣。若爲浣染打。比丘得尼薩耆
T1435_.23.0044a08: 波逸提。若謂是比丘是式叉摩尼沙彌沙彌
T1435_.23.0044a09: 尼出家出家尼。作是言。爲我浣染打是衣。若
T1435_.23.0044a10: 爲浣染打。比丘得尼薩耆波逸提。若比丘
T1435_.23.0044a11: 非親里比丘尼。疑爲親里非親里。語言。爲我
T1435_.23.0044a12: 浣染打是衣。若爲浣染打。尼薩耆波逸提。若
T1435_.23.0044a13: 疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌
T1435_.23.0044a14: 非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼
T1435_.23.0044a15: 非出家尼。語言。爲我浣染打是衣。若爲浣
T1435_.23.0044a16: 染打。尼薩耆波逸提。若比丘有親里比丘尼。
T1435_.23.0044a17: 謂非親里。語言。爲我浣染打是衣。若爲浣
T1435_.23.0044a18: 染打。比丘得突吉羅。若謂是比丘式叉摩尼
T1435_.23.0044a19: 沙彌沙彌尼出家出家尼。語言。爲我浣染打
T1435_.23.0044a20: 是衣。若爲浣染打。是比丘得突吉羅。若比
T1435_.23.0044a21: 丘有親里比丘尼。生疑是親里非親里。語言。
T1435_.23.0044a22: 爲我浣染打是衣。若爲浣染打。突吉羅。若疑
T1435_.23.0044a23: 是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非
T1435_.23.0044a24: 沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非
T1435_.23.0044a25: 出家尼。語言。爲我浣染打是衣。若爲浣染
T1435_.23.0044a26: 打。突吉羅。若比丘有親里非親里。若謂若
T1435_.23.0044a27: 疑。以不淨衣。謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織衣。
T1435_.23.0044a28: 使浣者。比丘皆得突吉羅。若親里不犯五事
T1435_.23.0044a29: 佛在舍衞國。爾時有一居士。著上下衣來到
T1435_.23.0044b01: 祇桓。是跋難陀舊相識。共語共事。跋難陀
T1435_.23.0044b02: 遙見居士來。著上下衣生貪著心。居士漸至
T1435_.23.0044b03: 跋難陀所。頭面禮足在前坐。跋難陀爲説種
T1435_.23.0044b04: 種法。示教利喜已。作是言。居士。汝是上下
T1435_.23.0044b05: 衣好。中作比丘僧伽梨欝多羅僧安陀衞。若
T1435_.23.0044b06: 汝與我者。我能取畜。是居士不聞。或聞不
T1435_.23.0044b07: 欲與。時跋難陀更種種説異法。示教利喜已。
T1435_.23.0044b08: 復言汝著上下衣好。中作比丘僧伽梨欝多
T1435_.23.0044b09: 羅僧安陀衞。汝若與我我能取畜。是居士不
T1435_.23.0044b10: 聞是語。或聞不欲與。跋難陀更説種種異法。
T1435_.23.0044b11: 示教利喜已。復語居士言。汝與我一衣來。
T1435_.23.0044b12: 我等法從居士得衣。居士作是念。此比丘
T1435_.23.0044b13: 作是決定索。云何不與。即脱一衣卷疊授
T1435_.23.0044b14: 與。是居士與衣已。心悔瞋恚不忍。作是念
T1435_.23.0044b15: 言。我不應到沙門釋子僧伽藍中。若居士到
T1435_.23.0044b16: 中。則強奪衣取。如嶮道無異。以是故。不應
T1435_.23.0044b17: 到沙門釋子所。是居士入舍衞城時。守門者
T1435_.23.0044b18: 見而問言。汝出時著上下衣。今一衣所在。居
T1435_.23.0044b19: 士即以是因縁向説。説是語時。倍生悔心瞋
T1435_.23.0044b20: 恨不忍。作是言。不應到沙門釋子僧伽藍中。
T1435_.23.0044b21: 若到則強奪人衣。如嶮道無異。如是一人語
T1435_.23.0044b22: 二人。二人語三人。展轉相語。沙門釋子強
T1435_.23.0044b23: 奪人衣。惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少
T1435_.23.0044b24: 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。是事白佛。佛
T1435_.23.0044b25: 以是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝
T1435_.23.0044b26: 實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0044b27: 縁呵責跋難陀。云何名比丘。非親里人所。作
T1435_.23.0044b28: 同意索。佛種種因縁呵責已。語諸比丘。以
T1435_.23.0044b29: 十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
T1435_.23.0044c01: 若比丘從非親里居士居士婦乞衣者。尼薩
T1435_.23.0044c02: 耆波逸提。非親里者。親里名若父母兄弟
T1435_.23.0044c03: 姉妹兒女乃至七世因縁。除是名非親里。居
T1435_.23.0044c04: 士者。名爲男子。居士婦者。名爲女人。衣者。
T1435_.23.0044c05: 白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣
T1435_.23.0044c06: 劫貝衣。是中犯者。有三種。謂價色量價者。
T1435_.23.0044c07: 若比丘語居士。與我好價衣。若得衣者。尼薩
T1435_.23.0044c08: 耆波逸提。若不得衣。突吉羅。乃至直二百
T1435_.23.0044c09: 三百錢價衣與我。若得衣者尼羅耆波逸提。
T1435_.23.0044c10: 若不得衣突吉羅。是名價。色者。若比丘語
T1435_.23.0044c11: 居士。與我青衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。
T1435_.23.0044c12: 若不得衣突吉羅。黄赤白黒衣白麻衣赤麻
T1435_.23.0044c13: 衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻*麻衣劫貝等衣亦
T1435_.23.0044c14: 如是。是名色。量者。若比丘語居士。與我四
T1435_.23.0044c15: 肘衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣
T1435_.23.0044c16: 突吉羅。若五肘六肘乃至十八肘衣亦如是。
T1435_.23.0044c17: 是名量。索此得彼者。突吉羅。若索青得黄
T1435_.23.0044c18: 衣。突吉羅。若索青得赤白黒亦如是。若比
T1435_.23.0044c19: 丘索白麻衣。得赤麻衣。突吉羅。乃至索欽
T1435_.23.0044c20: 婆羅衣。得劫貝衣。突吉羅。不犯者。從親里
T1435_.23.0044c21: 索。若先請。若不索自與。無犯
T1435_.23.0044c22: 佛在舍衞國。爾時波羅比丘。從憍薩羅國遊
T1435_.23.0044c23: 行。向舍衞國。道中遇賊奪衣。裸形而行。時
T1435_.23.0044c24: 作是念。佛結戒。不得從非親里乞衣。我親
T1435_.23.0044c25: 里遠。今當裸形到舍衞國。即便來入祇桓禮
T1435_.23.0044c26: 舊比丘。舊比丘問。汝何人。答言。我是沙門。
T1435_.23.0044c27: 何沙門。答言。釋子沙門。何故裸形。答言。我
T1435_.23.0044c28: 道中遇賊奪衣。裸形而來。時作是念。佛結
T1435_.23.0044c29: 戒。不聽從非親里乞。我親里遠。當裸形到
T1435_.23.0045a01: 舍衞國。是故我今裸形。次禮到六群比丘所。
T1435_.23.0045a02: 六群比丘問言。汝何人。答言。沙門。何沙門。
T1435_.23.0045a03: 答言。釋子沙門。何以故裸形。答言。我道中
T1435_.23.0045a04: 遇賊奪衣。時作是念。佛結戒。不聽從非親
T1435_.23.0045a05: 里*乞。我親里遠。當裸形到舍衞國。是故裸
T1435_.23.0045a06: 形。六群比丘作是念。以是因縁佛必當聽從
T1435_.23.0045a07: 非親里乞。我等當親近是人。六群比丘語言。
T1435_.23.0045a08: 汝云何裸形到佛所。我當借汝衣到佛所。汝
T1435_.23.0045a09: 得衣已當還我。答言爾。六群比丘即借衣著。
T1435_.23.0045a10: 向佛所頭面禮足一面坐。諸佛常法。客比丘
T1435_.23.0045a11: 至。如是勞問。語諸比丘。忍不足不。安樂住
T1435_.23.0045a12: 不。乞食不乏不。道路不疲極耶。即時佛以
T1435_.23.0045a13: 是語勞問波羅比丘。忍不足不。安樂住不。
T1435_.23.0045a14: 乞食不乏不。道路不疲極耶。諸比丘答言。世
T1435_.23.0045a15: 尊。忍足安樂住乞食不難。但道中疲極。以
T1435_.23.0045a16: 是事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種
T1435_.23.0045a17: 因縁。讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已。語諸比
T1435_.23.0045a18: 丘。從今是戒應如是説。若比丘從非親里居
T1435_.23.0045a19: 士居士婦乞衣者。尼薩耆波逸提。除餘時。
T1435_.23.0045a20: 餘時者。奪衣失衣燒衣漂衣。是爲時。奪衣
T1435_.23.0045a21: 者。若官奪若賊若怨家若怨黨奪。失者。若失
T1435_.23.0045a22: 不知何所在。若朽爛若虫齧。燒者。若爲火
T1435_.23.0045a23: 燒若日炙。漂衣者。若水漂風飄。是名時六事
T1435_.23.0045a24: 爾時六群比丘聞。佛以是因縁。聽比丘從非
T1435_.23.0045a25: 親里居士乞。聞已語波羅比丘言。汝等少知
T1435_.23.0045a26: 少識故無衣。我等多知多識亦少衣。我今爲
T1435_.23.0045a27: 汝故乞。若汝三衣滿足者。餘殘衣盡用與我。
T1435_.23.0045a28: 波羅比丘言。如是。時六群比丘。即入舍衞
T1435_.23.0045a29: 城到富貴人舍。讃歎波羅比丘善好。是佛親
T1435_.23.0045b01: 里。嶮道中遇賊奪衣。汝等當與。即時信者
T1435_.23.0045b02: 與種種衣。若&T073554;倶執欽婆羅。如是展轉從一
T1435_.23.0045b03: 家至一家。多得衣服。裹著肩上持還。六群
T1435_.23.0045b04: 比丘自取好者。持不好者與波羅比丘。是中
T1435_.23.0045b05: 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
T1435_.23.0045b06: 種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。故奪波
T1435_.23.0045b07: 羅比丘衣。諸比丘種種因縁呵責已。向佛
T1435_.23.0045b08: 廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比
T1435_.23.0045b09: 丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
T1435_.23.0045b10: 種因縁呵責六群比丘。云何名比丘。故奪波
T1435_.23.0045b11: 羅比丘衣。種種因縁呵已語諸比丘。以十利
T1435_.23.0045b12: 故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0045b13: 丘奪衣失衣燒衣&T023738;衣時。從非親里居士居
T1435_.23.0045b14: 士婦乞。自恣多與衣。是比丘應取上下衣。若
T1435_.23.0045b15: 過是取者。尼薩耆波逸提。上下衣者。有二
T1435_.23.0045b16: 種。有白衣上下衣。有比丘上下衣。白衣上
T1435_.23.0045b17: 下衣者。一上衣一下衣。比丘上下衣者。所用
T1435_.23.0045b18: 三衣。若得白衣上下衣。若少應更乞。若多
T1435_.23.0045b19: 應還主。若得比丘上下衣。若少不應更乞。若
T1435_.23.0045b20: 多不應還主。是中犯者。若比丘三衣具足
T1435_.23.0045b21: 不應乞。若乞得者。尼薩耆波逸提。若乞不
T1435_.23.0045b22: 得。突吉羅。若比丘失一衣。是比丘僧伽梨。
T1435_.23.0045b23: 可擿作衣者。擿作不應乞。若乞得者。尼薩
T1435_.23.0045b24: 耆波逸提。若乞不得。突吉羅。若比丘失二
T1435_.23.0045b25: 衣。是僧伽梨可擿作衣者。應乞一衣。不應乞
T1435_.23.0045b26: 二衣。若乞得二衣者。尼薩耆波逸提。若乞不
T1435_.23.0045b27: 得。突吉羅。若比丘失三衣。應從五衆所暫借
T1435_.23.0045b28: 衣著入聚落乞衣。若無是事。是中若有四方
T1435_.23.0045b29: 僧物。若氈若拘執若褥若班縍若枕。擿作衣
T1435_.23.0045c01: 著。著是衣已。而乞衣。若乞得衣者。應著新
T1435_.23.0045c02: 衣當浣先衣綟曬打治還成著本處。若此寺
T1435_.23.0045c03: 空無人住者。應隨著近有僧住處。若先寺還
T1435_.23.0045c04: 有人住。應取是物還著本處七事
T1435_.23.0045c05: 佛在舍衞國。爾時有一居士。爲跋難陀釋子
T1435_.23.0045c06: 辦衣直。作是念言。我以是衣直。買如是衣。與
T1435_.23.0045c07: 跋難陀釋子。時跋難陀釋子聞已。往到居士
T1435_.23.0045c08: 所。問言。汝實爲我辦衣直。作是念言。我以
T1435_.23.0045c09: 是衣直。買如是衣。與跋難陀釋子耶。居士
T1435_.23.0045c10: 答言。實爾。云何爲我作衣。答言。作如是
T1435_.23.0045c11: 衣。跋難陀釋子言好。我等。比丘出家人。少
T1435_.23.0045c12: 衣服乞求難得。汝等居士不能常有布施因
T1435_.23.0045c13: 縁。若欲爲我作衣者。當爲我作如是如是衣。
T1435_.23.0045c14: 居士言爾。是居士即隨先衣直。更辦再三
T1435_.23.0045c15: 價衣。與跋難陀釋子。後心生悔呵罵言。
T1435_.23.0045c16: 沙門釋子不知時。不知厭足不知籌量。若施
T1435_.23.0045c17: 者不知量。受者應知量。我本所辦衣直更出
T1435_.23.0045c18: 再三倍。此是我等過罪衰惱無利。何故布施
T1435_.23.0045c19: 供養如是難滿難養無厭足人。是中有比丘。
T1435_.23.0045c20: 少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。諸比丘以
T1435_.23.0045c21: 是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故問跋
T1435_.23.0045c22: 難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。
T1435_.23.0045c23: 佛以種種因縁呵責跋難陀釋子。云何名比
T1435_.23.0045c24: 丘。非親里人所。作同意索。種種因縁呵已語
T1435_.23.0045c25: 諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應
T1435_.23.0045c26: 如是説。若爲比丘故非親里居士居士婦辦
T1435_.23.0045c27: 衣直。作是念言。我以是衣直買如是衣。與
T1435_.23.0045c28: 某比丘。是中比丘。先不自恣請。便往居士
T1435_.23.0045c29: 居士婦所。作同意言。汝爲我辦如是衣直。買
T1435_.23.0046a01: 如是如是衣與我。爲好故。若得衣者。尼薩耆
T1435_.23.0046a02: 波逸提。爲比丘者。爲跋難陀釋子故。衣者。
T1435_.23.0046a03: 白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻*麻衣
T1435_.23.0046a04: 奢耶衣劫貝衣。衣直者。金銀車&T027012;瑪瑙
T1435_.23.0046a05: 錢乃至米穀。辦者。以此直物別著一處。如是
T1435_.23.0046a06: 衣者。如是價如是色如是量。與某比丘者。與
T1435_.23.0046a07: 跋難陀釋子故。先不自恣請者。居士先不語
T1435_.23.0046a08: 比丘所須來取。作同意者。信是居士隨我索
T1435_.23.0046a09: 多少不瞋。爲好者。難滿難養無厭足故。是中
T1435_.23.0046a10: 犯者。有三種。謂價色量。價者。若比丘語居
T1435_.23.0046a11: 士。與我好衣。若得衣者。尼薩耆波逸提。若
T1435_.23.0046a12: 不得衣。突吉羅。乃至與我二三百錢價衣。若
T1435_.23.0046a13: 得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是
T1435_.23.0046a14: 名價。色者。比丘語居士言。與我青衣。若得
T1435_.23.0046a15: 者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。若
T1435_.23.0046a16: 言與我黄赤白黒衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣
T1435_.23.0046a17: 欽婆羅衣芻*麻衣憍*奢耶衣劫貝衣。若得
T1435_.23.0046a18: 者。尼薩耆波逸提。若不得衣。突吉羅。是名
T1435_.23.0046a19: 色。量者。若比丘語居士言。與我四肘衣五
T1435_.23.0046a20: 肘六肘乃至十八肘衣。若得者。尼薩耆波逸
T1435_.23.0046a21: 提。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得彼。
T1435_.23.0046a22: 突吉羅。若索青得黄。突吉羅。若索青得赤
T1435_.23.0046a23: 白黒亦如是。若索白麻衣得赤麻衣。乃至
T1435_.23.0046a24: 索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是。不犯者。從親
T1435_.23.0046a25: 里索。若先請。若不索自與。無犯八事
T1435_.23.0046a26: 佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。有二非親里
T1435_.23.0046a27: 居士居士婦。爲跋難陀。釋子辦衣直。作是
T1435_.23.0046a28: 念言。我以是衣直。各各買如是如是衣。與跋
T1435_.23.0046a29: 難陀釋子。跋難陀釋子聞已。便往居士居士
T1435_.23.0046b01: 婦所言。汝等實爲我故辦衣直。作是念言。我
T1435_.23.0046b02: 等以是衣直。各各買如是衣。與跋難陀釋子
T1435_.23.0046b03: 不。答言實爾。云何作衣。居士答言。作如是
T1435_.23.0046b04: 衣。跋難陀釋子言善。我等比丘出家人。少衣
T1435_.23.0046b05: 服乞求難得。汝等不能常有布施因縁。汝今
T1435_.23.0046b06: 以有好心。爲我作如是如是衣。若不能各作
T1435_.23.0046b07: 者。二人共作一衣與我。答言爾。諸居士居
T1435_.23.0046b08: 士婦。隨所辦衣直。更出再三倍作衣。與跋難
T1435_.23.0046b09: 陀釋子。後起悔心呵責。沙門釋子難滿難
T1435_.23.0046b10: 養無有厭足。我等衰惱失利。云何布施供養
T1435_.23.0046b11: 是人。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
T1435_.23.0046b12: 心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以是事集比
T1435_.23.0046b13: 丘僧。知而故問跋難陀。汝實作是事不。答
T1435_.23.0046b14: 言。實作世尊。佛以是事種種因縁呵責。云何
T1435_.23.0046b15: 名比丘。非親里人作同意索。種種因縁呵已。
T1435_.23.0046b16: 語諸比丘。以十利故與*諸比丘結戒。從今是
T1435_.23.0046b17: 戒應如是説。若比丘二非親里居士居士婦。
T1435_.23.0046b18: 各辦衣直。作是念言。我以是衣直。各買如
T1435_.23.0046b19: 是衣與某甲比丘。是中比丘。先不請。便往
T1435_.23.0046b20: 居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合
T1435_.23.0046b21: 作一衣與我。爲好故。若得衣者。尼薩耆波
T1435_.23.0046b22: 逸提。爲比丘者。爲跋難陀釋子故。衣直爲辦
T1435_.23.0046b23: 先不請。如上説。是中犯者。有三種。價色量。
T1435_.23.0046b24: 價者。若比丘語居士言。與我好衣。二人共作
T1435_.23.0046b25: 一衣。若得者。尼薩耆波逸提。若説與我好
T1435_.23.0046b26: 衣。若言二共合。若言二作一衣。若不得衣。
T1435_.23.0046b27: 突吉羅。乃至與我二三百錢價衣者。尼薩耆
T1435_.23.0046b28: 波逸提。若不得衣突吉羅。是名價。色者。
T1435_.23.0046b29: 丘語居士言。與我青衣若黄赤白黒衣白麻
T1435_.23.0046c01: 衣赤麻衣翅夷羅衣芻*麻衣欽婆羅衣劫貝
T1435_.23.0046c02: 衣。若得者。尼薩耆波逸提。若言與我*好衣。
T1435_.23.0046c03: 若言二共合。若言作一衣。若不得衣。突吉
T1435_.23.0046c04: 羅。是名色。量者。比丘語居士言。與我四肘
T1435_.23.0046c05: 衣五肘衣乃至十八肘衣。得者。尼薩耆波
T1435_.23.0046c06: 逸提。若言與我好衣。若言二共合。若言作
T1435_.23.0046c07: 一衣。若不得衣。突吉羅。是名量。若索此得
T1435_.23.0046c08: 彼。突吉羅。若索青衣得黄衣。突吉羅。若索
T1435_.23.0046c09: 青得赤白黒。突吉羅。若索白麻衣得赤麻衣。
T1435_.23.0046c10: 乃至索欽婆羅衣。得劫具衣。突吉羅。不犯
T1435_.23.0046c11: 者。從親里索。若先請。若不索自與。無犯九事
T1435_.23.0046c12: 佛在舍衞國。爾時有一居士。遣使送衣直。與
T1435_.23.0046c13: 跋難陀釋子。使持是物來。見跋難陀釋子共
T1435_.23.0046c14: 估客子在市肆中床上坐。使到作是言。大
T1435_.23.0046c15: 徳。某甲居士遣我送是衣直。大徳受取。時跋
T1435_.23.0046c16: 難陀釋子聞已。語估客子。汝受是衣直。數取
T1435_.23.0046c17: 擧置。若我得淨人。當來取去。估客子即數
T1435_.23.0046c18: 取擧。爾時舍衞國。衆人共要聚集一處。若不
T1435_.23.0046c19: 及者罰錢五十。是估客子應往赴集。時估客
T1435_.23.0046c20: 子繋物著一處。關閉肆戸莊嚴欲去。時跋難
T1435_.23.0046c21: 陀釋子將淨人來。語估客子。與我衣直來。答
T1435_.23.0046c22: 言。是舍衞城。衆人有聚集事。我必應往。若
T1435_.23.0046c23: 不及者罰錢五十。小待我還當與。跋難陀言。
T1435_.23.0046c24: 不得爾。汝白衣在家常自求利。先與我便去。
T1435_.23.0046c25: 不得小住。是估客子。開肆戸出是衣直。看數
T1435_.23.0046c26: 付與還歸。聞衆人聚集已散。即罰錢五十。衆
T1435_.23.0046c27: 人來責。估客子。心生愁惱。呵罵沙門釋子。
T1435_.23.0046c28: 不知時不籌量。若小住者。汝事不廢。我不
T1435_.23.0046c29: 被罰。我坐是沙門釋子故失是物。一人語二
T1435_.23.0047a01: 人二人語三人。如是展轉。沙門釋子惡名
T1435_.23.0047a02: 流布。遍舍衞城。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0047a03: 陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以
T1435_.23.0047a04: 是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實
T1435_.23.0047a05: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁。
T1435_.23.0047a06: 呵責跋難陀釋子。汝不知時不知量。何不小
T1435_.23.0047a07: 住待。汝事不廢。居士無所失。佛如是種種
T1435_.23.0047a08: 呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。
T1435_.23.0047a09: 從今是戒應如是説。若爲比丘故。若王王臣
T1435_.23.0047a10: 若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘所
T1435_.23.0047a11: 言。大徳。若某王王臣若婆羅門居士。送是衣
T1435_.23.0047a12: 直。汝當受取。比丘應言。我比丘法。不應受
T1435_.23.0047a13: 衣直。若須衣時。得淨衣者。當自手受。速作
T1435_.23.0047a14: 衣持。是使語比丘言。大徳。有執事人。能爲
T1435_.23.0047a15: 比丘執事不。是比丘應示執事人。若僧園民
T1435_.23.0047a16: 若優婆塞。此人能爲比丘執事。是使往執事
T1435_.23.0047a17: 人所言。善哉執事。汝取是衣直。作如是如
T1435_.23.0047a18: 是衣。與某比丘是比丘須衣時來。汝當與
T1435_.23.0047a19: 衣。是使語已還報比丘。我已語竟。大徳須
T1435_.23.0047a20: 衣時。便往取。當與汝衣。是比丘到執事所
T1435_.23.0047a21: 索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索
T1435_.23.0047a22: 得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執
T1435_.23.0047a23: 事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣
T1435_.23.0047a24: 者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波
T1435_.23.0047a25: 逸提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若
T1435_.23.0047a26: 遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫
T1435_.23.0047a27: 使失。是事應爾。爲比丘者。爲跋難陀釋子
T1435_.23.0047a28: 故。王者。若刹利種。受王職亦名王。亦名國
T1435_.23.0047a29: 主。亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。
T1435_.23.0047b01: 受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。王臣
T1435_.23.0047b02: 者。食官俸祿。婆羅門者。婆羅門種。居士者。
T1435_.23.0047b03: 除王王臣及婆羅門。種餘在家白衣。是名居
T1435_.23.0047b04: 士使者。若男女黄門。二根。衣者。白麻衣赤
T1435_.23.0047b05: 麻衣翅夷羅衣芻*麻衣憍*奢耶衣欽婆羅衣
T1435_.23.0047b06: 劫貝衣。直者。金銀車&T027012;馬瑙錢。使到已語
T1435_.23.0047b07: 比丘者。是使語跋難陀釋子言。大徳。是某王
T1435_.23.0047b08: 王臣若婆羅門若居士。送是衣直與大徳。今
T1435_.23.0047b09: 當受取。比丘語使言。我比丘法。不應受衣
T1435_.23.0047b10: 直。若得淨衣者。當自手受。速作衣持者。若
T1435_.23.0047b11: 作僧伽梨欝多羅僧安陀衞。是使語執事。以
T1435_.23.0047b12: 是衣直。作如是如是衣者。謂如是價如是色
T1435_.23.0047b13: 如是量。我已語執事者。若自口語*若遣人
T1435_.23.0047b14: 語。比丘須衣時往到索衣。作是言者。至再三
T1435_.23.0047b15: 反。往應言我須衣。若三反往語。得衣者善。
T1435_.23.0047b16: 若不得衣。乃至六反往執事前默然立者。當
T1435_.23.0047b17: 在面前立。謂巧作處。自住處。産業處。市肆
T1435_.23.0047b18: 處。巧作處者。鍛作處木作處。陶作處。若執
T1435_.23.0047b19: 事人在是處。比丘應在其面前默然立。自
T1435_.23.0047b20: 住處者。自在其家房舍處。産業處者。耕種
T1435_.23.0047b21: 處。販賣處。出息物處。算計處。市肆處者。金
T1435_.23.0047b22: 肆銀肆。客作肆。銀肆珠肆。若執事人在是
T1435_.23.0047b23: 處*者。比丘四反五反乃至六反。默然在面
T1435_.23.0047b24: 前立。不得衣者。應語衣主。若自往若遣使。
T1435_.23.0047b25: 汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘
T1435_.23.0047b26: 語衣主已。有餘因縁往到是處。若執事人問
T1435_.23.0047b27: 比丘。汝何故來。比丘答言。我有餘事故來。
T1435_.23.0047b28: 若執事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已
T1435_.23.0047b29: 語衣主。汝自往共分了。若執事言。汝但持
T1435_.23.0047c01: 是衣直去。我自當往解語衣主。若比丘爾時
T1435_.23.0047c02: 受衣直持去者。無犯十事
T1435_.23.0047c03: 十誦律卷第六
T1435_.23.0047c04:
T1435_.23.0047c05:
T1435_.23.0047c06:
T1435_.23.0047c07: 十誦律卷第七二誦之一
T1435_.23.0047c08:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0047c09: 明三十尼薩耆法之三
T1435_.23.0047c10: 佛在拘睒彌國。爾時*拘睒彌比丘。作新憍
T1435_.23.0047c11: 施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶
T1435_.23.0047c12: 故。比丘數數乞。語居士言。比丘須綿須縷
T1435_.23.0047c13: 須衣須繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
T1435_.23.0047c14: 禪行道。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自
T1435_.23.0047c15: 言善好有徳。而作新憍施耶敷具。此國綿貴
T1435_.23.0047c16: 縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。諸比丘乞綿乞縷
T1435_.23.0047c17: 乞衣乞繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
T1435_.23.0047c18: 禪行道。是中我等失利供養。是難滿難養無
T1435_.23.0047c19: 厭足人。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心
T1435_.23.0047c20: 不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0047c21: 故問*拘睒彌比丘。汝等實作是事不。答言。
T1435_.23.0047c22: 實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。
T1435_.23.0047c23: 作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。
T1435_.23.0047c24: 多殺蠶故。佛如是種種因縁呵已。語諸比
T1435_.23.0047c25: 丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
T1435_.23.0047c26: 是説。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼薩耆
T1435_.23.0047c27: 波夜提。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波
T1435_.23.0047c28: 夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取綿。擘治
T1435_.23.0047c29: 作新敷具者。尼薩耆波夜提。若以縷若以衣
T1435_.23.0048a01: 若以繭。擘治作敷具者。尼薩耆波夜提。不犯
T1435_.23.0048a02: 者。若得已成敷具。不犯十一
T1435_.23.0048a03: 佛在王舍城。爾時六群比丘。以純黒羺羊毛
T1435_.23.0048a04: 作敷具。此國黒。羊毛貴。黒羊毛縷貴。黒羊
T1435_.23.0048a05: 毛氈貴。諸比丘數數乞。語居士言。比丘須黒
T1435_.23.0048a06: 羊毛。須黒縷黒氈。諸居士厭患呵責言。諸沙
T1435_.23.0048a07: 門釋子自言善好有徳。而以純黒氈羊毛作
T1435_.23.0048a08: 新敷具。此國黒羊毛貴。縷貴氈貴。比丘取是
T1435_.23.0048a09: 黒羊毛。擇擘布貯多事多務。妨廢讀經坐禪
T1435_.23.0048a10: 行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
T1435_.23.0048a11: 心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0048a12: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
T1435_.23.0048a13: 尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以純黒
T1435_.23.0048a14: 羊毛作新敷具。此國黒羊毛貴縷貴氈貴。擇
T1435_.23.0048a15: 擘布貯多事多務。妨廢坐禪讀經行道。佛種
T1435_.23.0048a16: 種因縁呵已語諸比丘。以十利故與*比丘結
T1435_.23.0048a17: 戒。從今是戒應如是説。若比丘以純黒
T1435_.23.0048a18: 羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。黒羺羊毛
T1435_.23.0048a19: 者。有四種。謂生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染
T1435_.23.0048a20: 黒。是名四種黒。尼薩耆波夜提者。是敷具應
T1435_.23.0048a21: 捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘以生
T1435_.23.0048a22: 黒羺羊毛。擇擘布貯作敷具者。尼薩耆波夜
T1435_.23.0048a23: 提。若以藍染泥染木皮染。擇擘布貯。作敷具
T1435_.23.0048a24: 者。皆尼薩耆波夜提。若比丘以黒羺羊毛黒
T1435_.23.0048a25: 羺羊毛縷。黒羺羊毛氈。擇擘布貯作敷具者。
T1435_.23.0048a26: 皆尼薩耆波夜提。不犯者。若爲塔作。爲僧作
T1435_.23.0048a27: 若得已成者不犯十二
事竟
T1435_.23.0048a28: 佛在王舍城。爾時六群比丘作是念。佛結戒。
T1435_.23.0048a29: 不聽純*黒羺羊毛作敷具。我今當以少白
T1435_.23.0048b01: 羺羊毛雜黒羺羊毛作*敷具。是中有比丘。少
T1435_.23.0048b02: 欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種呵責。
T1435_.23.0048b03: 云何名比丘。佛不聽純黒羺羊毛作敷具。便
T1435_.23.0048b04: 以少白羺羊毛雜作*敷具種種因縁呵已。向
T1435_.23.0048b05: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
T1435_.23.0048b06: 比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
T1435_.23.0048b07: 種種因縁呵責。云何名比丘。作是念。佛不聽
T1435_.23.0048b08: 純黒羺羊毛作*敷具。便以少白羺羊毛雜
T1435_.23.0048b09: 作*敷具佛種種因縁呵已語諸比丘。以十
T1435_.23.0048b10: 利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若
T1435_.23.0048b11: 比丘作敷具。應用二分黒第三分白第四分
T1435_.23.0048b12: 下。若比丘不用二分黒第三分白第四分
T1435_.23.0048b13: 下。作敷具者。尼薩耆波夜提。黒者。有四種。
T1435_.23.0048b14: 生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染黒。白者。謂
T1435_.23.0048b15: 脊毛脇毛項毛。下者謂頭毛腹毛脚毛。若作
T1435_.23.0048b16: 四十波羅敷具者。應用二十波羅純黒羺羊
T1435_.23.0048b17: 毛十波羅白羺羊毛十波羅下羊毛。尼薩耆
T1435_.23.0048b18: 波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是
T1435_.23.0048b19: 中犯者。若比丘取黒羺羊毛。過二十波羅。乃
T1435_.23.0048b20: 至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。若取白羺
T1435_.23.0048b21: 羊毛。過十波羅。乃至一兩作敷具。得突吉
T1435_.23.0048b22: 羅。若取下羊毛減十波羅。乃至一兩作敷
T1435_.23.0048b23: 具。得尼薩耆波夜提。不犯者。若取下羊毛
T1435_.23.0048b24: 多。若純用下羊毛者。不犯一波羅者此四
兩也十三事竟
T1435_.23.0048b25: 佛在王舍城。爾時六群比丘。多作敷具畜
T1435_.23.0048b26: 言。此敷具太厚此敷具太薄。此太輕此太重
T1435_.23.0048b27: 此太大此太小。此穿壞此縁破。此敷具擧畜
T1435_.23.0048b28: 朽壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
T1435_.23.0048b29: 聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。
T1435_.23.0048c01: 多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太輕此太
T1435_.23.0048c02: 重。此太大此太小。此穿壞此縁破。此敷具
T1435_.23.0048c03: 擧畜。腐壞不用。*種種呵已向佛廣説佛以
T1435_.23.0048c04: 是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
T1435_.23.0048c05: 是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
T1435_.23.0048c06: 責六群比丘。云何名比丘。多作敷具畜言。
T1435_.23.0048c07: 此太厚此太薄。此太輕此太重。此太大此太
T1435_.23.0048c08: 小。此穿壞此縁破。此敷具擧畜。腐壞不用。
T1435_.23.0048c09: 佛種種因縁呵已。語諸比丘以十利故。與諸
T1435_.23.0048c10: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲作
T1435_.23.0048c11: 新敷具。故敷具必令滿六年畜。若比丘減六
T1435_.23.0048c12: 年。若捨故敷具若不捨。更作敷具。除僧羯磨
T1435_.23.0048c13: 者。尼薩耆波夜提。僧羯磨者。若比丘故敷
T1435_.23.0048c14: 具。若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大
T1435_.23.0048c15: 若太小。若穿壞若縁破。欲作新敷具者。是比
T1435_.23.0048c16: 丘。一心和合僧。從坐起偏袒右肩。脱革屣
T1435_.23.0048c17: 胡跪合掌。作是言。我某甲比丘。故敷具若
T1435_.23.0048c18: 太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。
T1435_.23.0048c19: 若穿壞若縁破。欲作新敷具。我從僧乞作新
T1435_.23.0048c20: 敷具。第二第三亦如是乞。爾時僧應籌量。若
T1435_.23.0048c21: 言太厚而實不厚。不應羯磨。若言太薄而實
T1435_.23.0048c22: 不薄。若言太重而實不重。若言太輕而實不
T1435_.23.0048c23: 輕。若言太大而實不大。若言太小而實不小
T1435_.23.0048c24: 若言穿壞而實不穿壞。若言縁破而實不破。
T1435_.23.0048c25: 不應作羯磨。若穿壞可還割補者。不應作羯
T1435_.23.0048c26: 磨。若縁破可還襵縫者。亦不應作羯磨。若言
T1435_.23.0048c27: 太厚實厚。應作羯磨。若言太薄實薄。若言
T1435_.23.0048c28: 大重實重。若言*大輕實輕。若言太大實
T1435_.23.0048c29: 大。若言*太小實小。若言穿壞而實穿壞。若
T1435_.23.0049a01: 言不可割補。而實不可割補。若言縁破實破。
T1435_.23.0049a02: 不可襵縫者。應作羯磨。是中一比丘。應僧中
T1435_.23.0049a03: 唱言。大徳僧聽。是某甲比丘敷具。若太厚若
T1435_.23.0049a04: 太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞
T1435_.23.0049a05: 不可割補。若縁破不可襵縫。今從僧乞作新
T1435_.23.0049a06: 敷具羯磨。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作
T1435_.23.0049a07: 新敷具羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧與某
T1435_.23.0049a08: 甲比丘作新敷具羯磨竟。僧忍默然故。是事
T1435_.23.0049a09: 如是持。是名僧羯磨。是中犯者。若比丘隨何
T1435_.23.0049a10: 歳作敷具。即是歳更作新敷具。若作突吉羅。
T1435_.23.0049a11: 作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若至
T1435_.23.0049a12: 二歳三四五六歳。更作新敷具。若作突吉羅。
T1435_.23.0049a13: 作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歳作敷具。
T1435_.23.0049a14: 即是歳捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。
T1435_.23.0049a15: 作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若至
T1435_.23.0049a16: 二三四五六歳。捨故敷具。更作新敷具。若
T1435_.23.0049a17: 作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何
T1435_.23.0049a18: 歳作新敷具。即是歳不捨故敷具。更作新敷
T1435_.23.0049a19: 具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨
T1435_.23.0049a20: 何歳作新敷具。若至二三四五六歳。不捨故
T1435_.23.0049a21: 敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩
T1435_.23.0049a22: 耆波夜提。若比丘隨何歳作敷具。即是歳若
T1435_.23.0049a23: 捨故敷具。若不捨。更作新敷具。若作突吉
T1435_.23.0049a24: 羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若
T1435_.23.0049a25: 至二歳三四五六歳。若捨故敷具。若不捨。
T1435_.23.0049a26: 更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波
T1435_.23.0049a27: 夜提。若比丘隨何歳作敷具。即是歳更欲作
T1435_.23.0049a28: 新敷具時。得突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若
T1435_.23.0049a29: 隨何歳作敷具。若至二三四五六歳。若欲作
T1435_.23.0049b01: 新敷具時。皆突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若
T1435_.23.0049b02: 比丘隨何歳作敷具。即是歳更作新敷具。未
T1435_.23.0049b03: 成而置。至第二歳當作竟。是比丘初作敷具
T1435_.23.0049b04: 時。得突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何
T1435_.23.0049b05: 歳作敷具。若至二歳三四五六歳。更作新
T1435_.23.0049b06: 敷具。未成而置。至第七歳當作竟。初作時
T1435_.23.0049b07: 突吉羅。作竟無犯
T1435_.23.0049b08: 若比丘如先所作敷具。應與人若作淨。若比
T1435_.23.0049b09: 丘六歳内。故敷具若捨若不捨。更作新敷具。
T1435_.23.0049b10: 尼薩耆波夜提十四
事竟
T1435_.23.0049b11: 佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明日
T1435_.23.0049b12: 食。佛默然受請。居士知佛受已。從坐起頭
T1435_.23.0049b13: 面禮佛足右遶而去。還歸竟夜具諸淨潔多
T1435_.23.0049b14: 美飮食。辦已晨朝敷坐。具遣使白佛。時到食
T1435_.23.0049b15: 具已辦。唯佛知時。諸比丘僧往居士舍。佛自
T1435_.23.0049b16: 住迎食分。諸佛常法。若衆僧受請去。佛
T1435_.23.0049b17: 持戸鑰從房至房。觀諸房舍。是時諸比丘入
T1435_.23.0049b18: 居士舍已。佛持戸鑰從房至房遍觀諸房。開
T1435_.23.0049b19: 一房戸見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見
T1435_.23.0049b20: 已作是念。多有是捨敷具不復用。諸婆羅門
T1435_.23.0049b21: 居士。乾竭血肉布施作福。若比丘少取者善。
T1435_.23.0049b22: 以何因縁。使諸比丘用是故敷具。令諸施主
T1435_.23.0049b23: 布施得福。復作是念。我今聽諸比丘。作新
T1435_.23.0049b24: 坐具敷具。用是故敷具。作周匝一修伽陀
T1435_.23.0049b25: 磔手。壞色故。以是因縁。得用故敷具。諸施
T1435_.23.0049b26: 主得福。佛作是念已。閉戸下橝。還自房坐
T1435_.23.0049b27: 本處。爾時居士見衆僧坐竟。自手行水。以淨
T1435_.23.0049b28: 潔多美飮食自恣飽滿已。居士知僧洗手攝
T1435_.23.0049b29: 鉢竟。取一小床在僧前坐。欲聽説法。上座説
T1435_.23.0049c01: 法已起去。餘比丘隨次第去。還詣佛所頭面
T1435_.23.0049c02: 禮足一面坐。諸佛常法。比丘僧食還。如是
T1435_.23.0049c03: 勞問。諸比丘飮食多美僧滿足不。即以如
T1435_.23.0049c04: 是問訊。諸比丘滿足不。諸比丘言。世尊。飮
T1435_.23.0049c05: 食多美衆僧滿足。佛語諸比丘。汝等衆僧入
T1435_.23.0049c06: 居士舍已。我持戸鑰遍觀諸房。開一房戸
T1435_.23.0049c07: 見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是
T1435_.23.0049c08: 念。多有是捨敷具不復用。諸施主乾竭血肉
T1435_.23.0049c09: 布施作福。若比丘少取者善。云何使諸比
T1435_.23.0049c10: 丘用是故敷具。令諸施主布施得福。復作是
T1435_.23.0049c11: 念。我當聽諸比丘。作新敷具坐具用故敷具。
T1435_.23.0049c12: 周匝*一修伽陀磔手。爲壞色故。以是因縁。
T1435_.23.0049c13: 得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0049c14: 語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從今是
T1435_.23.0049c15: 戒應如是説。若比丘作新敷具坐具。應用故
T1435_.23.0049c16: 敷具周匝*一修伽陀磔手。壞色故。若比丘作
T1435_.23.0049c17: 新敷具坐具。不用故敷具周匝*一修伽陀磔
T1435_.23.0049c18: 手壞色。爲好故。尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
T1435_.23.0049c19: 提者是敷具坐具應捨。波夜提罪應悔過。是
T1435_.23.0049c20: 中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。應取故敷
T1435_.23.0049c21: 具周匝*一修伽陀磔手。壞色故。若取作者
T1435_.23.0049c22: 善。若不取作。尼薩耆波夜提。若減取作乃
T1435_.23.0049c23: 至半寸。突吉羅。若取過*一修伽陀磔手作不
T1435_.23.0049c24: 犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯
T1435_.23.0049c25: 十五
T1435_.23.0049c26: 佛在舍衞國。爾時諸比丘。共估客遊行。憍
T1435_.23.0049c27: 薩羅國向舍衞國。諸估客。滿車載羺羊毛。到
T1435_.23.0049c28: 嶮道中。一估客。車軸折牛脚傷破。是估客
T1435_.23.0049c29: 語諸伴言。汝等各各。爲我少多載是羊毛。勿
T1435_.23.0050a01: 令都失。諸估客言。我等車各自滿重。若爲
T1435_.23.0050a02: 汝載者。亦當倶失。諸估客悉皆捨去。是估客
T1435_.23.0050a03: 在一面立。愁憂守是車物。諸比丘隨後來。以
T1435_.23.0050a04: 二因縁故。一者爲塵坌身。二者不喜聞車聲。
T1435_.23.0050a05: 是估客遙見諸比丘來。心喜作是念。是羊毛
T1435_.23.0050a06: 必當不失。當以布施是比丘僧。作是念已語
T1435_.23.0050a07: 諸比丘。共集一處。我以是羊毛布施衆僧。
T1435_.23.0050a08: 僧即時集。居士布施已去。諸比丘各各作分。
T1435_.23.0050a09: 有比丘肩上擔去。有比丘脊上負去。有比丘
T1435_.23.0050a10: 手持去。經大聚落中過。諸前行估客。見諸比
T1435_.23.0050a11: 丘持羊毛來。心生嫉妬。作是呵責言。汝等何
T1435_.23.0050a12: 處買是毛來。欲何處販去。何處坐肆。是爲得
T1435_.23.0050a13: 利。爲不得利。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0050a14: 陀。聞是估客呵責心不喜。向佛廣説。佛以是
T1435_.23.0050a15: 事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事
T1435_.23.0050a16: 不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
T1435_.23.0050a17: 名比丘。自擔羊毛過三由延。佛如是種種因
T1435_.23.0050a18: 縁呵已。語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。
T1435_.23.0050a19: 從今是戒應如是説。若比丘行道中得施羊
T1435_.23.0050a20: 毛。比丘須者自取持去。乃至三由延。若無人
T1435_.23.0050a21: 代過是擔者。尼薩耆波夜提。若二比丘得羊
T1435_.23.0050a22: 毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。
T1435_.23.0050a23: 若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十
T1435_.23.0050a24: 五由延。如是隨人多少。一人得至三由延。尼
T1435_.23.0050a25: 薩耆波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔
T1435_.23.0050a26: 過。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。過三由
T1435_.23.0050a27: 延。尼薩耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩
T1435_.23.0050a28: 尼沙彌沙彌尼持去。過三由延。突吉羅。若比
T1435_.23.0050a29: 丘持羺羊毛。著耳上去。若著耳中。若著咽
T1435_.23.0050b01: 下。若作氈。若著針線嚢中持去。不犯十六
事*竟
T1435_.23.0050b02: 佛在舍衞國。爾時迦留陀夷。得先羊毛分。持
T1435_.23.0050b03: 詣王園比丘尼精舍。到已令諸比丘尼集一
T1435_.23.0050b04: 處。作是言。能與我擘治浣染是羊毛不。迦留
T1435_.23.0050b05: 陀夷。有大名聞威徳力勢。諸比丘尼以敬畏
T1435_.23.0050b06: 故。不能違逆。作是言。大徳。但放地去。迦留
T1435_.23.0050b07: 陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染
T1435_.23.0050b08: 已。染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比
T1435_.23.0050b09: 丘尼。與衆多比丘尼五百人倶。出王園精舍
T1435_.23.0050b10: 詣佛所。頭面禮足一面立。是五百比丘尼
T1435_.23.0050b11: 亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染
T1435_.23.0050b12: 色佛知故問瞿曇彌比丘尼言。何故諸比丘
T1435_.23.0050b13: 尼手有染色。瞿曇彌答言。世尊。我等所求異
T1435_.23.0050b14: 所作異。佛言。瞿曇彌。云何所求異所作異。瞿
T1435_.23.0050b15: 曇彌以是事向佛廣説。佛言。汝等實所求異
T1435_.23.0050b16: 所作異。佛爾時與瞿曇彌比丘尼衆説種種
T1435_.23.0050b17: 法。示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼衆。
T1435_.23.0050b18: 知佛説法已。頭面禮足右遶而去。諸比丘尼
T1435_.23.0050b19: 去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留
T1435_.23.0050b20: 陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
T1435_.23.0050b21: 種因縁呵責迦留陀夷。云何名比丘。使非親
T1435_.23.0050b22: 里比丘尼浣染擘羊毛。如是*種種呵已語諸
T1435_.23.0050b23: 比丘。以十利故與*比丘結戒。從今是戒應如
T1435_.23.0050b24: 是説。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛
T1435_.23.0050b25: 者。尼薩耆波夜提。非親里者。親里名母姉
T1435_.23.0050b26: 妹女乃至七世因縁。除是名非親里。尼薩耆
T1435_.23.0050b27: 波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔過。是
T1435_.23.0050b28: 中犯者。若比丘往語非親里比丘尼。爲我浣
T1435_.23.0050b29: 染擘羊毛。若比丘尼爲浣。比丘得尼薩耆波
T1435_.23.0050c01: 夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c02: 提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼
T1435_.23.0050c03: 薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
T1435_.23.0050c04: 浣染如擘。若爲浣。尼薩耆波夜提。若
T1435_.23.0050c05: 尼薩耆波夜提。若擘若浣染。若浣擘若染
T1435_.23.0050c06: 擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往
T1435_.23.0050c07: 語非親里比丘尼。爲我浣擘如染若爲浣。尼
T1435_.23.0050c08: 薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣染
T1435_.23.0050c09: 若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c10: 提。若比丘往語非親里比丘尼。爲我染擘如
T1435_.23.0050c11: 浣。若爲浣尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c12: 提。若染尼薩耆波夜提。若浣擘若浣染。若
T1435_.23.0050c13: 染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往
T1435_.23.0050c14: 語非親里比丘尼。爲我浣染莫擘。若爲浣尼
T1435_.23.0050c15: 薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘
T1435_.23.0050c16: 薩耆波逸提。若浣染若浣擘若染擘。若浣染
T1435_.23.0050c17: 擘皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比
T1435_.23.0050c18: 丘尼。爲我浣擘莫染。若爲浣尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c19: 提。擘尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c20: 提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼
T1435_.23.0050c21: 薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
T1435_.23.0050c22: 我染擘莫浣。若比丘尼爲染。尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c23: 提。若擘尼薩耆波夜提。浣尼薩耆波夜
T1435_.23.0050c24: 提。若浣染若浣擘若染擘若浣染擘。皆尼薩
T1435_.23.0050c25: 耆波逸提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
T1435_.23.0050c26: 浣。莫染莫擘。若爲浣。尼薩耆波夜提。
T1435_.23.0050c27: 若染若擘若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。
T1435_.23.0050c28: 皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘
T1435_.23.0050c29: 尼。爲我染。莫浣莫擘。若爲染。尼薩耆波夜
T1435_.23.0051a01: 提。若浣若擘。若浣染若浣擘。若染擘若浣
T1435_.23.0051a02: 染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里
T1435_.23.0051a03: 比丘尼。爲我擘。莫浣莫*染。若爲擘。尼薩耆
T1435_.23.0051a04: 波夜提。*若浣若染。若浣染若浣擘若染擘。
T1435_.23.0051a05: 若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘有非親
T1435_.23.0051a06: 里比丘尼。謂是親里語。使浣染擘羊毛。若
T1435_.23.0051a07: 比丘尼爲浣若染若擘。尼薩耆波夜提。若有
T1435_.23.0051a08: 非親里比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌
T1435_.23.0051a09: 尼出家出家尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。尼
T1435_.23.0051a10: 薩耆波夜提。若比丘有非親里比丘尼。疑是
T1435_.23.0051a11: 親里非親里。語使浣染擘。若浣染擘。尼薩耆
T1435_.23.0051a12: 波夜提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式
T1435_.23.0051a13: 叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非
T1435_.23.0051a14: 出家出家尼非出家尼。語使浣染擘。若爲浣
T1435_.23.0051a15: 染擘。尼薩耆波夜提。若比丘有親里比丘尼。
T1435_.23.0051a16: 謂非親里。語使浣染擘。若爲浣染擘。突吉
T1435_.23.0051a17: 羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家
T1435_.23.0051a18: 出家尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。皆突吉
T1435_.23.0051a19: 羅。若比丘有親里比丘尼。疑是親里非親里。
T1435_.23.0051a20: 語使浣染擘。若爲浣染擘。突吉羅。若疑是比
T1435_.23.0051a21: 丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌
T1435_.23.0051a22: 沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家
T1435_.23.0051a23: 尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。皆突吉羅。若
T1435_.23.0051a24: 比丘有親里非親里比丘尼。若謂若疑。語使
T1435_.23.0051a25: 浣染擘不淨毛。謂駱駝毛羖羊毛雜毛。突吉
T1435_.23.0051a26: 羅。不犯者親里十七
事*竟
T1435_.23.0051a27: 佛在王舍城。爾時六群比丘自手取寶。諸居
T1435_.23.0051a28: 士呵責言。沙門釋子自言善好有徳。云何自
T1435_.23.0051a29: 手取寶。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0051b01: 行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
T1435_.23.0051b02: 集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
T1435_.23.0051b03: 不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
T1435_.23.0051b04: 何名比丘。自手取寶。佛如是種種因縁呵
T1435_.23.0051b05: 已。語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從今
T1435_.23.0051b06: 是戒應如是説。若比丘自手取寶。若使他取。
T1435_.23.0051b07: 尼薩耆波夜提。寶者。名爲金銀。是二種。若
T1435_.23.0051b08: 若不作。若相若不相。取者。有五種以手
T1435_.23.0051b09: 他手取。若以衣裓從*他衣裓取。若以器
T1435_.23.0051b10: 從*他器取。若言著是中。若言與是淨人。尼
T1435_.23.0051b11: 薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
T1435_.23.0051b12: 夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘手從手取。
T1435_.23.0051b13: 衣從衣取。器從器取。若言著是中。若言與
T1435_.23.0051b14: 是淨人。皆尼薩耆波夜提。若作若不作。若相
T1435_.23.0051b15: 若不相。從他取者。皆尼薩耆波夜提。若比
T1435_.23.0051b16: 丘自手取鐵錢。突吉羅。若取銅錢白鑞錢鉛
T1435_.23.0051b17: 錫錢樹膠錢皮錢木錢。皆突吉羅。佛言。若比
T1435_.23.0051b18: 丘自手取寶。若少應棄。若多。設得同心淨人
T1435_.23.0051b19: 者。應語是人言。我以不淨故。不應取是寶。
T1435_.23.0051b20: 汝應取。淨人取是寶已。語比丘言。此物與比
T1435_.23.0051b21: 丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得
T1435_.23.0051b22: 同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應
T1435_.23.0051b23: 入僧中言。諸大徳。我自手取寶得波夜提罪。
T1435_.23.0051b24: 我今發露不覆藏悔過。僧應問是比丘。汝捨
T1435_.23.0051b25: 是寶不。答言已捨。僧應問。汝見罪不。答言
T1435_.23.0051b26: 見罪。僧應語言。汝是罪發露悔過。後莫復
T1435_.23.0051b27: 作。若言未捨。僧應約勅令捨。若僧不約勅
T1435_.23.0051b28: 一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨。是比丘得
T1435_.23.0051b29: 突吉羅。若籌量未決。不犯十八
事竟
T1435_.23.0051c01: 佛在王舍城。爾時六群比丘。先所捨寶作種
T1435_.23.0051c02: 種用。令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠
T1435_.23.0051c03: 肆。畜象群。馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢
T1435_.23.0051c04: 子弟人民。是中有人。強奪諸人民田業。賣與
T1435_.23.0051c05: 比丘。諸失居業者瞋恚呵責。作是言。沙門釋
T1435_.23.0051c06: 子自言。善好有徳。種種用寶作肆賣買。如王
T1435_.23.0051c07: 大臣無異。是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0051c08: 陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集
T1435_.23.0051c09: 比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。
T1435_.23.0051c10: 答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
T1435_.23.0051c11: 比丘。種種用寶。佛*種種呵已。語諸比丘。以
T1435_.23.0051c12: 十利故與*比丘結戒。從今是戒應如是説。若
T1435_.23.0051c13: 比丘種種用寶者。尼薩耆波夜提。種種者若
T1435_.23.0051c14: 用作易作。若用作易不作。若用作易作不作。
T1435_.23.0051c15: 若用不作易不作。若用不作易作。若用不作
T1435_.23.0051c16: 易作不作。若用相易相。若用相易不相。若用
T1435_.23.0051c17: 相易相不相。若用不相易不相。若用不相易
T1435_.23.0051c18: 相。若用不相易相不相。是名種種。用者。有
T1435_.23.0051c19: 五種。若言取此物。從此中取。取爾所。從此
T1435_.23.0051c20: 人取。持來持去。賣買亦如是。復有五種。取
T1435_.23.0051c21: 彼物從彼中取。取爾所。從彼人取。持來持
T1435_.23.0051c22: 去。賣買亦如是。此物者。若金若銀。從此中
T1435_.23.0051c23: 取者。若取芻麻。若取憍施耶。取爾所者。若
T1435_.23.0051c24: 取五十。若取一百。從此人取者。若從男女黄
T1435_.23.0051c25: 門二根人取。持來持去賣買亦如是。取彼物
T1435_.23.0051c26: 者。若金若銀。從彼中取者。若取芻*麻。若取
T1435_.23.0051c27: 憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從
T1435_.23.0051c28: 彼人取者。若從男女黄門二根人取。持來持
T1435_.23.0051c29: 去賣買亦如是。尼薩耆波夜提者。是物應捨。
T1435_.23.0052a01: 波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘用作易
T1435_.23.0052a02: 作。尼薩耆波夜提。用作易不作。用作易作
T1435_.23.0052a03: 不作。用不作易不作。用不作易作。用不作易
T1435_.23.0052a04: 作不作。皆尼薩耆波夜提。若用相易相。若用
T1435_.23.0052a05: 相易不相。若用相易相不相。若用不相易不
T1435_.23.0052a06: 相。若用不相易相。若用不相易相不相。皆尼
T1435_.23.0052a07: 薩耆波夜提。若言取此。尼薩耆波夜提。若從
T1435_.23.0052a08: 此中取。尼薩耆波夜提。若取爾所。尼薩耆波
T1435_.23.0052a09: 夜提。從此人取。尼薩耆波夜提。若持來持去
T1435_.23.0052a10: 賣買亦如是。若言取彼。尼薩耆波夜提。若言
T1435_.23.0052a11: 從彼中取。若取爾所。從彼人取。皆尼薩耆波
T1435_.23.0052a12: 夜提。持來持去賣買亦如是。若比丘用鐵錢
T1435_.23.0052a13: 種種用。得突吉羅。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹
T1435_.23.0052a14: 膠錢皮錢木錢種種用。皆突吉羅。若比丘種
T1435_.23.0052a15: 種用寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應
T1435_.23.0052a16: 語是人言。我以不淨故不應取汝應取。淨
T1435_.23.0052a17: 人取是物已。語比丘言。是物與比丘。比丘言。
T1435_.23.0052a18: 此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應
T1435_.23.0052a19: 用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大
T1435_.23.0052a20: 徳。我種種用物得波夜提罪。我今發露不
T1435_.23.0052a21: 覆藏悔過。僧應問。汝捨是*物不。答言已捨。
T1435_.23.0052a22: 應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝是罪
T1435_.23.0052a23: 發露悔過後莫復作。若言未捨。僧應約勅令
T1435_.23.0052a24: 捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧約
T1435_.23.0052a25: 勅不捨。是比丘得突吉羅。若籌量未決不犯
T1435_.23.0052a26: 十九
事竟
T1435_.23.0052a27: 佛在捨衞國。爾時有一梵志。著翅彌樓染
T1435_.23.0052a28: 欽婆羅。是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難
T1435_.23.0052a29: 遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來。見
T1435_.23.0052b01: 是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所。共相問
T1435_.23.0052b02: 訊樂不在一面坐。跋難陀語梵志言。汝欽
T1435_.23.0052b03: 婆羅好可愛。答言實好。跋難陀言。可與我。
T1435_.23.0052b04: 我持此常欽婆羅與汝。梵志言。我自須用。跋
T1435_.23.0052b05: 難陀復言。汝梵志法裸形無徳。何用好衣爲。
T1435_.23.0052b06: 梵志言我須用臥。跋難陀又言。汝本與我白
T1435_.23.0052b07: 衣時。善知識深相愛念。我本時無有好物不
T1435_.23.0052b08: 與汝者。汝亦無有好物不與我者。汝今出家
T1435_.23.0052b09: 已。意懷生慳貪心。不如本耶。時跋難陀
T1435_.23.0052b10: 責數已。梵志即脱翅彌樓染欽婆羅與跋難
T1435_.23.0052b11: 陀。跋難陀還與常欽婆羅。梵志著常欽婆羅。
T1435_.23.0052b12: 到梵志精舍。諸梵志見已語言。汝翅彌樓染
T1435_.23.0052b13: 欽婆羅那去。答言。與他貿去。共誰貿耶。答
T1435_.23.0052b14: 言。與跋難陀。跋難陀與。汝有何因縁故共
T1435_.23.0052b15: 貿。答言。我本白衣時善知識深相愛念故共
T1435_.23.0052b16: 貿。諸梵志言。跋難陀釋子調欺汝。是梵志
T1435_.23.0052b17: 言。若欺若調我已共貿。諸梵志復言。是翅彌
T1435_.23.0052b18: 樓染欽婆羅大有價。非是常欽婆羅比。是梵
T1435_.23.0052b19: 志言。雖貴價我已與貿。諸梵志復言。汝
T1435_.23.0052b20: 往取是翅彌樓染欽婆羅來。莫令我等立木
T1435_.23.0052b21: 榜治汝。是梵志即時怖畏。作是念。同學或
T1435_.23.0052b22: 能立木榜治我。便到跋難陀釋子所。作是言。
T1435_.23.0052b23: 跋難陀。還我翅彌樓染欽婆羅。此欽婆羅還
T1435_.23.0052b24: 汝。跋難陀言。已共貿竟。梵志言。汝欺我調
T1435_.23.0052b25: 我。跋難陀言。設使欺調貿已決了。梵志又
T1435_.23.0052b26: 言。翅彌樓染欽婆羅大價。非是汝常欽婆羅
T1435_.23.0052b27: 比。答言。價大不大貿已決了。又言。跋難陀。
T1435_.23.0052b28: 我諸同學言。若不還得翅彌樓染欽婆羅者。
T1435_.23.0052b29: 當立木榜治汝。汝當還我來。莫使諸同學立
T1435_.23.0052c01: 木榜治我。跋難陀言。若立木榜治汝。若更餘
T1435_.23.0052c02: 治。何豫我事。貿已決了終不與汝。是梵志急
T1435_.23.0052c03: 索不得。諸有不信佛法人。聞説是事。以妬心
T1435_.23.0052c04: 故呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有徳。云
T1435_.23.0052c05: 何名出家人。故欺調餘出家人。諸有信人亦
T1435_.23.0052c06: 復呵責。云何名比丘。作種種賣買事。是中有
T1435_.23.0052c07: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
T1435_.23.0052c08: 廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。
T1435_.23.0052c09: 汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0052c10: 縁呵責。云何名比丘。作種種賣買事。佛如
T1435_.23.0052c11: 呵已。語諸比丘。以十利故與*比丘結戒。從
T1435_.23.0052c12: 今是戒應如是説。若比丘種種賣買者。尼薩
T1435_.23.0052c13: 耆波夜提。種種者。若以相似買相似。若以不
T1435_.23.0052c14: 相似買不相似。相似者。鉢與鉢相似。衣與衣
T1435_.23.0052c15: 相似。澡盥澡盥相似。戸鉤戸鉤相似。時藥時
T1435_.23.0052c16: 藥相似。夜分藥夜分藥相似。七日藥七日藥
T1435_.23.0052c17: 相似。終身藥終身藥相似。是名用相似買相
T1435_.23.0052c18: 似。不相似者。鉢與衣不相似。鉢與澡盥。戸
T1435_.23.0052c19: 鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似。衣與
T1435_.23.0052c20: 澡盥不相似。戸鉤時藥夜分七日終身藥
T1435_.23.0052c21: 及鉢不相似。澡盥與戸鉤不相似。與時藥夜
T1435_.23.0052c22: *分七*日終身藥鉢衣不相似。戸鉤與時藥不
T1435_.23.0052c23: 相似。夜分藥七*日終身藥鉢衣澡盥不相似。
T1435_.23.0052c24: 時藥與夜分藥乃至戸鉤不相似。夜分藥與
T1435_.23.0052c25: 七日藥不相似。乃至時藥不相似。七日藥與
T1435_.23.0052c26: 終身藥不相似。乃至夜分藥不相似。終身藥
T1435_.23.0052c27: 與鉢不相似。乃至七日藥不相似。是故説用
T1435_.23.0052c28: 不相似買不相似。尼薩耆波夜提。尼薩耆波
T1435_.23.0052c29: 夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
T1435_.23.0053a01: 者。若比丘爲利故買已不賣。突吉羅。若爲利
T1435_.23.0053a02: 故賣不買。亦突吉羅。若爲利故買已還賣。尼
T1435_.23.0053a03: 薩耆波夜提。若比丘是可捨物。若用金買銀。
T1435_.23.0053a04: 用銀買錢。用錢糴轂。用轂買物。是物若可噉
T1435_.23.0053a05: 口。口得突吉羅罪。是物若可作衣著。隨著得
T1435_.23.0053a06: 波夜提。佛言。從今日聽。若共貿物。前人心
T1435_.23.0053a07: 悔。應還。自取本物。時六群比丘聞佛聽共
T1435_.23.0053a08: 貿物心悔應還自取本物。聞已故半月一月著
T1435_.23.0053a09: 他衣壞失色。然後索悔。索悔時他不與。因
T1435_.23.0053a10: 是鬪諍相言相罵相打。種種事起。諸比丘以
T1435_.23.0053a11: 是事白佛。佛言。七日内悔者應還。若過七日
T1435_.23.0053a12: 不應還。有賣衣人持衣行賣。六群比丘。以少
T1435_.23.0053a13: 價求他貴衣。賣衣人言。汝何爲故。以少價索
T1435_.23.0053a14: 我貴價衣。若不知衣價人。則輕賤我衣。減
T1435_.23.0053a15: 我衣價。佛言。不應減價索他貴衣。若減價索
T1435_.23.0053a16: 他貴衣。突吉羅。若實須是物。審思量言。我以
T1435_.23.0053a17: 爾所物買。若彼不與。更應再語。若復不與。又
T1435_.23.0053a18: 應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應覓
T1435_.23.0053a19: 淨人使買是物。若淨人不知市價。比丘當先
T1435_.23.0053a20: 教。以爾所物買是物。應教此物索幾許。汝好
T1435_.23.0053a21: 思量看。佛言。從今日聽衆僧中賣衣。未三
T1435_.23.0053a22: 唱應益價。益價時比丘心悔。我將無奪彼衣
T1435_.23.0053a23: 耶。佛言。三唱未竟益價不犯。若比丘爲利故。
T1435_.23.0053a24: 以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提。若比丘爲
T1435_.23.0053a25: 利故。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢
T1435_.23.0053a26: 種種買賣。皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買
T1435_.23.0053a27: 賣物。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語
T1435_.23.0053a28: 淨人言。我以如是如是因縁不應取。是物汝
T1435_.23.0053a29: 應取。淨人語比丘。是物與比丘。比丘言。此是
T1435_.23.0053b01: 不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用
T1435_.23.0053b02: 作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大徳。
T1435_.23.0053b03: 我種種賣買。得波夜提罪。我今發露不覆藏
T1435_.23.0053b04: 悔過。僧應問。汝捨是物不。答言已捨。僧應
T1435_.23.0053b05: 問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝今發露
T1435_.23.0053b06: 不覆藏悔過。後莫復作。若言未捨。僧應約
T1435_.23.0053b07: 勅令捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧
T1435_.23.0053b08: 約勅不捨。是比丘得突吉羅。若此賤彼貴
T1435_.23.0053b09: 賣。雖有利不犯。本不爲利故二十
事竟
T1435_.23.0053b10: 佛在王舍城。爾時六群比丘。多畜鉢積聚生
T1435_.23.0053b11: 垢。破壞不用。故是中有比丘。少欲知足行頭
T1435_.23.0053b12: 陀。聞是事心不喜。呵責六群比丘。云何名比
T1435_.23.0053b13: 丘。多畜鉢積聚生垢破壞不用。如是呵已向
T1435_.23.0053b14: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
T1435_.23.0053b15: 比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛種種
T1435_.23.0053b16: 因縁呵責。云何名比丘。多畜鉢積聚生垢破
T1435_.23.0053b17: 壞不用故。種種呵已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0053b18: *比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘畜長
T1435_.23.0053b19: 鉢得至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提鉢
T1435_.23.0053b20: 者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯。一
T1435_.23.0053b21: 鉢他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
T1435_.23.0053b22: 一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
T1435_.23.0053b23: 鉢。若餘者名中鉢。若大於大若小於小。鉢不
T1435_.23.0053b24: 名爲鉢。尼薩耆波夜提者。是鉢應捨。波夜提
T1435_.23.0053b25: 罪應悔過。是中犯者。若比丘。一日得鉢畜二
T1435_.23.0053b26: 日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。四
T1435_.23.0053b27: 日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得畜
T1435_.23.0053b28: 七日捨。七日得畜八日捨。八日得畜九日捨。
T1435_.23.0053b29: 九日得畜十日捨。十日得畜。十日時是鉢應
T1435_.23.0053c01: 與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受
T1435_.23.0053c02: 持。至十一日地。了時。尼薩耆波夜提。又比
T1435_.23.0053c03: 丘一日得鉢。二日更得。畜一捨一。二日得
T1435_.23.0053c04: 三日更得。畜一捨一。三日得四日更得。畜一
T1435_.23.0053c05: 捨一四日得五日更得。畜一捨一。五日得六
T1435_.23.0053c06: 日更得。畜一捨一。六日得七日更得。畜一捨
T1435_.23.0053c07: 一。七日得八日更得。畜一捨一。八日得九日
T1435_.23.0053c08: 更得。畜一捨一。九日得十日更得。是鉢十
T1435_.23.0053c09: 時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不
T1435_.23.0053c10: 作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜
T1435_.23.0053c11: 提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜後捨前。二
T1435_.23.0053c12: 日得三日更得。畜後捨前。三日得四日更得。
T1435_.23.0053c13: 畜後捨前。四日得五日更得。畜後捨前。五日
T1435_.23.0053c14: 得六日更得。畜後捨前。六日得七日更得。畜
T1435_.23.0053c15: 後捨前。七日得八日更得。畜後捨前。八日得
T1435_.23.0053c16: 九日更得。畜後捨前。九日得十日更得。
T1435_.23.0053c17: 日時是鉢皆應與人。若作淨若受持。若不與
T1435_.23.0053c18: 人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
T1435_.23.0053c19: 波夜提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜前捨
T1435_.23.0053c20: 後。二日得三日更得。畜前捨後。三日得四日
T1435_.23.0053c21: 更得。畜前捨後。四日得五日更得。畜前捨
T1435_.23.0053c22: 後。五日得六日更得。畜前捨後。六日得七日
T1435_.23.0053c23: 更得。畜前捨後。七日得八日更得。畜前捨
T1435_.23.0053c24: 後。八日得九日更得。畜前捨後。九日得十
T1435_.23.0053c25: 日更得。是鉢十日時應與人。若作淨若受
T1435_.23.0053c26: 持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了
T1435_.23.0053c27: 時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得鉢畜。二
T1435_.23.0053c28: 日不得。三四五六七八九十日不得。*是鉢十
T1435_.23.0053c29: 日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作
T1435_.23.0054a01: 淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。
T1435_.23.0054a02: 又比丘一日得鉢畜。二日更得三四五六七
T1435_.23.0054a03: 八九十日更得畜。是鉢十日時皆應與人。若
T1435_.23.0054a04: 作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
T1435_.23.0054a05: 一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有鉢。應
T1435_.23.0054a06: 捨未捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是後
T1435_.23.0054a07: 鉢。得尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘應
T1435_.23.0054a08: 捨鉢已捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是
T1435_.23.0054a09: 後鉢。尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
T1435_.23.0054a10: 應捨鉢已捨。罪已悔過。次續未斷更得鉢。是
T1435_.23.0054a11: 後鉢尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
T1435_.23.0054a12: 應捨鉢已捨。罪已悔過。次續已斷。更得異鉢
T1435_.23.0054a13: 者。不犯二十一
事*竟
T1435_.23.0054a14: 十誦律卷第七
T1435_.23.0054a15:
T1435_.23.0054a16:
T1435_.23.0054a17:
T1435_.23.0054a18: 十誦律卷第八*二誦之二
T1435_.23.0054a19:  *後秦北印度三藏弗若多羅譯 
T1435_.23.0054a20: *明三十尼薩耆法之四
T1435_.23.0054a21: 佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子。共一估客
T1435_.23.0054a22: 子市巷中行。見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。
T1435_.23.0054a23: 見已貪著。語估客子。汝看是瓦鉢圓正可
T1435_.23.0054a24: 愛。答言實爾。估客子言。汝須是不。答言
T1435_.23.0054a25: 欲得。即便買與。跋難陀釋子得是鉢已。出舍
T1435_.23.0054a26: 衞城入祇洹中。示諸比丘言。諸長老。汝等看
T1435_.23.0054a27: 是瓦鉢圓正可愛。諸比丘言。實好。汝何從得。
T1435_.23.0054a28: 跋難陀向諸比丘廣説是事。諸比丘問。汝先
T1435_.23.0054a29: 有所用鉢不。答言先有。又言。用此鉢爲。答
T1435_.23.0054b01: 言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足
T1435_.23.0054b02: 行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
T1435_.23.0054b03: 名比丘。先有所用鉢。更乞新鉢。種種呵已向
T1435_.23.0054b04: 佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難
T1435_.23.0054b05: 陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
T1435_.23.0054b06: 以種種因縁呵責。云何名比丘。先有所用鉢
T1435_.23.0054b07: 更乞新鉢。種種呵已語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0054b08: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘所用
T1435_.23.0054b09: 鉢破。減五綴。更乞新鉢。爲好故。尼薩耆
T1435_.23.0054b10: 夜提。是鉢應比丘僧中捨。此衆中最下鉢。
T1435_.23.0054b11: 應與是比丘。如是教言。汝比丘畜是鉢乃至
T1435_.23.0054b12: 破。是事應爾。所用鉢者。先所受用食鉢。鉢
T1435_.23.0054b13: 者。有三種。上中下。上者。受三鉢他飯。一鉢
T1435_.23.0054b14: 他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
T1435_.23.0054b15: 一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
T1435_.23.0054b16: 鉢。餘者。名中鉢。大於大小於小。不名爲鉢。
T1435_.23.0054b17: 減五綴者。四綴三綴二綴一綴。爲好者。是比
T1435_.23.0054b18: 丘難滿難養不知足不少欲故。是鉢應比丘
T1435_.23.0054b19: 衆中捨者。是鉢應盛滿中水僧中行之。應作
T1435_.23.0054b20: 是唱言。諸長老集。今欲作滿水鉢。諸比丘應
T1435_.23.0054b21: 即時各自持先所受用鉢來集一處。是時諸
T1435_.23.0054b22: 比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時。更受
T1435_.23.0054b23: 餘鉢者。得突吉羅罪。僧和合已。先應作行滿
T1435_.23.0054b24: 水鉢人羯磨。一比丘應僧中唱言。諸長老。誰
T1435_.23.0054b25: 能行是滿水鉢者。若比丘言。我能。是比丘若
T1435_.23.0054b26: 成就五惡法。不應令作行鉢人。何等五惡。隨
T1435_.23.0054b27: 欲行。隨瞋行。隨怖行。隨癡行。不知行不
T1435_.23.0054b28: 行。若成就五善法者。應令作行鉢入。不隨
T1435_.23.0054b29: *欲瞋怖癡知行不行。是比丘應令作行鉢人。
T1435_.23.0054c01: 是中一比丘即時唱言。大徳僧聽。某甲比丘
T1435_.23.0054c02: 能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽。某
T1435_.23.0054c03: 比丘作行滿水鉢人。如是白。如是作白二羯
T1435_.23.0054c04: 磨。僧今聽。某*甲比丘作行滿水鉢人竟。僧
T1435_.23.0054c05: 忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿水
T1435_.23.0054c06: 鉢人。應滿鉢盛水。初應先至第一上座比丘
T1435_.23.0054c07: 所問言。上座須是鉢不。若上座言須。應與
T1435_.23.0054c08: 上座。是人應取上座鉢行之次到第二上座
T1435_.23.0054c09: 所。問言。須是鉢不。若言須應與。又應取第
T1435_.23.0054c10: 二上座鉢次問第三上座。問第三上座時。若
T1435_.23.0054c11: 第一上座心悔還自索鉢者。佛言不應與。若
T1435_.23.0054c12: 上座強取應還奪。教上座作突吉羅悔過。若
T1435_.23.0054c13: 是鉢第一上座不取者。應次第行遍。若是滿
T1435_.23.0054c14: 水鉢。都無人取者。乃應還與彼比丘。若有人
T1435_.23.0054c15: 取是鉢者。應取是人鉢次遍行之。若無取是
T1435_.23.0054c16: 鉢者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是鉢。
T1435_.23.0054c17: 乃至破是鉢。莫著地。莫著石上。莫著高處。
T1435_.23.0054c18: 莫著屋漏處。莫著土埵上。不應持至大小便
T1435_.23.0054c19: 處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若鉢
T1435_.23.0054c20: 濕不應便擧。不應令太乾。不應故打破。不應
T1435_.23.0054c21: 用澡洗手面。好守護莫以是破因縁故求覓。
T1435_.23.0054c22: 妨廢坐禪讀經行道。尼薩耆波夜提者。是鉢
T1435_.23.0054c23: 應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘
T1435_.23.0054c24: 鉢未破。不應更乞新鉢。若乞得者尼薩耆波
T1435_.23.0054c25: 夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可一綴。若
T1435_.23.0054c26: 綴若未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波
T1435_.23.0054c27: 夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破。可兩綴三
T1435_.23.0054c28: 綴四綴。若綴未綴。不應更乞。若乞得者。尼
T1435_.23.0054c29: 薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可
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