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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 00
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取
出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞
已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無色
定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人
破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
法故妄語者亦無是處。是目連隨心想説無
罪。有一時諸比丘問長老目連。多浮陀河水
從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。
諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功徳。此
水沸熱醎苦何有此事。汝目連。汝空無過人
法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。
佛語諸比丘。汝等莫説目連是事犯罪。何以
故。阿耨達池去此極遠。是水本有八功徳甘
美。經歴五百小地獄上來。是故醎熱。汝等若
問目連是水何故醎熱。能隨想答。目連實語
無犯。有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉
與摩竭陀夜叉共鬪。破摩竭陀夜叉。從定起
已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍
世王。善將兵衆破跋耆人。諸比丘語＊大目
揵連。汝先言跋耆人當破摩竭陀人。今摩竭
陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝
目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫
説目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜
叉共鬪得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。後阿
闍世王更集兵衆共戰得勝。是目連隨心想
説無犯。目連又後入定。見摩竭陀夜叉。與跋
耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起。語諸比丘。
摩竭陀人當破跋耆人。後共鬪時跋耆人得
勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀人當破跋
耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人
法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事問佛。
佛語諸比丘。莫説目連是事犯罪。何以故。目
連見前不見後。如來見前亦見後。是摩竭陀
夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。時摩竭陀人亦
勝跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
連隨心想説無犯。有一時目連。晨朝時到著
衣持鉢入居士舍。與敷座處共相問訊。居士
言。大徳目連。是妊身婦人爲生男女。目連答
言。生男。語已便去。復有一梵志來入舍。居士
問言。此妊身婦人爲生男女。答言。生女。後
實生女。諸比丘語目連。汝先説居士婦生男。
今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連
應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目
連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來
見前亦見後。是時此女是男。後轉爲女。目
連隨心想説無犯。後復相他生女亦如是。爾
時大旱。目連入定見。却後七日天當大雨溝
坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。咸大歡喜。國中
人民皆捨衆務覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數
日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。諸比丘語
目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無雨氣何
況有雨。汝空無過人法故作妄語。汝目連應
擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目連
是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來＊亦
見前亦見後。是七日時實有大雨。有羅睺阿
修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪
定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中
火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火
從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作
妄語。汝莎伽陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語
諸比丘。莫説莎伽陀是事犯罪。何以故。若比
丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄
上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪
二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。
善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上
至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽
陀實語無犯。又一時長老輸毘陀語諸比丘。
我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何
有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝
空無過人法故作妄語。汝輸毘陀應擯治驅
遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説輸毘陀是事
犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生
此間。無想天上受五百劫。是故自説。我一
念中能知五百劫事。是輸毘陀隨心想説無
十誦律卷第二
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明十三僧殘法之初
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。
別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐床。掃灑
内外皆悉淨潔。以淨水瓶盛滿冷水。常用水
瓶盛滿冷水。是迦留陀夷。婬欲發時便自出
精。離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識
比丘來。共相問訊在一面坐。語迦留陀夷。汝
忍不足不。安樂住不。不乏不。答言。忍足安
樂住不乏。問曰。云何忍足安樂住不乏。答
言。諸長老。我有別房好床被褥。淨水瓶常
用水瓶。皆滿冷水。掃灑内外皆悉淨潔。敷好
獨坐床。婬欲發時便自出精。離急熱故得安
快住。諸長老。以是因縁故。忍足安樂住不
乏。諸比丘言。汝非忍非足。實苦惱行以爲
安樂。汝所作事非沙門法。不隨順道不清
淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊
以種種因縁呵欲欲想。種種因縁讃歎離欲
除滅欲熱。佛常説法教人離欲。汝尚不應生
心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
諸比丘種種呵已向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人。汝不知我以種種因縁呵欲
欲想。種種因縁讃歎離欲＊除滅欲熱。我常説
法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業。汝癡人。以此手受
他信施供養。云何復以此手作不淨行。佛如
是＊種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘故出精僧
伽婆尸沙。佛結是戒已。諸比丘夢中精出心
生疑悔。往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難
言。世尊結戒出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘
夢中。出精。生心疑悔。願爲我等問佛是事。
阿難默然受比丘語。諸比丘知阿難默然受
已。從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣
佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。世
尊爲諸比丘結戒。出精者僧伽婆尸沙。佛雖
如是結戒。今諸比丘夢中出精。心生疑悔。阿
難問佛。夢中有心想不。佛言。有心想而不
作。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應如
是説。若比丘故出精除夢中。僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因衆僧前
悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三
種。一者發心欲出。二者身動。三者精出。復
有三種。一者爲受樂。二者治病。三者爲自
試。比丘以内受色。爲受樂故。發心身動精出。
僧伽婆尸沙。爲治病故。爲試看故。以内受
色。發心身動精出。僧伽婆尸沙。比丘以外不
受色。爲受樂故。爲治病故。爲試看故。發心
身動精出。僧伽婆尸沙。復有四種。一者虚空
中動。二者發心。三者身動。四者精出。比丘以
内受色。爲受樂故虚空中動。發心身動精出。
僧伽婆尸沙。爲治病故。爲試看故。虚空中動
發心身動精出僧伽婆尸沙。復有五種。若比
丘掻小便處。捺小便處。發心身動精出僧伽
婆尸沙。比丘以内受色。爲受樂故。爲治病
故。爲試看故。掻捺小便處。發心身動精出
僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色。爲受樂
故。爲治病故。爲試看故。掻捺小便處。發心
身動精出僧伽婆尸沙。是中精有五種。一者
青。二者黄。三者赤。四者白。五者薄。青者。
轉輪王及轉輪王受職太子。黄者。轉輪王其
餘諸子。赤者。轉輪王最上大臣。白者。年已
成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出
黄赤白薄。但能出青。若人精出黄者。不出
赤白薄青。但能出黄。若人赤精出者。不出白
薄青黄。但能出赤。若人出白精者。不出薄
青黄赤。但能出白。若人出薄精者。不出青
黄赤白。但能出薄。若比丘爲出青精故。掻捺
小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。若比丘
爲出黄赤白薄精故。掻捺小便處。發心身動
精出僧伽婆尸沙。若一人一時。出五種精者。
無有是事。或有人。多行婬故。有種種精出。
或擔重故。遠騎乘故。筋節斷解故。有種種
精出。若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱。不發心
欲出身不動。精自出者無犯。若比丘男根上。
有瘡疱癬疥痒。爲治是病故。掻捺精出無
犯。若比丘向火炙男根。痒摩觸精出無犯。若
比丘行時兩髀摩觸。或衣觸。或騎乘。或載車。
身動精出不犯。若比丘見好色故精出不犯。
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。食已還房。持戸鉤在門
間立。作如是念。若有女人欲來入僧坊中
看房舍者。我當示諸房處。時迦留陀夷遙見
衆女人。便言。姉妹來。我當示汝諸房舍處。
少多示已。將至自房摩觸其身。是衆女中有
喜者默然。有不喜者。即出房外語諸比丘。大
徳法應爾耶。此安隱處更有恐怖諸比丘言。
云何安隱處更有恐怖。衆女人廣説上事。諸
比丘言。如汝所説。安隱處更有恐怖。時諸比
丘種種因縁爲衆女人説法示教利喜。頭面
禮足還去。不久諸比丘詣佛所。頭面禮足在
一面坐。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責迦留陀夷。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵欲欲
想。種種因縁稱讃離欲除滅欲想。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘欲盛變心故觸女身。若捉
手臂頭髮。一一身分上下摩觸。僧伽婆尸沙。
欲盛者。即名變心。亦名貪心染心繋心。或有
變心。非欲盛心。亦非貪心染心繋心。如狂癡
人亂心人病壞心人。是名變心。非欲盛心染
心繋心。女人者。有大有中有小。童女非童女
堪作婬欲。觸身者。共在一處。手者。從腕及
指。臂者。從腕至肩。髮者。頭髮若劫貝毳納頭
髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九種。
上摩下摩若抱若捉若牽若推若擧若下若
摩大小便處。若比丘欲盛變心上下摩觸無
衣女人頭僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊
臍腰大小便處髀膝
僧伽婆尸沙。如是抱
捉牽推擧下摩觸大小便處亦如是。若比丘
從地。擧無衣女人。著土埵上。土埵上著踞床
上。踞床上著獨坐床上。獨坐床上著大床上。
大床上著輿上。輿上著車上。車上著馬上。馬
上著象上。象上著堂上。堂上乃至從小下處
著小高處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。從
堂上擧無衣女人著象上。象上著馬上。馬上
著車上。車上著輿上。輿上著大床上。大床上
著獨坐床上。獨坐床上著踞床上。踞床上著
土埵上。土埵上著地。乃至小高處著小下處。
僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。上下摩觸有
衣女人頭偸蘭遮。若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰
大小便處髀膝＊偸蘭遮。如是抱捉牽推擧
下摩大小便處偸蘭遮。若比丘欲盛變心。從
地擧有衣女人著土埵上。乃至小高處擧著
小下處偸蘭遮。若女人欲盛變心。上下摩觸
無衣比丘頭。比丘有欲心。身動受細滑。僧伽
婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處
髀膝。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸
沙如是抱捉牽推擧下摩大小便處。比丘有
欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛
變心。從地擧無衣比丘著土埵上。乃至小下
處擧著小高處。比丘有欲心身動受是細滑。
僧伽婆尸沙。若女人婬欲盛變心。從堂上
擧無衣比丘著象上。乃至小高處擧著小下
處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若
女人欲盛變心。上下摩觸有衣比丘頭。比丘
有欲心身動受細滑偸蘭遮。若摩面咽胸脊
腹肋臍腰大小便處髀膝。比丘有欲心身
動受細滑偸蘭遮。如是抱捉牽推擧下摩大
小便處。比丘有欲心身動受細滑偸蘭遮。若
女人欲盛變心。從地擧有衣比丘著土埵上。
乃至小下處擧著小高處。比丘有欲心身動
受細滑偸蘭遮。若女人欲盛變心。從堂上擧
有衣比丘著象上乃至小高處著小下處。比
丘有欲心身動受細滑偸蘭遮。若一比丘摩
一女人。僧伽婆尸沙。若一比丘摩二三四
女。僧伽婆尸沙。若二比丘摩二三四一女
人。僧伽婆尸沙。若三比丘。摩三四一二女
人。僧伽婆尸沙。若四比丘。摩四一二三女
人。僧伽婆尸沙。女人所。女人想摩。僧伽婆尸
沙。女人所。男想黄門想二根想摩。僧伽婆尸
沙。男所。男想黄門想二根想女人想摩。偸蘭
遮。黄門所。黄門想二根想女想男想摩。偸蘭
遮。二根所。二根想女想男想黄門想摩。偸蘭
遮。若是事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人
女邊偸蘭遮。若是事人女邊偸蘭遮。即是事
非人女邊突吉羅。若母想姉妹想女想摩觸
女身不犯。若救火難水難刀難。若墮高處
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。食已還房。取戸鉤在門
間立。作如是念。若有女人欲來看者。我當示
諸房處。爾時迦留陀夷遙見諸女。便言。姉妹
來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自
房作不淨惡語是諸＊女中有喜者默然。不
喜者出外語諸比丘。大徳法應爾耶。此安隱
處更有恐怖。諸比丘言。云何安隱處更有恐
怖。諸女廣説上事。諸比丘言。如汝所説。時
諸比丘以種種因縁爲衆女説法示教利喜。
頭面禮足還去。不久諸比丘以是因縁向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀
夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不
隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡
人不知。我以種種因縁呵責諸欲欲想。種種
因縁稱讃離欲除滅欲熱。我常説法教人離
欲。汝尚不應生心。何況乃至起欲恚癡結縛
根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘欲盛變心在女人前。作不淨惡語
隨婬欲法説者。僧伽婆尸沙。不淨惡語者。
隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事。雖一切罪皆名爲
惡。但此是重罪因縁故。名爲惡語。隨婬欲法
者。二身共會。説者。如年少男女。婬欲盛故。
具説惡語。是中犯者有九種。讃毀乞願問反
問辦教罵。讃者。比丘在女人前讃歎三瘡門。
形色端正不大不小不麁不細乃至百語。一一
語中僧伽婆尸沙。毀者。比丘在女人前毀呰
三瘡門。形色不好或大或小或麁或細乃至
百語。一一語中僧伽婆尸沙。乞者。比丘在女
人前乞言。汝三瘡門中隨意與我。我於三瘡
門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆
尸沙。願者。比丘在女人前願言。若人得汝三
瘡門者。是福徳樂人。汝能三瘡門中隨汝意
作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。問者。比
丘問女人言。汝夫三瘡門中幾種作幾時作。
乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。反問者。比
丘問女人言。汝夫於三瘡門中不如是作耶。
乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。辦者。比丘
在女人前言。我辦酒食槃案華香瓔珞末香塗
香敷好床褥。汝若來者。我於三瘡門中隨汝
意作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。教者。
比丘教女人言。汝三瘡門中隨意與男子者。
則爲男子所愛。乃至百語。一一語中僧伽婆
尸沙。罵者。比丘罵女人有二種。麁罵細罵乃
至百語。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比
丘前讃三瘡門。形色端正乃至百語。是中比
丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸
沙。若女人在比丘前毀呰三瘡門。形色不好
乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一
一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前乞。三
瘡門中隨我意作。我隨汝意與。乃至百語。是
中比丘隨順其心。少多語出。一一語中僧伽
婆尸沙。若女人在比丘前願言。若人得我三
瘡門者。是福徳樂人。我能隨意與乃至百語。
是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧
伽婆尸沙。若女人在比丘前問言。汝於三瘡
門中。能幾種作幾時作。乃至百語。是中比丘
隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前反問言。汝於三瘡門中不
如是作耶。乃至百語。是中比丘隨順其心少
多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比
丘前言。我辦酒食盤案香華瓔珞末香塗香
敷好床褥。汝能來者。三瘡門中隨汝意與。乃
至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一
語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前教言。汝
能三瘡門中隨意作者。則爲女人所愛。乃至
百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語
中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前罵是比丘。
麁罵細罵乃至百語。是中比丘隨順其心少多
語出。一一語中僧伽婆尸沙。若一比丘向一
女人。不淨惡語一僧伽婆尸沙。若一比丘向
二三四女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若二比
丘向二三四一女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若
三比丘向三四一二女人。不淨惡語僧伽婆尸
沙。若四比丘向四一二三女人。不淨惡語僧
伽婆尸沙。若比丘女人所女人想。不淨惡語
僧伽婆尸沙。女人所。男想黄門想二根想。不
淨惡語僧伽婆尸沙。男所男想黄門想二根
想女想。不淨惡語偸蘭遮。黄門所。黄門想
二根想女想男想不淨惡語偸蘭遮。二根所
男想女想黄門想二根想不淨惡語偸蘭遮。
若是事人女邊僧伽婆尸沙。即是事非人女
邊偸蘭遮。若是事人女邊偸蘭遮。即是事非
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。晨朝時到
著衣持鉢入城乞食。食已還自房。持戸鉤在
門間立。作如是念。若有女人欲來僧坊看房
舍者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見衆
女來。便言。姉妹我當示汝諸房舍處。少多示
已。將至自房。向女人讃歎婬欲以身供養。
是衆女中有喜者默然。不喜者出外語諸比
丘。大徳法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比
丘言。云何安隱處更有恐怖諸女人廣説上
事。諸比丘言如汝所説。時諸比丘以種種因
縁。與衆女説法示教利喜。頭面禮足還去。不
久諸比丘以是因縁向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵欲欲
想。種種因縁讃歎離欲除滅欲熱。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘欲盛變心在女人前讃歎
以身供養作如是言。汝能以身供養我等
持戒行善梵行人者。諸供養中第一供養。僧
伽婆尸沙。以身供養者。比丘語女言。汝能
以身作婬欲供養者。諸供養中第一供養。持
戒者。大戒律法盡能受持。行善者。正見忍辱
故。梵行者。二身不共會故。是中犯者有九種。
謂上大勝巧善妙福好快。上者。若比丘語女
人言。汝能以身作婬欲供養我等持戒人者。
諸供養中是上供養。僧伽婆尸沙。若語女人
言。汝能以身作婬欲供養行善人者。是上供
養。僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬
欲供養梵行人者。是上供養。僧伽婆尸沙。若
語女人言。汝能以身供養持戒行善人。持戒
梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是
上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。汝能
以身作婬欲供養不大持戒人者。是上供養
僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬欲
供養不大行善人者。是上供養僧伽婆尸沙。
若語女人言。汝能以身作婬欲供養不大修
梵行人。是上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女
人言。汝能以身作婬欲供養不大持戒行善
人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大
持戒行善梵行人者。是上供養僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言。不以自身作婬欲供養我
等持戒人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。
不以自身作婬欲供養行善人者。是上供養
偸蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養
梵行人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。不
以自身作婬欲供養持戒行善人。持戒梵行
人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供
養偸蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供
養不大持戒人者。是上供養偸蘭遮。若比丘
語女人言。不以自身作婬欲供養不大行善
人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。不以自
身作婬欲供養不大修梵行人者。是上供養
偸蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作婬欲
供養不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不
大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是
上供養偸蘭遮。如是大勝巧善妙福好快供
養亦如是。若比丘語女人言。汝能以身作婬
欲供養持戒人者。是上大供養僧伽婆尸沙。
若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養。
僧伽婆尸沙。若言大勝大巧大善大妙大福
大好大快供養僧伽婆尸沙。若言勝巧勝善
勝妙勝福勝好勝快供養。僧伽婆尸沙。若言
巧善巧妙巧福巧好巧快供養。僧伽婆尸沙。
若言善妙善福善好善快供養。僧伽婆尸沙。
若言妙福妙好妙快供養。僧伽婆尸沙。若言
福好福快供養僧伽婆尸沙。若言好快供養。
僧伽婆尸沙。若言上大勝上大巧上大善上
大妙上大福上大好上大快供養僧伽婆尸
沙。若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝
好大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言勝巧善勝
巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養。僧伽婆尸
沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養。
僧伽婆尸沙。若言善妙福善妙好善妙快供。
僧伽婆尸沙。若言妙福好妙福快供養養僧
伽婆尸沙。若言福好快供養。僧伽婆尸沙。若
言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上
大勝好上大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言上
大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧
好上大勝巧快供養。僧伽婆尸沙。若言上大
勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大
勝巧善快供養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧
善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供
養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙福好上
大勝巧善妙福快供養。僧伽婆尸沙。若比丘
語女人言。若以飮食衣被臥具華香瓔珞。持
用供養是上供養。能以身供養者過是上中
上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦
如是。若＊比丘語女人言。以飮食衣被臥具華
香瓔珞。持用供養是上中上能以身供養者
過是上中上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙
福好快亦如是。若一比丘向一女人。讃歎以
身供養一＊比丘僧伽婆尸沙。若一比丘向二
三四女人。讃歎以身供養。僧伽婆尸沙。若二
比丘向二三四一女人。讃歎以身供養。僧伽
婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。讃歎以
身供養。僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三
女人。讃歎以身供養。僧伽婆尸沙。若比丘女
人所。＊女想讃歎。僧伽婆尸沙。女人所。男想
黄門想二根想讃歎。僧伽婆尸沙。男所。男想
黄門想二根想女想讃歎。偸蘭遮。黄門所。黄
門想二根想女想男想讃歎。偸蘭遮。二根所。
二根想女想男想黄門想讃歎。偸蘭遮。若是
事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人女邊。偸
蘭遮。若是事人女邊。偸蘭遮。即是事非人女
佛在舍衞國。爾時有鹿子長者兒。名曰迦羅。
聰智利根。衆人所問常爲斷疑。他事怱務。若
人有女姉妹。有來求者。往問迦羅。某求我女
若姉妹。是人爲好不好。應與不應與。能與婦
兒衣食不。若迦羅言。不好不能與婦兒衣食。
汝莫與女。即便不與。若迦羅言。好能與婦
兒衣食。汝當與女。即隨語與。若人自爲求婦。
若爲兒求。往問迦羅。我求某女。是女好不。能
成家事。我爲可取不。若迦羅言。不好不能
成家事。汝莫取之。即隨語不取。若迦羅言。好
能成家事。汝可取之。即隨語取。若諸人女姉
妹。墮貧窮勤苦重作惡處。衣食不充。便作是
言。如我女姉妹所受苦惱。諸問迦羅信受語
者。所受苦惱當復劇是。由我等信受迦羅語
故。令女姉妹墮是惡處。貧窮勤苦衣食不
充。若諸人女姉妹。墮好處富樂衣食充足。便
作是念。如我女姉妹所受富樂。諸問迦羅信
受語者。所受富樂當復勝是。我等信受迦羅
語故。＊令女姉妹得好處。衣食充足。爾時迦
羅。或得稱譽。或得毀呰。是人後時以信出家。
剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已。猶如本法
他事怱務。若人有女姉妹。有來求者。往問迦
羅比丘。某求我女姉妹。是人爲好不好。應與
不應與。若迦羅言。是人不好。即便不與。若迦
羅言好。即隨語與。若人或爲己爲兒求婦。往
問迦羅。我求某女。若姉妹好不好。能辦家事
不。若迦羅言好。便隨語取。若言不好。即便不
取。若諸人女姉妹。有墮貧窮惡處勤苦重作
衣食不充。便作是念。諸問迦羅信受語者。所
受勤苦當復劇是。若得富樂好處。便作如是
念。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。
我以信受迦羅語故。令女姉妹得是樂處。如
是迦羅比丘。或得讃歎。或得毀呰。是迦羅比
丘。數出入諸檀越舍。有人問迦羅言。大徳。汝
至某家不。汝能語某。與我兒女若與姉妹。迦
羅言能。如是作媒人往來。有比丘少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜慚愧。種種因縁呵責
迦羅。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。佛知而故問迦
羅。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不
清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我
以種種因縁呵欲欲想。種種因縁讃歎離欲
除滅欲熱。我常説法教人離欲。汝尚不應生
心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
汝癡人。我尚不讃歎少有欲心。何況汝作媒
嫁事。佛種種呵已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行
媒嫁法。持女意語男。持男意語女。若爲成婦
事。若爲私通事。乃至一會時。僧伽婆尸沙。媒
法者。受他語往來。女者。有十四種護。父所
護。母所護。父母所護。兄弟所護。姉妹所護。
舅護。姑護。舅姑護。親里護。姓護。自護。法護。
夫主護。持女意語男者。有女人語比丘言。汝
能持是語語彼男子不。我爲汝作婦。若共私
通。汝能爲我作夫。若共私通。若我與汝女。若
與姉妹。汝能作我女夫。若姉妹夫。是名持
女意語男。持男意語女者。有男語比丘言。汝
能持是語語彼女人不。汝與我作婦。若共私
通。我與汝作夫。若共私通。若與我女。與我姉
妹。我與汝作女夫。爲姉妹夫。是名持男意語
女。乃至一會時者。一時共交會故。丈夫有七
種婦。索得。水得。破得。自來得。以衣食得。合
生得。須臾得。索得者。以少多財物索得作婦。
是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌與女
作婦。是名水得。破得者。若破他國奪得作婦。
復有自國反叛誅罰得者。是名破得。自來得
者。若女人自一心貪著愛樂故。來供給作
婦。是名自來得。衣食得者。若女人不能自活。
爲衣食故。來供給作婦。是名衣食得。合生
得者。若女人語男子言。汝有財物我有財物。
若生男女當供養我等。是名合生得。須臾得
者。共一交會。故名須臾得。是中犯者。若比
丘自受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆
尸沙。若自受主人語。自語彼。使報主人者。僧
伽婆尸沙。若自受主人語。自語彼使。使報主
人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語。使語
彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。
使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受
主人語。使語彼。自報主人者僧伽婆尸沙若
比丘自受主人語。使使語彼。使使報主人者。
僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語彼。自報
主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語
彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受
主人語。使語彼。使報主人者僧伽婆尸沙。若
從使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽
婆尸沙。若從使受主人語。使語彼。自報主人
者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使使
語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若＊比丘從
使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆
尸沙。若從使受主人語。使使語彼。使報主人
者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。自語
彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從彼使受主
人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從
使受主人語。自語彼使使報主人者。僧伽婆
尸沙。若比丘從使使受主人語。使使語彼。使
使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人
語使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從
使使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽
婆尸沙。若比丘從使使受主人語。自語彼。自
報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。
自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使
受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆尸
沙。若比丘從使使受主人語。使語彼。使報主
人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使語
彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受
主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。有
二比丘。受主人語出外。一比丘言。汝并説我
意。若語彼。還報主人者。倶僧伽婆尸沙。若不
報者倶偸蘭遮。有二比丘。受主人語出外。一
比丘語一比丘。莫説我意。若語彼。還報主人
者。一比丘僧伽婆尸沙。若不報者偸蘭遮。諸
比丘入他舍。主人問前行比丘。汝等出入某
甲家不。能語某甲。與我兒若女姉妹。前行比
丘言。我等不得作媒人。後行比丘聞是語。便
往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姉妹耶。
還報者僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。主人問
後行比丘。汝出入是諸家不。能語某甲。與
我兒若女姉妹。後行比丘言。我等不得作媒
人。前行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能
與某甲兒若女＊姉妹。比丘受語。語彼還報
者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。又一比丘
行道中。一女人語比丘言。汝能語某甲。與我
兒若女＊姉妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽
尸婆沙。不報者偸蘭遮。二三四女人亦如是。
二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子
語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。
比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者
偸蘭遮二三四男子亦如是。二三四比丘亦
如是。黄門二根亦如是。一比丘行道中。一
女一男語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女
＊姉妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。
不報者偸蘭遮。二三四女人男子亦如是。二
三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一
黄門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉
妹。比丘受語。語彼還報者僧伽婆尸沙。不報
者偸蘭遮。二三四女人黄門亦如是。二三四
比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根
人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉
妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報
者偸蘭遮。二三四女人二根亦如是。二三四
比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黄門語
比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。比
丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸
蘭遮。二三四男子黄門亦如是。二三四比丘
亦如是。一比丘行道中。一男子一二根語比
丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。比丘
受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭
遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦
如是。一比丘行道中。一黄門一二根語比丘
言。汝能語某。與我兒若女＊姉妹。比丘受語。
語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。二
三四黄門二根亦如是。二三四比丘亦如是。
一比丘行道中。一女一男一黄門一二根語
比丘言。汝能語＊某。與我兒若女＊姉妹。比丘
受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭
遮。二三四女人男子黄門二根亦如是。二三
四比丘亦如是。有居士夫婦相瞋不和。時一
比丘常出入是家。晨朝時到著衣持鉢入舍
坐已。共相問訊。教二人令和合。比丘生疑。我
將無犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三
種婦。一財索得。二水得。三破賊得。三種婦若
作劵言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言
非我婦。教是和合者偸蘭遮。若作劵言非我
婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。教
是和合偸蘭遮。若作劵言非我婦。禮法已斷
不復出入。唱言非我婦。和合是者。僧伽婆尸
沙。受他語有三種。還報有六種。三種者。一威
儀二相三期。威儀者。比丘語主人言。若見我
來往坐立。當知得不得。相者。比丘語主人言。
主人若見我新剃髮。若著絁僧伽梨。若捉
瓦鉢。當知得不得。期者。比丘語主人言。若見
我在衆中大語時。若挑衣時。當知得不得。
是名三種受語。六種報者。一口二書三手印
四威儀五相六期。若比丘口受使語。口語彼。
口還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期
還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。書語
彼。書還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相
期口還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。
手印語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。若手
印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。若比
丘受使書語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。
若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。
若比丘受使書。手印語彼。手印還報者。僧
伽婆尸沙。若比丘手印威儀相期口書還報
者。僧伽婆尸沙。比丘受使書語。口語彼。口還
報者。僧伽婆尸沙。若比丘書手印威儀相期
還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手
印語語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。手印
威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。比丘受
使手印語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。書
手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。比丘受
使手印語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。
手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。若受
富貴人語。語富貴人。還報富貴人者。僧伽婆
尸沙。若受貧賤人語。語富貴人。還報貧賤
人者。偸蘭遮。若比丘受他語。解意旨。僧伽
婆尸沙。若受意旨。不受語。偸蘭遮。若但受
佛在阿羅毘國。爾時諸阿羅毘比丘。自乞作
廣長高大舍。久故難治。諸比丘數從居士乞
言。我須墼須塼鏒钁斧鑿釜瓫槃盂瓶甕
麻繩種種草木皮繩土嚢作人車鹿車。諸比
丘以是因縁。心常怱遽樂著作事。妨廢讀
經坐禪行道。爾時長老大迦葉。晨朝時到著
衣持鉢入城乞食。諸居士遙見大迦葉來。即
呵責言。諸沙門釋子自言。修善功徳。今自乞
物。作廣長高大舍。久故難治。數來求索種種
所須。以是因縁妨廢讀經坐禪行道。我等失
利。供養如是難滿難養無厭足人。大迦葉聞
是事心不喜。乞食已往詣佛所。頭面禮足在
一面坐。白佛言。世尊。我晨朝時到著衣持
鉢。入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責
言。諸沙門釋子自言。修善功徳。今自乞物。作
廣長高大舍。久故難治。數從我等索墼索塼
＊鏒钁斧鑿釜瓫瓶甕草木皮繩索。常著作
事。以是因縁。妨廢讀經坐禪行道。我等失
利。供養如是難滿難養多欲無厭足人。唯願
世尊。與諸比丘作舍限量。佛默然受。大迦葉
知佛默然受語已。將護舊比丘心故作禮而
去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問諸
比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責諸比丘言。云何名比丘。自乞作
廣長高大舍。久故難治。數從諸居士種種求
索樂著作事。以是因縁。妨廢讀經坐禪行
道。佛如是種種因縁呵已。語諸比丘。以十利
故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘自乞作舍。無主自爲。當應量作。是中量
者。長十二修伽陀搩手。内廣七搩手。是
比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。
若比丘自乞作舍。無主自爲。不問諸比丘。過
量作者。僧伽婆尸沙。若自乞者。比丘從諸人
乞。若得百錢五十乃至一錢。舍者。温室涼室
殿堂樓閣一柱舍重舍。無主者。是舍無檀越
主。若男女黄門二根。自爲者。不爲衆僧故
專爲己名自爲。量者。佛言。用我手量。長
十二＊搩手。内廣七＊搩手。問者。應問僧。示
處者。僧應示作處。難處者。是中有蛇窟蜈
蚣百足毒虫乃至鼠穴。無難者。是中無蛇窟
蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。妨處者。是舍四邊
一尋地内。有塔地若官地居士地外道地比
丘尼地。若有大石流水池水大樹深
。如是
有妨處。僧不應示。無妨處者。是舍四邊一
尋地内。無塔地官地居士地外道地比丘尼
地大石流水池水大樹深＊𡊬。如是無妨處。僧
應示。是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法
者。僧一心和合時。是比丘從坐起。偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌。應作是言。諸長老一心
念。我某甲比丘。爲是自乞作舍。無主自爲。無
難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。示
我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌
量可示不可示。若是比丘言無難。而實有難。
不應示。若言無妨。而實有妨。亦不應示。若
言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無
難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若
言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一
心和合。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某
甲比丘。欲自乞作舍。無主自爲。無難無妨
處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧
當示某甲比丘作處。白如是。大徳僧聽。＊是
某甲比丘自乞作舍。無主自爲。無難無妨處
作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當示作處。
誰諸長老忍。僧示某甲自乞作舍無主自爲
無難無妨處作者默然。若不忍者説。僧示某
甲比丘自乞作舍無主自爲無難無妨處作
竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若
比丘自乞作舍。無主自爲。不如法作者犯。過
量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過
量不問處犯。過量難處犯。若過量妨處犯。
＊若不問難處犯。不問妨處犯。＊若難處妨處
犯。＊若過量不問難處犯。＊若過量不問妨處
犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比
丘。爲我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍不如
法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處
犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過
量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨
處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過
量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我
作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍
不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。
妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨
處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處
犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量
不問難處妨處犯。若爲佛爲僧無犯。若得先
十誦律卷第三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
◎佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。多有知識。
國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。
伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所
用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善
功徳。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知
識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房
舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭
足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘。以國王
夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多
人所識用神樹。作大房舍。佛種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘作大房舍。有主自爲
作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無
妨處。若比丘作大房舍。有主自爲。不問諸比
丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。温室
涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀
行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若
女黄門二根。自爲者。不爲僧故專爲己故。名
爲自爲。問者。應問僧。示處者僧應示處。難
處妨處者。如上説。是比丘應從僧乞示作處。
乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右
肩脱革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心
念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自爲。無
難無妨處作。我某。甲比丘爲是有主自爲。無
難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示
我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量
可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。
而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆
不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示
法者。僧一心和合一比丘唱言。大徳僧聽。
是某甲比丘欲作大舍。有主自爲無難無妨
處作。是比丘爲作大舍故。從僧乞示作處。若
僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如
是。大徳僧聽＊是某甲比丘欲作大舍。有主
自爲無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐
愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大
舍有主自爲無難處無妨處作者默然若不忍
者説。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作
大舍。有主自爲無難無妨處。僧忍默然故。
是事如是持。是中犯者。若比丘有主自爲。過
量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處
犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨
處犯。不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲
我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍過量作
犯。不問處犯。有難處犯有妨處犯。不問有
難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不
問有難有妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我作
舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍過
量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問
有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不
◎佛在王舍城。爾時長老陀驃力士子。成就
五法故。僧羯磨作知臥具人。不隨愛。不隨
瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。是人隨所應
與。若阿練兒阿練兒共。持律持律共。説法説
法共。讀修妬路讀修妬路共。如是同事者共。
是人作是念。我如是與者。若語若默安樂得
住。是陀驃分布臥具時。不須燈燭。左手出
光。右手持與。有比丘故待闇來。欲見陀驃
神通之力。時佛故在王舍城。是力士子陀
驃。成就五法故。衆僧教作差會人。是人差次
會時。不隨愛瞋怖癡知次第不越次。爾時彌
多羅浮摩比丘次會。値得麁食。如是再三食
麁食。時作如是念。我深苦惱。是陀驃力士
子。故以是麁食惱我。當以何報令彼得惱。復
作是念。我當謗以無根波羅夷法。是比丘有
妹比丘尼。名彌多羅。時此比丘尼。到彌多羅
浮摩比丘所。頭面禮足在一面立。時彌多羅
浮摩比丘。不共語亦不看不教坐。是比丘尼
作是念。我作何惡何所觸犯。使此兄不共我
語。作是念已便言。我於兄有何過故。不共
我語不教我坐。是比丘言。陀驃比丘故以麁
食惱我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲
令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作
如是言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作
婬。墮波羅夷事。比丘尼言。是清淨無罪比
丘。云何謗以無根波羅夷法。是比丘言。妹汝
不作是謗者。我不共汝語。不喚汝坐。是比丘
尼敬愛兄故。即作是念。若我不隨語者。兄不
共我語。不教我坐。如是念已。即語兄言。當
隨汝語。是比丘言。妹小住。我當先往佛所。
汝隨後來。我當證之。即往佛所頭面禮足在
一面立。是比丘尼便從後來。頭面禮足在一
面立。白佛言。世尊。云何有是法。陀驃比丘
共我作婬。墮波羅夷事。時彌多羅浮摩比丘
即作是言。世尊。是事實爾。我亦先知。如是
比丘尼所説。爾時陀驃在佛後扇佛。佛顧視
陀驃言。汝今云何。是彌多羅比丘尼在我前
言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。
墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是言。世
尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所説。
陀驃比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀
知我。佛語陀驃。汝今不得作如是語。世尊
知我。修伽陀知我。汝憶念者。便説憶念。若
不憶念者。説不憶念。我不憶念世尊。不憶
念修伽陀。爾時長老羅睺羅亦在會中。偏袒
右肩合掌白佛言。世尊。是陀驃比丘爲何所
説。是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語。世
尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波
羅夷事。彌多羅浮摩比丘。亦作是言。世尊。
是事實爾。我先亦知。如＊是比丘尼所説。佛
語羅睺羅。我今問汝。隨汝意答。於意云何。
若是比丘尼來語我言。世尊。云何有是法。羅
睺羅共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比
丘亦作是説。是事實爾。我亦先知。如比丘尼
所説。汝當云何。時羅睺羅言。世尊知我。修
伽陀知我。佛言。癡人。汝尚能言。世尊知我。
修伽陀知我。何況陀驃比丘。持戒清淨善修
梵行。云何不言世尊知我修伽陀知我。爾時
佛語諸比丘。汝等當記。陀驃比丘説不憶念。
是彌多羅比丘尼自説作罪故。應與滅羯磨。
佛如是教已。起入禪室。時諸比丘審諦急問
彌多羅浮摩比丘言。汝云何見。何處見。見犯
何事。汝以何事故往見。是諸比丘審諦急問
已。答言。陀驃比丘實梵行清淨。我以欲故瞋
故怖故癡故。作是語謗。諸比丘言。云何陀
驃比丘梵行清淨。以欲故瞋故怖故癡故。作
是語謗。答言。陀驃比丘成就五法故。王舍城
衆僧教作差會人。不隨愛瞋怖癡次第不越
次。我時次會。値麁惡食。如是再三噉食。時
心中苦惱。便作是念。陀驃比丘。故以麁食
惱我。當以何報。復作是念。我當謗以無根
波羅夷法。以是因縁故。我以欲瞋怖癡故。作
是語謗。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘。以無根
波羅夷法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因
縁呵已。向佛廣説。佛時即從禪室出。集比
丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘。以無根波羅夷法。誹謗清淨梵
行比丘。佛以種種呵已。語諸比丘。有三種
人必墮地獄。何等三。若人以無根波羅夷
法。謗清淨梵行比丘。是初人墮地獄。復有
人如是邪見。便作是言。婬欲中無罪。以是
故。是人深作放逸自恣五欲。是爲第二人墮
地獄。復有人犯戒惡法臭爛。非沙門自言沙
門。非梵行自言梵行。是爲第三人墮地獄。爾
時世尊。欲明了此事。而説偈言
妄語墮地獄 作之言不作
是二倶相似 後皆受罪報
夫人處世間 斧在口中生
以是自斬身 斯由作惡言
應呵而讃歎 應讃而呵罵
口過故得衰 衰故不受樂
如奄失財利 是衰爲尠少
惡心向善人 是衰重於彼
尼羅浮地獄 其數有十萬
阿浮陀地獄 三千六及五
惡心作惡口 輕毀聖人故
壽終必當墮 如是地獄中
佛種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘住惡
瞋故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘。欲
破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是無
根事。比丘住惡瞋故。作是語者。僧伽婆尸
沙。惡瞋者。以貪著故起。惡瞋増盛。不見是
人功徳。但求過惡。無波羅夷比丘者。是比丘
四波羅夷中一切不犯。無根者。有三種根本。
若見若聞若疑。謗者。是比丘不犯。強以罪加。
破梵行者。破彼比丘法欲令退墮。知是無根
事者。事有四種。諍訟事。相助事。犯罪事。常
所行事。是中犯者。若比丘以無根波羅夷法。
謗不清淨比丘。十一種犯。五種不犯。十一種
者。是事不見不聞不疑。若見妄若聞＊妄若
疑＊妄。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。
疑已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種
不犯者。是事若見若聞若疑。見已不＊妄。聞
已不＊妄。是名五種不犯。如不清淨比丘似清
淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法。謗
清淨比丘。十種犯四種不犯。十種者。不見不
聞不疑。若聞＊妄疑＊妄。若聞信聞。聞不信
聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。四種不
犯者。若疑若聞。若聞不＊妄。若疑不＊妄。如
佛在王舍城。爾時力士子陀驃比丘。獨在山
下與二比丘尼共立一處。時彌多羅浮摩比
丘。亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨
與二比丘尼共立一處。見已作是念。我先以
無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波
羅夷法謗之。作是念已。便語諸比丘。今陀驃
比丘是犯婬人。我見是事不隨他語。爾時諸
比丘審諦急問。汝云何見。何處見。見犯何
事。汝以何事往見。如是諸比丘審諦問已。便
云。我隨愛隨瞋隨怖隨癡故説。是陀驃比丘
實梵行清淨。諸比丘問。云何言。我隨愛瞋
怖癡故説。是陀驃比丘梵行清淨。答言。我在
彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比
丘尼共立一處。見已便作是念。我先以無根
波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷
法謗之。以是故言。我隨愛瞋怖癡故説。陀驃
比丘實自清淨。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。持
小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。諸比丘種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。佛
以種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘惡瞋
故。異分中取片。若似片事。以波羅夷法謗
無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或
問或不問。知是片似片事。比丘住惡瞋故
作是語者。僧伽婆尸沙。異分者。四波羅夷
是。何以故。是四波羅夷中。若犯一一事。非沙
門非釋子。失比丘法。故名異分。不異分者。
十三事。二不定法。三十捨墮法。九十墮法。
四波羅提提舍尼法。衆多學法。七止諍法。是
名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故
名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片
者。諸威儀中事。是名爲片。亦名須臾片。諍
者。諍有四種。鬪訟諍。相助諍。犯罪諍。常所
行事諍。是中犯者。若比丘地了時。見餘比丘
犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生
僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯
一一語中僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前
日中中後。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜
中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後
分。後夜初分後夜中分後夜後分亦如是。有
比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波逸提。若波
羅提提舍尼。若突吉羅。是比丘突吉羅罪中。
定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯
一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如
是。有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸
沙。謂是僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提
提舍尼。謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中。定
生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一
一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。
復有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波＊夜
提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是人謂是突
吉羅。謂僧伽婆尸沙。謂波＊夜提。謂波羅提
提舍尼。是人突吉羅罪中。定生波羅提提
舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語
中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是
復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
是中生疑。爲是僧伽婆尸沙。爲非僧伽婆尸
沙。後除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯
波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃
至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見餘
比丘犯罪。若波＊夜提。若波羅提提舍尼。若
突吉羅。是中生疑。爲突吉羅。爲非突吉羅。
後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見
他犯波羅夷言我見犯一一語中。僧伽婆尸
沙。乃至後夜後分亦如是
復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
是中生疑。是罪爲僧伽婆尸沙。爲波＊夜提。
爲僧伽婆尸沙。爲波羅提提舍尼。爲僧伽婆
尸沙。爲突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。
定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我
見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分
亦如是。復有比丘地了時。見他犯罪若波＊夜
提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是
罪爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅。爲波
夜提。爲突吉羅。爲波羅提提舍尼。後除疑
心。突吉羅＊罪中。定生突吉羅想。不見他犯
波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃
至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他
犯僧伽婆尸沙。是中生疑。爲是僧伽婆尸
沙。爲＊是波＊夜提。爲＊是波羅提提舍尼。爲
＊是突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。定生
突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一
語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復
有比丘地了時。見他比丘犯罪。若波＊夜提。
若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪
爲＊是突吉羅。爲僧伽婆尸沙。爲波＊夜提。爲
波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅＊罪中。定
生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我
見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分
佛在王舍城。爾時提婆達多。求破和合僧。受
持破僧事。是人有嫉妬心。方便作是念。我獨
不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是提
婆達多有四同黨。一名倶伽梨。二名騫陀陀
驃。三名迦留陀提舍。四名三文達多。提婆
達多到是四人邊已作是言。汝當共破沙門
瞿曇和合僧壞轉法輪。時彼四人語提婆達
多言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通。得
天眼知他心念。是人知見我等欲破和合僧
壞轉法輪。我等云何能破沙門瞿曇和合僧
壞轉法輪。提婆達多語四人言。沙門瞿曇年
少弟子。新入彼法出家不久。我等到邊用五
法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡
形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受
露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五
法。疾得涅槃。若有長老上座比丘多知多識
久習梵行得佛法味者。當語之言。佛已老耄
年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝等所須事
我當相與。我等以是方便能破沙門瞿曇和
合僧壞轉法輪。四比丘言。如是提婆達多受
提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘
所。以五法誘之。語諸比丘。汝盡形壽受著
衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡
形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行
是五法。疾得涅槃。復語諸長老上座比丘。佛
已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所
須事我當相與。爾時提婆達多。非法説法。法
説非法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯
説非犯。輕説重。重説輕。有殘説無殘。無殘
説有殘。常所用法説非常法。非常所用法説
是常法。非教説教。教説非教。時諸比丘見
提婆達多欲破和合僧壞轉法輪。見已往詣
佛所。頭面禮足在一面坐。坐已。白佛言世
尊。是提婆達多。欲破和合僧。受持破僧因
縁事。是人非法説法。法説非法。非律説律。
律説非律。犯説非犯。非犯説犯。輕説重。重
説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所用法
説非常法。非常所用法説是常法教説非教。
非教説教。佛語諸比丘。汝等當呵提婆達多
令捨是破僧因縁事。是比丘受佛語已。到提
婆達多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧
事。當與僧和合。僧和合者。歡喜無諍。一心一
學如水乳合。得安樂住。汝當捨是破僧因縁
事。時提婆達多不捨是事
爾時提婆達多四同黨。呵諸比丘言。汝等莫
説提婆達多是事。何以故。是人説法説律。是
人所説皆是我等所欲。是人知説。非不知
説。是人所説皆是我等所樂忍。如是諸比
丘。再三教提婆達多。不能令捨惡邪便從坐
起往詣佛所。頭面禮足一面坐。坐已。白佛
言。世尊我等已約勅提婆達多。而不捨惡邪。
有四同黨復作是言。汝等莫説提婆達多是
事。何以故。是人説法説律。是人所説。皆是
我等所欲。是人知説。非不知説。是人所説。
皆是我等所樂忍。諸比丘再三約勅。不捨是
事
爾時佛作是念。如提婆達多癡人及四同黨。
或能破我和合僧壞轉法輪。我當自約勅提
婆達多令捨是事。佛作是念已。即自約勅提
婆達多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因縁
事。汝當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心
一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法説法。法
説非法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯
説非犯。輕説重。重説輕有殘説無殘。無殘
説有殘。常所用法説非常法。非常所用法説
是常法。非教説教。教説非教。汝當捨是破
僧因縁事。爾時提婆達多。聞佛口教暫捨是
事。佛以是事集比丘僧。以種種因縁呵責。云
何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是
種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲破和
合僧。勤求方便受持破僧事。諸比丘應如是
呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧
事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一
學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。
諸比丘如是教時。不捨是事者。當再三教令
捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆尸
沙。是中犯者。比丘是事中。有十四種。犯非
法説法偸蘭遮。法説非法偸蘭遮。非律説律
偸蘭遮。律説非律偸蘭遮。非犯説犯偸蘭遮。
犯説非犯偸蘭遮。輕説重偸蘭遮。重説輕偸
蘭遮。有殘説無殘偸蘭遮。無殘説有殘偸蘭
遮。常所用法説非常法偸蘭遮。非常所用法
説是常法偸蘭遮。非教説教偸蘭遮。教説非
教偸蘭遮。先應軟語約勅。已捨者。令作十四
偸蘭遮。悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨
約勅。約勅法者。衆僧一心和合。一比丘僧
中唱＊言。大徳僧聽。是某甲比丘。求破和合
僧受持破僧事已軟語約勅不捨是事。若僧
時到僧忍聽。僧當約勅某甲比丘。汝莫破和
合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合
者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。
汝當捨是求破僧事。白如是如是白四羯磨。
僧約勅某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破
僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先説。
是比丘應約勅。乃至三教令捨是破僧事者。
是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟語
約勅不捨者未犯。初説説未竟説竟。第二説
説未竟説竟。第三説説未竟。非法別衆。非法
和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。
異法異律異佛教。若約勅不捨者未犯。若如
法如律如佛教。三約勅竟不捨者。犯僧伽婆
尸沙。是比丘若以十四事約勅皆成約勅若
以是約勅。若以餘約勅。此十四事一向約勅
不捨者。一向成僧伽婆尸沙。後復約勅不捨
者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得
爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
自唱＊言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸
沙罪。若即説者善。若不即説者。從是時來。
佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因縁故。集
比丘僧。種種因縁呵責助破僧比丘。云何名
比丘。知是比丘求破和合僧作別朋黨共相
佐助。若一若二若衆多。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘求破和合僧。有餘同
意相助比丘。若一若二若衆多。語諸比丘言。
汝是事中莫説是比丘。何以故。是比丘説法
説律。不説非法不説非律。是比丘所説皆是
我等所欲。是知説非不知説。是比丘所説。皆
是我等＊所樂忍。諸比丘應如是教是相助比
丘。汝莫作是語。是比丘説法説律。不説非
法不説非律。是比丘所説皆是我等所欲是
知説非不知説。是比丘所説。皆是我等＊所
樂忍。汝莫相助求破僧事。當樂助和合僧。僧
和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安
樂住。諸比丘如是教時。堅持是事不捨者。諸
比丘當再三教令捨是事。再三教已捨者善。
不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比
丘語諸比丘言。汝是事中。莫説是比丘得突
吉羅。若言是比丘説法者得偸蘭遮。是説
律者偸蘭遮。若言是比丘所説皆是我等所
欲突吉羅。若言知説非不知説偸蘭遮。若言
是比丘所説皆是我等＊所樂忍偸蘭遮。先應
軟語約勅。已捨者。令作四偸蘭遮二突吉羅
悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。約
勅法者。僧一心和合。一比丘僧中唱＊言。大
徳僧聽。＊是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。
作別朋黨若一若二若衆多。已軟語約勅不
捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約勅某甲比
丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作別朋
黨。莫作是言。是比丘説法説律。是比丘所
説皆是我等所欲。是知説非不知説。是所説
皆是我等＊所樂忍。如是白。如是白四羯磨
約勅某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然
故。是事如是持。如佛所説。是比丘應約勅。
乃至三教令捨助破僧事者。是名約勅。是
名爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者
不犯。若初説説未竟説竟。第二説説未竟
説竟。第三説説未竟。非法別衆。非法和
合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。異
法異律異佛教。不捨者不犯。若如法如比
尼如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸沙。
是比丘若以四事約勅。皆成約勅。若以是約
勅。若餘約勅。此四事一向約勅。不捨者。一
向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者。復得
僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧
伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸
長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即
説者善。若不即説者。從是時來。名覆藏日
佛在舍衞國。爾時黒山土地。有二比丘。名馬
宿滿宿。在此處住。作惡行汚他家。皆見皆
聞皆知。是比丘共女人一床坐共一盤食。共
器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受而食。
不受殘食。彈鼓簧。捻脣作音樂聲。齒作伎
樂。彈銅盂。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂
歌舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以
水相灑。自手採華。亦使人採。自貫華鬘。亦
使人貫。頭上著華自著耳環。亦使人著。自將
他婦女去。若使人將去。若令象馬鬪。車鬪
歩鬪。羊鬪水牛鬪。狗鬪雞鬪。男鬪女鬪。亦
自共鬪。手打脚踏。四向馳走。變易服飾。馳
行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。打臂拍髀。啼
哭大喚。或嘯謬語諸異國語。躑絶反行如婉
轉魚。躑物空中還自接取。與女人共大船上
載令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿。與多人
衆吹貝導道。入園林中。作如是等種種惡不
淨事。爾時阿難。從迦尸國來。向舍衞城。到
黒山邑宿。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。阿
難持空鉢入城。還空鉢出。出城不遠多人
衆集。有少因縁。阿難到彼問衆人言。汝此
土地豐樂多諸人衆。今我乞食。持空鉢入還
空鉢出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。
爾時有賢者。名憂樓伽。在彼衆中。從坐起
偏袒合掌語阿難言。大徳知不。此有馬宿滿
宿比丘。作諸惡行如上廣説大徳阿難。是二
比丘住此作惡。悉汚諸家皆見聞知。時憂樓
伽賢者。即以兩手抱阿難身。將入自舍敷座
令坐。自手與水與多美飮食。自恣飽滿已。洗
手攝鉢。賢者取小床坐。欲聽法故。阿難以種
種因縁説法示教利喜已。從座起去。向自房
舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣鉢遊行。
向舍衞國漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸
佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不
足不。安樂住不。道路不疲。乞食不乏。佛以
如是語問訊阿難。忍不足不。安樂住不。道
路不乏耶。乞食不難耶。阿難答言。世尊。忍
足安樂住。道路不乏。乞食不難。以是因縁
向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種因縁。
呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。作惡行汚
他家皆見聞知。佛如是種種因縁呵已。語阿
難。汝往黒山。與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若
更有如是比丘。亦應如是驅出羯磨。羯磨
法者。一心和合僧。是馬宿滿宿比丘。著見
處不聞處。一比丘僧中作是言。誰能説馬宿
滿宿比丘如是罪事。而自不犯毀呰波＊夜提。
何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能
作者。即喚馬宿滿宿比丘來。是比丘應問。汝
憶念。與女人共一床坐。共一盤食。共一器
飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受
殘食法。廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不。
若馬宿滿宿比丘。是諸罪中趣説一事。即應
語。汝默然。今僧與汝作驅出羯磨。時一比
丘。僧中唱言。大徳僧聽。是馬宿滿宿比丘。
作惡行汚他家皆見聞知。共女人一床坐。共
一盤食。共器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。
不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。若僧時
到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。
若馬宿滿宿比丘。共女人一床坐。一盤食。共
一器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不
受殘食法。乃至諸異國語。僧與作驅出羯磨。
白如是。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘
作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是
比丘。如法僧與驅出羯磨已。作是言。僧阿
難。隨欲行瞋行怖癡行。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘。衆僧和合如法作驅出羯磨。乃復
説。僧阿難。隨欲行瞋＊行怖＊行癡行。諸比
丘種種因縁呵已。向佛廣説。佛以種種因縁。
呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。一心和合
僧如法作驅出羯磨。説僧阿難隨欲＊行瞋
＊行怖＊行癡行。佛種種因縁呵已。語諸比丘。
以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘隨所依止聚落作惡行汚他家皆
見皆聞皆知。諸比丘應如是言。汝等作惡行
汚他家皆見皆聞皆知。汝等出去。不應住此。
是比丘語諸比丘言。諸比丘隨欲＊行瞋＊行
怖＊行癡行。何以故。有如是同罪比丘。有驅
者有不驅者。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。
諸比丘隨欲＊行瞋＊行怖＊行癡行。何以故。諸
比丘不隨欲瞋怖癡行。汝等作惡行汚他家。
皆見聞知。汝當捨是隨欲瞋怖癡語。汝等出
去。不應住此。如是教時。不捨是事者。當再
三教令捨是事。再三教時捨者善。不捨者
僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。諸比丘隨
欲行。偸蘭遮。隨瞋行偸蘭遮。隨怖行偸蘭
遮。隨癡行偸蘭遮。若言同犯罪比丘有驅者
有不驅者。呵罵僧故。得波＊夜提。先應軟
語約勅。若捨者。令作四偸蘭遮一波＊夜提
悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。
約勅法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。
大徳僧聽。＊是馬宿滿宿比丘。衆僧如法作驅
出羯磨。説僧阿難隨欲＊行瞋＊行怖＊行癡行
若僧時到僧忍聽。僧當約勅是比丘。衆僧如
法作驅出羯磨。汝莫説僧阿難隨欲行。莫言
隨瞋行。莫言隨怖行。莫言隨癡行。汝當捨
是隨欲瞋怖癡語。白如是。如是作白四羯
磨。僧約勅馬宿滿宿比丘竟。僧忍默然故。是
事如是持如佛先説。是比丘應約勅。乃至三
教。是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟
語約勅不捨者不犯。若初説説未竟説竟。第
二説説未竟説竟。第三説説未竟。非法別衆。
非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。法別
衆。異法異律異佛教。約勅不捨者不犯。若如
法如律如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸
沙。是比丘若以四事約勅皆成約勅。若以是
約勅。若以餘約勅。以此四事。一向約勅。不
捨者。一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅。不
捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨
得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸
沙罪。若即説者善。若不即説。從是時來。名
佛在拘睒彌國。爾時長老闡那。犯小悔過
罪。諸比丘欲利益憐愍安隱故。教憶是罪。
語闡那言。汝作某可悔過罪。汝應發露悔過。
莫覆藏。闡那答言。汝等莫語我好惡。我亦
不語汝等好惡。何以故。我大人子得佛法故。
汝等種種雜姓。種種國土。種種家。信佛法
故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。如秋葉落風
吹一處。汝等亦爾。種種雜姓種種國土種種
家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。以
是故。汝等不應語我好惡。我亦不應語汝好
惡。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘。如戒經中説事。諸比丘如法如律。
以利益憐愍故説。自身作戻語事。諸比丘種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧
知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責闡那。云何名比丘
自身作戻語。佛種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘惡性戻語。諸比丘説如法如律如
戒經中事。是比丘戻語不受。語諸比丘言。汝
莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘應如
是言。諸比丘説如法如律如戒經中事。汝莫
戻語。汝當隨順語。諸比丘當爲汝説如法如
律。汝亦當爲諸比丘説如法如律。何以故。如
是者。諸如來衆得増長利益。以共語相教共
出罪故。汝當捨是戻語事。諸比丘如是教
時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教
已捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。
若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好偸蘭
遮。莫語惡偸蘭遮。我亦不語汝突吉羅。不語
汝好偸蘭遮。不語汝惡偸蘭遮。若言捨是教
我法。嫌罵衆故得波＊夜提。先應軟語約勅。
軟語約勅已。捨是事者。作令四偸蘭遮二突
吉羅一波＊夜提悔過出罪。若不捨者應作白
四羯磨。約勅。約勅法者。僧一心和合。一比
丘僧中唱言。大徳僧聽。是闡那比丘自身作
戻語事。已軟語約勅不捨是事。若僧時到僧
忍聽。僧當約勅闡那比丘。莫作戻語事。莫言
汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘
説如法如律如戒經中事。汝莫戻語。當作隨
順語。諸比丘當爲汝説如法如律。汝當爲諸
比丘説如法如律。如是者。諸如來衆得増長
利益。以共語相教共出罪故。汝當捨是戻語
事。白如是。如是＊作白四羯磨約勅闡那比
丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先説。是
比丘應約勅。乃至三教。是名約勅。是名爲
教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。若
初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第三
説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法別
衆。似法和合衆。法別衆。異法異律異佛教。
三約勅不捨者未犯。若如法如律如佛教。三
約勅竟不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以
四事約勅。皆成約勅。若以是約勅。若以餘約
勅。以此四事一向約勅。不捨者。一向成僧伽
婆尸沙若後復約勅不捨者。復得僧伽婆尸
沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。
是比丘應即入僧中自唱言。諸長老。我某
甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即説者善。若不
明二不定法
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷比丘。與掘多憂
婆夷舊相知識。共事共語。時迦留陀夷到掘
多舍已。獨屏覆處坐説法。時有毘舍佉鹿子
母。小因縁故。到掘多比舍。遙聞迦留陀夷説
法聲。作是念。必當是迦留陀夷在掘多舍
説法。我當往聽。時毘舍佉鹿子母。即到掘
多舍。見迦留陀夷。獨與掘多屏覆處坐。見
已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若有
長者。見是坐處。必當知。是比丘作惡事竟。
若欲作惡。我今當往白佛。時毘舍佉鹿子母。
即到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因縁向
佛廣説。佛與毘舍佉鹿子母。説種種法示教
利喜已默然住。毘舍佉鹿子母見佛默然已。
從坐起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘
僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責迦留陀夷。
汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作
不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。
我以種種因縁。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種
種因縁稱讃斷欲除欲想滅欲熱。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘獨共女人坐屏覆
内可行婬處。若可信優婆夷説。是比丘三法
中一一法。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波
＊夜提。若是比丘自言。我坐是處。應三法
中隨所説治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若
波＊夜提。若隨可信優婆夷所説法治。是初
不定法。女人者。女人名有命人。若大若小
中作婬欲。獨者。一比丘一女人。更無第三
人。屏處者。是處有壁。有籬席障薄障衣幔
障。如是等種種餘障。是名屏覆處。行婬處
者。是中無所羞恥。可作婬欲。可信優婆夷
者。歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果。是
人終不爲身若爲他人若以小因縁若爲財利
故故作妄語。三法中波羅夷者。四波羅
夷中趣説一事。僧伽婆尸沙者。十三僧伽
婆尸沙中趣説一事。波夜提者。九十波夜
提中趣説一事。不定者。云何名不定。可信
優婆夷。不知犯。不知何處起。不知犯名字。
但言我見女人是處來去坐立。亦見比丘來
去坐立。不見若作婬欲。若作偸奪。若奪人
命。若觸女人身。若殺草木。若過中食。若飮
酒。如是事中不決定故。是名不定。隨優婆
夷所説事。應善急問是比丘。善急問已。自説
我有是罪而不往。隨比丘語應治。若言我
往不犯是罪。如比丘語應治。若言我不往無
有是罪。隨可信優婆夷語故。應與是比丘作
實覓法。實覓法者。衆僧一心和合。一比丘
僧中唱＊言。大徳僧聽。是某甲比丘。以可信
優婆夷語。善急問已。不自説到彼處。不自説
有是罪。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨
可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯
磨。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓
竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行
法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。
不應畜沙彌。不應教化比丘尼。若僧差作
不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。亦
不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯
磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他
罪。不應遮説戒。不應遮自恣。不應遮僧羯
磨教誡比丘尼人。不應擧清淨比丘罪。不應
教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨
順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法
佛在舍衞國。爾時尸利比丘。與修闍多居士
婦舊相知識。共事共語。時尸利比丘。晨朝時
到著衣持鉢至修闍多舍。獨二人露處坐説
法。時有布薩陀居士婦。小因縁故。到修闍多
比舍。聞尸利比丘説法語聲。作是念。必是尸
利比丘爲修闍多説法。我當往聽。即往到舍。
見尸利比丘獨與修闍多婦露處共坐。見已
作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若其
夫若其子若奴若子弟若典計人。見是處坐。
必當知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當
往白佛。時布薩陀往到佛所。頭面禮足一面
坐已。以是因縁向佛廣説。佛與布作陀説
種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然
已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比
丘僧。佛知而故問尸利比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責尸
利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲
樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡
人不知。我以種種因縁呵欲欲想欲欲欲覺
欲熱。種種因縁稱讃斷欲想滅欲熱。我常説
法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘獨共一女人露
地坐不可行婬處。若可信優婆夷説。是比丘
二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若
是比丘自言。我坐是處。應隨所説治。若僧伽
婆尸沙。若波＊夜提。若隨可信優婆夷所説
治。是二不定法。露地處者。無壁障無籬無
薄席障無衣＊幔障。是名露地。不可行婬處
者。是中有所羞恥。不得作婬。可信優婆夷
者。歸佛＊歸法＊歸僧得道得果。是人終不爲
身若爲他人若以小因縁若爲財利故故作妄
語。説二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十
三僧伽婆尸沙中趣説一事。波＊夜提者。九
十＊波夜提中趣説一事。不定者。可信優婆
夷。不知犯何處起。不知犯名字。但説我見
女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐
立。不見出精若觸女身。若殺草木若過中
食若飮酒。如是事中不決定故名爲不定。隨
可信優婆夷所説應善急問。善急問已。若是
比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應治。
若言我往無有是罪。如比丘語應治。若言我
不往無有是罪。如可信優婆夷語。應與實覓。
實覓法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大
徳僧聽。＊是某甲比丘。以可信優婆夷語。善
急問已。不自説到彼處。不自説有是罪。若
僧時到僧忍聽。與某甲比丘隨可信優婆夷
語作實覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲
比丘隨可信優婆夷作實覓竟。僧忍默然故。
是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應
與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。
不應教＊誡比丘尼。若僧差作不應受。不應
重作實覓罪。不應作相似罪。不應作重於先
罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出
清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮説
戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教＊誡比丘
尼人。不應擧清淨比丘罪。不應教令憶念。不
應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘
心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形
十誦律卷第四
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之一
佛在王舍城。爾時六群比丘多畜衣服。入聚
落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟
著異衣。怛鉢那時著異衣。怛鉢那竟著異衣。
出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞
已還疾入定。便自謂。我入定聞聲。若入無色
定。若見色若聞聲無有是處。何以故。是人
破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
法故妄語者亦無是處。是目連隨心想説無
罪。有一時諸比丘問長老目連。多浮陀河水
從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。
諸比丘言。阿耨達池其水甘美有八功徳。此
水沸熱醎苦何有此事。汝目連。汝空無過人
法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事白佛。
佛語諸比丘。汝等莫説目連是事犯罪。何以
故。阿耨達池去此極遠。是水本有八功徳甘
美。經歴五百小地獄上來。是故醎熱。汝等若
問目連是水何故醎熱。能隨想答。目連實語
無犯。有一時大目揵連入定。見跋耆諸夜叉
與摩竭陀夜叉共鬪。破摩竭陀夜叉。從定起
已語諸比丘。跋耆人當破摩竭陀人。後阿闍
世王。善將兵衆破跋耆人。諸比丘語＊大目
揵連。汝先言跋耆人當破摩竭陀人。今摩竭
陀人破跋耆人。汝空無過人法故作妄語。汝
目連應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫
説目連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陀夜
叉共鬪得勝。時跋耆人亦破摩竭陀人。後阿
闍世王更集兵衆共戰得勝。是目連隨心想
説無犯。目連又後入定。見摩竭陀夜叉。與跋
耆夜叉共鬪得勝。目連從三昧起。語諸比丘。
摩竭陀人當破跋耆人。後共鬪時跋耆人得
勝。諸比丘語目連。汝先言摩竭陀人當破跋
耆人。今跋耆人更破摩竭陀人。汝空無過人
法故作妄語。汝目連應擯治驅遣。是事問佛。
佛語諸比丘。莫説目連是事犯罪。何以故。目
連見前不見後。如來見前亦見後。是摩竭陀
夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。時摩竭陀人亦
勝跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
連隨心想説無犯。有一時目連。晨朝時到著
衣持鉢入居士舍。與敷座處共相問訊。居士
言。大徳目連。是妊身婦人爲生男女。目連答
言。生男。語已便去。復有一梵志來入舍。居士
問言。此妊身婦人爲生男女。答言。生女。後
實生女。諸比丘語目連。汝先説居士婦生男。
今乃生女。汝空無過人法故作妄語。汝目連
應擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目
連是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來
見前亦見後。是時此女是男。後轉爲女。目
連隨心想説無犯。後復相他生女亦如是。爾
時大旱。目連入定見。却後七日天當大雨溝
坑滿溢。諸城邑人皆聞是語。咸大歡喜。國中
人民皆捨衆務覆屋蓋藏。各各屈指捉籌數
日。到第七日尚無雨氣。何況大雨。諸比丘語
目連。汝言七日大雨溝坑滿溢。今無雨氣何
況有雨。汝空無過人法故作妄語。汝目連應
擯治驅遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説目連
是事犯罪。何以故。目連見前不見後。如來＊亦
見前亦見後。是七日時實有大雨。有羅睺阿
修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
無犯。又一時長老莎伽陀語諸比丘。我入禪
定。能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中
火。諸比丘言。何有是處。聲聞弟子能作大火
從阿鼻地獄極至梵世。汝空無過人法故作
妄語。汝莎伽陀應擯治驅遣。是事白佛。佛語
諸比丘。莫説莎伽陀是事犯罪。何以故。若比
丘依初禪修如意足得神通力。從阿鼻地獄
上至阿迦膩吒天自在能滿中火。若依初禪
二禪三禪四禪亦如是。是莎伽陀依止四禪。
善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄上
至阿迦膩吒天自在隨意能滿中火。是莎伽
陀實語無犯。又一時長老輸毘陀語諸比丘。
我一念中能識宿命五百劫事。諸比丘言。何
有是處。聲聞弟子在一念中極多能知一世汝
空無過人法故作妄語。汝輸毘陀應擯治驅
遣。是事白佛。佛語諸比丘。莫説輸毘陀是事
犯罪。何以故。是人前身從無想天命終來生
此間。無想天上受五百劫。是故自説。我一
念中能知五百劫事。是輸毘陀隨心想説無
| 犯 | 四波羅 夷竟 |
| 初誦之三 |
明十三僧殘法之初
佛在舍衞國。爾時長老迦留陀夷。有別房舍。
別房舍中有好床榻。被褥敷好獨坐床。掃灑
内外皆悉淨潔。以淨水瓶盛滿冷水。常用水
瓶盛滿冷水。是迦留陀夷。婬欲發時便自出
精。離急熱故得安快住。後時迦留陀夷知識
比丘來。共相問訊在一面坐。語迦留陀夷。汝
忍不足不。安樂住不。不乏不。答言。忍足安
樂住不乏。問曰。云何忍足安樂住不乏。答
言。諸長老。我有別房好床被褥。淨水瓶常
用水瓶。皆滿冷水。掃灑内外皆悉淨潔。敷好
獨坐床。婬欲發時便自出精。離急熱故得安
快住。諸長老。以是因縁故。忍足安樂住不
乏。諸比丘言。汝非忍非足。實苦惱行以爲
安樂。汝所作事非沙門法。不隨順道不清
淨行。出家之人所不應作。汝不知佛世尊
以種種因縁呵欲欲想。種種因縁讃歎離欲
除滅欲熱。佛常説法教人離欲。汝尚不應生
心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
諸比丘種種呵已向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人。汝不知我以種種因縁呵欲
欲想。種種因縁讃歎離欲＊除滅欲熱。我常説
法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業。汝癡人。以此手受
他信施供養。云何復以此手作不淨行。佛如
是＊種種呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘
結戒。從今是戒應如是説。若比丘故出精僧
伽婆尸沙。佛結是戒已。諸比丘夢中精出心
生疑悔。往阿難所頭面禮足一面坐已語阿難
言。世尊結戒出精者僧伽婆尸沙。今諸比丘
夢中。出精。生心疑悔。願爲我等問佛是事。
阿難默然受比丘語。諸比丘知阿難默然受
已。從坐起頭面禮足還去。不久阿難往詣
佛所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。世
尊爲諸比丘結戒。出精者僧伽婆尸沙。佛雖
如是結戒。今諸比丘夢中出精。心生疑悔。阿
難問佛。夢中有心想不。佛言。有心想而不
作。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃持
戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是戒應如
是説。若比丘故出精除夢中。僧伽婆尸沙。僧
伽婆尸沙者。是罪屬僧。僧中有殘。因衆僧前
悔過得滅。是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三
種。一者發心欲出。二者身動。三者精出。復
有三種。一者爲受樂。二者治病。三者爲自
試。比丘以内受色。爲受樂故。發心身動精出。
僧伽婆尸沙。爲治病故。爲試看故。以内受
色。發心身動精出。僧伽婆尸沙。比丘以外不
受色。爲受樂故。爲治病故。爲試看故。發心
身動精出。僧伽婆尸沙。復有四種。一者虚空
中動。二者發心。三者身動。四者精出。比丘以
内受色。爲受樂故虚空中動。發心身動精出。
僧伽婆尸沙。爲治病故。爲試看故。虚空中動
發心身動精出僧伽婆尸沙。復有五種。若比
丘掻小便處。捺小便處。發心身動精出僧伽
婆尸沙。比丘以内受色。爲受樂故。爲治病
故。爲試看故。掻捺小便處。發心身動精出
僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色。爲受樂
故。爲治病故。爲試看故。掻捺小便處。發心
身動精出僧伽婆尸沙。是中精有五種。一者
青。二者黄。三者赤。四者白。五者薄。青者。
轉輪王及轉輪王受職太子。黄者。轉輪王其
餘諸子。赤者。轉輪王最上大臣。白者。年已
成人。薄者。年未成人。若人青精出者。不出
黄赤白薄。但能出青。若人精出黄者。不出
赤白薄青。但能出黄。若人赤精出者。不出白
薄青黄。但能出赤。若人出白精者。不出薄
青黄赤。但能出白。若人出薄精者。不出青
黄赤白。但能出薄。若比丘爲出青精故。掻捺
小便處。發心身動精出僧伽婆尸沙。若比丘
爲出黄赤白薄精故。掻捺小便處。發心身動
精出僧伽婆尸沙。若一人一時。出五種精者。
無有是事。或有人。多行婬故。有種種精出。
或擔重故。遠騎乘故。筋節斷解故。有種種
精出。若比丘起欲想欲欲欲覺欲熱。不發心
欲出身不動。精自出者無犯。若比丘男根上。
有瘡疱癬疥痒。爲治是病故。掻捺精出無
犯。若比丘向火炙男根。痒摩觸精出無犯。若
比丘行時兩髀摩觸。或衣觸。或騎乘。或載車。
身動精出不犯。若比丘見好色故精出不犯。
| 若不見形憶想故精出不犯 | 一事 竟 |
著衣持鉢入城乞食。食已還房。持戸鉤在門
間立。作如是念。若有女人欲來入僧坊中
看房舍者。我當示諸房處。時迦留陀夷遙見
衆女人。便言。姉妹來。我當示汝諸房舍處。
少多示已。將至自房摩觸其身。是衆女中有
喜者默然。有不喜者。即出房外語諸比丘。大
徳法應爾耶。此安隱處更有恐怖諸比丘言。
云何安隱處更有恐怖。衆女人廣説上事。諸
比丘言。如汝所説。安隱處更有恐怖。時諸比
丘種種因縁爲衆女人説法示教利喜。頭面
禮足還去。不久諸比丘詣佛所。頭面禮足在
一面坐。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問迦留陀夷。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責迦留陀夷。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵欲欲
想。種種因縁稱讃離欲除滅欲想。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘欲盛變心故觸女身。若捉
手臂頭髮。一一身分上下摩觸。僧伽婆尸沙。
欲盛者。即名變心。亦名貪心染心繋心。或有
變心。非欲盛心。亦非貪心染心繋心。如狂癡
人亂心人病壞心人。是名變心。非欲盛心染
心繋心。女人者。有大有中有小。童女非童女
堪作婬欲。觸身者。共在一處。手者。從腕及
指。臂者。從腕至肩。髮者。頭髮若劫貝毳納頭
髾。一一身分者。眼耳鼻等。是中犯者有九種。
上摩下摩若抱若捉若牽若推若擧若下若
摩大小便處。若比丘欲盛變心上下摩觸無
衣女人頭僧伽婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊
臍腰大小便處髀膝
捉牽推擧下摩觸大小便處亦如是。若比丘
從地。擧無衣女人。著土埵上。土埵上著踞床
上。踞床上著獨坐床上。獨坐床上著大床上。
大床上著輿上。輿上著車上。車上著馬上。馬
上著象上。象上著堂上。堂上乃至從小下處
著小高處。僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。從
堂上擧無衣女人著象上。象上著馬上。馬上
著車上。車上著輿上。輿上著大床上。大床上
著獨坐床上。獨坐床上著踞床上。踞床上著
土埵上。土埵上著地。乃至小高處著小下處。
僧伽婆尸沙。若比丘欲盛變心。上下摩觸有
衣女人頭偸蘭遮。若摩面咽胸肩腹肋脊臍腰
大小便處髀膝＊
下摩大小便處偸蘭遮。若比丘欲盛變心。從
地擧有衣女人著土埵上。乃至小高處擧著
小下處偸蘭遮。若女人欲盛變心。上下摩觸
無衣比丘頭。比丘有欲心。身動受細滑。僧伽
婆尸沙。若摩面咽胸腹肋脊臍腰大小便處
髀膝
沙如是抱捉牽推擧下摩大小便處。比丘有
欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若女人欲盛
變心。從地擧無衣比丘著土埵上。乃至小下
處擧著小高處。比丘有欲心身動受是細滑。
僧伽婆尸沙。若女人婬欲盛變心。從堂上
擧無衣比丘著象上。乃至小高處擧著小下
處。比丘有欲心身動受細滑。僧伽婆尸沙。若
女人欲盛變心。上下摩觸有衣比丘頭。比丘
有欲心身動受細滑偸蘭遮。若摩面咽胸脊
腹肋臍腰大小便處髀膝
動受細滑偸蘭遮。如是抱捉牽推擧下摩大
小便處。比丘有欲心身動受細滑偸蘭遮。若
女人欲盛變心。從地擧有衣比丘著土埵上。
乃至小下處擧著小高處。比丘有欲心身動
受細滑偸蘭遮。若女人欲盛變心。從堂上擧
有衣比丘著象上乃至小高處著小下處。比
丘有欲心身動受細滑偸蘭遮。若一比丘摩
一女人。僧伽婆尸沙。若一比丘摩二三四
女。僧伽婆尸沙。若二比丘摩二三四一女
人。僧伽婆尸沙。若三比丘。摩三四一二女
人。僧伽婆尸沙。若四比丘。摩四一二三女
人。僧伽婆尸沙。女人所。女人想摩。僧伽婆尸
沙。女人所。男想黄門想二根想摩。僧伽婆尸
沙。男所。男想黄門想二根想女人想摩。偸蘭
遮。黄門所。黄門想二根想女想男想摩。偸蘭
遮。二根所。二根想女想男想黄門想摩。偸蘭
遮。若是事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人
女邊偸蘭遮。若是事人女邊偸蘭遮。即是事
非人女邊突吉羅。若母想姉妹想女想摩觸
女身不犯。若救火難水難刀難。若墮高處
| 惡虫難惡鬼難不犯。若無染心觸不犯 | 二事 竟 |
著衣持鉢入城乞食。食已還房。取戸鉤在門
間立。作如是念。若有女人欲來看者。我當示
諸房處。爾時迦留陀夷遙見諸女。便言。姉妹
來。我當示汝諸房舍處。少多示已。將至自
房作不淨惡語是諸＊女中有喜者默然。不
喜者出外語諸比丘。大徳法應爾耶。此安隱
處更有恐怖。諸比丘言。云何安隱處更有恐
怖。諸女廣説上事。諸比丘言。如汝所説。時
諸比丘以種種因縁爲衆女説法示教利喜。
頭面禮足還去。不久諸比丘以是因縁向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留陀
夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責迦留陀夷。汝所作事非沙門法。不
隨順道不清淨行。出家之人所不應作。汝癡
人不知。我以種種因縁呵責諸欲欲想。種種
因縁稱讃離欲除滅欲熱。我常説法教人離
欲。汝尚不應生心。何況乃至起欲恚癡結縛
根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘欲盛變心在女人前。作不淨惡語
隨婬欲法説者。僧伽婆尸沙。不淨惡語者。
隨波羅夷隨僧伽婆尸沙事。雖一切罪皆名爲
惡。但此是重罪因縁故。名爲惡語。隨婬欲法
者。二身共會。説者。如年少男女。婬欲盛故。
具説惡語。是中犯者有九種。讃毀乞願問反
問辦教罵。讃者。比丘在女人前讃歎三瘡門。
形色端正不大不小不麁不細乃至百語。一一
語中僧伽婆尸沙。毀者。比丘在女人前毀呰
三瘡門。形色不好或大或小或麁或細乃至
百語。一一語中僧伽婆尸沙。乞者。比丘在女
人前乞言。汝三瘡門中隨意與我。我於三瘡
門中隨汝意作。乃至百語。一一語中僧伽婆
尸沙。願者。比丘在女人前願言。若人得汝三
瘡門者。是福徳樂人。汝能三瘡門中隨汝意
作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。問者。比
丘問女人言。汝夫三瘡門中幾種作幾時作。
乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。反問者。比
丘問女人言。汝夫於三瘡門中不如是作耶。
乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。辦者。比丘
在女人前言。我辦酒食槃案華香瓔珞末香塗
香敷好床褥。汝若來者。我於三瘡門中隨汝
意作。乃至百語。一一語中僧伽婆尸沙。教者。
比丘教女人言。汝三瘡門中隨意與男子者。
則爲男子所愛。乃至百語。一一語中僧伽婆
尸沙。罵者。比丘罵女人有二種。麁罵細罵乃
至百語。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比
丘前讃三瘡門。形色端正乃至百語。是中比
丘隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸
沙。若女人在比丘前毀呰三瘡門。形色不好
乃至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一
一語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前乞。三
瘡門中隨我意作。我隨汝意與。乃至百語。是
中比丘隨順其心。少多語出。一一語中僧伽
婆尸沙。若女人在比丘前願言。若人得我三
瘡門者。是福徳樂人。我能隨意與乃至百語。
是中比丘隨順其心少多語出。一一語中僧
伽婆尸沙。若女人在比丘前問言。汝於三瘡
門中。能幾種作幾時作。乃至百語。是中比丘
隨順其心少多語出。一一語中僧伽婆尸沙。
若女人在比丘前反問言。汝於三瘡門中不
如是作耶。乃至百語。是中比丘隨順其心少
多語出。一一語中僧伽婆尸沙。若女人在比
丘前言。我辦酒食盤案香華瓔珞末香塗香
敷好床褥。汝能來者。三瘡門中隨汝意與。乃
至百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一
語中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前教言。汝
能三瘡門中隨意作者。則爲女人所愛。乃至
百語。是中比丘隨順其心少多語出。一一語
中僧伽婆尸沙。若女人在比丘前罵是比丘。
麁罵細罵乃至百語。是中比丘隨順其心少多
語出。一一語中僧伽婆尸沙。若一比丘向一
女人。不淨惡語一僧伽婆尸沙。若一比丘向
二三四女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若二比
丘向二三四一女人。不淨惡語僧伽婆尸沙。若
三比丘向三四一二女人。不淨惡語僧伽婆尸
沙。若四比丘向四一二三女人。不淨惡語僧
伽婆尸沙。若比丘女人所女人想。不淨惡語
僧伽婆尸沙。女人所。男想黄門想二根想。不
淨惡語僧伽婆尸沙。男所男想黄門想二根
想女想。不淨惡語偸蘭遮。黄門所。黄門想
二根想女想男想不淨惡語偸蘭遮。二根所
男想女想黄門想二根想不淨惡語偸蘭遮。
若是事人女邊僧伽婆尸沙。即是事非人女
邊偸蘭遮。若是事人女邊偸蘭遮。即是事非
| 人女邊突吉羅 | 三事 竟 |
著衣持鉢入城乞食。食已還自房。持戸鉤在
門間立。作如是念。若有女人欲來僧坊看房
舍者。我當示諸房處。爾時迦留陀夷遙見衆
女來。便言。姉妹我當示汝諸房舍處。少多示
已。將至自房。向女人讃歎婬欲以身供養。
是衆女中有喜者默然。不喜者出外語諸比
丘。大徳法應爾耶。此安隱處更有恐怖。諸比
丘言。云何安隱處更有恐怖諸女人廣説上
事。諸比丘言如汝所説。時諸比丘以種種因
縁。與衆女説法示教利喜。頭面禮足還去。不
久諸比丘以是因縁向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。汝所作事
非沙門法。不隨順道不清淨行。出家之人所
不應作。汝癡人不知。我以種種因縁呵欲欲
想。種種因縁讃歎離欲除滅欲熱。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛種種因縁呵已語
諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘欲盛變心在女人前讃歎
以身供養作如是言。汝能以身供養我等
持戒行善梵行人者。諸供養中第一供養。僧
伽婆尸沙。以身供養者。比丘語女言。汝能
以身作婬欲供養者。諸供養中第一供養。持
戒者。大戒律法盡能受持。行善者。正見忍辱
故。梵行者。二身不共會故。是中犯者有九種。
謂上大勝巧善妙福好快。上者。若比丘語女
人言。汝能以身作婬欲供養我等持戒人者。
諸供養中是上供養。僧伽婆尸沙。若語女人
言。汝能以身作婬欲供養行善人者。是上供
養。僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬
欲供養梵行人者。是上供養。僧伽婆尸沙。若
語女人言。汝能以身供養持戒行善人。持戒
梵行人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是
上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女人言。汝能
以身作婬欲供養不大持戒人者。是上供養
僧伽婆尸沙。若語女人言。汝能以身作婬欲
供養不大行善人者。是上供養僧伽婆尸沙。
若語女人言。汝能以身作婬欲供養不大修
梵行人。是上供養僧伽婆尸沙。若比丘語女
人言。汝能以身作婬欲供養不大持戒行善
人。不大持戒梵行人。不大行善梵行人。不大
持戒行善梵行人者。是上供養僧伽婆尸沙。
若比丘語女人言。不以自身作婬欲供養我
等持戒人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。
不以自身作婬欲供養行善人者。是上供養
偸蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供養
梵行人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。不
以自身作婬欲供養持戒行善人。持戒梵行
人。行善梵行人。持戒行善梵行人者。是上供
養偸蘭遮。若語女人言。不以自身作婬欲供
養不大持戒人者。是上供養偸蘭遮。若比丘
語女人言。不以自身作婬欲供養不大行善
人者。是上供養偸蘭遮。若語女人言。不以自
身作婬欲供養不大修梵行人者。是上供養
偸蘭遮。若比丘語女人言。不以自身作婬欲
供養不大持戒行善人。不大持戒梵行人。不
大行善梵行人。不大持戒行善梵行人者。是
上供養偸蘭遮。如是大勝巧善妙福好快供
養亦如是。若比丘語女人言。汝能以身作婬
欲供養持戒人者。是上大供養僧伽婆尸沙。
若言上勝上巧上善上妙上福上好上快供養。
僧伽婆尸沙。若言大勝大巧大善大妙大福
大好大快供養僧伽婆尸沙。若言勝巧勝善
勝妙勝福勝好勝快供養。僧伽婆尸沙。若言
巧善巧妙巧福巧好巧快供養。僧伽婆尸沙。
若言善妙善福善好善快供養。僧伽婆尸沙。
若言妙福妙好妙快供養。僧伽婆尸沙。若言
福好福快供養僧伽婆尸沙。若言好快供養。
僧伽婆尸沙。若言上大勝上大巧上大善上
大妙上大福上大好上大快供養僧伽婆尸
沙。若言大勝巧大勝善大勝妙大勝福大勝
好大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言勝巧善勝
巧妙勝巧福勝巧好勝巧快供養。僧伽婆尸
沙。若言巧善妙巧善福巧善好巧善快供養。
僧伽婆尸沙。若言善妙福善妙好善妙快供。
僧伽婆尸沙。若言妙福好妙福快供養養僧
伽婆尸沙。若言福好快供養。僧伽婆尸沙。若
言上大勝巧上大勝善上大勝妙上大勝福上
大勝好上大勝快供養。僧伽婆尸沙。若言上
大勝巧善上大勝巧妙上大勝巧福上大勝巧
好上大勝巧快供養。僧伽婆尸沙。若言上大
勝巧善妙上大勝巧善福上大勝巧善好上大
勝巧善快供養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧
善妙福上大勝巧善妙好上大勝巧善妙快供
養。僧伽婆尸沙。若言上大勝巧善妙福好上
大勝巧善妙福快供養。僧伽婆尸沙。若比丘
語女人言。若以飮食衣被臥具華香瓔珞。持
用供養是上供養。能以身供養者過是上中
上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙福好快亦
如是。若＊比丘語女人言。以飮食衣被臥具華
香瓔珞。持用供養是上中上能以身供養者
過是上中上。僧伽婆尸沙。如是大勝巧善妙
福好快亦如是。若一比丘向一女人。讃歎以
身供養一＊比丘僧伽婆尸沙。若一比丘向二
三四女人。讃歎以身供養。僧伽婆尸沙。若二
比丘向二三四一女人。讃歎以身供養。僧伽
婆尸沙。若三比丘向三四一二女人。讃歎以
身供養。僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二三
女人。讃歎以身供養。僧伽婆尸沙。若比丘女
人所。＊女想讃歎。僧伽婆尸沙。女人所。男想
黄門想二根想讃歎。僧伽婆尸沙。男所。男想
黄門想二根想女想讃歎。偸蘭遮。黄門所。黄
門想二根想女想男想讃歎。偸蘭遮。二根所。
二根想女想男想黄門想讃歎。偸蘭遮。若是
事人女邊。僧伽婆尸沙。即是事非人女邊。偸
蘭遮。若是事人女邊。偸蘭遮。即是事非人女
| 邊。突吉羅 | 四事 竟 |
聰智利根。衆人所問常爲斷疑。他事怱務。若
人有女姉妹。有來求者。往問迦羅。某求我女
若姉妹。是人爲好不好。應與不應與。能與婦
兒衣食不。若迦羅言。不好不能與婦兒衣食。
汝莫與女。即便不與。若迦羅言。好能與婦
兒衣食。汝當與女。即隨語與。若人自爲求婦。
若爲兒求。往問迦羅。我求某女。是女好不。能
成家事。我爲可取不。若迦羅言。不好不能
成家事。汝莫取之。即隨語不取。若迦羅言。好
能成家事。汝可取之。即隨語取。若諸人女姉
妹。墮貧窮勤苦重作惡處。衣食不充。便作是
言。如我女姉妹所受苦惱。諸問迦羅信受語
者。所受苦惱當復劇是。由我等信受迦羅語
故。令女姉妹墮是惡處。貧窮勤苦衣食不
充。若諸人女姉妹。墮好處富樂衣食充足。便
作是念。如我女姉妹所受富樂。諸問迦羅信
受語者。所受富樂當復勝是。我等信受迦羅
語故。＊令女姉妹得好處。衣食充足。爾時迦
羅。或得稱譽。或得毀呰。是人後時以信出家。
剃除鬚髮被著袈裟。作比丘已。猶如本法
他事怱務。若人有女姉妹。有來求者。往問迦
羅比丘。某求我女姉妹。是人爲好不好。應與
不應與。若迦羅言。是人不好。即便不與。若迦
羅言好。即隨語與。若人或爲己爲兒求婦。往
問迦羅。我求某女。若姉妹好不好。能辦家事
不。若迦羅言好。便隨語取。若言不好。即便不
取。若諸人女姉妹。有墮貧窮惡處勤苦重作
衣食不充。便作是念。諸問迦羅信受語者。所
受勤苦當復劇是。若得富樂好處。便作如是
念。諸問迦羅信受語者。所受富樂當復勝是。
我以信受迦羅語故。令女姉妹得是樂處。如
是迦羅比丘。或得讃歎。或得毀呰。是迦羅比
丘。數出入諸檀越舍。有人問迦羅言。大徳。汝
至某家不。汝能語某。與我兒女若與姉妹。迦
羅言能。如是作媒人往來。有比丘少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜慚愧。種種因縁呵責
迦羅。云何名比丘。作媒人行。如是呵已向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。佛知而故問迦
羅。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種
因縁呵責。汝所作事非沙門法。不隨順道不
清淨行。出家之人所不應作。汝癡人不知。我
以種種因縁呵欲欲想。種種因縁讃歎離欲
除滅欲熱。我常説法教人離欲。汝尚不應生
心。何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業。
汝癡人。我尚不讃歎少有欲心。何況汝作媒
嫁事。佛種種呵已語諸比丘。以十利故與
諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘行
媒嫁法。持女意語男。持男意語女。若爲成婦
事。若爲私通事。乃至一會時。僧伽婆尸沙。媒
法者。受他語往來。女者。有十四種護。父所
護。母所護。父母所護。兄弟所護。姉妹所護。
舅護。姑護。舅姑護。親里護。姓護。自護。法護。
夫主護。持女意語男者。有女人語比丘言。汝
能持是語語彼男子不。我爲汝作婦。若共私
通。汝能爲我作夫。若共私通。若我與汝女。若
與姉妹。汝能作我女夫。若姉妹夫。是名持
女意語男。持男意語女者。有男語比丘言。汝
能持是語語彼女人不。汝與我作婦。若共私
通。我與汝作夫。若共私通。若與我女。與我姉
妹。我與汝作女夫。爲姉妹夫。是名持男意語
女。乃至一會時者。一時共交會故。丈夫有七
種婦。索得。水得。破得。自來得。以衣食得。合
生得。須臾得。索得者。以少多財物索得作婦。
是名索得。水得者。若人捉手以水灌掌與女
作婦。是名水得。破得者。若破他國奪得作婦。
復有自國反叛誅罰得者。是名破得。自來得
者。若女人自一心貪著愛樂故。來供給作
婦。是名自來得。衣食得者。若女人不能自活。
爲衣食故。來供給作婦。是名衣食得。合生
得者。若女人語男子言。汝有財物我有財物。
若生男女當供養我等。是名合生得。須臾得
者。共一交會。故名須臾得。是中犯者。若比
丘自受主人語。自語彼。自報主人者。僧伽婆
尸沙。若自受主人語。自語彼。使報主人者。僧
伽婆尸沙。若自受主人語。自語彼使。使報主
人者。僧伽婆尸沙。若比丘自受主人語。使語
彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。
使語彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若自受
主人語。使語彼。自報主人者僧伽婆尸沙若
比丘自受主人語。使使語彼。使使報主人者。
僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語彼。自報
主人者。僧伽婆尸沙。若自受主人語。使使語
彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受
主人語。使語彼。使報主人者僧伽婆尸沙。若
從使受主人語。使語彼使。使報主人者。僧伽
婆尸沙。若從使受主人語。使語彼。自報主人
者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。使使
語彼。使使報主人者。僧伽婆尸沙。若＊比丘從
使受主人語。使使語彼。自報主人者。僧伽婆
尸沙。若從使受主人語。使使語彼。使報主人
者。僧伽婆尸沙。若比丘從使受主人語。自語
彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從彼使受主
人語。自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從
使受主人語。自語彼使使報主人者。僧伽婆
尸沙。若比丘從使使受主人語。使使語彼。使
使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人
語使使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。若從
使使受主人語。使使語彼。使報主人者。僧伽
婆尸沙。若比丘從使使受主人語。自語彼。自
報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。
自語彼。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使
受主人語。自語彼使。使報主人者。僧伽婆尸
沙。若比丘從使使受主人語。使語彼。使報主
人者。僧伽婆尸沙。若從使使受主人語。使語
彼使。使報主人者。僧伽婆尸沙。若從使使受
主人語。使語彼。自報主人者。僧伽婆尸沙。有
二比丘。受主人語出外。一比丘言。汝并説我
意。若語彼。還報主人者。倶僧伽婆尸沙。若不
報者倶偸蘭遮。有二比丘。受主人語出外。一
比丘語一比丘。莫説我意。若語彼。還報主人
者。一比丘僧伽婆尸沙。若不報者偸蘭遮。諸
比丘入他舍。主人問前行比丘。汝等出入某
甲家不。能語某甲。與我兒若女姉妹。前行比
丘言。我等不得作媒人。後行比丘聞是語。便
往語彼居士言。汝能與某甲兒若女姉妹耶。
還報者僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。主人問
後行比丘。汝出入是諸家不。能語某甲。與
我兒若女姉妹。後行比丘言。我等不得作媒
人。前行比丘聞是語。便往語彼居士言。汝能
與某甲兒若女＊姉妹。比丘受語。語彼還報
者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。又一比丘
行道中。一女人語比丘言。汝能語某甲。與我
兒若女＊姉妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽
尸婆沙。不報者偸蘭遮。二三四女人亦如是。
二三四比丘亦如是。一比丘行道中。一男子
語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。
比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者
偸蘭遮二三四男子亦如是。二三四比丘亦
如是。黄門二根亦如是。一比丘行道中。一
女一男語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女
＊姉妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。
不報者偸蘭遮。二三四女人男子亦如是。二
三四比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一
黄門語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉
妹。比丘受語。語彼還報者僧伽婆尸沙。不報
者偸蘭遮。二三四女人黄門亦如是。二三四
比丘亦如是。一比丘行道中。一女人一二根
人語比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉
妹。比丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報
者偸蘭遮。二三四女人二根亦如是。二三四
比丘亦如是。一比丘行道中。一男一黄門語
比丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。比
丘受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸
蘭遮。二三四男子黄門亦如是。二三四比丘
亦如是。一比丘行道中。一男子一二根語比
丘言。汝能語某甲。與我兒若女＊姉妹。比丘
受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭
遮。二三四男子二根亦如是。二三四比丘亦
如是。一比丘行道中。一黄門一二根語比丘
言。汝能語某。與我兒若女＊姉妹。比丘受語。
語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭遮。二
三四黄門二根亦如是。二三四比丘亦如是。
一比丘行道中。一女一男一黄門一二根語
比丘言。汝能語＊某。與我兒若女＊姉妹。比丘
受語。語彼還報者。僧伽婆尸沙。不報者偸蘭
遮。二三四女人男子黄門二根亦如是。二三
四比丘亦如是。有居士夫婦相瞋不和。時一
比丘常出入是家。晨朝時到著衣持鉢入舍
坐已。共相問訊。教二人令和合。比丘生疑。我
將無犯僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。有三
種婦。一財索得。二水得。三破賊得。三種婦若
作劵言非我婦。禮法未斷猶故出入。未唱言
非我婦。教是和合者偸蘭遮。若作劵言非我
婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。教
是和合偸蘭遮。若作劵言非我婦。禮法已斷
不復出入。唱言非我婦。和合是者。僧伽婆尸
沙。受他語有三種。還報有六種。三種者。一威
儀二相三期。威儀者。比丘語主人言。若見我
來往坐立。當知得不得。相者。比丘語主人言。
主人若見我新剃髮。若著絁僧伽梨。若捉
瓦鉢。當知得不得。期者。比丘語主人言。若見
我在衆中大語時。若挑衣時。當知得不得。
是名三種受語。六種報者。一口二書三手印
四威儀五相六期。若比丘口受使語。口語彼。
口還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相期
還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。書語
彼。書還報者。僧伽婆尸沙。若書手印威儀相
期口還報者。僧伽婆尸沙。比丘受使口語。
手印語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。若手
印威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。若比
丘受使書語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。
若書手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。
若比丘受使書。手印語彼。手印還報者。僧
伽婆尸沙。若比丘手印威儀相期口書還報
者。僧伽婆尸沙。比丘受使書語。口語彼。口還
報者。僧伽婆尸沙。若比丘書手印威儀相期
還報者。僧伽婆尸沙。若比丘受使手印。手
印語語彼。手印還報者。僧伽婆尸沙。手印
威儀相期口書還報者。僧伽婆尸沙。比丘受
使手印語。口語彼。口還報者。僧伽婆尸沙。書
手印威儀相期還報者。僧伽婆尸沙。比丘受
使手印語。書語彼。書還報者。僧伽婆尸沙。
手印威儀相期口還報者。僧伽婆尸沙。若受
富貴人語。語富貴人。還報富貴人者。僧伽婆
尸沙。若受貧賤人語。語富貴人。還報貧賤
人者。偸蘭遮。若比丘受他語。解意旨。僧伽
婆尸沙。若受意旨。不受語。偸蘭遮。若但受
| 語。不解意旨。不犯 | 五事 竟 |
廣長高大舍。久故難治。諸比丘數從居士乞
言。我須墼須塼鏒钁斧鑿釜瓫槃盂瓶甕
麻繩種種草木皮繩土嚢作人車鹿車。諸比
丘以是因縁。心常怱遽樂著作事。妨廢讀
經坐禪行道。爾時長老大迦葉。晨朝時到著
衣持鉢入城乞食。諸居士遙見大迦葉來。即
呵責言。諸沙門釋子自言。修善功徳。今自乞
物。作廣長高大舍。久故難治。數來求索種種
所須。以是因縁妨廢讀經坐禪行道。我等失
利。供養如是難滿難養無厭足人。大迦葉聞
是事心不喜。乞食已往詣佛所。頭面禮足在
一面坐。白佛言。世尊。我晨朝時到著衣持
鉢。入阿羅毘城乞食。諸居士遙見我來呵責
言。諸沙門釋子自言。修善功徳。今自乞物。作
廣長高大舍。久故難治。數從我等索墼索塼
＊鏒钁斧鑿釜瓫瓶甕草木皮繩索。常著作
事。以是因縁。妨廢讀經坐禪行道。我等失
利。供養如是難滿難養多欲無厭足人。唯願
世尊。與諸比丘作舍限量。佛默然受。大迦葉
知佛默然受語已。將護舊比丘心故作禮而
去。去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問諸
比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責諸比丘言。云何名比丘。自乞作
廣長高大舍。久故難治。數從諸居士種種求
索樂著作事。以是因縁。妨廢讀經坐禪行
道。佛如是種種因縁呵已。語諸比丘。以十利
故與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘自乞作舍。無主自爲。當應量作。是中量
者。長十二修伽陀搩手。内廣七搩手。是
比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無妨處。
若比丘自乞作舍。無主自爲。不問諸比丘。過
量作者。僧伽婆尸沙。若自乞者。比丘從諸人
乞。若得百錢五十乃至一錢。舍者。温室涼室
殿堂樓閣一柱舍重舍。無主者。是舍無檀越
主。若男女黄門二根。自爲者。不爲衆僧故
專爲己名自爲。量者。佛言。用我手量。長
十二＊搩手。内廣七＊搩手。問者。應問僧。示
處者。僧應示作處。難處者。是中有蛇窟蜈
蚣百足毒虫乃至鼠穴。無難者。是中無蛇窟
蜈蚣百足毒虫乃至鼠穴。妨處者。是舍四邊
一尋地内。有塔地若官地居士地外道地比
丘尼地。若有大石流水池水大樹深
有妨處。僧不應示。無妨處者。是舍四邊一
尋地内。無塔地官地居士地外道地比丘尼
地大石流水池水大樹深＊𡊬。如是無妨處。僧
應示。是比丘應從僧乞示作處。乞示作處法
者。僧一心和合時。是比丘從坐起。偏袒右
肩脱革屣胡跪合掌。應作是言。諸長老一心
念。我某甲比丘。爲是自乞作舍。無主自爲。無
難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。示
我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌
量可示不可示。若是比丘言無難。而實有難。
不應示。若言無妨。而實有妨。亦不應示。若
言無難無妨。而實有難有妨。不應示。若言無
難。實無難應示。若言無妨。實無妨應示。若
言無難無妨。實無難無妨應示。示法者。僧一
心和合。一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是某
甲比丘。欲自乞作舍。無主自爲。無難無妨
處作故。從僧乞示作處。若僧時到僧忍聽。僧
當示某甲比丘作處。白如是。大徳僧聽。＊是
某甲比丘自乞作舍。無主自爲。無難無妨處
作故。從僧乞示作處。僧憐愍故。當示作處。
誰諸長老忍。僧示某甲自乞作舍無主自爲
無難無妨處作者默然。若不忍者説。僧示某
甲比丘自乞作舍無主自爲無難無妨處作
竟。僧忍默然故。是事如是持。是中犯者。若
比丘自乞作舍。無主自爲。不如法作者犯。過
量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。過
量不問處犯。過量難處犯。若過量妨處犯。
＊若不問難處犯。不問妨處犯。＊若難處妨處
犯。＊若過量不問難處犯。＊若過量不問妨處
犯。若過量不問難處妨處犯。若比丘語餘比
丘。爲我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍不如
法作者犯。若過量作犯。不問處犯。有難處
犯。妨處犯。過量不問處犯。過量難處犯過
量妨處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨
處犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過
量不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我
作舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍
不如法作犯。過量作犯。不問處犯。難處犯。
妨處犯。過量不問犯。過量難處犯。過量妨
處犯。不問難處犯。不問妨處犯。難處妨處
犯。過量不問難處犯。過量不問妨處犯。過量
不問難處妨處犯。若爲佛爲僧無犯。若得先
| 成舍。無犯 | 六事 竟 | ◎ |
| 初誦之四 |
| 十三僧殘法之餘 | 并二不 定法 |
國王夫人王子大臣將帥官屬。以多知識故。
伐他神樹作大房舍。是樹多人所識。多人所
用。諸居士嫌恨呵責。諸沙門釋子自言。修善
功徳。以國王夫人王子大臣將帥官屬所知
識故。伐是多人所識多人所用神樹。作大房
舍。我等失利供養如是難滿難養多欲無厭
足人。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問闡那。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責言。云何名比丘。以國王
夫人王子大臣將帥官屬所知識故。伐是多
人所識用神樹。作大房舍。佛種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘作大房舍。有主自爲
作。是比丘應問諸比丘。諸比丘當示無難無
妨處。若比丘作大房舍。有主自爲。不問諸比
丘難處妨處。作者僧伽婆尸沙。大舍者。温室
涼室殿堂樓閣一柱舍重舍。乃至容四威儀
行立坐臥。有主者。是舍有檀越主。若男若
女黄門二根。自爲者。不爲僧故專爲己故。名
爲自爲。問者。應問僧。示處者僧應示處。難
處妨處者。如上説。是比丘應從僧乞示作處。
乞法者。僧一心和合。是比丘從坐起。偏袒右
肩脱革屣。胡跪合掌應作是言。諸長老一心
念。我某甲比丘欲作大房舍。有主自爲。無
難無妨處作。我某。甲比丘爲是有主自爲。無
難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐愍故示
我作處。第二第三亦如是乞。是中僧應籌量
可示不可示。若言無難。而實有難。若言無妨。
而實有妨。若言無難無妨。而實有難有妨。皆
不應示。無妨實無妨。無難實無難。應示。示
法者。僧一心和合一比丘唱言。大徳僧聽。
是某甲比丘欲作大舍。有主自爲無難無妨
處作。是比丘爲作大舍故。從僧乞示作處。若
僧時到僧忍聽。僧當示某甲比丘作處。白如
是。大徳僧聽＊是某甲比丘欲作大舍。有主
自爲無難無妨處作故。從僧乞示作處。僧憐
愍故當示作處。誰諸長老忍。某甲比丘作大
舍有主自爲無難處無妨處作者默然若不忍
者説。如是白四羯磨僧示竟。某甲比丘作
大舍。有主自爲無難無妨處。僧忍默然故。
是事如是持。是中犯者。若比丘有主自爲。過
量作大舍犯。不問處犯。有難處犯。有妨處
犯。不問有難處犯。不問有妨處犯。難處妨
處犯。不問難處妨處犯。若比丘語餘比丘。爲
我作舍。語已便去。後爲作竟。是舍過量作
犯。不問處犯。有難處犯有妨處犯。不問有
難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不
問有難有妨處犯。若比丘語餘比丘。爲我作
舍。語已便去。後作未成。行還自成。是舍過
量作犯。不問處犯。有難處犯。有妨處犯。不問
有難處犯。不問有妨處犯。有難有妨處犯。不
| 問有難有妨處犯。若先成舍。無犯 | 七事 竟 | ◎ |
五法故。僧羯磨作知臥具人。不隨愛。不隨
瞋。不隨怖。不隨癡。知得不得。是人隨所應
與。若阿練兒阿練兒共。持律持律共。説法説
法共。讀修妬路讀修妬路共。如是同事者共。
是人作是念。我如是與者。若語若默安樂得
住。是陀驃分布臥具時。不須燈燭。左手出
光。右手持與。有比丘故待闇來。欲見陀驃
神通之力。時佛故在王舍城。是力士子陀
驃。成就五法故。衆僧教作差會人。是人差次
會時。不隨愛瞋怖癡知次第不越次。爾時彌
多羅浮摩比丘次會。値得麁食。如是再三食
麁食。時作如是念。我深苦惱。是陀驃力士
子。故以是麁食惱我。當以何報令彼得惱。復
作是念。我當謗以無根波羅夷法。是比丘有
妹比丘尼。名彌多羅。時此比丘尼。到彌多羅
浮摩比丘所。頭面禮足在一面立。時彌多羅
浮摩比丘。不共語亦不看不教坐。是比丘尼
作是念。我作何惡何所觸犯。使此兄不共我
語。作是念已便言。我於兄有何過故。不共
我語不教我坐。是比丘言。陀驃比丘故以麁
食惱我。乃至再三。汝不助我。比丘尼言。欲
令我以何事相助。是比丘言。妹汝到佛所作
如是言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作
婬。墮波羅夷事。比丘尼言。是清淨無罪比
丘。云何謗以無根波羅夷法。是比丘言。妹汝
不作是謗者。我不共汝語。不喚汝坐。是比丘
尼敬愛兄故。即作是念。若我不隨語者。兄不
共我語。不教我坐。如是念已。即語兄言。當
隨汝語。是比丘言。妹小住。我當先往佛所。
汝隨後來。我當證之。即往佛所頭面禮足在
一面立。是比丘尼便從後來。頭面禮足在一
面立。白佛言。世尊。云何有是法。陀驃比丘
共我作婬。墮波羅夷事。時彌多羅浮摩比丘
即作是言。世尊。是事實爾。我亦先知。如是
比丘尼所説。爾時陀驃在佛後扇佛。佛顧視
陀驃言。汝今云何。是彌多羅比丘尼在我前
言。世尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。
墮波羅夷事。彌多羅浮摩比丘亦作是言。世
尊。是事實爾。我先亦知。如是比丘尼所説。
陀驃比丘白佛言。世尊。世尊知我。修伽陀
知我。佛語陀驃。汝今不得作如是語。世尊
知我。修伽陀知我。汝憶念者。便説憶念。若
不憶念者。説不憶念。我不憶念世尊。不憶
念修伽陀。爾時長老羅睺羅亦在會中。偏袒
右肩合掌白佛言。世尊。是陀驃比丘爲何所
説。是彌多羅比丘尼今在佛前作如是語。世
尊。云何有是法。陀驃比丘共我作婬。墮波
羅夷事。彌多羅浮摩比丘。亦作是言。世尊。
是事實爾。我先亦知。如＊是比丘尼所説。佛
語羅睺羅。我今問汝。隨汝意答。於意云何。
若是比丘尼來語我言。世尊。云何有是法。羅
睺羅共我作婬。墮波羅夷事。彌多羅浮摩比
丘亦作是説。是事實爾。我亦先知。如比丘尼
所説。汝當云何。時羅睺羅言。世尊知我。修
伽陀知我。佛言。癡人。汝尚能言。世尊知我。
修伽陀知我。何況陀驃比丘。持戒清淨善修
梵行。云何不言世尊知我修伽陀知我。爾時
佛語諸比丘。汝等當記。陀驃比丘説不憶念。
是彌多羅比丘尼自説作罪故。應與滅羯磨。
佛如是教已。起入禪室。時諸比丘審諦急問
彌多羅浮摩比丘言。汝云何見。何處見。見犯
何事。汝以何事故往見。是諸比丘審諦急問
已。答言。陀驃比丘實梵行清淨。我以欲故瞋
故怖故癡故。作是語謗。諸比丘言。云何陀
驃比丘梵行清淨。以欲故瞋故怖故癡故。作
是語謗。答言。陀驃比丘成就五法故。王舍城
衆僧教作差會人。不隨愛瞋怖癡次第不越
次。我時次會。値麁惡食。如是再三噉食。時
心中苦惱。便作是念。陀驃比丘。故以麁食
惱我。當以何報。復作是念。我當謗以無根
波羅夷法。以是因縁故。我以欲瞋怖癡故。作
是語謗。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
是事心不喜。呵責言。云何名比丘。以無根
波羅夷法。謗清淨梵行比丘。諸比丘種種因
縁呵已。向佛廣説。佛時即從禪室出。集比
丘僧。知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是
事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
云何名比丘。以無根波羅夷法。誹謗清淨梵
行比丘。佛以種種呵已。語諸比丘。有三種
人必墮地獄。何等三。若人以無根波羅夷
法。謗清淨梵行比丘。是初人墮地獄。復有
人如是邪見。便作是言。婬欲中無罪。以是
故。是人深作放逸自恣五欲。是爲第二人墮
地獄。復有人犯戒惡法臭爛。非沙門自言沙
門。非梵行自言梵行。是爲第三人墮地獄。爾
時世尊。欲明了此事。而説偈言
妄語墮地獄 作之言不作
是二倶相似 後皆受罪報
夫人處世間 斧在口中生
以是自斬身 斯由作惡言
應呵而讃歎 應讃而呵罵
口過故得衰 衰故不受樂
如奄失財利 是衰爲尠少
惡心向善人 是衰重於彼
尼羅浮地獄 其數有十萬
阿浮陀地獄 三千六及五
惡心作惡口 輕毀聖人故
壽終必當墮 如是地獄中
佛種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘住惡
瞋故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘。欲
破彼梵行。是比丘後時。或問或不問。知是無
根事。比丘住惡瞋故。作是語者。僧伽婆尸
沙。惡瞋者。以貪著故起。惡瞋増盛。不見是
人功徳。但求過惡。無波羅夷比丘者。是比丘
四波羅夷中一切不犯。無根者。有三種根本。
若見若聞若疑。謗者。是比丘不犯。強以罪加。
破梵行者。破彼比丘法欲令退墮。知是無根
事者。事有四種。諍訟事。相助事。犯罪事。常
所行事。是中犯者。若比丘以無根波羅夷法。
謗不清淨比丘。十一種犯。五種不犯。十一種
者。是事不見不聞不疑。若見妄若聞＊妄若
疑＊妄。若聞信聞。若聞不信聞。聞已言疑。
疑已言見。疑已言聞。是名十一種犯。五種
不犯者。是事若見若聞若疑。見已不＊妄。聞
已不＊妄。是名五種不犯。如不清淨比丘似清
淨比丘亦如是。若比丘以無根波羅夷法。謗
清淨比丘。十種犯四種不犯。十種者。不見不
聞不疑。若聞＊妄疑＊妄。若聞信聞。聞不信
聞。聞已言疑。疑已言見。疑已言聞。四種不
犯者。若疑若聞。若聞不＊妄。若疑不＊妄。如
| 清淨比丘。似不清淨亦如是 | 八事 竟 |
下與二比丘尼共立一處。時彌多羅浮摩比
丘。亦在彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨
與二比丘尼共立一處。見已作是念。我先以
無根波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波
羅夷法謗之。作是念已。便語諸比丘。今陀驃
比丘是犯婬人。我見是事不隨他語。爾時諸
比丘審諦急問。汝云何見。何處見。見犯何
事。汝以何事往見。如是諸比丘審諦問已。便
云。我隨愛隨瞋隨怖隨癡故説。是陀驃比丘
實梵行清淨。諸比丘問。云何言。我隨愛瞋
怖癡故説。是陀驃比丘梵行清淨。答言。我在
彼山坐石上治衣。遙見陀驃比丘獨與二比
丘尼共立一處。見已便作是念。我先以無根
波羅夷法誹謗不成。今有小事。當以波羅夷
法謗之。以是故言。我隨愛瞋怖癡故説。陀驃
比丘實自清淨。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。呵責言。云何名比丘。持
小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。諸比丘種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
知而故問彌多羅浮摩比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘。持小片事。以波羅夷法謗清淨比丘。佛
以種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘惡瞋
故。異分中取片。若似片事。以波羅夷法謗
無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。或
問或不問。知是片似片事。比丘住惡瞋故
作是語者。僧伽婆尸沙。異分者。四波羅夷
是。何以故。是四波羅夷中。若犯一一事。非沙
門非釋子。失比丘法。故名異分。不異分者。
十三事。二不定法。三十捨墮法。九十墮法。
四波羅提提舍尼法。衆多學法。七止諍法。是
名不異分。何以故。若犯是事。故名比丘。故
名釋子。不失比丘法。是名不異分。片須臾片
者。諸威儀中事。是名爲片。亦名須臾片。諍
者。諍有四種。鬪訟諍。相助諍。犯罪諍。常所
行事諍。是中犯者。若比丘地了時。見餘比丘
犯僧伽婆尸沙。是比丘僧伽婆尸沙中。定生
僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我見犯
一一語中僧伽婆尸沙。日出時日出已。中前
日中中後。晡時日沒日沒已。初夜初分初夜
中分初夜後分。中夜初分中夜中分中夜後
分。後夜初分後夜中分後夜後分亦如是。有
比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波逸提。若波
羅提提舍尼。若突吉羅。是比丘突吉羅罪中。
定生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯
一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如
是。有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸
沙。謂是僧伽婆尸沙。謂波夜提。謂波羅提
提舍尼。謂突吉羅。是比丘僧伽婆尸沙中。定
生突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一
一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。
復有比丘地了時。見餘比丘犯罪。若波＊夜
提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是人謂是突
吉羅。謂僧伽婆尸沙。謂波＊夜提。謂波羅提
提舍尼。是人突吉羅罪中。定生波羅提提
舍尼想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一語
中僧伽婆尸沙乃至後夜後分亦如是
復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
是中生疑。爲是僧伽婆尸沙。爲非僧伽婆尸
沙。後除疑心。定生僧伽婆尸沙想。不見他犯
波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃
至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見餘
比丘犯罪。若波＊夜提。若波羅提提舍尼。若
突吉羅。是中生疑。爲突吉羅。爲非突吉羅。
後除疑心。突吉羅罪中。定生突吉羅想。不見
他犯波羅夷言我見犯一一語中。僧伽婆尸
沙。乃至後夜後分亦如是
復有比丘地了時。見餘比丘犯僧伽婆尸沙。
是中生疑。是罪爲僧伽婆尸沙。爲波＊夜提。
爲僧伽婆尸沙。爲波羅提提舍尼。爲僧伽婆
尸沙。爲突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。
定生僧伽婆尸沙想。不見他犯波羅夷言。我
見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分
亦如是。復有比丘地了時。見他犯罪若波＊夜
提。若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是
罪爲突吉羅。爲僧伽婆尸沙。爲突吉羅。爲波
夜提。爲突吉羅。爲波羅提提舍尼。後除疑
心。突吉羅＊罪中。定生突吉羅想。不見他犯
波羅夷言。我見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃
至後夜後分亦如是。復有比丘地了時。見他
犯僧伽婆尸沙。是中生疑。爲是僧伽婆尸
沙。爲＊是波＊夜提。爲＊是波羅提提舍尼。爲
＊是突吉羅。後除疑心。僧伽婆尸沙中。定生
突吉羅想。不見他犯波羅夷言。我見犯一一
語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分亦如是。復
有比丘地了時。見他比丘犯罪。若波＊夜提。
若波羅提提舍尼。若突吉羅。是中生疑。是罪
爲＊是突吉羅。爲僧伽婆尸沙。爲波＊夜提。爲
波羅提提舍尼。後除疑心。突吉羅＊罪中。定
生波羅提提舍尼想。不見他犯波羅夷言。我
見犯一一語中僧伽婆尸沙。乃至後夜後分
| 亦如是 | 九事 竟 |
持破僧事。是人有嫉妬心。方便作是念。我獨
不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪。是提
婆達多有四同黨。一名倶伽梨。二名騫陀陀
驃。三名迦留陀提舍。四名三文達多。提婆
達多到是四人邊已作是言。汝當共破沙門
瞿曇和合僧壞轉法輪。時彼四人語提婆達
多言。沙門瞿曇諸弟子。有大智慧大神通。得
天眼知他心念。是人知見我等欲破和合僧
壞轉法輪。我等云何能破沙門瞿曇和合僧
壞轉法輪。提婆達多語四人言。沙門瞿曇年
少弟子。新入彼法出家不久。我等到邊用五
法誘取。語諸比丘言。汝盡形壽受著納衣。盡
形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡形壽受
露地坐法。盡形壽受斷肉法。若比丘受是五
法。疾得涅槃。若有長老上座比丘多知多識
久習梵行得佛法味者。當語之言。佛已老耄
年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝等所須事
我當相與。我等以是方便能破沙門瞿曇和
合僧壞轉法輪。四比丘言。如是提婆達多受
提婆達多語。提婆達多後時到諸年少比丘
所。以五法誘之。語諸比丘。汝盡形壽受著
衲衣。盡形壽受乞食法。盡形壽受一食法。盡
形壽受露地坐法。盡形壽受斷肉法。汝等行
是五法。疾得涅槃。復語諸長老上座比丘。佛
已老耄年在衰末。自樂閑靜受現法樂。汝所
須事我當相與。爾時提婆達多。非法説法。法
説非法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯
説非犯。輕説重。重説輕。有殘説無殘。無殘
説有殘。常所用法説非常法。非常所用法説
是常法。非教説教。教説非教。時諸比丘見
提婆達多欲破和合僧壞轉法輪。見已往詣
佛所。頭面禮足在一面坐。坐已。白佛言世
尊。是提婆達多。欲破和合僧。受持破僧因
縁事。是人非法説法。法説非法。非律説律。
律説非律。犯説非犯。非犯説犯。輕説重。重
説輕。有殘説無殘。無殘説有殘。常所用法
説非常法。非常所用法説是常法教説非教。
非教説教。佛語諸比丘。汝等當呵提婆達多
令捨是破僧因縁事。是比丘受佛語已。到提
婆達多所言。汝莫求破和合僧。莫受持破僧
事。當與僧和合。僧和合者。歡喜無諍。一心一
學如水乳合。得安樂住。汝當捨是破僧因縁
事。時提婆達多不捨是事
爾時提婆達多四同黨。呵諸比丘言。汝等莫
説提婆達多是事。何以故。是人説法説律。是
人所説皆是我等所欲。是人知説。非不知
説。是人所説皆是我等所樂忍。如是諸比
丘。再三教提婆達多。不能令捨惡邪便從坐
起往詣佛所。頭面禮足一面坐。坐已。白佛
言。世尊我等已約勅提婆達多。而不捨惡邪。
有四同黨復作是言。汝等莫説提婆達多是
事。何以故。是人説法説律。是人所説。皆是
我等所欲。是人知説。非不知説。是人所説。
皆是我等所樂忍。諸比丘再三約勅。不捨是
事
爾時佛作是念。如提婆達多癡人及四同黨。
或能破我和合僧壞轉法輪。我當自約勅提
婆達多令捨是事。佛作是念已。即自約勅提
婆達多。汝莫求破和合僧。莫受持破僧因縁
事。汝當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心
一學如水乳合。得安樂住。汝莫非法説法。法
説非法。非律説律。律説非律。非犯説犯。犯
説非犯。輕説重。重説輕有殘説無殘。無殘
説有殘。常所用法説非常法。非常所用法説
是常法。非教説教。教説非教。汝當捨是破
僧因縁事。爾時提婆達多。聞佛口教暫捨是
事。佛以是事集比丘僧。以種種因縁呵責。云
何名比丘求破和合僧受持破僧事。佛如是
種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與諸比
丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲破和
合僧。勤求方便受持破僧事。諸比丘應如是
呵言。汝莫破和合僧。莫求方便受持破僧
事。當與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一
學如水乳合。得安樂住。汝當捨是求破僧事。
諸比丘如是教時。不捨是事者。當再三教令
捨是事。再三教已捨者善。不捨者僧伽婆尸
沙。是中犯者。比丘是事中。有十四種。犯非
法説法偸蘭遮。法説非法偸蘭遮。非律説律
偸蘭遮。律説非律偸蘭遮。非犯説犯偸蘭遮。
犯説非犯偸蘭遮。輕説重偸蘭遮。重説輕偸
蘭遮。有殘説無殘偸蘭遮。無殘説有殘偸蘭
遮。常所用法説非常法偸蘭遮。非常所用法
説是常法偸蘭遮。非教説教偸蘭遮。教説非
教偸蘭遮。先應軟語約勅。已捨者。令作十四
偸蘭遮。悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨
約勅。約勅法者。衆僧一心和合。一比丘僧
中唱＊言。大徳僧聽。是某甲比丘。求破和合
僧受持破僧事已軟語約勅不捨是事。若僧
時到僧忍聽。僧當約勅某甲比丘。汝莫破和
合僧。莫受持破僧事。當與僧和合。僧和合
者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安樂住。
汝當捨是求破僧事。白如是如是白四羯磨。
僧約勅某甲比丘。汝莫破和合僧莫受持破
僧事竟。僧忍默然故是事如是持。如佛先説。
是比丘應約勅。乃至三教令捨是破僧事者。
是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟語
約勅不捨者未犯。初説説未竟説竟。第二説
説未竟説竟。第三説説未竟。非法別衆。非法
和合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。
異法異律異佛教。若約勅不捨者未犯。若如
法如律如佛教。三約勅竟不捨者。犯僧伽婆
尸沙。是比丘若以十四事約勅皆成約勅若
以是約勅。若以餘約勅。此十四事一向約勅
不捨者。一向成僧伽婆尸沙。後復約勅不捨
者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得
爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
自唱＊言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸
沙罪。若即説者善。若不即説者。從是時來。
| 名覆藏日數 | 十事 竟 |
比丘僧。種種因縁呵責助破僧比丘。云何名
比丘。知是比丘求破和合僧作別朋黨共相
佐助。若一若二若衆多。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘求破和合僧。有餘同
意相助比丘。若一若二若衆多。語諸比丘言。
汝是事中莫説是比丘。何以故。是比丘説法
説律。不説非法不説非律。是比丘所説皆是
我等所欲。是知説非不知説。是比丘所説。皆
是我等＊所樂忍。諸比丘應如是教是相助比
丘。汝莫作是語。是比丘説法説律。不説非
法不説非律。是比丘所説皆是我等所欲是
知説非不知説。是比丘所説。皆是我等＊所
樂忍。汝莫相助求破僧事。當樂助和合僧。僧
和合者歡喜無諍。一心一學如水乳合。得安
樂住。諸比丘如是教時。堅持是事不捨者。諸
比丘當再三教令捨是事。再三教已捨者善。
不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。若助破僧比
丘語諸比丘言。汝是事中。莫説是比丘得突
吉羅。若言是比丘説法者得偸蘭遮。是説
律者偸蘭遮。若言是比丘所説皆是我等所
欲突吉羅。若言知説非不知説偸蘭遮。若言
是比丘所説皆是我等＊所樂忍偸蘭遮。先應
軟語約勅。已捨者。令作四偸蘭遮二突吉羅
悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。約
勅法者。僧一心和合。一比丘僧中唱＊言。大
徳僧聽。＊是某甲比丘。助某甲比丘求破僧。
作別朋黨若一若二若衆多。已軟語約勅不
捨是事。若僧時到僧忍聽。僧當約勅某甲比
丘。汝等莫助某甲比丘求破僧事。莫作別朋
黨。莫作是言。是比丘説法説律。是比丘所
説皆是我等所欲。是知説非不知説。是所説
皆是我等＊所樂忍。如是白。如是白四羯磨
約勅某比丘汝莫助破和合僧竟。僧忍默然
故。是事如是持。如佛所説。是比丘應約勅。
乃至三教令捨助破僧事者。是名約勅。是
名爲教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者
不犯。若初説説未竟説竟。第二説説未竟
説竟。第三説説未竟。非法別衆。非法和
合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。異
法異律異佛教。不捨者不犯。若如法如比
尼如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸沙。
是比丘若以四事約勅。皆成約勅。若以是約
勅。若餘約勅。此四事一向約勅。不捨者。一
向成僧伽婆尸沙。若後復約勅不捨者。復得
僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧
伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中自唱言。諸
長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸沙罪。若即
説者善。若不即説者。從是時來。名覆藏日
| 數 | 十一 事竟 |
宿滿宿。在此處住。作惡行汚他家。皆見皆
聞皆知。是比丘共女人一床坐共一盤食。共
器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受而食。
不受殘食。彈鼓簧。捻脣作音樂聲。齒作伎
樂。彈銅盂。彈多羅樹葉。作餘種種伎樂
歌舞。著鬘瓔珞。以香塗身。著香熏衣。以
水相灑。自手採華。亦使人採。自貫華鬘。亦
使人貫。頭上著華自著耳環。亦使人著。自將
他婦女去。若使人將去。若令象馬鬪。車鬪
歩鬪。羊鬪水牛鬪。狗鬪雞鬪。男鬪女鬪。亦
自共鬪。手打脚踏。四向馳走。變易服飾。馳
行跳躑。水中浮沒。斫截樹木。打臂拍髀。啼
哭大喚。或嘯謬語諸異國語。躑絶反行如婉
轉魚。躑物空中還自接取。與女人共大船上
載令作伎樂。或騎象馬乘車輦輿。與多人
衆吹貝導道。入園林中。作如是等種種惡不
淨事。爾時阿難。從迦尸國來。向舍衞城。到
黒山邑宿。晨朝時到著衣持鉢入城乞食。阿
難持空鉢入城。還空鉢出。出城不遠多人
衆集。有少因縁。阿難到彼問衆人言。汝此
土地豐樂多諸人衆。今我乞食。持空鉢入還
空鉢出。無有沙門釋子在此多少作惡事耶。
爾時有賢者。名憂樓伽。在彼衆中。從坐起
偏袒合掌語阿難言。大徳知不。此有馬宿滿
宿比丘。作諸惡行如上廣説大徳阿難。是二
比丘住此作惡。悉汚諸家皆見聞知。時憂樓
伽賢者。即以兩手抱阿難身。將入自舍敷座
令坐。自手與水與多美飮食。自恣飽滿已。洗
手攝鉢。賢者取小床坐。欲聽法故。阿難以種
種因縁説法示教利喜已。從座起去。向自房
舍。隨所受臥具。還付舊比丘。持衣鉢遊行。
向舍衞國漸到佛所。頭面禮足在一面立。諸
佛常法。有客比丘來。以如是語問訊。忍不
足不。安樂住不。道路不疲。乞食不乏。佛以
如是語問訊阿難。忍不足不。安樂住不。道
路不乏耶。乞食不難耶。阿難答言。世尊。忍
足安樂住。道路不乏。乞食不難。以是因縁
向佛廣説。佛以是事集比丘僧。以種種因縁。
呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。作惡行汚
他家皆見聞知。佛如是種種因縁呵已。語阿
難。汝往黒山。與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。若
更有如是比丘。亦應如是驅出羯磨。羯磨
法者。一心和合僧。是馬宿滿宿比丘。著見
處不聞處。一比丘僧中作是言。誰能説馬宿
滿宿比丘如是罪事。而自不犯毀呰波＊夜提。
何以故。僧差作故。若有比丘僧中言。我能
作者。即喚馬宿滿宿比丘來。是比丘應問。汝
憶念。與女人共一床坐。共一盤食。共一器
飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不受
殘食法。廣問如上種種惡不淨事。汝憶作不。
若馬宿滿宿比丘。是諸罪中趣説一事。即應
語。汝默然。今僧與汝作驅出羯磨。時一比
丘。僧中唱言。大徳僧聽。是馬宿滿宿比丘。
作惡行汚他家皆見聞知。共女人一床坐。共
一盤食。共器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。
不受食。不受殘食法。乃至諸異國語。若僧時
到僧忍聽。僧與馬宿滿宿比丘驅出羯磨。
若馬宿滿宿比丘。共女人一床坐。一盤食。共
一器飮酒。中後食。共食宿。噉宿食。不受食。不
受殘食法。乃至諸異國語。僧與作驅出羯磨。
白如是。如是白四羯磨。僧與馬宿滿宿比丘
作驅出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是
比丘。如法僧與驅出羯磨已。作是言。僧阿
難。隨欲行瞋行怖癡行。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘。衆僧和合如法作驅出羯磨。乃復
説。僧阿難。隨欲行瞋＊行怖＊行癡行。諸比
丘種種因縁呵已。向佛廣説。佛以種種因縁。
呵責馬宿滿宿比丘。云何名比丘。一心和合
僧如法作驅出羯磨。説僧阿難隨欲＊行瞋
＊行怖＊行癡行。佛種種因縁呵已。語諸比丘。
以十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘隨所依止聚落作惡行汚他家皆
見皆聞皆知。諸比丘應如是言。汝等作惡行
汚他家皆見皆聞皆知。汝等出去。不應住此。
是比丘語諸比丘言。諸比丘隨欲＊行瞋＊行
怖＊行癡行。何以故。有如是同罪比丘。有驅
者有不驅者。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。
諸比丘隨欲＊行瞋＊行怖＊行癡行。何以故。諸
比丘不隨欲瞋怖癡行。汝等作惡行汚他家。
皆見聞知。汝當捨是隨欲瞋怖癡語。汝等出
去。不應住此。如是教時。不捨是事者。當再
三教令捨是事。再三教時捨者善。不捨者
僧伽婆尸沙。是中犯者。若比丘言。諸比丘隨
欲行。偸蘭遮。隨瞋行偸蘭遮。隨怖行偸蘭
遮。隨癡行偸蘭遮。若言同犯罪比丘有驅者
有不驅者。呵罵僧故。得波＊夜提。先應軟
語約勅。若捨者。令作四偸蘭遮一波＊夜提
悔過出罪。若不捨者。應作白四羯磨約勅。
約勅法者。僧一心和合。一比丘。僧中唱言。
大徳僧聽。＊是馬宿滿宿比丘。衆僧如法作驅
出羯磨。説僧阿難隨欲＊行瞋＊行怖＊行癡行
若僧時到僧忍聽。僧當約勅是比丘。衆僧如
法作驅出羯磨。汝莫説僧阿難隨欲行。莫言
隨瞋行。莫言隨怖行。莫言隨癡行。汝當捨
是隨欲瞋怖癡語。白如是。如是作白四羯
磨。僧約勅馬宿滿宿比丘竟。僧忍默然故。是
事如是持如佛先説。是比丘應約勅。乃至三
教。是名約勅。是名爲教。是名約勅教。若軟
語約勅不捨者不犯。若初説説未竟説竟。第
二説説未竟説竟。第三説説未竟。非法別衆。
非法和合衆。似法別衆。似法和合衆。法別
衆。異法異律異佛教。約勅不捨者不犯。若如
法如律如佛教。三約勅不捨者。犯僧伽婆尸
沙。是比丘若以四事約勅皆成約勅。若以是
約勅。若以餘約勅。以此四事。一向約勅。不
捨者。一向成僧伽婆尸沙。若後復約勅。不
捨者。復得僧伽婆尸沙。隨所約勅不捨者。隨
得爾所僧伽婆尸沙。是比丘應即時入僧中
自唱言。諸長老。我某甲比丘。得僧伽婆尸
沙罪。若即説者善。若不即説。從是時來。名
| 覆藏日數 | 十二 事竟 |
罪。諸比丘欲利益憐愍安隱故。教憶是罪。
語闡那言。汝作某可悔過罪。汝應發露悔過。
莫覆藏。闡那答言。汝等莫語我好惡。我亦
不語汝等好惡。何以故。我大人子得佛法故。
汝等種種雜姓。種種國土。種種家。信佛法
故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。如秋葉落風
吹一處。汝等亦爾。種種雜姓種種國土種種
家。信佛法故。剃除鬚髮著法服隨佛出家。以
是故。汝等不應語我好惡。我亦不應語汝好
惡。我大人子得佛法故。是中有比丘少欲知
足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云
何名比丘。如戒經中説事。諸比丘如法如律。
以利益憐愍故説。自身作戻語事。諸比丘種
種因縁呵已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧
知而故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作
世尊。佛以種種因縁呵責闡那。云何名比丘
自身作戻語。佛種種因縁呵已語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是
説。若比丘惡性戻語。諸比丘説如法如律如
戒經中事。是比丘戻語不受。語諸比丘言。汝
莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘應如
是言。諸比丘説如法如律如戒經中事。汝莫
戻語。汝當隨順語。諸比丘當爲汝説如法如
律。汝亦當爲諸比丘説如法如律。何以故。如
是者。諸如來衆得増長利益。以共語相教共
出罪故。汝當捨是戻語事。諸比丘如是教
時。不捨是事者。當再三教令捨是事。再三教
已捨者善。不捨者僧伽婆尸沙。是中犯者。
若比丘言。汝莫語我突吉羅。莫語好偸蘭
遮。莫語惡偸蘭遮。我亦不語汝突吉羅。不語
汝好偸蘭遮。不語汝惡偸蘭遮。若言捨是教
我法。嫌罵衆故得波＊夜提。先應軟語約勅。
軟語約勅已。捨是事者。作令四偸蘭遮二突
吉羅一波＊夜提悔過出罪。若不捨者應作白
四羯磨。約勅。約勅法者。僧一心和合。一比
丘僧中唱言。大徳僧聽。是闡那比丘自身作
戻語事。已軟語約勅不捨是事。若僧時到僧
忍聽。僧當約勅闡那比丘。莫作戻語事。莫言
汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘
説如法如律如戒經中事。汝莫戻語。當作隨
順語。諸比丘當爲汝説如法如律。汝當爲諸
比丘説如法如律。如是者。諸如來衆得増長
利益。以共語相教共出罪故。汝當捨是戻語
事。白如是。如是＊作白四羯磨約勅闡那比
丘竟。僧忍默然故。是事如是持如佛先説。是
比丘應約勅。乃至三教。是名約勅。是名爲
教。是名約勅教。若軟語約勅不捨者未犯。若
初説説未竟説竟。第二説説未竟説竟。第三
説説未竟。非法別衆。非法和合衆。似法別
衆。似法和合衆。法別衆。異法異律異佛教。
三約勅不捨者未犯。若如法如律如佛教。三
約勅竟不捨者。犯僧伽婆尸沙。是比丘。若以
四事約勅。皆成約勅。若以是約勅。若以餘約
勅。以此四事一向約勅。不捨者。一向成僧伽
婆尸沙若後復約勅不捨者。復得僧伽婆尸
沙。隨所約勅不捨者。隨得爾所僧伽婆尸沙。
是比丘應即入僧中自唱言。諸長老。我某
甲比丘。犯僧伽婆尸沙。若即説者善。若不
| 即説者。從是時來。名覆藏日數 | 十三 事竟 |
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷比丘。與掘多憂
婆夷舊相知識。共事共語。時迦留陀夷到掘
多舍已。獨屏覆處坐説法。時有毘舍佉鹿子
母。小因縁故。到掘多比舍。遙聞迦留陀夷説
法聲。作是念。必當是迦留陀夷在掘多舍
説法。我當往聽。時毘舍佉鹿子母。即到掘
多舍。見迦留陀夷。獨與掘多屏覆處坐。見
已作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若有
長者。見是坐處。必當知。是比丘作惡事竟。
若欲作惡。我今當往白佛。時毘舍佉鹿子母。
即到佛所。頭面禮足一面坐已。以是因縁向
佛廣説。佛與毘舍佉鹿子母。説種種法示教
利喜已默然住。毘舍佉鹿子母見佛默然已。
從坐起作禮而去。去不久。佛以是事集比丘
僧。知而故問迦留陀夷。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責迦留陀夷。
汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲樂心作
不清淨行。出家之人所不應作。汝癡人。
我以種種因縁。呵欲欲想欲欲欲覺欲熱。種
種因縁稱讃斷欲除欲想滅欲熱。我常説法
教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲恚
癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘獨共女人坐屏覆
内可行婬處。若可信優婆夷説。是比丘三法
中一一法。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波
＊夜提。若是比丘自言。我坐是處。應三法
中隨所説治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若
波＊夜提。若隨可信優婆夷所説法治。是初
不定法。女人者。女人名有命人。若大若小
中作婬欲。獨者。一比丘一女人。更無第三
人。屏處者。是處有壁。有籬席障薄障衣幔
障。如是等種種餘障。是名屏覆處。行婬處
者。是中無所羞恥。可作婬欲。可信優婆夷
者。歸依佛歸依法歸依比丘僧得道得果。是
人終不爲身若爲他人若以小因縁若爲財利
故故作妄語。三法中波羅夷者。四波羅
夷中趣説一事。僧伽婆尸沙者。十三僧伽
婆尸沙中趣説一事。波夜提者。九十波夜
提中趣説一事。不定者。云何名不定。可信
優婆夷。不知犯。不知何處起。不知犯名字。
但言我見女人是處來去坐立。亦見比丘來
去坐立。不見若作婬欲。若作偸奪。若奪人
命。若觸女人身。若殺草木。若過中食。若飮
酒。如是事中不決定故。是名不定。隨優婆
夷所説事。應善急問是比丘。善急問已。自説
我有是罪而不往。隨比丘語應治。若言我
往不犯是罪。如比丘語應治。若言我不往無
有是罪。隨可信優婆夷語故。應與是比丘作
實覓法。實覓法者。衆僧一心和合。一比丘
僧中唱＊言。大徳僧聽。是某甲比丘。以可信
優婆夷語。善急問已。不自説到彼處。不自説
有是罪。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘隨
可信優婆夷語作實覓。白如是。如是白四羯
磨。僧與某甲比丘隨可信優婆夷語作實覓
竟。僧忍默然故。是事如是持。得實覓比丘行
法者。是人不應與他受大戒。不應受他依止。
不應畜沙彌。不應教化比丘尼。若僧差作
不應受。不應重作實覓罪。不應作相似罪。亦
不應作重於先罪。不應呵羯磨。不應呵作羯
磨人。不應出清淨比丘罪。不得求聽欲出他
罪。不應遮説戒。不應遮自恣。不應遮僧羯
磨教誡比丘尼人。不應擧清淨比丘罪。不應
教令憶念。不應相言。恒自謙卑折伏心意。隨
順清淨比丘心。行常恭敬禮拜。若不如是法
| 行者。盡形壽不得出是羯磨 | 初不 定竟 |
婦舊相知識。共事共語。時尸利比丘。晨朝時
到著衣持鉢至修闍多舍。獨二人露處坐説
法。時有布薩陀居士婦。小因縁故。到修闍多
比舍。聞尸利比丘説法語聲。作是念。必是尸
利比丘爲修闍多説法。我當往聽。即往到舍。
見尸利比丘獨與修闍多婦露處共坐。見已
作是念。是坐處惡。比丘不應是中坐。若其
夫若其子若奴若子弟若典計人。見是處坐。
必當知。是比丘作惡事竟若欲作惡。我今當
往白佛。時布薩陀往到佛所。頭面禮足一面
坐已。以是因縁向佛廣説。佛與布作陀説
種種法。示教利喜已默然。布薩陀見佛默然
已。從座起作禮而去。去不久。佛以是事集比
丘僧。佛知而故問尸利比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責尸
利比丘。汝所作事。非沙門法不隨順道。無欲
樂心作不清淨行。出家之人所不應作。汝癡
人不知。我以種種因縁呵欲欲想欲欲欲覺
欲熱。種種因縁稱讃斷欲想滅欲熱。我常説
法教人離欲。汝尚不應生心。何況乃作起欲
恚癡結縛根本不淨惡業。佛如是種種因縁
呵已。語諸比丘。以十利故。與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘獨共一女人露
地坐不可行婬處。若可信優婆夷説。是比丘
二法中一一法。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若
是比丘自言。我坐是處。應隨所説治。若僧伽
婆尸沙。若波＊夜提。若隨可信優婆夷所説
治。是二不定法。露地處者。無壁障無籬無
薄席障無衣＊幔障。是名露地。不可行婬處
者。是中有所羞恥。不得作婬。可信優婆夷
者。歸佛＊歸法＊歸僧得道得果。是人終不爲
身若爲他人若以小因縁若爲財利故故作妄
語。説二法中一一法者。僧伽婆尸沙者。十
三僧伽婆尸沙中趣説一事。波＊夜提者。九
十＊波夜提中趣説一事。不定者。可信優婆
夷。不知犯何處起。不知犯名字。但説我見
女人是處來去坐立。亦見比丘是處來去坐
立。不見出精若觸女身。若殺草木若過中
食若飮酒。如是事中不決定故名爲不定。隨
可信優婆夷所説應善急問。善急問已。若是
比丘自言。我有是罪而不往。如比丘語應治。
若言我往無有是罪。如比丘語應治。若言我
不往無有是罪。如可信優婆夷語。應與實覓。
實覓法者。僧一心和合。一比丘僧中唱。大
徳僧聽。＊是某甲比丘。以可信優婆夷語。善
急問已。不自説到彼處。不自説有是罪。若
僧時到僧忍聽。與某甲比丘隨可信優婆夷
語作實覓。白如是。如是白四羯磨。與某甲
比丘隨可信優婆夷作實覓竟。僧忍默然故。
是事如是持。得實覓比丘行法者。是人不應
與他受大戒。不應受他依止。不應畜沙彌。
不應教＊誡比丘尼。若僧差作不應受。不應
重作實覓罪。不應作相似罪。不應作重於先
罪。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應出
清淨比丘罪。不得求聽欲出他罪。不應遮説
戒。不應遮自恣。不應遮僧羯磨教＊誡比丘
尼人。不應擧清淨比丘罪。不應教令憶念。不
應相言。恒自謙卑折伏心意。隨順清淨比丘
心。行常恭敬禮拜。若不如是法行者。盡形
| 壽不得出是羯磨 | 二不 定訖 |
| 初誦之五 |
明三十尼薩耆法之一
佛在王舍城。爾時六群比丘多畜衣服。入聚
落著異衣。出聚落著異衣。食時著異衣。食竟
著異衣。怛鉢那時著異衣。怛鉢那竟著異衣。
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