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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
捨威儀不作餘食法得二指抄食食。答言
不應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國
不作餘食法食。以是故制。如是一一
説。乃至布薩時受取金銀。令分物人分如
上説。彼即言。勿語餘人。恐人心不同。不
得和合。一切去上座爲第一上座。三浮陀
第二上座。離婆多第三上座。婆搜村是第四
上座。阿難皆爲其和尚。時長老一切去。知
僧事時。上座即作白。大徳僧聽。若僧時到
僧忍聽。今僧論法毘尼。白如是。時波夷那
比丘。語波梨比丘言。汝等今可出平當人。
彼即言。上座一切去離婆多耶舍。蘇曼那。
是平當人。波梨比丘。語波夷那比丘言。汝
等亦應出平當人。彼即言。長老三浮陀婆搜
村長老沙留不闍蘇摩。是平當人。是中有阿
夷頭比丘。堪任勸化。彼諸比丘言。持此比
丘在數中。何以故。彼在所處。當爲我等
勸化。即著數中。彼諸上座作是念。我等若
在衆中問此事。恐更生餘諍事。不知誰語
是誰語非。我等今寧可差次在別處共平
論耶。彼諸長老作是念。我等於何別處而
平宜此事。即言。當於婆梨林中。時一切去
長老即作白。大徳僧聽。如此爲僧所擧比
丘。若僧時到僧忍聽。於婆梨林中論法毘
尼。餘比丘不在中。白如是。如是作白已。
應羯磨差二三比丘。取餘比丘。欲至婆梨
林中。時一切去上座。以此因縁集比丘僧。
如是諸上座皆集。時一切去上座即作白。大
徳僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毘尼。白
如是。時離婆多即作白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今問一切去上座法毘尼。白如
是。時上座一切去即復作白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毘
尼。白如是。離婆多問言。大徳上座。得二指
淨不。即還問言。云何二指淨。答言。大徳長
老。足食已捨威儀得二指抄食食。答言不
應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國不
作餘食法食。以是故制。此是第一事。非法
非毘尼非佛所教。別處平＊宜已。下一舍羅。
如是一一檢校。乃至十事。非法非毘尼非
佛所教。皆下舍羅。彼諸長老作是語。如我
等。今於別處。平＊宜此事已。今復欲於僧
中如是檢校。何以故。令衆人皆知故。彼諸
長老。皆往毘舍離。時一切去上座。即集比丘
僧已作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
今論法毘尼。白如是。長老離婆多即作白。
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切
去上座法毘尼。白如是。時一切去上座即作
白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離
婆多問法毘尼我答。白如是。離婆多即問
言。大徳長老。得二指淨不。彼問言。云何得
二指淨。答言。大徳長老。足食已捨威儀不
作餘食法得二指抄食食。答言不應爾。
問言在何處制。答言。在舍衞國不作餘食
法食是故制。此是第一事非法非毘尼非
佛所教。於僧中檢校已。下一舍羅。如是
一一檢校乃至十事。非法非毘尼非佛所
教。於僧中檢校已。皆下舍羅。在毘舍離。七
百阿羅漢集論法毘尼。故名七百集法毘
尼
四分＊律卷第五十四
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
調部之一
爾時世尊在毘舍離時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那
伽蘭陀子。與故二行不淨行。是犯波羅
夷不。佛言。優波離。最初未制戒不犯。爾
時婆闍子比丘。愁憂不樂不樂淨行。即還
家與故二行不淨。彼作是念。世尊爲諸
比丘制戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得
波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂淨行。與
故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。不
知云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比丘制
戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得波羅夷
不共住。而我愁憂不樂不樂淨行。還家與
故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。善
哉長老。可爲我白佛。隨佛所教我當奉行。
我若復得於佛法中得修淨行者。我當行
之。時彼比丘即往佛所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。無數方便呵責婆闍子比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何癡人不樂淨
行。而還家與故二行不淨。入便犯波羅夷
不共住。若有餘比丘愁憂不樂不樂淨
行者。聽捨戒而去。若復欲於佛法修清
淨行者。還聽出家受大戒。爾時優波離。從
坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊
言。是道作道想爲犯不。佛言波羅夷。復問。
是道疑是犯不。佛言波羅夷。復問。是道非道
想是犯不。佛言波羅夷。復問。非道道想是犯
不。佛言偸蘭遮。復問。非道疑是犯不。佛言偸
蘭遮。復問。是男作女想行不淨是犯不。佛
言波羅夷。復問。是女作男想行不淨是犯
不。佛言波羅夷。復問。與此女人通作彼女
人想共行不淨行是犯不。佛言波羅夷。於
此男作彼男想共行不淨是犯不。佛言波
羅夷。時有比丘與女象行不淨。彼疑是犯
波羅夷不。佛言犯。如是牸牛馬駝鹿驢羊猪
狗鴈鳥孔雀鷄。如是一切盡波羅夷
爾時世尊在毘舍離。時有一乞食比丘在
林間住。有雌獼猴林間行。此比丘出人
間乞食。持還林中食。有餘食與此獼猴。
獼猴遂便親近隨逐。東西乃至手捉不去。
時比丘即共行不淨。時衆多比丘按行房舍
臥具。次至彼林中。彼獼猴來在諸比丘前
住。擧尾現相。彼諸比丘作如是念。此雌獼
猴今在我等前現相如是。將無有餘比
丘犯此獼猴耶。即便隱在屏處伺之。時
乞食比丘持食還林中。食已持餘食與
獼猴。獼猴食已共行不淨。彼諸比丘觀見。即
問言。長老。佛不制比丘不得行不淨耶。
彼答言。佛制人女。不制畜生。時諸比丘往
佛所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
彼乞食比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
與獼猴共行不淨。入便波羅夷。癡人不應
共住。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝
著地合掌白世尊言。大徳。若比丘與餘畜
生行不淨。是犯波羅夷不。佛言犯
爾時世尊在王舍城。有難提比丘坐禪。得世
俗心解脱。從第四禪覺已。時魔天女即在
前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦隨
出外。彼出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。
彼出中庭。比丘亦隨出中庭。彼出寺外。比
丘亦出寺外。寺外有死騲馬。彼於死馬
所便滅。天形不現。時難提比丘。便於死馬
形行不淨行。行不淨行已。都無有覆藏
心。即作是念。世尊爲諸比丘制戒。不得
行不淨。若行不淨。波羅夷不共住。而我今
行不淨。都無有覆藏心。將無犯波羅夷
耶。我當云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比
丘制戒。若比丘行不淨。得波羅夷不共住。
而我今犯不淨。都無覆藏心。將無犯波羅
夷耶善哉長老。爲我白佛。隨佛所教我當
奉行。時諸比丘往佛所。頭面作禮却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。告言。今僧與難提比丘波羅
夷戒。白四羯磨如是與。彼比丘應往僧中
脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是
白。大徳僧聽。我難提比丘犯婬欲法都無
覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧慈愍故。
與我波羅夷戒。如是第二第三説。衆中應
差堪能羯磨人。如上作如是白。大徳僧聽。
此難提比丘犯婬＊欲法都無覆藏心。今
從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今
與難提比丘波羅夷戒。白如是。大徳僧聽。
此難提比丘犯婬＊欲法都無覆藏心。今從
僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷
戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者
默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如
是説。僧已與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍
默然故是事如是持。與波羅夷戒已。應
隨順行。是中隨順行法者。不應授人大戒
及與人依止。不應畜沙彌。不應受教授
比丘尼。設差不應往教。不應爲僧説戒。不
應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作
知事人。不應受僧差別處平斷事。不應
受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。應
親附比丘。不應親附外道白衣。應隨順
比丘法。不説餘俗語。不應更犯此罪。餘亦
不應。若相似。若從此生。若重於此者。不
應非羯磨。非羯磨者。不應受清淨比丘敷
座洗足水水器拭革屣揩摩身及禮拜迎
送問訊。不應受清淨比丘捉持衣鉢。不
應擧清淨比丘爲作憶念作自言。不應
助他語。不應遮説戒自恣。不應與清淨
比丘諍。與波羅夷戒比丘。僧説戒及羯磨時。
來不來無犯。諸比丘作如是語。比丘與波
羅夷戒已復重犯。應得更與波羅夷戒不。
佛言。不應爾應滅擯。爾時有比丘體軟弱。
以男根内口中。彼疑我將無犯波羅夷
耶。佛言犯。時有比丘。字藍婆那。男根長。持
内大便道中。彼疑。我將不犯波羅夷耶。佛
言犯。時有比丘男根起。異比丘即持自内
口中。此比丘不以爲樂。即却不受。生疑。我
將無犯波羅夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。
時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家。
白衣家有小兒眠。男根起。比丘即持自内
口中已疑。我將無犯波羅夷耶。佛言犯。
時有比丘捉餘比丘共行婬。彼疑。我將無
犯波羅夷。佛問言。汝受樂不。答言受。佛言。
二倶波羅夷。時有比丘共沙彌行婬。疑我
將無犯耶。佛言。汝沙彌受樂不。答言受。佛
言二倶犯。時有沙彌捉大比丘共行婬疑。
佛言。比丘汝受樂不。答言受。佛言二倶犯。
時有沙彌與沙彌共行婬疑。佛言。汝受樂
不。答言受。佛言二倶犯。時有比丘強與比
丘共行婬不受樂還出疑。佛言汝受樂不。
答言不受。佛言。汝無犯入者犯。時有比丘
強捉沙彌行婬不受樂還出彼疑。佛言。汝
沙彌受樂不。答言不受。佛言。汝不犯入者
犯。時有沙彌強捉比丘共行婬不受樂還
出疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝
不犯入者犯。時有沙彌強捉沙彌行婬不
受樂還出疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不
受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有比丘自身
根壞無所覺觸彼作是念。我不覺觸行
婬得無犯。彼即行婬已疑。佛言。汝犯波
羅夷。時有比丘男根不起。念言。我行婬無
犯。即便行婬疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比
丘作是念。我與眠女人行婬。彼不覺樂
得無犯。即便行婬疑。佛言汝＊犯波羅夷。
時有比丘作是念。與醉女人行婬。彼不
覺樂得無犯。即共行婬疑。佛言汝波羅
夷。時有比丘作是念。我與顛狂女人行
婬。彼不覺樂得無犯。即便行婬疑。佛言
汝波羅夷時有比丘作是念。我與瞋恚女
人共行婬。彼不受樂得無犯。即便行婬
疑。佛言。汝波羅夷。時有比丘作是念。我與
苦痛女人共行婬。彼不受樂得無犯。即便
行婬疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。
我與身根壞女人共行婬。彼不覺樂得
無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時有
比丘作是念。我強捉女人共行婬。彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有比丘作是念。我強捉黄門行婬彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有比丘作是念。我捉男子行婬。彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有女人強捉比丘行婬。比丘不受樂還出
彼疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛
言汝不犯。時有黄門強捉比丘共行婬疑。
佛言。比丘汝受樂不。答言不受。佛言汝不
犯。時有男子強捉比丘共行婬。彼不受
樂還出疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受
樂。佛言汝不犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
蘭若。捉比丘大便道若口中行婬。彼身受
樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言
二倶波羅夷。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那。大小便道
口中行婬。彼受樂還出疑。佛言汝受樂不。
答言受樂。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌
惡阿蘭若。捉比丘大便道口中行婬。彼不
受樂疑。佛言汝比丘受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
蘭若。捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小
便道口中行婬。彼不受樂還出疑。佛言汝
沙彌尼受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯
彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比
丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不
知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言汝
不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便
道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。
佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言。汝沙彌尼
不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
於眠比丘大便道口中行婬。彼眠覺不受
樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡
阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受
樂疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝
不犯彼入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。
覺已知受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言
受。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小
便道口中行婬。彼眠不覺。覺乃知受樂。佛
言汝受樂不。答言受樂。佛言二倶犯。時
蓮華色比丘尼晝日不關戸眠。賊入屋行
婬已去。彼眠不覺。覺已見不淨汚身。彼作
是念。我身有不淨汚。將無有人婬犯我耶。
彼疑。佛言不犯。比丘尼不應晝日不關
戸而眠。爾時有難陀比丘尼。晝日。在華樹
下衆人戲處。有賊捉婬犯。彼疑。佛言。汝難
陀受樂不答言大徳。如似熱鐵入體。佛言
無犯。比丘尼不應住如是處。爾時有乞食
比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家彼門下繋
小狗子。見比丘便作聲。比丘慈愍解放去。
比丘復往餘處。故二見喚共行不淨。彼作
是念。我放他狗子去。已犯波羅夷。便與故
二共行不淨。諸比丘作如是念。此比丘爲
犯前爲犯後。佛言前不犯後犯。而不應放
他狗子去。時有比丘晨朝著衣持鉢往白
衣家。見有豚子溺水中。見比丘便作聲。
比丘慈愍即出放去。復往餘處。見故私通女
人。喚共行不淨。彼作是念。我放他豚子去。
已犯波羅夷。便共行不淨。餘比丘作是念。
此比丘爲犯前爲犯後。佛言前不犯後犯
而不應作如是事。時有異女人。往屠牛
處買肉持行。有鴟鳥抄撮其肉在空中。
失墮乞食比丘鉢中。彼女人見之。即語言。
大徳此是我肉。莫持去。比丘答言。墮我鉢
中非汝肉。持去不還。前行見婬女。喚此比
丘共行不淨。彼作是念。我向持他肉來。已
犯波羅夷。即共此女人行不淨。諸比丘作
是念。彼比丘爲犯前爲犯後。佛言前無犯
後犯。而不應受如是肉。時有比丘於狗
口中行婬。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘褰
衣小便。有狗舐小便以漸前含男根。彼不
受樂即還出便疑。佛問言。比丘汝受樂不。
答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣小
便。有狗舐小便。復前含男根。彼受樂已還
出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝
波羅夷。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有
魚含男根。彼不受樂還出疑。佛問言。汝受
樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘
褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼受樂
還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言
汝波羅夷。時有比丘大小便道中間行婬彼
疑。佛言偸蘭遮。在
中曲脚間。脇邊乳間。
腋下耳鼻中。瘡孔中。繩床木床間。大小褥
間。枕邊。在地泥摶間。君持口中。若道想若
疑。一切偸蘭遮。爾時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。有童女在門内仰臥而睡。
彼作是念。我若男根婬犯入便波羅夷。即以
足大指。内彼女根中疑。佛言僧殘。時有比
丘欠口。有異比丘以男根内口中。彼不受
樂出之疑。佛問言汝受樂不。答言不受
樂。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠口
時。應以手障口。時有比丘。於浴室中爲
異比丘揩身。此比丘身軟。異比丘即生欲
心。便共行婬。彼不受樂還出彼疑。佛言汝
受樂不。答言不受樂。佛言。汝無犯彼入者
犯
爾時世尊在舍衞國。有比丘。晝日不關戸
眠。男根起。時有衆多女人。詣僧坊觀看。至
彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚愧。疾
疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋。
即於比丘形上行婬。行婬已持華鬘繋男
根頭而去。彼比丘眠不覺。覺已見不淨汚
身男根有華鬘。便作如是念。乃有不淨汚
身。男根有華鬘。將無有女人於我行婬
耶疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。
而不應晝日不關戸而眠。時舍衞國有比
丘比丘尼母子夏安居。母子數數相見。既數
相見。倶生欲心。母語兒言。汝從此出。今還
入此。可得無犯。兒即如母言。彼疑。佛言
波羅夷。時有比丘於死女人上行婬彼疑。
佛言汝波羅夷。若多不壞波羅夷。若半壞偸
蘭遮。若多壞若一切壞偸蘭遮。若骨間偸蘭
遮。爾時蘇卑優婆私。語比丘言。男根女根
倶遮行婬可得無犯。比丘即如言行婬
已疑。佛言波羅夷。時有蘇摩優婆私。語比
丘言。汝共我行婬於外出精可得無犯即
如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有婬
女語比丘言。汝以樹葉裹男根行婬可
得無犯。即如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。
爾時比丘在塚間行。遙見死女人。身猶衣服
莊嚴。即便行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有
比丘守房。有小女來白時到。比丘即捉行
婬。破彼女根。與大便道通。即便命終。彼
疑。佛問言。汝以何心。答言不以殺心。佛
言。不犯殺犯婬波羅夷。時有比丘於木女
像身中行婬疑。佛言犯偸蘭遮。於壁上女
像形行婬。佛言偸蘭遮。時有比丘與天女
共行婬已疑。佛言波羅夷。阿修羅女龍女夜
叉女餓鬼女若畜生能變化者女行婬。一切
波羅夷。時有比丘晨朝著衣持鉢至白衣
家乞食。時天大雨。有女人低身除決潦水
形露。彼作是念。我不觸其身。但以男根
入得無犯。念已即便行婬疑。佛言波羅夷
爾時世尊在舍衞國。有比丘往阿蘭若處
晝日眠。時有取薪女人。於比丘形上行婬
已去。比丘不遠而住。比丘覺已。見身不淨
汚念言。此女必於我身上行婬生疑。佛問
言汝覺不。答言我不覺。佛言不犯。比丘不
應住如是處晝日眠
爾時世尊在婆祇提國。有比丘往阿蘭若
處晝日眠。有擔草女人。於比丘形上行婬。
比丘不知覺已不受樂。即却之已。打女
人。比丘疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯。打女人得突吉羅。時世尊在
瞻婆國。有比丘至阿蘭若處晝日思惟繋
念在前。此比丘是阿羅漢。有風患男根起。
時有賊女。強與比丘共行婬。比丘如是語。
阿羅漢猶有欲男根起耶。諸比丘白佛。佛
言。有五事因縁令男根起。大便急。小便急。
風患。慰周陵伽虫噛。有欲心。是爲五事。若
阿羅漢。有欲心男根起者。無有是處
爾時世尊在王舍城。王子無畏。男根有病。
令女人含之。後得差。得差已。即於此女人
口中行婬。此女人憂愁不樂。便作是念。若
王瓶沙來時。我當覆頭露形在王前住。若
王問我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我當
答言。不狂。是王子所須故。我今覆護。何以
故。王子常於我口中行婬。是故覆護。後異
時。王瓶沙往無畏所。時女人如先所念。於
王前如是住。王問言。汝狂耶。何故如是。女
答言。我不狂。是王子所須。是故覆護耳。王
即喚無畏來語言。汝云何乃於侍女口中
行欲耶。無畏聞之。甚以慚愧。後於異時。
王子無畏言。此女人有罪。爲著黒衣安置
城門邊。作如是言。若有如是病者。當於
此婬女口中行婬得差。時諸比丘作如是
言。若爲治病故。以男根著彼女人口中含
不犯耶。佛言波羅夷。爾時有城。名婆樓越
奢。王字海。婬女有罪。王作是言。剥女根兩
邊肉。以此爲罰。即便剥之。諸比丘作如是
言。若於生人骨間行婬爲犯不。佛言偸蘭
遮
爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。陀尼伽
陶師子。取王瓶沙材木。不與而取是犯不。
佛言。最初未制戒。不犯。復白佛言。大徳。若
空處他所守護物。若取五錢若過五錢。是
犯不。佛言波羅夷。他物他物想。若五錢若過
五錢。不與而取是犯不。佛言波羅夷。他物
疑。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言偸蘭
遮。非他物他物想。取五錢若過五錢偸蘭
遮。非他物疑取五錢若過五錢是犯不。佛
言偸蘭遮。若他物他物想取減五錢是犯不。
佛言偸蘭遮。若他物疑取減五錢是犯不。佛
言突吉羅。非他物他物想取減五錢是犯不。
佛言突吉羅。非他物疑取減五錢是犯不。
佛言突吉羅。若作女想取男物五錢若過五
錢。是犯不。佛言波羅夷。若作男想取女物
五錢若過五錢是犯不。佛言波羅夷。若作此
女想取餘女物是犯不。佛言波羅夷。若作
此男想取餘男物是犯不。佛言波羅夷
爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓
乞食難得。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢
往白衣家。有女人器盛飯。置地已還入
屋。比丘看左右不見人。作是念。我取此
食於我有益。即持而去彼疑。佛問言。汝以
何心取。答言以盜心取。佛言。若價直五錢。
取離本處。波羅夷。麨乾飯魚肉佉闍尼如
是。一切直五錢取離本處波羅夷。時有乞
食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有銅
杅。看左右不見人。念言。此於我有益。即
持去有疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心
取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時
有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
有方獨座榻蹬看左右不見人。念言。取
此於我有益。即持去疑。佛問言。汝以何心
取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本
處波羅夷。時有比丘於浣衣處取他衣持
去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。
佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有比
丘去浣衣處不遠。見有晒貴價衣。即憶
識而去。念言。還時當取便疑。佛問言。汝以
何心。答言以盜心。佛言。方便求五錢未
離本處偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。見門屋下晒貴價衣。以脚
轉側看彼疑。佛問言。汝以何心答言以盜
心。佛言。方便求五錢未離本處偸蘭遮。時
有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
有獨坐床。看左右不見人。自念此於我
有益。即便持去疑。佛問言。汝以何心取。
答言以盜心佛言波羅夷。時有乞食比丘。
晨朝著衣持鉢往白衣家。見有獨坐床并
衣。看左右不見人自念。此於我有益。即
持去彼疑。佛問言汝以何＊心。答言以盜
＊心。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有
乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有
獨坐床暫取用坐疑。佛問言。汝以何心。答
言＊暫取非盜心。佛言無犯。不應不問主
而＊暫取用。時有比丘取他塔廟中衣疑。佛
問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言
無犯。不應取他塔廟中莊飾衣。時有比丘
與賣綖人共行。彼語比丘言。長老。汝等
度關不輸税。今欲以此＊綖託長老度關。
時比丘即爲過之便疑。佛言汝以何心。答言
以盜心。佛言。價直五錢過關便波羅夷。時
有衆多比丘。方便遣一人取他物。得五錢
若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有衆
多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而
不遮。即往取物。得五錢若過五錢彼疑。
佛言一切波羅夷。時有衆多比丘。方便遣
一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得
五錢若過五錢。彼疑。佛言。遮者偸蘭遮。不
遮者波羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人
盜他物。即往取五錢若過五錢得減五
錢。彼作是念。我等得減五錢不犯波羅夷。
佛言。依本取物處直五錢波羅夷。時有衆
多比丘。方便遣一人。取五錢若過五錢。
還共分。各得減五錢。彼作是念。我等得減
五錢。不犯波羅夷。佛言。通作一分盡波羅
夷。時衆多比丘。方便共遣一人取他物。
彼往取減五錢來至此得五錢。彼作是念。
我等得五錢波羅夷。佛言。依本取物處偸
蘭遮。時有比丘取彼聚落物來入城疑。佛
言。汝以何＊心。答言盜心。佛言。取五錢離
本處波羅夷。時有比丘盜他經。作是念。佛
語無價。應計紙墨直彼疑。佛言。汝以何
心取。答言以盜心取。佛言。取五錢離本
處波羅夷。時有王家勇健人。以信樂故。從
世尊出家。有異破戒比丘。誘誑言。長老。彼
某甲村中。多有財物亦有健人。而汝勝彼。
今可共往取彼財物。即答言可爾。彼比丘
語已便去不遠。此比丘作是念。我信樂
出家。不應作如是惡事。彼破戒比丘。於異
時復來語言。今可共往取彼財物。答言我
不往。問言。何以故。答言。我於汝去後思惟。
作是念。我不應以信出家而作是事。以是
故不往。復異時。彼破戒比丘。往彼村盜
他物。各各分已。作一分送與此比丘。此比
丘答言。我不須此分。我先不作如是言以
信出家不應作如是事耶疑。佛問言汝以
何心。即具以因縁白佛。佛言無犯。先然可
彼突吉羅。時有比丘欲盜他衣而錯取
己衣疑。佛言汝偸蘭遮。時有比丘。盜取他
衣并得己衣疑。佛言。己衣偸蘭遮。他衣波
羅夷。時有比丘他盜取物而奪彼盜者物
疑。佛言波羅夷。時有衆多白衣在塚間。脱
衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘。謂是糞
掃衣即持去。諸白衣見已語。大徳。莫持我
衣去。彼答言。我謂是糞掃衣。即置衣而去
疑。佛問言汝以何＊心。答言。以糞掃衣想。不
以盜心。佛言無犯。若多有衣聚。不應作
糞掃衣取。時有比丘去塚不遠行。遙見多
有糞掃衣。即聚集而去。言還當取。餘糞掃
衣比丘。見謂是糞掃衣即持去。彼比丘還不
見衣。至寺内見有比丘浣治。即語言。汝
偸我衣犯盜。彼答言我不盜取。糞掃衣耳
彼疑佛言汝以何＊心。答言作糞掃衣取。佛
言不犯。而不應取聚糞掃衣。時有居士去
塚不遠行。遙見有大價糞掃衣。即往取置
草中而去。言還當取與某甲比丘。時有糞
掃衣比丘。見即持去。彼居士還不見衣。至
寺中見比丘浣治即語言。汝盜我衣。比丘
答言。我不盜汝衣。取糞掃衣耳疑。佛問言
汝以何＊心。答言作糞掃衣取。佛言無犯。而
不應取如是處糞掃衣。時有牧牛人。脱衣
置頭前而眠。有糞掃衣比丘。見謂是死人。
作是念。世尊不聽比丘取完死人衣。即取
死人臂骨打頭。彼覺起言。大徳。何故打我
也。比丘言。我謂汝是死人。彼牧牛人言。汝
寧可不別我死生也。即打比丘熟手。諸比
丘白佛。佛言。不應打死人令破取衣。時
有衆多小兒。脱衣置一處。作土堆戲。有糞
掃衣比丘。見即持去。諸小兒見語言。莫持
我衣去。比丘答言。我謂是糞掃衣置而去
疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。
佛言無犯。而不應取聚糞掃衣。時六群比
丘。以石蜜誘誑小兒。欲將人間賣。父母
見之。即問比丘言。大徳何所説。彼答言無
所説。即留小兒而去彼疑。佛問言汝以何
心。答言盜心。佛言。直五錢離本處波羅夷。
時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑。佛言
擧籌便波羅夷。時有比丘盜他分物籌疑。
佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘轉
側他籌疑。佛言。方便取五錢未離本處偸
蘭遮。時有比丘再盜取物不滿五錢。彼
作如是念。我前後不滿五錢。不犯波羅
夷。佛言。前後滿五錢波羅夷。時去祇桓不
遠。有居士耕。有客比丘見語言。此是僧
地莫＊耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘復語
言。是僧地汝莫＊耕。居士即放犁去。作如
是言。我自有地而不得＊耕也。彼客比丘
入祇桓問舊比丘。有居士去此不遠耕。
此是誰地。答言是彼居士地。舊比丘言汝何
故問也。即具説因縁便疑。佛問言。汝以何
心。具説因縁。佛言汝無犯。而不應作如
是事。時優波離從坐起偏露右肩右膝著
地白佛言。若作減損意。取五錢若過五錢。
自取若教人取。自斷壞若教人斷壞。自破若
教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一
切波羅夷。時有比丘分地移他標相＊彼
疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言移標
相若直五錢波羅夷。爾時衆僧園無水荒毀。
六群比丘決他田水著僧園中疑。佛問言
汝以何心。答言盜心。佛言波羅夷。時有比
丘有檀越家田無水荒毀。彼決他水著檀
越田中疑。佛言波羅夷。時有比丘與白衣
家有怨。彼決他田水棄之令田毀癈彼
疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他水彼疑。佛
言直五錢波羅夷。諸比丘疑不敢取渠水泉
陂池水。佛言。若非人所護者不犯。時有比
丘字旃陀羅。有鬪諍事。有貴價蘇摩鉢。
彼以諍事故。常懷憂愁作如是語。若有
能滅我諍事者。當與此鉢。時有阿夷頭比
丘。聰明了了善滅諍事。即爲彼滅諍已。持
鉢而去。此比丘謂失鉢。便行求覓。見阿夷
頭手中捉。即語言。汝偸我鉢。彼即答言。我
不偸汝鉢。汝自有要言。若有能滅我諍事
者。當持此鉢與。是故我取耳。彼疑。佛問言。
汝以何心取。彼具答因縁。佛言汝不犯。而
不應受如是物。時有比丘。字＊耶輸伽。有
僧伽梨。復有比丘。字婆修達多。不語輒著。
入聚落乞食。彼謂失衣。便行求覓見婆修
達多著。即便捉之。言汝犯盜彼答言我不
盜汝衣。以親厚意取耳彼疑。佛問言汝以
何心。答言以親厚意取非盜心。佛言無犯。
而不應於非親厚而作親厚意取。時有比
丘字清淨有僧伽梨。有須陀夷比丘。不問
主輒著。入聚落乞食。主謂失衣。便行求
覓。見須陀夷著。即捉語言。汝取我衣犯盜。
彼答言我不盜借著耳彼疑。佛問言汝以何
心。答言借著非盜心。佛言無犯。而不應
不問主輒著入聚落。時有比丘取他梨果
疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。閻婆果波
梨婆果蒱桃種種果。若直五錢一切波羅夷。
時有比丘搖他梨果墮欲令損減。佛言直
五錢波羅夷。若搖墮閻婆果波梨婆果蒱
桃種種果。欲令損減一切波羅夷。時有比
丘盜他胡苽疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘盜甘蔗疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘取他菜疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘取他蓮華疑。佛言直五錢波羅夷。鉢
頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華。直五錢一切
波羅夷。若復折壞欲損減他。直五錢一切波
羅夷。時有他守視人及賊。與比丘佉闍尼食。
比丘作如是意言。此非彼食不受。諸比丘
白佛。佛言。此即是檀越食。聽淨洗手受食
之。時有比丘取他藕根疑。佛言直五錢波
羅夷。時有比丘在他所守護林中取材
疑。佛言波羅夷。時有比丘盜心無根取他
食疑。佛言波羅夷。時有比丘無根。取他食
疑。佛問言汝以何心。答言無盜心。佛言無
犯。妄語故波逸提。時有比丘。遣比丘盜
取繩床。彼使比丘謂不盜。即爲取床來疑。
佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時有比
丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來
疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有衆多
比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作
是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此
處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅
夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是
念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問
言汝以何心。即具答因縁。佛言但意無犯。
而不應生如是意。有比丘盜取他船。從
此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此
岸。順水。若逆水。若沈水中。若牽著陸地。
若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解
不離處偸蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅婆
提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘
見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬
我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。
答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞
掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。
時祇桓中有衆多鳥巣住。至後夜鳴喚亂
諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥
巣。彼於鳥巣中。見有金有碎帛。持來與舊
比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受
如是物。時祇桓中有鼠穴。比丘使守園人
壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比
丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是
物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡
桃來。在寺内成大聚。六群比丘以盜心取
食彼疑。佛言波羅夷。時去祇桓不遠有獵
師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘
以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝
日往阿蘭若處。有賊繋牛在樹。牛見比丘
泣涙。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。
汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無
犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿
蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。
念言。此於我有益。即解牛牽去。去不遠。還
得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。
佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五
錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來
入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有
獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸
比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者
言不見。彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌
比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自
稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正
法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。
盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有
比丘。盜心擧他波＊利迦羅衣離處疑。佛
言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波＊利＊迦羅
衣疑。佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮。
時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若
瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波
羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼
亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木
床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶
澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不
應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢
波羅夷。盜塹材木竹
文若草婆婆草樹
皮若他所守護樹葉花果彼疑。佛言直五錢
一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取
衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心擧他衣
架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜
心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五
錢未離處偸蘭遮。時有比丘。取他衣架上
帶并架合取疑。佛問言汝以何＊心。答言以
盜＊心。佛言。直五錢離＊處波羅夷。時有衆多
比丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。白
衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘。盜
心以脚轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。
佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮
四分律卷第五十五
姚秦＊罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念＊等 譯
調部之二
時有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其
家。語檀越言。阿姨。差摩須五斗胡麻子。
檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便
自食。後於異時。差摩比丘尼晨朝著衣持
鉢。往檀越家敷座而坐。檀越問。胡麻子美
不。彼答言。何等胡麻。檀越即具説本末。
差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜
我五斗胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意
不應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國
不作餘食法食。以是故制。如是一一
説。乃至布薩時受取金銀。令分物人分如
上説。彼即言。勿語餘人。恐人心不同。不
得和合。一切去上座爲第一上座。三浮陀
第二上座。離婆多第三上座。婆搜村是第四
上座。阿難皆爲其和尚。時長老一切去。知
僧事時。上座即作白。大徳僧聽。若僧時到
僧忍聽。今僧論法毘尼。白如是。時波夷那
比丘。語波梨比丘言。汝等今可出平當人。
彼即言。上座一切去離婆多耶舍。蘇曼那。
是平當人。波梨比丘。語波夷那比丘言。汝
等亦應出平當人。彼即言。長老三浮陀婆搜
村長老沙留不闍蘇摩。是平當人。是中有阿
夷頭比丘。堪任勸化。彼諸比丘言。持此比
丘在數中。何以故。彼在所處。當爲我等
勸化。即著數中。彼諸上座作是念。我等若
在衆中問此事。恐更生餘諍事。不知誰語
是誰語非。我等今寧可差次在別處共平
論耶。彼諸長老作是念。我等於何別處而
平宜此事。即言。當於婆梨林中。時一切去
長老即作白。大徳僧聽。如此爲僧所擧比
丘。若僧時到僧忍聽。於婆梨林中論法毘
尼。餘比丘不在中。白如是。如是作白已。
應羯磨差二三比丘。取餘比丘。欲至婆梨
林中。時一切去上座。以此因縁集比丘僧。
如是諸上座皆集。時一切去上座即作白。大
徳僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毘尼。白
如是。時離婆多即作白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今問一切去上座法毘尼。白如
是。時上座一切去即復作白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毘
尼。白如是。離婆多問言。大徳上座。得二指
淨不。即還問言。云何二指淨。答言。大徳長
老。足食已捨威儀得二指抄食食。答言不
應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國不
作餘食法食。以是故制。此是第一事。非法
非毘尼非佛所教。別處平＊宜已。下一舍羅。
如是一一檢校。乃至十事。非法非毘尼非
佛所教。皆下舍羅。彼諸長老作是語。如我
等。今於別處。平＊宜此事已。今復欲於僧
中如是檢校。何以故。令衆人皆知故。彼諸
長老。皆往毘舍離。時一切去上座。即集比丘
僧已作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
今論法毘尼。白如是。長老離婆多即作白。
大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切
去上座法毘尼。白如是。時一切去上座即作
白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離
婆多問法毘尼我答。白如是。離婆多即問
言。大徳長老。得二指淨不。彼問言。云何得
二指淨。答言。大徳長老。足食已捨威儀不
作餘食法得二指抄食食。答言不應爾。
問言在何處制。答言。在舍衞國不作餘食
法食是故制。此是第一事非法非毘尼非
佛所教。於僧中檢校已。下一舍羅。如是
一一檢校乃至十事。非法非毘尼非佛所
教。於僧中檢校已。皆下舍羅。在毘舍離。七
百阿羅漢集論法毘尼。故名七百集法毘
尼
四分＊律卷第五十四
| 第四分之六 |
共竺佛念＊等 譯
調部之一
爾時世尊在毘舍離時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那
伽蘭陀子。與故二行不淨行。是犯波羅
夷不。佛言。優波離。最初未制戒不犯。爾
時婆闍子比丘。愁憂不樂不樂淨行。即還
家與故二行不淨。彼作是念。世尊爲諸
比丘制戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得
波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂淨行。與
故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。不
知云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比丘制
戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得波羅夷
不共住。而我愁憂不樂不樂淨行。還家與
故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。善
哉長老。可爲我白佛。隨佛所教我當奉行。
我若復得於佛法中得修淨行者。我當行
之。時彼比丘即往佛所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。無數方便呵責婆闍子比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何癡人不樂淨
行。而還家與故二行不淨。入便犯波羅夷
不共住。若有餘比丘愁憂不樂不樂淨
行者。聽捨戒而去。若復欲於佛法修清
淨行者。還聽出家受大戒。爾時優波離。從
坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊
言。是道作道想爲犯不。佛言波羅夷。復問。
是道疑是犯不。佛言波羅夷。復問。是道非道
想是犯不。佛言波羅夷。復問。非道道想是犯
不。佛言偸蘭遮。復問。非道疑是犯不。佛言偸
蘭遮。復問。是男作女想行不淨是犯不。佛
言波羅夷。復問。是女作男想行不淨是犯
不。佛言波羅夷。復問。與此女人通作彼女
人想共行不淨行是犯不。佛言波羅夷。於
此男作彼男想共行不淨是犯不。佛言波
羅夷。時有比丘與女象行不淨。彼疑是犯
波羅夷不。佛言犯。如是牸牛馬駝鹿驢羊猪
狗鴈鳥孔雀鷄。如是一切盡波羅夷
爾時世尊在毘舍離。時有一乞食比丘在
林間住。有雌獼猴林間行。此比丘出人
間乞食。持還林中食。有餘食與此獼猴。
獼猴遂便親近隨逐。東西乃至手捉不去。
時比丘即共行不淨。時衆多比丘按行房舍
臥具。次至彼林中。彼獼猴來在諸比丘前
住。擧尾現相。彼諸比丘作如是念。此雌獼
猴今在我等前現相如是。將無有餘比
丘犯此獼猴耶。即便隱在屏處伺之。時
乞食比丘持食還林中。食已持餘食與
獼猴。獼猴食已共行不淨。彼諸比丘觀見。即
問言。長老。佛不制比丘不得行不淨耶。
彼答言。佛制人女。不制畜生。時諸比丘往
佛所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
彼乞食比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
與獼猴共行不淨。入便波羅夷。癡人不應
共住。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝
著地合掌白世尊言。大徳。若比丘與餘畜
生行不淨。是犯波羅夷不。佛言犯
爾時世尊在王舍城。有難提比丘坐禪。得世
俗心解脱。從第四禪覺已。時魔天女即在
前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦隨
出外。彼出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。
彼出中庭。比丘亦隨出中庭。彼出寺外。比
丘亦出寺外。寺外有死騲馬。彼於死馬
所便滅。天形不現。時難提比丘。便於死馬
形行不淨行。行不淨行已。都無有覆藏
心。即作是念。世尊爲諸比丘制戒。不得
行不淨。若行不淨。波羅夷不共住。而我今
行不淨。都無有覆藏心。將無犯波羅夷
耶。我當云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比
丘制戒。若比丘行不淨。得波羅夷不共住。
而我今犯不淨。都無覆藏心。將無犯波羅
夷耶善哉長老。爲我白佛。隨佛所教我當
奉行。時諸比丘往佛所。頭面作禮却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。告言。今僧與難提比丘波羅
夷戒。白四羯磨如是與。彼比丘應往僧中
脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是
白。大徳僧聽。我難提比丘犯婬欲法都無
覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧慈愍故。
與我波羅夷戒。如是第二第三説。衆中應
差堪能羯磨人。如上作如是白。大徳僧聽。
此難提比丘犯婬＊欲法都無覆藏心。今
從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今
與難提比丘波羅夷戒。白如是。大徳僧聽。
此難提比丘犯婬＊欲法都無覆藏心。今從
僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷
戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者
默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如
是説。僧已與難提比丘波羅夷戒竟。僧忍
默然故是事如是持。與波羅夷戒已。應
隨順行。是中隨順行法者。不應授人大戒
及與人依止。不應畜沙彌。不應受教授
比丘尼。設差不應往教。不應爲僧説戒。不
應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作
知事人。不應受僧差別處平斷事。不應
受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。應
親附比丘。不應親附外道白衣。應隨順
比丘法。不説餘俗語。不應更犯此罪。餘亦
不應。若相似。若從此生。若重於此者。不
應非羯磨。非羯磨者。不應受清淨比丘敷
座洗足水水器拭革屣揩摩身及禮拜迎
送問訊。不應受清淨比丘捉持衣鉢。不
應擧清淨比丘爲作憶念作自言。不應
助他語。不應遮説戒自恣。不應與清淨
比丘諍。與波羅夷戒比丘。僧説戒及羯磨時。
來不來無犯。諸比丘作如是語。比丘與波
羅夷戒已復重犯。應得更與波羅夷戒不。
佛言。不應爾應滅擯。爾時有比丘體軟弱。
以男根内口中。彼疑我將無犯波羅夷
耶。佛言犯。時有比丘。字藍婆那。男根長。持
内大便道中。彼疑。我將不犯波羅夷耶。佛
言犯。時有比丘男根起。異比丘即持自内
口中。此比丘不以爲樂。即却不受。生疑。我
將無犯波羅夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。
時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家。
白衣家有小兒眠。男根起。比丘即持自内
口中已疑。我將無犯波羅夷耶。佛言犯。
時有比丘捉餘比丘共行婬。彼疑。我將無
犯波羅夷。佛問言。汝受樂不。答言受。佛言。
二倶波羅夷。時有比丘共沙彌行婬。疑我
將無犯耶。佛言。汝沙彌受樂不。答言受。佛
言二倶犯。時有沙彌捉大比丘共行婬疑。
佛言。比丘汝受樂不。答言受。佛言二倶犯。
時有沙彌與沙彌共行婬疑。佛言。汝受樂
不。答言受。佛言二倶犯。時有比丘強與比
丘共行婬不受樂還出疑。佛言汝受樂不。
答言不受。佛言。汝無犯入者犯。時有比丘
強捉沙彌行婬不受樂還出彼疑。佛言。汝
沙彌受樂不。答言不受。佛言。汝不犯入者
犯。時有沙彌強捉比丘共行婬不受樂還
出疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝
不犯入者犯。時有沙彌強捉沙彌行婬不
受樂還出疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不
受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有比丘自身
根壞無所覺觸彼作是念。我不覺觸行
婬得無犯。彼即行婬已疑。佛言。汝犯波
羅夷。時有比丘男根不起。念言。我行婬無
犯。即便行婬疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比
丘作是念。我與眠女人行婬。彼不覺樂
得無犯。即便行婬疑。佛言汝＊犯波羅夷。
時有比丘作是念。與醉女人行婬。彼不
覺樂得無犯。即共行婬疑。佛言汝波羅
夷。時有比丘作是念。我與顛狂女人行
婬。彼不覺樂得無犯。即便行婬疑。佛言
汝波羅夷時有比丘作是念。我與瞋恚女
人共行婬。彼不受樂得無犯。即便行婬
疑。佛言。汝波羅夷。時有比丘作是念。我與
苦痛女人共行婬。彼不受樂得無犯。即便
行婬疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。
我與身根壞女人共行婬。彼不覺樂得
無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時有
比丘作是念。我強捉女人共行婬。彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有比丘作是念。我強捉黄門行婬彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有比丘作是念。我捉男子行婬。彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有女人強捉比丘行婬。比丘不受樂還出
彼疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛
言汝不犯。時有黄門強捉比丘共行婬疑。
佛言。比丘汝受樂不。答言不受。佛言汝不
犯。時有男子強捉比丘共行婬。彼不受
樂還出疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受
樂。佛言汝不犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
蘭若。捉比丘大便道若口中行婬。彼身受
樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言
二倶波羅夷。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那。大小便道
口中行婬。彼受樂還出疑。佛言汝受樂不。
答言受樂。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌
惡阿蘭若。捉比丘大便道口中行婬。彼不
受樂疑。佛言汝比丘受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
蘭若。捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小
便道口中行婬。彼不受樂還出疑。佛言汝
沙彌尼受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯
彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比
丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不
知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言汝
不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便
道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。
佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言。汝沙彌尼
不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
於眠比丘大便道口中行婬。彼眠覺不受
樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡
阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受
樂疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝
不犯彼入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。
覺已知受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言
受。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小
便道口中行婬。彼眠不覺。覺乃知受樂。佛
言汝受樂不。答言受樂。佛言二倶犯。時
蓮華色比丘尼晝日不關戸眠。賊入屋行
婬已去。彼眠不覺。覺已見不淨汚身。彼作
是念。我身有不淨汚。將無有人婬犯我耶。
彼疑。佛言不犯。比丘尼不應晝日不關
戸而眠。爾時有難陀比丘尼。晝日。在華樹
下衆人戲處。有賊捉婬犯。彼疑。佛言。汝難
陀受樂不答言大徳。如似熱鐵入體。佛言
無犯。比丘尼不應住如是處。爾時有乞食
比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家彼門下繋
小狗子。見比丘便作聲。比丘慈愍解放去。
比丘復往餘處。故二見喚共行不淨。彼作
是念。我放他狗子去。已犯波羅夷。便與故
二共行不淨。諸比丘作如是念。此比丘爲
犯前爲犯後。佛言前不犯後犯。而不應放
他狗子去。時有比丘晨朝著衣持鉢往白
衣家。見有豚子溺水中。見比丘便作聲。
比丘慈愍即出放去。復往餘處。見故私通女
人。喚共行不淨。彼作是念。我放他豚子去。
已犯波羅夷。便共行不淨。餘比丘作是念。
此比丘爲犯前爲犯後。佛言前不犯後犯
而不應作如是事。時有異女人。往屠牛
處買肉持行。有鴟鳥抄撮其肉在空中。
失墮乞食比丘鉢中。彼女人見之。即語言。
大徳此是我肉。莫持去。比丘答言。墮我鉢
中非汝肉。持去不還。前行見婬女。喚此比
丘共行不淨。彼作是念。我向持他肉來。已
犯波羅夷。即共此女人行不淨。諸比丘作
是念。彼比丘爲犯前爲犯後。佛言前無犯
後犯。而不應受如是肉。時有比丘於狗
口中行婬。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘褰
衣小便。有狗舐小便以漸前含男根。彼不
受樂即還出便疑。佛問言。比丘汝受樂不。
答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣小
便。有狗舐小便。復前含男根。彼受樂已還
出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝
波羅夷。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有
魚含男根。彼不受樂還出疑。佛問言。汝受
樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘
褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼受樂
還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言
汝波羅夷。時有比丘大小便道中間行婬彼
疑。佛言偸蘭遮。在
腋下耳鼻中。瘡孔中。繩床木床間。大小褥
間。枕邊。在地泥摶間。君持口中。若道想若
疑。一切偸蘭遮。爾時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。有童女在門内仰臥而睡。
彼作是念。我若男根婬犯入便波羅夷。即以
足大指。内彼女根中疑。佛言僧殘。時有比
丘欠口。有異比丘以男根内口中。彼不受
樂出之疑。佛問言汝受樂不。答言不受
樂。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠口
時。應以手障口。時有比丘。於浴室中爲
異比丘揩身。此比丘身軟。異比丘即生欲
心。便共行婬。彼不受樂還出彼疑。佛言汝
受樂不。答言不受樂。佛言。汝無犯彼入者
犯
爾時世尊在舍衞國。有比丘。晝日不關戸
眠。男根起。時有衆多女人。詣僧坊觀看。至
彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚愧。疾
疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋。
即於比丘形上行婬。行婬已持華鬘繋男
根頭而去。彼比丘眠不覺。覺已見不淨汚
身男根有華鬘。便作如是念。乃有不淨汚
身。男根有華鬘。將無有女人於我行婬
耶疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。
而不應晝日不關戸而眠。時舍衞國有比
丘比丘尼母子夏安居。母子數數相見。既數
相見。倶生欲心。母語兒言。汝從此出。今還
入此。可得無犯。兒即如母言。彼疑。佛言
波羅夷。時有比丘於死女人上行婬彼疑。
佛言汝波羅夷。若多不壞波羅夷。若半壞偸
蘭遮。若多壞若一切壞偸蘭遮。若骨間偸蘭
遮。爾時蘇卑優婆私。語比丘言。男根女根
倶遮行婬可得無犯。比丘即如言行婬
已疑。佛言波羅夷。時有蘇摩優婆私。語比
丘言。汝共我行婬於外出精可得無犯即
如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有婬
女語比丘言。汝以樹葉裹男根行婬可
得無犯。即如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。
爾時比丘在塚間行。遙見死女人。身猶衣服
莊嚴。即便行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有
比丘守房。有小女來白時到。比丘即捉行
婬。破彼女根。與大便道通。即便命終。彼
疑。佛問言。汝以何心。答言不以殺心。佛
言。不犯殺犯婬波羅夷。時有比丘於木女
像身中行婬疑。佛言犯偸蘭遮。於壁上女
像形行婬。佛言偸蘭遮。時有比丘與天女
共行婬已疑。佛言波羅夷。阿修羅女龍女夜
叉女餓鬼女若畜生能變化者女行婬。一切
波羅夷。時有比丘晨朝著衣持鉢至白衣
家乞食。時天大雨。有女人低身除決潦水
形露。彼作是念。我不觸其身。但以男根
入得無犯。念已即便行婬疑。佛言波羅夷
爾時世尊在舍衞國。有比丘往阿蘭若處
晝日眠。時有取薪女人。於比丘形上行婬
已去。比丘不遠而住。比丘覺已。見身不淨
汚念言。此女必於我身上行婬生疑。佛問
言汝覺不。答言我不覺。佛言不犯。比丘不
應住如是處晝日眠
爾時世尊在婆祇提國。有比丘往阿蘭若
處晝日眠。有擔草女人。於比丘形上行婬。
比丘不知覺已不受樂。即却之已。打女
人。比丘疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯。打女人得突吉羅。時世尊在
瞻婆國。有比丘至阿蘭若處晝日思惟繋
念在前。此比丘是阿羅漢。有風患男根起。
時有賊女。強與比丘共行婬。比丘如是語。
阿羅漢猶有欲男根起耶。諸比丘白佛。佛
言。有五事因縁令男根起。大便急。小便急。
風患。慰周陵伽虫噛。有欲心。是爲五事。若
阿羅漢。有欲心男根起者。無有是處
爾時世尊在王舍城。王子無畏。男根有病。
令女人含之。後得差。得差已。即於此女人
口中行婬。此女人憂愁不樂。便作是念。若
王瓶沙來時。我當覆頭露形在王前住。若
王問我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我當
答言。不狂。是王子所須故。我今覆護。何以
故。王子常於我口中行婬。是故覆護。後異
時。王瓶沙往無畏所。時女人如先所念。於
王前如是住。王問言。汝狂耶。何故如是。女
答言。我不狂。是王子所須。是故覆護耳。王
即喚無畏來語言。汝云何乃於侍女口中
行欲耶。無畏聞之。甚以慚愧。後於異時。
王子無畏言。此女人有罪。爲著黒衣安置
城門邊。作如是言。若有如是病者。當於
此婬女口中行婬得差。時諸比丘作如是
言。若爲治病故。以男根著彼女人口中含
不犯耶。佛言波羅夷。爾時有城。名婆樓越
奢。王字海。婬女有罪。王作是言。剥女根兩
邊肉。以此爲罰。即便剥之。諸比丘作如是
言。若於生人骨間行婬爲犯不。佛言偸蘭
遮
爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。陀尼伽
陶師子。取王瓶沙材木。不與而取是犯不。
佛言。最初未制戒。不犯。復白佛言。大徳。若
空處他所守護物。若取五錢若過五錢。是
犯不。佛言波羅夷。他物他物想。若五錢若過
五錢。不與而取是犯不。佛言波羅夷。他物
疑。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言偸蘭
遮。非他物他物想。取五錢若過五錢偸蘭
遮。非他物疑取五錢若過五錢是犯不。佛
言偸蘭遮。若他物他物想取減五錢是犯不。
佛言偸蘭遮。若他物疑取減五錢是犯不。佛
言突吉羅。非他物他物想取減五錢是犯不。
佛言突吉羅。非他物疑取減五錢是犯不。
佛言突吉羅。若作女想取男物五錢若過五
錢。是犯不。佛言波羅夷。若作男想取女物
五錢若過五錢是犯不。佛言波羅夷。若作此
女想取餘女物是犯不。佛言波羅夷。若作
此男想取餘男物是犯不。佛言波羅夷
爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓
乞食難得。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢
往白衣家。有女人器盛飯。置地已還入
屋。比丘看左右不見人。作是念。我取此
食於我有益。即持而去彼疑。佛問言。汝以
何心取。答言以盜心取。佛言。若價直五錢。
取離本處。波羅夷。麨乾飯魚肉佉闍尼如
是。一切直五錢取離本處波羅夷。時有乞
食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有銅
杅。看左右不見人。念言。此於我有益。即
持去有疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心
取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時
有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
有方獨座榻蹬看左右不見人。念言。取
此於我有益。即持去疑。佛問言。汝以何心
取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本
處波羅夷。時有比丘於浣衣處取他衣持
去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。
佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有比
丘去浣衣處不遠。見有晒貴價衣。即憶
識而去。念言。還時當取便疑。佛問言。汝以
何心。答言以盜心。佛言。方便求五錢未
離本處偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。見門屋下晒貴價衣。以脚
轉側看彼疑。佛問言。汝以何心答言以盜
心。佛言。方便求五錢未離本處偸蘭遮。時
有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
有獨坐床。看左右不見人。自念此於我
有益。即便持去疑。佛問言。汝以何心取。
答言以盜心佛言波羅夷。時有乞食比丘。
晨朝著衣持鉢往白衣家。見有獨坐床并
衣。看左右不見人自念。此於我有益。即
持去彼疑。佛問言汝以何＊心。答言以盜
＊心。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有
乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有
獨坐床暫取用坐疑。佛問言。汝以何心。答
言＊暫取非盜心。佛言無犯。不應不問主
而＊暫取用。時有比丘取他塔廟中衣疑。佛
問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言
無犯。不應取他塔廟中莊飾衣。時有比丘
與賣綖人共行。彼語比丘言。長老。汝等
度關不輸税。今欲以此＊綖託長老度關。
時比丘即爲過之便疑。佛言汝以何心。答言
以盜心。佛言。價直五錢過關便波羅夷。時
有衆多比丘。方便遣一人取他物。得五錢
若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有衆
多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而
不遮。即往取物。得五錢若過五錢彼疑。
佛言一切波羅夷。時有衆多比丘。方便遣
一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得
五錢若過五錢。彼疑。佛言。遮者偸蘭遮。不
遮者波羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人
盜他物。即往取五錢若過五錢得減五
錢。彼作是念。我等得減五錢不犯波羅夷。
佛言。依本取物處直五錢波羅夷。時有衆
多比丘。方便遣一人。取五錢若過五錢。
還共分。各得減五錢。彼作是念。我等得減
五錢。不犯波羅夷。佛言。通作一分盡波羅
夷。時衆多比丘。方便共遣一人取他物。
彼往取減五錢來至此得五錢。彼作是念。
我等得五錢波羅夷。佛言。依本取物處偸
蘭遮。時有比丘取彼聚落物來入城疑。佛
言。汝以何＊心。答言盜心。佛言。取五錢離
本處波羅夷。時有比丘盜他經。作是念。佛
語無價。應計紙墨直彼疑。佛言。汝以何
心取。答言以盜心取。佛言。取五錢離本
處波羅夷。時有王家勇健人。以信樂故。從
世尊出家。有異破戒比丘。誘誑言。長老。彼
某甲村中。多有財物亦有健人。而汝勝彼。
今可共往取彼財物。即答言可爾。彼比丘
語已便去不遠。此比丘作是念。我信樂
出家。不應作如是惡事。彼破戒比丘。於異
時復來語言。今可共往取彼財物。答言我
不往。問言。何以故。答言。我於汝去後思惟。
作是念。我不應以信出家而作是事。以是
故不往。復異時。彼破戒比丘。往彼村盜
他物。各各分已。作一分送與此比丘。此比
丘答言。我不須此分。我先不作如是言以
信出家不應作如是事耶疑。佛問言汝以
何心。即具以因縁白佛。佛言無犯。先然可
彼突吉羅。時有比丘欲盜他衣而錯取
己衣疑。佛言汝偸蘭遮。時有比丘。盜取他
衣并得己衣疑。佛言。己衣偸蘭遮。他衣波
羅夷。時有比丘他盜取物而奪彼盜者物
疑。佛言波羅夷。時有衆多白衣在塚間。脱
衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘。謂是糞
掃衣即持去。諸白衣見已語。大徳。莫持我
衣去。彼答言。我謂是糞掃衣。即置衣而去
疑。佛問言汝以何＊心。答言。以糞掃衣想。不
以盜心。佛言無犯。若多有衣聚。不應作
糞掃衣取。時有比丘去塚不遠行。遙見多
有糞掃衣。即聚集而去。言還當取。餘糞掃
衣比丘。見謂是糞掃衣即持去。彼比丘還不
見衣。至寺内見有比丘浣治。即語言。汝
偸我衣犯盜。彼答言我不盜取。糞掃衣耳
彼疑佛言汝以何＊心。答言作糞掃衣取。佛
言不犯。而不應取聚糞掃衣。時有居士去
塚不遠行。遙見有大價糞掃衣。即往取置
草中而去。言還當取與某甲比丘。時有糞
掃衣比丘。見即持去。彼居士還不見衣。至
寺中見比丘浣治即語言。汝盜我衣。比丘
答言。我不盜汝衣。取糞掃衣耳疑。佛問言
汝以何＊心。答言作糞掃衣取。佛言無犯。而
不應取如是處糞掃衣。時有牧牛人。脱衣
置頭前而眠。有糞掃衣比丘。見謂是死人。
作是念。世尊不聽比丘取完死人衣。即取
死人臂骨打頭。彼覺起言。大徳。何故打我
也。比丘言。我謂汝是死人。彼牧牛人言。汝
寧可不別我死生也。即打比丘熟手。諸比
丘白佛。佛言。不應打死人令破取衣。時
有衆多小兒。脱衣置一處。作土堆戲。有糞
掃衣比丘。見即持去。諸小兒見語言。莫持
我衣去。比丘答言。我謂是糞掃衣置而去
疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。
佛言無犯。而不應取聚糞掃衣。時六群比
丘。以石蜜誘誑小兒。欲將人間賣。父母
見之。即問比丘言。大徳何所説。彼答言無
所説。即留小兒而去彼疑。佛問言汝以何
心。答言盜心。佛言。直五錢離本處波羅夷。
時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑。佛言
擧籌便波羅夷。時有比丘盜他分物籌疑。
佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘轉
側他籌疑。佛言。方便取五錢未離本處偸
蘭遮。時有比丘再盜取物不滿五錢。彼
作如是念。我前後不滿五錢。不犯波羅
夷。佛言。前後滿五錢波羅夷。時去祇桓不
遠。有居士耕。有客比丘見語言。此是僧
地莫＊耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘復語
言。是僧地汝莫＊耕。居士即放犁去。作如
是言。我自有地而不得＊耕也。彼客比丘
入祇桓問舊比丘。有居士去此不遠耕。
此是誰地。答言是彼居士地。舊比丘言汝何
故問也。即具説因縁便疑。佛問言。汝以何
心。具説因縁。佛言汝無犯。而不應作如
是事。時優波離從坐起偏露右肩右膝著
地白佛言。若作減損意。取五錢若過五錢。
自取若教人取。自斷壞若教人斷壞。自破若
教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一
切波羅夷。時有比丘分地移他標相＊彼
疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言移標
相若直五錢波羅夷。爾時衆僧園無水荒毀。
六群比丘決他田水著僧園中疑。佛問言
汝以何心。答言盜心。佛言波羅夷。時有比
丘有檀越家田無水荒毀。彼決他水著檀
越田中疑。佛言波羅夷。時有比丘與白衣
家有怨。彼決他田水棄之令田毀癈彼
疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他水彼疑。佛
言直五錢波羅夷。諸比丘疑不敢取渠水泉
陂池水。佛言。若非人所護者不犯。時有比
丘字旃陀羅。有鬪諍事。有貴價蘇摩鉢。
彼以諍事故。常懷憂愁作如是語。若有
能滅我諍事者。當與此鉢。時有阿夷頭比
丘。聰明了了善滅諍事。即爲彼滅諍已。持
鉢而去。此比丘謂失鉢。便行求覓。見阿夷
頭手中捉。即語言。汝偸我鉢。彼即答言。我
不偸汝鉢。汝自有要言。若有能滅我諍事
者。當持此鉢與。是故我取耳。彼疑。佛問言。
汝以何心取。彼具答因縁。佛言汝不犯。而
不應受如是物。時有比丘。字＊耶輸伽。有
僧伽梨。復有比丘。字婆修達多。不語輒著。
入聚落乞食。彼謂失衣。便行求覓見婆修
達多著。即便捉之。言汝犯盜彼答言我不
盜汝衣。以親厚意取耳彼疑。佛問言汝以
何心。答言以親厚意取非盜心。佛言無犯。
而不應於非親厚而作親厚意取。時有比
丘字清淨有僧伽梨。有須陀夷比丘。不問
主輒著。入聚落乞食。主謂失衣。便行求
覓。見須陀夷著。即捉語言。汝取我衣犯盜。
彼答言我不盜借著耳彼疑。佛問言汝以何
心。答言借著非盜心。佛言無犯。而不應
不問主輒著入聚落。時有比丘取他梨果
疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。閻婆果波
梨婆果蒱桃種種果。若直五錢一切波羅夷。
時有比丘搖他梨果墮欲令損減。佛言直
五錢波羅夷。若搖墮閻婆果波梨婆果蒱
桃種種果。欲令損減一切波羅夷。時有比
丘盜他胡苽疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘盜甘蔗疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘取他菜疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘取他蓮華疑。佛言直五錢波羅夷。鉢
頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華。直五錢一切
波羅夷。若復折壞欲損減他。直五錢一切波
羅夷。時有他守視人及賊。與比丘佉闍尼食。
比丘作如是意言。此非彼食不受。諸比丘
白佛。佛言。此即是檀越食。聽淨洗手受食
之。時有比丘取他藕根疑。佛言直五錢波
羅夷。時有比丘在他所守護林中取材
疑。佛言波羅夷。時有比丘盜心無根取他
食疑。佛言波羅夷。時有比丘無根。取他食
疑。佛問言汝以何心。答言無盜心。佛言無
犯。妄語故波逸提。時有比丘。遣比丘盜
取繩床。彼使比丘謂不盜。即爲取床來疑。
佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時有比
丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來
疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有衆多
比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作
是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此
處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅
夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是
念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問
言汝以何心。即具答因縁。佛言但意無犯。
而不應生如是意。有比丘盜取他船。從
此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此
岸。順水。若逆水。若沈水中。若牽著陸地。
若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解
不離處偸蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅婆
提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘
見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬
我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。
答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞
掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。
時祇桓中有衆多鳥巣住。至後夜鳴喚亂
諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥
巣。彼於鳥巣中。見有金有碎帛。持來與舊
比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受
如是物。時祇桓中有鼠穴。比丘使守園人
壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比
丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是
物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡
桃來。在寺内成大聚。六群比丘以盜心取
食彼疑。佛言波羅夷。時去祇桓不遠有獵
師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘
以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝
日往阿蘭若處。有賊繋牛在樹。牛見比丘
泣涙。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。
汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無
犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿
蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。
念言。此於我有益。即解牛牽去。去不遠。還
得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。
佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五
錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來
入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有
獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸
比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者
言不見。彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌
比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自
稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正
法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。
盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有
比丘。盜心擧他波＊利迦羅衣離處疑。佛
言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波＊利＊迦羅
衣疑。佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮。
時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被若
瓶若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波
羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼
亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木
床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶
澡罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不
應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢
波羅夷。盜塹材木竹
皮若他所守護樹葉花果彼疑。佛言直五錢
一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取
衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心擧他衣
架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜
心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五
錢未離處偸蘭遮。時有比丘。取他衣架上
帶并架合取疑。佛問言汝以何＊心。答言以
盜＊心。佛言。直五錢離＊處波羅夷。時有衆多
比丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。白
衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘。盜
心以脚轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。
佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮
四分律卷第五十五
| 第四分之七 |
共竺佛念＊等 譯
調部之二
時有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其
家。語檀越言。阿姨。差摩須五斗胡麻子。
檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便
自食。後於異時。差摩比丘尼晨朝著衣持
鉢。往檀越家敷座而坐。檀越問。胡麻子美
不。彼答言。何等胡麻。檀越即具説本末。
差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜
我五斗胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意
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