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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍竺佛念譯 ) in Vol. 22

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欲漏有漏無明漏。心得解脱。已得解脱智。
我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復生。
譬如清水中。有木石魚鼈水性之屬。東西遊
行。有眼者觀之。見木石魚鼈。此是木石。此
是魚鼈。東西遊行。比丘亦復如是。以定心
清淨至無動地。得無漏智證。乃至不復更
生。此是比丘得第三明。斷無明。明法生。
闇法去明曉法存。是爲無漏智明。何以故。
由不放逸精進不懈念無錯亂樂處寂靜故
雜揵度具足竟
四分律卷第五十



四分律*卷第五十四第四分之五
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
集法毘尼五百人
爾時世尊。在拘尸城末羅園娑羅林間般
涅槃。諸末羅子。洗佛舍利已。以淨劫
裹。復持五百張疊次而纒之。作鐵棺盛
滿香油。安舍利置中。以蓋覆上。復作木
槨。安鐵棺著中。下積衆香薪。時末羅子
中爲標首者。持火然之。時天即滅火。餘
大末羅子。展轉皆以大炬然之。時天亦皆
滅之。阿那律語末羅子。不須乃爾疲苦。諸
天滅汝等火。即問阿那律言。大徳。諸天何
故滅火。答言。摩訶迦葉。在波婆拘尸城。兩
國中間在道行。與大比丘衆五百人倶。彼
作是念。我當得見未燒佛舍利不耶。諸天
知迦葉心如是念。以是故滅火。末羅子言。
大徳阿那律。今便小停。遂彼諸天意。爾時
摩訶迦葉。在彼二國中間道行。與大比丘
僧五百人倶。時有異尼揵子。持世尊般涅
槃時曼陀羅華在道行。時迦葉遙見而問言。
汝等從何所來。彼答言。我從拘尸城來。復
問言。識我世尊不。答言識。復問今故在世
不。答言不在世。般涅槃來已七日。我從彼
持此華來。時迦葉聞之不悦。中有未離欲
比丘。聞世尊已取涅槃。便自投乎地。譬
如斫樹根斷樹倒。此諸未離欲比丘亦復如
是。啼哭而言。善逝涅槃。何乃太早世間明
眼。何乃速滅。我曹所宗之法。何得便盡。或
宛轉在地。猶若圓木。此諸未離欲比丘。
亦復如是。啼哭憂惱而言。善逝涅槃何乃太
早。爾時有跋難陀釋子在衆中。語諸比丘
言。長老且止。莫大憂愁啼哭。我等於彼摩
訶羅邊得解脱。彼在時數教我等。是應是
不應。當作是不應作是。我等今者便得自
任。欲作便作。欲不作便不作。時大迦葉聞
之不悦。即告諸比丘言。且起疾捉衣鉢。
時往及世尊舍利未燒當得見。諸比丘聞
迦葉言。即疾疾執持衣鉢。於是大迦葉。與
五百人倶。往拘尸城已。出城渡醯蘭若
河。往天觀寺。至阿難所語言。阿難。我欲
及世尊舍利未燒見之。阿難答言。欲及世
尊舍利未燒。而欲見之。難可得見。何以
故。世尊舍利已洗浴。裹以新劫貝。復以五
百張*疊次而纒之。置在鐵棺。盛滿香油。
著木槨中。下積衆香薪。今垂欲燒之。是
故難可得見。時大迦葉漸前往佛舍利積
所。棺槨即自開。世尊現足。時大迦葉。見世
尊足下輪相垢汚。即問阿難。世尊顏容端政
身作金色。誰汚足下輪相。阿難答言。大
迦葉。女人心軟。前禮佛時泣涙墮上。手捉
汚世尊足。大迦葉聞之不悦。即禮世尊足。
比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天大衆亦皆
禮佛足。時世尊足還内棺中不現。時大迦
葉哀歎説偈遶棺七匝。火不燒自然。時大
迦葉燒舍利已。以此因縁集比丘僧。告言。
我先在道行時。聞跋難陀語諸比丘。作
如是言。長老且止。莫復愁憂啼哭。我等
今於彼摩訶羅邊得解脱。彼在世時教呵
我等。是應爾是不應爾。應作是不應作
是。今我等已得自在。欲作便作。不作
便不作。我等今可共論法毘尼。勿令外道
以致餘言譏嫌。沙門瞿曇法律若煙。其世尊
在時皆共學戒。而今滅後無學戒者。諸長
老。今可料差比丘多聞智慧是阿羅漢者。
時即差得四百九十九人。皆是阿羅漢多聞
智慧者。時諸比丘言。應差阿難在數中。大
迦葉言。勿以阿難在數中。何以故。阿難有
愛恚怖癡。有愛恚怖癡。是故不應令在
數中。時諸比丘復言。此阿難是供養佛人。
常隨佛行。親從世尊。受所教法。彼必處處
疑問世尊。是故今者應令在數。即便令在
數。諸比丘皆作是念。我等當於何處集論
法毘尼多饒飮食臥具無乏耶。即皆言。唯
王舍城房舍飮食臥具衆多。我等今宜可共
往集彼論法毘尼。時大迦葉即作白。大徳
僧聽。此諸比丘爲僧所差。若僧時到僧忍
聽。僧今往王舍城集共論法毘尼。白如是。
作白已。倶往毘舍離。時阿難在道行。靜處
自念言。譬如新生犢子猶故飮乳。與五
百大牛共行。我今亦如是學人有作者。而
與五百阿羅漢共行。時諸長老皆往毘舍
離。阿難在毘舍離住。諸比丘比丘尼優婆
塞*優婆私國王大臣種種沙門外道。皆來
問訊多人衆集。時有跋闍子比丘。有大神
力。已得天眼知他心智。作如是念。今阿難
在毘舍離。比丘比丘尼*優婆塞*優婆*私國
王大臣種種沙門外道。皆來問訊多人衆集。
我今寧可觀察阿難。爲是有欲無欲耶。即
便觀察阿難。是有欲非是無欲。復念言。我
今當令其生厭離心。將欲令阿難生厭離
心。即説偈言
    靜住空樹下 心思於涅槃
    坐禪莫放逸 多説何所作
時阿難聞跋闍子比丘説厭離已。即便獨處
精進不放逸寂然無亂。是阿難未曾有法。時
阿難在露地敷繩床夜多經行。夜過明相
欲出時身疲極。念言。我今疲極。寧可小坐。
念已即坐。坐已方欲亞臥。頭未至枕頃
於其中間心得無漏解脱。此是阿難未曾有
法。時阿難得阿羅漢已。即説偈言
    多聞種種説 常供養世尊
    已斷於生死 瞿曇今欲臥
時諸比丘。從毘舍離往王舍城作如是言。
我等先當作何等。爲當先治房舍臥具。
先論法毘尼耶。皆言。先當治房*舍臥
具。即便治房臥具。時大迦葉以此因縁集
比丘僧。中有陀醯羅迦葉作上座。長老
婆那爲第二上座。大迦葉爲第三上座。長老
大周那爲第四上座。時大迦葉。知僧事即
作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今集
論法毘尼。白如是。時阿難即從坐起偏露
右肩右膝著地合掌。白大迦葉言。我親從
佛聞。憶持佛語。自今已去。爲諸比丘捨雜
碎戒。迦葉問言。阿難汝問世尊不。何者是
雜碎戒。阿難答言。時我愁憂無頼失。不問
世尊。何者是雜碎戒時諸比丘皆言。來我當
語汝雜碎戒。中或有言。除四波羅夷。餘者
是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事。餘
者皆是雜碎戒。或有言。除四波羅夷十三事
二不定法。餘者皆是雜碎戒。或有言。除四
波羅夷十三事二不定法三十事。餘者皆是
雜碎戒。或有言。除四波羅夷乃至九十事。
餘者皆是雜碎戒。時大迦葉告諸比丘言。諸
長老。今者衆人言各不定。不知何者是雜碎
戒。自今已去。應共立制。若佛先所不制。今
不應制。佛先所制。今不應却。應隨佛所
制而學。時即共立如此制限
大迦葉語阿難言。汝於佛法中先求度女
人得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答言。大徳。
此非我故作。摩訶波闍波提於佛有大恩。
佛母命過長養世尊。大徳迦葉。我今於此
不自見有罪。以信大徳故。今當懺悔。大
迦葉復言。汝令世尊三反請。汝作供養人。
而言不作。得突吉羅罪。今當懺悔。阿難答
迦葉言。我不故作。爲佛作供養人難。是故
言不能耳。我於此中不自見有罪。以信大
徳故。今當懺悔。迦葉復言。汝爲佛縫僧伽
梨。脚躡而縫。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難
答言。大徳迦葉。非我慢而故作。更無人捉
故爾耳。我於此不自見有罪。信大徳故。
今當懺悔。迦葉復言。世尊欲取涅槃三反
告汝。汝不請世尊住世若一劫若過一劫
令無數人得利益慈愍世間諸天人民令
得安樂。汝得突吉羅罪。今應懺悔。阿難答
言。大徳迦葉。非我故作。魔在我心。令我不
請佛住世。我於此中不自見有罪。信大
徳故。今當懺悔。迦葉復言。世尊在時。從汝
索水。汝不與。得突吉羅罪。今應懺悔。阿難
答言。非我故作。時有五百乘車從水中過。
其水甚濁。恐世尊飮之作患。是故不與。迦
復言。汝但應與。若佛威神或復諸天能
令水清淨阿難言。我於此中不自見有
罪。信大徳故。今當懺悔。迦葉復言。汝不
問世尊。何者是雜碎戒。得突吉羅罪。今應
懺悔。阿難言。我非故作。時我愁憂無頼
不問世尊。何者是雜碎戒。我於此中不自
見有罪。信大徳故。今當懺悔。迦葉復言。汝
不遮女人。令汚佛足。得突吉羅罪。今應
懺悔。阿難答言。非我故作。女人心*軟禮佛
足時泣涙手*汚佛足。我於此中不自見
有罪。信大徳故。今當懺悔。時大迦葉即作
白言。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問
優波離法毘尼。白如是。時優波離即作白。
僧大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令上
座大迦葉問我答。白如是。時大迦葉即問
言。第一波羅夷。本起何處。誰先犯。優波離答
言。在毘舍離須提那迦蘭陀子初犯。第二
復本起何處。答言。在王舍城陀尼伽比丘
陶師子初犯。復問。第三本起何處。答言。在
毘舍離婆裘河邊比丘初犯。復問。第四本起
何處。答言。在毘舍離婆裘河邊比丘初犯。
復問。第一僧殘本起何處。答言。在舍衞國
迦留陀夷初犯。如是展轉隨所起處。如初
分説。復問。第一不定法本起何處。答言。在
舍衞國迦留陀夷初犯。第二亦爾。復問。尼薩
耆本起何處。答言。在舍衞國六群比丘初
犯。如是展轉亦如初分説。復問。初波逸提
本起何處。答言。在釋翅痩象力釋子比丘
初犯。如是展轉如初分説。復問。波羅提提
舍尼本起何處。答言。在舍衞國因蓮花色
比丘尼起。第二第三第四如初分説。復問。
第一衆學法本起何處。答言。在舍衞國六
群比丘初犯。如是展轉如初分説。比丘尼別
戒如律所説。復問。最初聽受大戒本起何
處。答言。在波羅㮈五比丘。復問。最初聽
説戒在何處。答言。在王舍城爲諸少年比
丘。復問。初聽安居本起何處。答言。在舍衞
國因六群比丘起。復問。初自恣本起何處。
答言。在舍衞國因六群比丘起。如是展轉
問乃至毘尼増一。時彼即集比丘一切事并
在一處。爲比丘律。比丘尼事并在一處。爲
比丘尼律。一切受戒法集一處爲受戒
度。一切布薩法集一處。爲布薩犍度。一切安
居法集一處。爲安居犍度。一切自恣法集一
處。爲自恣犍度。一切皮革法集一處。爲皮
革屣度。一切衣法集一處。爲衣犍度。一切
藥法集一處。爲藥犍度。一切迦絺那衣法
集一處。爲迦絺那衣犍度。二律并一切犍度
調部毘尼増一都集。爲毘尼藏。時大迦葉即
作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問
阿難法毘尼。白如是。時阿難即復作白。大
徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令大迦葉問
我答。白如是。大迦葉即問阿難言。梵動經
在何處説。増一在何處説。増十在何處説。
世界成敗經在何處説。僧祇陀經在何處
説。大因縁經在何處説。天帝釋問經在何
處説。阿難皆答。如長阿含説。彼即集一切
長經。爲長阿含。一切中經。爲中阿含。從一
事至十事從十事至十一事。爲増一。雜
比丘比丘尼優婆塞優婆私諸天雜帝釋雜
魔雜梵王。集爲雜阿含。如是生經本經善因
縁經。方等經未曾有經譬喩經。優婆提舍
經句義經。法句經波羅延經。雜難經聖偈經。
如是集爲雜藏。有難無難繋相應作處。集
爲阿毘曇藏。時即集爲三藏。時長老富羅
那。聞王舍城五百阿羅漢共集法毘尼。即
與五百比丘倶。往王舍城。至大迦葉所。
語如是言。我聞大徳與五百阿羅漢共集
法毘尼。我亦欲豫在其次聞法。時大迦
葉。以此因縁集比丘僧。爲此比丘。更問優
波離。乃至集爲三藏。如上所説。彼言。大徳
迦葉。我盡忍可此事。唯除八事。大徳。我親
從佛聞。憶持不忘。佛聽内宿内煮自煮自
取食。早起受食。從彼持食來。若雜果。若池
水所出可食者。如是皆聽不作餘食法得
食。大迦葉答言。實如汝所説。世尊以穀貴
時世人民相食乞求難得。慈愍比丘故。
此八事。時世還豐熟飮食多饒。佛還制不聽。
彼復作是言。大徳迦葉。世尊是一切知見。不
應制已還開開已復制。迦葉答言。以世尊
是一切知見故。宜制已還開開已復制。富羅
那。我等作如是制。是佛所不制不應制。
是佛所制則不應却。如佛所制戒應隨順
而學。在王舍城五百阿羅漢共集法毘尼。
是故言集法毘尼有五百
七百集法毘尼
爾時世尊般涅槃後百歳。毘舍離跋闍子比
丘。行十事言。是法清淨。佛所聽應兩指抄
食。得聚落間。得寺内。後聽可。得常法。得
和。得與鹽共宿。得飮闍樓羅酒。得畜不
截坐具。得受金銀。彼於布薩日。檀越布
施金銀。而共分之。時有耶舍迦那子。聞毘
舍離比丘行如是事。即往跋闍子比丘所。
見勸檀越布薩時布施衆僧金銀。僧中唱
令。與伽那子比丘。即言我不受。何以故。沙
門釋子不應受取金銀。沙門釋子捨棄珠
寶不著飾好。彼於餘日作分已。送與伽
那子比丘。伽那子比丘言。我不須。我先言。
沙門釋子。捨棄珠寶不著飾好。彼即言。毘
舍離優婆塞瞋。汝往教化令喜。時即差使
共往。耶舍伽那子比丘。至毘舍離優婆塞所。
語如是言。汝實瞋我語耶。我言。沙門釋子
不受取金銀。棄捨珍寶不著飾好。語
優婆塞言。世尊在王舍城時。王宮中王群
臣集。説如是語。沙門釋子應得受取金銀。
不捨珍寶非不著飾好。時彼衆中。有大
長者字珠髻。語諸大臣言。勿作是言。沙
門釋子受取金銀。不捨珠寶。非不著飾
好。何以故。沙門釋子不應受取金銀。棄捨
珠寶不著飾好。時珠髻長者。爲諸大臣解
説各令得解歡喜。珠髻長者。後於異時。往
世尊所。頭面禮足却坐一面。以先因縁具
白世尊言。我即爲解説。各令歡喜。世尊。我
説是言。將無違失聖旨不如法教耶。佛
言。長者。如汝所説。如法如實。不違世尊教
法何以故。沙門釋子不應受取金銀。除捨
珠寶不著飾好。其有受取金銀者。則受五
欲若受五欲。則非沙門釋子法。長者。汝若
見沙門釋子捉持金銀。決定應知非沙門
法。我作是説。聽爲竹&T033759;草木故求乞金
銀。終不應自受取金銀。是故離奢。以此因
縁。沙門釋子不應受取金銀。棄捨珠寶不
著飾好離奢。復於異時。世尊在祇桓中。
告諸比丘。有四事故。令日月不明。何等爲
四。阿修羅煙雲塵霧是。爲四事令日月不
明。如是沙門婆羅門。亦有四事。汚染塵穢。
令沙門婆羅門無有光顯。何等四。或有沙
門婆羅門。飮酒不能除斷。此是第一塵穢。
或有沙門婆羅門。行愛欲法不能捨離。此
是第二塵穢。或有沙門婆羅門。受取金銀
不捨飾好。此是第三塵穢。或有沙門婆
羅門。以邪命自活不能除斷。此是第四塵
穢。是爲四事。以此四事故。令沙門婆羅門
汚穢不明無有光顯。世尊爾時。即説偈言
    貪欲垢所汚 沙門婆羅門
    愚癡所覆蓋 愛著於好色
    飮酒散亂心 復行愛欲法
    受取金寶瓔 此爲無智者
    沙門婆羅門 邪命以自活
    佛説此爲結 如日出雲翳
    無光顯威耀 不淨純垢汚
    盲冥闇所閉 愛奴之所使
    造惡不善業 癡何能行道
    怨憎甚増益 更受未來身
是故離奢。以此因縁故。汝等當知。沙門釋
子。不應受取金銀。除去飾好。我説是語。
汝以此事不信我耶。彼離奢言。我非爲不
信。我有信樂於汝。汝可住此毘舍離。我當
供給衣服飮食醫藥所須之物。時伽那子比
丘。與諸離奢解説。令得歡喜已。與彼使
比丘倶。還婆闍子比丘所。遙見伽那子比
丘來。即問使比丘言。伽那子比丘。已解喩
諸離奢得信耶。答言爾。即言。彼已信樂伽
那子。持我等作非沙門釋子。婆闍子比丘
問言。何故耶。即具説先因縁。彼毘舍離比
丘。語伽那子比丘言。汝先罵衆僧。見
不。答言。我不罵衆僧。彼即和合與作擧。伽
那子比丘作是念。我此諍事。若得長老離婆
多與我作伴者。便可得如法滅。彼即問餘
人言。離婆多在何處。彼即答言。聞在婆呵
河邊。即往婆呵河邊離婆多不在。彼即問。
離婆多在何處。彼即答言。聞在伽那慰闍
國。即往彼國。既至。離婆多復不在。復問。離
婆多在何處。答言。在阿伽樓羅國。即往彼
國。而復不在。即問。離婆多在何處。答言。在
僧伽賖國。即復往彼國。見離婆多値衆僧
集。問離婆多供養弟子言。汝大徳長老離婆
多。往衆僧中不。答言當往。時離婆多。往集
僧中聽説法已。夜半後捉尼師壇還屋。時
耶舍伽那子。亦在僧中。集聽法已。夜半後
捉尼師壇。往離婆多所。彼作是念。今
是時。當具説先因縁令其得聞。彼即問離
婆多言。大徳上座。得二指抄食不。彼還問
言。云何二指抄食。答言。大徳長老。足食已
捨威儀不作餘食法得二指抄食食不。
離婆多言。不應爾。問言。在何處制。答言。
在舍衞國不作餘食法食。以是故制。復問
言。大徳長老。得村間不。彼還問言。云何得
村間。答言大徳長老。足食已捨威儀不作
餘食法往村中間得食。離婆多言。不應
爾。問言。在何處制。答言。在舍衞國不作
餘食法食以是故制。彼問言。大徳長老。
得寺内不。彼還問言。云何得寺内。答言。大
徳長老。在寺内得別衆羯磨。離婆多言。不
應爾。問言。在何處制。答言。在王舍城布
犍度中制。大徳長老。得後聽可不還問
言。云何得後聽可。答言。大徳長老。在界内
別衆羯磨已後聽可。離婆多言。不應爾。問
言。在何處制。答言。在王舍城布薩犍度中
制。復問。得常法不。還問言。云何得常法。答
言。大徳長老。此作是已言是本來所作。彼
答言。比丘知不。應觀修多羅毘尼檢校法
律。若不觀毘尼不檢校法律。而違反於
法。若已作不應作。未作亦不應作。若觀
修多羅毘尼檢校法律。與修多羅相應。
與法律相應。不違本法。若已作若未作應
作。復問言。大徳長老。得和不。彼還問言。云
何得和。答言。大徳長老。足食已捨威儀以
酥油蜜生酥石蜜酪和一處得食不。答
言。不應爾。問言。在何處制。答言。在舍衞
國不作餘食法食。以是故制。復問。大徳
長老。得與鹽共宿不。彼還問言。云何得與
鹽共宿。答言。大徳長老。得用共宿鹽著食
食。答言不應爾。問言在何處制。答言。
在舍衞國藥犍度中制。復問言。大徳長老。
得飮闍樓羅酒不。答言。不應爾。問言。在
何處制。答言。在拘睒彌國因長老娑伽陀
比丘制。復問。大徳長老。得畜不割截坐具
不。答言不應畜。問言在何處制。答言。在
舍衞國因六群比丘制復問。大徳長老。得
受取金銀不。答言不應爾。問言在何處
制。答言。在王舍城因跋難陀釋子制。彼言
大徳長老。毘舍離婆闍子比丘。行此十事
言。清淨如法是佛所聽。彼勸檀越。於布薩
時施衆僧金銀。令分物人分。彼言。汝莫語
餘人。何以故。恐諸比丘所見不同。而不與
和合比丘。汝可往阿吁恒河山中。彼處有
三浮陀比丘。是我同和上。與六十波羅離
子比丘共住。彼皆勇猛精進度無所畏。以
此因縁。具爲彼説已共期。婆呵河邊我亦當
往。時耶舍伽那子比丘。即往彼山中。至三
浮陀所。以此因縁具向彼説之。期婆呵河
邊。大徳離婆多亦當來。時毘舍離婆闍子比
丘。聞耶舍伽那子比丘往人間求索伴黨。
彼即大持毘舍離好衣。往離婆多弟子所語
言。我爲大徳離婆多故。持此好衣來與。今
止不復與。即迴與汝可取。彼言止止我不
受。彼復懃懃逼令受。彼遂便受。既受已。作
是言。長老。彼波夷那波梨二國比丘共諍。
世尊出在波夷那國。善哉長老。能爲我白
大徳上座。波夷那波梨二國比丘共諍。世尊
出在波夷那國。善哉大徳。當助波夷那比
丘。彼即答言。大徳長老離婆多尊重。我難不
敢言。彼即強逼之不已。便往離婆多所。白
如是言。大徳。彼波夷那波梨二國比丘共諍。
世尊出在波夷那。願大徳。助波夷那比丘。
彼即答言。汝癡人。持我在不淨部中。汝去。
不復須汝。彼得遣已。便往毘舍離婆闍子
比丘所。語如是言。長老我先語汝。大徳離
婆多尊重。難可爲言。我不能語。今大見
責。彼問言説何等。彼言已遣我。復問言汝
幾臘。答言十二歳。問言汝十二歳。猶故怖
畏遣耶。答言。不受我供養云何不畏。時彼
離婆多及諸比丘如是語。我等今當往諍所
起處。即乘船從恒水中往。時天熱疲極。住
船在岸邊蔭下息。時婆搜村有長老在道
行。作如是念。我今此諍事。當觀修多羅毘
尼知誰法語誰非法語。彼即觀修多羅毘
尼撿校法律。便知波梨國比丘是法語波夷
那比丘非法語。時有天不現身而讃言。善
哉善男子。如汝所觀。波梨比丘如法語。波夷
那比丘非法語。時諸長老。即共往毘舍離。
毘舍離有長老。字一切去。是閻浮提中最上
座。時三浮陀語離婆多言。今往一切去上
座屋中宿。具説此事。令其得聞。時二人
即共相隨。往至彼屋。時一切去長老。夜坐禪
思惟夜已久。離婆多作是念。此上座年已老
氣力羸劣。而久坐如是。況我當不作如是
坐。時離婆多即便坐思惟至夜久。一切去長
老作是念。此客比丘遠來疲極。猶故坐禪思
惟如是。況我而不久坐。時彼長老。即復久
坐思惟。夜已過多。語離婆多言。長老。汝此
夜思惟何法。答言。我先白衣時嘗習慈心。
此夜思惟入慈三昧。彼即言。汝此夜入小
定。何以故。慈心三昧是小定。即復問言。大徳
一切去。此夜思惟何法。答言。我先白衣時
習空法。我此夜多入空三昧。彼言。大徳此
夜思惟大人之法。何以故。大人之法入空三
昧。彼作是念。今正是時。可説先因縁令其
得知。彼問言。大徳長老。得二指抄食不。問
言。云何得二指食。答言大徳。足食已
捨威儀不作餘食法得二指抄食食。答言
不應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國
不作餘食法食。以是故制。如是一一
説。乃至布薩時受取金銀。令分物人分如
上説。彼即言。勿語餘人。恐人心不同。不
得和合。一切去上座爲第一上座。三浮
第二上座。離婆多第三上座。婆搜村是第四
上座。阿難皆爲其和尚。時長老一切去。知
僧事時。上座即作白。大徳僧聽。若僧時到
僧忍聽。今僧論法毘尼。白如是。時波夷那
比丘。語波梨比丘言。汝等今可出平當人。
彼即言。上座一切去離婆多耶舍。蘇曼那。
是平當人。波梨比丘。語波夷那比丘言。汝
等亦應出平當人。彼即言。長老三浮陀婆搜
村長老沙留不闍蘇摩。是平當人。是中有阿
夷頭比丘。堪任勸化。彼諸比丘言。持此比
丘在數中。何以故。彼在所處。當爲我等
勸化。即著數中。彼諸上座作是念。我等若
在衆中問此事。恐更生餘諍事。不知誰語
是誰語非。我等今寧可差次在別處共平
耶。彼諸長老作是念。我等於何別處而
宜此事。即言。當於婆梨林中。時一切去
長老即作白。大徳僧聽。如此爲僧所擧比
丘。若僧時到僧忍聽。於婆梨林中論法毘
尼。餘比丘不在中。白如是。如是作白已。
應羯磨差二三比丘。取餘比丘。欲至婆梨
林中。時一切去上座。以此因縁集比丘僧。
如是諸上座皆集。時一切去上座即作白。大
徳僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧論法毘尼。白
如是。時離婆多即作白。大徳僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今問一切去上座法毘尼。白如
是。時上座一切去即復作白。大徳僧聽。若
僧時到僧忍聽。僧今令離婆多問我答法毘
尼。白如是。離婆多問言。大徳上座。得二指
淨不。即還問言。云何二指淨。答言。大徳長
老。足食已捨威儀得二指抄食食。答言不
應爾。問言在何處制。答言。在舍衞國不
作餘食法食。以是故制。此是第一事。非法
非毘尼非佛所教。別處平*宜已。下一舍羅。
如是一一檢校。乃至十事。非法非毘尼非
佛所教。皆下舍羅。彼諸長老作是語。如我
等。今於別處。平*宜此事已。今復欲於僧
中如是檢校。何以故。令衆人皆知故。彼諸
長老。皆往毘舍離。時一切去上座。即集比丘
僧已作白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧
今論法毘尼。白如是。長老離婆多即作白。
徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今問一切
去上座法毘尼。白如是。時一切去上座即作
白。大徳僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今令離
婆多問法毘尼我答。白如是。離婆多即問
言。大徳長老。得二指淨不。彼問言。云何得
二指淨。答言。大徳長老。足食已捨威儀不
作餘食法得二指抄食食。答言不應爾。
問言在何處制。答言。在舍衞國不作餘食
法食是故制。此是第一事非法非毘尼非
佛所教。於僧中檢校已。下一舍羅。如是
一一檢校乃至十事。非法非毘尼非佛所
教。於僧中檢校已。皆下舍羅。在毘舍離。七
百阿羅漢集論法毘尼。故名七百集

四分*律卷第五十



四分律卷第五十五第四分之六
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
調部之一
爾時世尊在毘舍離時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。須提那
伽蘭陀子。與故二行不淨行。是犯波羅
夷不。佛言。優波離。最初未制戒不犯。爾
時婆闍子比丘。愁憂不樂不樂淨行。即還
家與故二行不淨。彼作是念。世尊爲諸
比丘制戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得
波羅夷不共住。我愁憂不樂不樂淨行。與
故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。不
知云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比丘制
戒。若比丘犯不淨行行婬欲法。得波羅夷
不共住。而我愁憂不樂不樂淨行。還家與
故二行不淨。我將無不犯波羅夷耶。善
哉長老。可爲我白佛。隨佛所教我當奉行。
我若復得於佛法中得修淨行者。我當行
之。時彼比丘即往佛所。頭面禮足却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。無數方便呵責婆闍子比丘
言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行
非隨順行。所不應爲。云何癡人不樂淨
行。而還家與故二行不淨。入便犯波羅夷
不共住。若有餘比丘愁憂不樂不樂淨
行者。聽捨戒而去。若復欲於佛法修清
淨行者。還聽出家受大戒。爾時優波離。從
坐起偏袒右肩右膝著地合掌白世尊
言。是道作道想爲犯不。佛言波羅夷。復問。
是道疑是犯不。佛言波羅夷。復問。是道非道
想是犯不。佛言波羅夷。復問。非道道想是犯
不。佛言偸蘭遮。復問。非道疑是犯不。佛言偸
蘭遮。復問。是男作女想行不淨是犯不。佛
言波羅夷。復問。是女作男想行不淨是犯
不。佛言波羅夷。復問。與此女人通作彼女
人想共行不淨行是犯不。佛言波羅夷。於
此男作彼男想共行不淨是犯不。佛言波
羅夷。時有比丘與女象行不淨。彼疑是犯
波羅夷不。佛言犯。如是牸牛馬駝鹿驢羊猪
狗鴈鳥孔雀鷄。如是一切盡波羅夷
爾時世尊在毘舍離。時有一乞食比丘在
林間住。有雌獼猴林間行。此比丘出人
間乞食。持還林中食。有餘食與此獼猴。
獼猴遂便親近隨逐。東西乃至手捉不去。
時比丘即共行不淨。時衆多比丘按行房舍
臥具。次至彼林中。彼獼猴來在諸比丘前
住。擧尾現相。彼諸比丘作如是念。此雌獼
猴今在我等前現相如是。將無有餘比
丘犯此獼猴耶。即便隱在屏處伺之。時
乞食比丘持食還林中。食已持食與
獼猴。獼猴食已共行不淨。彼諸比丘觀見。即
問言。長老。佛不制比丘不得行不淨耶。
彼答言。佛制人女。不制畜生。時諸比丘往
佛所。頭面禮足却坐一面。以此因縁具白
世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責
彼乞食比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門
法非淨行非隨順行。所不應爲。云何乃
與獼猴共行不淨。入便波羅夷。癡人不應
共住。爾時優波離。從坐起偏露右肩右膝
著地合掌白世尊言。大徳。若比丘與餘畜
生行不淨。是犯波羅夷不。佛言犯
爾時世尊在王舍城。有難提比丘坐禪。得世
俗心解脱。從第四禪覺已。時魔天女即在
前立。比丘捉欲犯。魔女便出外。比丘亦隨
出外。彼出屋欄外。比丘亦隨出屋欄外。
彼出中庭。比丘亦隨出中庭。彼出寺外。比
丘亦出寺外。寺外有死騲馬。彼於死馬
所便滅。天形不現。時難提比丘。便於死馬
形行不淨行。行不淨行已。都無有覆藏
心。即作是念。世尊爲諸比丘制戒。不得
行不淨。若行不淨。波羅夷不共住。而我今
行不淨。都無有覆藏心。將無犯波羅夷
耶。我當云何。即語同伴比丘。世尊爲諸比
丘制戒。若比丘行不淨。得波羅夷不共住。
而我今犯不淨。都無覆藏心。將無犯波羅
夷耶善哉長老。爲我白佛。隨佛所教我當
奉行。時諸比丘往佛所。頭面作禮却坐一
面。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因
縁集比丘僧。告言。今僧與難提比丘波羅
夷戒。白四羯磨如是與。彼比丘應往僧中
脱革屣偏露右肩右膝著地合掌作如是
白。大徳僧聽。我難提比丘犯婬欲法都無
覆藏心。今從僧乞波羅夷戒。願僧慈愍故。
與我波羅夷戒。如是第二第三説。衆中應
差堪能羯磨人。如上作如是白。大徳僧聽。
此難提比丘犯婬*欲法都無覆藏心。今
從僧乞波羅夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今
與難提比丘波羅夷戒。白如是。大徳僧聽。
此難提比丘犯婬*欲法都無覆藏心。今從
僧乞波羅夷戒。僧今與難提比丘波羅夷
戒。誰諸長老忍僧與難提比丘波羅夷戒者
默然。誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如
是説。僧已與難提比丘波羅夷戒竟。僧
默然故是事如是持。與波羅夷戒已。應
隨順行。是中隨順行法者。不應授人大戒
及與人依止。不應畜沙彌。不應受教授
比丘尼。設差不應往教。不應爲僧説戒。不
應在僧中問答毘尼。不應受僧差使作
知事人。不應受僧差別處平斷事。不應
受僧差使命。不應早入聚落逼暮還。應
親附比丘。不應親附外道白衣。應隨順
比丘法。不説餘俗語。不應更犯此罪。餘亦
不應。若相似。若從此生。若重於此者。不
應非羯磨。非羯磨者。不應受清淨比丘敷
座洗足水水器拭革屣揩摩身及禮拜迎
送問訊。不應受清淨比丘捉持衣鉢。不
應擧清淨比丘爲作憶念作自言。不應
助他語。不應遮説戒自恣。不應與清淨
比丘諍。與波羅夷戒比丘。僧説戒及羯磨時。
來不來無犯。諸比丘作如是語。比丘與波
羅夷戒已復重犯。應得更與波羅夷戒不。
佛言。不應爾應滅擯。爾時有比丘體軟弱。
以男根内口中。彼疑我將無犯波羅夷
耶。佛言犯。時有比丘。字藍婆那。男根長。持
内大便道中。彼疑。我將不犯波羅夷耶。佛
言犯。時有比丘男根起。異比丘即持自内
口中。此比丘不以爲樂。即却不受。生疑。我
將無犯波羅夷耶。佛言。汝不犯彼比丘犯。
時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家。
白衣家有小兒眠。男根起。比丘即持自内
口中已疑。我將無犯波羅夷耶。佛言犯。
時有比丘捉餘比丘共行婬。彼疑。我將無
犯波羅夷。佛問言。汝受樂不。答言受。佛言。
二倶波羅夷。時有比丘共沙彌行婬。疑我
將無犯耶。佛言。汝沙彌受樂不。答言受。佛
言二倶犯。時有沙彌捉大比丘共行婬疑。
佛言。比丘汝受樂不。答言受。佛言二倶犯。
時有沙彌與沙彌共行婬疑。佛言。汝受樂
不。答言受。佛言二倶犯。時有比丘強與比
丘共行婬不受樂還出疑。佛言汝受樂不。
答言不受。佛言。汝無犯入者犯。時有比丘
強捉沙彌行婬不受樂還出彼疑。佛言。汝
沙彌受樂不。答言不受。佛言。汝不犯入者
犯。時有沙彌強捉比丘共行婬不受樂還
出疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言。汝
不犯入者犯。時有沙彌強捉沙彌行婬不
受樂還出疑。佛言。汝沙彌受樂不。答言不
受樂。佛言。汝不犯入者犯。時有比丘自身
根壞無所覺觸彼作是念。我不覺觸行
婬得無犯。彼即行婬已疑。佛言。汝犯波
羅夷。時有比丘男根不起。念言。我行婬無
犯。即便行婬疑。佛言。汝犯波羅夷。時有比
丘作是念。我與眠女人行婬。彼不覺樂
得無犯。即便行婬疑。佛言汝*犯波羅夷。
時有比丘作是念。與醉女人行婬。彼不
覺樂得無犯。即共行婬疑。佛言汝波羅
夷。時有比丘作是念。我與顛狂女人行
婬。彼不覺樂得無犯。即便行婬疑。佛言
汝波羅夷時有比丘作是念。我與瞋恚女
人共行婬。彼不受樂得無犯。即便行婬
疑。佛言。汝波羅夷。時有比丘作是念。我與
苦痛女人共行婬。彼不受樂得無犯。即便
行婬疑。佛言汝波羅夷。時有比丘作是念。
我與身根壞女人共行婬。彼不覺樂得
無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時有
比丘作是念。我強捉女人共行婬。彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有比丘作是念。我強捉黄門行婬彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有比丘作是念。我捉男子行婬。彼不受
樂得無犯。即便行婬疑。佛言汝波羅夷。時
有女人強捉比丘行婬。比丘不受樂還出
彼疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受樂。佛
言汝不犯。時有黄門強捉比丘共行婬疑。
佛言。比丘汝受樂不。答言不受。佛言汝不
犯。時有男子強捉比丘共行婬。彼不受
樂還出疑。佛言。比丘汝受樂不。答言不受
樂。佛言汝不犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
蘭若。捉比丘大便道若口中行婬。彼身受
樂還出疑。佛言汝受樂不。答言受樂。佛言
二倶波羅夷。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
捉比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩那。大小便道
口中行婬。彼受樂還出疑。佛言汝受樂不。
答言受樂。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌
惡阿蘭若。捉比丘大便道口中行婬。彼不
受樂疑。佛言汝比丘受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿
蘭若。捉比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小
便道口中行婬。彼不受樂還出疑。佛言汝
沙彌尼受樂不。答言不受樂。佛言汝不犯
彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比
丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不
知。彼疑。佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言汝
不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
捉眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。大小便
道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。
佛問言。汝覺不。答言不覺。佛言。汝沙彌尼
不犯彼犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。
於眠比丘大便道口中行婬。彼眠覺不受
樂還出彼疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡
阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼
大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受
樂疑。佛言汝受樂不。答言不受樂。佛言汝
不犯彼入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。
覺已知受樂還出疑。佛言汝受樂不。答言
受。佛言二倶犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭
若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小
便道口中行婬。彼眠不覺。覺乃知受樂。佛
言汝受樂不。答言受樂。佛言二倶犯。時
蓮華色比丘尼晝日不關戸眠。賊入屋行
婬已去。彼眠不覺。覺已見不淨汚身。彼作
是念。我身有不淨汚。將無有人婬犯我耶。
彼疑。佛言不犯。比丘尼不應晝日不關
戸而眠。爾時有難陀比丘尼。晝日。在華樹
下衆人戲處。有賊捉婬犯。彼疑。佛言。汝難
陀受樂不答言大徳。如似熱鐵入體。佛言
無犯。比丘尼不應住如是處。爾時有乞食
比丘。晨朝著衣持鉢至白衣家彼門下繋
小狗子。見比丘便作聲。比丘慈愍解放去。
比丘復往餘處。故二見喚共行不淨。彼作
是念。我放他狗子去。已犯波羅夷。便與故
二共行不淨。諸比丘作如是念。此比丘爲
犯前爲犯後。佛言前不犯後犯。而不應放
他狗子去。時有比丘晨朝著衣持鉢往白
衣家。見有豚子溺水中。見比丘便作聲。
比丘慈愍即出放去。復往餘處。見故私通女
人。喚共行不淨。彼作是念。我放他豚子去。
已犯波羅夷。便共行不淨。餘比丘作是念。
此比丘爲犯前爲犯後。佛言前不犯後犯
而不應作如是事。時有異女人。往屠牛
處買肉持行。有鴟鳥抄撮其肉在空中。
失墮乞食比丘鉢中。彼女人見之。即語言。
大徳此是我肉。莫持去。比丘答言。墮我鉢
中非汝肉。持去不還。前行見婬女。喚此比
丘共行不淨。彼作是念。我向持他肉來。已
犯波羅夷。即共此女人行不淨。諸比丘作
是念。彼比丘爲犯前爲犯後。佛言前無犯
後犯。而不應受如是肉。時有比丘於狗
口中行婬。彼疑。佛言波羅夷。時有比丘褰
衣小便。有狗舐小便以漸前含男根。彼不
受樂即還出便疑。佛問言。比丘汝受樂不。
答言不受樂。佛言不犯。時有比丘褰衣小
便。有狗舐小便。復前含男根。彼受樂已還
出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言汝
波羅夷。時有比丘褰衣渡伊羅婆提河。有
魚含男根。彼不受樂還出疑。佛問言。汝受
樂不。答言不受樂。佛言不犯。時有比丘
褰衣渡伊羅婆提河。有魚含男根。彼受樂
還出疑。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言
汝波羅夷。時有比丘大小便道中間行婬彼
疑。佛言偸蘭遮。在&T038496;中曲脚間。脇邊乳間。
腋下耳鼻中。瘡孔中。繩床木床間。大小褥
間。枕邊。在地泥摶間。君持口中。若道想若
疑。一切偸蘭遮。爾時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。有童女在門内仰臥而睡。
彼作是念。我若男根婬犯入便波羅夷。即以
足大指。内彼女根中疑。佛言僧殘。時有比
丘欠口。有異比丘以男根内口中。彼不受
樂出之疑。佛問言汝受樂不。答言不受
樂。佛言汝不犯入者犯。自今已去。若欠
時。應以手障口。時有比丘。於浴室中爲
異比丘揩身。此比丘身軟。異比丘即生欲
心。便共行婬。彼不受樂還出彼疑。佛言汝
受樂不。答言不受樂。佛言。汝無犯彼入者

爾時世尊在舍衞國。有比丘。晝日不關戸
眠。男根起。時有衆多女人。詣僧坊觀看。至
彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚愧。疾
疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋。
即於比丘形上行婬。行婬已持華鬘繋男
根頭而去。彼比丘眠不覺。覺已見不淨汚
身男根有華鬘。便作如是念。乃有不淨汚
身。男根有華鬘。將無有女人於我行婬
耶疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。
而不應晝日不關戸而眠。時舍衞國有比
丘比丘尼母子夏安居。母子數數相見。既數
相見。倶生欲心。母語兒言。汝從此出。今還
入此。可得無犯。兒即如母言。彼疑。佛言
波羅夷。時有比丘於死女人上行婬彼疑。
佛言汝波羅夷。若多不壞波羅夷。若半壞偸
蘭遮。若多壞若一切壞偸蘭遮。若骨間偸蘭
遮。爾時蘇卑優婆私。語比丘言。男根女根
倶遮行婬可得無犯。比丘即如言行婬
已疑。佛言波羅夷。時有蘇摩優婆私。語比
丘言。汝共我行婬於外出精可得無犯即
言行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有婬
女語比丘言。汝以樹葉裹男根行婬可
得無犯。即如言行婬已疑。佛言汝波羅夷。
爾時比丘在塚間行。遙見死女人。身猶衣服
莊嚴。即便行婬已疑。佛言汝波羅夷。時有
比丘守房。有小女來白時到。比丘即捉
婬。破彼女根。與大便道通。即便命終。彼
疑。佛問言。汝以何心。答言不以殺心。佛
言。不犯殺犯婬波羅夷。時有比丘於木女
像身中行婬疑。佛言犯偸蘭遮。於壁上女
像形行婬。佛言偸蘭遮。時有比丘與天女
共行婬已疑。佛言波羅夷。阿修羅女龍女夜
叉女餓鬼女若畜生能變化者女行婬。一切
波羅夷。時有比丘晨朝著衣持鉢至白衣
家乞食。時天大雨。有女人低身除決潦水
形露。彼作是念。我不觸其身。但以男根
入得無犯。念已即便行婬疑。佛言波羅夷
爾時世尊在舍衞國。有比丘往阿蘭若處
晝日眠。時有取薪女人。於比丘形上行婬
已去。比丘不遠而住。比丘覺已。見身不淨
汚念言。此女必於我身上行婬生疑。佛問
言汝覺不。答言我不覺。佛言不犯。比丘不
應住如是處晝日眠
爾時世尊在婆祇提國。有比丘往阿蘭若
處晝日眠。有擔草女人。於比丘形上行婬。
比丘不知覺已不受樂。即却之已。打女
人。比丘疑。佛問言。汝受樂不。答言不受樂。
佛言汝不犯。打女人得突吉羅。時世尊在
瞻婆國。有比丘至阿蘭若處晝日思惟繋
念在前。此比丘是阿羅漢。有風患男根起。
時有賊女。強與比丘共行婬。比丘如是語。
阿羅漢猶有欲男根起耶。諸比丘白佛。佛
言。有五事因縁令男根起。大便急。小便急。
風患。慰周陵伽虫噛。有欲心。是爲五事。若
阿羅漢。有欲心男根起者。無有是處
爾時世尊在王舍城。王子無畏。男根有病。
令女人含之。後得差。得差已。即於此女人
口中行婬。此女人憂愁不樂。便作是念。若
王瓶沙來時。我當覆頭露形在王前住。若
王問我言。汝狂人耶。何故乃作如是。我當
答言。不狂。是王子所須故。我今覆護。何以
故。王子常於我口中行婬。是故覆護。後異
時。王瓶沙往無畏所。時女人如先所念。於
王前如是住。王問言。汝狂耶。何故如是。女
答言。我不狂。是王子所須。是故覆護耳。王
即喚無畏來語言。汝云何乃於侍女口中
欲耶。無畏聞之。甚以慚愧。後於異時。
王子無畏言。此女人有罪。爲著黒衣安置
城門邊。作如是言。若有如是病者。當於
此婬女口中行婬得差。時諸比丘作如是
言。若爲治病故。以男根著彼女人口中含
不犯耶。佛言波羅夷。爾時有城。名婆樓越
奢。王字海。婬女有罪。王作是言。剥女根兩
邊肉。以此爲罰。即便剥之。諸比丘作如是
言。若於生人骨間行婬爲犯不。佛言偸蘭

爾時世尊在王舍城。優波離。從坐起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言。大徳。陀尼
陶師子。取王瓶沙材木。不與而取是犯不。
佛言。最初未制戒。不犯。復白佛言。大徳。若
空處他所守護物。若取五錢若過五錢。是
犯不。佛言波羅夷。他物他物想。若五錢若過
五錢。不與而取是犯不。佛言波羅夷。他物
疑。若取五錢若過五錢。是犯不。佛言偸蘭
遮。非他物他物想。取五錢若過五錢偸蘭
遮。非他物疑取五錢若過五錢是犯不。佛
言偸蘭遮。若他物他物想取減五錢是犯不。
佛言偸蘭遮。若他物疑取減五錢是犯不。佛
言突吉羅。非他物他物想取減五錢是犯不。
佛言突吉羅。非他物疑取減五錢是犯不。
佛言突吉羅。若作女想取男物五錢若過五
錢。是犯不。佛言波羅夷。若作男想取女物
五錢若過五錢是犯不。佛言波羅夷。若作此
女想取餘女物是犯不。佛言波羅夷。若作
此男想取餘男物是犯不。佛言波羅夷
爾時世尊在波羅㮈。時世穀貴人民飢餓
乞食難得。時有乞食比丘。晨朝著衣持鉢
往白衣家。有女人器盛飯。置地已還入
屋。比丘看左右不見人。作是念。我取此
食於我有益。即持而去彼疑。佛問言。汝以
何心取。答言以盜心取。佛言。若價直五錢。
取離本處。波羅夷。麨乾飯魚肉佉闍尼
是。一切直五錢取離本處波羅夷。時有乞
食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有銅
杅。看左右不見人。念言。此於我有益。即
持去有疑。佛問言。汝以何心取。答言盜心
取。佛言。若價直五錢取離本處波羅夷。時
有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
有方獨座榻蹬看左右不見人。念言。取
此於我有益。即持去疑。佛問言。汝以何心
取。答言盜心取。佛言。若價直五錢取離本
處波羅夷。時有比丘於浣衣處取他衣持
去疑。佛問言。汝以何心取。答言以盜心取。
佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有比
丘去浣衣處不遠。見有晒貴價衣。即憶
識而去。念言。還時當取便疑。佛問言。汝以
心。答言以盜心。佛言。方便求五錢未
離本處偸蘭遮。時有乞食比丘。晨朝著衣
持鉢往白衣家。見門屋下晒貴價衣。以脚
側看彼疑。佛問言。汝以何心答言以盜
心。佛言。方便求五錢未離本處偸蘭遮。時
有乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見
有獨坐床。看左右不見人。自念此於我
有益。即便持去疑。佛問言。汝以何心取。
答言以盜心佛言波羅夷。時有乞食比丘。
晨朝著衣持鉢往白衣家。見有獨坐床并
衣。看左右不見人自念。此於我有益。即
持去彼疑。佛問言汝以何*心。答言以盜
*心。佛言。價直五錢取離本處波羅夷。時有
乞食比丘。晨朝著衣持鉢往白衣家。見有
獨坐床暫取用坐疑。佛問言。汝以何心。答
言*暫取非盜心。佛言無犯。不應不問主
而*暫取用。時有比丘取他塔廟中衣疑。佛
問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。佛言
無犯。不應取他塔廟中莊飾衣。時有比丘
與賣綖人共行。彼語比丘言。長老。汝等
度關不輸税。今欲以此*綖託長老度關。
時比丘即爲過之便疑。佛言汝以何心。答言
以盜心。佛言。價直五錢過關便波羅夷。時
有衆多比丘。方便遣一人取他物。得五錢
若過五錢彼疑。佛言一切波羅夷。時有衆
多比丘。方便遣一人取他物。中有疑者而
不遮。即往取物。得五錢若過五錢彼疑。
佛言一切波羅夷。時有衆多比丘。方便遣
一人取他物。中有疑者即遮。彼故往取。得
五錢若過五錢。彼疑。佛言。遮者偸蘭遮。不
遮者波羅夷。時有衆多比丘。方便遣一人
盜他物。即往取五錢若過五錢得減五
錢。彼作是念。我等得減五錢不犯波羅夷。
佛言。依本取物處直五錢波羅夷。時有衆
多比丘。方便遣一人。取五錢若過五錢。
還共分。各得減五錢。彼作是念。我等得減
五錢。不犯波羅夷。佛言。通作一分盡波羅
夷。時衆多比丘。方便共遣一人取他物。
彼往取減五錢來至此得五錢。彼作是念。
我等得五錢波羅夷。佛言。依本取物處偸
蘭遮。時有比丘取彼聚落物來入城疑。佛
言。汝以何*心。答言盜心。佛言。取五錢離
本處波羅夷。時有比丘盜他經。作是念。佛
語無價。應計紙墨直彼疑。佛言。汝以何
心取。答言以盜心取。佛言。取五錢離本
處波羅夷。時有王家勇健人。以信樂故。從
世尊出家。有異破戒比丘。誘誑言。長老。彼
某甲村中。多有財物亦有健人。而汝勝彼。
今可共往取彼財物。即答言可爾。彼比丘
語已便去不遠。此比丘作是念。我信樂
出家。不應作如是惡事。彼破戒比丘。於異
時復來語言。今可共往取彼財物。答言我
不往。問言。何以故。答言。我於汝去後思惟。
作是念。我不應以信出家而作是事。以是
故不往。復異時。彼破戒比丘。往彼村盜
他物。各各分已。作一分送與此比丘。此比
丘答言。我不須此分。我先不作如是言以
信出家不應作如是事耶疑。佛問言汝以
何心。即具以因縁白佛。佛言無犯。先然可
彼突吉羅。時有比丘欲盜他衣而錯取
己衣疑。佛言汝偸蘭遮。時有比丘。盜取他
衣并得己衣疑。佛言。己衣偸蘭遮。他衣波
羅夷。時有比丘他盜取物而奪彼盜者物
疑。佛言波羅夷。時有衆多白衣在塚間。脱
衣置一處埋死人。有糞掃衣比丘。謂是糞
掃衣即持去。諸白衣見已語。大徳。莫持我
衣去。彼答言。我謂是糞掃衣。即置衣而去
疑。佛問言汝以何*心。答言。以糞掃衣想。不
以盜心。佛言無犯。若多有衣聚。不應作
糞掃衣取。時有比丘去塚不遠行。遙見多
有糞掃衣。即聚集而去。言還當取。餘糞掃
衣比丘。見謂是糞掃衣即持去。彼比丘還不
見衣。至寺内見有比丘浣治。即語言。汝
偸我衣犯盜。彼答言我不盜取。糞掃衣
彼疑佛言汝以何*心。答言作糞掃衣取。佛
言不犯。而不應取聚糞掃衣。時有居士去
塚不遠行。遙見有大價糞掃衣。即往取置
草中而去。言還當取與某甲比丘。時有糞
掃衣比丘。見即持去。彼居士還不見衣。至
寺中見比丘浣治即語言。汝盜我衣。比丘
答言。我不盜汝衣。取糞掃衣耳疑。佛問言
汝以何*心。答言作糞掃衣取。佛言無犯。而
不應取如是處糞掃衣。時有牧牛人。脱衣
置頭前而眠。有糞掃衣比丘。見謂是死人。
作是念。世尊不聽比丘取完死人衣。即取
死人臂骨打頭。彼覺起言。大徳。何故打我
也。比丘言。我謂汝是死人。彼牧牛人言。汝
寧可不別我死生也。即打比丘熟手。諸比
丘白佛。佛言。不應打死人令破取衣。時
有衆多小兒。脱衣置一處。作土堆戲。有糞
掃衣比丘。見即持去。諸小兒見語言。莫持
我衣去。比丘答言。我謂是糞掃衣置而去
疑。佛問言汝以何心取。答言以糞掃衣取。
佛言無犯。而不應取聚糞掃衣。時六群比
丘。以石蜜誘誑小兒。欲將人間賣。父母
見之。即問比丘言。大徳何所説。彼答言無
所説。即留小兒而去彼疑。佛問言汝以何
心。答言盜心。佛言。直五錢離本處波羅夷。
時有比丘盜心倒易他分物籌彼疑。佛言
擧籌便波羅夷。時有比丘盜他分物籌疑。
佛言。直五錢離本處波羅夷。時有比丘轉
側他籌疑。佛言。方便取五錢未離本處偸
蘭遮。時有比丘再盜取物不滿五錢。彼
作如是念。我前後不滿五錢。不犯波羅
夷。佛言。前後滿五錢波羅夷。時去祇桓不
遠。有居士耕。有客比丘見語言。此是僧
地莫*耕。彼答言。非僧地我地耳。比丘復語
言。是僧地汝莫*耕。居士即放犁去。作如
是言。我自有地而不得*耕也。彼客比丘
入祇桓問舊比丘。有居士去此不遠耕。
此是誰地。答言是彼居士地。舊比丘言汝何
故問也。即具説因縁便疑。佛問言。汝以何
心。具説因縁。佛言汝無犯。而不應作如
是事。時優波離從坐起偏露右肩右膝著
地白佛言。若作減損意。取五錢若過五錢。
自取若教人取。自斷壞若教人斷壞。自破若
教人破。若燒若埋若壞色。是犯不。佛言一
切波羅夷。時有比丘分地移他標相*彼
疑。佛言汝以何心。答言以盜心。佛言移標
相若直五錢波羅夷。爾時衆僧園無水荒毀。
六群比丘決他田水著僧園中疑。佛問言
汝以何心。答言盜心。佛言波羅夷。時有比
丘有檀越家田無水荒毀。彼決他水著檀
越田中疑。佛言波羅夷。時有比丘與白衣
家有怨。彼決他田水棄之令田毀癈彼
疑。佛言波羅夷。時有比丘盜他水彼疑。佛
言直五錢波羅夷。諸比丘疑不敢取渠水泉
陂池水。佛言。若非人所護者不犯。時有比
丘字旃陀羅。有鬪諍事。有貴價蘇摩鉢。
彼以諍事故。常懷憂愁作如是語。若有
能滅我諍事者。當與此鉢。時有阿夷頭比
丘。聰明了了善滅諍事。即爲彼滅諍已。持
鉢而去。此比丘謂失鉢。便行求覓。見阿夷
頭手中捉。即語言。汝偸我鉢。彼即答言。我
不偸汝鉢。汝自有要言。若有能滅我諍事
者。當持此鉢與。是故我取耳。彼疑。佛問言。
汝以何心取。彼具答因縁。佛言汝不犯。而
不應受如是物。時有比丘。字*耶輸伽。有
僧伽梨。復有比丘。字婆修達多。不語輒著。
入聚落乞食。彼謂失衣。便行求覓見婆修
達多著。即便捉之。言汝犯盜彼答言我不
盜汝衣。以親厚意取耳彼疑。佛問言汝以
何心。答言以親厚意取非盜心。佛言無犯。
而不應於非親厚而作親厚意取。時有比
丘字清淨有僧伽梨。有須陀夷比丘。不問
輒著。入聚落乞食。主謂失衣。便行求
覓。見須陀夷著。即捉語言。汝取我衣犯盜。
彼答言我不盜借著耳彼疑。佛問言汝以何
心。答言借著非盜心。佛言無犯。而不應
不問主輒著入聚落。時有比丘取他梨果
疑。佛言。直五錢離本處波羅夷。閻婆果波
梨婆果蒱桃種種果。若直五錢一切波羅夷。
時有比丘搖他梨果墮欲令損減。佛言直
五錢波羅夷。若搖墮閻婆果波梨婆果蒱
桃種種果。欲令損減一切波羅夷。時有比
丘盜他胡苽疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘盜甘蔗疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘取他菜疑。佛言直五錢波羅夷。時有
比丘取他蓮華疑。佛言直五錢波羅夷。鉢
頭摩頭頭摩拘頭摩分陀利華。直五錢一切
波羅夷。若復折壞欲損減他。直五錢一切波
羅夷。時有他守視人及賊。與比丘佉闍尼食。
比丘作如是意言。此非彼食不受。諸比丘
白佛。佛言。此即是檀越食。聽淨洗手受食
之。時有比丘取他藕根疑。佛言直五錢波
羅夷。時有比丘在他所守護林中取
疑。佛言波羅夷。時有比丘盜心無根取他
食疑。佛言波羅夷。時有比丘無根。取他食
疑。佛問言汝以何心。答言無盜心。佛言無
犯。妄語故波逸提。時有比丘。遣比丘盜
取繩床。彼使比丘謂不盜。即爲取床來疑。
佛言。方便教者波羅夷。使者不犯。時有比
丘。遣比丘取繩床。彼使謂盜取。即取床來
疑。佛言。取者波羅夷。教者無犯。時有衆多
比丘有輿。與六群比丘共行。六群比丘作
是念。前到住處當盜取彼輿。佛言。若在此
處盜波羅夷。若在道中若至住處盜亦波羅
夷。時有六群比丘。見恒水中有流船。作是
念。我等可盜取此船不勞身手彼疑。佛問
言汝以何心。即具答因縁。佛言但意無犯。
而不應生如是意。有比丘盜取他船。從
此岸至彼岸疑。佛言波羅夷。從彼岸至此
岸。順水。若逆水。若沈水中。若牽著陸地。
若解他船離處。一切波羅夷。若方便欲解
不離處偸蘭遮。時有二比丘。往阿夷羅
提河中浴。見貴價衣簏隨水流下。一比丘
見便言。此簏屬我。第二比丘言。簏中物屬
我。即共取得貴價衣便疑。佛言汝以何心。
答言糞掃衣想。佛言不犯。不應取水中糞
掃衣。時有比丘盜金花鬘疑。佛言波羅夷。
時祇桓中有衆多鳥巣住。至後夜鳴喚亂
諸坐禪比丘。有舊比丘。遣守園人除去鳥
巣。彼於鳥巣中。見有金有碎帛。持來與舊
比丘彼疑。佛言鳥獸無用無犯。而不應受
如是物。時祇桓中有鼠穴。比丘使守園人
壞彼於鼠穴中得藥碎帛持來與比丘。比
丘疑。佛言畜生無用無犯。而不應受如是
物。時去寺不遠有村。諸鼠往村中。取胡
桃來。在寺内成大聚。六群比丘以盜心取
食彼疑。佛言波羅夷。時去祇桓不遠有獵
師。安機發捕鹿。機中有死鹿。六群比丘
以盜心取食疑。佛言波羅夷。時有比丘。晝
日往阿蘭若處。有賊繋牛在樹。牛見比丘
泣涙。比丘慈念。便解放去。比丘疑。佛問言。
汝以何心。答言。以慈心無盜意。佛言無
犯。不應作如是事。時有比丘。晝日往阿
蘭若處。有賊縛牛置中。比丘左右不見人。
念言。此於我有益。即解牛牽去。去不遠。還
得意念。便言。我何用此牛。即放去。比丘疑。
佛問言。汝以何心。答言以盜心。佛言。直五
錢離處波羅夷。時有豹捉鹿。鹿被瘡來
入寺而死。諸比丘取食疑。佛言無犯。時有
獵師捕鹿。鹿來入寺。獵師尋鹿而來。問諸
比丘言。見如是如是鹿不。諸比丘不見者
言不見。彼即處處求覓得。時獵師即瞋嫌
比丘言。沙門釋子無有慚愧。妄語欺調。自
稱我知正法。見鹿而言不見。如是何有正
法。諸比丘疑白佛。佛言無犯。時有比丘。
盜取波利迦羅衣疑。佛言波羅夷。時有
比丘。盜心擧他波*利迦羅衣離處疑。佛
言波羅夷。時有比丘。盜心轉側波*利*迦羅
衣疑。佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮。
時有比丘。盜繩床木床大小褥枕氈被
若澡罐若杖若扇。佛言直五錢一切波
羅夷。時有比丘。倒易繩床言。此亦是僧。彼
亦是僧。佛言不應倒易。時有比丘。倒易木
床大小褥若枕。此亦是僧彼亦是僧。氈被瓶
罐杖扇言。此亦是僧彼亦是僧。佛言不
應爾。時有比丘。盜他石彼疑。佛言直五錢
波羅夷。盜塹材木竹&T033759;文若草婆婆草樹
皮若他所守護樹葉花果彼疑。佛言直五錢
一切波羅夷。時有比丘。從他衣架上盜取
衣疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜心擧他
架上衣離架疑。佛言波羅夷。時有比丘。盜
心從他架上轉側衣疑。佛言。方便求五
錢未離處偸蘭遮。時有比丘。取他衣架上
帶并架合取疑。佛問言汝以何*心。答言以
盜*心。佛言。直五錢離*處波羅夷。時有衆多
比丘。與六群比丘在白衣家内共坐食。白
衣以大價衣敷爲座中有一六群比丘。盜
心以脚轉側疑。佛言汝以何心。答言盜心。
佛言。方便求五錢未離處偸蘭遮
四分律卷第五十



四分律卷*第五十六第四分之七
 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念*等    譯 
調部之二
時有差摩比丘尼。有檀越家。彼弟子往其
家。語檀越言。阿姨。差摩須五斗胡麻子。
檀越言。可得耳即與之。彼弟子得胡麻便
自食。後於異時。差摩比丘尼晨朝著衣持
鉢。往檀越家敷座而坐。檀越問。胡麻子美
不。彼答言。何等胡麻。檀越即具説本末。
差摩比丘尼還。語彼弟子比丘尼言。汝盜
我五斗胡麻。弟子答言。我不盜以親厚意
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