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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 22
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| 三分之十 |
共竺佛念＊等 譯
覆藏揵度第十三
爾時世尊在舍衞國。時六群比丘自行覆藏。
更互與覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨。
諸比丘白佛。佛言。不應自行覆藏與他覆
藏羯磨本日治摩那埵出罪。彼行本日治比
丘。更互作覆藏本日治摩那埵出罪。佛言。不
應自行本日治更互作覆藏本日治摩那
埵出罪。彼自行摩那埵比丘。更互作覆藏。
佛言。不應自行摩那埵與他作覆藏羯磨
乃至出罪。彼自出罪。更互作覆藏羯磨乃至
出罪。佛言。不應自出罪與他覆藏羯磨乃
至出罪。彼行覆藏。更互作覆藏羯磨本日
治摩那埵足滿二十人出罪。佛言不應爾。自
行覆藏本日治亦如是。自行摩那埵亦如
是。自行出罪亦如是。彼行覆藏者。與他
受大戒。與他依止。畜沙彌。受僧差。差已教
授比丘尼。佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆
藏者。知有餘比丘能説戒者而爲他説戒。
於僧中或問毘尼義或答。在衆僧作羯磨
人數中。受僧羯磨差平斷事。受衆僧差使。
佛言。行覆藏者不應爾。彼行覆藏者。或早
入聚落逼暮還。或不親附沙門親近外道。
不隨順比丘説異教。佛言不應爾。彼行
覆藏者。若犯此罪。若相似。若從此生。若重
於彼。呵他羯磨及作羯磨者。佛言不應爾。
彼行覆藏者。受清淨比丘敷座洗脚拭革
屣揩摩身。佛言不應爾。彼行覆藏者。受
清淨比丘起迎逆禮拜執手恭敬問訊爲持
衣鉢。佛言不應爾。彼行覆藏者。擧清淨比
丘。作憶念。作自言。爲他作證。遮説戒。遮
自恣。與清淨比丘共鬪。佛言不應爾。彼行
覆藏者。共清淨比丘行入白衣家。或隨他
比丘行。或將他比丘行。或受他供養。或受
清淨比丘剃髮。或受清淨比丘作使。佛言不
應爾。彼行覆藏比丘。共清淨比丘行。至
前食後食上在前行。或竝語竝行。或反抄
衣。或通肩披衣。或裹頭。或覆兩肩。或著革
屣。佛言不應爾。自今已去聽偏露右肩脱
革屣隨從後行。彼行覆藏者。作如是意。
不往食上。恐餘比丘知我行覆藏。佛言不
應爾。彼行覆藏者作如是意。至食上不
坐。恐餘比丘知我行覆藏。彼行覆藏比丘。
作如是意。請取食食。恐餘比丘知我行覆
藏。佛言不應爾。彼行覆藏者。與清淨比丘
隨次坐。佛言不應爾。聽在末行坐。世尊
有如是教。犯罪人應在下行坐。彼在白衣
下坐。佛言不應爾。彼在沙彌下坐。佛言
不應爾。應在大比丘末行坐。彼行覆藏
者。與清淨比丘共經行處行。彼在下經行
處。已在高經行處。或在前行。或竝語。或共
行。反抄衣。通肩披衣。或裹頭覆兩肩。著
革屣。佛言。不應爾。佛言。聽偏露右肩脱
革屣在後行。彼行覆藏者。道路行作如是
意。不在正道行。恐餘比丘知我行覆藏。佛
言不應爾。彼行覆藏者。在道行作如是
意。在後行恐餘比丘知我行覆藏。佛言不
應爾。彼行覆藏者。共清淨比丘共一座
一床一板。佛言不應爾。若長床板。佛言。聽
作隔斷然後坐。若取餘床在後坐。彼行覆
藏者。若在小食大食上。應掃灑敷坐具水
瓶洗瓶具盛殘食器。應爲清淨比丘敷坐具。
乃至洗足器物拭足巾盛水器。清淨比丘來。
應出遠迎爲持衣鉢。若有鉢床鉢支應
安置上。若僧伽梨在頭上肩上。應取看之。
無垢穢汚不。若有塵垢穢汚。應却便却。應
浣當浣。浣已晒著繩床上木床上。應與
清淨比丘具洗足器拭足巾水器。拭革屣
已著左面看之。不令泥水汚不。若有泥
水汚者。當移避之。爲清淨比丘洗足已除
去石水器安置本處。彼應淨洗手。與清淨
比丘過食。清淨比丘食時。應供給所須。若
酪漿若蔓㝹苦酒鹽菜應與。若熱當扇。須
水應與水。若恐時過當倶食。清淨比丘食
已。當爲取鉢與洗手。若自食已有殘食。應
與人若非人。若著無蟲水中若無草處。洗
食器還復本處。應掃灑食堂除去糞土。彼
比丘便用已。常食鉢盛糞掃棄。餘比丘見惡
之。佛言。不應用鉢棄糞掃。聽以瓫若澡
盤若掃帚。鉢應淨潔畜。彼行覆藏比丘。若
僧洗浴。應至清淨比丘所問言。大徳洗不。
若彼答言當洗。此比丘便應先看浴室。無
塵穢不。若有塵穢。應掃便掃。應水灑便
灑。應取薪便取。應破便破。應然火便然
火。應著薪便著。應與清淨比丘具洗浴瓶
若浴床若刮汗刀若水器若泥器若樹皮若細
末藥若泥應問上座已燃火。若清淨比丘
病若老羸。應扶將至浴室所。若不能行者。
以繩床木床若衣舁至浴室所。應取清淨
比丘衣安著衣架上若龍牙杙上。若有油
應爲塗身。彼油器無安處不堅牢。佛言。
安著龍牙杙上。若懸著壁上。若清淨比丘病
老羸。應扶將入浴室中。與繩床木床浴瓶
刮汗刀水器泥器。與樹皮細末藥泥。若煙來
熏眼。當爲安障。若頭熱背熱應爲覆。若
欲洗浴入浴室。應白清淨比丘。若作如
是意。欲白清淨比丘。恐煩亂共相逼迮者。
直爾入浴室。在清淨比丘後揩摩身。彼即
入浴室。至清淨比丘後住。應爲餘比丘
揩摩身。不應受他揩摩身。爲清淨比丘洗
浴已。然後自浴。若清淨比丘老。應扶將出
若病以繩床若木床舁出浴室。應與清淨
比丘敷座與洗脚器拭巾洗脚革屣。應取
清淨比丘衣舒看抖擻。勿令有蛇蝎諸毒
＊蟲。然後授與。若有眼藥丸香應與。若有
甜蒱桃漿蜜石蜜。淨洗手受。授與清淨比
丘。若清淨比丘老病乏氣力者。應扶若以
繩床木床若衣＊舁還房。應先入清淨比丘
房内敷臥具。若氈手捫摸看扶清淨比丘
臥。以襯體衣著内被覆上。若出房應閉
戸。至浴室中看。若有繩床木床若浴瓶若
刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥。還復本處。
應洗浴室便洗。有不淨水應出便出。有
火應滅便滅應覆便覆。若浴室戸應閉便
閉應脱擧便擧。應日三時見清淨比丘。彼
應作者一切應如法作。若清淨比丘有所
作不應違逆。若違逆應如法治。彼行覆藏
者。至布薩日。應掃灑布薩處敷坐具水瓶
洗脚瓶然燈具舍羅。彼行覆藏者。布薩竟
應還復床座水瓶洗脚瓶舍羅著本處。彼
行覆藏比丘。在上好房中住。餘客比丘無
住處。諸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘。不
應在上好房中住。聽在小房中住。客比
丘來遣行覆藏者出。佛言。不應遣亦不
應去。聽作如是語。大徳。我曹不得二
三人共宿。行覆藏比丘作如是念。衆僧衣
物爲隨次取應坐處取耶。佛言。應隨次取
已在下行坐。彼行覆藏比丘作如是念。我
曹得更互作使不。佛言聽。我曹得自相恭
敬禮拜迎逆執手問訊不。佛言聽。彼如是
念。我曹得使僧伽藍人沙彌不。佛言聽。我
曹得受僧伽藍人沙彌禮拜迎逆執手問訊
不。佛言得受。彼行覆藏者。不白清淨比
丘。佛言聽白。應如是白。布薩日彼比丘。應
至僧中偏露右肩脱革屣右膝著地作如
是白。大徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪隨
覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆
藏日羯磨。我某甲已行若干日。餘有若干日
在。白大徳令知我行覆藏。若大衆難集。
若不欲行。若彼人軟弱多有羞愧。應至清
淨比丘所白言。大徳上座。我今日捨教勅
不作。若欲作時。應至清淨比丘所白言。我
今日隨所教勅當作。彼行覆藏者。至餘
處見餘比丘不白。佛言應白。不白失一
夜得突吉羅。世尊既聽白。餘比丘便從此
至餘處白。從此至餘處疲極。佛言。不應
從此處至餘處白聽。若有因縁往應白。
若復不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏
者。有客比丘來不白。佛言應白。若不白
失一夜得突吉羅罪。世尊既聽彼白客比
丘。便至道路白諸疾行比丘遂疲極。佛言。
不應往道路白疾行比丘。應在僧伽藍
内徐行者白。若不白失一夜得突吉羅
罪。彼行覆藏者。病不遣信白。佛言應白。
若不白失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。
二三人共一屋宿。佛言不應爾。若二三人
共一屋宿。失一夜得突吉羅罪。彼行覆
藏者。在無比丘處住。佛言不應爾。若住
失一夜得突吉羅罪。彼行覆藏者。不半月
半月説戒時白。佛言聽白。若不白失一夜
得突吉羅罪。有八事失夜。往餘寺不白。
有客比丘來不白。有縁事自出外不白。
寺内徐行者不白。病不遣信白。二三人共
一屋宿。在無比丘處住。不半月半月説戒
時白。是爲八事失夜。佛聽半月半月説戒
時白。應如是白。彼行覆藏者。應至僧中
偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白言。大
徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。我某甲
比丘隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。僧已
與我隨覆藏日羯磨。我某甲比丘。已行若干
日。未行若干日。白大徳令知我行覆藏。
佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。行
摩那埵者。應常在僧中宿日日白。應如是
白。偏露右肩脱革屣右膝著地合掌白。大
徳僧聽。我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏。從
僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。
我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白
| 諸大徳僧。令知我行摩那埵 | 覆藏揵度具足竟 |
爾時世尊在舍衞國。時六群比丘作如是
念。世尊無數方便教諸比丘。展轉相教更相
受語。便擧清淨無罪比丘。佛言。不應擧清
淨無罪比丘。佛言。聽先求聽。六群比丘聞
佛教先求聽。彼即清淨比丘先從六群比丘
求聽者求聽。佛言不應爾。自今已去聽内
有五法應求聽。知時不以非時。眞實不
以不實。利益不以損減。柔軟不以麁
獷。慈心不以瞋恚。時六群比丘内無五法。
餘比丘内有五法。從六群比丘求聽而不
與聽。諸比丘白佛。佛言。若内有五法求聽
者應與。時六群比丘他求聽便去。許他聽
已亦去。佛言不應爾。聽作自言。時六群比
丘。許他求自言已便去。自作自言已復
去。佛言不應爾。佛言。聽布薩説戒時應
遮説戒。時六群比丘。聞佛聽遮説戒。便
遮清淨比丘説戒。佛言不應爾。佛言。汝曹
善聽有如法遮説戒。有不如法遮説戒。一
非法一如法。二非法二如法。三非法三如法。
四非法四如法。五非法五如法。六非法六如
法。七非法七如法。八非法八如法。九非法九
如法。十非法十如法。何等一非法。若遮無根
作。是爲一非法。何等一如法。遮有根作。是
爲一如法。何等二非法。遮無根作不作。是
爲二非法。何等二如法。遮有根作不作。是
爲二如法。何等三非法。遮無根破戒破見破
威儀。是爲三非法。何等三如法。遮有根破
戒破見破威儀。是爲三如法。何等四非法。
遮無根破戒破見破威儀無根邪命。是爲四
非法。何等四如法。遮有根破戒破見破威儀
有根邪命。是爲四如法。何等五非法。遮無
根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼遮無
根突吉羅。是爲五非法。何等五如法。遮有
根波羅夷僧殘波逸提波羅提提舍尼有根突
吉羅。是爲五如法。何等六非法。遮無根破
戒作不作破見作不作破威儀作不作。是爲
六非法。何等六如法。遮有根破戒作不作破
見作不作破威儀作不作。是爲六如法。何等
七非法。遮無根波羅夷僧殘波逸提波羅提
提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七非法。何
等七如法。遮有根波羅夷僧殘波逸提波羅
提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。是爲七如法。
何等八非法。遮無根破戒作不作破見破威
儀無根邪命作不作。是爲八非法。何等八如
法。遮有根破戒作不作破見破威儀有根邪
命。是爲八如法。何等九非法。遮無根破戒
若作若不作若作不作破見若作若不作若作
不作破威儀若作若不作若作不作。是爲九
非法。何等九如法。遮有根破戒若作若不作
若作不作破見破威儀若作若不作若作不
作。是爲九如法。何等十非法。非波羅夷不
入波羅夷説中非捨戒不入捨戒説中。
隨如法僧要。隨如法僧要不違逆。如法僧
要不入違逆説中。破戒不見不聞不疑。破見
破威儀不見不聞不疑。是爲十非法。何等十
如法。波羅夷入波羅夷説中。捨戒入捨戒説
中。如法僧要如法僧要違犯如法僧要呵説。
入如法僧要呵説中。破戒見聞疑。破見破威
儀見聞疑。是爲十如法。云何犯波羅夷如
因縁相貌犯波羅夷。比丘見此相貌知犯
波羅夷。若不見此比丘犯波羅夷。聞彼比
丘犯波羅夷。比丘若欲以此見聞疑於彼
比丘前布薩時從坐起偏露右肩右膝著
地合掌作如是言。此某甲比丘犯波羅夷。
衆僧不應在此比丘前説戒。今遮此比丘
説戒。成遮説戒遮説戒時。衆僧八難事。一
一難事起王難賊難火難水難病難人難非人
難惡＊蟲難。此比丘若欲以此見聞疑此住
處彼住處説戒時。於彼比丘前從坐起偏
露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲比
丘入波羅夷説中。此事未決定今應決定。
不應在此比丘前説戒。今遮此比丘説戒。
成遮説戒。云何捨戒。如因縁相貌。知是
捨戒比丘。見是相貌。知此比丘捨戒。若不
見此比丘捨戒。聞彼某甲比丘捨戒。比丘
若欲以此見聞疑於布薩時。在比丘前
偏露右肩右膝著地合掌作如是言。某甲
比丘捨戒。不應在此比丘前説戒。我今
遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時有八難
事起。王難乃至惡蟲難。彼比丘若欲以此
見聞疑布薩時此住處彼住處。在彼比丘
前從坐起偏露右肩右膝著地合掌作如
是言。某甲比丘入捨戒説中。此事未決定。
今應決定此事。不應在此比丘前説戒。我
今遮此比丘説戒。成遮。云何如法僧要不
隨。如因縁相貌。如法僧要不隨比丘見此
相貌。知此比丘如法僧要不隨。若不見此
比丘如法僧要不隨。聞彼某甲比丘如法僧
要不隨。比丘若欲以此見聞疑布薩時。在
此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如
是言。某甲比丘如法僧要不隨不應在此
比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。云
何如法僧要違逆如因縁相貌。如法僧要違
逆。比丘見此相貌。知此比丘如法僧要違
逆。若不見此比丘如法僧要違逆。聞彼某
甲比丘如法僧要違逆。比丘若欲以此見聞
疑布薩時。在彼比丘前從坐起偏露右
肩右膝著地合掌作如是言。某甲比丘如
法僧要違逆。不應在此比丘前説戒。我今
遮此比丘説戒。成遮。遮説戒時。八難事
中有一一事起。從王難乃至惡＊蟲難。彼比
丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布薩
時。在此比丘前從坐起偏露右肩右膝著
地合掌作如是言。某甲比丘入如法僧要
違逆説中。此事未決定。今應決定。不應在
此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。
云何破戒。如因縁相貌是破戒。比丘見此
相貌知彼比丘破戒。若不見此比丘破戒。
聞彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此見聞
疑布薩時。在此比丘前偏露右肩右膝著
地合掌作如是言。某甲比丘破戒。不應在
此比丘前説戒。我今遮此比丘説戒。成遮。
破見破威儀亦如是。是爲十如法。若比丘欲
擧他者。内有五法應擧他。何等五。以時
不以非時眞實不以不實。有益不以損
減。柔軟不以麁獷。慈心不以瞋恚。比丘有
此五法應得擧他。何以故。我見比丘擧
他。以非時不以時。不實不以實。或以損
減不以利益。或以麁獷不以柔軟。或以
瞋恚不以慈心。彼餘比丘應語此比丘
言。擧汝。非時不以時。莫起瞋恨。以不眞
實不以實。以損減不以利益。以麁獷不
以柔軟。以瞋恚不以慈心。莫以此語瞋
恚。若比丘被他不實擧者。應以此五事解
喩。擧汝。非時不眞實損減麁獷瞋恚莫以
是愁憂。被不實擧者。應以此五事解喩。
彼不實擧他者。應與五事呵責。汝擧他非
時不以時以不實不以實以損減不以
利益以麁獷不以柔軟以瞋恚不以慈
心可慚愧。以不實擧他者應以此五事
呵責。何以故。令後不復以不實擧清淨
比丘。呵責已應如法治。被眞實擧比丘。應
以五事呵責。擧汝得時不以非時莫生
瞋恨。眞實不以不實利益不以損減柔軟
不以麁獷慈心不以瞋恚莫生瞋恨。被
眞實擧比丘。應以此五事呵責。呵責已如
法治。彼眞實擧他者。應以五事讃美。擧
他得時不以非時。莫生悔恨。眞實不以
不實。利益不以損減。柔軟不以麁獷。慈心
不以瞋恚。莫生悔恨。眞實擧他者。應以
此五事讃美。何以故。後若復擧他者。當以
眞實擧。遮説戒比丘。至上座前作如是
語。我欲遮某甲比丘説戒。願見聽。上座應
問。汝内有五法不。若言無。教令莫遮。若
言有。當問何等五。若不能説。應語令莫
遮。若能説。應問言。汝已問中座未。若言
未問。應教令問。彼應至中座比丘前語言。
我欲遮某甲比丘説戒。願長老聽。中座應問。
汝内有五法不。若言無。應語令莫遮。若
言有。應問言。何等五。若不能説。應語令
莫遮。若能説。應問言。汝已問上座未。若言
未。應語令問。若言已問。應問言。汝復問
下座未。若言未。應教令問。彼應至下座比
丘前作如是言。我遮某甲比丘説戒。願見
聽。彼應問。汝内有五法不。若言無。應語
令莫遮。若言有。應問言。何等五。若不能
説。應教令莫遮。若能説。應問言。汝問上
座未。若言未。應教令問。若言已問。應問
言。汝問中座未。若言未。應教令問。若言
已問。應問。汝已問彼比丘未。若言未問。
應教令問。此比丘應往彼比丘所語言。我
欲遮長老説戒願見聽。彼應問言。汝内有
五法不。若言無。應教令莫遮。若言有。應
問言。何等五。若不能説。應教令莫遮。若能
説。應問言。汝問上座未。若未問。應教令
問。中下座亦如是。彼比丘應自觀察。我此
事得比丘伴不。若不得伴。應語彼比丘
言。莫遮。得比丘伴。應語言。便可隨時。爾
時有異住處。布薩時有比丘犯僧殘。作如
是念。我當云何。即白諸比丘。諸比丘白佛。
佛言。若有異住處。有比丘犯僧殘罪。衆僧
應與波利婆沙。與波利婆沙。應與本日治
便與。應與摩那埵便與。應與出罪便與
出罪。爾時有異住處。有比丘犯波逸提。
是中有比丘。或言犯波逸提。或言犯波羅
提提舍尼。彼比丘作是念。我當云何。白諸
比丘諸比丘白佛。佛言。若有異住處比丘
犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波羅提
提舍尼。是中有見犯波逸提比丘者。將彼
比丘。至眼見不聞處。教如法懺悔。懺悔已。
至彼比丘所語言。此比丘已如法懺悔。應
作如是已説戒。時有異住處。有比丘犯偸
蘭遮。是中比丘。或言犯偸蘭遮。或言犯波羅
夷。是中言犯偸蘭遮者。皆是多聞。學阿含
持法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。國王大臣種種外道沙門婆羅
門。是中言犯波羅夷者。皆多聞學阿含持
法持律持摩夷得伴黨。比丘比丘尼優婆
塞優婆私。國王大臣種種外道沙門婆羅門。
彼作如是念。若今日説戒。令僧鬪諍共相誹
謗。令僧破壞。令僧塵垢。令僧別異住。我當
云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。若有異
住處比丘犯偸蘭遮。是中或言犯偸蘭遮。
或言犯波羅夷。言犯偸蘭遮者。皆是多
聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙
門外道婆羅門。言犯波羅夷者。皆是多聞
乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨。乃至沙門
外道婆羅門。彼作如是念。若今日説戒。令
僧鬪諍共相誹謗。令僧破壞。令僧塵垢。令
僧別異住。若比丘重此破僧事者。不應此
日説戒。佛言。聽遮説戒。時六群比丘聞佛
聽遮説戒。便遮清淨比丘説戒。佛言。不應
遮清淨比丘説戒。汝曹善聽。雖遮説戒不
成遮。遮無根作不成遮。遮有根作成遮。
遮無根不作不成遮。遮有根不作成遮。
遮無根作不作不成遮。遮有根作不作
成遮。遮無根有餘作不作亦如是。遮無根
無餘作不作亦如是。若五種説戒未説戒遮
説戒不成遮。若説戒竟遮説戒不成遮。若
説戒時遮説戒成遮。若遮説戒比丘。身行
不清淨口行不清淨邪命癡不能言。不知方
便不解問答。餘比丘應語言。長老止。不須
作此鬪諍。應作如是已説戒。遮説戒比
丘。身行清淨。口行不清淨。邪命癡不能言。
不知方便不解問答。餘比丘應語言。長老
止。不須作此鬪諍。應如是已説戒。若
遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。邪命癡不
能言。不知方便不解問答。餘比丘應語
言。長老止。不須作此鬪諍。應作如是已
説戒。遮説戒比丘。身行清淨口行清淨。不
邪命。有智慧能言。知方便能問答。餘比丘
應問言。長老。遮此比丘説戒。爲以何事
故。爲破戒耶。爲破見破威儀耶。若言破
戒。應問言。破何等戒。若言波羅夷。若言僧
殘。若偸蘭遮。是爲破戒。若言不破戒破見
故遮。應問言。破何等見。若言六十二見。此
是破見。若言不破見破威儀故遮。應問言。
破何等威儀。若言破波逸提波羅提提舍尼
突吉羅惡説。是爲破威儀。應問言。以何故
遮此比丘説戒。以見故耶。以聞疑故耶。若
言見。應問言。見何事。云何見。汝在何處。
彼在何處見。何等爲是波羅夷。爲是僧殘。
爲是波逸提。爲是波羅提提舍尼偸蘭遮突
吉羅惡説耶。若言不見言聞。應問言。聞
何事。從誰聞。爲是比丘。爲是比丘尼耶。爲
是優婆塞優婆夷耶。何所聞。此比丘爲犯
波羅夷。爲僧殘。爲波逸提。爲波羅提提舍
尼。爲偸蘭遮。爲突吉羅。爲惡説耶。若言
不聞爲疑故遮。應問言。疑何事。云何疑。
從誰許聞疑耶。爲比丘比丘尼優婆塞優
婆＊私。爲疑犯何事。爲波羅夷。爲僧殘波
逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説耶。
遮説戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡
喜者。若遮波羅夷。應與作僧殘已便説戒。
若遮僧殘。應與波逸提已便説戒。若遮波
逸提。應以餘罪懺悔已便説戒。若遮説戒
比丘能答。智慧持戒比丘令歡喜者。若以
波羅夷遮。應與滅擯已便説戒。若遮僧殘。
應與覆藏已説戒。若應與本日治。與本日
治已説戒。若應與摩那埵。與摩那埵已便
説戒。應與出罪羯磨與出罪已説戒。若以
波逸提遮者。應如法懺悔已説戒。若以餘
事遮。應如法懺悔已説戒。爾時異住處説
戒。病比丘遮病比丘説戒。病比丘作如是
念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。
若病比丘遮病比丘説戒。餘比丘應語言。世
尊有如是教。不應遮病比丘。須長老病差
彼比丘病亦差。長老如法説。彼比丘亦當如
法説。應作如是已説戒。時有異處説戒。時病
比丘遮不病比丘説戒。餘比丘應語言。世尊
有如是教。病人不應遮他説戒。須病差
當如法説。彼亦當如法説。應作如是已説
戒。時有異處説戒。時有無病比丘遮病比
丘説戒。餘比丘應語言。長老。世尊有如是
教。不應遮病比丘。須病差如法問彼比丘
如法説。應作如是已説戒。時有異處。衆多
比丘説戒日。聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共
相誹謗口出刀劍。欲來此説戒。我曹當云
何。諸比丘白佛。佛言。若有如此事起。應作
二三種布薩。若應十五日説十四日作。若應
十四日説十三日作。若聞今日來。即應疾疾
集一處布薩。若聞已至界内。應出外布薩。
若言已入僧伽藍。便應掃除浴室具浴床
浴瓶刮汗刀水器泥器樹皮細末藥若泥。
問上座已與然火。彼客比丘入浴室浴時。
應一一從浴室中出界外説戒。若客比丘
喚舊比丘共説戒。應答言。我曹已説戒。若
舊比丘説戒已。客比丘遮説戒者不成遮。
若客比丘説戒時。＊舊比丘遮説戒成遮。若
能如是者善。若不能。應作白却説戒日。
應作如是白。大徳僧聽。僧今不説戒。至黒
月當説戒。白如是。應作如是白却説戒。
若客比丘便待不去。彼比丘應作白第二
却説戒。應作如是白。大徳僧聽。僧今不説
戒。至白月當説戒。應如是白第二却説
戒。若客比丘不去至白月。舊比丘應如法
| 強與客比丘問答 | 遮揵度具足竟 |
爾時世尊在王舍城。有因縁衆僧集會。時
提婆達多從坐起行舍羅。誰諸長老忍。此五
事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。時有五
百新學無智比丘捉籌。爾時阿難從坐起。
以欝多羅僧著一面。作如是言。誰諸長老
忍。此五事非法非毘尼非佛教者。以欝多
羅僧著一面。是中有六十長老比丘。以欝
多羅僧著一面。時提婆達多語諸比丘言。
長老。我曹不須佛及衆僧自共作羯磨説
戒。即往至伽耶山中。爾時提婆達多至伽耶
山中。離佛及僧自作羯磨説戒。爾時衆多
比丘往世尊所。禮足已却坐一面白世尊
言。王舍城中有因縁事衆僧集會。時提婆達
多從坐起行籌言。誰諸長老忍。此五事是
法是毘尼是佛所教者便捉籌。中有五百新
學無智比丘即捉籌。時長老阿難即從坐
起。以欝多羅僧著一面言。誰諸長老忍。此
五法非法非毘尼非是佛教者。捨欝多羅
僧著一面。時有六十長老比丘捨欝多羅
僧著一面。時提婆達多語諸比丘。我等可
捨佛及僧自作羯磨説戒。即往伽耶山中。
捨佛及僧作羯磨説戒。佛言。此癡人破僧。
有八非正法。纒縛覆障消滅善心。提婆達
多趣於非道。在泥犁中一劫不救。何等八。
利無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友。
有如是八非正法纒縛覆翳消滅善心。提
婆達多趣於非道。在泥犁中一劫不救。我
若見提婆達多有如毛髮善法者。終不
記言在泥犁中一劫不救。以不見提婆達
多有如毛髮善法故。記言在泥犁中一劫
不救。譬如有人沒在屎中。有人欲出都不
見有如毛髮處淨可以手捉出之。今觀
提婆達多亦復如是。不見有如毛髮許白
法。是故我言。提婆達多在泥犁中一劫不
救。爾時舍利弗目連往伽耶山中。有比丘
見涕泣流涙。往世尊所頭面禮足却坐一
面白世尊言。世尊第一弟子亦往伽耶山
中。佛告比丘。汝莫恐怖。舍利弗目連往伽
耶山中求利益故。爾時提婆達多。在伽耶
山中與無數衆圍遶説法。遙見舍利弗目
連來即言善來汝大弟子。雖先不忍而今忍
者雖後而善。舍利弗目連到已敷座而坐。爾
時提婆達多。於大衆前如佛常法。告舍利
弗。爲衆僧説法。我今背痛小自停息。時提
婆達多法像世尊。自襞疊僧伽梨爲四重。
以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著地。
猶如野干偃臥鼾眠。時舍利弗語目連言。
今可爲此大衆示生厭離心。目連聞舍利
弗語已。即以神通上昇虚空。或現形説法。
或不現形而説法。或現半形而説法。或不
現半形而説法。或時出煙。或時出火。或時
身下出火身上出水流。或時身上出火身下
水流。或時通身火然毛孔出水。時舍利弗
知大目連爲此大衆示生厭離心已。即爲
説四諦法苦集盡道。時諸比丘。即於座上
遠塵離垢得法眼淨。爾時舍利弗目連告諸
比丘。其有是世尊弟子者便隨我來。時舍
利弗目連。與五百比丘即從坐起而去。舍
利弗目連出外未久。三聞達多觸提婆達
多脚指言。提婆達多可起。舍利弗目連。將
五百比丘從坐而去。彼即驚怖而起。熱血
從面孔出。諸比丘見舍利弗目連將五百
比丘來歡喜。往詣佛所。頭面禮足却坐一
面。白佛言。舍利弗目連。將五百比丘來。佛
告比丘。舍利弗非直今者破提婆達多。此
是第二舍利弗破提婆達多。乃往過去世時。
有年少婆羅門。字散若。往詣射師所白
言。師我欲學射術。即答言可學。時散若。
於七年中學射。過七年已便作如是念。
我今學射何時可已。即往師所白言。我今
故可幾時學射。師即教令牽弓著箭語言。
我有因縁入村。須我還乃可放箭。時師勅
已便入村。時散若作是念。師何故教我牽
弓著箭待還而放耶。我今可放箭。知有
何事。散若前有大娑羅樹。即放箭著樹。箭
過入地不現。時師入村事訖便還。至散若
所問言。汝未放箭耶。答言已放。師言。汝
作不善。若汝不放箭者。於閻浮提最爲大
師。今我爲閻浮提第一大師。若我死者次
當有汝。時師。即莊嚴其女。以五百枚箭并
一馬車與之。時散若受已當度曠野。散若
即安其婦著車上。持五百枚箭度曠野。時
有五百群賊於曠野中食。時散若即語婦
言。汝往賊所乞食。時婦即往語賊言。散若
從汝乞食。時賊帥言。今觀其所使非是常
人。宜可與食。時有一賊。便起作是言。我
曹猶活此人將婦乘車而去耶。時散若即放
箭。應箭而死。餘者復起作如是言。我曹猶
活此人將婦乘車而去耶。散若復放一箭。
應箭而死。如是其有一一起者。應箭而死。
時散若餘有一箭。唯有賊帥在。未得其
便。而不放箭。即語婦言。汝脱衣置地。婦
即脱衣。即得賊便放箭。應箭而死。佛告
諸比丘。汝欲知不。昔五百賊者。即今五百
比丘是。賊帥者。提婆達多是。散若婆羅門者。
豈異人乎。即舍利弗是。是爲舍利弗昔日破。
今第二破。爾時舍利弗目連。將五百比丘
往至佛所。頭面禮足却坐一面白佛言。
此五百比丘。隨順提婆達多作別衆。今應
更受大戒。佛告舍利弗目連。隨順提婆達
多比丘。先戒即是。但應教令作偸蘭遮懺
悔。目連白佛言。世尊在無數衆中告舍利
弗。汝可説法。我今背痛小自停息。提婆達多
亦復如是。法像世尊。自＊疊僧伽梨爲四
重。以右脇著地。猶如師子。不覺左脇著
地。猶若野干。偃臥＊鼾眠。佛告目連。提婆
達多非但今日法像我得此苦惱。此是第
二苦＊惱。目連。乃往過去世。雪山王右面有
大池水。有一大象在邊止住。時彼大象。入
池水中洗浴飮水。以鼻拔取藕根。洗令
淨而食之。氣力充足形體光澤。復有一小
象。常相隨逐。彼小象法學大象。入池水洗
浴。拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根。
氣力不足。形無光澤。遂便致病。而説偈
言
我曹大無欲 食藕甚清淨
小象雜泥食 學我而致病
死屍臭有息 食消噫自止
人行非法者 長夜氣不滅
貪欲瞋恚癡 丈夫有惡心
癡人自毀傷 如果繁枝折
芭蕉以實死 竹籚亦復然
佛告目連。時大象者即我身是。小象者提婆
達多是。佛告目連。此是提婆達多第二學我
致此苦惱。時諸比丘作如是念。未曾有。提
婆達多是世尊弟子。乃作如是背恩作非
法。以邪教破壞五百弟子。爾時世尊。知
諸比丘心之所念。即告諸比丘。提婆達多非
但今日破壞我弟子。乃往過去世。有二閻浮
提王。一名月二名月益。十四日生故名爲
月。十五日生故名爲月益。彼此同意無有
嫌隙。閻浮提中有一河水。名修羅吒。其水
兩邊。各有四萬二千城。國土平博嚴好人民
財富熾盛飮食豐饒。時月益王。修羅吒河水
邊有城。亦名修羅吒。東西十二由旬南北七
由旬。二王作要。若我生男當取汝女。若汝
生男當取我女。時王月益不生男女。爲求
兒故。祠祀水神。禮事種種諸天。滿善天寶
善天。日月釋梵地火風神。摩醯首羅天。園
神林神。空野神市神。鬼子母神城郭神。爲天
作福希望有兒。時修羅吒河邊。有二五通
仙人住。時河水神白王言。修羅吒河邊有
二五通仙人住。若彼求願生王家者王當
有兒。時王月益。即至河邊。漸行求覓。至仙
人所。語仙人言知不。我家無兒。若汝等能
求願生我家者命終便得生。若生我家者
五欲自恣快樂無乏。仙人答言可爾。時王月
益歡喜還歸。時一仙人於後七日命終。即處
彼第一夫人胎中。女人有三種智。知有娠
時。知所從得。知男子有欲意看。時夫人
白王言。王今知不。我今有＊娠。王言善快。
當重供養。即勅一切供具増益一倍。時第
二仙人七日復命終。即處第二夫人胎中。夫
人白王。王今知不。我今有娠。王即増供具
如上。時王即遣人往看修羅吒河邊有幾
仙人。使即往看。見二仙人已死。即還白王
言。仙人已死。王自念言。彼二仙人命終。生
我二夫人胎中彼九月滿。生一男兒顏貌端
正。王第一夫人生男兒時。衆善自至。有五
百賈客來至。五百賈客從海取寶而還。有
五百伏藏悉自發出。有五百死囚從獄得
出。時王月益自思惟言。當爲此兒作何等
字。彼國法。若初生男兒。或父母若沙門婆羅
門作字。時王自念。何須沙門婆羅門作字
爲。此兒生日。多有善事現。即字爲善行。時
王即與四種母。一者治身。二者洗浴浣濯。三
者與乳。四者當爲娯樂。象馬車乘作衆伎
樂種種戲笑。又持孔雀尾在後。如是嚴飾
娯樂。善行王子年至八九。教種種技藝書
數印畫戲笑歌舞伎樂。又學騎象馬車乘射
御鬪戰之事。時彼王子一切皆學。時王第二
夫人生子。時多有衆惡事起。野干鳴。阿修
羅捉日。五百應死者來至。波國法。若初生
兒。當令沙門婆羅門作字。王自念言。何須
沙門婆羅門作字爲。此兒生日。多衆惡事出。
即字之爲惡行。王亦復與四母。一者治身。
二者洗浴浣濯。三者與乳。四者當爲娯樂。
象馬車乘作衆伎樂種種戲笑。乃至教學
鬪戰之事。時善行王子。王甚愛念。及諸餘
小國王子夫人大臣侍從一切人民亦無不
愛念。而惡行王子。王不愛念。諸餘一切亦
不愛念。時惡行王子。作如是念。善行王子。
王及一切人民甚愛念之。而我獨爾。王不愛
念。及餘一切亦不愛念。我伺求方便當斷
其命。爾時隣國王月第一夫人生女。即遣使
來至月益王所語言。我第一夫人生女。當
與汝兒善行作婦。於異時善行王子作如
是念。閻浮提衆生皆多貧苦。我當入海取
如意珠。令閻浮提衆生無有貧者。時即至
王所白言。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲入
海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王
即答言。我大有金銀七寶無數。庫藏盈滿。
可隨意所與。即答王言不能。必欲入大
海取如意珠令閻浮提衆生無有貧者。王
言。隨汝意。時惡行王子即作是念。今正是
時。可得其便而斷其命。即至王所白王
言。善行是我所敬重。今欲入海。若我不見
將恐喪命。今欲與相隨入海。王言隨意。
時王子。與王及夫人眷屬辭別已。往詣修
婆羅城中。搖鈴唱言。誰能捨離父母妻子
兄弟姉妹及諸親屬。欲須金銀珍寶無價寶
珠者。隨我入海。一切所須飮食莊嚴之具。
我當供給。時即有五百賈客來集其所。時
善行。與五百賈客倶至須波羅城。於彼城
中買船并求船師。船師知海中諸難。涌
浪難洄澓難大魚難莊嚴船已。復重唱令
如上。即放船入海。以善行福徳故。風吹
其船詣七寶所。告諸賈人言。今已至寶渚。
好牢堅＊莊船。自恣取寶。滿船勿令沈沒。
時諸賈人受教取寶。善行教授衆賈人已。
更詣餘處。惡行王子。以惡言向衆賈人説
之。善行王子若安隱還至當奪汝等寶。曼
今未還。可推船置海而去。時惡行説五
百賈人。賈人已受其説。推船入海而去。彼
薄福果報風破其船五百賈人沒海而死。惡
行王子得一船板。風吹展轉得還趣岸。彼
於海邊在貧賤聚落。家家乞食自活。時善
行還至故處不見衆賈人。亦不見船。即便
椎胸啼泣懊＊惱。恐諸賈人爲惡鬼羅刹等
所害。時寶渚神語善行言。五百賈人非惡
鬼羅刹等所害。是惡行王子惡言。破壞五
百賈人。使推船入海而去。薄福果報風破
其船。五百賈人。沒海而死惡行王子得一船
板。風吹至岸。彼於海邊乞食自活。善行自
念。我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。即
便引道而去到羅刹渚。時五百羅刹女出迎。
遙見慰問。善來童子欲至何所。答曰閻浮提
衆生皆多貧苦。欲往海龍王宮乞如意寶
珠令閻浮提衆生無貧苦者。即復問言。欲
取何乘。答言。欲取大乘。羅刹女言善哉。若
汝成最正覺。我當出家作汝弟子。報言可
爾。彼遙見金城中有一金床。龍坐其上。
時善行王子。即往金城至彼龍所。時龍王
遙見慰問。善來童子。欲何所至。答言。龍王
知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲至海龍王
宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦。彼
即答言。海龍王宮難可得至。七日中行水
常至膝。復七日中行水至臍。七日中行水至
腋。七日中浮而過。七日中行蓮華上。七日
中行毒蛇頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可
止。我有寶珠。能雨東方二千由旬七寶。今
當與汝。答言不取要當至海龍王宮。即
復問言。欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。
若汝成最正覺者。我當出家爲汝作第一
智慧弟子。即捨金城。遙見銀城。中有龍王
在銀床上坐。時善行王子往詣銀城至龍
王所。龍王遙見慰問。善來童子。欲何所至。
答言。龍王知不。閻浮提衆生皆多貧苦。我欲
至海龍王宮取如意珠令閻浮提人無有
貧苦。答言。海龍王宮難可得至。七日中行
水常至膝。七日中至臍。七日中至腋七日
中浮過七日中行蓮華上。七日＊中行毒蛇
頭上。然後乃至海龍王宮。汝今可止。我有
寶珠。能雨南方四千由旬七寶。今當與汝。
答言不取。我要當至海龍王宮。即復問言。
欲取何乘。答言。欲取大乘。復言。汝若成
最正覺者。我當出家爲汝作第一神足弟
子。即捨銀城去。復見有琉璃城。有龍王
坐如上。即與如意珠能雨西方六千由旬
寶。答言不取。我要當至海龍王宮。復問
言。欲取何乘。答言。欲取大乘。若汝成最
正覺時我當出家爲汝作第一多聞弟子。
時善行即復前行。七日中水至於膝。乃至行
蓮花上。乃至毒蛇處作如是念。以何行報
生毒蛇中。豈非前世瞋毒報耶。當以何
法而降伏之。唯有慈心。即思惟慈心三昧。
時諸毒蛇皆悉垂頭。行上而過。至海龍王
宮。時海龍王遙見慰問言。善來童子。何所須
欲。答言。我今欲得汝髻中如意寶珠。答言。
汝等短壽。此珠價大。非不相與。今當與
汝。但汝命欲終時。還送珠來。即解珠與
之。并遣二龍。後持珠還。時善行捉珠求願
言。若是如意珠者。便當忽然還至修波羅
城。如意念頃即還修波羅城。時惡行王子。
聞善行從海安隱而還。即往善行所語言。
汝知不。我今在貧窮聚落。家家乞食以自生
活。汝從大海安隱而還。爲何所得耶。即答
言。得此如意寶珠來。時善行語言。我今疲
極。欲小眠息。即枕惡行膝上而眠。時惡
行。即以佉陀羅木刺。刺其兩眼。持珠而
去。彼傷兩眼血流汚身。東西慞惶行不見
道。遂至月王園中。時守園老母有二小兒。
遙見其來血流汚身行不見道。即愍傷之。
問言。汝何故。乃於月王園中行東西慞惶而
不見道。即具爲説因縁。老母語言。我有二
兒。可共汝戲。汝今可在此住。當相看視。
猶如二兒。時惡行。即還修羅吒城。至王月
益所。白王言。王今知不我海中遇大風破
船。五百賈人沒在海中。唯我安隱而還。王
言。汝從海安隱而還。爲得何等。答言。得此
如意寶珠。王即問言。此珠何所能作耶。答
言不知。時王即取珠付藏賞之。時惡行
即遣使語隣國王月。善行與五百賈人入
海取寶。水所漂沒。汝今可與我女。王即報
言。須我語女。王即喚女告之。善行與五百
賈人入海取寶爲水所漂。惡行安隱而還。
今欲索汝爲婦。答言不能。我欲自出求
夫。時王即令國中皆令聚集。莊嚴其女。出
外東西求覓夫。時善行。即調其琴而彈之。
出美音聲在園中住。時王女見之。即往白
王言。王今知不。我欲得此人爲夫。王言。此
是盲人。女答王言無苦。時王月。即喚善行。
問言。童子。汝是何人。答言。王今知不。我是
王月益第一太子善行。王言。何故傷眼耶。即
以上因縁具白王。王言。汝若是王月益子
者。今當發願令眼平復。善行即發善願。若
我爲閻浮提衆生貧苦苦厄故。入海求如
意寶珠。欲令閻浮提衆生無有窮乏。并及
惡行王子。以惡言破壞五百賈人。捨我而
還。復以佉陀羅木刺。破我兩眼。持我如意
珠而還。我於彼人無有惡心。若我眞誠
無虚者。眼當平復如故。時發願亦竟眼尋
平復。時王即極好莊嚴其女以適之。王即
遣使。語王月益言。汝今知不。王子善行。安
隱從海而還。今極好莊嚴我女以適之。今
當往修羅吒城。時王月益。即勅國内種種
莊嚴。於是王子善行往修羅吒城。頭面禮
王足已。具以因縁白王。王即勅人殺惡
行。善行白王言。願不須殺。時王月益遣惡
行令出國。善行問王言。惡行持珠來。今
爲所在。王言。今在庫中。白王言。可出珠。
王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣。
取珠安置幢頭。著高好殿上。發願言。若審
是如意寶珠者。當雨滿閻浮提七寶。其有
病者皆令除愈。發願頃間。即雨滿閻浮提
七寶。後於異時。王月益喪。即以善行爲
王。時王子惡行。來至善行所白言。我今在
外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守護
我頭。當以我所食與汝。答王言爾。後於
異時。王小眠睡。惡行念言。今可斷命。即拔
刀斫之。時惡行臂尋自墮。即自稱禍。王便
覺問言。童子何故稱禍。答王言。天自造其
業。王言。何故耶。以此因縁白王。王言。實是
汝自造其業。佛告諸比丘。王月益者豈異人
乎。今白淨王是第一夫人者即今母摩耶是。
爾時月王者今執仗釋種是。時月王女者。今
瞿夷是。時守園老母者今摩訶波闍波提比
丘尼是。二兒者今難陀阿難是。時善行者。
我身是。時惡行者今提婆達多是。五百賈人
者今五百比丘是。昔以惡教破此諸人。今
亦復以惡教破之。爾時優波離。即從坐起
偏露右肩右膝著地合掌白佛言。云何破
僧。齊幾人名爲破僧誰破和合僧。佛言
優波離。有二事破僧妄語。相似語。以此二
事故破僧。優波離復有二事破僧。作羯磨。
取舍羅。優波離。一比丘不能破僧。雖求方
便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那
沙彌沙彌尼破僧。雖求方便破僧亦不能
破僧。優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行
破僧舍羅作羯磨。如是不能破僧。但令僧
塵垢。二人三人亦如是。優波離。若此衆四人
若過。彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨。
優波離。齊是名爲破僧。是爲破和合僧。優
波離復問。破和合僧爲得何等。佛言。破和
合僧者。泥犁中受罪一劫不療。僧破已能
和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受
樂。而説偈言
衆僧和合樂 和合不諍競
和合則有法 常得勤修道
能和合衆僧 一劫受天樂
優波離復問。一切破僧者。皆墮地獄一劫受
苦不。佛語優波離。一切破僧人。不必盡墮
地獄受苦一劫。優波離。若比丘非法言法。
堅持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便
作非法想説如是言。此是法此是毘尼是
佛所教。異見畏忍行破僧舍羅。優波離如
此破僧者。一劫泥犁中受苦不療。若比丘。
非法説法。堅持此事。方便破僧。非法想破
法想説。此是法是毘尼。是佛所教。行破僧舍
羅作羯磨。優波離。如是破僧人。一劫泥犁
中受苦不療。法想破非法想説亦如是。優
波離。若比丘非法説法堅持此事。破和合
僧。彼法想破法想説此是法是毘尼是佛所
教不異見不異忍。行破僧舍羅作羯磨。如
是優波離。此人不墮地獄一劫受苦。疑不
疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如
| 是乃至説不説亦如是 | 破僧揵度具足竟 |
| 三分之十一 |
共竺佛念＊等 譯
滅諍揵度第十六之一
爾時世尊在舍衞國。時迦留陀夷。與六群比
丘往阿夷羅跋提河中浴。時迦留陀夷。浴
竟上岸。著六群比丘衣。謂是己衣。不看而
去。六群比丘。洗浴已上岸。不見己衣。正見
迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偸我衣。人不在
現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷聞已有疑。
即往世尊所。頭面禮足却坐一面。以此因
縁具白佛。佛問言。汝以何心取。答言。
謂是我衣取。不以賊心。佛言。不犯。不應
不看衣而著。不應人不現前而作羯磨。呵
責羯磨。擯羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯
磨。擧羯磨。滅擯羯磨。若作羯磨不成。得突
吉羅。自今已去。爲諸比丘結現前毘尼滅
諍。應如是説現前毘尼。爾時世尊在王舍
城。時沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。時諸比丘皆言犯重罪。即問言。
汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。
彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答
言。我不憶犯如是罪。即語諸比丘言。長
老。莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。彼作
如是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。
佛言。自今已去。聽爲沓婆摩羅子作憶念
毘尼白四羯磨。應如是與。沓婆摩羅子。應
往僧中偏露右肩脱革屣右膝著地合掌
白如是言。大徳僧聽。我沓婆摩羅子不犯
重罪。諸比丘言。我犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偸蘭遮。諸比丘問我言。汝憶犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。我不憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。答言。我不憶
犯如是重罪。諸長老。不須數數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念。從
僧乞憶念毘尼。願僧與我憶念毘尼。慈愍
故。如是第二第三乞。衆中應差堪能羯磨
者如上作如是白。大徳僧聽。此沓婆摩羅
子。不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮。諸
比丘皆言。犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。諸比
丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。
彼不憶犯重罪。即答言。我不犯重罪。諸長
老。不須難詰我。而諸比丘故難詰不止。
彼不憶犯罪。今從僧乞憶念毘尼。若僧時
到僧忍聽。與彼憶念毘尼。白如是。大徳僧
聽。此沓婆摩羅子。不犯重罪波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。諸比丘皆言。犯波羅夷僧伽婆
尸沙偸蘭遮。即問言。汝憶犯重罪波羅夷
乃至偸蘭遮不。彼不憶犯重罪。即答言。我
不憶犯重罪。諸長老。不須數難詰問我。
而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪。今
從僧乞憶念毘尼。今僧與沓婆摩羅子作
憶念毘尼。誰諸長老忍。僧與沓婆摩羅子憶
念毘尼者默然。誰不忍者説。此是初羯磨。
第二第三亦如是説僧已忍。與沓婆摩羅子
憶念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今
已去。與諸比丘結憶念毘尼滅諍。應如是
説憶念毘尼。爾時世尊在王舍城。時有比
丘名難提。癲狂心亂。多犯衆罪非沙門法。
言無齊限。行來出入不順威儀。後還得心
時諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮。諸比丘問言。難提汝憶犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。彼即答言。我先
癲狂心亂時多犯衆罪。行來出入不順威
儀。非我故作是癲狂故耳。諸長老。不須數
見難詰。諸比丘故難詰不止。彼比丘作如
是念。我當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛
言。聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。
應如是與。難提比丘。應至僧中偏露右肩
脱革屣右膝著地合掌作如是白言。大徳
僧聽。我難提比丘。癲狂心亂時。多犯衆罪。
行來出入不順威儀。後還得心。諸比丘問
我言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭
遮不。我答言。先癲狂心亂時。多犯衆罪。行
來出入不順威儀。非我故作。是癲狂心故。
諸長老。不須數難詰問我。而諸比丘故難
問不止。我今不癡。從僧乞不癡毘尼。願僧
與我不癡毘尼。慈愍故。如是第二第三説。衆
中應差堪能羯磨者。如上作如是白。大
徳僧聽。此難提比丘。癲狂心亂多犯衆罪。言
無齊限。出入行來不順威儀。後還得心。諸
比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙
偸蘭遮不。即答言。我先癲狂時。多犯衆罪。
言無齊限。出入行來不順威儀。此是癲狂
非是故作。諸長老。莫數難詰我。而諸比丘
故難詰不止。此比丘今不癡。從僧乞不癡
毘尼。若僧時到僧忍聽。與難提比丘不癡
毘尼。白如是。大徳僧聽。此難提比丘。癲狂
心亂。多犯衆罪。言無齊限。出入行來不順
威儀。後還得心。諸比丘語言。汝憶犯重罪
波羅夷僧伽婆尸沙偸蘭遮不。即答言。我先
癲狂心亂。多犯衆罪。出入行來不順威儀。
此是我癲狂心亂。非是故作。諸長老。莫數
難詰問我。而諸比丘故難詰不止。此比丘今
不癡。從僧乞不癡毘尼。僧今與難提比丘
不癡毘尼。誰諸長老忍。僧與難提比丘不癡
毘尼者默然。誰不忍者説。是初羯磨。如是
第二第三説。僧已忍。與難提比丘不癡毘尼
竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。與
諸比丘結不癡毘尼滅諍。應如是説不癡
毘尼。爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。時世
尊。十五日布薩。白月滿時。前後圍遶。在衆
僧前。於露地坐。時阿難。初夜過已從坐起。
偏露右肩右膝著地合掌白言。初夜已過。願
世尊説戒。時世尊默然。阿難即還復坐。時阿
難。中夜後夜過明相已出。復從坐起偏露右
肩右膝著地合掌白佛言。中夜後夜已過。
明相已出。衆僧坐久。唯願説戒。佛告阿難
衆中不清淨。欲令如來於不清淨衆中羯
磨説戒。無有是處。時阿難默然復坐。爾時
長老目連。作如是念。衆中有何等人不清
淨。如來作如是言。衆中不清淨。欲令如來
於不清淨衆中羯磨説戒。無有是處。時目
連。即自思惟觀察衆中。以天眼清淨見彼
比丘坐。去佛不遠。非沙門自言是沙門。非
淨行自言是淨行。但有破戒諸惡不淨。無
有白法邪見覆藏所犯衆惡。如空中樹。雖
外有枝葉而内無實。見已念言。世尊見此
比丘故作如是言。欲令如來於不清淨
衆中羯磨説戒者無有是處。時目連從坐
起。往彼比丘所語言。汝今可起。世尊知
汝見汝。出去滅去。汝不應此中住。時目
連捉彼比丘臂牽著門外。還白世尊言。衆
已清淨。願世尊説戒。佛告目連。不應如是。
若於異時亦不應如是。目連。令彼伏罪然
後與罪不應不自伏罪而與罪。自今已去。
爲諸比丘結自言治滅諍。應如是説自言
治。爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘諍。衆
僧求覓罪。如法如毘尼如佛所教。爾時佛
告諸比丘。應多求覓罪用多人知法者語。
自今已去。爲諸比丘結用多人語滅諍法。
應如是説用多人語。爾時世尊在釋翅痩。
有比丘字象力。喜論議共外道論。得切
問時。前後言語相違。於僧中問時。亦復如
是前後言語相違。在衆中故作妄語。時諸
外道皆共譏嫌。沙門釋子不知慚愧。但作
妄語。自言我知正法。如是有何正法。得切
問時。前後言語相違。故作妄語。時諸比丘
聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧
者。嫌責象力釋子言。云何與外道論。得切
問時。前後言語相違。在衆僧中問時。亦前
後言語相違耶。諸比丘往佛所。頭面禮足
以此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁
集比丘僧。呵責象力釋子言。汝所爲非。非
威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不
應爲。云何汝與外道論議。得切問時。前
後言語相違。在衆中問。亦復前後言語相
違。故作妄語耶。世尊以無數方便訶責象
力已告諸比丘。應與彼比丘作罪處所白
四羯磨。應如是與集僧。集僧已爲作擧。作
擧已爲作憶念。作憶念已與罪。衆中應
差堪能羯磨者如上作如是白。大徳僧聽。
此象力釋子好論議與外道論。得切問時
前後言語相違。設於衆僧中問。亦前後言語
相違。衆中故作妄語。若僧時到僧忍聽。僧今
與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利
不善得。汝得切問時。前後言語相違。設衆
僧中問時亦復如是。在衆中故作妄語。白
如是。大徳僧聽。此象力釋子好論議與外
道論。得切問時前後言語相違。在衆僧中
問時亦復如是。在衆中故作妄語。今僧與
象力釋子作罪處所羯磨。汝象力。無利不善
得。汝得切問時前後言語相違。在衆中問
時亦復如是在衆中故作妄語。誰諸長老
忍。僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然。
誰不忍者説。是初羯磨。第二第三如是説。
僧已忍。與象力釋子作罪處所羯磨竟。僧
忍默然故。是事如是持。自今已去。爲諸比丘
結罪處所滅諍法。應作如是説結罪處所。
爾時世尊在舍衞國。時舍衞諸比丘共諍。
諸比丘多犯衆戒非沙門法。亦作亦説出入
無限。彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆
戒非沙門法。亦作亦説出入無限。若我曹
還自共善問此事。或能令此諍事轉深重經
歴年月。不得如法如毘尼如佛所教滅
除諍事。令僧不得安樂。時諸比丘白佛。佛
言。應滅此諍猶如草覆。自今已去。爲諸
比丘結如草覆地滅諍法。應如是説如草
覆地
爾時世尊在拘睒彌。拘睒彌比丘共比丘
諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘諍。比
丘尼共比丘尼諍。有闡陀比丘。捨比丘助
比丘尼作伴黨。時諸比丘聞。中有少欲知
足行頭陀樂行學戒知慚愧者。嫌責諸比
丘已。往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊爾時。以此因縁集
比丘僧。以無數方便訶責諸比丘。汝所爲
非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。
所不應爲。云何拘睒彌比丘共諍。比丘共
比丘諍。比丘共比丘尼諍。比丘尼共比丘
諍。比丘尼共比丘尼諍。闡陀比丘。捨比丘
助比丘尼與作伴黨耶。以無數方便呵責
已告諸比丘。有四種諍。言諍覓諍犯諍事諍。
云何言諍。比丘共比丘諍。言引十八諍事。
法非法若毘尼非毘尼乃至説不説。若以如
是相共諍言語。遂彼此共鬪。是爲言諍。云
何覓諍。若比丘與比丘覓罪。以三擧事破
戒破見破威儀見聞疑。作如是相覓罪。共
語不妄。求伴勢力。安慰其意。若擧作憶念。
若安此事不安此事。不癡不脱。是爲覓諍。
云何犯諍。犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃
至惡説。是爲犯諍。云何事諍。言諍中事作。
覓諍中事作。犯諍中事作。是爲事諍。言諍以
何爲根。貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。
僧爲根。界爲根。人爲根。六諍爲根。十八
破事爲根。是爲言諍根。覓諍以何爲根。
貪恚癡爲根。無貪無恚無癡爲根。僧爲根。
界爲根。人爲根。三擧事爲根。是爲覓諍
根。犯諍以何爲根。貪恚癡爲根。僧爲根。界
爲根。人爲根。三擧事爲根。六犯所起爲根。
是爲犯諍根。事諍以何爲根。貪恚癡爲根。
無貪無恚無癡爲根。僧爲根。界爲根。人爲
根。是爲事諍根。言諍是善不善無記。言諍
或善或不善或無記。云何言諍是善。比丘共
比丘善心諍言。法非法乃至説不説。作如是
相共彼此諍言。是爲言諍善。云何言諍不
善。若比丘共比丘不善心諍言。法非法乃至
説不説。以如是相共諍言諍。以此遂成
鬪諍。是爲言諍不善。云何言諍無記。若比丘
以無記心諍言。引十八事法非法乃至説
不説。以如此事互共諍言。是爲言諍無記。
覓諍是善不善無記耶。覓諍或善或不善或
無記。云何覓諍是善。是中比丘善心共相伺
覓。以三擧事破戒破見破威儀見聞疑。内
有五法。令此人無犯無垢汚清淨罪得出。莫
令此人有惡名稱流布。以如是相覓罪
共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
念安此事不安此事不癡令脱。是爲覓
諍事善。云何覓諍事不善。若比丘共比丘
以不善心覓罪。以三擧事破戒破見破
威儀見聞疑。内無五法。欲令此人有犯垢
穢不清淨罪不出。欲令此人不善名流布。
以如是相覓罪共語。不妄求伴勢力不安
慰其心。作擧作憶念安此事不安此事
癡不脱。是爲覓諍事不善。云何覓諍事無
記。比丘共比丘無記心覓＊罪。以三擧事
破戒破見破威儀見聞疑。以如是相覓罪
共語。不妄求伴勢力安慰其心。作擧作憶
念安此事不安此事無癡令脱。是爲覓
諍事無記。犯諍是善是不善是無記也。犯諍
或不善或無記。云何犯諍是不善。若凡夫人
學人故犯罪。是爲犯諍不善。云何犯諍無記。
若凡夫人學人不故犯戒。無著人不故犯
戒。是爲犯諍無記。事諍是善是不善是無記。
事諍或善或不善或無記。云何事諍善。比丘
以善心言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事
作。是爲事諍善。云何事諍不善。以不善心
言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。是
爲事諍不善。若以無記心作。是爲事諍無
記
言 言諍 言諍言 言諍諍言
或有言即是言諍。或有言非言諍。或有言
諍即是言。或有言即是諍。或有言非諍。或
有諍即是言。或有諍非言。云何有言即是
言諍。若比丘共比丘諍言。以十八事法非
法乃至説不説。以如是相共諍言。互共鬪
彼此不和。是爲有言即是言諍。云何有言
非言諍。若父共兒語。兒共父語。兒共母語。
母共兒語。兄共弟語。弟共兄語。妹共姉語。
姉共妹語。若復餘人共語。是爲有言非言
諍。云何言諍即是言。若比丘共比丘諍言。
以十八事法非法乃至説不説。以如是相
共諍言。互共鬪彼此不和。是爲言諍即是
言。云何言即是諍。若比丘共比丘諍言。以
十八事法非法乃至説不説。以如是相共
諍言。互共鬪彼此不和。是爲有言即是諍。
云何言不諍。兒共父語。父共兒語。兒共母
語。母共兒語。弟共兄語。兄共弟語。妹共姉
語。姉共妹語。若復與餘人共語。是爲言而
不諍。云何諍即是言。若比丘共比丘諍。以
十八事法非法乃至説不説。以如是相共
諍言。互共鬪彼此不和。是爲諍即是言。云
何諍而非言除言諍。若餘諍事。覓諍犯諍事
諍。是爲諍而非言。覓覓諍。覓諍覓。覓諍。諍
| 覓 | 此四句曲解如上言諍四句不異故不復 重出此言覓即是覓諍犯諍事諍亦如上 |
法非毘尼非佛所教。彼作如是言。是法是
毘尼是佛所教當受行。是如是諍事得滅。
是爲非法滅諍非法相似現前毘尼。一比
丘。爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二
比丘。爲一比丘爲二比丘爲三比丘爲
僧亦如是。三比丘。爲一比丘爲二比丘
爲三比丘爲僧亦如是。若僧。爲一比丘
爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。若一比
丘。在一比丘前好言教語。如法如毘尼
如佛所教。彼作如是言。此是法是毘尼是
佛所教。汝當受是忍可。若作如是諍得滅。
是爲如法滅諍現前毘尼。是中云何現前法
毘尼人。云何法現前。所持法滅諍者是。云何
毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。
言議往返者是。若比丘諍事滅已。若更發
起者波逸提。若後來比丘。若新受戒者。謂
是初諍。若更發起者波逸提。如是一比丘。
爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是。二比丘。
爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如是。
三比丘。爲一比丘二比丘三比丘爲僧亦如
是。僧爲一比丘好言教語。如法如毘尼
如佛所教。彼作如是言。是法是毘尼是佛
所教。受是忍是。若如是諍事滅。是爲如法
滅諍現前毘尼。云何現前法毘尼人僧界。云
何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。
所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言義往＊返
者是。云何僧現前。同羯磨和合集一處。不
來者囑授在現前。應呵者不呵者是。云何
界現前。在界内羯磨作制限者是。若諍事
滅。若更發起者波逸提。若後來比丘新受戒
者。謂是初諍。而更發起者波逸提。與欲已後
悔者波逸提。僧爲二比丘三比丘僧亦如
是。爾時阿難。從坐起偏露右肩右膝著地
合掌白世尊言。言諍以幾滅滅。佛告阿難。
言諍以二滅滅。以現前毘尼。用多人語。阿
難又問。頗有言諍以一滅滅現前毘尼不
用多人語耶。佛告阿難有。問言。何者是。
佛言。若一比丘。爲一比丘現前好言教語。
如法如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法
是毘尼是佛所教。受是忍是。如是諍事得
滅。是爲阿難言諍以一滅滅不用多人語。
現前義如上。一比丘。爲二比丘三比丘僧
亦如是。二比丘。爲一比丘二比丘三比丘
僧亦如是。三比丘。爲一比丘二比丘三比
丘僧亦如是。僧爲一比丘好言教語。如法
如毘尼如佛所教。彼作如是言。是法是毘
尼是佛所教。受是忍是。若如是諍事滅。是
爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不用多
人語。現前義如上。僧爲二比丘三比丘僧
亦如是。佛語阿難。彼諍比丘。不忍可僧作
如是滅諍。聞異住處有好衆僧好上座智慧
人。彼諍比丘。以此諍事故。應往彼住處。若
在道路。能得如法如毘尼如佛所教滅
諍者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼
不用多人語。是中現前義如上。若彼諍比丘
在道路。不能得如法如毘尼如佛所教
滅諍者。彼諍比丘。應至彼僧中上座有智
慧人前作如是言。我此諍事。如是起如實
因是起。僧作如是滅。我不忍可。是故來至
長老所善哉長老。爲我如法如毘尼如佛
所教滅此諍事。若長老能爲我等滅此諍
事。如法如毘尼如佛所教者。我等當於
長老前捨此諍事。若長老不能如法如毘
尼如佛所教滅此諍事者。我等自在作諍。
更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教滅
諍。諸比丘住止不安樂。彼諍比丘。應如是
在僧前捨此諍事。此僧應語彼諍比丘言。
長老諍事。若如是起如實如所因起。如彼
衆僧滅諍。若能如實説者。我等當量宜能
滅此諍事不若長老諍事。如是起如實如
所因起。如衆僧滅諍而不如實説。如是長
老此諍事更深重。非法非毘尼非佛所教。
諍事不得滅。諸比丘不得安樂住。彼僧應
作如是受諍。受已應斷決。若彼諍比丘是
下座者。應語言小出。我等自共評此事。如
法如毘尼如佛所教。若諍比丘是上座者。
僧應自避至餘處共評斷此事。如法如毘
尼如佛所教。衆僧作如是念。我等若在僧
前評此事。恐更有餘事起。令彼此善惡言
説不了。我等寧可與諸智慧人別集一處
共＊評此事。佛告阿難彼時僧即應作白共
＊評此事。作如是白。大徳僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今集諸智慧者共別＊評斷事。白如
是。應作如是白已共＊評斷事。若比丘有
十法者。應差別＊評斷事。何等十。一持戒具
足。二多聞。三若誦二部毘尼極利。四若廣
解其義。五若善巧言語辭辯了了堪任問答
令彼歡喜。六若諍事起能滅。七不愛。八不
恚。九不怖。十不癡。有如此十法者。應差共
別評斷事。彼有十法者。應別住一處共
評斷此事。斷事比丘中。有不誦戒者。不
知戒毘尼。便捨正義作非法語。僧應白
遣此比丘出。應如是白。大徳僧聽彼某甲
比丘。不誦戒不知戒毘尼。便捨正義作
非法語。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。應作如是白已遣出。佛語阿難。
彼坐斷事比丘中。有誦戒不誦戒毘尼。彼
捨正義説少許文。佛告阿難。僧應作白
遣此斷事比丘出。應如是白大徳僧聽。彼
某甲比丘。誦戒不誦戒毘尼。彼捨正義説
少許文。若僧時到僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。白已遣出。若＊評斷事比丘中。有
法師在座。彼捨正義。以言辭力強説。佛
告阿難。僧應作白遣此比丘出。作如是
白。大徳僧聽。此某甲比丘法師。捨正法義
以言辭力強説。若僧時到僧忍聽。僧今遣
此比丘出。白如是。應作如是白已遣出。若
＊評斷事比丘坐中。誦戒誦毘尼。彼順正義
如法説。佛告阿難。僧應如法如毘尼如佛
所教佐助此比丘。若彼諍事。彼僧不如法
如毘尼如佛所教滅此諍者。今＊此僧應
如法如毘尼如佛所教滅此諍事。若彼僧
如法如毘尼如佛所教滅此諍事者。今此
僧亦忍可此事。僧即應語彼諍比丘言。若
彼僧如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
我等亦忍可此事如法滅諍。今我等亦當作
如是滅諍。若作如是得滅諍者。是爲阿難
言諍以一滅滅現前毘尼不用多人語。現前
義法乃至界亦如上。若諍事如法滅已。後發
起者波逸提如上。彼諍比丘不忍可第二僧
作如是滅諍。聞彼住處有衆多比丘持法
持律持摩夷。彼諍比丘。應往彼持法持律
持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能滅諍事
者。是爲阿難言諍以一滅滅現前毘尼不
用多人語。是中現前者云何現前法毘尼人。
僧界如上。如法滅諍已。後更發起者。得波
逸提如上。若彼諍比丘。不能中道如法如
毘尼如佛所教滅諍事。彼諍比丘。應往彼
衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。
長老。我此諍事。因如是起如是實因是起。
僧作如是滅諍。第二僧亦作如是滅。我不
忍可。故來至長老間。善哉長老。能如法如
毘尼如佛所教。滅此諍事者。我當於長老
間捨此諍事。若長老不能如法如毘尼
如佛所教滅此諍事者。我等便自在作諍。
更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教
滅此諍事者。諸比丘住止不安樂。彼諍比
丘。應在彼衆多比丘前捨此諍事。彼衆多
比丘。應語此諍比丘言。若長老。此諍事如
所起如實如所因起。如第二僧滅諍如實
説。説已捨諍。我等當量宜能滅此諍不。若
長老。不如實説者。此諍事自在。作罪更深
重。不如法如毘尼如佛所教滅諍者。諸
比丘住止不安樂阿難。彼衆多比丘。應作
如是受諍。受諍已決斷。若彼諍比丘是下座
者。應語言汝小避。我等欲評斷事。若是
上座者。應自避餘處共評斷此事。若彼僧
不如法如毘尼如佛所教滅諍。第二僧亦
不如法如毘尼如佛所教滅此諍事。衆多
比丘應如法如毘尼如佛所教滅此諍事。
若彼僧如法滅諍。第二僧亦如法滅諍。衆多
比丘亦應忍可此事。應語彼諍比丘言。如
彼第二僧滅諍。我等亦忍可。今當作如是
滅諍。是爲阿難言諍以一滅滅現前。毘尼不
用多人語。是中現前者。法毘尼人亦如上。
如法滅諍已。後更發起者。得波逸提如上。
往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。
往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是
爾時舍衞國比丘諍。時舍衞衆僧如法滅諍。
彼諍比丘。不忍可僧滅諍事。聞彼住處亦
如上。衆多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如
上。彼諍比丘。不忍可舍衞僧滅諍。乃至一
比丘。便往至佛所。頭面禮足在一面坐。以
此因縁具白世尊。世尊即集比丘僧。無數
方便呵責彼諍比丘言。汝所爲非。非威儀
非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。
云何癡人。舍衞僧如法滅諍而不忍可。乃至
一比丘滅諍亦不忍可。世尊以無數方便呵
責已告諸比丘。應滅此諍用多人語。聽
行舍羅差行舍羅人白二羯磨。有五法不
應差使行舍羅。有愛有恚有怖有癡不
知己行不行。有如是五法。不應差使行
舍羅。不愛不恚不怖不癡知己行不行。有
如是五法。應差行舍羅。衆中應如是差堪
能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。若僧
時到僧忍聽。僧差某甲比丘行舍羅。白如
是。大徳僧聽。僧今差某甲比丘行舍羅。誰
諸長老忍。僧差某甲比丘行舍羅者默然。誰
不忍者説。僧已忍。差某甲比丘行舍羅竟。
僧忍默然故。是事如是持。有三種行舍羅。
一顯露二覆藏三就耳語。云何顯露。彼諸比
丘作如是念。衆中非法比丘多。然彼和尚
阿闍梨皆如法應顯露行舍羅。彼諸比丘
作如是念。衆中多非法人。而上座智人持
法持毘尼持摩夷者皆如法語。應顯露行
舍羅。諸比丘作如是念。不知此諍事爲如
法語者多非法語者多。然彼和＊尚阿闍梨皆
如法。彼比丘應顯露行舍羅。諸比丘作如
是念。不知此諍事爲法語多非法語多。然
彼上座智人持法持毘尼持摩夷皆如法。
説彼比丘應顯露行舍羅。彼諸比丘作如
是念。此諍事法語人多。即應顯露行舍羅。
應如是行。應作二種舍羅。一破二完。作舍
羅已。應作白。作如是語者捉不破舍羅。
作如是語者捉破舍羅。行舍羅已。應別處
數。若如法語比丘多者。彼應作白。作如是
語者諍事滅。若如法語比丘少者。即應作
亂已便起去。應遣信往比丘住處。僧中
白言。彼住處非法比丘多。善哉長老。能往至
彼若如法語比丘多。諍事滅功徳多。此比丘
聞應往。若不往如法治。若作如是諍事
滅者。是爲阿難言諍以二滅滅現前毘尼
用多人語是中現前者。法毘尼人界僧義如
上。是中云何用多人語。若用多人説。持法
持毘尼持摩夷。若如法滅已。後更發起者。
波逸提如上。云何覆藏行舍羅。諸比丘作
如是念。此諍事如法比丘多。而彼和＊尚阿
闍梨不如法。我等若顯露行舍羅。恐諸比丘
隨和＊尚阿闍梨捉舍羅。彼比丘應覆藏行
舍羅。彼作如是念。此諍事如法比丘多。彼
衆中有上座標首智人者。持法持毘尼持
摩夷而住非法。若我等顯露行舍羅者。諸
比丘隨彼衆中上座標首智人住非法者
捉舍羅。是比丘應覆藏行舍羅。二句不知
亦如上。應如是行舍羅。從二種乃至如法
滅諍已。後更發起得波逸提。如上顯露行
舍羅。云何爲耳語行舍羅。彼比丘作如是
念。如法比丘多。彼和＊尚阿闍梨非法説。彼
應耳語行舍羅。彼比丘作如是念。此諍事
如法比丘多。而彼衆中上座智人標首比丘
住非法持法持毘尼持摩夷。彼比丘應耳
語行舍羅二句不知亦如上。應作二種舍
羅。一破二完。應作白。如是語者捉完舍羅。
如是語者捉破舍羅。彼行舍羅時。應希
坐間容一人身小障翳。彼比丘作耳語。語
言。汝和尚同和＊尚阿闍梨同阿闍梨親厚知
識已捉舍羅。善哉汝亦當捉舍羅。慈愍故。
若如法比丘多。諍事得滅得功徳多。行舍
羅已。在一面數之。從此乃至如法滅諍已。
後更發起得波逸提如上。有十不如法捉
舍羅。不解捉舍羅。不與善伴共捉舍羅。欲
令非法者多捉舍羅。知非法比丘多捉舍
羅。欲令衆僧破故捉舍羅。知衆僧當破故
捉舍羅。非法捉舍羅。別衆捉舍羅。以小犯
故捉舍羅。不如所見故捉舍羅。云何不解
捉舍羅。於此諍事不決了。不知是法非法
乃至説不説。是爲不解捉舍羅。云何不與善
伴共捉舍羅。若比丘多聞持法持毘尼持
摩夷。不與作伴法非法乃至説不説。是爲
不與善伴捉舍羅。云何令非法比丘多捉舍
羅。彼比丘作如是念。此諍事多有如法比
丘。我今當捉非法舍羅。令非法比丘多。是
爲令非法比丘多捉舍羅。云何知多非法比
丘多捉舍羅。彼比丘作如是念。此諍事非
法比丘多爲非法伴捉舍羅。是爲知非法比
丘多捉舍羅。云何欲令僧破捉舍羅。彼作
如是念。此諍事如法比丘多。我今捉非法舍
羅令衆僧破。是爲欲令衆僧破捉舍羅。云
何知僧當破捉舍羅。彼比丘知非法比丘
多。爲非法伴黨捉舍羅。是爲知僧當破捉
舍羅。云何非法捉舍羅。白二白四羯磨。白異
羯磨異是爲非法捉舍羅。云何別衆捉舍羅。
同一界羯磨不盡集。應囑授者不囑授。
在現前應呵者便呵。是爲別衆捉舍羅。云
何以小犯事捉舍羅。或念犯罪或不故犯
或發心作如是捉舍羅。是爲小犯事捉舍
羅。云何不如所見捉舍羅。異見異忍捉舍
羅。是爲不如所見捉舍羅。是爲十種非法
捉舍羅。復有十如法捉舍羅。解捉舍羅乃
| 至如所見捉舍羅。是爲十如法捉舍羅 | 此即 反上 |
| 十不如法捉 舍羅也 | 有五種平當人。或有人身不作口 |
不作或有人身作口作。或有人不愛不恚不
怖不癡。云何有人身不作口作。有人身不
現相口説言教。是爲有人身不作口作。云
何有人口不作身作。有人身現相口不説
言教。是爲有人口不作身作。云何有人身
不作口不作。有人身不現相口不説言
教。是爲身不作口不作。云何身作口作。有
人身現相口説言教。是爲身作口作。是中
有人。不愛不恚不怖不癡。此人於彼人中。
最爲尊貴殊勝第一。猶若乳出酪酪出酥
酥出醍醐最勝無比。如是不愛不恚不怖不
癡。於彼人中。最爲尊貴殊勝無比。是爲五
種平當人
四分＊律卷第四十七
| 三分之十二 |
共竺佛念＊等 譯
滅諍揵度之二
爾時阿難。從坐起偏袒右肩右膝著地合
掌白佛言。覓諍以幾滅滅。佛告阿難。覓諍
以四滅滅。現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。
罪處所毘尼。阿難復問。頗有覓諍以二滅
滅。不以不癡毘尼罪處所毘尼滅耶。佛告
阿難有。又問。何者是。佛告阿難。若比丘不
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘言犯波
羅夷僧殘偸蘭遮。而諸比丘語言。汝憶犯波
羅夷僧殘偸蘭遮不。彼不憶即答言。我不
憶犯波羅夷乃至偸蘭遮。長老。莫數難詰
問我。而彼比丘故難詰不止。阿難僧應與
此比丘憶念毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與憶念毘尼。若比丘犯重罪波羅夷僧殘
偸蘭遮。諸比丘言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭
遮。彼比丘語言。汝憶犯重罪波羅夷乃至
偸蘭遮不。答言。我不憶犯。長老。莫數難
詰問我。而彼比丘故難詰不止。彼從僧乞
憶念毘尼。僧若與作憶念毘尼者非法。若比
丘犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。
犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。問言。汝憶犯
重罪波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我不憶
犯重罪波羅夷乃至偸蘭遮。我憶犯小罪
當如法懺悔。諸長老。莫數難詰問我。而諸
比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念毘尼。僧
若與憶念毘尼者非法。若比丘犯重罪波
羅夷僧殘偸蘭遮。諸比丘亦言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮問言。汝憶犯重罪不。答言。
我不憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。我憶
犯小罪已如法懺悔。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止。彼從僧乞憶念
毘尼。若僧與憶念毘尼者非法。是爲三種與
| 非法憶念毘尼。有三種與如法憶念毘尼 | 即 反 |
| 上三句是如法 與憶念毘尼 | 有五不如法與憶念毘尼。不 |
法與憶念毘尼。有五如法與憶念毘尼。現前
自言清淨法和合。是爲五如法與憶念毘尼。
若如是諍事滅。是爲阿難覓諍以二滅滅。
現前毘尼憶念毘尼。不用不癡毘尼罪處所。
是中云何現前法毘尼人僧界如上是中云
何憶念毘尼。彼比丘此罪更不應擧不應
作憶念。若比丘如法諍事滅已。後更發起
者。得波逸提如上阿難復問。頗有覓諍以
二滅滅。現前毘尼不癡毘尼。不用憶念毘
尼罪處所耶
佛告阿難有。問言。何者是。佛告阿難。是中
有比丘。癲狂心亂多犯衆罪。後還得心。諸
比丘皆言。犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮。即問
言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偸蘭遮不。彼
不憶犯重罪。答言。我不犯重罪波羅夷乃
至偸蘭遮。我＊癲狂心亂時多犯衆罪。此非
故作。是我＊癲狂故耳。諸長老。莫數難詰問
我。而諸比丘故難詰不止彼作如是念。我
當云何。白諸比丘。諸比丘白佛。佛言。聽僧
與此比丘不癡毘尼。白四羯磨如上。有三非
法與不癡毘尼。若比丘不癡。而詐作癡。多
犯衆罪非沙門法。諸比丘言。犯重罪波羅
夷僧殘偸蘭遮。諸比丘即問言。汝憶犯重罪
波羅夷乃至偸蘭遮不。答言。我癡狂時多犯
衆罪非沙門法。非是我故作。是癡狂故耳。
諸長老。莫數難詰問我。而諸比丘故難詰不
止。彼從僧乞不癡毘尼。僧若與不癡毘尼。
| 是爲非法。 | 此是初句。次第二句亦同上。正以言我 憶犯衆罪如人夢中所作耳。次第三 |
| 句亦同。正以言我憶犯衆罪。如人從 高山墮地攬捉少片物。我亦如是 | 是爲三非 |
| 法與不癡毘尼。有三如法與不癡毘尼。 | 即 反 |
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